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出埃及記第三十三章拾穗

 

【出三十三1「耶和華吩咐摩西說:“我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說:‘要將迦南地賜給你的後裔。’現在你和你從埃及地所領出來的百姓,要從這裡往那地去。」

         “我曾起誓應許亞伯拉罕、以撒、雅各說”——。(創十二7,十三15,十五18,二十二16-18)。“你和……百姓要從這裡往那地去”——神雖准了摩西的祈求,沒有滅絕以色列人(三十二10),並讓摩西領百姓進迦南地(三十二34),但神不預備成全祂在二十三2023節所應許的話,因為以色列人已經廢了神和他們所立的約,當時神應許摩西要叫使者行在百姓面前,驅逐迦南人(三十二34本章2),神自己卻不預備住在以色列人中間,恐怕他們因犯罪的緣故被減絕。── 丁良才《出埃及記註釋》

         參三8,17;六8;三十二13. ──《啟導本聖經腳註》

  我曾起誓應許 神起誓應許以色列的列祖,就是亞伯拉罕、以撒、雅各的,主要有兩項:子孫眾多和得迦南地為業(參看創十三1417,十五57,十七28等)。出埃及記一開頭,就給我們看到以色列人子孫眾多的景象。這眾多的子孫在寄居別人之地四百多年後(創十五13;出十二40),神將他們從埃及地為奴之家領出來(出第一至十四章),到曠野領受訓練與立約為神的子民(十五至廿四章)。現在,他們已經受了裝備,可以去承受神起誓應許的第二項,就是得迦南地為業了。因此,神對摩西的吩咐乃是:現在你和你從埃及地所領出來的百姓,要從這裏往那地去。──《中文聖經註釋》

         你從……領出來的百姓: 暗示由於拜偶像破裂的立約關係,還沒有得到完全的恢復。百姓把出埃及事件看成是領袖摩西所完成的,從而破壞與神之間的關係是陌生的。所以神闡明“我是耶和華你的神,曾將你從埃及地為奴之家領出來”(20:2)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

 

【出三十三1~3神不欲與子民同去,因他們是「硬著頸項」的,他們傾向邪惡。如果神與他們同去, 的忿怒定會將他們滅絕,所以 表示會另差使者領路。雖然神已赦免他們,這安排顯然是要以色列人承擔犯罪的後果。──《串珠聖經註釋》

 

【出三十三1~6以色列及其飾物:出埃及記自始至終一直強調神臨在的主題,這主題更籠罩了本章全章。第一個問題是:以色列離開聖山後,怎樣才能繼續經歷神的臨在呢(參照太十七4彼得所說的話)?此外還有更深的問題:犯罪纍纍的人怎能經歷神的臨在?──《丁道爾聖經註釋》

 

【出三十三1~23神願否與犯罪的子民同在,這是此刻所要解決的問題。──《串珠聖經註釋》

         由於摩西的代禱,再次保證了誓約的內容: 本文的內容是,由於摩西的懇切代禱和以色列百姓的悔改,神終於答應再與以色列百姓同行。神剛開始想懲罰以色列百姓,但是因摩西的代禱,憐憫了他們。從中可以看出,神對自己百姓的心意。即不顧百姓的罪,應允摩西的禱告,告訴他們所要作的事情(5)當中,我們知道了神的屬性是願意施恩,並且願意憐憫人。神對那些謙卑悔改的人是“必不永遠相爭,也不長久發怒的”(57:16)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

 

【出三十三2「我要差遣使者在你前面,攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人,

         “我要差遣使者”——在三十二34節神曾提到祂的使者,本章3節顯明這使者不是二十三20-21節的使者,乃是被造的天使。“攆出迦南人”——這是神特別的恩典(3注)。── 丁良才《出埃及記註釋》

         我要……攆出: 意味著對迦南的征服,在神的恩典中已經開始。同樣,新約時代信徒的屬靈戰爭,不是靠自己的能力,而是依靠神的權能(西1:29)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

         我要差遣使者在你前面。本節重複三十二章34節差遣「使者」(或譯「天使」)的應許。但這應許和二十三章2021節的「使者」不同,它實質上是神拒絕直接臨在(3節)。摩西在第1216節因這判決提出上訴。──《丁道爾聖經註釋》

 

【出三十三2~4我要差遣使者在你前面 這裏的使者,就是神自己。是神自己要為以色列人攆出迦南地七族的人。

  迦南人,亞摩利人,赫人,比利洗人,希未人,耶布斯人 撒瑪利亞抄本和七十士譯本,都加上了革迦撒人,而湊足通常所稱的迦南地七族的人(參看三8的註釋{\LinkToBook:TopicID=233,Name=8})。

  領你到流奶與蜜之地 神的使者會領百姓去迦南這流奶與蜜之地(請參看三8的註釋{\LinkToBook:TopicID=233,Name=8})。這不但說明迦南地上的出產,也形容她的文明和文化。迦南和西乃曠野相比較的話,無論在土地的出產,人文與文化,都可稱為流奶與蜜之地。因此,按照耶典一向的記述,進迦南是以色列人所嚮往的事,是他們樂意和急切想去的地方。

  我自己不同你們上去,因為你們是硬頸項的百姓,恐怕我在路上把你們滅絕 這是接續卅二2529的記述。

  百姓聽見這凶信就悲哀,也沒有人佩戴妝飾 神既是曠野的神,西乃山是他的居所,以色列人因犯罪而被逐離,罰他們到迦南地去,神卻不和他們同去。當百姓聽到這消息時,大家都非常悲哀傷痛。為表達悲傷,所以大家都不佩戴妝飾品。──《中文聖經註釋》

 

【出三十三3「領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去;因為你們是硬著頸項的百姓,恐怕我在路上把你們滅絕。”」

         “……流奶與蜜之地”——(三8注)。“我自己不同你們上去”——本句解釋三十二34節,神雖是叫使者攆出迦南人,領百姓到那流奶與蜜之地,承受祂的應許,但祂仍是不預備再認以色列人為自己特別的子民,住在他們中間(16注),因為他們已經把盟約廢棄了。“恐怕我在路上把你們滅絕”——(參三十二10),神是烈火(來十29,詩七十八2131),我們若聽從主的話,主與我們同在就是福;我們若違背主的話,主與我們同在便是禍(申四24,十一6-8);人越與神親近,神追討他們的罪越嚴(摩三2注意“因此”兩個字)。【比方】拿答、亞比戶(利十1-3),可拉一黨(民十六1-35),摩西(民二十2-13),彼得(太十六21-23)。── 丁良才《出埃及記註釋》

         參三8注。以色列人犯了罪,神暫時不與他們同行;百姓為此哀慟,不佩戴表示歡樂和喜悅的妝飾。參《以西結書》二十六1617. ──《啟導本聖經腳註》

         流奶與蜜之地: (11:9)。我自己不同你們上去: 神表明在曠野路程中如果以色列人再犯罪,就會立即處罰他們。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

         恐怕我……把你們滅絕。神拒絕是為了保護他們。以色列犯罪時,若果太過接近耶和華,神的怒氣發作,他們便會死亡。──《丁道爾聖經註釋》

 

【出三十三3 流奶與蜜之地及其上的人】有關當地居民的討論,請參看三章8節的註釋。有關迦南為「流奶與蜜之地」的討論,則請看三章710節的註釋。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出卅三3「領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去……」】

{命題35對以色列人上迦南地,神是否改變了祂的心意?

〔難題〕在此神宣稱:『我自己不同你們上去』。然而, 後來神竟與他們浩蕩凱旋在約書亞的領導下進入迦南應許地(書一—十一章〕。

【解答】

這兩節經文是在不同的時候說的。出埃及記卅三 章3節是針對第一代叛逆頑強的以色列人說的;後來是對第二代相信神的百姓,跟隨約書亞進入應許地的以色列人說的。並非所有神所警誡的(或應許)是無條件的。這一個應許是有條件的,如果他們相信順服祂,祂就要與他們進入應許之地(第二代的百姓); 但是如果他們不順服(第一代的百姓)祂就不與他們進入應許地。神祂要帶他們進入應許地這不可改變的目標,導致一些暫時可改變的情況發生,以達到最終的目的。

── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》

 

【出三十三4「百姓聽見這兇信就悲哀,也沒有人佩戴妝飾。」

         “百姓聽見這兇信”——摩西回復神所說的話,百姓才覺悟他們所失去的恩典是何等大。“就悲哀”——百姓這才真悔改了。“也沒有人佩戴妝飾”——這是表明悔改的心,當時男女都佩戴耳環、鼻環、頸環、臂環等類的裝飾。── 丁良才《出埃及記註釋》

         兇信: 希伯來原文表示“不幸的”、“壞的”、“嚴重的”等意思。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

         就悲哀,沒有人配帶妝飾」以色列摘除了身上所有的飾物,為失去神的臨在示哀(6節)。這原是暫時服哀的風俗,在以色列卻成了永久性的規例。請看三十二章3節的註釋{\LinkToBook:TopicID=239,Name= 三十二16. 以色列的罪}:飾物招至他們犯罪,無疑是另一個將之除淨的理由。——《丁道爾聖經注釋》

 

【出三十三4~6百姓對凶訊的回應:他們除掉所佩戴的妝飾,表示悲痛。──《串珠聖經註釋》

 

【出三十三5「耶和華對摩西說:“你告訴以色列人說:‘耶和華說:你們是硬著頸項的百姓,我若一霎時臨到你們中間,必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來,使我可以知道怎樣待你們。’”」

         “……硬著頸項的百姓”——這等百姓終必受神的懲罰,受苦難的百姓卻要蒙神的恩典(二24-257,四31)。“……把身上的妝飾摘下來”——(4末注),本句的意思說不要再佩戴這些妝飾,表明有悔改的心(6)。“使我可以知道怎樣待你們”——神還沒有決定以色列人的事,也沒有應許自己同以色列人上去。── 丁良才《出埃及記註釋》

         以色列人身上佩戴的妝飾,有些很可能與敬奉外邦神只有關,耶和華神要他們摘下來,徹底去除與偶像的關連。看《創世記》三十五24,便知道除下耳環,換下衣服,和棄絕外邦神有密切關係。──《啟導本聖經腳註》

         「使我可以知道怎樣待你們」:這話暗示神暫時尚未決定要如何對待他們,讓摩西可再為百姓祈求。──《串珠聖經註釋》

         硬著頸項的百姓: 參申9:13。妝飾摘下來: 催促百姓趕快覺醒並悔改痛斥百姓摘下身上的妝飾品(32:2,3),製造金牛犢的罪行。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

 

【出三十三5~6現在你們要把身上的妝飾摘下來,使我可以知道怎樣待你們 這兩節話,其中有好些詞句和3下~4節相似,但內容卻和3下~4節相異。4節的不佩戴妝飾品,是百姓心中悲戚而自動不戴的;5節下的不佩戴妝飾,卻是為免以色列人再將他們的物交給亞倫製金牛犢般犯罪,是被吩咐摘下來使知道怎樣處置他們的。

  以色列人從住何烈山以後,就把身上的妝飾摘得乾淨 他們既在這裏犯罪,將飾品交亞倫鑄造金牛犢,現在神又要摩西將他們的妝飾下處置,當然就在住這神的山以後,身上的妝飾得一了。──《中文聖經註釋》

 

【出三十三6「以色列人從住何烈山以後,就把身上的妝飾摘得乾淨。」

         “……摘得乾淨”——這樣百姓顯明悔改的心。【要訓】:(一)罪孽能使人與神隔絕(賽五十九2);(二)人若要蒙神的悅納,就必須悔改(賽一16-17),以色列人若不悔改,摩西的祈禱也必歸於無效;(三)人若真心悔改,就必結出善果與悔改的心相稱(太三8);(四)以色列人蒙悅納,因摩西代求,我們蒙悅納,是因基督代求(賽四十九8,林後六2);(五)當趁著耶和華可尋的時候尋求祂。── 丁良才《出埃及記註釋》

         以色列人悔過的表現,有助摩西懇求神徹底赦免百姓。──《串珠聖經註釋》

 

【出三十三7「摩西素常將帳棚支搭在營外,離營卻遠,他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的,就到營外的會幕那裡去。」

         “素常”——或無“素常”兩個字(參文理和舊譯本)。“帳棚”——有人想這是摩西的帳棚(十八712-16),這帳棚是臨時的會幕,因為那時候會幕還沒有造成。“……離營卻遠”——表明神棄絕以色列人,因為他們廢了神和他們所立的約(參二十五8),雖是如此,會幕離營不甚遠(10參文理譯本)。“會幕”——就是神與摩西(並尋求主的人)顯示相會的帳幕。“營外”——(參來十三13)。“凡求問耶和華的,就到營外的會幕那裡去”——這大概是摩西所吩咐的。── 丁良才《出埃及記註釋》

         本節至11節講述帳棚的作用,不是百姓聚會之所,而是神在雲柱中與摩西會面的地方。摩西與神的關係密切且特別。百姓到帳棚會幕那裡求問,神通過摩西把祂的旨意告訴人。──《啟導本聖經腳註》

“帳棚”為臨時會幕,是建在西奈山下的暫時敬拜之所,和二十五1至三十一11所說的會幕不同。後者到四十33才記有建成的事。臨時會幕在“營外”,只有摩西的助手以法蓮人約書亞在其中工作,沒有利未人。這是摩西替百姓求問神的地方。──《啟導本聖經腳註》

  摩西素常將帳棚支搭在營外……他稱這帳棚為會幕 這會幕是一個簡單支搭在營外的帳棚,而不是那繁複而設於營中央的帳幕(參看民二131),雖然後者在後來也稱為會幕。這支搭在營外帳棚,摩西稱之為會幕的原因,是摩西常到那裏去,神在那裏與他相會(參看廿五22,廿九42,三十6等)。不單與摩西相會,也與以色列人相會(見下句,並參看廿九43)。

  凡求問耶和華的,就到營外的會幕那裏去 這是會幕的主要作用之一,就是民間有甚麼難解決的問題,就來求問摩西,摩西便求問神藉獲神諭,以解決其問題(見民廿七15),並常會將這解決的辦法,當為先例,而令其後類似事件便依例辦理(參看民廿七611,卅六59)。摩西在這裏,就成了神和以色列人之間,另一形式的中保(中介人)。──《中文聖經註釋》

         「會幕」: 指臨時會見神的地方, 與25-31章所描述的會幕不同。這會幕設在營外,表示百姓不配有神住在他們中間,然而神卻離他們不遠。它是由約書亞(11)而不是由利未人管理。這會幕鼓勵個人操練敬虔,因為凡願意求問神的,可直接往那裡去。百姓現今的轉變,可從這會幕生活反映出來。──《串珠聖經註釋》

         稱這帳棚為會幕: 古時候,幾乎所有的民族長都擁有他們神的可見的形象物,受到這種影響的以色列民族也一定渴望能見的信仰的象徵物。金牛犢正是出於這種意義上製造的。所以神啟示摩西,自己要臨在的場所——會幕。但是金牛犢事件之後,摩西建造在西乃山啟示的會幕之前,認為有必要建造暫時代替會幕作用的帳幕,從而在營外建了一個帳棚,稱為會幕(百姓們聚集的場所或者神與人相會的地方)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

         摩西素常將帳棚支搭在營外」神不願住在以色列人中間,但也不願完全撤回祂的臨在,在營外一段距離支搭「會幕」就象徵了這一點。古代世界的廟宇通常都在城外不遠,作為有神同住國度之稱的以色列,這時便失去了她獨特之處。至於會幕的整個問題,可以參看海厄特:動詞使用未完成時態,必然表示這是曠野時代慣常的做法。凡求問耶和華的,就到營外。尋求神(或求引導、或為祈禱、或為讚美,但都以獻祭表達)的人必須將自己從同胞中分別出來(來十三13)。出到營外才有可能和神發生親密而獨特的交通(11節對摩西的形容)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【出三十三710 營外之會幕】律法規定的制度(二十五~三十章)是要建築神可以住在他們中間的聖所。但這時主已不肯在他們中間居住,反要另設會幕於營外,使摩西能夠得到引導。沒有事務要在這帳幕裡面進行,但耶和華會在雲柱降下時,在會幕門前與摩西會面。此地是為先知而非祭司事工而設的,這裡沒有獻祭,也無祭壇。後來立於營之中央的聖幕(二十五章及下所述,安放約櫃的帳幕)建成之後,也有了會幕的功用。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出三十三7~11會幕的生活:此段似乎將有連貫性的上文(4-6)與下文(12-17)分隔開,其實它是補充百姓的改過。他們不單悲哀(4), 對神的態度也改善了,這可從他們恭敬下拜看出來(10)。──《串珠聖經註釋》

  為使讀者明瞭,摩西除了上西乃山去獲得神的指示以外,平日他怎樣得到神的神諭來解決百姓的問題,以及摩西又如何和神說話並為百姓代禱,所以將這會幕之設置安在現今的位置。這會幕是一個簡單的帳棚,支搭在營外。每當摩西去會幕的時候,百姓都會起來望,直到摩西進了會幕。當摩西進入會幕,雲柱就會降下立在會幕門前。當雲柱降下立在會幕門前時,百姓便在各自的帳棚門口下拜。當神與摩西說話完了,摩西離去後,約書亞就留在會幕,以作守護。這簡單的會幕,大概就是曠野時代的實際會幕。而這實際的會幕,在後些時期,仍可見到其記載(見民十一2425,十二4510;申卅一1415;撒上二22等)。──《中文聖經註釋》

 

【出三十三8「當摩西出營到會幕去的時候,百姓就都起來,各人站在自己帳棚的門口,望著摩西,直等到他進了會幕。」

         “……百姓就都起來”——無非是要表顯恭敬的心(斯五9)。“望著摩西”——百姓因良心有愧,所以是提心吊膽(46)。── 丁良才《出埃及記註釋》

  百姓就都起來,各人站在自己帳棚的門口,望摩西,直等到他進了會幕 這不是好奇的起來。如果是好奇,一次兩次之後,就不會再起來望了。這節經文所敘述的,乃是經常的含義,因此是出於一種敬畏的心。──《中文聖經註釋》

 

【出三十三9「摩西進會幕的時候,雲柱降下來,立在會幕的門前,耶和華便與摩西說話。」

         “摩西進會幕的時候,雲柱降下來”!其餘的時侯雲柱大概停在西奈山上(參十九1620,二十21,二十四15-18,三十四5)。“耶和華”——耶和華在雲柱中與摩西說話。── 丁良才《出埃及記註釋》

         “雲柱”表示神的同在,不是經常在會幕上,只有當摩西進會幕時才降在那裡。──《啟導本聖經腳註》

         表示雲柱(象徵神的同在)不會永遠立在會幕中,而只在摩西進會幕時才降下來。──《串珠聖經註釋》

         雲柱降下來: 象徵神的降臨(13:22;14:19)。意味著神認可了摩西搭建的臨時的會幕。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

    雲柱降下來」這條雲「柱」(直譯「站立之物」)無論性質怎樣,都象徵了耶和華的臨在。摩西每次進入會幕,這個神臨在的象徵也要出現。——《丁道爾聖經注釋》

 

【出三十三9~10雲柱降下……便與摩西說話 這柱是象徵神的臨在。當這雲柱降下立在會幕門前的時候,百姓就都起來,各人在自己帳棚的門口下拜。這是另一項使我們看到百姓之敬畏的心。而這兩節的話,也是經常的情況,而不是偶然的現象。──《中文聖經註釋》

 

【出三十三10「眾百姓看見雲柱立在會幕門前,就都起來,各人在自己帳棚的門口下拜。」

         “下拜”。——這也顯明百姓有悔改的心。── 丁良才《出埃及記註釋》

 

【出三十三11「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裡去,惟有他的幫手,一個少年人嫩的兒子約書亞不離開會幕。」

         “……面對面說話”——(參民十二8),就是相近的意思(申四1215),摩西卻沒有看見神的形象(申三十四10)。“摩西轉到營裡去”——摩西回到營中辦理營裡的事。“他的幫手”——(二十四13)。“一個少年人”——“少年人”三個字多含僕人的意思(不論歲數大小)。【比方】創十八7節的“交給僕人”四個字原文作“交給少年人”,二十二3節的“兩個僕人”四個字原文作“兩個少年人”,約書亞死的時候年一百一十歲(書二十四29),就是以色列人進迦南之後約二十多年,把這數加於他們在曠野的四十年上,共六十餘年,從一百一十歲減去六十年,可見約書亞這時候約有五十幾歲。“約書亞不離開會幕”——摩西沒有派亞倫和他的兒子看守這會幕,或者因他們都在金牛犢的罪上有份,約書亞在這事上沒有關係(三十二17注)。── 丁良才《出埃及記註釋》

         參《民數記》十二8。神和摩西說話,不是藉異象或異夢,而是“面對面”。這不是說摩西可用肉眼見到神,因為看見神的人必死。──《啟導本聖經腳註》

  耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般 因為這兩句有神擬人化地與摩西說話的語句。

  惟有他的幫手一個少年人嫩的兒子約書亞,不離開會幕,約書亞是摩西忠心耿耿的幫手(除本節外,在廿四13和卅二17都提到他的伴隨和護)。這兩句話的目的,不單表達約書亞與摩西的關係,也描繪這英雄人物,對神是如何的忠信。──《中文聖經註釋》

         與摩西面對面: 不是指真實地面對面,而是指摩西和神在親密的關係中交通。的確摩西是勝過所有的先知而與神有如此親密關係的人(12:8)。 約書亞,不離開會幕: 摩西進入帳棚之後,約書亞繼續堅守著會幕。可以說作為摩西的繼承人,約書亞已經開始接受訓練。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

         面對面」民數記十二章8節解釋了這句話的含義:神「口對口」和摩西說話(民數記原文,和合本作「面對面」)。換言之,不用異象異夢,而是清楚直接的溝通。清明的屬靈洞悉力是摩西所得的恩賜;神將自己的心意與他分享。好像人與朋友說話一般——《丁道爾聖經注釋》

 

【出三十三11 面對面說話】面對面說話是慣用語,表示雙方關係誠懇而坦率,與三十三章2023節並無牴觸。民數記十二8的「口對口說話」意思相同(和合本:「面對面說話」)。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出三十三1123這兩段經文如何能和諧一致?(D*)】

        聖經清楚地劃分眼見神于顯露的榮光中,及個人與神的會面或相遇中所看見用以代表或反映神的事物。約翰福音一章十八節宣告:「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」使徒保羅則于林後四章六節指出:「那吩咐光從黑暗裡照出來的神,已經照在我們心裡,叫我們得知神榮耀的光,顯在耶穌基督的面上。」

藉著信心,我們仰望基督時,就可看見神的面,耶穌曾說過:「人看見了我,就是看見了父」(約十四9)。因此,神藉著他的兒子而顯露自己的面,並宣告他的榮耀;神的兒子是道成肉身的神。然而,若回復到舊約時代,神透過天使顯露他的面(正如在火燒荊棘當中與摩西見面的天使[參出三2-6]),又或是藉著神榮耀的雲柱,神的子民離開埃及後,這雲柱引領他們走曠野的那一段旅程。

         奉獻會幕時,榮耀的雲柱(kabod)停在約櫃的施恩座上。每星期都要將陳設餅擺在桌子上,呈獻耶和華。擺放陳設餅的桌子,希伯來文是sulhan welehem panim,譯成中文是「臨在(譯按:中文和合本作「陳設」)餅的桌子」。有內層的幔子(paro-ke-t)將約櫃與公眾的視線分隔開,而陳設餅的桌子則擺放在幔子前面。神臨在於施恩座(kapporet)之上,而施恩座放在約櫃上面。

    我們從上文的解釋得知,神以某些代表他榮耀的象徵與摩西相遇及與他說話,而不是完全顯露他的面。在這個意義下,他與摩西  面對面地說話,類似傳真電話螢光幕裡的講者與觀眾所謂面對面溝通。

    然而,出埃及記三十三章十八節所記載的摩西的要求,卻不只是有某一程度掩藏著的顯現,他要求神重新將榮耀顯現予他及以色列民;摩西要求看見神真正的面。但神警告摩西,當他看見神的面,必立刻死亡(參看提前六16,該段經文指出神乃住在「人不能靠近的光裡」)。然而,神答應將自己的背顯露給摩西看,而不顯出他的面(出三十三23);神這樣做,是特別向摩西肯定他的喜悅。神就是採取這方式在「他(摩西)面前」經過,闡述他自己的恩典和那榮耀的名(參出三十四67)。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【出三十三12「摩西對耶和華說:“你吩咐我說:‘將這百姓領上去’,卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去,只說:‘我按你的名認識你,你在我眼前也蒙了恩。’」

         “……將這百姓領上去”——(三十二34)。“卻沒有叫我知道禰要打發誰與我同去”——(參2三十二34),摩西要知道主所差遣的使者是誰。“我按你的名認識你”——(三十一2注)。“你在我眼前也蒙了恩”——摩西的意思說,我既在禰眼前蒙恩,求禰就應允我所求的,使百姓也蒙恩。── 丁良才《出埃及記註釋》

         本節至17節講摩西懇求神同行,或者差遣一個人與他們一同從西奈山啟程。神答允了他。

“按你的名認識你”是說神特別揀選了摩西作百姓的代求者。──《啟導本聖經腳註》

         「按你的名認識你」:就是「揀選你」。──《串珠聖經註釋》

  只說,我按你的名認識你,你在我眼前也蒙了恩 七十士譯本把按你的名繙為「起於一切」(Para pantas),含意是在一切之外我揀選了你,或我認識你超於一切,知道(知道是認識的原文)有能力可以做得到,因為在我眼前蒙恩。──《中文聖經註釋》

         誰與我同去: 指在32:34節和33:2節中應許的人。摩西說神沒有具體指出這個人是誰,暗示了願神親自與他同行。 我按你的名認識你: 知道名字表示保持著非常好的關係。意味著神特別揀選摩西,與他有特別的交通。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

         卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去。摩西究竟是想知道所應許天使的「地位」,還是禱求神在地上供應助手和承繼人(彷彿民二十七16),並不清楚。若是後者,則約書亞蒙揀選便是神的回答。──《丁道爾聖經註釋》

 

【出三十三12~13摩西在本章第一次懇求,他發出兩個平衡的問題:「你要打發誰與我同去」,及「求你將你的道指示我」,表示他熱切期望神親自同去。──《串珠聖經註釋》

 

【出三十三12~17摩西求神與他及以色列人同去──《串珠聖經註釋》

  這段經文,是接續記述神要摩西領百姓往神所要指示的地方去(卅二34)之後的祈禱。摩西祈禱的理由,是神只對他說,我認識你很深,知道你有能力,也在我面前蒙恩,卻沒有清楚說明誰會和他及百姓同去。因此他要求神將祂的意願或計畫,清楚的指示出來,使他可以更好的事奉主和這百姓,因為這百姓,乃是神自己與之立約而揀選的子民。神再清楚的說明,祂的使者會在前面走,暗示了祂的同往。可能摩西仍然沒有了解這深意,故此再次辯禱說,你若不親自去,就不要把我們從這裏領上去,因為使他們確知神恩待他們,也是他們與地上萬民有分別的,就是神的同在,以及和他們同往迦南!──《中文聖經註釋》

 

【出三十三12~23摩西求見神面的祈禱:挪士看得沒錯,本節和以上經文的連繫依然是神臨在的主題。悖逆的以色列被摒諸門外,摩西和約書亞卻在會幕中得到賜與。摩西現今所關注的是為百姓尋求這臨在的保證,又為自己求取更親密的經歷。喻象或詩歌的形式使得經文大體隱誨,以上幾點卻頗為明顯。慕蘭伯(Muilenburg,海厄特引述)指出本段在五節之中,使用「認識」這動詞共六次之多。──《丁道爾聖經註釋》

 

【出三十三13「我如今若在你眼前蒙恩,求你將你的道指示我,使我可以認識你,好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。”」

         “求禰將禰的道指示我”——意思說,求禰指示我,禰預備怎樣行(詩二十五414,五十一13,約十五15)。【比方】(創十八17)。“求禰想到這民是禰的民”——(三十二7)。神曾認以色列人為自己的百姓(三710,五1,六7,七4,三十二1114)。故此摩西求神使百姓蒙恩。── 丁良才《出埃及記註釋》

         神的本體人不能見(23節),摩西藉著認識神的道和祂對人的要求來認識神。──《啟導本聖經腳註》

  求你將你的道指示我,使我可以認識你 原文這裏所用的,並不是「話」,乃路、方法、計畫、方向、目的、原則、意念等方面的意義。因此,這認識,也就應按原文直譯為知較佳。因為摩西所求的,是想知神的意願或計畫,以致他能更好的事奉祂。這大概就是現代中文譯本將之繙為「求你的計畫指示我使我能事奉」的原因。但是,七十士譯本卻有完全不同的譯法:「求將你自己顯示予使我可以看得更清楚。」這種譯法,若不是依據另一抄本的,就是為要與17節以下的事件相符合的緣故。

  求你想到這民是你的民 為中保的摩西,正如保羅所說的,「不是為一面作的」(加三20):他一方面是想更認識主,或清楚知道祂的旨意,以致能更好的事奉祂,另一方面也常常為百姓想。我們更要注意的,是原文所用的字。這裏兩個字,原文並不是用一個字:這民是用一般的用字 go^y,而你的民卻用立約和被揀選了的子 `am。這是提醒神,這民眾不是普通的人,乃是你曾與他們立約的百姓,是你所揀選的子(請參看十九56的註釋{\LinkToBook:TopicID=750,Name=十九5})。──《中文聖經註釋》

         你的道: “主的旨意”(Pulpit)或者“主的幫助”(Calvin)。 使我可以認識你: 指能夠認識主的人格。體現了摩西希望與神保持更親密關係的心情。想到這民是你的民: 求主的恩典。懇求神恩待百姓,而不是憑公義懲罰他們。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

 

【出三十三14「耶和華說:“我必親自和你同去,使你得安息。”」

         “我必親自和你同去”——(參3),但摩西還是不十分明白神單與他同去,或是也要與百姓同去,注意下句不是“你們”,乃是“你”(16),神允准摩西的禱告(雅五16)。“使你得安息”——在迦南居(申三20,書一1315,二十二4,參來四8)。── 丁良才《出埃及記註釋》

         神答允摩西。

         「安息」:與承受應許地很有關連(參串),所以神實在是重申 以前所應許的,但似乎這應許現在只落在摩西身上。──《串珠聖經註釋》

  我必親自和你同去 和合本的和你同字旁邊有點,表示原文無此三字。但原文直譯卻不是我必親自去,乃是「他們會在我前面走」。這「他們」是誰?就是神的使者。聖經常常用神的使者來表達神自己(參看十四19{\LinkToBook:TopicID=609,Name=十四19},廿三20{\LinkToBook:TopicID=880,Name=廿三2023},卅二34{\LinkToBook:TopicID=938,Name=卅二3334}等處及其註釋)。因此,和合本的這繙譯法是可以接受的。因為七十士譯本也是「自己會在你前面走」,而現代中文譯本則作「要跟你一道去」。

  使你得安息 原文是「我必使你得安息」。這乃是神慰摩西不必擔心掛慮的含義。現代中文譯本的「我要使你得勝」之譯法,可能是過強了一點。──《中文聖經註釋》

         我必親自和你同去: 由於摩西的代禱和神無限的憐憫和慈愛,使神和以色列之間的立約關係得到了恢復。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

    我的臨在必和你同去,直譯「我的面……」(和合本作「我必親自」)。有了這應許,以色列就保證能在迦南得到至終的「安息」。換言之,現在和他們同去的「天使」將會是「祂面前的使者」(賽六十三9),和出埃及記二十三章20節一樣,指神全面性的顯現。——《丁道爾聖經注釋》

 

【出三十三15「摩西說:“你若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去。」

         “禰若不親自和我同去,就不要把我們從這裡領上去”——注意“我們”兩個字(參14注,詩七十三25-26)。── 丁良才《出埃及記註釋》

         本節至23節記載神答應會向摩西顯現,等於說祂將與百姓在曠野中同行。三十四57所記是這應許的實現。──《啟導本聖經腳註》

 

【出三十三15~16摩西第二次懇求,他不滿足於神的應許只落在己身。他希望神的百姓能同受盟約原有的應許。──《串珠聖經註釋》

  人在何事上得以知道我和你的百姓,在你眼前蒙恩呢 這是摩西在懇求神同往迦南的祈禱中,最後而最有力的理由。神已告訴他:「他們會在我前面走」(14節)。摩西可能當時仍不明白神在此的含義,所以跟的辯駁禱告乃是:你若不親自和我同去,就不要把我們從這裏領上去。因為神若不親自同去,摩西和他所領導的百姓,是否真的在神眼前蒙恩,都無法肯定。使摩西與這百姓與地上萬民有分別的證據,就是神親自的同在和同去!──《中文聖經註釋》

 

【出三十三16「人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢?豈不是因你與我們同去、使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎?”」

         “……豈不是因你與我們同去”——注意“我們”兩個字,這樣神就又把以色列人與萬民分別出來(下句)。“使我和你的百姓與地上的萬民有分別”——(3注)。── 丁良才《出埃及記註釋》

         你的百姓……有分別嗎: 成為神的百姓的最大證據是分別為聖(1:6,7)。這不僅是從世俗分別為聖,而且從黑暗、死亡,惡勢力中分別為聖<20:24,理解選民思想>。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

    使我和你的百姓,與地上的萬民有分別」神一再呼籲以色列,要他們和萬國有別。摩西正確地看出神住在他們中間,就是以色列獨特之處。其他一切不過是這一點的註腳,亦源於這個事實。——《丁道爾聖經注釋》

 

【出三十三17「耶和華對摩西說:“你這所求的我也要行;因為你在我眼前蒙了恩,並且我按你的名認識你。”」

         “你這所求的我也要行”——(參16),這樣,耶和華就全然允准了摩西的禱告。“因為你在我眼前蒙了恩”——神允准了摩西所求的,因他在神眼前蒙了恩。── 丁良才《出埃及記註釋》

         神應允摩西一切所求的,因著摩西在神面前的懇求,神恢復以色列人的地位,約可以重訂。──《串珠聖經註釋》

         你這所求的我也要行: 把以色列人作為立約百姓並用慈愛和憐憫來待他們的意思。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

 

【出三十三17~18求你顯出你的榮耀給我看 前段摩西最後的請16節),已蒙神應允了(17節)。可是,在這領百姓進迦南地的重大事業上,摩西覺得須有確實的證據(正如日後基甸受召拯救以色列人脫離米甸人的手時,一再的要試驗神的同在一樣;見士六740)。所以他大膽地祈求神將祂自己你的榮耀的實意,是一種尊稱的「你自己」。故此,七十士譯本的這節,是譯為「求你自己顯給我看」。──《中文聖經註釋》

 

【出三十三17~23在神應允摩西的祈求,將會與他及眾百姓同往迦南,以印證以色列人為神的選民後,摩西為清楚實證神的臨在,竟大膽的要求神將自己顯現出來給他看。為恩待祂的忠僕,為憐憫他負有重任,神也逾格應允了摩西的這個請求。然而,神所允許的,是神要顯出祂的恩慈和宣告祂的名,而不是樣貌和實質;乃是神的豐盛、榮光、尊榮、威嚴、權能與榮耀等等的神的特性,而不是形而下的物質形像。甚至這一切神的特質,摩西都不能正面見到,只能在神的特別安排下,讓摩西看到祂的背,而不是祂的面。因為人見神的面,是不能存活的。──《中文聖經註釋》

 

【出三十三18「摩西說:“求你顯出你的榮耀給我看。”」

         “求禰顯出禰的榮耀給我看”——摩西得寸進尺,他既蒙了耶和華的應允,就想要觀看耶和華特別的榮耀,他先前已經同百姓見過耶和華的榮耀(十六710,十九18,二十四16-17),他自己也與耶和華在雲裡面對面說過話(11,參申三十四10),但當時所求的就是要看見耶和華的面,可見神是厚賜與人不斥責人的神(雅一5)。── 丁良才《出埃及記註釋》

         「榮耀」:指神至高威嚴的具體呈現。──《串珠聖經註釋》

         你的榮耀: 這不是指臨時的或部分的榮耀,而是指把神的神性全部顯現出來的樣子。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

         求你顯出你的榮耀給我看」神應允繼續和以色列同在之後,摩西接著祈求得見耶和華的 ka{b[o^d[,即祂榮耀的彰顯(直譯是「重量」)。祈禱的意思是要看見神的本體,然而這是不可能達到的條件。親眼見神是凡人所不能忍受的(20節)。——《丁道爾聖經注釋》

 

【出三十三18~23神在摩西面前啟示自己,作為 與子民同去的證據。──《串珠聖經註釋》

 

【出三十三1823 神的榮耀、背、面】摩西想要見神的榮耀,並不是要求神做祂從未做過的事。第十六章7節告訴百姓他們將會看見神的榮耀(又見:利九23)。摩西亦曾說服神與百姓同行(其實是行在他們前面)。摩西的請求,是看見神的臨在/榮耀來到帶領的位置。神同意這請求,但警告摩西祂的面是不可見的。神明有可懼而難以接近的面容,並不是以色列神學獨有的概念。美索不達米亞的神祇也是以神聖榮光梅嵐穆來彰顯其能力。──《舊約聖經背景註釋》

 

【出三十三19「耶和華說:“我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰;要憐憫誰就憐憫誰”;」

         “我要顯我一切的恩慈,在你面前經過”——(參三十四6注)。“宣告我的名”——(參三十四6-7)。“我要恩待誰,就恩待誰”——意思說,我這樣向你行,全是出於恩。── 丁良才《出埃及記註釋》

         神的恩慈表現在祂對百姓的寬容上,為了拯救他們脫離奴役,親自領他們出來(參三十四6)。──《啟導本聖經腳註》

         「我要 ...... 恩慈」:直譯可作「我要使我一切的美善在你面前經過」,表明神讓摩西一瞥的榮耀與憐憫人的屬性不能分割。──《串珠聖經註釋》

         顯我一切的恩慈: 希伯來文是“所有的善”、“所有的美麗”的意思。宣告我的名: 聖經中名字表明這人的人格和特點。宣佈耶和華的名字,意味著向摩西顯現神的聖潔或神的屬性(34:6,7)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

    在你面前……宣告我的名」神的啟示就是祂的「名字」(即本性),透過祂為人所作的行動描述。本節宣稱神本性為「善」(t]u^b[,和合本作「恩慈」),又進一步以「恩待」、「憐憫」形容。德萊維正確地指出神恩待憐憫的對象就是犯罪的以色列;神基本屬性中沒有了這種「慈愛」的特質,以色列便要完全失落。至於聖經中 t]u^b[ 字的各種含義,可參看海厄特。我要恩待誰,就恩待誰。羅馬書九章15節用這話引證神的主權。——《丁道爾聖經注釋》

 

【出三十三19~20我要顯我一切的恩慈,在你面前經過,宣告我的名 當摩西要求神將祂自己給他看時,摩西也像我們一樣,想了解神的樣貌怎樣。但神所允許的,卻不是樣貌,而是我一切的恩慈。這恩慈,並非樣貌,而是特性。神所要現的特性,就是公義、仁愛、憐憫、慈悲、正直……。另一個神所允許的,就是將祂的聖名宣告出來。祂的,也表達祂的特性(請參看三1315的註釋{\LinkToBook:TopicID=241,Name=3 再次推託因不知打發者的名字 三1315})。

  我要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰 這話是顯明神有祂的主權。祂固然為萬事萬物定了定律,如有需要,祂有主權暫廢這定律或使某人或某事物不受其定律的轄制。故此,人本來不可以看神樣貌的,因為人見我的面不能存活。但是,為恩待摩西和憐憫其忠誠的要求,因此神稍予改變(有關人不能見神的面一事,請參看下列經節:創卅二30;申四33,五2426;士六2223等)。──《中文聖經註釋》

 

【出三十三20「又說:“你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。”」

         “你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活”——這一節解釋11,民十二8,出二十四11,賽六1等處(參約十四9),保羅也得了主特別的顯現和啟示(林後十二1-4),但他後來還論到住在不能靠近的光裡,是人未曾看見也是不能看見的神(提前六16-17),到如今沒有人看見過神(約一18,六46,林前十三12,約壹三2)。── 丁良才《出埃及記註釋》

         人見我的面不能存活: 罪惡的人,因墮落只能死亡的人,絕不可能面對神聖潔的榮光(提前6:16)。所以聖經中有關見到神的記述,都是指看到了其榮耀的一部分,或者看見象徵性的形態而已,不是指看到了實體的全部。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

 

【出三十三21「耶和華說:“看哪,在我這裡有地方,你要站在磐石上。」

         “……在我這裡有地方……”——就是在西奈山上。── 丁良才《出埃及記註釋》

         「站在磐石上」:應作「在磐石上準備好」(「站」字在34:2譯作「預備」)。──《串珠聖經註釋》

         摩西看到神的榮耀的地方,推測為西乃山頂的某一場所。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

 

【出三十三21~23我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你 神恩待摩西,憐憫他的工作負擔,想要有神實質的臨在證據,所以准許他看見──不是看見樣貌,乃是看見祂的榮耀。這榮耀的含意,亦有尊榮(創四五13),光(伯十九9)或豐富(中文繙成財寶,見賽十3)等的含義。這一切都非常實質,乃是神的特性。

  但是,甚至神的榮耀,摩西都不能正面的看到。為這原因,神要他站在磐石上,在神的榮耀經過時,神要忽然地將他放在磐石穴中,用手遮掩他;等到神過去,將手收回後,摩西就得見我的背,卻不得見我的面。與這面見神有類似經驗的,是以利亞(參看王上十九918)。摩西是律法的代表,只能見到神榮耀的背;以利亞是先知的代表(參看太七12,十七18),只能聽到神微小的聲音。然而,在實質上,卻仍然是從來沒有人看見神,惟有基督耶穌才將祂表明了出來(見約一18,五37;提前六16;約壹四1220等)。──《中文聖經註釋》

 

【出三十三22「我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去,」

         “……用我的手遮掩你”——一面隱藏,一面保護,免得他受害。── 丁良才《出埃及記註釋》

         用我的手遮掩: 即使神允許摩西看見神的直接顯現,但作為人他不可能承受神的榮耀,所以神採取特別的保護措施,不致於讓摩西死亡。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

 

【出三十三22~23“手……背……面”——這是借用的話(創十一5注),意思說,神預備將自己的榮耀照著摩西能受的指給他看。── 丁良才《出埃及記註釋》

 

【出三十三23「然後我要將我的手收回,你就得見我的背,卻不得見我的面。”」

         得見神的“背”是一種擬人的說法,就和說得見神的面或者神將手收回一樣。我們雖然可以藉著神所要求於人的道,多少認識到神(13節),但神的奧秘和本體仍不是人能完全明白的,就象只能見到祂的背一樣。──《啟導本聖經腳註》

         「得見我的背」:表明摩西所見的只是神榮耀的餘輝。(參約1:18; 提前6:16

         這可能暗示:人現在雖然略知神對待人的方法,卻永不能完全認識神的奧秘本性。──《串珠聖經註釋》

         手……背……面: 這裡的“背”指神的榮耀過去之後的影子。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》

 

【思想問題(第33章)】

1 摩西為何把稱為會幕的帳棚搭在營外呢?從此點看,你可以看到神那兩方面的屬性呢?

2 試撮述百姓犯罪後摩西與神「談判」過程。你求神指示前路時有沒有摩西那樣懇切祈求呢?你是否完全倚靠神,以祂為路燈?

3 本章19節是否表示神不按公平對待百姓呢?這句話應如何解釋?

──《串珠聖經註釋》