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出埃及記第二十五章拾穗 【出二十五1】「耶和華曉諭摩西說：」 二十五至三十一章是本書的要段，這一段可分為兩層：（一）二十五1至二十七19節，由裡往外，從神顯現的地方到罪人所站的地方。（二）二十七20至三十一18節，由外往裡，從罪人所站地方到神所住的地方。聖書用兩章記載創造天地和其中的萬物（創一二章），卻用十一章記載製造會幕的事（二十五至三十一，三十五至四十章）。會幕雖是暫時的，神還是叫以色列人仔細聽從祂一切的吩咐，凡神所造的，或是短命的蜉蝣，或是年壽無窮的撒拉弗，都是精細的，這也是我們的榜樣（傳九10，前半）。論到會幕有好幾件事，聖書上沒有記明：（一）約櫃各板的厚薄；（二）施恩座的厚薄；（三）基路伯的詳情；（四）桌子的厚薄；（五）燈檯的大小；（六）豎板的厚薄；（七）門的厚薄；（八）基路伯幔子的掛法；（九）公羊皮蓋的大小，（十）海狗皮的大小；（十一）銅祭壇板子的厚薄等。所以現在沒有人能完完全全的造成會幕，這無非是出於神的旨意，免得後人按式另造會幕，說是完全照著神在山上指示摩西的樣式造的，甚至在教會裡有分門結黨迷惑人的事。──
丁良才《出埃及記註釋》 本章到31章均為神建造會幕的詳細指示，包括會幕內的裝飾與祭司的服飾和規章。這也是摩西要在西奈山逗留一段長時間的原因。 本章曉諭摩西建會幕用的材料，和造約櫃、陳設餅桌與燈檯的方法。這些都要安放在會幕中。 26章是會幕本身的建造設計，包括幕幔、山羊毛織的罩棚和可以移動的豎板，以及隔開聖所與至聖所的幔子。 27章講述造祭壇、院子的方法和燃燈用的油。28章詳細描述祭司穿的禮服。29章講按立祭司之禮，其中35～42節講一種贖罪祭，43～46節為建造會幕訓示的總結。 30章講造金香壇之法，半舍客勒的贖命奉獻，以及銅潔盆與聖膏、聖香的制法。31章為指派比撒列和亞何利亞伯為製造會幕的主持人，還包括一段關於守安息日的吩咐。 三十一18說神把祂用指頭寫的兩塊法版交給了摩西。照米所波大米一帶的慣例，兩國締約，約文寫在石版上，兩塊石版上所寫相同；訂約兩造各執一塊。因此，摩西所拿的不是一般以為分寫“十誡”條文的兩塊版，而可能是寫有相同“十誡”的兩塊版，而且每塊都兩面寫（三十二15）。以色列民所執的一塊放在神面前，所以神的和以色列民的都放在約櫃中（二十五21）。 有的解經家認為兩塊石版所記不同。一塊記前五誡，屬宗教的，向神；一塊記後五誡，是道德的，對人。由於石版已散佚，無法認證，但聖經所重視的是寫在版上的十誡，並非石版本身。──《啟導本聖經腳註》 耶和華曉諭摩西說 這話是接廿四15～18，摩西上山進入雲中與神相會之四十晝夜中，神對他的說話。然後，在卅四29摩西才下山。至於廿五1～9在山上的吩咐，摩西便在卅五4～29和卅六1～7中，執行出來。這節話，是要相對於卅五4摩西對全會眾所吩咐的話來看的。──《中文聖經註釋》 【出二十五1~9】百姓為會幕而獻的禮物：有關所獻禮的解釋，見35:20-29注。──《串珠聖經註釋》 神叫摩西上神的山，不但頒賜兩塊法版的律法，也叫他招聚全會眾，吩咐他們可以樂意為製造神的聖幕和其中一切的器物而樂意奉獻。惟有以崇拜的心，受自己內心驅策而奉獻的禮物，才可用為製聖幕和聖具之用。其中列出了好些極為昂貴的材料，也是頗為困難得獲的材料。製造這聖幕的目的，是使神可以住在百姓中間，但這些器物和聖幕，都必須照神顯示給摩西的樣式而做。──《中文聖經註釋》 為建帳幕,要奉獻的禮物: 在這裡記錄了為建帳幕,以色列人需要奉獻的禮物。為了準備這一天,在出埃及的時候神賜給了以色列百姓許多物品(12:35,36)。另一方面,本文教訓我們以下兩點:①神的事工源於神的啟示;②神的一切事工,要按照神的方法執行。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 小序：這幾節是個小序，解釋後來用以建築帳幕及陳設所用材料的來源。三個歷久常新的基本屬靈原則都在本段找到了榜樣。第一個原則是給神的奉獻，必須是自願而非被逼的（林後九7）。神的恩典推動人，人便樂於將自己最寶貴的獻給神。第3～7節無論在詮釋方面有什麼困難之處，這原則很明顯就是列出禮物的用意。第二，神的目標和意向就是住在祂子民中間（8節），這是建築帳幕的核心理由。第三，執行神大計的關鍵在於順服（9節）。如上所言，三十五至四十章一再強調這最後的一點。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五1~18】對祭司制度的啟示: 本文是摩西在西乃山停留40晝夜<緒論,西乃山和摩西>的過程中,得到的有關祭司和獻祭的制度。25-31章是有關建帳幕的神的命令,35-40章是有關實際的建帳幕的過程。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五1~33】帳幕: 本書的後半部分記錄了有關帳幕制度(25:1-31:18)及帳幕建築(35:4-40:33)方面的內容。帳幕是事奉神的地方,而且是神臨在的場所。以色列百姓在這種帳幕裡敬拜神,起源於神與亞伯拉罕之間的立約(創15:6-21;17:2-14)。其內容是以色列百姓將成為神的子民事奉神,而神將成為以色列的神接受敬拜。因此就需要一個場所敬拜神。帳幕是神臨在的場所(25:8,22),帳幕象徵著真正的聖殿耶穌基督(約2:21;啟21:22)。在希伯來書中說帳幕是“天上事的形狀和影像”(來8:5),所以與律法是“將來的好事”,與耶穌基督的形狀和影像一樣(來10:1),帳幕也同樣暗示耶穌基督的形狀和影像。並且帳幕體現了願意在人類中間受敬拜的神永遠的旨意。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五1~40】造約櫃、桌子及燈檯的指示──《串珠聖經註釋》 【出二十五2】「“你告訴以色列人，當為我送禮物來；凡甘心樂意的，你們就可以收下歸我。」 “當為我送禮物來，……甘心樂意”——（參林後八11-12，九7），百姓也甘心樂意獻送禮物（出三十五21-29），甚至摩西還得攔住他們（三十六3-7），當大衛（代上二十九6-9、14），和所羅巴伯年間（拉二68-69，尼七70、72），百姓也有這樣樂捐的心。會幕的樣式是神指示的，會幕的材料是百姓樂捐的。會幕的材料：（一）是各種的（動，植，礦，各物都有）；（二）是上好的；（三）是豐富的；（四）是寶貴的；（五）是樂捐的。百姓樂捐：（一）先把自己獻給主（二十四7）。【比方】馬其頓人（林後八1-6）；（二）自己既是屬主的，凡一切所有的也必是屬乎主；（三）主所重看的禮物，是甘心樂意獻的（林後九7）；（四）百姓所樂獻的禮物，雖各有不同，多少也不一樣，然而都是蒙神悅納，被神使用的（參林後八12）。── 丁良才《出埃及記註釋》 當為我送禮物來 這話在卅五5執行了出來。這禮物的原文是「奉獻」，是崇拜神而甘心獻上的。這奉獻也應該是出於樂意的。這樂意的原義，是出於自己心意的驅使而來的，不是因他人的要求而做的。這節話的吩咐乃是：要為崇拜神，且出於自己心意的驅策而獻的禮物，你們才可以收下。──《中文聖經註釋》 當為我送禮物來: 以色列人的救贖者神,有權力向他的百姓要求奉獻,而且以色列應當給那位從埃及的奴隸生活中把他們拯救出來的神奉獻一切。
凡甘心樂意的: 這正是奉獻所需的心態(林後8:11,12;9:7)。神悅納甘心樂意的奉獻,拒絕那種迫不得已的禮物。今天信徒的事奉和奉獻精神也應該如此<林後9:1,有關奉獻>。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 凡甘心樂意的。希伯來文生動地描述：每個「其心驅使他許願」的人；這人熱心得無法自制。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五3】「所要收的禮物：就是金、銀、銅，」 “金、銀、銅”——以色列人有許多財物：（一）是他們的祖宗亞伯拉罕，以撒，雅各，約瑟所積價的；（二）是他們向埃及人所要的（十二35）；（三）是他們從亞瑪力人所擄的（十七8-13）。會幕材料所頸表的意思大約如下：（一）金預表神榮；（二）銀預表贖罪（出三十12-16，三十八27）；（三）銅預表審判，【比方】銅祭壇，銅蛇（民二十一4-9）；（四）細麻預表義行（啟十九8）；（五）山羊毛預表贖罪；（六）染紅的公羊皮預表贖罪；（七）海狗皮，（八）皂莢木是曠野的樹木，預備主為人（賽五十三2）；（九）點燈的油預表聖靈，（賽十一2；約三34；路一35，三22，四14；徒十38）；（十）香料預表主的功勞（歌一3；詩四十五8），（十一）賣石預表主的榮耀。── 丁良才《出埃及記註釋》 金、銀、銅。舊譯「黃銅」和今譯「青銅」，都沒有「銅」準確。德萊維指出一個清楚的原則，就是越接近神，用的金屬就越珍貴。死海以南的亞拉巴有豐富的銅礦，西奈半島又有金子出產。米甸人可能善於採礦；若然，以色列要金屬並非難事。此外也不應忘記，他們離開埃及之時得了不少財物（出十二35）。遊牧民族居於帳棚並不表示他們沒有財寶。看看現時近東帳幕中珍奇的地毯，就可得到證明。儘管海厄特不同意這見解：本節不提鐵器，很可能也證明了本段是早期的作品。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五3 貴金屬】金、銀和青銅是王國時代之前以色列人可用的金屬和合金中，最重要的幾個，它們是貿易的貨幣，也可以用來製造首飾、祭儀聖物、香壇。在本節，這些金屬所代表的是百姓的心意，他們願意捐獻最貴重的物件，供聖幕（Tabernacle）的建築和陳設使用。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五3~5】所要收的禮物，就是金銀銅 這不但是按價值的貴賤而排列，而且將來在聖幕中，其所處的位置和所製造的器物也有分別。 藍色紫色朱紅色線 這三種顏色的錢，在當時比金銀銅還要值錢，因為是要從深海獲取貝殼類生物來作染料的。中文所用的藍色，是一種紫羅蘭藍，為最貴重的顏色。因為其染料價值，非千萬富豪無法支付。紫色次之，但仍是昂貴無比（參看斯八15；但五29；路十六19；徒十六14）。朱紅色又次之，但仍屬昂貴顏色。 細麻 是埃及出產的編織品（參看九31），甚為昂貴的布料。 山羊毛 指未經染色的山羊毛。 染紅的公羊皮 是染紅色的皮料。 海狗皮 原文可能作海豚或只指珍貴乾燻的皮料。 皂莢木 是屬於金合歡木類的，僅在西乃半島和死海沿岸曠野生長的堅硬木材（參看賽四十一19）。其樹出土上截不高，下截入土有三十至七十呎不等。此木不易朽爛，又不沉重。故此，約櫃、陳設餅桌、祭壇、香壇和帳幕的豎板等，均用這種木材建造。──《中文聖經註釋》 【出二十五3~7】禮物的目錄: 這裡記錄的禮物是,出埃及的時候神讓埃及人交給以色列百姓的東西(3:21,22;12:36)。其中有金和銀、細麻,還有山羊毛這樣的廉價物。從而,百姓要根據自己的實際情況奉獻禮物。因為創造萬物的神期望的不是禮物的數量或品質,而是奉獻者的心態(賽1:11-17)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五4】「藍色、紫色、朱紅色線，細麻，山羊毛，」 “藍色，紫色，朱紅色”——會幕的顏色所表出的意思大約如下：（一）藍色預表屬天的意思（約三16）；（二）紫色預表為君王有恩惠的意思（士八26；斯八15；約十九2）；（三）朱紅色預表獻祭的意思；（四）白色預表聖潔的意思。“線”——按猶太人的傳說，這線是羊絨做的（來九19，參利十四4、49），但這說法有些難信之處（參二十八5注），這線是婦女紡的（三十五25），巧工就將這線織成布（三十五35）。── 丁良才《出埃及記註釋》 藍、紫、朱紅都是王者的尊貴顏色。參《民數記》四4注。──《啟導本聖經腳註》 藍色、紫色、朱紅色。這三個字的頭一個 t#k[e{let[，是亞喀得語（Akkadian）「藍紫色染料」的意思（在此指用該種染料染出來的紗線）。第二個字 ~arga{ma{n，是梵文中的紫紅色。第三個字直譯作「紅蟲」，所指的是胭脂蟲（cochineal insect）。這蟲的阿拉伯語叫 kirmiz，英文的 crimson「緋紅色」一字便是從此而來。這三個字可能用得並不精確，泛指一切從紅到紫的濃色染料。細麻，原文 s%e{s% 來自埃及語。埃及出產的麻品質極佳，撚的細麻──即多股細絲搓成的麻線──更是聞名。這些希伯來奴隸在埃及居住之時，必然學會了冶金、紡紗、編織、刺繡等不少的工藝。細麻涼爽乾淨，是埃及貴族和祭司穿著的衣料。山羊毛製成的布料顏色深暗，又能防雨，遊牧民族用來製作帳幕，古今皆然。這種材料相當於今日的毛氈。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五4 顏色線】惟有最貴重的物件，才可以用來裝飾聖幕。染料有些是用海洋軟體動物的腺分泌製造，有些則來自植物，但全都極為昂貴，並且大部分是舶來品。本節的顏色是由最珍貴最貴重者開始，遞減列出：藍色、紫色、朱紅色。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五4 細麻】與其他布料一樣，打過的亞麻也可以製造不同粗細等級的麻布。粗麻布可以製帆、頭巾、外衣。本節字眼所指的是「最細的麻布」。這是埃及官員的衣料（創四十一42中的約瑟），在此則用作聖幕的陳設（見二十六31、36，三十八9）。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五5】「染紅的公羊皮，海狗皮，皂莢木，」 “染紅的公羊皮”——亙古以來，埃及國的皮貨出名，以色列人大概將這皮從埃及帶出來。──
丁良才《出埃及記註釋》 染紅的公羊皮，相信是用來製造「帳幕袋子」的皮子。海狗皮，不是紅海出產的「儒艮皮」（dugong，一種哺乳類的海獸；參照 NEB「海豚皮」），便是埃及語普通「皮子」一字的音譯。後者可能性較高。皂莢木，是典型的沙漠木材，堅硬芳香、並不粗大；以宜於製造家具著稱（參海厄特）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五5 紅色染料】聖經不常提到硝皮的過程。硝皮所用的是石灰、樹皮、植物的汁液，還需要足夠的水源。本節中公羊皮的製作過程大概包括了硝製和染紅，或其中之一。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五5 海狗】和合本譯作「海狗」的動物，可能是儒艮（dugong，一種素食的哺乳類動物）或海豚。兩者紅海都有出產，皮革硝製後可用作飾物。幾千年來，阿拉伯海灣地帶一直有人為其皮革捕獵這些動物。* 亞喀得語一個形容某種黃色或橙色準寶石的字眼，可能與這字有關；若然，這字則是指所用染料的顏色。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五5 皂莢木】這是西乃半島出產的一種沙漠樹木，木質極硬，宜於製造聖幕及其陳設。這是可能是來自埃及語的借詞，因為埃及普遍使用皂莢木。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五5】「染紅的公羊皮，海狗皮，皂莢木，」 『染紅的公羊皮』預表主流血所完成的救贖；『海狗皮』預表主為我們忍受艱苦；『皂夾木』預表主的人性。──
佚名 【出二十五6】「點燈的油並做膏油和香的香料，」 “點燈的油”——（二十七20）。“作膏油和香的香料”——（三十23-24）。── 丁良才《出埃及記註釋》 “香料”：看三十23,34.制聖膏的材料包括沒藥、香肉桂、菖蒲、桂皮等。作香用的包括拿他弗（蘇合香）、施喜列（鳳凰螺鰓蓋）、喜利比拿（白松香）。──《啟導本聖經腳註》 香料。貫徹整個聖經時代，香脂（balsam）都是阿拉伯的名產。當地土產又包括了寶石（7節），塞拉比特‧卡登（Serabit-El-Khadem）的綠松石礦（turquoise），在西奈半島更是聞名。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五6 膏油】作膏抹用的香料是沒藥、肉桂（cinnamon）、香蔗（cane）、桂皮（cassia；配方錄於三十23～25）。其宗旨是消除一切凡俗的氣味，將聖幕的內部轉變為可供崇拜和神降臨的聖所。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五6】「點燈的油並做膏油和香的香料，」 『油』預表靈；『香料』預表基督死而復活的功效與香氣。──
佚名 【出二十五6】「油」聖經中常以油表示聖靈，聖靈能使人得供應，發出生命的光輝。 「香料」表明主基督的生活，就是在神面前捨棄自己的生活；這樣的生活發散出生命的馨香。── 王國顯《神的帳幕在人間》 【出二十五6~7】廿五章6節不在七十士譯本中，可能是後來的加筆。點燈的油是用橄欖搗的油（廿七20）。膏油是指聖膏油（三十25），其香料是沒藥、香肉桂、菖蒲、桂皮等（三十23～24）。香為聖香（三十35～36），其香料可於三十34見到。 紅瑪瑙 是產於哈腓拉（創二12），現今亞拉伯和印度的名貴寶石。古時多作為刻印鑑之用。 以弗得 是大祭司的聖衣（參看廿八6～14）。 胸牌 是大祭司的服裝裝束之一，作法和材料可在廿八15～30見到。──《中文聖經註釋》 【出二十五7】「紅瑪瑙與別樣的寶石，可以鑲嵌在以弗得和胸牌上。」 “紅瑪瑙”——這寶石鑲嵌在大祭司的胸牌（二十八20），和肩牌上（二十八9-12）。“別樣的寶石”——除了紅瑪瑙以外，還有十一樣實石（二十八17-20）。“以弗得和胸牌”————在以弗得上有兩塊紅瑪瑙（二十八9），在胸牌上有十二塊寶石（二十八17-20）。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十五7 紅瑪瑙】雖譯作「紅瑪瑙」，這寶石的實際身分卻無法確定。創世記二12提到伊甸園附近的哈腓拉出產這種石頭。這種可雕刻的石頭可能是天青石，也可能是縞瑪瑙（onyx）；後者是一種乳白和黑色相間的玉髓石（chalcedony）。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五7 以弗得】以弗得是一件專為大祭司而設的祭服（參二十八章）。它是用金子配以精巧的寶石裝飾造成，附帶有胸牌，屬祭司外袍的一部分（二十八25、31），代表大祭司的權柄，與耶和華的臨在。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五8】「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」 “當為我造聖所”——3至7節所論的禮物都是為這聖所用的，埃及國的各城內有最大而華美的廟宇為敬拜他們的神，當時以色列人卻還沒有敬拜祭祀耶和奉的地方，因此神吩咐摩西州造會幕，以色列人既在曠野遊行，若建造聖殿，就與他們不適用，所以神吩咐摩西造會幕，以便搬運，這會幕和平常的帳幕樣式相類似，比帳幕卻大，材料也極美好，二十五10至三十一章論這會幕和其中一切器皿的造法，所以這幾章是本書的要端。“我可以住在他們中間”——（二十九42-46，四十34-38，民三十五34）。神願意住在祂的百姓中間（詩一百三十二13-14）。有五個意思：（一）引導；（二）管理；（三）保護；（四）賜福；（五）將祂的榮耀顯給他們（約一14，弗二22，林後六16，來十20，啟二十一3）。但神住在百姓中間，不是出於勉強，乃是百姓甘心樂意送禮物（2注），顯明他們歡迎神住在他們中間，到如今教會中的人，若沒有甘心樂捐的心，就是因他們心裡冷淡的緣故。神的百姓有四種特異：（一）被救贖；（二）得釋放；（三）有分別；（四）做客旅。──
丁良才《出埃及記註釋》 “聖所”就是會幕，是以色列人敬拜中心的“賬幕”（二十五9），為後來聖殿的前身。“賬幕”為適合曠野生活而設計，可以拆禦、遷移。以色列人定居迦南後，才開始思想為神建造殿宇（申十二11；撒下七1～2）。 會幕的功用：1.表明神與百姓同在（二十五8）。2.是神與眾民相會的地方（二十五22；二十七21）。3.是神向人宣告祂旨意的地方（二十五22；利一1）。──《啟導本聖經腳註》 為我所造聖所: 這句話並不是指,神只臨在於聖所的意思。而是聖所作為神臨在的場所,會被神認可的意思。因為無所不在的神,不可能只限於某一個特定的場所。在所羅門的禱告(王上8:27)和司提反的見證(徒7:48),還有在保羅的信仰告白(徒17:24)中充分體現了這一點。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 聖所。這字直譯是「聖潔之處」，後來可稱聖殿（耶十七12）。本節說出了建造聖所的目的，是使神可以住在以色列中間。住字和第9節「帳幕」（或「居所」），衍生自同一個希伯來字根，請參看二十四章16節的註釋。至於這個關乎神「臨在」的神學，戴維斯作品中的討論很不錯。他相信臨在神學左右了全本出埃及記，對基督徒來說，更在基督降世中達到巔峰。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五8 聖殿的觀念】聖殿不是供人集體敬拜的建築物，而是容讓神在百姓中間居住的地方。它必須保持聖潔純淨，以求神繼續恩准祂的同在。祭司存在的目的，是要維持地方的純淨，以及防止閒雜人等進出。發明聖殿的用意，不是要有可供獻祭的地方。反之，好幾個祭所以存在，都是為了維持聖殿而設的。其中最須保存的，是神的臨在。贖罪祭（和合本；NIV：「潔淨祭」；見：利四1～3註釋）和贖愆祭（和合本；NIV：「賠償祭」；見：利五14～16註釋）等祭，都是為此而設的。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五8~9】聖所 原文所用的字是個較寬廣含義的字，包含任何地方神曾經將自己顯示出來之所在，當然也包含即將要建造的聖幕在內。建造這聖所的目的，是使我可以住在他們中間。約一14就有這含義。所以舊約的聖幕和聖殿，都含有預表基督「道成肉身」的意義；也含有立約的意義，因是表達祂要作其子民的守護者。 製造帳幕和其中的一切器具 這是指聖幕和其中一切所附屬的東西，都要照我所指示你的樣式。這帳幕的原文是「居所」，是舊約常用來表達聖所或聖殿的字。指示的原文，有「看見」或「異象」的含義。很可能是指摩西看到天上的聖幕，或在異象中看到一種形式，而要照這形式製造的含義。──《中文聖經註釋》 【出二十五9】「製造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式。”」 “……都要照我所指示你的樣式”——（40，二十六30，參徒七44，來八5）。── 丁良才《出埃及記註釋》 照我所指示你的: 神讓摩西看到了“天上事的形狀和影像”(來8:5)。所以作為具有形狀和影像的帳幕,只有當真正的實體基督(約2:21;啟21:22)再臨的時候才能完成(來8:13)。即如果舊約時代的以色列百姓是通過帳幕與神交通的話,今天的教會則通過基督,與神保持神聖的交通。本節同時體現了,帳幕的神性起源。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 樣式，幾乎可說是「建築師的模型」。拉加什人（Lagash）古迪亞（Gudea，主前三千年）宣稱他夢見一座廟宇的模型，後來一絲不苟地加以建造。摩西同樣遵命，也得到了出埃及記（出三十九5）和希伯來書（來三2～5）的嘉許。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五9帳幕】帳幕希伯來字是mishkan『住處』之意。這字與後來希伯來文說神住在人中間的榮耀的Shekhinah，來自同一詞根。人類的夢想乃是神住在他們當中；參看約翰福音一章十四節；啟示錄廿一章三節。──《每日研經叢書》 【出二十五10】「“要用皂莢木做一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。」 “用皂莢木做一櫃”——（三十七1-5，參約櫃圖）。沒有人能晝會幕和其中器皿原有的樣式，只能繪一個大略，幫助研究聖書的人好明白其中大概的意思（12注18注），造會幕和其中器皿所用的木料都是皂莢木，皂莢木是西奈曠野最好的木材。迦南最好的木料是橡木和香柏木，“長二肘半，寬一肘半，高一肘半”——古時候的人以身上的肢體為度。就如（一）指（耶五十二21）；（二）掌（王上七26，結四十5，四十三13）；（三）虎口（二十八16，三十九9；撒上十七4）；（四）肘，就是從肘到中指梢（申三11），四指為一掌，六掌為一肘（大肘多一掌），一虎口為半肘，以色列人也用量度的竿（結四十3；啟十一1，二十一15），和量度的準繩（耶三十一39；結四十3；亞二1）。先知以西結預言將來的聚殿說，他看見人手中拿著量度的竿，長六肘，每肘是一肘零一掌（結四十5，四十三13）。所羅門建造神的殿是按著古時的尺寸，這兩件事顯明以色列的古人有兩種尺寸，一肘長約十八英寸，一肘長約二十一寸，考古家查明埃及人也有兩樣尺寸，大小和以色列人的尺寸差不多，一肘有六掌，一肘有七掌。這櫃在出埃及記中常稱為法櫃（二十五22，二十34，三十6、26等節），在民十33節和舊約其餘的書中多稱為約櫃，這櫃又稱為耶和華的櫃（書三13，四11，七6；撒上四6），神的櫃（撒上四11，五1），神有能力的約櫃（代下六41；詩一百三十二8），聖約櫃（代下三十五3），約櫃是會幕中第一要緊的聖器物。記載十條誡命的兩塊石版存在櫃中，施恩座安在約櫃上頭，這約櫃安放在至聖所內。神從法櫃上施恩座的二基路伯中間，向祂的僕人顯現（22）。── 丁良才《出埃及記註釋》
“櫃”就是約櫃。約櫃和其上的施恩座是神在地上的寶座（代上二十八2；比較詩九十九5；一三二7；哀二1）。櫃內存放法版（二十五16）。約櫃為神與以色列民立約的標記，是會幕內最重要的陳設。 櫃長122公分、闊76公分、高76公分，用皂莢木製成，內外包金。──《啟導本聖經腳註》 「 莢」：是亞拉伯一種膠樹，皂莢木今作「金合歡木」。 「一肘」：相等於四十五公分（十八英寸），所以約櫃長一一三公分闊及高各為六十八公分（45×27×27英寸）。──《串珠聖經註釋》 皂莢木 請參看本章5節的註釋。 肘 這是古代長度的計算單位（代下三3）。肘原本是指人身上臂和下臂相連的關節處，但用為計算長度時，就是由關節處至大拇指尖端的距離，便是一肘（參看申三11），約等於現今的零點四五公尺或十八英吋。結四十5和四十三14的肘則稍長，而古埃及的肘乃廿八指並排之寬度，古美索不達米亞的肘則稱為廿七指並排之寬。因此，肘只能有一個約數的長度。 櫃 這是一個長方形的箱子，因為是為存放兩塊法版之用的（16節），所以稱為法櫃（21～22節）。後代則認為整個約書（廿四7）都在裏面，所以又稱為約櫃（書三3；撒上四3等）。──《中文聖經註釋》 皂莢木: 生長在沙漠中的洋槐的一種,非常輕,但是很結實,而且耐久性也特別強。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五10 為甚麼要用皂莢木做約櫃？這皂莢木是…… 】 會幕中的板和其中的許多器物，都是用皂莢木造的。在曠野不毛之地，皂莢樹長得很茂盛。它的木材是棕橙色的，非常堅硬，是製造傢俱的好材料，現代人也用它製造傢俱。古時以色列人用肘為長度單位，一肘約等於0.43公尺。──《靈修版聖經註釋》 【出二十五10~22】約櫃，在新英文本及新國際本譯作『櫃』，現代修訂本則譯作『箱』，被敘述放在帳幕之前，因為這是神臨在的象徵，帳幕之目的乃是要保護它。約櫃包括兩個部分，櫃的本身大約是，三又四分三呎乘二又四分一呎，乘二又四分一呎。它是用皂莢木造成，這是惟一可用的木，並要用金包上。許多人在這裏看到基督兩重性格──神性與人性的圖畫；但是如果原意如此的話，則木頭應在外邊。 另外有一個美麗的罩子，但為廷德勒（Willam
Tyndale譯者註：他為──1494-1536年英國改教家，聖經譯者，殉道者，一生莫望出版英文聖經，為英王亨利八世及教會所反對，逃離英國後，在荷蘭為敵出賣，被視為異端分子，受火刑致死）及其後的譯者誤稱為『施恩座』。希伯來語kapporet最好譯作『贖罪罩』（新國際本）。兩端的要描述成高張翅膀，橫過那罩，這樣造成不可見的神的可見寶座；參看撒母耳記下六章二節；詩篇八十篇一節，九十篇一節。在贖罪日祭司長灑血在贖罪罩上和贖罪罩前（利十六14-15），這樣象徵在被違犯的律法與神之間，在律法與百姓之間形成了一道壁壘。傳統上這是十字架的影子。──《每日研經叢書》 造約櫃的指示：約櫃被排在最先，因為它是整個會幕的中心，神要在那裡與摩西相會及說話（22）。──《串珠聖經註釋》 這段經文主要在吩咐摩西如何製作法櫃，以及法櫃的用處。卅七1～9便給我們看到，比撒列（見卅一2的註釋）已按這吩咐作成了法櫃。法櫃是這聖幕的中心，是神寶座的所在，故除了櫃身和杠是用皂莢木製成，但用精金包裹之外，其餘的如櫃蓋、金牙邊、金環和基路伯，均使用精金造成。這是表達神為王，以法版上的誡命統治人心，並將祂一切的吩咐，藉摩西吩咐眾人遵守。──《中文聖經註釋》 約櫃: 這段內容是有關約櫃的說明。在帳幕的所有模型中首先記錄約櫃的原因是,在帳幕裡約櫃被視為最重要的東西。特別是在櫃上面的兩個基路伯和作為櫃蓋的施恩座,被認為是神降臨的地方(利16:2;民7:89)。櫃是長112.5cm,寬67.5cm,高67.5cm的四方體,被稱為法櫃、約櫃、證據櫃(22節;26:34;40:21)。因為櫃裡面裝有立約的內容(34:28),和證明神的公義和品性的(16,21節;40:20)十誡法板。櫃在帳幕最裡面的至聖所裡,開始時只放入了代表神的公義和品性的兩塊十誡板,後來把象徵生命之糧耶穌基督的嗎哪和象徵基督復活的亞倫的那根發了芽的杖也放了進去(16:32;民17:10;來9:4)。由於櫃裡保存著與神立約的標誌,所以把它視為特別重要。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 櫃：「櫃」的希伯來語 ~a{ro^n 一字英文傳統譯作 ark（按：ark 在古代英語是「箱子」的意思），其實譯作 chest，「箱子」更佳（chest，猶如小型的水手工具箱，或中國人的樟木箱籠）。挪亞「方舟」和摩西「約櫃」雖然英文同樣翻作 ark，在原文中卻是兩個不同的字。本節所述的箱子長一英碼，闊和高都有十八吋，用皂筴木製成，外面包上金子。除了金「蓋子」（17節譯作「施恩座」）上銲上兩個面向裡面的金造小「」以外，沒有別的裝飾。箱子四角裝有金環，可以插上包金的皂筴木竿子，作扛抬之用。這箱子基本上是個便於遷移的聖盒，用以安置刻了律法的石版。由翅膀遮蓋的「蓋子」，亦是看不見之神的寶座。神在這裡和以色列人相會說話（22節）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五10～22 約櫃（大小、設計、功用）】約櫃是個木箱，開口在上方；按照一肘等於十八吋的準則計算，這櫃長約三呎，寬和高都是兩呎左右。它內外都鋪上了最純淨的金箔，旁邊安裝了四個（也是包金的）環子，可以穿上以金為外殼的槓。槓是用來扛抬約櫃的，保證除了大祭司以外，沒有人觸摸約櫃。封閉的約櫃、裡面保存法版的金蓋子，以兩個有翼基路伯為裝飾。約櫃的主要功用是儲藏石版，以及作為神寶座的「腳凳」，為神和以色列人之間，提供實質的聯繫。將需要起誓立定的重要文件（如：國際條約）安置在神明腳下，是埃及很普遍的慣例。《亡經》甚至提到神明親手寫上程式的金屬磚塊，安置在這神明的腳下。故此腳凳／安置處合而為一，是有案可稽的埃及慣例。埃及人在慶典時把神像放在輕便的小艇中遊行。按照當代的繪畫，這些小艇是大小與約櫃相仿的箱子，用槓搬運，並於其上或兩旁飾以充任守衛的活物。法老圖坦卡門（Tutankhamen）的墓中，也挖掘到一個附有環子（作扛抬之用），大小相若的箱子。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十五11】「要裡外包上精金，四圍鑲上金牙邊。」 “金牙邊”——施恩座安在這些金牙邊內（17、21），在陳設餅的桌子（24），和金香壇上（三十3），也有這些金牙邊。約櫃預表耶穌，可分十一層意思：（一）耶穌為神（金子）；（二）耶穌為人，（皂莢木），（三）完全守法（你的律法在我心裡，詩四十8）；（四）住在民中（以馬內利，太一23）；（五）行在民前（民十邪，書三6末句，參來十二12，約十4）；（六）被敵擄去（撒上四11，詩七十八60-61，參約十八12，十九40，徒二23）；（七）被人丟棄（各向各家奔逃，撒上四10-11，參可十四50）；（八）除掉邪惡（撒上五2-4，約十八6，太十二29）；（九）大有威嚴（撒上五6-7、11，參林後二15-16）；（十）使人得福（撒下六11-12，林後二15-16），（十一）不可窺探（撒上六19，代上十三9-10）。── 丁良才《出埃及記註釋》 裡外包上精金: 在埃及生活了很長時間的以色列人學到了埃及有名的鍍金技術,所以完全可以把裡外包得非常精緻。這項命令暗示,櫃裡裝有比金子更珍貴的律法(詩19:10)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 精金。依照上面所述的原則，任何與神的直接臨在有親密關係的物件，用的都是精金。其他物件則可以用銀或銅製作。這話大概是指以金葉子包裹，但金子也有可能是鑲嵌上去的。後者可參海厄特。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五11~12】精金 法櫃是整個聖幕中最重要的器物，是神與摩西和其後與大祭司相會的所在（22節），因此是整個聖幕的中心，所以要裏外包上精金，四圍鑲上金牙邊，連安在櫃腳的四個環子，也要用金子鑄造。因為精金是王家器物的材料，所以這就似乎有象徵神為王的含義。──《中文聖經註釋》 【出二十五12】「也要鑄四個金環，安在櫃的四腳上；這邊兩環，那邊兩環。」 “……安在櫃的四腳上”——四個金環安在櫃的四腳上，為叫約櫃被抬的時候比抬約櫃之人的肩頭更高，免得挨近他們的身體（10節圖）。“這邊兩環，那邊兩環”——這些環在約櫃的兩頭，不在兩邊上，有兩個緣故：（一）這樣，約櫃被抬的時候就能向前直行，不必轉過來；（二）王上八8節說，杠頭在內殿前的聖所可以看見。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十五12~15】為聖潔用的櫃的環: 給櫃鑄上環,而且為了便於搬運;作杠的目的是,搬運的時候不被手碰到櫃的任何部位。舊約時代的這種尊重聖物的條例,是為了使人們明白神的神聖和聖潔。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五13】「要用皂莢木做兩根杠，用金包裹。」 「兩根杠」：是抬杠，用來搬運約櫃。──《串珠聖經註釋》 【出二十五13~15】兩根杠 這是用來抬法櫃的，也是以皂莢木製成，用金包裹，並須經常各穿在長方櫃側的兩環之間，不可抽出，表示可以隨時起程的意思。──《中文聖經註釋》 【出二十五14】「要把杠穿在櫃旁的環內，以便抬櫃。」 【出二十五15】「這杠要常在櫃的環內，不可抽出來。」 “這杠要常在櫃的環內。不可抽出來”——這無非是叫人的手不模著約櫃（參撒下六6-7），論到陳設餅的桌子（27），金香壇（三十5），或銅祭壇上的杠（二十七7），沒有這樣的吩咐，因當這些物件沒有約櫃那樣至聖，所以可讓人摸（民四6、8、11、14節的“把杠穿上”幾個字或作“把杠整理”。）── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十五16】「必將我所要賜給你的法版放在櫃裡。」 “將……法版放在櫃裡”——（21），這兩塊法版表明神的旨意和以色列人的本份。因此也定以色列人的不是（申三26），所以約櫃稱為法櫃（10末注）。 第十七節：“施恩座”——（參10節約櫃圖，三十七6-9，來四16），或作蔽罪座（小字）人的罪被遮蓋，那人才能蒙恩，來九5節的施恩座和羅三25節的挽回祭原文是一個字，可見主耶穌是我們的蔽罪座，內中有兩個意思：（一）主自己完全替人遵守了律法；（二）主替信徒受了律法的咒詛（結十八4；羅六23、五6；加三13）。“長二肘半，寬一肘半”——（10注）── 丁良才《出埃及記註釋》 “法版”，參二十五1注。這兩塊石版上寫有十誡，為所有在西奈山訂立的法例、典章的基本原則，也是神與以色列人立約的根據（三十四27；申四13）。──《啟導本聖經腳註》 必將我所要賜給你的法版，放在櫃裏 原文是未完成時態的命令式。表示當時摩西仍在山上，法版還未交給他，而他卻在櫃子造成後，必須將這兩塊刻上誡命的法版，放在裏面。所以這櫃子稱為法櫃。──《中文聖經註釋》 法版: 指神親自刻的兩塊法板(34:1,28,29)。把十誡板說成法版的原因是,十誡是神的公義和品性的體現。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 法，原文直譯是「見證」（這字和合本一般譯作「法度」，如申四45）22。這是律法（起碼刻在石版上的部分）普遍的稱號，意思大概是神本性的見證或提示。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五17】「要用精金做施恩座（施恩：或作蔽罪；下同），長二肘半，寬一肘半。」 “施恩座”原文作“蓋”，指蓋在約櫃上的板，表明神在救贖的工作上“遮蓋罪”的大恩（利十六15～16）。──《啟導本聖經腳註》 「施恩座」：原文的字根有「贖罪」之意。──《串珠聖經註釋》 施恩座 原文的字根是遮蓋的意思。因此，這是用精金造的櫃蓋。在贖罪日，大祭司要彈血在這蓋上（利十六13～15），表示祈求神，因這祭牲的血，而不用法版上的誡命來察看我們的罪惡和罪孽，因此便叫這櫃蓋為施恩座，或蔽罪蓋。希伯來書第九章就詳釋了這是預表基督要來捨身流血作贖罪祭，使神在基督裏施恩赦免人的過犯的意思。──《中文聖經註釋》 施恩座: 這個名詞的希伯來原文是“蓋子”的意思。這是長112.5cm,寬67.5cm,的櫃的蓋子。但是這個詞具有贖罪、饒恕、和睦的象徵意義。大部分英語聖經把它譯成“慈悲座”(a mercy seat)。如此施恩座蓋住了體現神的公義和品性的十誡,所以在其上人類和神才可以相遇(22節)。象徵耶穌基督的代贖事工。即耶穌基督親自擔負了神公義的審判,從而使我們能與神交通。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 施恩座，是希伯來語 kappo{ret[ 一字的詮釋，算不上是翻譯。這字直譯的意思是「蓋子」（但這意思在舊約其他地方並沒有出現過），在喻意上則取其「遮蓋」之義，解作「有挽回作用之物」。本節必然有這意思，因為「贖罪日」等字眼亦是衍自同一字根（利二十三27，直譯是「遮蓋之日」）。「贖罪」通常不是在約櫃前發生，而是藉著祭壇上所流的血（利十七11）。但兩者間的轉接仍是自然而易於理解的23。──《丁道爾聖經註釋》 【出廿五17施恩座是什麼？有何作用？】 答：在這一節記載「要用精金作施恩座」，下有小字「施恩或作蔽罪，下同」。下同意指在摩西五經中間有22
次（出廿五18－20，21，22 ，廿六34，卅6，卅一7，卅五12，卅七6－9，卅九35，四十20 ，利十六2兩次，13－15，民七89，以及代上廿八11節一次）。施恩座之原文字音Kapporeth，意思是遮蓋，或蓋上To Cover，其喻意就是赦罪，如「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」（詩卅二1）。施恩座是純用精金作的，其位是在約櫃之上，是遮蓋約櫃的。此一詞更含有贖罪之意，在利未記十六章中，詳細記載有關贖罪日之事，而首先就是提到施恩座。在施恩座前，罪人才得與神和好。在新約聖經中只有希伯來書引用過施恩座一次，說到「櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座」（來九5），下麵亦有小字「施恩座原文作蔽罪」，此是原文字的（Hilasteerion）意思，在羅馬書三25節譯之為挽回祭，可見其總意顯明主耶穌是我們的蔽罪座，在他的寶血遮蓋之下，替我們脫離律法的咒詛（羅四7，五6，加三13）。他完全作了我們贖罪的挽回祭（約壹二2，四10 ，來二17）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【出二十五18】「要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。」 “……錘出”——不是鑄成的。“兩個基路伯”——出埃及記中所載之基路伯的形象大概像人，和以西結書中所記的或有些不同（結一4-14），以西結是祭司（結一3），在聖殿中看見過基路伯（結十20-22），使徒約翰也提到基路伯（啟四6-9、五8-10），基路伯的形象現在是無法繪畫的，會幕中三處有基路伯：（一）在幔子上（二十六1）；（二）在內幔上（二十六31）；（三）在施恩座上（二十五18），有注釋家以為以西結書和啟示錄上之基路伯的四個臉面表明四種要意： （一）人為萬物之靈，表明聰明智慧的意思。 （二）獅為百獸之王，表明權柄能力的意思。 （三）牛為家畜之首，表明恒心耐勞的意思。 （四）鷹為雀鳥之魁，表明遠視明慧的意思。 在伊甸園的基路伯見證神降罰於人（創三24），在會幕中的基路伯見設神施恩與人。每年一次（在大贖罪日）大祭司將公牛犢和山羊的血彈在施恩座東面。又七次彈在施恩座的前面（利十六14-15），表明律法的刑罰已經臨到。因此，這座不稱為審判座，乃是稱為施恩座。── 丁良才《出埃及記註釋》 基路伯是天使的一種（創三24）。在二基路伯中間，有神的榮光顯現（利十六2）。後世有“坐在二基路伯上萬軍之耶和華”一語（撒上四4；撒下六2；王下十九15；代上十三6；賽三十七16），表明耶和華是萬軍之主。基路伯為侍立在神的地上寶座前的天使，臉對臉朝著“施恩座”，也就是神的座位所在。──《啟導本聖經腳註》 「」：可能是由人頭、動物身加上翅膀組成的形像；在亞述一帶，它們的主要任務是把守殿門，有如我國廟前的看門二將。基路伯經常象徵神的同在（參串）。──《串珠聖經註釋》 兩個基路伯: 基路伯是跟隨神的天使,他們宣告並堅守神的榮耀和神聖<結10:9,有關基路伯>。這意味著,宣告並堅守在施恩座上與人類相遇的(22節)神的神聖和榮耀。另一方面,聖經中的數字“2”象徵著宣告、證言和見證<啟 緒論,聖經中數字的象徵意義>。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 兩個。依照以西結書一章和啟示錄四章的形容，以及埃及人的用法（創三24雖然提及，卻沒有加以形容），大概是人面獸身，有翅膀的活物。字根相同的 karubu 在亞述的廟宇中負責守衛。在以色列，是神侍從和使者之靈的象徵（詩一○四3、4）。沒有人敬拜他們，所以為他們造像也不算是觸犯了出埃及記二十章4節的禁令。帳幕內部的幔子用鮮明顏色繡滿了的像（出三十六35），因此在約櫃頂部出現也不算獨特。所羅門聖殿有兩個高 【出廿五18「要用金子錘出兩個基路伯來，
安在施恩座的兩頭。」】 ｛命題31｝如果鑄造偶像是不對的，為何耶和華神命令摩西鑄造基路伯(Cherubin) ？ 〔難題〕神很明顯的命令『不可為自己雕刻偶像，也不可作甚麼形像，彷佛上天、下地、和地底下、水中的百物』（出廿4 ）。然而在此耶和華神要摩西『用金子錘出兩個基路伯』（出廿五18）。如果製造與屬天事物相反的偶像是不對，為何神要摩西為約櫃製作基路伯？ 【解答】 在有關崇拜偶像的誡命裡已經明確的禁止製造偶像。有幾個理由我們可以認為製造基路伯與禁止崇拜偶像的誡令沒有衝突： (1)以色列人無論如何都不會向基路伯屈膝敬拜的，因基路伯是在至聖所裡，那裡是他們被禁止進入的地方。即使大祭司一年只有一次在「贖罪節」(Day of Atonement)才可進入。 (2)禁止鑄造偶像不是反對裝飾的目的，而是禁止人對偶像的敬拜。換言之，人不能敬拜其他的神或任何的神祗。基路伯的製造不是代表任何神的偶像；他們代表天使。他們不是要被人敬拜的。因此，耶和華神要摩西製造基路伯與十誡的禁止拜偶像的誡命並不衝突。 (3)出埃及記第廿章禁止製造偶像並不是反對宗教的藝術產品，譬如：一些屬天的（天使）和屬地的 (人文和動物)形像。它主要是反對將形像成為人崇拜的偶像(image as an idol)。對偶像崇拜的想像可以由出埃及記第廿章5節所提示的事實看出來：就是不可跪拜那些像，也不可事奉它。 因此對形像（image）的看待，由宗教和非宗教的方面是有區別的： 以形像代表神 (the use of images or representation of God):
即使聖經裡談到有關「神」的事，其表達的方法也常有「形像」的含義：神是牧者也是天父，這兩種形容都是合理適當的，神不只是父親（father）而已， 祂是我們天上的父（Heavenly Father）。同樣的耶穌不是一般的牧者，祂是好牧者而且為祂的羊捨命（約十 11）。沒有任何一個有限的形像可以適當的用來描述那位無限的神。如果以有限的形像代表神就是偶像崇拜（idolatry）。偶像就是偶像，不論它是屬精神的(mental)或是屬金屬的（metal）。──
賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【出二十五18~20】基路伯 這是從亞喀得文Karibu轉用的字。亞述人想像中的半人半獸而有翅膀的基路伯，是些代求的次位神明；在巴比倫他們卻是王宮和神殿的守護神。由創三24亦可以看到他們守護的職責。但在以西結十章，基路伯乃是扛抬或承載神之寶座的；詩十八10則指神坐基路伯飛行。但在這裏，基路伯是被描述為守護神法櫃的天使，用精金錘出來而連成一塊，臉對臉的安放在法櫃蓋上的；這和所羅門聖殿的不大相同（見王上六23～29），但守護的功能卻是一樣。從這些歷史背景來看，有兩點是頗為明顯的：（一）由曠野之簡單的在會幕門前神經常與摩西相會的會幕，轉變成繁複而滿有神學意義，並以約櫃為神寶座，大祭司只能一年一次進入向神獻祭的聖幕，大概可肯定是進入迦南定居以後的事。（二）法櫃蓋上是神無形的寶座所在，基路伯兼有守護和為人代求或將人的祈求帶到施恩座前的職責。──《中文聖經註釋》 【出二十五19】「這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。」 “……在施恩座的兩頭”——就是從施恩座的兩頭錘出來。──
丁良才《出埃及記註釋》 【出二十五20】「二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。」 “要高張翅膀，遮掩施恩座”——（三十七9），注意。“臉對臉，朝著施恩座”——（參彼前一12）。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十五21】「要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。」 神將法版放在約櫃內，是要證明祂以往的啟示，與現在透過會幕不斷所作的啟示是連結的。──《串珠聖經註釋》 【出二十五21~22】施恩座 請參看17節的註釋。 櫃 請參看10節的註釋。 法版 請參看廿四12及卅二15～16的註釋。 我要在那裏與你相會 這那裏，所指的是法櫃施恩座上二基路伯中間。這和卅三7～11的曠野簡單的會幕不同（參看廿九42）。在曠野的會幕，神是在會幕門前與摩西說話。但是，這聖幕與後期祭典高舉祭司的觀念尚有差別，因為這裏摩西仍有「中保」的地位：神要摩西把祂所吩咐的一切事，傳給以色列人。──《中文聖經註釋》 【出二十五22】「我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。”」 “我要在那裡與你相會”——（民七89），故此，這帳幕稱為會幕（二十九42-45注）。“要從法櫃施恩座上二基路伯中間……”——（利十六2，民七89），聖書上七次提到神住在二基路伯中間（本節，撒上四4，撒下六2，詩八十1，九十九1）。── 丁良才《出埃及記註釋》 我要在那裡與你相會……和你說。神在二之上的寶座中與人相會、說話（撒上四4）。約櫃素被視為神臨在可見的象徵，所以在摩西時代，來去都受人歡呼致敬（民十35、36）。到了以利的時代，約櫃誤被當作神保佑的「符咒」（撒上四4）。大衛拒絕如此濫用它的保護（撒下十五25），耶利米則預見這種象徵再無需要的日子（耶三16）。約櫃相信是毀於主前五八六年耶路撒冷遭劫掠之時。後期的聖殿在安放約櫃之處擺上一塊象徵式的石頭，現代猶太人以此名稱安放律法卷軸的雕木櫥櫃。全帳幕最聖潔之處，便是安放聖櫃的地方，常人就是碰觸一下也會死亡（撒下六7）。然而和約櫃皆無人敬拜，正是以色列信仰的典型。約櫃安放律法，不過是見證在此受人敬拜之神的本性而已。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五23】「“要用皂莢木做一張桌子，長二肘，寬一肘，高一肘半。」 “要用皂莢木做一張桌子”——（參三十七10-16，參桌子圖）。“長二肘，寬一肘，高一肘半”——注意，至聖所內只有一件器皿，就是約櫃。聖所中有三件器皿：（一）桌子（23-30）；（二）燈檯（31-40）；（三）香壇（三十1-10），外院有兩件器皿：（一）銅祭壇（二十七1-8）；（二）洗濯盆（三十18-21）；（還有好些器具屬這些器皿）。── 丁良才《出埃及記註釋》
【出二十五23~25】皂莢木 請參看本章5節的註釋。 作一張桌子 這裏是作一張，代下四8卻說是十張在聖殿裏；王上七48卻證明是一張，不過是金的，而這裏卻是用皂莢木作成，但包上精金和四圍鑲上金牙邊。可是，七十士譯本在這裏的桌子，也是「用精金」造的，並在24節省略了「要包上精金」的幾個字。這是很小的桌子：長二肘，寬一肘，高僅一肘半。──《中文聖經註釋》 【出二十五23~30】造桌的指示：這桌子長九十公分、闊四十五公分、高六十八公分（36×18×27英寸）。它不是用作祭壇，而是供奉獻的桌子，在上面放置陳設餅。──《串珠聖經註釋》 為使在神面前常有聖餅擺設，作為獻給神的食物祭，以色列人要用皂莢木製陳設餅桌，並用精金包裹。桌子長二肘，寬一肘，高一肘半。要在四角安金環，可以穿上以皂莢木包金所做的杠，以便扛抬移動桌子的方便。桌子上應有可放陳設餅的盤子，杯子，酒瓶和斟酒用的酒杯，並都要用精金製造。在卅七10～16，比撒列就照這一切規定製造成了。──《中文聖經註釋》 陳設餅: 這是有關桌子的啟示。擺陳設餅的桌子是放置獻給神的神聖的餅的地方。每一個安息日(利24:8)祭司都要把十二塊餅並列擺設(利24:5,6)。這象徵著以色列的十二支派,而且體現了神對以色列百姓的祝福。祭祀結束後,大祭司和他的子孫可以在帳幕裡吃這些餅(利24:9)。並且,我們認為這些餅象徵著耶穌基督。因為耶穌基督是我們這些信徒(彼前2:5,9)的生命之糧。耶穌基督是真正的生命之糧(約6:35,48,58)。他給我們供應救恩和力量以及能力(約6:48-56)。另一方面,這張擺陳設餅的桌子,長90cm,寬45cm,高67.5cm,每一個安息日祭司都要更換新餅,但是到了新約時代就沒有必要繼續這樣做了。因為那餅的實體,耶穌基督作為生命之糧親自降臨到了我們身邊,所以廢除了這種儀式。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 桌子：大部分廟宇都有安放祭物的桌子，以色列的也不例外。這桌子也是用包金的皂筴木製成，並且設有環子和杠子，使之便於遷移──這是以色列曠野流浪時期聖物的必備條件。桌子的設計可參看以下的討論。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五24】「要包上精金，四圍鑲上金牙邊。」 “要包上精金”——約櫃（11）；和香壇（三十3），也是這樣包上精金。“四圍鑲上金牙邊”——（11注），免得桌子上的物件溜下去。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十五25】「桌子的四圍各做一掌寬的橫樑，橫樑上鑲著金牙邊。」 “桌子的四圍，各作一掌寬的橫樑”——這橫樑是為放桌子上的器具用的（27，三十七16，民四7）。“橫樑上鑲著金牙邊”——（24注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「橫樑」：桌的邊緣。 「一掌寬」：約八公分（三英寸）。──《串珠聖經註釋》 一掌寬的橫樑: 指擺陳設餅的桌子四面的框(frame),它具有防止餅滑落的作用,但從象徵性的角度上看,其體現了基督對自己百姓的保護。 “一掌寬”大約是3寸,約7.6cm左右。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五26】「要做四個金環，安在桌子的四角上，就是桌子四腳上的四角。」 “要做四個金環”——（參12）。“……四腳上”——有人以為桌子腿盡下頭的形狀和走獸的四爪相似（12注）。“四角”——就是四腳的上半截挨近橫樑（27參桌子圖），（也有注釋家以為本句當作“腳上的四頭”【就是下半截】這樣，桌子的抬法和約櫃的抬法相似，12注，都是高過抬的人的肩，27注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 要作四個金環: 這是為了防止手碰到聖物,方便搬運而特製的。除擺陳設餅的桌子以外,還有櫃、香壇和燔祭壇上設有這樣的環。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五26~27】金環 大概是按12節所說，用精金鑄的。四個金環是安在四腳上的四角，目的是可以穿杠抬桌子，以方便移動之用。──《中文聖經註釋》 【出二十五27】「安環子的地方要挨近橫樑，可以穿杠抬桌子。」 “安環子的地方要挨近橫樑”——就是四腳的上半截，（參桌子圖）。（也有注釋家以為這些環子當安在四腳的下半截，因為撒下十六13節的“對面”，尼十二24節的“相對”，和本句的“挨近”兩個字在原文上一樣，這樣，本句或作“安環子的地方要與橫樑相對”，27注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十五28】「要用皂莢木做兩根杠，用金包裹，以便抬桌子。」 兩根杠 像13節所說的，用皂莢木包金，為的是以便抬臬子。──《中文聖經註釋》 【出二十五29】「要做桌子上的盤子、調羹，並奠酒的爵和瓶；這都要用精金製作。」 “盤子”——這些盤子是為盛餅用的。“調羹”——這些調羹是為盛乳香用的（利二十四7）。“奠酒的爵，和瓶”——（利二十三18；民六15，二十八14）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「調羹」：盛放乳香的碟子。 「爵」：原指酒壺。 「瓶」：指用來接載酒壺倒出來的酒的杯子。──《串珠聖經註釋》 盤子: 放餅用的器具。 調羹: 指香杯(利24:7)。
瓶: 指長頸瓶。裝乳香用的器具(利24:7)。 爵: 指裝飲用的祭物的碗。可能用於倒葡萄酒(30:9;利23:13)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五29~30】盤子 大概是為放陳設餅用的。 調羹 和合本的譯者，在此可能用中國文化背景而錯估了原文。原文直譯是「小盤子」或任何凹形的盛載器──調羹是其可能之一，但現代中文譯本繙成「杯」卻似較近原文的意義。 奠酒的爵 現代中文譯本把爵繙成大盅，也許使近代人較易明白。原文是指為斟酒而用之有倒嘴的杯。 瓶 是為盛酒之用。以上四種器具，都是用精金造的。 陳設餅 這餅的製法和含義，均記載於利廿四5～9（參看撒上廿一4～6）。──《中文聖經註釋》 【出二十五30】「又要在桌子上，在我面前，常擺陳設餅。”」 “在我面前”——這桌子稱為陳設餅的桌子（民四7，參出二十五30），也稱為精金的桌子（利二十四6；代下十三11），放在聖所內的北邊（二十六35，參二十七章的外院圖）。“常擺陳設餅”——這些陳設餅是經過十一羅的細面做的，照常以色列十二支派的數目，共有十二張餅，排列兩摞（利二十四5-9注）。每摞六張，每餅用面伊法十分之二，在餅上有一金碗盛乳香（利二十四7），猶太人傳說每餅寬五掌，長十掌，兩頭卷回兩掌，這樣，可知這些餅是長方的，最下的那一個餅在一金盤上，又除最上的一個餅只有兩條金筒以外，餘者每兩個餅中間各有三條，以便流通空氣，共計二十八條金筒，祭司在聖所吃這餅，預表信徒在神面前得生命的餅，（約六48-58）。基督如麥子（約十二24），經過磨難（約十二27）和烈火（約十二31-33）。信徒為祭司（彼前二59，啟一6）。想念主耶穌替他們受苦受死，就用信心領受（吃）這靈糧，可以得著靈力（來十二23）。也有人以為這餅表明神所能悅納選民的善行（多二14）。十二個餅無非是指著十二支派（徒二十六7第二三句）。── 丁良才《出埃及記註釋》 “陳設餅”為供奉在神面前的餅。餅的數目為十二（利二十四5），用以代表以色列全族十二支派。餅每週更換，換下的餅，給祭司吃（利二十四5～9）。──《啟導本聖經腳註》 「陳設餅」：有作「面前的餅」，即放在耶和華面前的餅，共有十二個（利24:6），每一個代表以色列一個支派。這是感恩的表示，象徵以色列人每日所得的食物，都是從神而來。──《串珠聖經註釋》 陳設餅，這桌子特有的用途，是展示「安放在神面前的餅」（意譯）。十二個新鮮出爐的扁平麵包，每早晨排成兩行，到了晚上收下（利二十四6）。撤下來的餅在正常情形下只有祭司才可以吃（撒上二十一6）。經文沒有說明這餅象徵什麼：它的意思可能是十二支派向賜下「日用之餅」的神表達謝意。這餅和主禱文名句的起源（路十一3原文，和合本作「日用的飲食」）必然很有關係。 提多拱門（Arch of Titus，主前81年建於羅馬，紀念提多將軍主前70年攻取耶路撒冷的戰蹟）上的浮雕包括了這張桌子（此外還有金燈臺），是一件幸事。雕刻中的桌子雖然來自希律的聖殿，但參照本章的形容，它還是依照了出埃及記的模式。桌上放著幾個金杯，可能是作盛香之用，又可能是在壇腳奠酒的爵（29節）；桌旁又靠著幾支祭司的號筒。好幾個出埃及記用來形容製造桌子的術語都十分罕見，因此意思難以確定。照提多拱門的圖畫來看，這桌子似乎和今日的桌子一樣，有支桿和爪式腳。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五31】「“要用精金做一個燈檯。燈檯的座和幹與杯、球、花，都要接連一塊錘出來。」 “要用精金”——故此，這燈檯稱為精金的燈檯（三十一8，三十九37，利二十四4）。“做一個燈檯”——（三十七17-29參燈檯圖）。“都要接連一塊錘出來”——注意，這燈檯預表耶穌為我們完全的光（約八12，啟二十一23）。會幕裡頭沒有什麼別的光（參林前二14-15）。按亞四章，金燈檯也預表以色列人，按啟一20節，燈檯也頸表教會，因為耶穌是世上的光（約八12），信徒也是世上的光（太五14）。主的真教會可比金燈檯，有十一層（啟一20；太五14）：（一）是寶貴的（39末句一他連得；林前六20；彼前一18-19）；（二）是錘成的（31、36，羅八18，林後四17）；（三）是聖潔的（39末句精金，弗五27）；（四）是合一的（31、36一塊；約十七21-23，林前十二13，弗四3，詩一百三十三1）；（五）是華美的（33，詩九十17）；（六）是點著的（37；必須捨己；太十六24-25，腓二15-16，參約五35）；（七）是光明的；（八）是相連的（35，兩個兩個；可六7，十一1，十四13，太十八19，西三16）。祭司（預表基督）；（九）要點這燈（37，弗五8，彼前二9）；（十）收拾乾淨（出三十7第二句，二十七21第四句）；（十一）常添鑿油（預表聖靈，約三34，參來一9）。── 丁良才《出埃及記註釋》 會幕的第一層為聖所，設有金燈檯；燈檯上有七盞燈，日夜點著，使聖所有光（二十七20～21；比較約壹一5）。會幕的內層為至聖所，沒有燈檯，但在約櫃上面有神的榮光照耀（四十34；二十五22）。──《啟導本聖經腳註》 「杯」：即一朵花。 「球」：指花萼。 「花」：即花瓣。──《串珠聖經註釋》 燈臺 古代沒有電燈也沒有汽燈，以色列人在住居迦南後是使用橄欖油，加燈蕊在油盞中作點燈照明之用。盛放燈盞的支架就稱為燈臺。聖幕燈臺的裝飾，就是要有像杏花形狀的杯，也要有花球和花瓣，並且是用精金接連一塊錘出來的。──《中文聖經註釋》 這句話說明燈台的構造。 座: 固定燈檯的最下面的板。
幹: 兩邊各有三個枝子的中間支柱。 杯子: 花狀的圓盤,兩邊的三個枝子上各有三個,一共有18個,中間枝子上有4個,所以共有22個。 球: 支撐杯子上花的底幹,共22個。花: 杯子上刻的圖案,共22個。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 這燈臺（m#no^ra^h）今日成了以色列的國徽（英文舊譯作「燭臺」）。燈臺有實際的功用：到了以利時代，這「燈」仍在幽暗的聖所中燃點（撒上三3）。所羅門王偉大的聖殿中，這種燈臺有十支之多（代下四7）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五31~40】造燈檯的指示：會幕裡唯一的光源來自這燈檯，象徵神同在所發出的光輝（民6:25），照耀 的百姓。整個燈檯都是從同一塊精金錘出（36），重一他連得（39），即約三十公斤（六十四磅）。──《串珠聖經註釋》 聖幕固然要有裝飾華麗且有多盞燈光的燈臺作照明之用，但從亞四1～6的異象中，先知撒迦利亞所得的天使的答案，似乎明喻這七盞燈的金燈臺，是神七靈的象徵；依靠神的靈的光照，才能有力量完成神所交付人的工。──《中文聖經註釋》 燈檯: 燈檯上有七個枝子,晚上點燈之後一直留到第二天早晨,使聖所整夜通明(27:21;利24:3)。因為白天有陽光照射進來,晚上則漆黑一片。所以每天晚上祭司都要點燈,到第二天早晨再熄滅。這盞燈火象徵著,在黑暗的世上作光的耶穌基督的事工。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五32】「燈檯兩旁要杈出六個枝子：這旁三個，那旁三個。」 六個枝子。撒迦利亞書四章2節異象所見的燈臺似乎只有一個燈盞，燈盞四面有七個「撮」起來可供安放燈心的地方（根據戴維斯的記載，奧伯萊在米斯巴發現過類似的赤陶燈）。但將本章的形容和提多拱門的浮雕相比較，卻可看出不同的圖畫。這燈臺有七個枝子，用金子打成（燈臺不能用包金的皂莢木製造），有精緻的杏花雕塑作為裝飾，頂部有七個小型的單心燈盞。雖然燈臺的象徵意義以及本章某些術語的含義並不清楚，只要稍為留意提多拱門的照片，便能明瞭燈臺的設計。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五32~36】燈臺兩旁要杈出六個枝子 這種燈臺稱為七盞燈金燈臺。中間的主榦連支柱和下面的燈座。主榦兩旁則各杈出三個枝子。每個枝子上都有杏花形狀的杯和花球與花瓣作裝飾。──《中文聖經註釋》 【出二十五33】「這旁每枝上有三個杯，形狀象杏花，有球，有花；那旁每枝上也有三個杯，形狀象杏花，有球，有花。從燈檯杈出來的六個枝子都是如此。」 “有球、有花”——按金燈檯圖，每杯以下有球有花，也有注釋家以為本節的意思說，每枝上有三杯，都只有一球一花。──
丁良才《出埃及記註釋》 形狀像杏花: “杏花”一詞的希伯來文是“叫醒的人”或“堅守的人”的意思。對希伯來人來說,這花象徵著復活和希望,還有覺醒和保護。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 三個杯，形狀像杏花。燈臺如果確然是以杏樹設計作為裝飾（經文似乎很明顯是這意思），自然便使人聯想到亞倫開花結果的杏木杖（民十七8）和耶利米的異象（耶一11、12）。依照耶利米書的解釋，春天首先開花的杏樹最宜象徵神對祂子民奇妙的眷顧，以及祂向列祖的應許必然成就。但這不過是臆測而已，我們必須謹慎從事。部分術語含義隱誨，但對全段意思並無影響。第34節譯作球的字，同時是聖經慣常對克里特島（和合本作「革哩底」）的稱呼，可能是指這種設計的來源。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五34】「燈檯上有四個杯，形狀象杏花，有球，有花。」 “燈檯上”——就是燈檯杯上（31），有人以為燈檯上的七個枝子，都是一般高。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十五35】「燈檯每兩個枝子以下有球與枝子接連一塊。燈檯出的六個枝子都是如此。」 “每兩個枝子以下有球”——參圖。── 丁良才《出埃及記註釋》
燈檯: 燈檯是以中間的主幹為中心,左右各有三個枝子,每個枝子相對的地方有花墊,即兩邊的枝子和花墊以中間主幹為中心要完全對稱。這檯燈位於聖所的南端,其對面放置了擺陳設餅的桌子(利4:7)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五36】「球和枝子要接連一塊，都是一塊精金錘出來的。」 “都是一塊精金錘出來的”——（31）。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十五37】「要做燈檯的七個燈盞。祭司要點這燈，使燈光對照。」 “七個燈盞”——燈盞的形象和中國舊用的燈相似（參31節的圖），這七盞燈是放在燈檯的六個枝子和幹頭的花上，預表聖靈（啟四5，賽十一2注意聖靈的七個名字）（兩個兩個）；“祭司要點這燈”——每日日落的時候祭司就要點這燈（二十七21，三十8，利二十四3）燈直點到早晨，祭司就收拾燈（三十7）。“使燈光對照”——使燈坐南向北，與桌子相對。── 丁良才《出埃及記註釋》 祭司每天早晚上燈（三十7～8）。──《啟導本聖經腳註》 七個燈盞 主榦和六個枝子的上端，各有一個燈盞，便合共有七個燈盞。 使燈光對照 祭司點這七燈盞的金燈臺，彼此間固然可以對照，但原義所要講的，可能不是一個金燈臺本身各燈盞的燈光對照，乃是多座金燈臺之間的燈光對照。所羅門所建的聖殿，就有十座金燈臺之多（見王上七49；代下四7）。──《中文聖經註釋》 七個燈盞: 六個枝子和中間主幹上各有一個燈盞,共7個。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 使燈光對照。幔子前面的聖所甚是幽暗，這燈有照明的功用。但聖經沒有進一步說明其象徵意義。有人認為這燈臺表示以色列的責任是作為外邦人的光（賽六十3）。「七」這字經常代表完美，而油則起碼到了後期是聖靈的表徵（亞四1～6）。燈臺亦有可能象徵神的臨在為祂子民帶來光明（民六25），因為光在舊約中也是生命和勝利的代表（詩二十七1）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五38】「燈檯的蠟剪和蠟花盤也是要精金的。」 “蠟剪和蠟花盤”——這些器具是為收拾燈用的。── 丁良才《出埃及記註釋》 「蠟剪」：用來剪掉剩餘的蠟。 「蠟花盤」：是盛載蠟剪的盤。──《串珠聖經註釋》 蠟剪 燈蕊燒後枯乾的黑團，俗稱燈花（或燈屎）。燈花必須剪去燈光才會明亮。蠟剪就是指這種剪去燈花的剪子。 蠟花盤 這是盛載剪下的燈花的盤子。以上兩種器具也要用精金製造。──《中文聖經註釋》 蠟剪: 剪蠟芯的工具。蠟花盤: 燈檯裡放置燒斷的蠟芯的用具。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 蠟剪和蠟花盤，前者是個鉗子或鑷子，作用是調校燈心；後者可能是調油的碟子（挪士），或是火盆（德萊維）。無論如何，兩者都和燈有關。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十五39】「做燈檯和這一切的器具要用精金一他連得。」 “要用精金一他連得”——一他連得約有九十六磅。── 丁良才《出埃及記註釋》 要用精金一他連得 這是連同金燈臺、蠟剪和蠟花盤合用的精金重量。一他連得為七十五磅，合卅四點二七二公斤。單就這金燈臺，已是一個很大的數字，何況還有許多其他器物需用精金。不但是價值的問題，也是重量的問題，均不是曠野飄流的以色列人負擔得了的。所以學者多認為這聖幕是住居迦南後的產品，而不是曠野中那簡單的會幕。──《中文聖經註釋》 精金一他連得: 相當於3000舍客勒的重量,約34kg左右。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十五40】「要謹慎做這些物件，都要照著在山上指示你的樣式。”」 都要照山上指示你的樣式 請參看本章9節的註釋。──《中文聖經註釋》 【思想問題（第25章）】 １ 本章提及「奉獻」一事。舊約中的「奉獻」觀念與新約的有什麽相近之處？與今日教會推行的「奉獻」有什麽顯著分別？你的奉獻觀念只限於金錢嗎？有沒有包括「才智」、「心智」的奉獻？ ２ 試計算神今日給你的各種恩典。你最看重什麽恩典呢？17節「施恩」可解作「蔽罪」。你有沒有把這恩典也計算在內？ ３ 在百姓中間設立「約櫃」有什麽重要含義呢？而約櫃上基路伯的形態、位置等細節又有什麽特別含義？ ──《串珠聖經註釋》 25-31章 會幕與祭司條例的指示：會幕所擔當的角色，與西乃山上的經歷十分相關。神命摩西上山，接受法版；當他進入雲中時，神榮耀地顯現於山頂上，與此同時，摩西領受了造會幕的指示（25:9）。 後來會幕建成，神的榮耀及同在彰顯於會幕中，如同當日彰顯於西乃山上，可見會幕的經歷是西乃山經歷的延續。神說：「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間」（25:8），這正是建造會幕的目的。造會幕的指示是先由最中心的約櫃開始，然後逐漸向外描述；離開中心越遠，指示的細則越簡單。──《串珠聖經註釋》 【出二十五1～三十一18，參三十五1～三十九43盟約崇拜】第二十五至三十一章記載神在西乃山上，將關乎帳幕、陳設、祭司等等的詳細指示告知摩西21。三十二至三十四章所記的史事打斷了指令的記敘。這些史事包括了以色列祭偶背叛、重申盟約、以及最後賜下第二套刻了誡命的石版。三十五至四十章基本上是前幾章詳細指令的複述，然而重點則在命令的執行，以及摩西完全忠於「在山上指示你的樣式」（出二十五40；來八5）。除了動詞的人稱和時態，以及一些細微的省略和刪除之外，這幾章改動之處少得不必另寫註釋。只是有些關乎帳幕及其材料的新鮮統計資料，可以在這部分中討論。──《丁道爾聖經註釋》 【出廿五1～40，卅五4～29，卅六1～7，卅七1～24
建造聖幕的器物】 首先是講論聖幕內器物的建造，然後才述說建造帳幕，次及帳幕外面的院子和祭壇，其後才論到祭司的袍服和祭司的制度。在講完這一切之後，才再回頭來敘述香壇等物的製造，然後始講論呼召巧工及所得的金銀銅總數。末了一段，當然是這聖幕一切之工的竣事和豎立起聖幕和祭司的執行職務了。──《中文聖經註釋》 【出廿五～卅一，卅五～四十章 聖幕和祭司制的建立】 在今日，構成一個國家的要素是人民、土地和主權。但在古代中東地區，一個民族須要生存和發展，卻不是那麼簡單。除了人民、土地為必須之外，另外四個條件亦是少不了的，否則其民族就會日漸衰微，或被同化。這四個條件就是：傳統（書寫下來的法制或口頭傳述的嚴格風俗規例），賢明的君王或偉大的領袖，守護其民族的神明和由神明規定的居所或殿宇，用以證明守護神與其民同住。 以色列人之所以能出離埃及，已經證明他們有了這些民族生存必需條件的一半：人民，偉大的領袖摩西，以及守護他們的真神神。在西乃的曠野停留時，獲得了第四個條件，就是神在西乃山藉摩西所頒布的律法。現在，他們正準備起程去迦南獲得神所應許的土地，而仍然缺少的，就是由真神規定建造的祂的居所。等到有了神的居所，又必須有神自己命定以事奉祂的人，就是祭司。這就是本大段經文（廿五至卅一章和卅五至四十章）的由來。──《中文聖經註釋》 |
