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出埃及記第二十一章拾穗 【出二十一1】「“你在百姓面前所要立的典章是這樣：」 “典章”是指本章和以後兩章中的各項律例和規範，也應該包括二十23～26的建壇的法則。──《啟導本聖經腳註》 約書標題：這節肯定約書的權威；它是出於神，透過摩西傳遞給百姓的律例。──《串珠聖經註釋》 你在百姓面前所要立的典章是這樣 這句話是一個標題，所講的是民事與刑事的典章，即廿一2～廿二15的各種律例。除此以外，約書尚包含禮儀的律例（二十22～26，廿二28～31，廿三10～13、14～19）和有關社會道德的律例（廿二16～20、21～27，廿三1～9）。禮儀的律例和道德的律例，並不包含在本節的標題之中。──《中文聖經註釋》 典章: 希伯來語是“判斷”(judgement)的意思。在法庭判斷是非或真假的時候以此為標準。聖經中這種律例的根本精神是公義和慈悲。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一1~11】本段經文是給立約的以色列人，在貧窮或負債而賣身為奴僕，或賣女兒給人時，對這些奴婢的保障條例。男奴可在第七年自由出去，但單身來則只能單身出去，妻子同來則可與妻子同去。若主人給了妻子，且生了兒女，這些則屬主人的有體動產，不能帶走。奴僕若捨不得妻兒子女，就須由主人帶同到神壇去起誓，又在家門前穿耳掛記號，永作主人的奴僕。婢女則不能和男僕一樣在第七年得自由，因她多數會作主人或其兒子或其男僕的妻妾。若作兒子妻妾，主人要待她像女兒一樣；若給主人作妻妾，後來不喜歡她，她便有權贖身；若主人或兒子另娶，她的飲食、衣和性事均不能減少，否則她就有權自由出去。──《中文聖經註釋》 希伯來奴隸：本段和箴言一樣，沒有訴諸以色列獨有盟約的聯繫，作為主人應該善待奴隸的理由。然而聯繫是存在的：主人和奴隸同為「希伯來人」。「希伯來」一詞可以追溯到很早的年代，其意義十分廣泛（出五3）19。這些律法因此有可能是遠在摩西以前，族長時代的遺訓：亞伯蘭亦稱為「希伯來人」（創十四13）。我們自然沒有早期「希伯來」法典或習俗的書面紀錄，所以這看法是無法證實的。無論如何，這些都是西亞洲甚為普遍的「條件式」而非「定言式」（即本身並非原則，而是衍自原則）律法。但以色列則認為兩種律法都出乎神。納皮爾（Napier）強調盟約開首第一段就討論奴隸，至為適切。以色列本身亦曾是為奴的國度，只是得到耶和華大能作為的釋放。利未記二十五章和申命記十五章特別提到，得救經歷應當是仁慈對待奴隸的動機。我們已經討論過陶庇的看法（三22註釋），他認為敘述出埃及故事的措詞，特別以資本補償多年服事的那點，有意令人聯想釋放以色列奴隸的手續（申十五13、14）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一1~33】民法: 本文是“立約書”中(20:22-23:33)有關民法和社會關係法的內容,雖然不都是摩西所領受的律法,但這是包括道德法的最基本的法律,而且可以說是整個律法的概括。從而,這個“立約書”(24:7)將成為日後所有律法的基礎。這段立約書的文體特徵是“若……可以……”式的。其內容特點是:①具有神性起源和權威;②強調了人類的尊嚴追求萬民平等的思想。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一1~36】約書中有關待僕之例，以及殺人或傷人的法律責任問題。──《串珠聖經註釋》 【出二十一2】「你若買希伯來人作奴僕，他必服事你六年；第七年他可以自由，白白地出去。」 二十一至二十三章的典章不是盡善盡美的，也不是十分完全的，乃是照以色列人當時所能守的（可十5）。因此神後來屢次增減，更正這些條例。“你若買希伯來人”——古時各國的人都養奴僕，甚至奴僕的數目比主人尚多數倍，主人怕奴僕背叛自己，所以常嚴嚴地虐待他們，律法先論到奴僕，無非是要改良當時虐待奴僕的惡風，因為以色列人在埃及曾做過奴僕。“做奴僕”——希伯來人做奴僕有三個緣故：（一）或因他有債（利二十五39）；（二）或因他偷盜（出二十二3）；（三）或有父母賣他（7，尼五5）。外邦人做奴僕有兩個緣故：（1）或被擄掠；（二）或被賣出（利二十五45）。本段專論希伯來的奴僕。“他必服侍你六年”——但這六年中若遇禧年，他就可以自由出去（利二十五39-41）。“第七年”——這不是指著安息年說的，乃是那奴僕服侍主人的第七年。“他可以自由，白白地出去”——主人卻不可使他空手而去（申十五13-18）。當時沒有一個國這樣厚待奴僕（利二十五39-43、48-55）。── 丁良才《出埃及記註釋》 顯示希伯來奴僕享有安息年的權利（利25:4）；他工作六年後，第七年可以「自由」，不再受束縛。──《串珠聖經註釋》 你若買希伯來人作奴僕 古代的奴婢，實際上是奴隸，在法律上稱為有體動產（chattel）。成為奴隸的原因，通常有如下數端：（一）戰爭擄掠的人口；（二）被統治的少數民族；（三）奴隸市場買來的；（四）因貧窮或負債而自己賣身的；（五）被拐帶出賣的；（六）家中奴僕所生的。這裏所講的是屬於第四種，並且所買的是希伯來人，即以色列人。這裏仍用希伯來人的名稱，亦可見這律例的古遠，但卻是定居迦南後的律例，因為剛由埃及逃出來的人，大概用不這律例。原因是律例都是為應需要而製定的。 他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去 這是像安息年般的給予禧年的恩典。較後的規定，尚須給他一些財物帶出去（見申十五13～15）。──《中文聖經註釋》 希伯來人作奴隸。稱這人為「契約僕役」（indentured
laborer）可能更合適。合同的有效期是六年，第七年來到便可以重獲自由。先來的倘若是「七七」的禧年，他顯然也同樣可得自由（利二十五）。本節和「安息」的概念似乎有很明顯的關係。然而外籍或「家生」的奴隸，卻可永久為奴（利二十五46）。自由。希伯來語的 h]op{s%i^ 專指介乎「貴族」和「奴隸」間的社會階層（迦南也有這階層），大概可以譯作「得自由之人」（freedman，即得解放之奴隸）。這字和「白白」不同，後者的意思是不用付出贖價。麥勞林（E. C. B. MacLaurin）基於亞拉伯語之 h]ubshu，提出其意義可能近乎「職業軍人」或「服兵役者」（口頭交通）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一2 希伯來】「希伯來」一名是指沒有地業、變得赤貧的以色列人。這人雖然可能要將自己或家人出賣為債奴，他依然保有社群一份子的權益，不可永遠作為奴隸。他做工六年之後就能獲釋，債務亦得取消。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一2 買希伯來人作奴僕？神不是鼓勵他們這樣作吧…… 】 以色列人雖然脫離了奴役，但是也有買賣或雇用奴僕的。人可能因為貧窮、欠債或因為犯罪而淪為奴僕。不過，神要求他們人道地對待作奴僕之人，不可視為財物，且若干年後要讓他們得自由，無條件地送走他們。聖經承認有奴隸存在，卻從不鼓勵這種制度。──《靈修版聖經註釋》 【出二十一2~6】有關希伯來男僕的律法: 本文是有關被賣為奴僕的人服事6年之後,到了第7年所面臨的情況而設定的法律。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一2～6 債奴】由於古代近東自然環境缺乏穩定性，農民和小地主往往需要欠債。旱災和隨之而來的欠收若果持續超過一年，問題只會更加嚴重。他們可能逼得出售土地財產，甚至家人和自身。以色列法律顧及這種情況，一方面為債主提供合理的勞工期，另一方面亦為債奴規定時限。為奴不得超過六年，重獲自由後債務亦同時取消。對某些人來說，這可能是個適當的解決方法。但如果無地可回，很多人或會選擇繼續服侍債主，到城市謀生，或者參軍。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一2～6 與古代近東奴隸制度的比較】以色列的奴隸法大致上比古代近東其他地方的人道。例如奴隸本人必須自願，才會終身為奴。逃亡的奴隸不必交還主人。在美索不達米亞，主人可以釋放奴隸（通常是戰俘），奴隸也可以自贖。* 漢摩拉比法典將債奴的時限定為三年，出埃及記二十一2則是六年。奴隸的地位不與一般人平等，若是傷害了自由人，他們所要受的刑罰比自由人傷害自由人重很多。──《舊約聖經背景註釋》 【出廿一2，6希伯來人何以要被責作奴僕和穿耳朵？】 答：在古代的世界各國中，多有畜養奴僕的事，甚至奴僕的人數要比主人多數倍以上，其奴隸制度，一般認為是勞役體系的基礎。主人為了怕奴僕（隸）背叛自己，所以常嚴厲的虐待他們，在摩西的律法上，也准許以色列人中間有奴隸情況的存在。論到奴僕（隸）的事，無非是要改良當時虐侍如僕（隸）的惡風，因為以色列人在埃及時也曾作過奴僕（隸），受過埃及人的虐待。摩西律法論到「你若買希伯來人作奴僕，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去」（2）。希伯來人作奴僕的緣故，可能是因他們窮乏，有債要還（利廿五39）；或是因他從偷盜被拿（出廿二3），或是由於父母把他賣了（出廿一7，尼五5）。他雖然由於這些原因作了奴僕，但仍保有其人格的權利，六年過後，或者是在未到六年而巧遇禧年的時候，他就可以重獲自由了（利廿五10，39－41）。至於他的妻兒、家室，及以後他的終身去留之事，在律法上都容許有自擇的權利（出廿一3－11，利廿五39－43，申十五12－18）。倘若他不願意自由出去，還要服事主人，主人就要「帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人」（6，參申十五17）。這門框表示他是自願服事那一家的。用錐子穿耳朵，乃是樂意聽從，時常服事的標記（參腓二6，7，詩四十6，加六17）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【出二十一2~11】這是對待奴僕的律例。希伯來人的奴僕（男的）服役六年後，第七年可以無償離開；要是自願永作奴僕，須經過6節所說的手續。對付婢女則不同，因為主人買她原打算娶為妻妾。主人可以：1.娶她為妻妾；2.給他的兒子為妻妾；3.由人贖身。要是主人又娶一妻，必須繼續供應此女子的衣食和性生活上的需要。他若不選任何一項，女的可以無償離開。 在古代，以色列人因家貧或無力償債，常出賣自己或妻兒為奴。奴隸被視作主人的財產，但仍當人看待，享有某些權利。以色列人本不可以同胞為奴（16節；申二十四7），但出於自願者例外。他們也可買外族人為奴（利二十五44），不過奴僕受有法律上的保障，例如《申命記》二十一10～14。──《啟導本聖經腳註》 待僕之例：在以色列中，一個人所以成為奴僕，可能是被窮乏的父母賣出，或因偷竊被賣（22:3），或自願被賣（利25:39）。這些條例是要保障所有的奴僕，讓他們受到合理的待遇。──《串珠聖經註釋》 有關希伯來人奴僕的律例: 當希伯來人:①由於貧窮和債務自願或被父母賣掉的時候;②無力償還偷盜之物的時候,成為了同族人的奴僕。但是,他們的身份不是永久性的奴僕,6年後就滿期,此後不用任何報酬就可以成為自由人。其中如果有禧年,可以更提前獲得自由(利25:40)。古代任何一個法律中再也找不到這樣寬待奴僕的法規。這是由於希伯來民族曾經長時間成為了埃及人的奴隸,由於神的恩典使他們從束縛中獲得了自由(申15:15)。在新約時代,基督利用免債(太18:21-35)的比喻教訓人們這種慈悲和寬容精神。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一3】「他若孤身來就可以孤身去；他若有妻，他的妻就可以同他出去。」 “他若有妻……”——本節後半節解論前半節，妻子若與丈夫一同被賣為奴，到第七年也就和丈夫並他們的兒女同得釋放。──
丁良才《出埃及記註釋》 孤身來……孤身去 為保障人身自由，奴僕若單身被買來的，就只能單身出去；但與妻同來的，妻子在其夫獲自由時，亦可同時出去。──《中文聖經註釋》 孤身，直譯是「攜背」，即「光著背一無所有」，措詞生動而獨特，意思卻十分明顯。這兩節的規定我們或會覺得苛刻，然而這人的妻子大抵終生為婢，屬於主人財產的一部分。部分學者認為母比父更親，是新石器時代母系社會的遺風。這裡起碼給予丈夫餘地，可以選擇繼續為奴，沒有強逼他離開妻兒。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一4】「他主人若給他妻子，妻子給他生了兒子或女兒，妻子和兒女要歸主人，他要獨自出去。」 “……他要獨自出去“——本節的條例，必令好奴僕不願意獨自出去（5-6注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 【出二十一4~5】妻子和兒女要歸主人，他要獨自出去 為保障主人的權益，奴僕若單身買來，主人給他妻子，所生的兒女就成為「家中生的奴婢」（耶二14；利廿二11），這妻子和兒女仍歸主人，獲自由的奴僕單身出去。通常，這是主人籠絡奴僕的方法之一。奴僕為親情而捨不得離開妻子兒女，就有另一個條款記在下節。──《中文聖經註釋》 【出二十一5】「倘或奴僕明說：‘我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。’」 “我愛我的主人，……不願意自由出去”——以色列人待服侍他們的弟兄，不可像待奴僕的那麼嚴厲，只可待他們像雇工人一樣（利二十五39-40、43、45，二十六13）。這樣，奴僕往往因愛主人，就不願意離開他的妻子兒女自由出去。【比方】亞伯拉罕的僕人愛他的主人（創二十四章）。──
丁良才《出埃及記註釋》 【出二十一5～6 在門框錐穿耳朵】入口是聖潔的地方，在法律上亦具有特別意義。奴隸若是為了保存為奴時所成的家，而自願繼續為奴，合宜的作法是把他帶到主人的門口，然後用錐子刺透他的耳垂，直入門框，象徵式地將奴隸與那地方連在一起。他們可能還會為他加上耳環，來表示他終身為奴。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一6】「他的主人就要帶他到審判官（或作：神；下同）那裡，又要帶他到門前，靠近門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。」 “……帶他到審判官那裡”——或作“神那裡”（小字）。因為審判官代表神判斷是非（二十二8-9）。“審判官”——審判官或作神（二十二8-9節同）。因為審判官是神的代表（參詩八十二1、6，約十34的神字）。“用錐子穿他的耳朵”——（申十五17），這是樂意聽從時常侍奉的標號（徘二6-7，來十5，詩四十6，參加六17，賽四十八8，五十5）。“永遠”——猶太的注釋家解釋說，是到下次的禧年。這僕人有五層可作信徒的預表：（一）愛他的主人；（二）不願意自由出去；（三）受了主人的印記；（四）永遠服侍主人；（五）有三種福氣：（1）凡事毫無掛慮；（2）所需用的，主人替他預備；（3）所當行的，主人給他指明。── 丁良才《出埃及記註釋》 給奴僕穿耳，戴上耳環，系以金屬或泥制標記，以示對奴隸的主權。這個儀式似在主人的家門前舉行。──《啟導本聖經腳註》 永久為奴的手續：那人須被帶到審判官面前，證實他的心願；然後帶返主人的家門前，用錐子在他的耳朵鑽一個孔（可以掛上記認物），作為歸屬主人的記號。──《串珠聖經註釋》 主人就要帶他到審判官那裏 原文的審判官是神。而這神的原文伊羅興，亦可繙成為其他的神（gods）。因此，原意是帶他到神壇那裏去起誓，然後又帶回家門前，靠門框用錐子刺他的耳朵，表示釘牢在這家中。刺耳朵的另一作用，是使耳朵所穿的洞可佩帶屬於主人的名牌或記號。 這法例很可能是跟當地人的風俗，所以是在迦南定居後的律例。現代中文譯本說是帶他到敬拜的地方，在那裏靠門或門框穿耳朵，這可能性是有的，但不很大。因為據筆者數次在以色列各古代廢墟的考察，尚沒有發現在王國之前的神壇有上蓋的記載，因此敬拜的地方就沒有門或門框可作穿耳之用。 經過這禮儀後的奴隸，就沒有再獲自由的機會，是認為自願永遠服事其主人的。──《中文聖經註釋》 帶他到神那裡，即帶他到聖所（將「神」譯作「審判官」是解經，不是譯經；和合本作「審判官」）。到聖所的目的大概是要在證人面前，為奴隸的身分作出鄭重聲明（向耶和華起誓）。然而門框究竟是在聖所還是在家中，卻未有定議。儀式的意思似乎是將奴隸變為家庭中永久的一員，因此這是家中的門框似乎比較合理。用錐子穿他的耳朵，可能是私有財產的記號（正如今日牲口的耳號一樣）。然而並沒有考古證據，證明穿耳本身表示為奴，此舉亦有可能代表順服（詩四十6）。祭司分別為聖，右耳垂要用血抹上，可能也是這意思（出二十九20）。永遠，這是原文直譯，正確的意思該是「終生」。以色列人對於生命的看法，是實踐而非哲學的。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一7】「“人若賣女兒作婢女，婢女不可像男僕那樣出去。」 “人若賣女兒”——古時候好些國度有父母賣兒女為奴的惡風，在以色列人中也有這樣的陋俗，神定這條例為要減少這等弊病，人若買女為妾，就必平生如妾看待她（10）。自己若沒有娶她，也可以給自己的兒子選定（9）。或將她賣給別的以色列人，主人卻沒有權柄將她賣給外邦人（8）。若不向她行這三樣，她就可以不用錢贖，白白地出去（11）。“做婢女”——意思說，做了妾的婢女，雖到第七年也不能出去，別的婢女卻和奴僕一樣出去（申十五17）。── 丁良才《出埃及記註釋》 婢女不可像男僕那樣出去 後期的法例卻和男僕一樣，可在服事六年後自由出去（見申十五12）。但這裏7～11節的規例，和主前十多世紀的兩河流域的規例是一樣的。可見法規是有借鏡的。 婢女不可像男僕一樣出去的原因，亦有保障女權的含義。因為女婢多數會為主人或其兒子或男僕作妻妾，在年紀大的時候才自由出去，便不易找到生活憑藉，多數會流為妓女或乞丐。──《中文聖經註釋》 若賣女兒: 由於古代家長制度下,父親的權力是絕對的,所以由於貧窮和債務有的子女不可避免地被父親賣為奴僕,而且社會上也允許這種行為。婢女不可像男僕那樣出去: 與本節不同,有些地方規定女僕也要像男僕一樣到了第7年就要釋放她們(申15:12)。這可能是主人沒有納這些人為妾的時候,服事6年之後這些女人就能獲得自由。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 婢女不可像男僕那樣出去。希伯來妾婢的情況頗為不同。她不像男僕到時候便能自動離開，因為主人兼丈夫對她還有未盡的責任。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一7~11】待婢女之例：婢女與男僕不同，因她們將會成為主人或主人兒子的妻子；這些定例是要保障婢女的地位，也使她們不致被賣為妓女（8）。──《串珠聖經註釋》 有關希伯來女僕的律法: 被賣為奴僕的希伯來女人,大都成為主人的妾。所以女僕與男僕不同,她們無限期地屬於主人,並且有權接受他的保護。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一7～11 賣女兒為婢】父親將女兒賣給人為婢，一方面是還債，另一方面更有不用妝奩為她找個丈夫的作用。女奴的權利比男性奴隸多，主人如果不供應她食物、衣服，和行房的權利，她就可以不再為奴，重獲自由。美索不達米亞幾乎每個時代，都有出賣子女為奴的例證。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一8】「主人選定她歸自己，若不喜歡她，就要許她贖身；主人既然用詭詐待她，就沒有權柄賣給外邦人。」 “若不喜歡她”——不喜歡娶她為妾。“就要許她牘身”——原文作“使她被贖”，意思說，就要讓別的以色列人將她贖去做妾（四21注第四層）。“……用詭詐待她”——這是因為主人沒有成全他所應許的。“沒有權柄賣給外邦人”——意思說，父親既是將女兒賣給以色列人為妾，那人若不喜歡她，他的父母或親屬也沒有力量贖她，那主人總不能將她賣給外邦人。主人若不喜歡做過妾的外邦婢女，就不可賣她為奴，總要讓她自由出去（申二十一14）。── 丁良才《出埃及記註釋》 參二十一2注。主人若喜歡這女兒，就可以娶她；若不喜歡她，又不娶她，以致失信於她，不可以把她賣掉，應許她贖身。──《啟導本聖經腳註》 若不喜歡她: 即“不選她作夫人或妾的時候”的意思。
沒有權柄賣給外邦人: 如果女僕或女僕的家人沒有能力贖身,主人只能把她賣給希伯來人,而不能賣給外邦人。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 主人即使厭倦了她，也不能將她賣給別人；因為這是違犯了作為丈夫的責任。反之，他必須容許她的親人將她贖回。「詭詐」一詞經常用作形容違反婚約，耶利米書三章7、8節用這字來形容以色列的不忠。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一8~9】主人選定他歸自己……選定他給自己的兒子…… 這些假定，都是常見的事實，特別是對一些年輕貌美的女婢而言。選定給兒子作妻妾的，要待她像女兒；選定她歸自己，後來又不喜歡她時，就不能再賣她給外人，乃要准許她贖身。 要許他贖身 是讓女方有獲自由的權利，但要以貨值為代價。因為主人既然用詭詐待她，她便有權脫離第7節的規定。原文的贖身，並沒有說誰付代價。因此，現代中文譯本的「就得讓她的父親贖回她」的譯法，並不與原意相符。 外邦人 這裏的原文，固可繙成外邦人，亦可譯為陌生人。後者的意思是她所熟悉的人之外的人，意思是要女方熟悉者，才可賣出。可能也含有獲得女方同意之義。故此，外邦人的譯法，不是佳作。──《中文聖經註釋》 【出二十一9】「主人若選定她給自己的兒子，就當待她如同女兒。」 “當待她如同女兒”——不可待她像婢女。── 丁良才《出埃及記註釋》 待她如同女兒。她差不多可算是養女。將女孩買來以備作為兒媳，與中國童養媳的舊習完全相同。這個共有的風俗可能有共同的起源：童養媳不但可以避免將來付出巨額的聘禮，更因為媳婦在家中長大，保證她能夠適應。這種對待奴隸的態度，可說是使奴隸制度變得有名無實。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一10】「若另娶一個，那女子的吃食、衣服，並好合的事，仍不可減少。」 本節所提女子的三種需要中的第三種，原文作（）因此字只見於此處，其意義難確定。有人說，可指“油與油膏”，因為“衣、食、油”為中東人生活三大需要。但一般都把它解為男女之事。中文譯為“好合”，既信且雅。──《啟導本聖經腳註》 「另娶一個」：就是主人與婢女結合之後又娶妻，他一定要繼續善待婢女，不可因有新歡而忽視婢女應得的對待。──《串珠聖經註釋》 和主人結了婚的女僕,有權力一輩子享受作為妾的特權。即使主人納其他人為妾或與不是女僕的女人正式結婚,她們仍有權力得到衣食住的保障和同居的保障。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 女子的吃食、衣服、並好合的事，這三個條件讀來彷彿舊有法律的公式。「吃食」可能應當譯作「肉」；解經家認為她配得妻子應有的享受，不能像奴隸一般只給她糊口的糧食便算。除了在獻祭之後，一般以色列人甚少有吃肉的機會。「好合的事」或可譯作「油、膏油」，詳情可參海厄特。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一10 最低限度的供應】由於永久性的奴隸主要是外邦人和戰俘，律法特別保障因還債而自賣為奴的人，不受債主的欺凌。律法指定不論債務多大，六年已足清還，債奴在第七年便可獲釋（很明顯與七日創世的循環對應）。* 漢摩拉比法典規定債奴服侍三年之後便可得釋，在美索不達米亞為這法則定下先例。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一10~11】若另娶一個，那女子的喫食、衣服並好合的事，仍不可減少 這是保障女權的另一表示。雖然仍以男權為主，但規定若飲食、衣和性事三項不履行時，女方就可以不用錢贖，白白的出去。 這對女方仍為喫大虧，第一是沒有辦法確證這三項是全部或其中之一不履行時，或其履行的程度如何，女方才有權如此行。第二是她白白出去時，生活從何而來？沒有代價的出去，多數又是淪為妓女或乞丐。第三是給了奴僕作妻子的，假若奴僕在第七年自由出去時，她的處境又如何？──《中文聖經註釋》 【出二十一10～11 給妻子的供應】在古代近東每個地方，受人管理的女子都可以得到食物、衣服，和油的供應。本節所列的第三樣（NIV：「妻子的權利」，和合本：「好合的事」），是一個舊約只在本節出現的字眼。由於在很多古代近東文獻，都經常將「油」字放在這個位置，部分學者懷疑希伯來原文中的，可能也是某個隱晦的「油」字（參較：何二7～8；傳九7～9）。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一11】「若不向她行這三樣，她就可以不用錢贖，白白地出去。”」 若不向他行這三樣……”——這不是指著10節所論的三樣，乃是指者8-10三節所論的。── 丁良才《出埃及記註釋》 這三樣: 對納為妾的女僕,主人作為丈夫有義務負責她們的衣、食、住。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 她就……可以白白的出去。主人／丈夫未能履行這三點其中之一，她便可以自由離去。在這種情況之下，她的親人不必付上「贖價」。這贖價相信就是妾婢最初的身價。另一個解釋則認為「這三樣」是指三個對待她的方法：娶她為妻、聘她為兒媳、許她「贖身」。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一12】「“打人以致打死的，必要把他治死。」 “……必要把他治死”——（創九6）。── 丁良才《出埃及記註釋》 本節到17節列舉須處死的罪，包括打死人、打父母、拐帶人口、咒駡父母。方法多為用石頭打死（參利二十2,27；二十四16）；如屬殺人犯，則由死者的近親執行（參民三十五19；申十九12）。──《啟導本聖經腳註》 【出二十一12 死刑】罪犯若是對社會的安樂和安全構成威脅，就要判處死刑。謀殺、不尊敬（傷害）父母、姦淫和崇拜假神都是死罪，因為它傷害他人，並且促使社會腐化。其中的原則是從輕發落會鼓勵別人犯同樣的罪。石刑是慣常的處死方法。如此沒有一個人需要為罪犯的死亡負責，整個社群都有分於消滅罪惡。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一12~14】打人以致打死的 原則上是殺人者償命。但是，這律例卻有例外，就是無意殺人的，或是意外傷人致死的，便設下地方讓他可以往那裏逃跑。這地方，在古代是二十24～25所說的神壇（這種風俗，在聖殿建成後仍然流行；參看王上一50～53，二28～32），後來是設立了逃城（參看民卅五9～34；申十九1～13）。但是，蓄意殺人或傷人致死的，卻必須治死。 治死 誰將殺人者治死？誰可決定殺人者是無意或是蓄意？民數記的律例規定由「會眾」作審判，並要憑「幾個見證人的口」，然後作斷定（民卅五22～34）。申命記似乎就由其「本城的長老」作決定了（申十九11～13）。至於誰去治死殺人者，這裏沒有說。民數記和申命記則似乎是由死者的親屬去執行的。──《中文聖經註釋》 【出二十一12~17】各樣該判死刑的罪行：這些律例與十誡所提到的不可殺人、孝敬父母、不可偷盜（拐賣人口）互為呼應。──《串珠聖經註釋》 相當於死刑的四種罪行: 這與第五條,第六條誡命有著密切的聯繫。其四種罪刑是:①謀殺罪;②毆打父母的罪;③拐賣罪;④咒駡父母的罪。死刑制度的聖經根據是“因為人類是照神的形象造的”(創9:6)。所以殺人不僅相當於破壞神的形象,而且是掠奪屬神的“性命”(血),所以難免一死。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 嚴峻的沙漠法律：下一組的律法既非「絕對式」、也非「條件式」，而是屬於介乎兩者之間的「分詞式」（participial），但比較接近前者；全部都以「必要把他治死」一句有力的希伯來語作結。第12節以最簡單的形式表達，第13、14節則對這條廣泛的法則作出解釋，以及闡明其例外和規限。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一12~27】這段經文包含了以下七段賠償的律例：（一）殺人（12～14節），（二）打罵父母（15、17節），（三）拐帶入口（16節），（四）傷人未至於死（18～19節），棍打僕婢（20～21節），（六）傷害孕婦（22～25節），（七）打壞僕婢的眼或牙（26～27節）。這些賠償的律例，一方面顯明與中東一帶古代的法例極為相似，另一方面也顯出以色列的律例因有宗教的精神，而比當時代鄰近文明古國的法例更為有人道精神。──《中文聖經註釋》 【出二十一13】「人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑。」 “是神交在他手中”——意思說，是神所准的，也是無意而殺的（參出四21注，神使法老的心剛硬第四層）。“……設下一個地方……”——後來神為救誤殺人的設了六座逃城（民三十五13-14，書二十2-6）。── 丁良才《出埃及記註釋》 本節和14節在分別蓄意殺人與無意殺人。無意殺人包括“誤殺”（民三十五11）、“無意害人”和“與之無仇”（民三十五23），以及“無心殺人”（申十九4）。對這一類的人，神“設下一個地方”，這就是當地至所的祭壇（看王上一51；二28）。和後來設的逃城（看申十九1～13）。但蓄意殺人犯不受此保護。 本節未說明如何區分蓄意與誤殺，但後來的律法已規定由城中長老或會眾來判斷（申十九11～13；民三十五22～28）。 “神交在他手中”，意思是“出於意外”，因意外在神手中，非人力所能控制。──《啟導本聖經腳註》 我就設下一個地方: 為從報復者手中保護誤殺者而設立的避難所。初期有耶和華壇的地方成為了避難所,但是後來形成了正式的逃城制度<書20:1-9,逃城制度的社會意義>。這是給那些誤殺的人提供一個待審判的機會,從而避免另一起流血事件。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 神交在他手中。這句籠統的話或許是「事先不存惡意」之義，但更有可能的，是這話反映舊約其他地方一個有力的神學立場（如：撒上二十四18），覺得人死是配得懲罰，並且萬事都直接由耶和華掌管。一個地方。希伯來文的 ma{qo^m 譯作「聖地」更佳，因14節顯示此乃耶和華祭壇所在的聖所。要作出懇求，便要抓住祭壇突出的「角」（王上二28）。這樣做就等於是自視為繫於壇角的祭牲，將自己奉獻給耶和華。在耶和華的祭壇流無辜的血是褻瀆，處決犯罪者卻不算。本節的地方大概是民數記三十五章6節所說的「逃城」之一。由於這些都是利未人的城邑，我們可以假定它們都有祭壇，屬於祭祀中心。這麼早就將蓄意殺人和誤殺分別處理，極是可圈可點：因為原始的血債血償，是不管兇手是否故意的。這條律法和五經很多地方一樣，為當時苛刻而迅速的制裁，定下嚴格的規限（參23～25節）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一13 庇護所】若是誤殺他人，殺人者有機會前往指定的地點尋求庇護，這地方通常是祭壇或神殿（參：民三十五12；申四41～43，十九1～13；書二十）。他可以在此受保護，不受死者親屬殺害，並且給予官方時間查問證人，作出判決。這人能否繼續受到庇護，得視乎裁定死者是死於謀殺還是意外。後來隨著國土的擴張，庇護所（逃城）的數目亦有增添的必要。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一13~14】補充12之例，為要分辨蓄意謀殺及誤殺。 「神交在他手中」：意味那死者是應受刑罰的，他的死就像中國人所說是「出於天意」。──《串珠聖經註釋》 【出二十一14】「人若任意用詭計殺了他的鄰舍，就是逃到我的壇那裡，也當捉去把他治死。」 “就是逃到我的壇那裡”——【比方】亞多尼雅（王上一50）。約押（王上二28）。── 丁良才《出埃及記註釋》 任意: “冒昧又高傲”的意思。就是逃到我的壇那裡: 只要是設計謀害性命的人無論在什麼場所,無論在什麼情況下都難免死的意思。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一15】「“打父母的，必要把他治死。」 打，往往包含「殺」的意思，但本節大概只限於毆擊。這樣做直接違犯二十章12節當孝敬父母的誡命，因此配得死刑。第17節當與本節同看，咒罵父母也是死罪。咒罵就等於是全心願望祈求對方衰亡，這種態度正是毆打和謀殺的源頭。雖然教會歷史中有好幾個在這種情況下執行死刑的案例，如此按照字面的應用，卻似乎不符合新約精神。然而孝敬父母依然是新約的教訓（弗六1），大原則並沒有改變。除了向基督效忠是凌駕一切之上以外，沒有什麼是比家庭關係更重要的了（太十37）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一15~17】打父母的；咒罵父母的 這是違背二十12的誡命的，因此就必要把他治死。至於其治死程序，可能就是和申廿一18～21所記述的相類。──《中文聖經註釋》 【出二十一15、17 咒罵父母】新國際本雖作「咒罵」（和合本同），學者研究卻顯示在此所犯的是以輕藐的態度對待父母，不是咒罵。這罪行較為廣義，肯定包括第15節不可毆打父母的禁令，更是第五誡「當孝敬父母」（二十12）的反面。每個命令都是為了維護家庭單位的團結，以及保證每一代都以其所配得的尊重、飲食、保障，來供養父母而設的（見：申二十一18～21）。美索不達米亞的法典和法律典籍對於輕藐父母的問題也十分清楚。* 蘇美法律准許將不認父母的兒子賣為奴隸，* 漢摩拉比法典規定切除毆打父親之兒子的手。* 烏加列文獻中一個遺囑用本節所用的動詞來形容一個兒子的行為，以剝奪其繼承權。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一16】「“拐帶人口，或是把人賣了，或是留在他手下，必要把他治死。」 “拐帶人口……”——（申二十四7）。約瑟的弟兄行了這事（創三十七25-28）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「帶人口」：在當時極為普遍，所以神頒佈律法加以禁止。 「留在他手下」：意思不明顯，可能是表示他手中有大量不明來歷的金錢。──《串珠聖經註釋》 拐帶人口 這是一種嚴重的偷盜行為（請參看二十15的註釋）。拐帶人口的目的，在古代是將其販賣為奴婢。因此，不論他已賣出，或仍控制在其手下，罪情都是一樣，必要把他治死。申廿四7也有類似的規定。──《中文聖經註釋》 拐賣人口……必要把他治死: 相當於“拐賣”的希伯來語是“趁機偷盜”的意思。相當於現在的拐賣罪。這是偷取了別人性命的人,就要用自己的性命來償還的原理。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 拐帶人口，古時擄人為奴十分普遍，荷馬（Homer）認為這是腓尼基人（即早期的迦南人）常見的職業。摩西時代以先的例子有約瑟（創三十七），申命記十七章16節的警告可能也暗示了這種行為。一如上述，出埃及記二十章15節可能主要針對這種一本萬利、在清貧社會又易於進行的偷盜。或是留在他手下，應當譯作「被捕時手中拿著錢」（換言之，人贓並獲）。時至今日，財富來源依然是面對稅務局時最難以辯白的問題。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一16 拐帶人口（販賣奴隸）】拐帶人口有時是因為對方欠債不還，但更常見的理由，則是非法販賣奴隸。美索不達米亞法律和聖經律法都視之為死罪。嚴峻的刑罰一方面顯出對人身自由的關注，另一方面又能保護弱小家庭不被掠奪。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一17】「“咒駡父母的，必要把他治死。」 “咒駡父母的……”——按摩西的律法，只有兩樣言語上的死罪，就是褻瀆神（利二十四16），咒駡父母。後來的人也以譭謗官長為死罪（撒下十九21-23，王上二8-9、46）。── 丁良才《出埃及記註釋》 更強調尊重父母的重要：不單是打父母的，甚至是咒駡父母的（即行為上不尊敬父母的人），都要被治死。──《串珠聖經註釋》 咒駡父母的: 相當於“咒駡”的希伯來語是“輕蔑”、“辱駡,妨礙”的意思。這與“孝敬”的希伯來語“重視”、“使榮耀”之意是相反的概念。這與對神使用不敬虔的話語一樣(利24:16)。這件事充分體現了聖經尊重父母的權威。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一18】「“人若彼此相爭，這個用石頭或是拳頭打那個，尚且不至於死，不過躺臥在床，」 “用石頭或是拳頭……”——表明打傷人者早先沒有害人的心，因為器械必須早已預備，石頭卻是臨時拾的。──
丁良才《出埃及記註釋》 本節到32節乃有關傷害身體的罪，包括人為的和為牲畜所傷的。殺人致死要以命償命，但有時也可用銀價贖命，數額大小由事主受傷情況來決定。──《啟導本聖經腳註》 用拳頭，原文字義隱晦，「拳頭」是七十士譯本的譯文。這譯法相信比《他爾根》（Targum）和其他譯本的「棍、棒」正確。不論怎樣，「武器」似是隨手拿來的，證明了這人事先不存惡意，傷人只是一時衝動的作為。若有預謀，他便早已備有刀子了。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一18~19】因爭吵而傷人者，須負責傷者的醫藥費和他因傷不能工作所損失的工錢。──《串珠聖經註釋》 這個用石頭或拳頭打那個 相打而無傷，則不必追究。一方傷重而躺臥在床，若再能起來扶杖而出，打人的也不犯殺人罪，但要賠償。賠償分兩項：（一）醫藥費──直至全然醫好的費用；（二）工作誤費。──《中文聖經註釋》 希伯來人為了正確履行此規定,先把傷害者送入監獄,讓第三者來觀察受傷者的情況。如果受害者恢復過來,那麼傷害者只需付醫藥費和期間的所有損失,便可出獄。但是受害者如果死亡的話,就相當於殺人罪(12節)了。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一18～19 與古代近東的人身傷害法律相較】若因口角而非預謀而導致人身傷害，按照聖經和古代近東法典要負的責任大致相當。兩者都規定傷者的醫療費用可以獲得賠償，但卻各有附加的條文。出埃及記的關鍵在於傷者是否康復到可以不必扶杖而行的地步。* 漢摩拉比法典則討論傷者日後死亡，罰款得視乎其社會地位。* 赫人法律則規定要派人管理傷者的家業，直到他康復為止。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一18~27】有關傷害罪的處罰和有關賠償的法規。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 爭執和傷人：以下的是比較輕微的罪行。除非情況特殊，不然並無死刑必要。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一18~32】有關傷人之例──《串珠聖經註釋》 【出二十一19】「若再能起來扶杖而出，那打他的可算無罪；但要將他耽誤的工夫用錢賠補，並要將他全然醫好。」 “……可算無罪”——就是無12節的罪，本節後半解釋這話。“但要將他耽誤的工夫，用錢賠補”——他的疼痛就算白受了，這是叫人少惹是非。“並要將他全然醫好”——就是盡他所能的，將他全然醫好，不過有時醫治不好。──
丁良才《出埃及記註釋》 扶杖而出，即「逐漸康復」。這人只是喪失了工資以及醫療費用：賠償的當然是犯錯一方，和今日沒有什麼兩樣。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一20】「“人若用棍子打奴僕或婢女，立時死在他的手下，他必要受刑。」 “人若用棍子打”——若用別的器械，就要更加受刑（12、14）。“奴僕”——就是外邦入的奴僕，希伯來的奴僕，和自由的人是一例（利二十五39-43）。“他必要受刑”——這刑罰的權柄是在審判官手中，本節的條例是叫主人小心責打奴僕。── 丁良才《出埃及記註釋》 他必要受刑，本節將奴隸當作人來看待，是古代思潮的一大躍進。奴隸雖是主人的「財產」，主人也無權故意將他打死。奴隸若是殘喘了幾天才死，便得假定主人只是有心懲戒，並無殺人的意思，可以算為誤殺。奴隸死亡對主人來說是很大的金錢損失，這損失已足作為懲罰和教訓。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一20~21】打傷奴僕之例：倘若奴僕被主人擊打而立刻死去，主人必要受刑，由審判官決定他該受的刑罰。奴僕若過一兩天才死去，表明主人當時無意殺害他，只是一時出手太重，而主人既已失去那用金錢買回來的奴僕，等於失了金錢，故不須再受額外的刑罰。──《串珠聖經註釋》 人若用棍子打奴僕或婢女 古代的奴婢既是主人的有體動產，他就有權任意處置奴婢。因此，中東一帶的法例是對主人沒有任何處置的。但在以色列，若以棍打奴婢立時致死，主人卻必要受刑。撒瑪利亞抄本則作必要治死，和前面12節一樣。我們現今無法考定誰的為原本，誰的為更改本。但奴婢若過一兩天才死，則這主人既損失了他的有體動產，已算「賠償」了，而奴婢是他家的，就沒有人能過問了。至於受刑的含義怎樣，亦無法考定。──《中文聖經註釋》 立時死在他的手下……若過一兩天才死: 這項制度是根據主人對奴僕的傷害意圖來判決的法規。此規定不僅保護了僕人的人身安全,而且保障了主人的財產權。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一20～21 人權（奴隸視為財產）】人類基本的生命權，規定殺人必須受罰。因此主人若打死奴隸，就必須處以某種（經文沒有說明的）刑罰。必須懲罰的用意，正是為了阻嚇這種極度的虐待。但奴隸若是康復（NIV：「一兩天後起來」，與和合本「一兩天纔死」不同），主人就不必受刑。背後的想法是主人有權管教奴隸，因為奴隸是他的財產。就這一點而言，基於奴隸的身分，其人權也是有限的。──《舊約聖經背景註釋》 【出二十一21】「若過一兩天才死，就可以不受刑，因為是用錢買的。」 “若過一兩天才死……”——就是顯明主人不是故意殺他（參19）。“因為是用錢買的”——主人所受的虧損，就算他的刑罰。── 丁良才《出埃及記註釋》 因為奴隸是他的金錢。上面所說的相信已是最佳解釋──除非我們認為本節意思為「奴隸是他買來之財產」，所以有權懲教（和合本作「因為是用錢買的」）。若是覺得這樣解釋對於主人仍是過於寬厚，便當將本節與26、27節的規限同看。主人打壞奴隸的一隻眼睛或一隻牙齒，足以保證奴隸立刻得到自由。妥拉和保羅一樣，接受奴隸制度是古代社會無法避免的一部分，然而這種新的人道主義終於為奴隸制度敲響了喪鐘。無論如何以色列只有小規模的農村或家庭奴隸，不像羅馬帝國可怕的「奴隸圍場」。然而在摩西以後，所羅門王的採礦和建築工程卻可能達到類似的規模。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一22】「“人若彼此爭鬥，傷害有孕的婦人，甚至墜胎，隨後卻無別害，那傷害她的，總要按婦人的丈夫所要的，照審判官所斷的，受罰。」 “傷害有孕的婦人”——這是論誤傷，不是論故傷。“卻無別害”——卻不至於死（創四十二4、38，四十四29）。“按……丈夫所要的……”——也必是審判官所准的（滲下句）。──
丁良才《出埃及記註釋》 男人打架、傷及孕婦，以致胎兒流產，流產的損失要按婦人的丈夫所要求並“照審判官所斷”的受罰。原文（）也有“依推算來罰款”，也就是胎兒的估計月分來推算的意思。近東有的民族就是用此辦法，例如六個月大的胎兒流產，便罰六舍客勒銀子。──《啟導本聖經腳註》 有孕的婦人，只是在男人打架時意外受到牽連（除非她和申二十五11的女人一樣，故意參與來保護丈夫）。雖然如此，若果釀成流產（或小產），便得賠償金錢。支持墮胎的人有時引證本節，來證明未出生的嬰兒不算是人。然而經文的重點並不在此，它主要是討論孕婦所受的傷害。希伯來人視殺害未出生的胎兒為極度野蠻的殘忍行徑，足以導致神的審判（王下十五16）。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一22 小產】幾個古代法典都有條文處罰導致女子小產的人。法典之間的歧異主要是基於女子地位（* 漢摩拉比法典規定傷害女奴只需為數不大的罰款；* 中亞述法律則規定傷者若是公民的女兒，不但罰款從嚴，更要鞭打五十下，外加一月苦工），或是傷害背後的意圖（* 蘇美法律規定意外傷人要開罰，而蓄意傷人罰金更高）。出埃及記律法的關鍵在於失去胎兒以外，母親有否受到進一步的傷害。罰款是按照丈夫的要求和審判官的宣判，其目的是賠償母親所受的傷害，而非胎兒的死亡。然而中亞述律法，則要為胎兒的死亡以命償命。──《舊約聖經背景註釋》 【出廿一
22-23「……傷害有孕的婦人……若有別害，就要以命償命」】 ｛命題25｝這句話經文是否表示「未出生的嬰兒」(unborn children)其生命較成人的生命更不值？ 〔難題〕根據一些翻譯的版本，這段經文提到人若彼此爭鬥傷害到有孕的婦女，以致墮胎，那傷害她的人就要受審並受罰（出廿一22 ）。但是如果造成孕婦的死亡，這個傷害她的人就得償命(出廿一 23 )。如此， 是否表示「未出生的嬰兒」不被視為「成人」，而其生命比成人還不値？ 【解答】 (1)首先，這段經文是被誤解(mistranslation； 翻譯不當）了。一位著名的希伯來學者Umberto
Cassuto，他正確的將它翻譯為：「當人彼此爭鬥，他們無意中傷到了孕婦和胎兒時，而且胎兒出生後，沒有任何傷害—— 即婦女與嬰兒未死，那位傷害婦人的必須受懲罰。但是如果有任何傷害——如果婦女或嬰孩死了
，他就要以命償命」（出自Commentary on the book of Exodus ,Magnes press ； 1967 ） 以上如此翻譯就清楚多了。這段經文強調嚴禁墮胎，同時確認未出生的嬰兒其生命與成人的生命同等的重要。 (2)在這段經文中，希伯來文“yatsa”被誤譯為「墮胎」(流產；miscarriage)；其實原意為“出生”(come forth;give birth)的意思。在舊約，希伯來文常用以表示「活的出生」(live birth)。事實上，它從未被用為墮胎(或流產），雖然它用以表示「死胎」（still birth；死產）的意思。但是在這段經文裡，事實上在所有舊約經文裡，它用於活的生產，即使是早產 (premature)也是可以用。 (3)另一個希伯來文“墮胎”（miscarriage）用 shakol，但不曾用在這段經文裡面。既然有這個字，
但不用於此，而用「活的生產」(yatsa)；因此在這段經文的解讀上除了「活的出生」(live birth)之外，就不能有其它的解釋。 (4)希伯來文以“yeled”用以表示孕婦的「孩子」。在聖經其它經文裡這個字也用來表示「嬰兒」
或「小孩」（創廿一 8 ；出二 3）。因此以這個字來表示「未出生的」（unborn），意味著未出生的胎兒與小孩或成人是一樣的。 (5)如果母親或小孩遭到傷害，則以命償命為處罰（出廿一 23）。這表示未出生胎兒的生命與母親的生命同等的重要。 (6)在其它舊約的經文（參見本書詩篇五一 5，一卅九13）和新約的經文（太一20 ：路一 41，44）都視未出生的胎兒為「完全十足的人」(full humanity)。──
賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【出二十一22~25】孕婦被打傷之例：「照審判官所斷的受罰」：應譯作「按照所推斷的賠償罰款」。大概是按胎兒的日子計算賠款；婦人懷胎越久，得的賠償越高。──《串珠聖經註釋》 傷害有孕的婦人，甚至墮胎 這是一件嚴重的罪行。中東一帶地區的古例，多以視為殺人罪治之。但對賠償，則要視婦人的身分而定。對尊貴婦人、普通婦人或奴婢身分的婦人之賠償規定，亦各有不同。在這裏，雖沒有提到孕婦的身分問題，相信那要按婦人的丈夫所要的，照審判官所斷的受罰之語句，也把婦人身分，及傷人者的力量，都衡量在內的。 照審判官所斷的受罰 原文是沒有審判官這詞的。原文 Na{than
biphlili^m 的直譯是「按評斷付給」，並可能有兩種解釋：（一）其一是婦人的丈夫漫天開價，傷人者落地還價，而由中間人評斷，並按此評斷付給。（二）另一可能是依照婦人的身分，按傷人者的能力，由中間人作評斷，並按此評斷付給。 若有別害 前面的說法僅只涉及因傷墮胎的賠償，但若婦人不只墮胎，而有利害時，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。按照中東一帶的習慣和猶太人拉比的解釋，上述的以 Ｘ 還 Ｘ 也不是完全按字句執行的。除了極端的仇恨和以低等身分傷害到比自己身分高的人，特別是平民或奴隸傷害到貴族時，這字句上的報復是有可能執行的。但在通常的情況下「財可通神」的中國俗話也是流行在這裏的。用錢賠償，首先就要看被傷害之人的身分，其次是傷害人者的力量，然後是所需的醫藥費用，傷害人因傷所損失的工作時間，疼痛的程度，名譽上的損害，家人親屬因之而遭受之痛苦等，都會加在賠償的費用單內。在漫天開價落地還價之後，經中間人對傷害人者的付出能力作評斷後，乃作付償的決定。這種法例和賠償的方法，不但行之於因傷的孕婦，也適用其他人士所遭受的傷害。──《中文聖經註釋》 對孕婦的保護法: 這是對那些傷害孕婦,使其墜胎的人執行的法律。即:①若孕婦沒有受其他的傷害,雙方可以通過協定或根據審判官的調解來支付賠償金;②但是孕婦若有受其他傷害,就會對其進行相當的報復。其本意是為了防止比這更厲害的惡性循環<申19:21,同害報復>。這種思想到了新約時代,被基督“饒恕和愛的法”成就並昇華了(太5:38-48)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一22～36 個人責任】古代近東極其注重個人責任。他們設立十分詳細的律例，來處理人手或財產所造成的每樣不同傷害，以求保障個人及其工作能力。用角撞人的牛是典型的例證。在出埃及記以外，* 埃施嫩納和 * 漢摩拉比都有法律，對容許有撞人前科之牛的自由行動的人，處以罰款。然而聖經例證的規定，卻是牛和主人都要用石頭打死。有關物主明知危險卻仍疏於防範的類似法律，還包括有惡犬（埃施嫩納）、違章建築（埃施嫩納；出二十一33～34），以及貴重動物受人或獸傷害（* 利皮特—伊施他爾；漢摩拉比則針對獸醫治療失當）等。大體而言，這一類罪行的處分是罰款，數額得視乎受傷的程度和受傷人獸的價值。——《舊約聖經背景注釋》 【出二十一23】「若有別害，就要以命償命，」 【出二十一23~25】“以眼還眼”——（利二十四19-21；申十九19、21，創九6）。意思說，按傷的輕重罰錢，未必實實在在的以傷還傷，這刑罰是審判官所定，不能由各人私意而行，後來以色列人將這條例看錯了，以為是讓人隨便為自己報仇（太五38、42）。在民三十五32節既說故殺人的，就是逃往逃城也不可為他收贖價，就暗指為別樣的犯人可以收贖價（參30）。── 丁良才《出埃及記註釋》 “以命償命…以打還打”為司法公正的懲罰原則（lex talionis），人人在法律前平等，人人的生命受到同樣保障。傷害別人身體或生命的必須用自己的身體或生命去償還，因為人乃照神的形像所造（創五1），沒有任何事物比人的生命更寶貴，大家應積極去愛護。這是摩西律法精神的所據，並非鼓勵復仇。主耶穌為了糾正後來對此法的誤解，強調應以德報怨，以愛報恨。參《馬太福音》五38～42。──《啟導本聖經腳註》 刑罰的原則：犯罪者所受的刑罰應與罪惡相稱；犯大罪應受重刑，犯小罪則刑罰較輕。這維護了法律對各階層人士的公正，例如有錢人不能單繳交罰款來代替他因傷人而須受的刑罰。可惜這種公平的刑罰原則後來並未有確實地執行。──《串珠聖經註釋》 【出二十一23～25 同態復仇法】「以眼還眼」之同態復仇法的法律原則，是根據報應必須對稱和合理的觀念（見：利二十四10～20）。從理想的角度而言，有人受到傷害時，真正公平的作法，是將同樣傷害加諸傷人者身上。這作法驟看雖然極端，其實卻有限制向被控傷人者施行刑罰的功用。刑罰不能大於原先的傷害。大部分人身傷害的法律指定的處分，都是罰款而非報復性的傷害犯人身體，因此同態復仇規定的用意，最有可能是限制賠償的數目，每個受傷器官都定有款額（參看 * 埃施嫩納的法律：鼻子、手指、手、腳都有定額）。此外，同態復仇亦以其基本格式，出現在 * 漢摩拉比法典（第196～197條）中；然而接下來的法律，卻因當事人社會地位（自由人、奴隸、貴族）而有差別。在大部分案例中，同態復仇是在蓄意傷害他人時方始有效。——《舊約聖經背景注釋》 【出二十一24】「以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，」 以眼還眼，這是有名的「同態復仇法」（拉：lex
talionis），然而這律法在此的作用是規限。它為制裁定下了嚴格的限制，無人再能報仇「七倍」（創四24）。根據利未記二十四章19、20節和申命記十九章21節，法官也當依照同樣的原則作出制裁，來阻嚇惡意傷人和作假見證的行為。挪士指出這是引導法官作出判決的司法原則，不能作為人際關係的方針。然而通俗的猶太教信奉的卻顯然是後者，不然基督也沒有必要棄絕這個普遍的解釋了（太五38、39）。這是新約勝過舊約的另一個例子：在一切人際關係上實踐愛律。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一25】「以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」 【出二十一26】「“人若打壞了他奴僕或是婢女的一隻眼，就要因他的眼放他去得以自由。」 這是禁止虐待奴婢的人道法律，保障奴隸的人權，為摩西律法的特色近東其他法律，如《漢慕拉比法典》，規定傷及奴僕的眼或骨，只照奴價一半給償（第199條）。──《啟導本聖經腳註》 【出二十一26~27】“眼”——是重傷。“牙”——是輕傷，本段是說到希伯來人的奴僕。24節的條例不關係奴婢，人若責打他的奴婢和自己的兒女一樣就不受刑罰，只是主人無論使僕婢帶了什麼長存的傷，就要讓他們自由。這兩節的意思是要勉勵主人善待僕婢。──
丁良才《出埃及記註釋》 人若打壞了他奴僕或是婢女的一隻眼……一個牙 奴僕或婢女的身分低於主人，因此他們的身值得不到以眼還眼、以牙還牙的賠償。但可得到因這隻眼或這個牙而自由出去的機會。這種賠償法，是古代中東任何民族的法律都沒有的。大多數的文獻都只提到賠償少許的銀錢而已。──《中文聖經註釋》 從主人的暴行中,保障僕人權力的律法。即若主人使奴僕失去身體中任何一個部位,以此為代價要釋放他。這種“同害報復法”適用于以色列自由人,不適用於僕人。
眼……牙: 這是指身體中的各個部位。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一26～36關於個人責任的刑罰】個人責任案件所判處的刑罰，大體上得視乎受傷的是誰或什麼。主人若虐待奴隸到使他傷殘──失去一隻眼睛或一顆牙齒──的地步，就要釋放奴隸作為賠償。若有人導致他人死亡，就要看情況決定刑罰。主人若是明知危險卻不設法防範，導致有人因其疏忽而死亡，他就要償命。同樣，貴重的動物若有傷亡，肇事的主人必須作出同等的賠償。但主人若是不知潛在的危險，法律也很有彈性，主人不必為損失或傷害負起全責。——《舊約聖經背景注釋》 【出二十一27】「若打掉了他奴僕或是婢女的一個牙，就要因他的牙放他去得以自由。”」 【出二十一28】「“牛若觸死男人或是女人，總要用石頭打死那牛，卻不可吃它的肉；牛的主人可算無罪。」 “……用石頭打死那牛”——（創九6）。“卻不可吃它的向”——這牛的肉彷佛是被咒詛的，所以不可吃。── 丁良才《出埃及記註釋》 意外的發生不是出於人意，牛主沒有責任；牛可打死，卻不可吃它的肉，因為肉帶著血（生命）。處死牛是照神定的一個原則：“流你們血害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪”（創九5）。──《啟導本聖經腳註》 牛: 由於它容易觸人,所以以此為例子。卻不可吃它的肉: 因為這條牛被視為由於罪而受咒詛的動物。猶太拉比連把祭牲的肉賣給外邦人的行為都禁止。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 用石頭打死那牛。和殺人犯一樣，這牛也擔起了流人血的罪（創九5）。這是不可吃其肉的原因；牛肉不能拿到外面賣，藉以構成金錢損失來懲罰牛主，並不是惟一的理由。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一28~31】牛若觸死男人或是女人 這段經文（廿一28～32）是規定牛隻牴人的賠償律例。不論是男人、女人或是兒童（31節），若被牴死，這隻牛就如12節的打人至死的處置一樣，把牠用石頭打死。這隻「流人血的牛」，是屬於觸犯了照神形像造的人（創九5～6），因此是受咒詛的，牠的肉，人是不可喫的。這牛既被治死，牛主已受了損失，因此他可算無罪了。──《中文聖經註釋》 【出二十一28~32】動物傷人的案件：主要分為兩類：初次抵人的動物，和那些屢次抵傷人的動物。後者的主人所要受的刑罰很重，甚至要被處死。──《串珠聖經註釋》 三十舍客勒的銀子顯然是一個上等奴僕的身價──其所以採用，乃是為了避免每一案件冗長的法律爭訟。甚至當購買銀子的能力改變的時候，這辦法依然繼續，是有根據的。何茲認為三十節（『若罰他贖命的價銀……』）的主要意思，乃在對以命償命作粗略而又是律法主義的解釋；如果一個兒子或女兒被觸死，受苦的不是主人的兒子或女兒而是主人本人。──《每日研經叢書》 牛隻牴人至死的，牛必被石頭打死，死牛的肉人不能喫，因為是罪牛。牛若常會牴人，牛主已受警告而仍不拴好牛隻以致牴人致死的，除牛隻要打死外，牛主亦要治死。但他可將贖命的價值，付給苦主而算數。牛隻牴死兒童，也照此例辦理。但牴死僕婢，除打死牛隻外，牛主則要賠償僕婢的主人三十舍客勒銀子。這法例雖和古代中東文明古國的一些法例相似，但對牛主的要求卻更加嚴厲得多。──《中文聖經註釋》 有關傷害肉體的賠償法: 這是當牛撞死人的時候適用的律法。這時候人必須用石頭打死這頭牛。其原因是:①使牛同樣承受人在死的時候所受的痛苦;②以此來教訓人們,人的生命遠遠超過遊牧民眼中視為重要財產的牛(太16:26)。另一方面對撞死人的牛的所有人進行的處理是:①如果是意外事件:牛可以打死,但主人免于處罰;②如果是由於主人的怠慢而發生的情況:主人連同牛都要處死刑。但是,主人可以用贖罪金來代替死刑。由於這是有關人的生命的代贖金,所以可能需要巨大的贖金。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一28~36】牲畜傷人：這是指牛，因為以色列人豢養的牲口之中，只有牛有殺人的能力。馬是舶來的奢侈品。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一29】「倘若那牛素來是觸人的，有人報告了牛主，他竟不把牛拴著，以致把男人或是女人觸死，就要用石頭打死那牛，牛主也必治死。」 “牛主也必治死”——或罰他贖命的價銀（30）。── 丁良才《出埃及記註釋》 那牛素來是觸人的，有人報告了牛主 在這情形之下，牛主也必治死了。誰報告了牛主？這裏沒有說。古代中東國家的法律文獻，有的規定由市議會，有的規定由政府，正式警告了牛主，牛主若仍不留意拴好牛隻，引致牴人致死，則必須用金錢賠償，並詳列有對不同身分的人所賠償的數額。但這裏卻更嚴厲，不但把牛打死，牛主也必治死。──《中文聖經註釋》 牛主也必治死。單單刑罰不負責任的牛主，可見聖經的睿智。這裡清楚分辨無辜和有罪的人，不像昔時流血的罪可以自動加在人的頭上。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一29~30】這是摩西律法與古代近東法律顯著的不同處。《漢慕拉比法典》第251條規定，如有牛只觸死人的事發生，牛主只須賠償一點銀子便可了事。但摩西律法重視人命。一個人若明知牛只會傷人卻不予防範，和牛一同治死。但若事主家屬願收償金，疏忽防範的一方可用贖金償命。──《啟導本聖經腳註》 【出廿一
29-30「……若罰他贖命的價銀，他必照所罰的，贖他的命。」】 ｛命題26｝為何有些殺人者該處死刑可以用價銀贖償？ 〔難題〕民數記卅五章31節提到「故殺人犯死罪的，你們不可收贖價代替他的命他必被治死」，然而出埃及記廿一章30節「若罰他贖命的價銀，他必照所罰的，贖他的命」。這豈不是與謀殺人者該處死的令諭相違背嗎？ 【解答】 這兩個令諭很清楚的有所不同是——在經文說得很清楚。一種是有預謀的（willful murder），一種是因疏忽而殺人（negligent homicide）。有企圖預謀的殺人是惡意(malice)，而疏忽殺人不是出自邪惡的意念。事實上，後者的罪過並不是有意圖要奪取他人的生命。他只是疏忽而未將牛栓好以致牛觸死人（出廿
一 28-29）。這種情形，所受的刑罰可以用價銀來補償贖命。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》 【出二十一30】「若罰他贖命的價銀，他必照所罰的贖他的命。」 「贖命的價銀」：即被害人家屬要求用來填命的價銀。──《串珠聖經註釋》 罰他贖命的價銀 通常的情形下，苦主的家屬都不願牛主治死的。因為牛隻和牛主治死後，牛主家人的責任就算完結了。故此，他們多數願意牛主付出贖命的價銀。這是贖牛主之命的價錢，交給苦主的家人者。古代中東其他國家的法例，有規定按苦主的身分賠贖其家人的數目，但這裏卻沒有說明。可能又是討價還價後由中間人作評斷而決定的。──《中文聖經註釋》 贖命的價銀: 這句話的希伯來語是“覆蓋罪刑”的意思。即指身價。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 贖價和贖命是後世神學救恩論中的重要字眼。兩個字在本節都當照字面意義理解，這人被判犯了過失殺人的罪，但卻不算謀殺。（德萊維指出）這可能是希伯來律法中，只有本節和32節容許「血價」的理由（參民三十五31）。血價在其他國家極為普遍。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一31】「牛無論觸了人的兒子或是女兒，必照這例辦理。」 “兒子，或是女兒”——孩子和大人都是一律，但贖命的價錢比大人少（參利二十七3-7）。── 丁良才《出埃及記註釋》 當時希伯來人把贖罪金制度,按人的年齡和性別,及其身份來區分(利27:2-8)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一32】「牛若觸了奴僕或是婢女，必將銀子三十舍客勒給他們的主人，也要用石頭把牛打死。」 “三十舍客勒”——28至31節論到自由的人，牛若觸死奴婢，也要用石頭把牛打死，特要表明奴婢的性命和主人的性命一樣貴重，但奴婢的贖命價銀是三十舍客勒，主耶穌被賣的價值是三十塊銀錢，正是奴僕的價值（腓二7）。── 丁良才《出埃及記註釋》 三十舍客勒銀子可能就是當日一個奴僕或婢女的一般身價。約瑟當年被賣是二十舍客勒（創三十七28）。耶穌被猶大所賣，收的代價也是三十舍客勒銀子（太二十六15）。但一舍客勒銀子的時值因時代而有不同，難加比較。──《啟導本聖經腳註》 牛若觸了奴僕或是婢女 僕婢是其主人的有體動產，故若牛牴僕婢致死的，牛主就要賠銀子三十舍客勒給他們的主人。牛還是照樣要被打死。──《中文聖經註釋》 銀子三十舍客勒: 耶穌基督為了救贖罪人,以銀子三十舍客勒的身價被賣(太26:15)。銀子一舍客勒大約11.4g。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 牛若觸了奴僕。死者若是自由人，他的家屬有權選擇是否接受「血價」；死者若是奴隸，家人卻必須接受。這是以色列中為奴的和自由身殘存的幾個分別之一。銀子三十舍客勒，是當時奴隸的標準身價。這數目在撒迦利亞書十一章12節重現，可能是以諷刺的態度暗指本節；馬太福音二十六章15節又提到這數目是猶大出賣基督的血價。然而死者不論是奴隸還是自由人，這牛已經負起了流血的罪，其肉絕不可吃。在以色列中奴隸依然是人，他的血和任何人的一樣，都能使殺他的擔起流血的罪。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一33】「“人若敞著井口，或挖井不遮蓋，有牛或驢掉在裡頭，」 “人若敞著井口……”——迦南地的井口多是用石頭或木板掩蓋（參創二十九3注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 本節至36節為牲畜致死致傷的法例。──《啟導本聖經腳註》 「敝著井口」：即揭開了井蓋。──《串珠聖經註釋》 有關經濟侵犯的賠償法: 本文是有關財產權的一系列規定。以上是有關人命的一系列規定,下面則是有關財產損失的內容及其規定。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 坑（和合本作「井」），更有可能是穀物或水的儲藏庫。此外，坑還可以用作野獸的陷阱（撒下二十三20），或囚人的監牢（創三十七24）。這些坑是迦南動盪時期的特色，因而也是社會安定的指標，越到後期則越少。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一33~34】人若敞井口，或挖井不遮蓋 這是到中東旅行的人，看到和中國人的井最大的不同處。他們的井，都把井口做高，而且放上大石的（參看創廿九1～3）。原因是他們大多數都牧畜有牲口，怕牲畜會掉進去。井主若不蓋好井口，自己牲畜掉進致死。自己活該；若是別人的牲畜掉進致死，就要按價賠償。既賠償了，死牲畜就歸井主所有。──《中文聖經註釋》 【出二十一33~36】有關動物死傷之例──《串珠聖經註釋》 這段賠償牲畜的律例包含兩項：（一）井口敞開，致牲畜掉進而死亡的賠償法；（二）牛牴他人之牛致死的賠償法。兩者都是有疏忽職責的人，要負賠償的責任。──《中文聖經註釋》 賠償的意義: 這裡提示的律法專案,即根據牛掉在井裡致死的情況(33,34節)和由於牛之間的爭鬥而使另一頭被觸死的情況(35,36節),神要教訓我們:①要對鄰舍負責,應該注意不要使自己的怠慢而直接或間接地發生事故;②若發生了事故,就要承認並且要按價賠償;③生活中即使是一件小事,也要按照神的正義之法而行。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出二十一34】「井主要拿錢賠還本主人，死牲畜要歸自己。」 “……死牲畜要歸自己”——因為他賠償了死牲畜的價值。──
丁良才《出埃及記註釋》 【出二十一35】「“這人的牛若傷了那人的牛，以至於死，他們要賣了活牛，平分價值，也要平分死牛。」 平分價值。先知甚為注重的「公平」可以追溯到妥拉，至終基於神的本性。對於掙扎求生的以色列農夫來說，牛死了能否得到足夠的補償，即使不是生死攸關的大事，起碼也牽涉到其人能否自由，還是得負債甚至為奴。現代不少聖經註釋都引證多蒂（Doughty），指出不少這類規例依然是今日遊牧沙漠之貝度英人（bedouin）的標準法則。──《丁道爾聖經註釋》 【出二十一35~36】論及動物互抵的法律。──《串珠聖經註釋》 這人的牛若傷了那人的牛，以致於死 死牛因為不是按神形像造的，所以活牛不必打死，但要賣掉，價值由兩家平分，死牛的肉也由兩家平分。 這牛素來是觸人的，主人竟不把牛拴 這情形，相信也是牛主事先受了警告，卻仍不留意拴牛，因此而牴死他人之牛時，活牛主就要按價賠償死牛主的牛──這是以牛還牛的含意。既付了賠償，死牛就歸賠償者所有了。──《中文聖經註釋》 【出二十一36】「人若知道這牛素來是觸人的，主人竟不把牛拴著，他必要以牛還牛，死牛要歸自己。”」 【思想問題（第21章）】 １ 有人認為本章的律法重人的價值過於「物」的價值。你同意嗎？按此理解，你對神的屬性有什麽新發現呢？ ２ 本章對蓄意殺人與無心傷（殺）人的區別給你什麽啟發？你有否在言語上傷害他人？ ３ 牛主和井主須關注牛和井對他人的安全問題。這原則如何應用在今日工業化、都市化的社會？ ──《串珠聖經註釋》 |