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出埃及記第十七章拾穗 【出十七1】「以色列全會眾都遵耶和華的吩咐，按著站口從汛的曠野往前行，在利非訂安營。百姓沒有水喝，」 “耶和華的吩咐”——（民九18-19）。“利非訂”——未到利非訂叫以先，以色列人在兩處安營（民三十三12-14）。“百姓沒有水喝”——我們在主指示我們的路上，有時也能遭遇患難。──
丁良才《出埃及記註釋》 利非訂是以色列人到達西奈山之前的最後一站（十九2），通常都認為利非訂就是今天西奈半島南部的拉法伊德城（Wadi
Refayid ），其地近摩西山（Jebel Musa），傳統的西奈山所在地。 以色列人來利非訂前還到過兩個地方（民三十三12～14）。──《啟導本聖經腳註》 「利非訂」：正確位置不詳；可能就是利法益水坑，在西乃山附近（19:2）。──《串珠聖經註釋》 按站口從汛的曠野往前行 這有很清楚的站口紀錄記在民數記卅三章。汛的曠野則請參看十六1的註釋。 在利非訂安營，百姓沒有水喝 這是到西乃曠野的前一站。利非訂的原文意義不甚明確，可能是寬闊地或休息地的意思。其地點也不能肯定。按傳統的說法，是在西乃半島南部現今利非益谷（Wadi Refayid）的地方，但學者卻多認為是在北部靠近加低斯的附近（參看第7節及民二十1～13）。──《中文聖經註釋》 利非訂，如果是今日的利法伊德河（Wadi
Refayid，兩者不但名字相近，更符合民三十三12～14所列各站的關係），引起亞瑪力人的緊張是可以理解的。附近費蘭河（Wadi Feiran）的綠洲十分富庶，是全半島最好的土地，他們要將以色列逐離這一帶。此外亦有人提出利非訂是亞喀巴灣東岸的拉非德（er-Rafid）山脈，請參挪士。以色列人在利法伊德河這種地方為什麼竟會缺水，卻是一個謎。除非如德萊維所言，他們在沙漠安營，仍未到達綠洲；或像另一些學者所說，他們走過了頭，在綠洲和西乃山之間安營。然而本段所牽涉的問題卻比這謎為廣，事情經過大致是這樣：以色列缺水、埋怨（1節）；摩西為了證實神的同在，擊打石頭，水便流出（6節）；由於以色列人和摩西爭鬧，這地就稱為米利巴，即「爭鬧」（7節）；由於他們試探神，這地又名瑪撒，即「試探」（7節）。同一處地方起了兩個這樣的別名來紀念同一件事，不是絕不可能，可是很反常。而且眼前經文也沒有暗示摩西的行為，有何值得批評之處。民數記二十章13節記載一宗類似的事件，當地亦因此起名叫米利巴（「爭鬧」）；然而語帶雙關的加低斯（「聖地」，民二十1）卻取代了瑪撒（「試探」），因為耶和華在當地自顯為聖（民二十13）。這事明顯發生在西乃山之後，而摩西也因為行為有不妥之處而受到懲罰，被禁進入迦南（申一37）。民數記和本章是否記載同一件事呢？若然，這便是不同的地方敘述同一件史實，記載稍為不同的例子了（如：符類福音）。但這個假設是不必要的，我們也可以接受發生頭一次事件的地方只是叫瑪撒，第二個地方則只叫米利巴的看法。沙漠時常會遇上缺水的問題，相類的事件實在沒理由不會發生兩次。由於兩件事是如此相似，忘記哪個地名所指的是哪件事並不出奇，尤其是兩處都在後世以色列人遊蹤之外的地方。話又說回來，如果一件事可以發生兩次，同一個名字也沒有理由不能用兩次。此外詩篇九十五篇8節將瑪撒和米利巴相提並論，作為以色列不信和拒絕神的例子，但這不過是對句，並非將兩件不同的事件認同為一。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七1 利非訂】 若是接受西乃山是在西乃半島南部的理論，利非訂應該是在他們開始循最理想的路徑，進入內陸前往西乃山的途中。利法伊德乾河（Wadi Refayid）在山北幾哩之外與費蘭乾河（Wadi Feiran）會合，學者通常把它考證為利非訂。──《舊約聖經背景註釋》 【出十七1~7】神使磐石出水，解決百姓的乾渴，並證實 是厚賜人福氣的神，能為絕望的人安排出路。──《串珠聖經註釋》 按現有的經文所述，這段經文指出以色列人在汛的曠野的最後旅程中，到了利非訂安營。這山谷無水，百姓口渴而和摩西爭鬧，埋怨摩西領導不得當，甚至幾乎要拿石頭打死摩西。摩西一方面指出他們的作為，是在試探神，另一方面卻向神呼求解決。神指示他，要他拿先前在尼羅河擊水變血的拐杖，帶幾個長老同往。神必在何烈磐石前與他同在，令他可擊打磐石而使水從磐石中流出來，供給百姓的需要。這事的成就，不單解決了百姓的不滿，也使他們試探神是否在他們當中的疑惑，得到了肯定的答案，更說明了瑪撒（爭鬧的意思）和米利巴（試探的含義）這兩個地方名稱的由來。──《中文聖經註釋》 米利巴的磐石: 瑪拉的苦水事件(15:22-26)之後,這是第2次由於水而發出怨言的利非訂出水事件。通過這件事,再次體現出了以色列百姓忘恩負義的本性。同時,又體現出用慈愛的奶汁繼續餵養這些百姓的神的慈愛。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十七1~16】在利非訂發生的兩件事：磐石出水，與亞瑪力人爭戰。──《串珠聖經註釋》 【出十七2】「所以與摩西爭鬧，說：“給我們水喝吧！”摩西對他們說：“你們為什麼與我爭鬧？為什麼試探耶和華呢？”」 “給我們水喝吧”——摩西也不能給他們水喝，以色列人的錯有四層：（一）他們口出無理的妄言；（二）他們不是請求，乃是強要；（三）他們全無謝恩之意；（四）他們沒有靠主之心（7）。“……試探耶和華”——（申六16，詩七十八18、41、56，來三9）。── 丁良才《出埃及記註釋》 『與摩西爭鬧』（2節），這裏的動詞含有正式責難之意。──《每日研經叢書》 神規定每日可收取的嗎哪量，試驗以色列人是不是遵守神的法度。他們沒有經得住這考驗（十六4,20）。現在以色列人反要試驗神，向祂討水喝。──《啟導本聖經腳註》 「爭鬧」：原文的字根與7節的「米利巴」相同， 帶有「尋找過失」及「爭辯」（在法庭內外）之意。──《串珠聖經註釋》 為甚麼與我爭鬧，為甚麼試探耶和華呢 百姓因為沒有水喝與摩西爭鬧。這是顯出他們對摩西的領導不滿意，更是對神的不滿。不滿是原文爭鬧的字義之一，現代中文譯本則繙為「埋怨」。原文這字是與訴訟有關，不論在法庭內或法庭外解決爭端，都可使用這詞。因此，摩西指出百姓對他的不滿或爭鬧，是試探耶和華。這裏的試探，和十五25的試驗是出於同一的字根（參看第7節）。──《中文聖經註釋》 爭鬧。他們和摩西發生爭執。這動詞是本段的鑰字，解釋此地後來為何名叫「米利巴」（「爭執」或「衝突」）。部分學者提出另外的解釋，認為這名來自泉旁所作出的「判決」，如加低斯的別名「安密巴」（意即「審判井」，創十四7）；或因牧人在此為水而「爭辯」（參創二十六16～22）。這種事當然經常發生，然而依照本段經文，兩者都不是起名的因由。摩西的回答重複了「爭執」，又將它與瑪撒一名的字根（「試探」或「考驗」）相連。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七3】「百姓在那裡甚渴，要喝水，就向摩西發怨言，說：“你為什麼將我們從埃及領出來，使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢？”」 “甚渴”——乾渴是最難忍受的。【比方】主耶穌在十字架上沒有提到別的苦，只提到祂渴了（約十九28）。按著靈性世人都甚渴。他們多用下列的三種方法解渴：（一）求學問。【比方】（傳一12-18）；（二）求快樂。【比方】（傳二1-11）；（二）求錢財。【比方】（路十二16-21），唯獨主耶穌能解人靈性的乾渴（約四13-14，七37）。“……都渴死呢”——非有神的保護，他們難免不死。但神已經屢次拯救了他們（十四11，十3）。── 丁良才《出埃及記註釋》 參十四11注。──《啟導本聖經腳註》 就向摩西發怨言 這已經是出埃及後的以色列人，常見的現象了（參看十四11～12，十六2～3）。有關怨言，則請參看十四11和十六2的註釋。──《中文聖經註釋》 都渴死呢: 暴露了每次面臨困境便怕死亡的(14:11;16:3)以色列百姓懦弱的奴隸本性。這種恐懼和不信是由於他們忘記了將他們從死亡中拯救出來的神的大能, 即逾越節事件、紅海事件、嗎哪事件等等。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 並牲畜。除了證明摩西的居心經常受無理挑剔之外，本節也顯示出這些人的本性。除了牧人以外，還有誰會在自身難保之餘，擔心牲畜會否渴死？這是以色列牧人的寫照。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七4】「摩西就呼求耶和華說：“我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。”」 “摩西就呼求耶和華”——摩西在難中常如此行（十四15，十五25，三十二30；民十一2、11十二13，十四13-19等）。“怎樣行呢”——（詩五十五22，羅十二21）。“……幾乎要拿石頭打死我”——【比方】大衛（撒上三十6）。撒迦利亞（代下二十四21）。耶穌（約八59，十31）。司提反（徒七58）。保羅（徒十四19）。── 丁良才《出埃及記註釋》 群眾憤怒時就愛說“用石頭打死他”，有時真把人打死（撒上三十6；王上十二18；太二十一35），以色列人的律法也規定犯某些罪的人可用石頭打死（利二十2～5；二十四15～16等）。──《啟導本聖經腳註》 摩西就呼求耶和華 這是有信心的領導人的表現之一──自己無法解決，呼求神去解決（請參看十四13和15的註釋）。 他們幾乎要拿石頭打死我 這可見當時爭鬧的嚴重性，也可見有信心的領袖的忍耐性。任勞任怨，尋求神的解決，是任何時代任何屬靈的領袖所當效法的。──《中文聖經註釋》 幾乎要拿石頭著打死我: 百姓瘋狂的狀態。雖然經過了無數次的神跡。但面對那些越來越頑固的百姓,摩西只能懇切地請求神的幫助。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 他們幾乎要拿石頭打死我。這是以色列領袖遭受拒絕的極點；可參看大衛之在洗革拉（撒上三十6），以及亞多蘭之在示劍（王上十二18）。摩西無疑亦會回想初來時以色列人對他的反應（出五21）。基督（約十31）、司提反（徒七58）、保羅（徒十四19）都曾面臨這同樣的事；要用石頭打他們的人，正是他們受差服事的對象。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七5】「耶和華對摩西說：“你手裡拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。」 “……幾個長老”——因為百姓悖逆主。所以只叫幾個長老為這神跡作見證。正如使徒為耶穌復活作見證一樣（徒一21-22）。“從百姓面前走過去”——摩西後來第二次使磐石出水，是在會眾面前（民二十8-11）。這一次從百姓面前走過去，或者因為他們要拿石頭打死他。──
丁良才《出埃及記註釋》 你手裏拿你先前擊打河水的杖 摩西手中拿杖，伸杖、擊杖，都是神典的特徵（請參看七20下）。神要摩西手裏拿杖，是要他記得神的應許與同在，並提醒他神所已賜予的權能──你先前擊打河水的。他既在埃及使用這杖行了許多神蹟，現在這杖仍然拿在他的手中。河水，所指的是尼羅河的水，所以現代中文譯本就照此直接繙譯出來。 帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去 這似乎有點示威的性質，但實質卻是要去解決問題。神不要摩西唱獨腳戲，所以要他帶同幾個長老一同去。有關長老，請參看三16的註釋。──《中文聖經註釋》 你先前擊打河水的杖: 摩西的杖是代表神與他們同行並引領他們的標誌(4:17;7:15)。體現耶和華之能力和神跡。這句話意味著,讓那條美麗的尼羅河變成死亡之血的(7:20)耶和華,完全有能力讓沙漠中的磐石出水。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十七5~6問：
摩西擊打磐石有何預表？】 答：摩西代表律法，磐石預表基督。（林前十4）。磐石被擊打，預表基督代替不遵守律法的人受咒詛——釘死在十字架上，因為凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。（加三10,13）── 趙世光《聖經寶藏》 【出十七5～7 何烈的磐石】 這個供應食水的地點被稱為何烈的磐石。然而何烈最有可能是指西乃山一帶的地區（何烈山），而非某個地點。──《舊約聖經背景註釋》 【出十七6】「我必在何烈的磐石那裡，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。」 “從磐石裡必有水流出來”——（民二十8-11，詩七十八15-16、20，一百零五41，一百十四8；賽四十八21）。磐石比方耶穌有三層（林前十4；參申三十二4、15、18、31、37；撒上二2；詩十八2）。（一）只打一次（賽五十三4，亞十三7）；（二）被打才出水（詩七十八20，約七38-39，十二24）；（三）水比聖靈（約四10、13-14，七38-39）。【題目】磐石：（一）生我的磐石（申三十二18）；（二）救我的磐石（撒下二十二47）；（三）舉我的磐石（詩二十七5）；（四）助我的磐石（詩六十二6-7）；（五）蘇我的磐石（賽三十二2）。聖書中記磐石所出的有四：（一）磐石出水（出十七6）；（二）磐石出火（士六21）；（三）磐石出蜜（詩八十一16）；（四）磐石出油（申三十二13）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「何烈」：在聖經中常與「西乃」換用，可能是一個寬闊的山脈，西乃則是其中一山峰。──《串珠聖經註釋》 何烈 請看三1的註釋。從這名詞和下節的兩個地方的名詞，都可以使我們比較相信神的山，並不在西乃半島的南部，而在西乃半島的北部。 磐石 這個摩西所擊打的何烈的磐石，不但在聖經上是一個著名的石頭（參看民二十8～11；申八15；尼九15；詩七十八15～20，一○五41，一一四8；賽四十八21等），在猶太人的口述傳統上，更為傳奇地傳流下來，認這磐石是一路隨以色列人其後的旅程，並如嗎哪的供養一樣，每天都流出水來供養以色列人的需要的。因此，當保羅提到以色列人的祖宗，都喫了一樣的靈食，喝了一樣的靈水，所喝的是出於隨他們的靈磐石，那磐石就是基督（林前十1～4）時，保羅也是跟這種傳統而說的。 從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝 前面我們已經說過，每次有人的怨言，就必有神的作為。神固然在祂慈愛中，會為人解決埋怨的問題，但在祂的公義中，也要處罰人出於不信的怨言。這裏給我們看到的，是神的慈愛和恩典再次的彰顯，令水從磐石中流出來，解決了百姓口渴的需要。──《中文聖經註釋》 你要擊打磐石,從磐石裡必有水流出來: 這件事和嗎哪事件一樣,象徵著耶穌基督和他的救贖事工。保羅解釋水是“靈水”,磐石是“靈石”(林前10:4)。當時對於因口渴幾乎要死的以色列人,何烈山磐石所出的水成了他們的生命之水,保羅以此教導我們在猶如沙漠一般的世上,對那些屬靈上饑渴的人來說,只有耶穌基督才是他們永遠的生命之水(約4:14;7:37;啟22:17)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 何烈，這是另一個謎。不曉得什麼理由，「何烈」和「西乃」似乎可以交替使用，同樣是指頒布律法的地點（部分學者認為兩者來自不同的摩西材料來源）。因此除非何烈山的範圍遠比西乃山為大，我們便得據此假定利非訂十分接近西乃山，以致山腳可以延伸到利非訂。不然，我們便必須假定本節只有曖昧而不明確的地理關係；然而本書其他地方顯示作者熟知地理等一系列因素，卻似乎消除了這個可能性。你要擊打磐石。依照閃族語文的慣例，磐石一字附有定冠詞（the rock），因為所指的是「這」塊石頭；然而照英文文法，同樣情況下應使用不定冠詞（a rock）。但德萊維則認為這詞意指全座山巖，而非一塊巖石。本節譯作「磐石」的希伯來字，和民數記二十章所用的字眼不同。在以色列的長老眼前。雖然所有人都能喝到湧出的水，有權利目睹這神蹟者似乎只有他們。參較二十四章11節，也是只有長老才能分享神的筵席。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七6摩西擊打磐石出水經過幾次？】 答：神曾吩咐摩西用杖擊打磐石流出水來，供給在曠野因口渴而生埋怨的以色列人喝，其經過是有兩次： 第一次—是在出埃及後一個月。於二、三月間，摩西沒有發怒，在非利訂Rephidim，（意休息）擊打磐石一次，未受神的責罰，他給那地方起名叫瑪撒Massah（意試探），又叫米利巴Meribah（意爭鬧）。因為以色列人真鬧又試探耶和華。（出十六 1，十九 1 2，十七 1 6 7）。 第二次—是經過了卅八年之久的曠野飄流生活。于正月間，摩西向以色列民發怒，在加低斯Kadesh（意分開）擊打磐石兩次，受到神的責罰。給這水名叫米利巴水，是因以色列人向耶和華爭鬧。（民廿 1 10 12，參申一2 3，二14）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》 【出十七6 磐石出水】 沉積岩在石面底下，有時有可以聚水的囊穴。石上滲水出顯示水囊的存在，擊打石面就能放出裡面積存的水。但和上述的事件一樣，水量之多是這種理論無法解釋的。──《舊約聖經背景註釋》 【出十七6~7】磐石出水的神蹟共有兩次，一次記在這裡，是以色列人曠野生活的初期；另一次在四十年末期，發生於加低斯（民二十1～13）。第一次擊磐石，神命摩西用杖，使水流出；第二次神命摩西“吩咐”（民二十8）磐石出水，但摩西卻用了杖“擊打”，沒有順服神的命令，因而受罰。這磐石在以色列人的傳統上十分出名，甚至認為所流出的水，一直供應他們到迦南為止。保羅在《林前》十4說：“我們的祖宗…所喝的是出於隨著他們的靈磐石”，講的很可能就是這傳統；但他是比喻基督為供應信徒生命“靈水”的磐石。──《啟導本聖經腳註》 【出十七7】「他給那地方起名叫瑪撒（就是試探的意思），又叫米利巴（就是爭鬧的意思）；因以色列人爭鬧，又因他們試探耶和華，說：“耶和華是在我們中間不是？”」 “瑪撒”——就是試探的意思。“米利巴”——就是爭鬧的意思。摩西給那地方起這兩個新名，作為後世的警誡（參民十四1-24，來三8-19，詩七十八19-41）。因為以色列人有兩個錯處：（1）試探神；（2）向摩西爭鬧（看小字）。“耶和華是在我們中間不是”——這一句話顯明以色列人不信的噁心。有兩個米利巴，因為選民有兩次的爭鬧。在這兩次當中，間隔有三十多年：（一）在利非訂的米利巴（出十七7）；（二）在加低斯的米利巴（民二十13-14，二十七14；申三十二51）。就是迦南的南界（結四十七19，四十八28）。和加低斯巴尼亞是一個地方（參磐石兩次出水圖）。
── 丁良才《出埃及記註釋》 「試探」：原文的字根與「瑪撒」相同。這字在原文不一定含惡意的成分；百姓希望試驗神是否在他們中間。──《串珠聖經註釋》 這節經文是本段的結束語。從這結束語來看，似乎這段經文是要說明瑪撒和米利巴兩個地方名字的由來。另一方面，也使有些學者認為，這經文背後的傳統，原有兩個故事，其後給混合為一了。事實上，以色列人在曠野生活那麼長久，所發生的事件也非常多而複雜，經不同地區的傳統口傳後，會將之混雜或地點淆亂，是事所難免的。 瑪撒 原文的字根是 na{sa{h。名詞是 massa{h。含有試驗、試探、試煉等意義（參看申四34，六16等）。作為地名，則除本節外，亦在申六16，九28；詩九十五8等處出現。 米利巴 原文的字根是 ri^b，含意為爭鬧、爭論、爭訟或不滿等。由這動詞而來的名詞或專有名詞就是 Meribah（米利巴）。這地方原本是一些遊牧人有爭端時，到那裏去解決問題的所在地（類如日後以色列人的城門口）。實際地點是在西乃半島北部尋的曠野之加低斯附近，或者竟是加低斯的另一名稱。所以在舊約裏面常有將這兩個名稱連在一起的（見民廿七14；申卅二51等）。為這原因，這故事大概不是發生在汛的曠野，也可能是後期的人混雜前人的口傳傳統而混淆了地名之故。──《中文聖經註釋》 瑪撒。依照上文下理，「試探」的理由是測試神是否與他們同在。如德萊維所言，這字在希伯來語無善無惡，現代英語將它譯作 tempt 和
temptation，雖然在字源學上無可厚非，卻有誤導讀者之虞（和合本譯「試探」也是同樣危險，翻作「測試」或許較為安全）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七7 瑪撒和米利巴】 瑪撒和米利巴不是別處地方的名字，而是指利非訂一地。──《舊約聖經背景註釋》 【出十七8】「那時，亞瑪力人來在利非訂，和以色列人爭戰。」 “……和以色列人爭戰”——（參十三18，末句都帶著兵器上去）。亞瑪力人，是以掃之孫子亞瑪力的後裔（創三十六12）。他們與以東人分離。占居西奈半島的北方，他們與以色列人結仇的原因，或者是因以色列人的先祖雅各奪了他們祖宗以掃的福分。（創二十七28）。但這一次交戰，大概是因以色列人犯境和得了水的緣故（1-7，參創二十一25注）。亞瑪力人從後面攻打了以色列人（申二十五18）。── 丁良才《出埃及記註釋》 亞瑪力人為極古的遊牧民族（民二十四20稱亞瑪力為“諸國之首”），生活在西奈半島曠野，可能為以東人後裔（創三十六12說亞瑪力為以掃的孫兒）。 本節至16節記述以色列人與亞瑪力人長久敵對的根源，以及摩西築壇的故事。以色列人從加低斯向北推進，為迦南民族所阻，名單中有亞瑪力人（民十四43～45）。掃羅和大衛征伐的一個主要敵人也是亞瑪力人（撒上15及30章），這邊患到以色列人的王國建立後才敉平（代上四43）。 此處所記為亞瑪力人從背後突襲以色列民中軟弱之眾（申二十五17～18）。因為亞瑪力人攻擊神的百姓，所以神世世代代與他們為敵（16節）。──《啟導本聖經腳註》 「亞瑪力人」：是野蠻的遊牧民族，本是以掃的後裔，卻不屬以東國。他們主動向以色列人挑戰，可能是為了爭用水源或綠洲。──《串珠聖經註釋》 亞瑪力人 原文亞瑪力的含義是「谷中居民」、「好戰者」或「生事者」。按聖經的傳統，亞瑪力人屬以東族，是以掃的兒子以利法的妾亭納所生的兒子的後人（見創卅六12、16）。至於亞瑪力地，則在猶大南部（民十三29）近加低斯巴尼亞的地方（創十四7）。這又說明利非訂並不在西乃半島的南部，而在北部。這也說明傳統認神的山是西乃半島的南端的錯誤（參看本書緒論之「西乃山在何處」及「一條有策略性的路線」）。 在利非訂和以色列人爭戰 亞瑪力人為甚麼要來和以色列人爭戰，經文沒有說明。有些學者認為這是將以掃和雅各的仇恨延續下來的說明，或是歷代的亞瑪力人都與以色列人為仇的解說，但錯放了位置，因為利非訂和亞瑪力地都在猶大南部，不是剛起程不久的以色列人所到達的地方。但是，若將神的山放在西乃半島的北部，與加低斯相近（見本書緒論「一條有策略性的路線」），則沒有所謂放錯位置的問題。進一步來說，若了解這經文原屬遊典，而亞瑪力人也是個遊牧的民族，則遊牧民族與遊牧民族之間的爭「山谷之地」作牧地而啟戰端，就屬尋常的事。更進一步而言，兩個不同來源的遊牧民族，以色列人是「入侵」者，亞瑪力人為保護其既得權益來和以色列人爭戰，以色列人因屬侵犯他人土地而不說出亞瑪力人來爭戰的原因，都是順理成章的事。──《中文聖經註釋》 聖經視亞瑪力為以東人的一支（創三十六12）。他們和其他遊牧民族一樣，漂流範圍很廣；放牧的地區大致稱為「尼革」（Negeb）或「南地」（民十三29）。我們肯定知道他們曾在加低斯的綠洲安營（創十四7），因此他們在費蘭河的綠洲居住也不足為奇。無論如何西奈半島牧草有限，不能同時供給以色列人和亞瑪力人，他們發動攻擊不過是遲早問題。他們人數多少我們無法得知。現代在這地區居住的貝度英人（Bedouin，即遊牧的阿拉伯人），頂多只能召集幾千男丁。他們的戰術可能也和人數不多有關：他們在以色列的側翼和後方出沒，暗算脫隊的人（這種做法令申二十五18甚為激憤）。後世以色列人對亞瑪力人的怨恨（撒上十五2），大抵緣起於此。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七8 亞瑪力人】 原本是亞伯拉罕以掃一系的子孫（創三十六15）的亞瑪力人，是主前第二千年紀下半葉，居住在尼革和西乃半島一帶的遊牧或半遊牧民族。──《舊約聖經背景註釋》 【出十七8~16】以色列人戰敗亞瑪力人──《串珠聖經註釋》 內容簡述摩西要約書亞挑選人和亞瑪力人爭戰，他自己卻和亞倫、戶珥上山頂去觀戰。在觀戰中，摩西舉雙手作祈禱狀時，以色列人便得勝，垂手時亞瑪力人便佔上風。為穩定摩西舉手，亞倫和戶珥先搬石塊讓摩西坐下，然後在左右扶他的雙手，直到日落。以色列人大勝亞瑪力人。為紀念此戰功和誓與亞瑪力人爭戰，直到把他們從世上全然塗抹，摩西特地築壇，稱為「神的旗幟」當作標記。──《中文聖經註釋》 亞瑪力戰爭: 本文記錄了以色列人和亞瑪力人的戰爭。通過本文我們得到這樣的教訓:①如果任何一個外邦勢力想挑戰神的國,其結果必然以滅亡告終;②雖然是人類在進行真刀真槍的戰爭,但其結果掌握在神的手裡。即戰爭的勝與敗不取決於刀槍,這一切都在耶和華的掌握當中(撒上17:47)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 亞瑪力之役：亞瑪力人為何此時向以色列挑戰，可參看十七章1節註釋。納皮爾指出前面記述的三個片斷，主題都是以色列的基本需要：在沙漠供應飲食。如今的第四個片斷，主題是最後一個存活的必要條件：從仇敵手中得拯救。神既勝過每個問題，便自證足以拯救自己子民而有餘。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七8~16亞瑪力人與戶珥是何族人？他們的行事如何？】 答：1.亞瑪力：是谷中之民的意思（8）。亞瑪力是以掃的孫子，為以東人的族長（創卅六12）。但早在亞伯拉罕的時代，在四王與五王的戰爭中，就有亞瑪力全地的人被殺的事（創十四7）。此處亞瑪力的名字，可能不是從以掃的後裔起的。亞瑪力人後來在以色列人的歷史中，成為一個極其重要的角色。他們與以東人分離，是一個遊牧民族，佔據西乃半島的北部，與以色列人成為世仇；又是以色列人出埃及後的第一號敵人，當摩西領以色列人從埃及出來，到了利非訂時，亞瑪力人便來和以色列人爭戰，摩西就命約書亞把他們殺敗了，便築了一座壇，起名叫耶和華尼西（小字－－就是耶和華是我旌旗的意思），意思就是說，耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰（出十七8－16，參申廿五17－19）。不料到了以色列人方進入迦南地的時候，又遭到亞瑪力人和迦南人的擊打（民十四45）。在士師時代，摩押王屢次召集亞瑪力人來攻打以色列人（士三13）。數代後，亞瑪力人又與米甸人同盟來攻打以色列人（士六3）。及至列王秉政時期，他們曾先後慘敗於掃羅和大衛的手下（撒上十五全，卅全，卅一l－撒下一16，代上四42，43），後來就漸漸從歷史中消失了。 2.戶珥－－是高貴的意思（10），乃猶大支派迦勒的兒子（代上二4，5，18，19）。據猶太史家約瑟弗說，他是米利暗（出十五20）的丈夫，他的孫子就是製造會幕的領袖比撒列（出卅一1，2，卅五30 ，卅八22，代下一5）。當亞瑪力人與以色列人在利非訂爭戰的時候，戶珥曾與亞倫一同上下山頂，扶著摩西舉手得勝（10－12）。耶和華召摩西登西乃山的時候，摩西托他與亞倫代聽民訟之事（出廿四14）。此外，在聖經中與戶珥同名的人，尚有米甸五王之一，為摩西所殺（民卅一8）；又有管理耶路撒冷半區之長官利法雅的父親，亦名戶珥（尼三9）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》 【出十七9】「摩西對約書亞說：“你為我們選出人來，出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖，站在山頂上。”」 “約書亞”——這名字在此是聖書中頭一次記載的，原名是何西阿（民十三16）。當摩西寫完本書的時候，人都稱他為約書亞。他是以法蓮支派的人，是約瑟第十一代的後裔，嫩的兒子（代上七27，參20-27）。自幼服侍摩西（民十一28，文理譯本二十四13，三十二17，三十三11）。當時約有四十餘歲。比摩西小三十多歲，他同十一個探子窺探了迦南；唯獨他和迦勒忠心報告（民十四1-9）。神後來也揀選他做以色列人的首領（民二十七18-23）。“我手裡要拿著神的杖”——這就顯明摩西不是依靠人，乃是靠著神得勝。──
丁良才《出埃及記註釋》 聖經首次提到約書亞，他這時約四十歲，是以法蓮支派的領袖（三十三11；民一10），原名叫“何西阿”（民十三8），義為“拯救”，摩西給他易名為“約書亞”（民十三16），義為“耶和華拯救”。其實“約書亞”（Joshua）是“耶何書亞”（Yehoshua）的縮寫，新約中“耶穌”一名就是“約書亞”希臘文的寫法。在曠野時代，約書亞是摩西的助手（二十四13），又是窺探迦南地十二探子之一（民十三章）。摩西死前將領導以色列人進迦南地的責任交給了約書亞（書一1～2）。 本節描寫約書亞為以色列人的戰士。他的軍事才能使他能勝任征服迦南的艱巨任務。──《啟導本聖經腳註》 「約書亞」：首次在這書出現，但已成了摩西的得力助手。──《串珠聖經註釋》 約書亞 這是本書首次提到他的名字，卻並沒有介紹他的來源和職責。他原來的名字是何西阿（這名和何細亞原文為同一字，見民十三8；王下十五30等），摩西給他改名為約書亞。這三個名字的意義都是一樣，為「救恩」的意思，但寫法不同。更重要的是，約書亞的名字與神的名字有關聯，是「救主」或「神拯救」的意思（參看太一21；但新約由希伯來文切音成希臘文後，音讀為「耶穌」了）。約書亞是摩西的幫手（廿四13，卅三11），摩西曾按手在他頭上（申卅四9），要藉他領以色列人進入迦南者（申一38）。本節是把約書亞形容為一戰士或將軍（見下句）。 你為我選出人來，出去和亞瑪力人爭戰 這裏明顯的把約書亞從屬於摩西的關係表達了出來，並表明約書亞是掌管軍事的，故此要他從眾以色列人中挑選人出來和亞瑪力人爭戰。 明天我手裏要拿神的杖，站在山頂上 這裏雖記述摩西拿杖，但沒有說他伸杖。──《中文聖經註釋》 約書亞: 他是以法蓮支派嫩的兒子,最初他的名字叫“何西阿”(民13:8),後來摩西稱他為“約書亞”(民13:16)。在本節雖然第一次提到他的名字,但從摩西讓他選軍人和把戰爭全權交托在他手中的事件中我們可以知道,他是一位具有誠實的信仰,而且是英勇無比的出色的領袖。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 約書亞，在此首度登場。聖經通常將他形容為摩西的「初級助理」（出二十四13）。嚴格來說，這時他仍然使用舊名何西阿。包含耶和華名字的「約書亞」，顯然是到了加低斯才給他起的（民十三16）。摩西派遣探子時，約書亞是以法蓮支派的族長（民十三8），探子中惟有他和迦勒是忠心的。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七10】「於是約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰。摩西、亞倫，與戶珥都上了山頂。」 “戶珥”——是猶大支派迦勒的兒子（代上二3、4、5、18、19）。以是以色列人的首領（出二十四14）。（猶太人傳說，他是米利暗的丈夫，這話卻沒有可靠的證據）。他的孫子就是製造會幕的比撒列（出三十一12，三十五30，三十八22）。──
丁良才《出埃及記註釋》 戶珥一名再見於二十四14，似為以色列人的一位領袖，猶太傳統說他是摩西姐姐米利暗的丈夫。也可能是迦勒之子、比撒列的祖父（代上二19～20）。但舊約中有好幾個叫戶珥的人，這位戶珥的來歷難確定。──《啟導本聖經腳註》 「戶珥」：是摩西的一位親信，曾擔任審判官的職位（24:14）。──《串珠聖經註釋》 約書亞照摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰 約書亞為戰士及將軍的職責，在此彰顯無遺。但他是在神的使者摩西的吩咐之下而進行與亞瑪力人爭戰的。 摩西、亞倫，與戶珥，都上了山頂 不單是摩西站在山頂，還有另外兩個助手與他同在一起。摩西的名字，已在二10有所介紹；亞倫則請參看\cf5 四14的註釋。戶珥在舊約中提到四個有此名的人（另三個見出卅一2；民卅一8；尼三9）。這名字的意義，有頗多不同的猜測：「孩子」、「白色」、「轉為灰色」，「高貴」，「自由而生」，「住洞穴的人」（即何利人）。若果後者為真，則他是另一個族人而歸信神的。這位戶珥除這裏和廿四14提到他和摩西在一起以外，我們對他一無所知。──《中文聖經註釋》 戶珥: 根據約瑟夫(Josephus)的記錄,戶珥是摩西的姐姐米利暗的丈夫。聖經中只介紹他的孫子比撒列是造會幕的技術員(31:2)。還有當摩西上西乃山授律法的時候,他和亞倫一同去了(24:14)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 戶珥，這人只在二十四章14節再次出現；三十一章2節所記之比撒列的祖父戶珥則另有其人。後世猶太傳統說他是米利暗的丈夫，想像力雖豐富，卻沒有什麼價值。他的名字不太可能是「何利人」（Horite）或「呼利人」（Hurrian）的意思（戴維斯的看法）。而且即使是，這名字也不能對戶珥其人的種族提供什麼資料，正如利未人非尼哈（字義為「黑人」）不是黑人，英文名字叫諾曼（Norman）的，祖先也未必來自法國諾曼第（Normandy，這正是此名之字源）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七11】「摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。」 “舉手”——就是祈禱的標記（利九22，詩二十八2，六十三4，提前二8）。他長久舉手（12），表明恒心祈禱。摩西舉手，以色列人就得勝；摩西垂手，亞瑪力人就得勝，亞倫戶珥幫助摩西，表示同心代求的力量（雅五16；太十八19）。── 丁良才《出埃及記註釋》 摩西何時舉手，以色列人就得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝 這似乎是摩西在施行神蹟，而其實是神在藉摩西的舉手（象徵他向神祈求），將能力給予約書亞和其戰士。當摩西垂手時，神的能力就離開了約書亞和其戰士，以致亞瑪力人得勝。為這原因，摩西必須長久的舉手，才能保持約書亞和戰士的長久的勝利。要注意的是，這裏並未說及摩西舉杖，乃是舉手，而且是舉雙手（見下節）。──《中文聖經註釋》 舉手，通常是軍隊開戰或前進的手號，「垂手」大概表示撤退。另一解釋認為舉手代表起誓，將亞瑪力宣判為「當滅」或「受咒」之物，要徹底消滅（參創十四22及本章16節；前者原文作「舉手」，和合本譯「起誓」）。然而最常見的解釋（祈禱），很可能才是對的。如此垂手就表示停止禱告，亦即不再倚賴神的幫助。有關舉手禱告，可參看詩篇六十三篇4節。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七11~12】摩西手裡拿著“神的杖”（9節），他何時舉手，以色列人便得勝；何時垂手，亞瑪力人就得勝。舉手向神有如向神求助，神就垂聽，賜他們作戰的力量（參九22～23）。──《啟導本聖經腳註》 作者將戰爭的成敗系於摩西的「舉手」動作上。 「舉手」在此不一定等於禱告，因經文沒有提及禱告；古人相信神的能力能透過舉手而生效。──《串珠聖經註釋》 摩西何時舉手: 很早以前曾變成蛇,而且擊打河水和磐石行神跡的杖,拿著象徵神大能的那根杖的手。摩西的這種舉止是為了教訓人們,以色列的勝利是通過摩西的代禱,神所行的結果。如此神用人眼能看到的形象和行動啟示屬靈的真理是舊約時代的一大特徵。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十七11～12 作戰信號】 主帥統軍時可以用信號來調動部隊作戰。摩西的杖可能就有這個功用。他無法藉這些信號來傳達神的指示時，以色列軍就不能得勝。另一個解釋提出埃及文獻提到法老兩臂高舉除了是進攻信號以外，更是提供佑護。──《舊約聖經背景註釋》 【出十七12】「但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。」 摩西的手發沉 摩西是人，他不能長期將雙手高舉。摩西的手發沉是原文的直譯。現代中文譯本在此用摩西的手酸了，則更容易令中國人明瞭。因此，亞倫和戶珥設法幫助摩西：首先是搬塊石頭來讓摩西坐下。然後，亞倫與戶珥扶他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。這可見，任何偉大的領袖，甚至有神的同在，並藉神能力行事的人，都必須有得力的「助手」！這是要領袖與助手都當明瞭，也都當彼此同心協力的！摩西舉的是雙手，亞倫和戶珥就成了摩西的「左右手」，或其左右手的支持者。神才是真正施展得勝能力的能源。直至日落的時候，表明這戰事的長久，也表示在日落時，戰爭已結束。──《中文聖經註釋》 【出十七13】「約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。」 “……用刀殺了……百姓”——約書亞勝了，（林前十五57；羅八37）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「殺了」：也可作征服，使之無能為力。──《串珠聖經註釋》 約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓 這不能說是約書亞一人殺了這麼多人，乃是包含他所挑選的人和他共同努力的結果。但這結果，也不是約書亞和他的戰士的成功，乃是在山頂上有摩西的舉手，以及亞倫和戶珥作支持之功。可是，摩西舉手使以色列人得勝的能源，乃在神。因此，不論是爭戰是工作，有任何的成就的話，都要追問那能源是出自何方。另有一點要注意的，就是這經文也不說明亞瑪力人從此就消滅淨盡了。因為在後期的歷史中，我們找到亞瑪力人仍然是以色列人的死敵，並且仍常與以色列人爭戰（參看民廿四20；申廿五19；撒上十五1～9等）。──《中文聖經註釋》 約書亞……殺了: 在建立神政國家的過程中,如果摩西是以色列百姓的宗教、政治領袖,約書亞則是典型的軍事領袖。他是領導以色列百姓進入迦南地,懲罰迦南本土人的戰功赫赫的神的僕人。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 殺，英文 RSV 作「刈平」，但最好的譯法是「使之俯伏」或「使之失去戰鬥能力」。這個希伯來字彙十分罕見，但從亞蘭文可以得知其大概意義。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七14】「耶和華對摩西說：“我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹了；你要將這話寫在書上作紀念，又念給約書亞聽。”」 聖經在這裡提到摩西寫書。二十四4和三十四27也有相似記載。《民數記》三十三2說摩西奉神命記述以色列人的行程；《申命記》三十一9,24說他寫下律法；22節說他寫詩歌教導百姓。──《啟導本聖經腳註》 「將這話寫在書上 ...... 又念」：反映出當時的口傳與筆錄同等重要。──《串珠聖經註釋》 我要將亞瑪力人的名號，從天下全然塗抹了 事實上，亞瑪力人在以色列人漂流曠野時，仍然是他們的威脅的一族（見民十三29，十四25）；在士師時代，亞瑪力人協助亞捫人（士三13）、米甸人（士六3、33，七12）來攻擊以色列人；到掃羅時代才給消滅了（撒上十五章），但大在躲避掃羅時代，亦曾侵奪和擊殺他們（撒上廿七8～9）。 你要將這話寫在書上作記念 摩西受吩咐書寫的經節，在五經中除本節外可以找到的有如下幾處：出廿四4，卅四27；民卅三2；申卅一9、22、24等。──《中文聖經註釋》 亞瑪力……從天下全然塗抹了: 神如此徹底懲罰亞瑪力人的原因是:①他們不顧同一血源的關係,殘忍地襲擊了軟弱的,疲勞中的以色列百姓(申25:18);②出埃及後與以色列的第一交戰國亞瑪力,日後在反以色列行動中從來都是帶頭活動。另一方面,這句話通過掃羅與大衛王(撒上15:7;27:8),以及在希西家的統治下,被西緬支派完全成就(代上4:41-43)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 寫。本節是出埃及記中，少數幾個清楚提到當時有材料付諸文字的段落之一（民數記和申命記也有這類經文；又參出二十四4，三十四27）。值得留意的是本節將筆錄和口傳相提並論，無疑是相對於書面傳統及口述傳統兩個主流。此外本節將口頭傳述視為書面記載的從屬，更是可圈可點。向亞瑪力宣告「聖戰」，或視之為「當滅之物」，是這命令的宗旨。這宣告在掃羅在位時執行（撒上十五），亞瑪力從此冰消瓦解。這書可能是其他地方提到，今已佚失的「耶和華戰記」（民二十一14）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七15】「摩西築了一座壇，起名叫“耶和華尼西”（就是耶和華是我旌旗的意思），」 “……築了一座壇”——摩西築這座壇有兩個緣故：（一）要感謝神的恩典；（二）要紀念神的權能。“起名叫耶和華尼西”——就是耶和華是旌旗的意思，使我得勝（詩二十5-7，參經訓類纂卷一第二章第九款注）。【比方】雅各也曾給祭壇起名（創三十三20）。這樣，摩西將榮耀歸給神。──
丁良才《出埃及記註釋》 “耶和華尼西”的意思是“耶和華是我的旌旗”。神是大旗，以色列結集在這大旗下作戰。此壇紀念神保護祂百姓的大能。──《啟導本聖經腳註》 見證耶和華在這場戰爭中的角色； 好比一支旌旗，而以色列人是在 轄領下聯合起來。──《串珠聖經註釋》 耶和華尼西: “耶和華是我旌旗”的意思,在戰場上旗幟象徵勇氣和犧牲。從而這句話的意思是,耶和華是讓以色列人在戰場上得勝的神,他是給跟隨他的人的力量、是盾牌、是得勝的旗幟(詩20:5)。另一方面,今天的信徒是以耶穌基督為領袖,在屬靈戰場上是基督的精兵(提後2:3)。我們應以基督打敗撒但的標誌十字架為我們的旗幟,每一天都要過著得勝的生活<弗6:10-20,信徒們的屬靈戰爭>。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 祭壇名為耶和華是我旌旗，當然不是沒有可能（創三十三20提到另一個給祭壇起名的例子）。但更合宜的看法是將之視作神的尊號，祭壇是向祂的奉獻。──《丁道爾聖經註釋》 【出十七15 名叫「耶和華是我旌旗」的壇】 摩西所築的是個紀念勝利的壇。「耶和華是我旌旗」一名，反映了耶和華統領以色列大軍的神學觀。埃及的軍旅以神祇為名（如：亞孟旅、色特〔Seth〕旅等），其旌旗就是用代表這些神祇的事物作為識別。──《舊約聖經背景註釋》 【出十七15~16】耶和華尼西 希伯來文尼西有很廣泛的意義，可作船篷（賽卅三23）、旗號、信號、軍旗、徽章、標誌、國旗。因此和合本的細字繙成「耶和華是我的旌旗」，現代中文譯本則譯為「神的旗幟」。這裏要表達的，是摩西在得勝亞瑪力人後，築壇獻祭感恩，並誓言從此以後要以神為標誌，世世代代和亞瑪力人爭戰。 古代豎立旗幟有三個特徵。其一是作為記號，因此旗幟上必有徽誌，像在曠野掛在杆上的銅蛇（民廿一8～9），或一些民族的圖騰一樣。其二是做為集合的標誌。這集合，可以是地點，是司令部，也可以是集中意志的含義（參看賽五26，十一12，十三2，九22）。其三是傳揚某一種信息（見詩六十4；賽十八3，六十二10；耶四6、21；五十一12、27等）。 在這裏的壇，相信不會有任何的徽誌（參看出二十4），而只是一個高出地面的石壇。其集中意志和傳揚的信息，則在16節已經明白的說清楚了。──《中文聖經註釋》 【出十七16】「又說：“耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰。”」 “耶和華已經起了誓”——或作“亞瑪力人的手攻擊耶和華的寶座，故此耶和華必世世代代和亞瑪力人爭戰”（參文理譯本）。“世世代代和亞瑪力人爭戰”——這話後來都應驗了：（一）掃羅（撒上十五2-9參11）；（二）撒母耳（撒上十五32-33）；（三）大衛（撒上二十七8，三十1、17）；（四）西緬人（代上四42-43）；（五）末底改（斯三1-6，九7-10）。法老攔阻選民出埃及，譬如撒但攔阻人得救，亞瑪力人與以色列人爭戰，好比情欲和得救的人爭戰（羅六6節注意“舊人”，羅八7節注意“肉體”，加五17節注意“情欲”）。【要訓】（一）神是真活神；（二）神是無所不知的（詩七十三11，十11）；（三）神是無所不能的，（四）神早晚必要施行報應。── 丁良才《出埃及記註釋》 強調亞瑪力人終會完全消滅；這預言在希西家的時代果然應驗了（代上4:43）。──《串珠聖經註釋》 必世世代代和亞瑪力人爭戰: 這句話的意思是,由於亞瑪力人攻擊了神的子民以色列人,所以他們也就是敵對神的人,因此他們將世世代代受到神的懲罰。特別是亞瑪力象徵著攻擊神的國和其百姓的敵基督的形象。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 向耶和華的旌旗舉手，如此修正比馬索拉經文的「向耶和華的寶座舉手」為佳（和合本作「耶和華已經起了誓」）。此處的觀念，大概是將右手按在代表耶和華臨在的祭壇或支派旌旗上，立誓永為其爭戰。若讀「寶座」，所指的便是約櫃，但約櫃當時似乎仍未造成。修正的只有一個字母，以 ne{s 取代 ke{s。至於各個可能性的討論，請參看海厄特。──《丁道爾聖經註釋》 【思想問題（第17章）】 １ 按照1-2節記載，百姓的要求出自實際需要，但為何摩西感到氣惱呢？問題在那裡？參7節。 ２ 神為何吩咐摩西在以色列長老面前擊打磐石呢？ ３ 以色列人取得勝利的秘訣是什麽？參本章9-10及12節。你用什麽方法與屬靈上的仇敵爭戰？ ──《串珠聖經註釋》 |
