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出埃及記第十五章拾穗 【出十五1】「那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌說：我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」 “摩西”——（啟十五23）摩西雖沒有說這歌是他自己寫的（六26-27注），然未必是別人作的。“唱”——以色列人蒙了神的拯救以後，才有歌唱（詩一百零六11-12），他們在埃及時不過歎息唉哼就是了（一23-24）。“歌”——這歌可分為三段：（一）1至5，（二）6至10，（三）11至18。也有注釋家把這歌分為兩段：（甲）1至12節論神救以色列人的事，可分三節（每節的起頭提到耶和華，末了提到埃及人被吞滅）。（一）總題（1）；（二）第一節（2-5）；（三）第二節（1-10）；（四）第三節；（11-12）。（乙）論神救以色列人的結果（13-18）。以上每段每節後，米利暗和以色列眾婦女或應聲唱21節的副歌。聖書裡常勉勵信徒唱詩歌讚美神（詩九十二1，一百一十八1，一百零五12，一百十一1，弗五19，林前十四15）。除了詩篇、雅歌，並耶利米哀歌以外，聖經上共記十歌如下：（一）出十五1至18；（二）民二十一1718；（三）申三十二1至43；（四）士五1至31；（五）撒上二1至10；（六）撒下二十二1至51；（七）路一46至55；（八）路一68至79；（九）路二29至32；（十）啟十四3。──
丁良才《出埃及記註釋》 本節至21 節為慶祝耶和華神戰勝埃及的兩首詩。第一首（1～18節）之後繼以一段簡短的說明。第二首（米利暗之歌）只有一句（21節）。 （海之歌）又名（摩西的凱歌）或（蘆葦海之歌），為摩西五經中最出色的一首史詩，生動、技巧熟練，先敘述埃及軍隊的傾覆（1～11節），然後預祝耶和華勝利，領以色列人往應許之地（12～17節）；而以對神的頌揚作結（18節）。──《啟導本聖經腳註》 「騎馬的」：在原文也可以作馬車。──《串珠聖經註釋》 我要向耶和華歌唱 原文是第一人稱單數的「命令式」（cohortative），是表示個人決心定志要向神歌唱的意思。 因他大大戰勝 原文是因他傲然而起，或是因他榮耀的崛起。中文的現有譯法，是將紅海一役相連後的意譯。撒瑪利亞抄本卻是：因有一民崛起。 將馬和騎馬的投在海中 原文正譯應作，將馬和它的車輛投在海中。但不管是那一種譯法，都表明神榮耀的高舉，使敵人敗亡。──《中文聖經註釋》 我要向耶和華歌唱，因祂大大戰勝。強而有力的韻律，簡潔而深奧的思想，富有古風的語言，都顯示這歌是早期的作品。戴維斯指出「因」字在本節至為重要，因為在以色列詩歌之中，這字通常點出讚美神的理由（如詩九4）。下面第19節的散文附記，解釋了神實在做了什麼事。大大戰勝，譯作「湧起」（如波濤）更佳。這字可以用來形容驕傲（不良的），本節則用以形容勝利（好的）。以西結書四十七章5節，則用這動詞形容河水氾濫。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五1~18】神向以色列人顯明自己的四種美德：（一）祂的權能；（二）祂的自主（11-18，詩一百三十五6）；（三）祂的聖潔（7）；（四）祂的憐憫（2、13）。──
丁良才《出埃及記註釋》 在結束了過紅海的敘述後，使用當時常用於紀念節日的歡慶儀式，內容卻與出埃及過紅海有關聯的詩歌，來表達他們的感恩和歌頌神的勝利。在加上1節上的話作為與前章作聯繫的語句後，這整首詩歌原本有如下的四個小段：（一）1下～2節是個人歌頌神得勝的感恩歌。（二）3～12節是團體歌頌神得勝的祈禱詩歌。這兩小段均以出埃及和過紅海的歷史事跡作背景。（三）13～16節是團體歌頌神大能的詩歌，並以神帶領以色列人進攻迦南時，外邦各族人的驚惶震顫的歷史作背景。（四）17～18節是進佔迦南後，以色列人蒙神栽植於山地，並在耶路撒冷建築了聖所以尊崇神，禱頌神永遠作王。──《中文聖經註釋》 【出十五1~19】勝利之歌──以色列人對神救贖的回應：詩歌將救贖之功全歸給耶和華，以色列人在這次救贖中並不是神的夥伴，連最微小的角色也沒有擔當，甚至摩西在歌中也完全未被提及，可見神是獨力完成這海中神跡的。這首歌可分為兩段： １ 前半段（1-12）稱讚神在過紅海一事中顯出 得勝和偉大之能力（2-3, 6-8, 11-12）； ２ 後半段（13-18）則稱讚神如何帶領他們進入迦南地。 對以色列人來說，神在海中之拯救和賜迦南地給他們是不能分割的；二者都涉及神救贖並揀選以色列作自己的子民。──《串珠聖經註釋》 【出十五1~21】這一大段經文（十五1～21），學者對之有很多不同的意見。有些認為是得勝的詩歌，因為是跟前章末兩節，總述以色列人得蒙拯救，而埃及人卻浮屍海邊。有些卻認為是感恩詩，因為不單是感謝神在出埃及過紅海的拯救，也感謝神帶領贖民進入迦南，並在錫安山上建立了聖所（13～18）。另有些人卻認為這是君王的登基詩，或頌讚神為王的的詩歌，因為18節提到「耶和華必作王，直到永永遠遠」。又有些人則把這段經文當作祈禱詞，因為第6、11和16節都有重疊的語句，正如應答的祈禱（Litany）一樣。至於21節，也有人不認為是獨立的詩歌，而是1下～18節之詩歌的標題。 按現有的詩章來看，這整段經文，特別是1下～18節，其重點已放在神的聖所，其他只是藉歷史的敘述，來顯明神的權能和力量，因此百姓要以神產業的山，祂為自己所造的住處──聖所，為一切思想和行動的中心。──《中文聖經註釋》 讚美渡紅海事件: 在引領以色列百姓的時候,神沒有讓他們走通向非利士的捷徑,而是順著紅海曠野的路繞了一圈。對百姓來說這是要避開與非利士人的戰爭,但是對神來說這是為與埃及作戰。神要通過法老和其軍隊得榮耀(14:14,17)。紅海分開、以色列百姓渡河、埃及軍隊全軍覆沒。本文是親身經歷這一切的以色列百姓,用感恩之心讚美神的場面。又稱為“摩西之歌”,表達了對神救恩的頌揚。這首摩西之歌還具有預言性的性質,它將與羔羊之歌(啟15:2-4)一同,在最後審判的那天被勝利者高唱。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 凱歌：本段可再分為：1～18節為「摩西和以色列人的歌」，21節指明是「米利暗……〔和〕眾婦女」的歌，19、20節則用散文簡約記載了當時發生的事。然而米利暗簡短的詩歌除了將動詞自陳述式（indicative）改作祈使式（imperative）以外，和摩西之歌的第一句完全一樣。所以，究竟是米利暗和她的女聲合唱團在跳舞之後唱出全首摩西的歌，還是摩西的歌從神學角度闡釋了米利暗之歌的主題，實在難以斷定。再者，摩西的歌本身也可分段：1～12節以出埃及為主旨，13～18節則討論將來入侵迦南的事。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五1~27】以色列人慶祝勝利，然後踏上曠野的征途──《串珠聖經註釋》 【出十五2】「耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他；是我父親的神，我要尊崇他。」 “……也成了我的拯教”——這是應驗十四13節的話（詩一百十八14）。“是我父親的神”——就是我祖宗的神（三6注），以賽亞引本節（賽十二2）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「詩歌」：在七十士譯本譯「防護」，與上下文吻合。──《串珠聖經註釋》 我的詩歌 原文所用的詩歌一詞，是含有以崇拜的心讚美神之創造的樂歌的意義。因此撒瑪利亞抄本和武加大譯本，都用「我讚美的歌」。但是，七十士譯本和現代有些學者，則認為這詞應譯成「保護」。所以現代中文譯本將上一句和這一句相連，而譯成「神是我堅強的保護者」。 我父親的神 請參看三6的註釋。並可參看十八4。 尊崇 這詞在這節前面及和其下經文相連的時候，包含有高舉神的認信的表白在內。──《中文聖經註釋》 耶和華是我的力量,我的詩歌: 字面意思是 “我的力量和詩歌是Jah”的意思。這裡的“Jah”是耶和華(Jehovah)一詞的縮寫,使用於詩的韻律上。是我父親的神: 讚美那位沒有忘記與祖先的約,終於讓他們渡過紅海的信實的神。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 耶和華，希伯來原文在此使用簡稱 YH，不像第1和3節一般，使用全名 YHWH。不少人名以及「哈利路亞」（hal#lu^-Ya{h，即「你們要讚美 YH」），皆包含了這個聖名的簡稱。詩篇一一八篇14節重複了本節的概念。我的詩歌，柯費二氏不將原文的 zimra{t[ 譯作「詩歌」，而譯成「保護」或「保衛者」。基於阿拉伯語的同源字，這樣比較合乎上文下理，又得到七十士譯本的支持。若然，詩篇一一八篇14節等經文也當如此翻譯。我要讚美祂，這字在希伯來文獻中沒有再出現過。現有的翻譯不過是基於本節的對偶，以及其他閃族語文中之類似字彙所作出的臆測。這是這首詩歌包含古代語法的例子之一。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五3】「耶和華是戰士，他的名是耶和華。」 “耶和華是戰士”——（十四14）這是借用人的話。“祂的名是耶和華”——“耶和華”三個字在原文中既是“自有永有”的意思，就暗示祂是全能者，沒有能對敵祂的。──
丁良才《出埃及記註釋》 「耶和華是戰士」：表明耶和華像一個軍兵，為了拯救選民而和埃及軍隊作戰。──《串珠聖經註釋》 耶和華是戰士 原文戰士的直譯是戰爭的人；撒瑪利亞抄本和敘利亞文譯本均作「大能的英雄」；七十士譯本則繙為「神是粉碎戰爭的」。無論如何，神均被認為是替以色列人爭戰的（參看十四14、25）。 他的名是耶和華 請參看三13～15的註釋。──《中文聖經註釋》 他的名是耶和華: 暗示在永有的耶和華面前,如果有人膽敢對抗他,他便只有死路一條。而且讓人們記住,在耶和華面前強大的埃及軍隊也不過是紅海中的一個小泡沫。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》
戰士，這字在現代英語譯作
warrior「戰士」，比舊譯 man
of war 為佳（後者原義是士兵，在現代英語則指軍艦）。參照神 YHWH
s]#b[a{~o^t（英：the
Lord of Sabaoth）的稱號，其意思是「眾軍旅的耶和華」或「萬軍之耶和華」。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五3 耶和華是戰士】出埃及記不斷發展耶和華為以色列的緣故，與埃及人和他們的神作戰的意念，因此祂在此被讚美為戰士。這概念的重要性在全本舊約一直不減，至新約依然存在。尤其明顯的是撒母耳記，「萬軍之耶和華」的稱號在該書十分普遍。耶和華是以色列的君王和勇士，在爭戰時率領他們得勝。神明作戰在古代神話中經常出現，但這些描述往往都只限於控制和組織宇宙。* 瑪爾杜克（巴比倫）和 * 巴力（迦南）二神，都制服了海洋──他們仇敵的化身（分別名為 * 查馬特和雅姆〔Yamm〕）。反之，本詩讚揚耶和華利用自然的海洋（不是超自然神祇的化身），擊敗在歷史中與祂為敵的人類。然而在爭戰中建立秩序，被高舉為王，和設立居所，都是本段與古代近東文學之間，在描述宇宙性戰事之時的共通之處。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五4】「法老的車輛、軍兵，耶和華已拋在海中；他特選的軍長都沉于紅海。」 “他特選的軍長”——（十四7）。── 丁良才《出埃及記註釋》 特選的軍長 這是指法老最精銳的軍兵的指揮官。請參看十四6～7。 紅海 在第十四章，五經的編輯者絕未提到這海的名稱，而只說「海」或「海邊」。現代學者則認此詞的正譯，應作蘆葦海。請參看本書緒論的「紅海指的是哪個海」及「一條有策略性的路線」。──《中文聖經註釋》 【出十五4 紅海】本節提到「蘆葦海」，不是要再次討論海的位置（參十三18註釋），而可能是個雙關語。希伯來語的 suph 字不但有「蘆葦」的意思，更可譯作名詞「終結」，或動詞「滅盡」（見：詩七十三19）。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五4~5】描寫了,誤認為以色列百姓被困在紅海,而殺氣騰騰地趕來的法老軍隊(14:5-9),被神的大能葬在紅海裡的悲慘的命運。如同石頭: 埃及的軍兵由於身穿厚厚的銅鐵製品,所以沉入海底應該比石頭更快。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十五5】「深水淹沒他們，他們如同石頭墜到深處。」 “如同石頭”——埃及人如石頭如鉛（10），因為他們身上多穿帶軍裝，故此多沉在海的深處，但是也有漂起來的（十四30）。──
丁良才《出埃及記註釋》 深水 原文的用字可譯為遠古的深淵。因此，這詩句明顯的不只指「水就回流」淹沒了車輛、馬兵……法老全軍（十四28），乃指這水深之處後面的力量。古迦南人和兩河流域的人，認這背後的力量為海怪或神明，以色列人卻直認是從神而來的（參看下節即明）。──《中文聖經註釋》
深水，一字頗為罕見，或許是個擬聲詞，形容急潮回流之時造成的汨汨漩渦聲。耶利米書五十一章63、64節以此明喻神的仇敵巴比倫，有如大石一般下沉不起。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五6】「耶和華啊，你的右手施展能力，顯出榮耀；耶和華啊，你的右手摔碎仇敵。」 “禰的右手施展能力”——這也是借用的話，聖書裡在本處頭一次用這說法（12，申三十三2，詩十七7十八35）。── 丁良才《出埃及記註釋》 右手 這不單指一般人用右手拿兵器、工具、筆等的發揮能力，也象徵坐在帝王右邊的宰相為掌權之發號施令者。 這一節和第11、16節，均有重疊句，像禮拜中的應答祈禱文般的。因此，好些學者就據此而認這篇詩為崇拜之用的祈禱詩歌。──《中文聖經註釋》 你的右手: 指把當時世上最強大的埃及的軍隊瞬間推入海底的權能之手。這手對選民來說象徵著保護和指引,但是對敵人來說則是恐懼的審判之手。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十五6～12 右手】右手是拿武器的手，帶來勝利的也是它。第12節的意思不是說右手使地裂開。希伯來語中的「地」字有時可解作「冥界」，本節可能正是此意。冥界吞滅他們，就是他們被埋葬的意思。此外值得一提的，還有埃及人對於來生的信念，是惡人死後若不能說服判官自己是好人，就會被「吞吃者」所食。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五7】「你大發威嚴，推翻那些起來攻擊你的；你發出烈怒如火，燒滅他們像燒碎秸一樣。」 “……發出烈怒如火”——（來十二29）。── 丁良才《出埃及記註釋》 推翻那些起來攻擊你的 誰起來攻擊神？那些是複數，並不指法老一人。因此，這詩歌並不單指出埃及過紅海的事跡，乃指一般的仇敵。這和第6節所指的，也是一樣，不是單指法老而言。──《中文聖經註釋》 你發出烈怒如火: 神的救恩出自他無條件的愛,神的烈怒則發自他的公義。“烈怒”一詞原文是“火燒”之意。意味著如噴火一樣的神的審判(賽9:18,19)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十五8】「你發鼻中的氣，水便聚起成堆，大水直立如壘，海中的深水凝結。」 “……發鼻中的氣”——就是風（十四21，參詩十八18）。“如墨”——（十四22注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「你發鼻中的氣」：是從神學觀點解釋那大東風來源；詩人在撰寫詩歌時常用擬人法形容神。──《串珠聖經註釋》 “海中的深水凝結”，是指神使海水分開如壁壘，讓百姓從其中走過。──《靈修版聖經註釋》 你發鼻中的氣 原文的氣字，可繙成「風」或「靈」，因此也含有力量的意義。從鼻中發氣，是指烈怒。神因仇敵的惡行，而發烈怒，這烈怒可以成為大東風（十四21），水便聚起成堆，大水直立如壘，海中的深水凝結。這不但指十四22、29之水在以色列人左右作了牆垣，也含有古代中東神話學上的神與渾沌爭鬥的意義（參看創一2）。藉這爭鬥的得勝，神使宇宙得造成，使黑暗中露光明，也使世界有秩序。因此，這節話也不單指出埃及過紅海的事跡，乃是泛指神的權能，正如第6、7兩節所講說的一樣。──《中文聖經註釋》 鼻中的氣: 用詩體形式描寫(14:21)分開紅海的颶風也不過是神的鼻中之氣,讚美了神的大能。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 你發鼻中的氣，這是神差來吹乾海床之「東風」的神學性詮釋（參詩十八15）。擬人法是任何詩詞都不可或缺的成分；這段經文本質上是詩歌，因此我們萬不能將水便聚起成堆按字面的意思解釋。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五9】「仇敵說：我要追趕，我要追上；我要分擄物，我要在他們身上稱我的心願。我要拔出刀來，親手殺滅他們。」 “我要分擄物”——以色列人出埃及的時候帶了許多財物（十二35-36）和牲畜（38），埃及的兵丁要把財物奪回，本節顯明法老和他全軍的心意。──
丁良才《出埃及記註釋》 詩歌常見的一種寫作技巧：直接引用仇敵所說的話，使以色列人當時所受的恐嚇更形強烈。 「殺滅」：按字義是奪去、根除。──《串珠聖經註釋》 這節的話雖然仍連接6～8節的一般性的仇敵，但卻放在與歷史有關的情節中。因此，仇敵說的這仇敵，便聯繫在法老的身上。不錯，任何敵擋神的人，對神和祂的子民，在其自大張狂的惡念中，必如當年法老帶大兵出來追趕國奴以色列人的時候一樣，滿懷地以為 我要追趕 我要追上 我要分擄物 我要在他們身上稱我的心願 我要拔出刀來 親手殺滅他們 可是，他們一切的妄想都會成空（見第10節）。拔出刀來的原文，並不指拔刀出鞘，乃是從已刺入的部位拔出來，意思是殺了又殺的含義。──《中文聖經註釋》 與平常的希伯來詩的格式不同,中間連續加入了幾段毫無聯繫的詩句,是為了生動地描寫法老對出埃及的以色列百姓的強烈憎恨之心。體現了埃及人狂妄自大、貪婪慘忍的形象。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 我要追趕，我要追上。本節沉重的三拍子不但令人印象深刻，而且簡單古拙。參照士師記五章底波拉之歌（27節鮮明的節奏，連英譯本也讀得出來）。殺滅他們。這個有力的希伯來動詞包含了古式的字尾，嚴格一點可譯作「剝奪他們」。後來以色列驅逐迦南人，得他們的土地，也經常用這字形容。這話出自埃及人口中，對以色列來說充滿了詩意的反諷。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五10】「你叫風一吹，海就把他們淹沒；他們如鉛沉在大水之中。」 “叫風一吹”——叫西北風一吹使水回流（十四28）。“如鉛”——（5注）第六至十節：這幾節推廣2至5節的意思。── 丁良才《出埃及記註釋》 「風」：原意可作呼吸；以色列人形容風為神的呼吸。──《串珠聖經註釋》 你叫風一吹 原文是「你吹你的氣」。現代中文譯本繙成「你只吹一口氣」。但該譯本在此前面加插的「但是神啊」，原文是沒有的。後面的「埃及人」，原文是「他們」。原文是泛指，而現代中文譯本卻確定為埃及人了。在使用於和十四章的關聯上，現代中文譯本的繙譯法是可取的。但這首詩在獨立使用時，卻仍以泛指一切的仇敵為佳。──《中文聖經註釋》 如鉛沉在大水之中: 與“如同石頭墜到深處”(5節)所表現的一樣。描寫了沉入紅海深底裡的敵人悲慘的情形。通過這種表現手法,我們看到了神對敵人徹底的審判。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 沉，說他們在5節所說的「漩渦」中「汨汨沉下」更佳。鉛是重量的自然象徵，本節以之取代上面用過的「石頭」。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五11】「耶和華啊，眾神之中，誰能象你？誰能象你至聖至榮，可頌可畏，施行奇事？」 “眾神之中誰能像禰”——（七5十四4、18，詩八十六8），神在三件事上超過眾神：（一）祂為至聖；（二）祂的尊榮；（三）祂所行的奇事。“至聖”——這是人在聖經上頭一次稱神為聖。──
丁良才《出埃及記註釋》 耶和華是忌邪的神，祂擊敗了埃及一切神只和拜他們的人。──《啟導本聖經腳註》 以修辭問句，表明神實在是無可比擬的。──《串珠聖經註釋》 這節的重疊句，正如第6和16節一樣，被認為是應答祈禱的詩詞。 眾神之中誰能像你 這裏的眾神，並不是像詩八十二1的諸神；乃是天庭中「神的眾子」的含義（參看詩廿九1，八十九6）。這種無能相比的神，不但是至聖至榮和可頌可畏，主要也在祂有大能，能施行奇事。出埃及前的十災，就是活活的見證。誰能像你的論點，亦可參看詩卅五10，七十一19，八十九6～8；賽四十18、25，四十六5；彌七18等。──《中文聖經註釋》 勝利的問話：『耶和華阿，眾神之中誰能像你？』表示出以色列人拒絕多神的存在，達致一神信仰長途的第一階段。無論我們稱這第一階段為一神崇拜，或倫理的一神信仰，它都是承認，不必考慮天上地上還有其他的權力。──《每日研經叢書》 眾神之中,誰能像你: 強調了耶和華是唯一的神。這裡與被破碎的埃及眾神形成對比,體現耶和華之偉大。特別從三個方面強調偶像的無能與神的神聖、威嚴、大能。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 誰能像？這種早期的「一神崇拜」（monolatry，即堅持單單事奉耶和華），後來在教義上發展成為全面性的「一神信仰」（monotheism，即否定耶和華以外有其他神的存在）；以賽亞書四十五章5節就是一例。耶和華與這些神或「有能者」相較，有根本上的分別。本節基於實用理由，只是漠視這些神祇，對其存在與否既不肯定、也不否定。詩篇九十七篇7節指出「眾神」即使存在，也都要俯伏敬拜耶和華。到了後期，他們通常被視作天使級的有能者，必須服在耶和華之下。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五12】「你伸出右手，地便吞滅他們。」 “地”——海就是地的一部分（4-5、10）。“吞滅”——（參十四25）。──
丁良才《出埃及記註釋》 「地」：根據烏迦列文的字義，可譯作地下陰間。──《串珠聖經註釋》 右手 請參看第6節的註釋。 地便吞滅他們 有些學者將這節的話連在十三節，認這節是指民十六1～35，地便裂開，將大坍、亞比蘭和他們的家人一併吞下的事件。可是，大多數的現代註釋家都同意，本章3～12節是泛指神的權能，僅藉出埃及過紅海的歷史背景作證明而已。因此，這裏的地字，不是指地面的地，乃是地下的地，即陰間（參看撒上廿八13；賽廿九4；拿二6等）。──《中文聖經註釋》 地便吞滅他們: 埃及的軍兵如同石頭和鉛一樣深深地埋在了地下。──《聖經精讀本──出埃及記註解》
吞滅，「囫圇吞下」之義，這字也有古式的動詞字尾。曠野的裂口怎樣吞沒了可拉、大坍、亞比蘭（民十六31），海也照樣吞沒了埃及大軍。原文的 ~eres]「地」字或者也和烏加列語一樣，含有「地府」的意思；請參看海厄特。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五13】「你憑慈愛領了你所贖的百姓；你憑能力引他們到了你的聖所。」 “禰憑……”——神之選民所憑著的有三：(一）是憑著恩惠救贖的；（二）是憑著慈愛領出的；（三）是憑著能力引導的。“禰的聖所”——大概是預言耶路撒冷（17，申十二5、11、14，十四23-24，十六6、11，二十六2等）。── 丁良才《出埃及記註釋》 「聖所」：原意是牧羊之地，廣義上可泛指整塊應許之地。──《串珠聖經註釋》 由這節起至18節，明顯的與出埃及和過紅海的歷史事件無關。乃是進佔迦南和在錫安山建築聖殿後的歷史背景。較早的註釋家多用「預言」來解釋這幾節經文。其實，這首詩歌卻是在迦南地，聖殿建立後，在節慶崇拜儀式中使用此詩歌時，逐漸加上去的。有些釋經家也把這後段（13～18節）分為兩段，即13～16節和17～18節。 你所贖的百姓 請參看六6的註釋。 聖所 這裏所用的字，原文和17節末了的聖所用字並不相同。17節的聖所，是指錫安山的。但本節的用字，源於牧人或羊群所居之所，然後加上一個聖字。故此在歷史背景上說，特別是從14～15節的話來看，此節話的背景是還未入迦南的（參看詩七十八54）。因此，這聖所可能是指在西乃某地的神的山。在那裏雖是牧人和羊群所居之地，但亦為神的居所。──《中文聖經註釋》 你的聖所: 對迦南地的暗喻性表現手法。這樣稱呼迦南地的原因是:①神為了放置自己的名字而特別選中的地(申12:5;16:6;26:2);②作為立約百姓以色列人將要寄居的地方;③神要臨在的神殿將在這裡建立。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 慈愛，這個經常譯作「不變的愛」或「憐憫」的字眼（h]esed[），形容神對祂子民堅定不渝的愛（出三十四7），是舊約最偉大的盟約用辭之一（「真理」是另一個例子）。而神對祂子民的要求，也是同樣的愛（何六6）。贖，本節將神形容為祂立約之民以色列的「救贖的親屬」（go{~e{l）。請參六章6節的註釋。憑能力，這話的用辭特殊，很多學者都因此認為這是指約櫃，因為約櫃是神臨在和帶領的象徵，以色列行進時抬在他們前頭（民十33）。這看法不錯是有可能，卻也未必一定。第2節用同一個字眼來形容神，但上文下理卻證明該節不可能是描述約櫃。的聖所，如果真的是指耶路撒冷和聖殿的話，本節當然是後人所作，然而這句話可能遠為概括。撒母耳記下十五章25節神的「居所」（和合本）沒錯就是聖殿，但使用同一字眼的耶利米書二十五章30節卻沒有指定一處地方。希伯來文 n#weh 一字原意是「牧草」，引伸作「牧場」，然後較概括和詩意地，再引伸為任何「居所」的意思。這字在此可以是指以色列將要遷至的整個迦南地。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五13~16】摩西和眾百姓盼望迦南美地日子的到來。──《啟導本聖經腳註》 【出十五13～16 驚惶的百姓】百姓恐懼是征服記載中一再重現的主題。迦南人從前雖然懼怕埃及（同時代之 * 亞馬拿書函證明當時確然有人如此），如今對他們構成威脅的已非法老的膀臂，而是已經打敗法老之耶和華的膀臂。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五13~18】我們對於十三至十八節標準修訂本譯作『你……領了』的解釋，主要根據我們如何解釋其中所用的時態。它以希伯來文的『完成式』開始，但是這本身卻沒有意義，因為在預言的經文中，我們經常踫到文法上所謂『預言完成式』，那就是，雖然立意說未來，卻用完成式來表示它將會發生。最熟悉的例子乃是以賽亞書九章二至七節。新國際本瞭解這裏的動詞，而事實上在十六至十八節（『……臨到……領進去……』）便轉到『未完成式』，那就是未來式，像是要證明它的解釋為合理。在十七節中，『你產業的山』沒有指明是後來的，則可能是指整個迦南。巴勒斯坦的平原與山谷給人的印象，不過是山丘的延伸，而不是獨立存在的。──《每日研經叢書》 進軍迦南：好幾位學者覺得摩西之歌中描繪進侵迦南的下半部，必然是在侵占迦南之後完成。部分更認為13和17節是指錫安山和所羅門王的聖殿；但這看法是沒有必要的。這兩句話都是古語的形式，更遠古的拉斯珊拉泥版（Ras Shamra tablets）已經有類似的語言。貫徹全段的過去式大概是「先知式完成時態」（prophetic perfect），即是將未曾發生的事件，當作既成的事實描述。這做法從前十分常見，舊約先知書中尤其普遍。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五14】「外邦人聽見就發顫；疼痛抓住非利士的居民。」 “外邦人……”——亞瑪力人、以東人、非利士人、摩押人、亞摩利人等。“就發顫”——（民二十二3；書二11，五1，九3-15）。“非利士的居民”——迦南近時的名稱帕勒斯汀幾個字的原文是因非利士人起的（參創十二5注）。── 丁良才《出埃及記註釋》 外邦人聽見就發顫 這是以色列人進入迦南前，神令迦南人聽見祂在埃及為以色列人所行的一切，以致聽見以色列人前來時的驚恐情態（參看申二25）。 非利士 請參看十三17的節註釋。事實上，以色列人出埃及過紅海時，非利士人還居住在海島上，尚未進佔其後稱為非利士地，即現今稱為巴勒斯坦地的地方。故此，這節經文絕不可能是摩西時代所寫的。乃後來聖殿崇拜儀式詩歌的加筆。──《中文聖經註釋》
「非利士的居民」主前一一八八年非利士人抵達迦南以前，這地不可能有此名稱，因此這句話起碼當來自入侵迦南以後。這裡所列的國名，大致依照從埃及朝東北方前進所經過的次序。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五14~16】耶和華聞名萬邦: 古人把鄰國間的戰爭,當成其國的守護神之間的戰爭。所以耶和華擊敗大國埃及的眾神,把以色列人救出火坑的消息,使所有的列邦為之恐懼(書2:9-11)。
你所贖的百姓: 以羔羊血的代價,神在埃及不僅救贖了以色列民,而且定他們為自己的百姓。等候……過去: 把將來的事件用完成式來表示的原因是,堅信這件事情必然成就。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十五15】「那時，以東的族長驚惶，摩押的英雄被戰兢抓住，迦南的居民心都消化了。」 “以東的族長”——（創三十六15）等到以色列人再過三十八年出了曠野的時候，以東國已經有了君王，以東人懼怕以色列人的心就沒有了（民二十14-21）。“摩押的英雄”——（民二十二至二十四章，耶四十八29、41）。“心都消化”——【比方】（書二9-11，五1）。── 丁良才《出埃及記註釋》 以東在外約但最南端，以東人後來堅不讓以色列人過境（民二十14～21），後者被迫改道。摩押在以東北方。摩押人與以色列人的戰爭可參《民數記》21至32章。──《啟導本聖經腳註》 以東的族長驚惶 以東族是以掃的後裔。以掃按創世記的記載，是和雅各從以撒而生的孖生兄弟（創廿五24～26）。後來雅各因詭騙了以掃的祝福成仇。以色列人出埃及後，想假道以東進入迦南，以東的族長並未驚惶，乃是強硬的不准他們通過，以致以色列人不得不轉回繞道而去（見民二十14～21）。 以東的原義為紅（創廿五30）。以東地原名西珥山，北瀕死海，東臨沙漠，南近以拉他、以旬迦別，西邊與猶大和南部的亞拉巴為界，直到亞卡巴灣。以色列人立國後，以東常與為敵。在以色列國勢強盛時，以東的族長驚惶是歷史的事實。因此，本節的這句詩，很可能是後期的歷史，給詩人反映在此的。 摩押的英雄被戰兢抓住 按創世記的記載，摩押是羅得的女兒從父親而生的（創十九37）。因此，摩押的原義就是從父親而來的。摩押地則在死海南部的東面，迄於希實本平原，位在以東的北部。民數記廿一至卅二章的記述，都和摩押有關聯。從民廿二3的記載，則可知以色列人由以東繞道到摩押時，摩押人確曾懼怕和憂急。 迦南的居民，心都消化了 請參看三8的註釋。心都消化了，則請參看書二8～11。──《中文聖經註釋》
「以東的族長」原文 ~allu^pi^m 一字（~elep{ 除可解作「一千」以外，尚有可能是「宗族」的意思，請參看十二37的註釋），是以東統治者的專有名稱（參創三十六15～19），地位似乎稍低於王。因此本節摩押的英雄（~e{li^m，直譯「公羊」，英譯本多作「領袖」）一語，可能也是地方性的專有名詞。又有人認為這詞是指摩押地的大牧場（王下三4）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五16】「驚駭恐懼臨到他們。耶和華啊，因你膀臂的大能，他們如石頭寂然不動，等候你的百姓過去，等候你所贖的百姓過去。」 “驚駭恐懼臨到他們”——（申二4、25，十一25）。──
丁良才《出埃及記註釋》 「過去」：可作「渡過」，大概指過約但河一事。──《串珠聖經註釋》 驚駭恐懼臨到他們 除了以東人以外，以色列人進佔迦南前後，其所經之地，各族人都極為驚惶，因為有神與他們同在，使他們奮勇難擋。 他們如石頭寂然不動 這是形容驚駭至僵硬的情景（參看撒上廿五37）。 你所贖的百姓 原文所用的贖字，和13節的贖字為不同。13節的字源出於救\cs9贖，這節的字根可當作買贖之用。但更正確的用法，卻正如民十一12所述的「懷胎」──新造出來的。因此，以色列人固然是神自己買贖的百姓，也是祂新造出來的子民。──《中文聖經註釋》 過去，或作「渡過」。可能是指以色列「穿越」以東和摩押的領土（申二），但更有可能的，是指渡過約但河（書三）。後者的直接結果是進侵迦南。你所贖的百姓。動詞「贖」的意思是「獲得」，通常有用錢購買的含義。這個古老的動詞在創世記十四章22節以分詞形式出現，作為神的稱號，大部分英譯本翻作「創造者」（和合本在創十四中譯作天地的「主」）。基於以上理由，海厄特認為本節也當譯為「你所創造的百姓」。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五17】「你要將他們領進去，栽於你產業的山上，耶和華啊，就是你為自己所造的住處；主啊，就是你手所建立的聖所。」 “禰產業的山”——就是錫安（13注）。“就畏禰手所建立的聖所”——（13注），聖書裡的預言往往將未來的事說成已過的，特為顯明這些事是必要成就的（申十二5，十一14，十四23-24）。──
丁良才《出埃及記註釋》 「你產業的山上」：是指遍滿高山之應許地（申3:25）。 「聖所」：是指敬拜的地方。──《串珠聖經註釋》 前面13～16節是形容以色列人即將進迦南前，各族人驚懼的情狀，進入迦南和建造聖殿的事跡，卻簡潔的只得這一節話。 你要將他們領進去，栽於你產業的山上 以色列人一向所居的，都是山地。海邊平原則北部在腓尼基人的控制之下，南部海邊平原則在以色列人進迦南後不久，便為非利士人所進佔。所以這裏所指的你產業的山，是泛指全以色列地，包括猶大在內，而不只指錫安山。以色列人被栽於神產業的山的說法，並不是單在此才有，在先知書上常出現這觀念（參看耶廿四6，卅二41，四十二10；摩九15；撒下七10等）。 你為自己所造的住處 這話大概是指所羅門所造的聖殿。因為這聖殿，所羅門就稱它為神的住處或居所（參看王上八13、39、43、49；詩卅三14等）。 主阿 撒瑪利亞抄本則用「耶和華」。現代中文譯本則將之省略不譯。 你手所建的聖所 這裏的聖所也是指耶路撒冷的聖殿。原文這兩句詩句為平行體： 耶和華啊，就是你為自己所造的住處； 主阿，就是你手所建立的聖所。──《中文聖經註釋》 你產業的山上: 指從眾族長時期開始,根據立約傳下來的(創13:15;15;7;26:4;28:13)立約之地迦南。因為迦南地大部分是由山脈形成,所以這裡用“山”來表示。就是你手所建立的聖所: 憑信心仰望將來在迦南地建造的主的聖所。這是摩西發自內心的信仰告白。以此地為中心,神將永遠在迦南地與自己的百姓交通。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 你產業的山，和合本直譯，英譯本意譯為「屬你的山」。這話可能是「屬於你產業以色列的山地」的意思（以色列是神的產業，看三十四9），但依照烏加列文獻的相類用法，「屬你的山」仍是較佳。這些平行的語句又證明本節未必直指錫安山或所羅門的聖殿，因而有可能是早至摩西時代的作品。你為自己所造的住處，在列王紀上八章13節是指聖殿，但也可以是指示羅，或以色列初期的其他崇拜中心。聖所，這字比較中性，不過是「聖潔之處所」的意思。後來卻專指聖殿──最聖潔的所在。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五17～18 你產業的山】山、產業、住處、聖所一同出現，顯示所指的是錫安山──耶路撒冷。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五18】「耶和華必作王，直到永永遠遠！」 “耶和華必做王，直到永永遠遠”——這就是耶和華所作所為的結局（林前十五28，參詩十16二十九10，一百四十五3，一百四十六10）。── 丁良才《出埃及記註釋》 耶和華必作王，直到永永遠遠 神永遠作王的觀念，在詩篇和先知書中，是常見的詞彙（參看詩十16，廿九10，一四六10；耶十10等）。這是這首詩歌極佳的結語。──《中文聖經註釋》 耶和華必作王。這是後來詩篇的一個特色（如詩十16），部分學者視之為本段屬後期作品的證據。然而五經起碼也有兩處地方，提到耶和華在以色列中為王（民二十三21；申三十三5）。實際上耶和華作王也可以說是立約的必然結果之一14。以色列若非一開始就相信耶和華是以色列的王，我們就很難解釋一個世紀後，思想保守的以色列人，為什麼會極力反對將這尊號冠於凡人身上（士八23的基甸；撒上八6的撒母耳）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五18 耶和華作王】本節不是將 * 耶和華描繪為制服了宇宙，統管屬下眾神的神話性君王。反之，祂是在歷史現實中統治祂藉自己所操縱的自然力量，拯救出來的子民。這詩所稱頌的，不是祂打敗了其他神明或宇宙中混沌的勢力，而是祂的能力勝過在歷史中存在的人類。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五19】「法老的馬匹、車輛，和馬兵下到海中，耶和華使海水回流，淹沒他們；惟有以色列人在海中走幹地。」 “耶和華使海水回流”——東風止息的時候，海水不但自己回流，耶和華也使它急速流回（十四26-27十五10）。本節是注段。── 丁良才《出埃及記註釋》 這節經文是為引介第20和21節而寫的，正如1節上為說明摩西之歌的由來一樣。整節的話，都是依據十四23、28、29的語句而來的。請參看該三節經文的註釋。──《中文聖經註釋》 本節反復提示神的救贖事工——紅海事件,並以此區別摩西之歌(1-18節)與米利暗之歌(21節)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十五19~21】以色列的傳統，並不像後期成為猶太教以後，那樣的歧視女性，特別是女性在宗教活動上的地位。因此，在描述了摩西和以色列人（男性）對神神奇地引領他們渡過紅海時，同心歌頌神的救恩之後，也按傳統的口述和已有的書寫資料，寫出美莉安和眾婦女拿手鼓出去跳舞，歌唱神的得勝，將埃及人的馬和車輛拋在海中。──《中文聖經註釋》 米利暗之歌：上面已經說過，米利暗之歌的兩個小對句毫無疑問十分古老。可參較士師記五章底波拉之歌。但它並沒有為摩西之歌加添什麼。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五20】「亞倫的姐姐，女先知米利暗，手裡拿著鼓；眾婦女也跟她出去拿鼓跳舞。」 “亞倫的姐姐”——這一句顯明這書是摩西寫的，若是別人寫的，就必稱米利暗為摩西的姐姐，因為摩西比亞倫更出名。“女先知”——（民十二2、6-8）。這是聖書中所提的頭一個女先知，後來以色列人中有好些女先知，如底波拉（士四4），戶勒大（王下二十二14），以賽亞的妻（賽八3），亞拿（路二36）。“米利暗”——按著先知彌迦書中所說，米利暗在使以色列人從埃及得救的事上有份（彌六4）。“拿鼓”——就是單面的手鼓。“跳舞”——古時人敬神的時候往往就跳舞（詩一百四十九3，一百五十4）。【比方】大衛（撒下六16），耶弗他的女兒（士十一34），示羅的女子（士二十一21）。── 丁良才《出埃及記註釋》 米利暗一名的意思為“神所愛者”，等於希伯來的“馬利亞”。在以色列社會中，有女子舞蹈歌唱以迎戰士的習俗。米利暗領導眾婦女歌頌神的得勝。 米利暗是聖經中提到的第一位女先知（參創二十7注），有說預言的恩賜（參民十二1,2,6）。舊約時代其他女先知有：底波拉（士四4）、戶勒大（王下二十二14）、挪亞底（尼六14）。新約時代的女先知有亞拿（路二36）、傳福音者腓利的四個女兒（徒二十一9）。──《啟導本聖經腳註》 「鼓」：指手搖的鈴鼓。──《串珠聖經註釋》 亞倫的姐姐女先知米利暗手裏拿鼓 現代中文譯本將米利暗譯為美莉安，是比較美化和女性化的譯法。為鼓勵使用這種新的音譯，本註釋書就使用這譯法。原名究竟從何而來，學者頗有不同意見。大體上說，這名字的含義是「肥胖」或「可愛」（或神所愛的）；甚至是「希望得孩子」，若是從亞拉伯文的 mara{m 而來的話。她被稱為女先知，是聖經頭一個被稱為女先知的，可見以色列在傳統上，並不歧視女性在宗教上的地位。因為她擊鼓歌唱，故此許多註釋家都把她和受靈感說話的先知列於同類（參看撒上十5；王下三15等）。 眾婦女也跟他出去拿鼓跳舞 這裏有兩個令人了解這節話也和19節一樣，是後期的加筆。第一個是鼓。這種樂器的使用，沒有早於晚銅器時代的。這意思就是說，在出埃及過紅海的時代，還沒有使用鼓作為樂器的。第二個是認婦女也從家中出來，拿鼓跳舞出來迎接得勝的英雄壯士。這是在住定迦南之後才有的習慣（參看士十一34；撒上十八6～8）。──《中文聖經註釋》 亞倫的姐姐女先知米利暗: 米利暗是曠野路程中,在摩西的手下與亞倫一同作工的(彌6:4)聖經最初的女先知。這裡沒有把米利暗說成是“摩西的姐姐”,反而說成“亞倫的姐姐”,原因是,她作為百姓的領袖在以色列內部具有與亞倫同等地位,但與摩西是不可能平起的(民12章)。在當時,作為神與百姓之間唯一的中保,摩西對亞倫和米利暗來說是如同神一般的存在(4:16)。鼓: 在樂隊裡通常都是女人使用的打擊樂“鈴鼓”。跳舞: 第一次涉及到了宗教儀式中跳舞的場面。聖經中有許多類似的例子,比如耶弗他女兒的跳舞(士11:34),大衛王在耶和華的約櫃前跳舞(撒下6:16),詩篇裡提到的跳舞(詩149:3;50:4)等等。這些都是發自內心的真實的信仰告白,絕不可輕視。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 女先知，與底波拉相同（士四4）。這字遠比其陽性形式罕見。五經當然將摩西視作先知（實際上，依照申三十四10，摩西可算是先知的楷模）；但此處的「女先知」，卻不清楚究竟是什麼意思。米利暗在民數記十二章2節自稱和摩西一樣，也曾代表耶和華說話；民數記十二章6節將先知形容為見異象、發異夢的人（惟該段特特將摩西列入另一個等級）。由於本節只說米利暗（這名字在新約希臘語文中的形式是「馬利亞」）是「亞倫的姐姐」，不說她是「摩西的姐姐」，有人便推論摩西不過是她同父異母（或同母異父）的弟弟。除了摩西出生的記載有反面的證據以外，聖經再無其他的資料；但該段經文也沒有說明摩西的「姐姐」就是米利暗。希伯來文的 ~a{h]o^t[ 可譯「姊妹」，又可翻作「同父異母（或同母異父）的姊妹」。 鼓，聽其名而知其物，這種名叫「咚！」（to{p{）的鼓，彷彿救世軍所用的鈴鼓，或某種的手鼓。婦女經常在戰爭勝利之時，而不在宗教儀式中跳舞唱歌。撒母耳記上十八章6節就是凱歌的例子；不過士師記二十一章21節的婦女卻似乎是在秋季的節日跳舞，這顯然是個宗教儀式。本節所描述的音樂似乎是有感而發，不是事先安排的；然而早期的音樂，相信大多如此。後世的女歌手有特殊的地位，在喪禮中唱歌（摩八3；代下三十五25），而後期在聖殿唱歌的人，也包括了女性（拉二65；尼七67），亞述人要希西家王朝貢，貢品中也包括了女歌手。這些歌唱者當然不是全部擔任聖事，但聖俗之分起碼在以色列初期並不存在。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五20 婦女也可作先知──】 米利暗（參民12:1-2；彌6:4）被稱為女先知，不僅因為她領受神的啟示，也因為她的音樂才華。在聖經中音樂和預言，常是息息相關的（參撒上10:5；代上25:1）。──《靈修版聖經註釋》 【出十五20~21】米利暗之歌：米利暗以女先知的身分，歌頌神在海中所行的奇事。──《串珠聖經註釋》 【出十五20～21 女先知】在此被稱為女先知及亞倫姊姊（但沒有提及摩西）的米利暗，開始唱詩。本書只在此處提到米利暗的名字，她被稱為女先知更是全本聖經惟一的案例。聖經惟一另一個關於她的事蹟，是民數記十二章她向摩西權柄發出挑戰。除她以外，舊約有名的女先知還有底波拉（士四）和戶勒大（王下二十二）。女子扮演這種角色不必覺得意外。事實上在 * 馬里的先知文獻中，女人出現的次數與男人相等。樂團有女子參與亦很平常。音樂和預言亦不無關係；音樂有時可以驅使人進入受感說話的昏睡狀態（撒上十5；王下三15）。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五21】「米利暗應聲說：你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」 “應聲”——本節就是米利暗利眾女子所唱的副歌（1注），“大大戰勝”——米利暗的副歌，就是摩西詩歌的題目（參1）。──
丁良才《出埃及記註釋》 《米利暗之歌》甚短，與（海之歌）開頭一句幾乎全同。此歌可能為1～18節長歌的歌題。──《啟導本聖經腳註》 雖然近代有些學者認為這節詩句為1下～18節的標題，而將前面摩西和以色列人的歌頌，稱為美莉安之歌頌或海的詩歌（Song of the sea），但卻不否認這節詩歌比1下～18節之詩歌為古遠。他們承認1下～18節是從21節發展而成的。 雖然21節和1節下的歌詞相近，但其主要不同點卻在於首句：1節下的首句是個人的認信。這在以色列的宗教史上，是屬於後期的。21節卻是第二人稱複數的命令式──你們要歌頌耶和華，這種向集體的團體要求，在以色列的宗教史上，是屬於較早期的，特別是在西乃的立約之後為然（請參看1節下的註釋）。──《中文聖經註釋》 應聲說: 在這裡米利暗帶領的女聲合唱隊,相對摩西帶領的男聲合唱隊(可能是5,10,12,18節的後半部分)用合聲重複了你們要歌頌耶和華。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十五22】「摩西領以色列人從紅海往前行，到了書珥的曠野，在曠野走了三天，找不著水。」 “……從紅海往前行”——本節接績十四31節。“……書珥的曠野”——又名以倘曠野（民三十三6；參出十三20）。── 丁良才《出埃及記註釋》 自本節到十八27記述以色列人進入埃及以東的沙漠和西奈半島，經歷乾旱風沙的曠野，缺水缺糧又遭強敵，生活艱苦不堪，危機四伏，怨聲不斷。但耶和華神的大能幫助他們克服了一個又一個難關。 “書珥的曠野”泛指埃及以東的西奈沙漠，位置無法確定。──《啟導本聖經腳註》 「書珥的曠野」：位於西乃半島的西北部。──《串珠聖經註釋》 書珥的曠野 見前面本大段的序言。 在曠野走了三天找不水 住近水邊的人 常有溺死的情事。住曠野或旅行沙漠的人，卻常有乾死的可能。曠野和沙漠地極其乾旱，人縱不出汗，身體上的水份也被乾旱的空氣吸收蒸發，而極易產生脫水症，以致頭疼後，逐漸昏迷不知人事而死去。所以，在曠野三天找不水，是件非常重大的危險情事。 這裏之所以提到在曠野走了三天找不水 大概也和他們原來向法老要求「走三天的路程，為要祭祀耶和華」（三18，五3等）遙相呼應。為要證明這事奉神的事，原是一項艱苦難行的工作。──《中文聖經註釋》 從紅海到西乃曠野的路程。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 書珥的曠野，（參創二十五18）一般相信是西奈半島的西北角。此外，巴蘭的曠野位於東南15（民十三3），汛的曠野則在西南（出十六1）。後世的以色列人是否曉得這些地方的確實所在，很值得懷疑，但他們必定知道曠野各「站」的地名和水井之間的距離。他們或他們的祖先皆有可能開採過位於西奈半島西岸中央，薩拉比特‧卡登（Sarabit el-Khadem）的綠松石礦（turquoise mines）。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五22 西乃半島的考古證據】貝督因人在西乃居住已有一萬年，他們的考古遺跡在整個半島到處都挖掘得到。然而考古學家至今仍未發現以色列人經過這地區的證據。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五22~23】渡過紅海之後沉浸于喜樂中的以色列百姓,再次在摩西的指揮和雲柱的引領下,通過乾燥的東南部沙漠地帶書珥的曠野,來到了瑪拉。瑪拉是渡過紅海之後第一次搭建帳棚之地(民33:8)。書珥的曠野: 有時叫作“伊但”曠野(民33:8),指埃及東部邊境地帶的曠野。瑪拉: 希伯來語或希臘語是“苦”,“痛苦”的意思。由於這個地方的水質太差不能飲用,因此而得名。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 【出十五22~26】這段經文內容是在敘明以色列人在獲得神的拯救，高興的感恩歌頌神之後，卻在曠野走了三天都找不水喝。到了瑪拉，那裏的水卻是苦的。於是，以色列人在受試煉中失敗了。他們向摩西埋怨。摩西向神祈求，神就指示他將一棵樹丟入水裏，水就變甜了。這故事可能是證明瑪拉地名的來源。但瑪拉至今既然不知其所在，則其目的便不在此，乃證明神要試驗人，要人真正的遵守祂的律例典章，藉得身心的醫治。──《中文聖經註釋》 【出十五22~27】瑪拉事件：神使苦水變甜，並應許醫治他們的疾病。──《串珠聖經註釋》 「書珥」在埃及文是有「高起」，意即「牆」或「堡壘」的意思。但在希伯來文，則有「旅行」的含義。從一些埃及的文獻來看，這地方是在其國境的東部西乃半島北部偏西和鄰近地中海的地帶，也是以色列列祖由埃及通往亞述的大道，或稱中道（參看創廿五18）。埃及人在主前第二十世紀的中葉起，就在這區域建造軍事堡壘，「書珥」曠野的名稱，可能就由此而來。希伯來文的書珥既有「旅行」之意，因此以色列人就把這名字與列祖大道相關聯了。書珥曠野在祭典的記載中，則稱為以倘曠野（見原文民卅三8，該節的中文已改譯為書珥）。 另一方面，書珥曠野在以色列史上，也是常提及的地方名。如夏甲逃離主母時，神的使者在這路上的水泉旁遇見她（創十六7）；亞伯拉罕南遷時，就曾住在這附近的基拉耳（創二十1）等。──《中文聖經註釋》 瑪拉的苦水: 本文記述了從紅海到以琳的路程,由於瑪拉事件而聞名。在瑪拉(Marah)摩西籍神的大能使苦水變甜,通過這件神跡,神啟示了自己是能夠醫治人類各種疾病的“醫治的神”。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 苦水：以色列如今很明顯已經到達鹽澤和海灣以東的地區了，但偏南到何程度，我們卻不知道。由摩西時代至今，水井和綠洲的位置應該不會變動多少，我們亦能猜測他們大約的路徑（沿著西奈半島的西岸），直至他們轉向東行為止。他們究竟在何處改向東行，則視乎西乃山的位置而定。然而要肯定他們所停各站的地點卻不容易，因為我們不曉得以色列的能力和意願，容許他們每天走多少路程。對於今日有牛羊隨行的遊牧民族來說，一日走十至 【出十五22～27 書珥曠野】書珥的曠野位於西乃半島西北部。由東至西橫貫這地區的是一條大道，這路在波斯拉將埃及與外約但的王道相連，又可經別是巴上到巴勒斯坦；但以色列人沒有走這條路。「書珥」在希伯來語是「牆」的意思，埃及在本區興建了一列有名的城堡，這字可能就是指這些。民數記三十三8稱之為「伊坦的曠野」（該節原文無「書珥」一字），亦支持這看法；「伊坦」（出十三20作「以倘」）是「碉堡」的意思。這個稱為「統治者之牆」的一系列要塞，幾個世紀前已經建成，戍守埃及東北的前線。在《辛奴亥的故事》中，* 辛奴亥出逃埃及時正是在此出發。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五23】「到了瑪拉，不能喝那裡的水；因為水苦，所以那地名叫瑪拉。」 “因為水苦……”——到如今那水還是苦的。── 丁良才《出埃及記註釋》 “瑪拉”意為“苦”，一般認為是蘇彝士灣北端以南約七十公里的安哈瓦拿（Ain Hawarah）。沙漠中有水泉，但水苦不能飲用。──《啟導本聖經腳註》 「瑪拉」：原意是苦味。日後拿俄米的丈夫和兒子喪生後，她也自稱「瑪拉」，意為「苦命人」。 瑪拉位於蘇彝士灣北端之南面八十公里（五十英里）。那裡的水含有礦鹽，所以呈苦澀味。──《串珠聖經註釋》 瑪拉 原文的意義是「苦」，後期因以色列人在此曾作埋怨，故又有「叛逆了」的含意。 不能喝那裏的水，因為水苦 三天找不水，已可顯出以色列人每一分鐘前行時焦灼的心態，等到找了水，又不能喝那裏的水，就更令歷經苦難的旅途上的人，情躁心焦。因為水苦，是要顯明瑪拉地名的來源。雖然如此，至今我們仍無法確證這地方的實際所在。──《中文聖經註釋》
「瑪拉」舊約不少名稱的解釋都是基於諧音，這名卻不是。「瑪拉」如果是個來自閃族語言的字根，便真有「苦」的意思。英語「沒藥」（myrrh）一字，可能也是基於這字根；所指的是沒藥的強烈滋味。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五23 瑪拉】他們走了三天才到達瑪拉（「苦」）。他們所過的海如果是巴拉湖，這地方應該就是今人稱為苦湖的地方。渡海之處如果是南面一點的話，瑪拉就是稱為瑪拉井（Bir Marah）的綠洲，當地的水是鹽水，含有很高的礦物質成分。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五23~25問：瑪拉這稱呼含何意？神用何法使苦水變甜？有何教訓？】 答：瑪拉是「苦水」的意思，神指示摩西把樹丟在水裡，水就變甜了。一個蒙恩得救的信徒，往往會遭遇到為主受苦的事，所謂十字架的苦難。在當時確實痛苦難當，但在受苦的時候，只要想到主在十字架上為我們受苦，好像樹丟在水裡。（樹預表基督的十字架）。如此，我們不但不覺得苦，反而覺得我們配為基督受苦，這是何等的權利！何等的福氣！（參出十五23,25；徒五41）。── 趙世光《聖經寶藏》 【出十五24】「百姓就向摩西發怨言，說：“我們喝什麼呢？”」 “……發怨言”——以色列人所發的怨言至少還有七次：（一）十六2；（二）十七23；（三）民十一1、4、33-34；（四）十四2；（五）十六41；（六）二十一5；（七）書九18，參林前十10。── 丁良才《出埃及記註釋》 百姓之「發怨言」，是不滿的表現，並非向摩西背叛。後來每當百姓遇到困難時，都會發怨言。──《串珠聖經註釋》 百姓就向摩西發怨言 正如耶穌在約但河受洗，有天上來的父神的聲音，有肉眼可見之聖靈彷彿鴿子的降下，有施洗約翰向眾人的見證，證明他是神的兒子。可是，跟而來的，卻是聖靈引他到曠野去受魔鬼的試探（參看太三13～四1）。同樣，以色列人在經歷了神大勝埃及人的十災，和神奇的過紅海得蒙拯救，證明他們是神的子民，並大大的歌頌神的救恩之後，聖靈也引領五經的編輯者，使我們看到以色列人走了三天的路程，找不水喝，現在有水卻不得喝！以色列人與耶穌的受試探之最大不同處，是主耶穌使用神的道得勝試探，而以色列人卻向摩西發怨言。有關怨言，請參看十四11的註釋。──《中文聖經註釋》 百姓就……發怨言，「發牢騷」，直接埋怨神指派的領袖摩西，就是間接埋怨神（出十六8）。這種行為是典型人性的表現，這也是他們為什麼能夠成為鑑戒和警告的原因（林前十11）。類似的「發怨言」，五經記載了十幾個之多；這是以色列的本性。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五25】「摩西呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裡，水就變甜了。耶和華在那裡為他們定了律例、典章，在那裡試驗他們；」 “摩西呼求耶和華”——詩五十15。“一棵樹”——這棵樹預表基督並祂的十字架（亞三8六12，加三13）。基督能把我們的苦變為甜。“水就變甜了”——（參王下二19-22）。“……在那裡試騙他們”——神在曠野常試驗以色列人（申八2）。──
丁良才《出埃及記註釋》 摩西丟在水裡的“樹”可能為沙漠中的矮灌木。希伯來文es一字還包括藤、荊棘等。神的兒女所遇艱難困苦，其實只是神的訓練與造就。樹丟在水裡，樹變苦為甜。早期教父將這“樹”比作耶穌的十字架，罪雖如朱紅，靠主救贖功勞可變為潔白。 神在許多事上“試驗”以色列人，瑪拉的苦水只是其一，後來在賜嗎哪與十誡的事上也多予試驗。──《啟導本聖經腳註》 摩西呼求耶和華 這是摩西在遭遇一切困厄和埋怨時，作為有信心的領袖的楷模的反應（請參看十四13的註釋）。 耶和華指示他一棵樹，他把樹去在水裏，水就變甜了 這幾句話的影響很多且很大。首先是影響了今日的人無法找到原來瑪拉這地方，因為水已變甜了。但更要緊的，卻是影響了當日之人的心境，因為解決了他們的需要，也解除了他們心焦情躁的不安。其次是影響了他們對神的信服和對摩西的信賴，以致終止了他們的怨言。這也影響今日一切讀經之人，加深了他們對神的信心。另外一個影響，是十九世紀起，一些註釋聖經的人就因受科學理論的影響，而爭論究竟這是神所行的一件神蹟，抑或是那棵樹有些甚麼化學元素改變了水質而使之變甜？其實，這爭論是多餘的，就算是因那棵樹含有某些化學元素，改變了水質而使之變甜，從現有的經文敘述看來，五經的編輯者明顯的確信，這乃是一件神蹟，因為是耶和華指示摩西，摩西才會把那樹丟在水裏，而改變了水質的。 耶和華在那裏為他們定了律例、典章，在那裏試驗他們 我們相信，這25下～26節的話，因與「醫治」水有關，也與試驗以色列人的信心有關。──《中文聖經註釋》 一棵樹……丟在水裡,水就變甜了: 不是這棵樹本身含有某種成份。這刻樹不過是體現神大能的一種工具而已。從屬靈意義上這棵樹象徵著治療萬國而生長的生命之樹(啟22:2)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》
「耶和華指示他一棵樹｜動詞「指示」的字根，和「妥拉」（即「教訓」）的字根相同。希伯來文「妥拉」的概念，如何比中譯的「律法」或英譯的「law」豐富，從這字本身就可見一斑。在本節中帶來福氣和拯救的知識，就稱為「妥拉」。所指的究竟是什麼樹，這樹又怎樣使水變甜，多問恐怕也是徒然。德萊維引述德萊塞普斯（De Lesseps），提到有一種小檗屬的灌木，現代的阿拉伯人拿來作同樣的用途；──《丁道爾聖經註釋》 【出十五25 木使水變甜】不少解經家都提到按照本地的傳統，當地出產一種能夠吸收鹽分的荊棘叢。然而沒有一個科學研究，能夠確定這種灌木的品種，或肯定它確實存在。按照後世蒲林尼（Pliny）的記述，某種大麥能夠中和水裡面的鹽分。──《舊約聖經背景註釋》 【出十五26】「又說：“你若留意聽耶和華你神的話，又行我眼中看為正的事，留心聽我的誡命，守我一切的律例，我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上，因為我耶和華是醫治你的。”」 “……留意聽……”——（路八18首句）。“又行……”——（雅一22）。“……所加與埃及人的疾病”——（申七15，二十八27）。“加在你身上”——可見神有時將疾病加在不聽從祂的人身上（申二十八27）。【比方】亞比米勒（創二十4注）。“我耶和華是醫治你的”——我們也當常常仰望主（二十三25，申七15）。── 丁良才《出埃及記註釋》 埃及人的疾病 埃及是熱帶地區，又長年無雨，灰塵滾滾，所以常有各種疾病和時疫的產生。其中較為人知的，就是埃及人的瘡（參看申廿八27）。不過，這裏所指的埃及人的疾病，卻不單在肉身上的，也是信仰上的。因埃及人心裏剛硬，所以遭受了神所降的十項大災。這些災禍，若以色列人都留心聽耶和華的話，行神眼中看為正的事，留心聽神的誡命，守神的一切律例，則不會臨到他們。 我耶和華是醫治你的 這裏既與律例、典章的遵守相關聯，則其醫治就不單指屬身體上的疾病了（參看詩三十2～3，一○三3，一○七20，一四七3和王下二十8～11等）。──《中文聖經註釋》 因為我耶和華是醫治你的: “我耶和華是你們的醫治者”的意思。這裡“醫治”一詞的希伯來語是指“醫生”。即我們的醫生耶和華不僅能醫治我們的痛苦,而且能夠解決死亡和罪(太9:12)。
──《聖經精讀本──出埃及記註解》 我就不將所加與埃及人的疾病加在你身上。「加在」埃及人身上的，廣義來說大抵是十災，更準確一點則是變水為血，使之不能飲用之災。神所供應的水，以色列永不會喝不入口，因為祂是耶和華，他們的醫治者。──《丁道爾聖經註釋》 【出十五26 守神的律法就可免遭災禍？真的嗎？】 沒錯，神應許百姓只要順服祂，就不會受埃及人所受的災禍，不會患他們的疾病。他們當時沒有想到，神在以後所賜的道德律之中，不少是特意為他們免生疾病制定的。例如，遵從神的律法避免淫亂，使他們不至患上性病。神賜給我們的律法，總是為了保護人的。人體的構造很複雜，肉體、精神及靈性上的生活互相交織，彼此影響。現代醫學也承認，古時神的律法是對人身心均有益的。如果我們想得神眷顧，就必須依照祂的指示生活。——出埃及記注釋(靈修版聖經注釋) 【出十五27】「他們到了以琳，在那裡有十二股水泉，七十棵棕樹；他們就在那裡的水邊安營。」 “他們到了以琳”——以色列人先到瑪拉，後到以琳，顯明神教訓選民先苦後樂的定理。【比方】（一）先經曠野，後到迦南；（二）先上苦架，後戴冠冕；（三）先有次的，後得好的（約二10），（四）先受苦難，後享榮耀（路二十四26；參羅八17-18；雅一12；啟二10；彼前一11，四14，五1、10-11；來十二11；詩一百二十六5-6，六十六10-18；約十二24；太五4，約十六20、22）。俗語說，苦盡甘來。“七十棵棕樹”——在那一帶地方，到如今還有棕樹。──
丁良才《出埃及記註釋》 以琳在蘇彝士東南約九十公里，其地棕櫚處處，盛產蔬果，水源充足，為沙漠中的綠洲。水泉與棕樹的數目可能為象徵說法：12代表以色列的十二支派，70代表七十位長老。──《啟導本聖經腳註》 「以琳」：是一美麗多水的綠洲，因水多而長有棕樹。──《串珠聖經註釋》 以琳 原文這字的含義，可以解作「大樹」，也可以意譯為「眾神」。在曠野中有水有樹的綠洲，通常都被認作聖地，是眾神居住的所在。至於以琳的實際所在，至今仍無法確定。有些學者則認為是離蘇彝士港東南約六十三英里的加倫鬥谷（Wadi Gharandel）。因為那邊有棕樹，有水泉，也有其他植物的生長。 十二股水泉，七十棵棕樹 曠野的綠洲中，有水泉的地方多數會有棕樹。至於是否恰巧為十二股水泉和七十棵棕樹，則受學者的懷疑。一般的學者都認為，本大段經文的開端，「摩西領以色列人從紅海往前行」（22上），和本節相連，是屬於祭典的作品。祭典善用象徵數字。因此，十二股水泉是象徵十二支派之如水長流，富有生命力。七十棵棕樹則象徵七十位長老（出廿四1、9，民十一16等），是管理以色列人，給他們以蔭庇者。──《中文聖經註釋》 本節經文連接22節上，是說明以色列人在進入曠野後，第二個安營的地方是有水泉有樹蔭的以琳。這是經歷三天無水歷程到瑪拉遇苦水後，和進入更深的曠野遭遇更多的苦難前，稍得愉快暢息的安營地方。──《中文聖經註釋》 到了以琳: 出埃及之後,一直到以琳的路程如下。埃及的歌珊地蘭塞(12:37)→疏割(12:37)→以倘(13:20)→巴力洗分(14:2)→紅海(14:22)→書珥的曠野(15:22)→瑪拉(15:23)→以琳(15:27)。 ──《聖經精讀本──出埃及記註解》 以琳，這個意即「篤耨樹」（terebinth）的名稱，似乎來自當地最明顯的自然陸標。瑪拉若是今日的哈瓦拉泉，以琳便必然是南面 【出十五27 以琳】位於以琳，有十二股水泉、七十棵棕樹的綠洲，經常被考證為蘇彝士灣沿海六十哩外的加蘭達珥乾河（Wadi Gharandal）。當地有檉柳（tamarisk，和合本作「垂絲柳」，亦即「以琳」一名的本義）、棕樹、水泉，至今仍是貝督因人主要的歇息處。比較接近瑪拉的還有位於蘇彝士灣北端以南只有幾哩的阿榮穆薩（Ayun Musa「摩西泉」）。此地除了有檉柳和棕樹林以外，尚有水泉十二股，因此可能性更高。──《舊約聖經背景註釋》 【思想問題（第15章）】 １ 試從本章綜合神的屬性。 ２ 摩西之歌一方面歌頌神剛施行的拯救（1-12），一方面預先慶祝日後的勝利（13-18），可是當百姓面對實際難處時便發怨言。這是否你的寫照？ ３ 今日基督徒可以期望神怎樣帶領及供應呢？ ４ 以色列人對仇敵傾覆的態度與稱頌神的做法，對今日基督徒是否適用？ ──《串珠聖經註釋》 15-18章 神帶領以色列人走曠野路，直至西乃山：神在旅程中試驗百姓，使他們認識祂的大能。──《串珠聖經註釋》 【出十五22～十九1】以色列人出埃及過紅海以後，就到了曠野。這是在西乃半島的境內。這境內因地形、地勢和地質的不同，而分成幾個不同名稱的曠野。他們首先到的，是書珥的曠野，其後進入汛的曠野，最後才到了傳統上稱為西乃的曠野的神的山。 原則上說，以色列人在西乃山獲頒律法，與神立約，以及違約後遭受懲罰的後果，並受指示建造會幕和建立祭司的制度等，都是在曠野發生的。但因這些主題有其獨立的地位和極具重要性，所以我們將「頒布律法與立約」，「違約及其後果」和「會幕與祭司制的建立」，另外分部來作討論。──《中文聖經註釋》 |