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出埃及记第二十三章拾穗

 

【出二十三1「“不可随伙布散谣言;不可与恶人连手妄作见证。」

         “不可随伙布散谣言”——(利十九16)。“不可与恶人连手”——反要责备他们(弗五11;利九17;诗一百四十一5),远离他们(诗一12)。“妄作见证”——(二十16)。── 丁良才《出埃及记注释》

         本节到9节属于执行法律的规例,以确保司法公平,保障穷人与弱者不受富人与有力者欺压。对象不是审判官,而是对要求出庭作证或判理案件的以色列人说的。这些都非法例,只属训诫,因未订明刑罚。──《启导本圣经脚注》

         「不可随伙布散谣言」:可指散布谣言毁坏他人名誉,藉此妨碍司法公正。见证人也不可与恶人结党,或屈服在群众压力之下作假证供。无论是穷人,或是有势力之人(利19:15), 他都不可偏袒。──《串珠圣经注释》

  不可随伙布散谣言,不可其恶人连手妄作见证 这语句似乎是用诫命的形式,却不是诫命,乃是劝告。这整段经文(19节),都是劝告与神立约的百姓,不管是自己在城门口审判人,或在其中作见证,或在审判的事前、事后,都必须正直、公义。这第一节的话,差不多可说是整段的总纲,就是对任何案件,人云亦云的布散谣言,乃要自己去思想研究推敲并在神面前以无亏的良心去作决定,更不可与恶人连手来袒护有罪的人。──《中文圣经注释》

         妄作见证。译作「强暴的见证」更佳,因为这话背后的概念,是判决对于被告有致命的后果。这律法成了出埃及记二十章16节的解释。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三1~2这是把第九条诫命(20:16)更加具体化的条例。不可随众行恶:真理不在于数目的多少,而在于是否根据神的公义。所以为了神公义的真理,有时我们要甘心忍受作孤独的少数人(7:13,14) ──《圣经精读本──出埃及记注解》

 

【出二十三1~3证人在法庭的责任──《串珠圣经注释》

 

【出二十三1~9在争讼的事上保持公正──《串珠圣经注释》

  这段经文,严格来说并不是律例,而是劝告人要维护正义。13节是忠告与审判争讼有关的人,特别是陪审员和见证人,不可人云亦云的随伙乱讲是非,或与恶人勾结作假见证。大多数人的意见,并不代表就是真理,乃要自己深入研究讼案,免得屈枉人。另一方面,也不要只存怜悯心肠,而在争讼的事上偏袒穷人。与神立约而维护正义的人,甚至会维护仇人的权益。见仇敌的牲畜失迷,会把牠牵回交给失主;看到仇敌的驴为重驮所压,必会帮他一同抬开重驮。至于法官或在城门口审判人的长老,就劝告他们不可屈枉穷人,滥杀无辜,收受贿赂或欺压寄居的,免至正义荡然,神圣名受辱。──《中文圣经注释》

         法庭诉讼的系列关系法规:本文是禁止那些在法庭审理过程中,完全有可能发生的一系列罪行。要体现一个社会的正义与否,最重要的是司法部门应该体现神的公义,进行公正的审判,绝不能允许根据权力和各方面的压力而审判。耶稣基督也被丧失良心的审判官彼拉多判处了死刑(23:13-25)。所以圣经中尖锐地指责这些歪曲公义的法庭(3:35;3:9)。因为法庭的堕落将会导致社会正义的崩溃。因此,证人和审判官不仅要体察民意,更重要的是要畏惧看不见的神(1:17;10:28)。要根据神的公义和自己的良心作正确的证言,并进行审判<王上21:12,圣经中出现的审判制度> ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         日常生活中的人道精神:接下来的这段经文以定言式律法为骨干,其中加插「申命式」部分,为理由和动机作出解释(这种形式在申命记最是常见,故名)。本段在这方面和「十言」很有相像之处。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三19 维持司法公正】官僚若是腐败,任何司法系统都会发生冤屈之事。为求维持司法程序的公正,本段劝诫审判官公平对待所有的人,不屈枉正直,不收受贿赂;警告见证人不得作假见证,以致无辜者被判有罪;又提醒全体以色列人他们有责任帮邻舍,并且以殷懃公正对待外侨。这样一来,每个人都可以放心对审判官说话,自知必能得到公平的审讯。并且人人都能安然知道自己的性命财产,是关乎所有公民的事。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三19 古代近东无助的穷人】由于古代近东大部分文化都有社会阶层,穷人不是时常都能得到与有财有势之人平等的待遇。* 汉摩拉比虽然说自己是为当地带来公正,保护弱者,「虔诚、敬畏神的君主」,法典和智慧文学的字里行间,却有足够证据显示事实并不尽如理想。埃及之《阿曼尼摩比的教训》(Teachings of Amenemope)劝诫人不可向穷人偷窃,欺骗残废人,或侵占寡妇的田地。《善辩之农夫》中的演说(埃及中王国时代,主前21341786年)提醒法官说,作孤儿之父、寡妇之夫是他的责任。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三2「不可随众行恶;不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直;」

         “不可随众行惑”——(弗五11)。【比方】约瑟(创三十七2)。人就是在行恶上,多半也愿意随众,不愿意独立,其中有三个原因:(一)愿意随众,是人的常情,俗语说:一不拗众,独立反对众人是甚难的。【比方】迦勒和约书亚(民十三30,十四4-10),但以理的三个朋友(但三17-18)。但以理(但六10);(二)众人的迫胁,讥诮和藐视是难忍的。【比方】约伯没有因众人的藐视闭口不言(伯三十一34),大卫不怕众人的攻击(诗三6);(三)众人所行的事似乎未必是恶,我们若怕人过于怕神(徒四19-20),或贪人的荣耀过于爱神的荣耀(约五44,十二43,参出一21第二注),就难以敌众。但我们不可忘记太七13-14节的话。── 丁良才《出埃及记注释》

 

【出二十三2~3不可随众行恶 这是23节的小标题,但也可适用在任何的情况。23节是讲争讼的事。在这事上,我们很易道听途说,人云亦云的去议论、审断、判决一些我们还未深入调查、分析、探究、追问、复查、求证的事实。如果是这样,就对当事人不公,就是一种随众行恶的行为。更糟的,是在参与审判或在城门口作见证时,就随众偏行,作见证屈枉人了。随众的原文可译成「大多数」。大多数的赞成,议案便得以表决通过。但「大多数」并不一定是「正确途径」或就代表了「真理」。另一方面,人有同情心,因此在判断争讼的事上,这劝告更清楚的指出:也不可在争讼的事上,偏护穷人。乃要仿效神的正直公义,对穷人和有势力的人,都一样看待(参看利十九15;申十1718)。──《中文圣经注释》

 

【出二十三3「也不可在争讼的事上偏护穷人。」

         “……偏护穷人”——(利十九15)。── 丁良才《出埃及记注释》

         有许多人把“穷人”(wedal)解为“有势力的人”(gadol),将此句译为“不可在争讼的事上偏护有势力的人”。这种解法不一定正确,因为神不偏待人。做法官的很易偏袒穷人,应像神一样“不可偏护穷人,也不可看重有势力的人”(利十九15)。──《启导本圣经脚注》

         不能由于对贫穷的恶人的同情心而歪曲了正义。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         穷人。大部分编者将 da{l「穷人」修正为 ga{d[o^l「有势力的人」,理由是袒护这些人才是真正的试探,并且必定要如此,第6节才不致重复。这做法其实是忽略了更微妙的试探:不以为有财有势便永远是对的,反以为他们永远是错的。这是现代社会实际的危机,以色列相信人人平等,这危机也必定同样实在,两种态度都为公正严明所不容。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三4「“若遇见你仇敌的牛或驴失迷了路,总要牵回来交给他。」

         你仇敌的牛。依照上下文来看,仇敌相信是指「打官司的对方」。我们对待这些人的态度必须和一般邻舍相同才算公正;我们更加不得拿无助的牲口「出气」。本节实际关心敌人的利益,和马太福音五章44节「爱你的仇敌」只有一线之差。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三4~5“你仇敌的”——(参申二十二1-4;太五44)。这两节论各人的仇敌(申二十三6节)论全国的仇敌。── 丁良才《出埃及记注释》

         百姓当用慈爱与良知去对待敌人,就是他们在法庭上的对头。──《串珠圣经注释》

  若遇见你仇敌的牛,或驴,失迷了路 维护正义的人,要有神的心肠:降雨给义人,也给不义的人;不单爱你所爱的,也爱你的仇敌。因此亦要保护你仇敌的权益。遇见你仇敌的牛,或驴,失迷了路,把牠牵回来交给他,是一个最基本和实际表达维护正义的表现。同样,看见恨你人的驴压卧在重驮之下,你去和驴主一同抬开重驮,也是一个最基本的做人的道理。

  遵守这样劝告的人,不但维护了正义,也化敌为友,使世界都祥和得多起来。──《中文圣经注释》

         仇敌……恨你人:指由于法庭上的争斗,而持有个人情绪和敌对心理的人。本节中的法规规定,如果这些人在经受经济上或生活上的困难,我们应该毫不犹豫地去帮助他们。这种对仇敌的爱体现了摩西律法与外邦人的法律不同,具有神性起源。“爱仇敌”(6:35)不是新约的教训,在旧约早已有此教训。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

 

【出二十三5「若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮。」

         “……不可走开”——因为有两样本份当尽:(一)对于驴子;(二)对于仇敌(罗十二20;路十30-33)。── 丁良才《出埃及记注释》

 

【出二十三6「“不可在穷人争讼的事上屈枉正直。」

         “不可……屈枉正直”——在争讼的事上不可偏护穷人(利十九15)。也不可不为穷人辩屈(申二十四17,二十七19;耶五28),凡事总要秉公办理。── 丁良才《出埃及记注释》

         穷人。本节 ~eb]yo^n 一字,是圣经形容「贫穷」最常用的字眼,诗篇中经常特指「敬虔的穷人」(如:诗九18)。教会时代初期犹太基督徒的伊便尼派(Ebionites,「神的贫穷人」)便是以此为名。这派兴起以前,耶路撒冷的教会可能亦有此称号(加二10)。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三6~8主要是针对司法的官员;他们不应袒护穷人,不应受贿赂,判决不要受群众左右。──《串珠圣经注释》

         对审判官的教训:应该明确区分善与恶,如果判断社会正义与否的审判官也陷入虚伪当中,社会将会灭亡。因此,这样的审判官,在神的法庭里一定会被判为恶人。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

 

【出二十三6~9这几节关系审判官。── 丁良才《出埃及记注释》

  不可在穷人争讼的事上屈枉正直 前面第3节叫人不可偏护穷人,这节是掉转来,叫人不可屈枉穷人(见现代中文译本的翻译法)。有些学者认第13节是对陪审员的说话,而69节的话是对法官或城门口审判的长老说的。陪审员很容易怜贫;审判官却容易看富贵人的情面和「钱面」,而屈枉穷人

  不可杀无辜和有义的人 这是执法人另一个须紧记的劝告,且也是今天有许多国家废除死刑的原因。死囚之所以不马上执行,也是为避免此种不正义的可能。惟有野蛮和独裁的国家,才多执行就地处决,甚至不作审判或敷衍场面的审判。

  不可受贿赂 这是另一个对执法人非常重要的劝告。因为贿赂能叫明眼人变瞎了,又能颠倒义人的话(参看申十六19;撒上八3)。

  不可欺压寄居的 请参看廿二21的注释{\LinkToBook:TopicID=854,Name=廿二21}。──《中文圣经注释》

 

【出二十三7「当远离虚假的事。不可杀无辜和有义的人,因我必不以恶人为义。」

         “不可杀无辜和有义的人”——【比方】彼拉多杀主耶稣。本节的意思说,就是杀犯人,也要小心,若有疑惑,宁可让神罚他,因为神必不以恶人为义,若杀无辜和有义的人,自己就成了恶人。── 丁良才《出埃及记注释》

 

【出二十三8「不可受贿赂;因为贿赂能叫明眼人变瞎了,又能颠倒义人的话。」

         “贿赂能叫明眼人变瞎了”——(箴十七23;赛一23,五23,弥三9-11,参民十六15,撒上十二3)。【比方】撒母耳的儿子(撒上八3)。“能颠倒义人的话”——(申十六19)。── 丁良才《出埃及记注释》

         不可受贿赂:贿赂是以情托为前提,而情几乎与不正当的事情联系在一起,所以圣经中绝对禁止贿赂事件,并定为有罪(撒上8:3;17:23;1:23;5:23;3:11) ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         不可受贿赂。贿赂是文化仍未调和的社会中经常存在的危险。任何以色列的审判官(士师)都必须在此站稳立场(撒上十二3)。撒母耳的儿子也在这件事上失败(撒上八3)。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三8 古代的贿赂】贿赂一语包括了政府官员和审判官一切循非合法途径获得的收入。它通常在法律诉讼时发生,用意是影响其判决。古代文明一致明文谴责这种行径,因为它能颠倒是非。对于擅改已经封缄之判决的法官,* 汉摩拉比法典剥夺其职位。而汉摩拉比的王室书函,也提及过处罚一个收受贿赂的官员。贿赂为圣经律法所禁(二十三8;申十六19),先知亦谴责贿赂审判官的行为(赛一23;弥三11)。——《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三9「“不可欺压寄居的;因为你们在埃及地作过寄居的,知道寄居的心。”」

         “不可欺压寄居的”——在二十二21节所说的是为百姓,在这里是为审判官。“……知道寄居的心”——所以能体恤他们。── 丁良才《出埃及记注释》

         在有关法庭的问题上,圣经极力反对不正确的国粹主义。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         不可欺压寄居的。外侨没有亲族的保护,欺负他们是常遇的试探。「申命」句子在此借着点出理由来强调命令。关爱外侨不仅是人道主义而已,而是在相同处境下深切经历神拯救的恩典,所产生同病相怜的精神。寄居的心,希伯来文不用常见的「心」字,而用 nep{es%,后者可以译作「生命」或「自我」,但在本节的意思则似乎是「渴想和热望」。不论如何翻译,本节都表达了深切而真诚的同情心,这种态度是犹太人和基督徒共有的责任(罗十二15)。我们或可译作「藉以往的经历,你知道寄居者所渴望的是什么」。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三10「“六年你要耕种田地,收藏土产,」

         本节至13节为二十811和《申命记》五1215所立原则的延伸。关于“六年耕种,第七年歇息”的规例,可参《利未记》二十五17,2022。这都是以人道为出发点的律例。有人说此例目的在恢复地力,但从《利未记》二十五4看,是让土地也象人一样有安息之时。地在安息年所出的可给穷人作食物。──《启导本圣经脚注》

 

【出二十三10~11“……第七年,要叫地歇息”————(利二十五5-7)。神设立安息年有六种意思:(一)使地歇息;(二)叫人歇息也使他们多有敬拜神听律法的机会(申三十一10-13);(三)怜悯穷人;(四)彰显神特别的眷顾(利二十五21-22);(五)使人知道全地是属主的;(六)试验以色列人的信心(利二十六27-2834-35)。从以色列人出埃及起到被掳到巴比伦的时候止,他们往往轻忽这事(代下三十六21)。有古史家说,被掳以后以色列人多遵守了这吩咐,因这原故西泽犹利乌每逢安息年让犹太人不进贡。“使你民中的穷人有吃的”——每逢安息年,地主所得的和雇工人,寄居的,并牲畜一样(利二十五6-7)。“葡萄园橄榄园也要照样办理”——这一句显明全地要歇息,虽是这样,葡萄园和橄榄园所结的果子,仍和往年差不多,故此,穷人所得的必定不少,因为五谷、酒、油是迦南主要的出产品(申八8;王下十八32)。── 丁良才《出埃及记注释》

  六年你要耕种田地……只是第七年,要叫地歇息 这是在进入迦南地后要实施的安息律例。这律例类似买以色列人作奴仆在第七年要让他自由出去一样(廿一16),在第七年要让地歇息。但在其后说明不耕种理由时,似乎并不重在不耕不种,而是「地主」的不耕不种。因为仍有出产,可让民中的穷人有吃的,他们所剩下的,野兽可以吃。在利廿五17则指明是给其「仆人、婢女、雇工人,并寄居的外人当食物……」。

  有些学者认这安息年不耕不种的起源,是因古代的土地都是公有的,「地主」只有使用权而无所有权。每六年所耕种的由耕作人所得,第七年为公有。但经文的本身,无法证明此说的对与不对。

   读者也许会怀疑两个问题:不耕不种的那年,地主吃甚么?这法例是否真的执行了?头一个问题,利廿五2022给了答案,是神神奇的使第六年的出产有三倍,而不是六年耕种中的积存。第二个问题,则从利廿六3435可以看出,祭典说明他们之所以会被掳到外邦,使地荒凉,是因为他们未守安息年之例的缘故。所以在被掳回国之后,便强制执行此例(见尼十31)。

  你的葡萄园和橄榄园,也要照样辨理 这是指第七年地主不去施肥修剪,当然也不去收摘果实,而让穷人或仆婢雇工和寄居者享用。──《中文圣经注释》

         有关安息年的规定:神制定安息年的目的是:①暂停体力劳动而休息一年,希望人们能更加集中于属灵的事情(31:10-13);②尊重人的人权,要看顾邻舍和穷人,甚至连牲畜也要看顾;③发耕作法和人造肥料这未出现的当时,为使土地经过一年的时间恢复其土质;④通过割免债务,释放奴仆等,享受自由和喜乐的一年(15:1-3)。象征最终会降临的永恒的神的安息和喜乐。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

 

【出二十三1011 休耕年】第七年休耕田地是仿照神创世时在第七日安息的事迹。以色列的农夫可能是每年休耕田地的七分之一,而不是全年不耕种整片田地。美索不达米亚的田地休耕更加频繁,因为灌溉所用之水的盐分,对田地有不良影响。休耕更能避免耗尽泥土中的养料。这律法中社会福利的层面(利二十五171822的解释更为直接,见该段之注释),再一次表现了对穷人的关顾。——《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三10~13安息年及安息日之例:安息年的设立是要让穷人和野兽有食物吃,神也以此考验百姓对 按时供应的信心。──《串珠圣经注释》

  这段经文是吩咐遵守安息年和安息日的。安息年是每七年的第七年,这年地主在其自己的土地上不耕不种,葡萄园和橄榄园也不施工和摘果实,任由园中和土地上的出产让穷人收取,或给野兽去吃。地主是吃第六年神神奇地让其收获有三倍的榖果;但在实际上,以色列人都没有遵守此律例。至于遵守安息日,和诫命上所吩咐的相同,只是论到遵守安息日的理由不同。诫命重神六日创造后第七日休息了;这里所强调的是人道理由,即让牲畜和仆婢的儿子可得舒畅气息的机会。──《中文圣经注释》

 

【出二十三10~19礼仪的条例:本段的律法依然是定言式的,虽然和上一段同样以宗教作为动机,重点却是礼仪而非人道精神。几个表面看来仅是礼仪上的条例,却有人道的理由作为例证。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三11「只是第七年要叫地歇息,不耕不种,使你民中的穷人有吃的;他们所剩下的,野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园也要照样办理。」

         叫地歇息。申命记十五章1节形容「豁免年」的名词,衍自这个希伯来语动词。这字在申命记有免除债务的意思,在此则是最基本的字义:「休耕田地」。第12节明言第七年和第七日(安息)之间有其平行之处。然而圣经只为「休耕年」提供了一个理由:使穷人有吃的,此后野兽也可以吃。每逢七年休耕一次是明智的农业政策,能使土地更为肥沃(特别是没有什么肥料可下之时)。休耕虽然能够带来这种结果,使田肥沃却不是以色列奉行休耕的理由(初时遵守摩西律法的人,恐怕也不知道这规例有其价值)。有人认为「安息年」的目的,是要使神的土地回复到未经耕耘的状态,来荣耀大自然的神。又有人认为这不过是复古的思想,用以回顾从前渔猎或畜牧为生而不务农的时代。在宗教的层面上,休耕和守安息日同样是以色列实践信心,倚靠神供应所需的表现。

  野兽可以吃。这不是原始人的禁忌,而是极具神学思想的作为。以色列信仰的傲人之处在于,是神救护人民牲畜(诗三十六6),又每日喂养百兽(诗一○四21)。基督告诉我们神眷顾房顶上的麻雀(太十29),又供给乌鸦饮食(路十二24)。我们不知道安息年应是全国同时奉行,还是以最初得地的时间为准,每块农田各有不同的年分。马加比时代的安息年是全国同时举行的,但在较早的时期,则可能没有大规模奉行。后世先知视被掳七十年,为四百九十年之久忽略安息的惩罚(从最初入侵迦南起算)。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三12「“六日你要做工,第七日要安息,使牛、驴可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的都可以舒畅。」

         “……都可以舒畅”——设立安息日,不特为主人,也是为工人和牲畜(二十10注)。── 丁良才《出埃及记注释》

         律法规定在耶和华的圣日,不属以色列民族一分子的奴婢、寄居的,以及作生产工具的牲畜,都受到人道的对待,可以歇息,恢复精神。──《启导本圣经脚注》

         安息日之例是基于第四诫,但这里所提出的理由是以人道为基础,让全以色列,包括家畜或作奴仆的都可歇息。──《串珠圣经注释》

  你六日要作工,第七日要安息 有关安息日,请参看十六23的注释{\LinkToBook:TopicID=685,Name=十六23}

  这律例说明要守安息日的原因,却不是诫命中所说的是纪念神创造之工的安息圣日(二十811),乃是使牛、驴,可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的,都可以舒畅。这是为人道的原因。撒玛利亚抄本在「婢女」之前,加有「奴仆和」等字,而成了「并使你奴仆和婢女的儿子……」。──《中文圣经注释》

         牛、驴……婢女的儿子和寄居的:通过对这些最受苦的牲畜和人强调休息,体现安息日制度的目的便是“平安地休息”。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         第七日要安息。命令和十诫相同,理由却有分别。每星期安息一日不仅是为纪念神的创造大工(出二十11)或从埃及得拯救(申五15),更是让以色列暂停工作,牲口藉此歇息,奴隶和半奴隶身分的工人亦可趁机舒畅。这些人大概没有宗教上的责任。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三13「“凡我对你们说的话,你们要谨守。别神的名,你不可提,也不可从你口中传说。”」

         “别神的名你不可题”——(诗十六4),神要人培养好善恶恶的心(弗五3)。假若以色列人遵守这盼咐,就不致于敬拜别神,惹动神的震怒,以色列人却屡次远背了这条诫命,往往因巴力给他们的儿子起名(参代上五5,八33,九39,二十七28)。因此何西阿的预言越发要紧(何二6-7)。摩西和后来的先知并写圣书的人有时提起别神的名,为要警诫责备以色列人,或是记载他们的历史。── 丁良才《出埃及记注释》

  凡我对你们说的话,你们要谨守…… 这节,按现有的位置,是总括对遵安息年和安息日的吩咐,或以上所有的吩咐,也可以是包含其后的吩咐。但有些学者则认为是五经编辑者插错了位置,是应当安排在本章19节之后才对的。因为凡我对你们说的话,明显是总括前述而的。且在说了这之后,又以诫命形式的嘱咐:别神的名你不可题,也不可从你口中传说。──《中文圣经注释》

         别神的名。照希伯来原文看来,「名」字是单数,因此译作「诸神的〔众〕名」,或许没有「另一位神的名字」好。本节禁止的大概是指着另一位神的名,而不指着耶和华的名起誓。这当然是对耶和华缺乏信心的表现。保罗在以弗所书五章3节似乎暗指本节。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三13 提别神的名】古代近东的普遍习俗,是在献祭或进行日常事务如犁地或建屋等时,提说神祇的名号,藉以求福。为求避免以色列人奉行多神宗教,禁止使用他神名字或承认其存在,都是有必要的(见二十3)。他们求助求福的对象,只能是耶和华。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三14「“一年三次,你要向我守节。」

         “一年三次,你要向我守节”——信徒每逢节期应当行四件事:(一)纪念主恩;(二)欢喜快乐(帖前五16,罗十二15;诗一百十八24);(三)谢主洪恩;(四)乐意施舍(申十六14,尼八10;斯九22)。── 丁良才《出埃及记注释》

 

【出二十三14~17摩西律法中所定以色列人的宗教节期共有七个(利二十三章),以其中三个为代表。“除酵节”和“逾越节”属同一个节期;“收割节”包括了“初熟节”和“七七节”(又名“五旬节”)在内。“收藏节”也包括了“吹角节”和“住棚节”。后世,这种节期续有增加,例如被掳后的“普珥节”(斯九2028),和两约中间时期的“圣殿重光节”等。参《利未记》(参考数据)中的节期表及说明。──《启导本圣经脚注》

  一年三次,你要向我守节 这是对以色列男丁所要求要遵的律例。在要求集中在耶路撒冷的圣殿守节(申十六117)前,以色列人是到任何就近的神坛(二十2425)去守节的。这三次所指的,就是后述的三个期。

  除酵节 请参看十二1520的注释{\LinkToBook:TopicID=519,Name=2 守無酵餅節的定例 十二1520}。有关亚笔月则请参阅十三4的注释{\LinkToBook:TopicID=570,Name=十三4}谁也不可空手朝见我,是指到神坛(后期到圣殿)朝圣时,必须携带礼物。要注意的是:(一)这里所指的带礼物,并不只单指在除酵节要这样,三个节期皆要带。(二)这段经文(1419节),和卅四1826所记述的,差不多是完全同样的事。但其主要不同点,是本段经文出于北方农业社会的神典,故主要的与农业有关的节期。而卅四1826是属于南方。南方重牧畜,故此提到头生的牲畜(见卅四1920)。

  收割节 这本是以色列北部由迦南农耕社会遗留下来的期,故除五经之外,只在代下八13提过一次。因此是比不上逾越和住棚之重要的。(卅四22)和(申十六922)都称之为七七节。别处则称之为初熟节五旬节(民廿八2631;利廿三1521)。这原本是在大麦收割的季尾和小麦收割的开始的期(参看本书九3132的注释{\LinkToBook:TopicID=461,Name=3132})。在这期中,他们要将初熟庄稼的一捆,带给祭司作摇祭(利廿三1011)。但在主后七十年圣殿被毁后,连摇祭都无法执行,而逐渐由一些拉比改称为纪念律法在西乃山颁布的期了。

  收藏节 这本来也是迦南农耕社会的期的传统,以色列人却把它改为与出埃及时在旷野住帐棚拉上关系,而在后改称为住棚节(申十六1315)。所不同的,是早期乃在各神坛守此,后来则集中在耶路撒冷的圣殿。以色列人被掳前,这节期是在年底秋收之后,在现今阳历九月间月圆之夜开始庆祝的。其后因约雅敬王年间改行阴历的缘故(请参看拙著《旧约概论》有关「历法」的部分{\LinkToBook:BookID=178,TopicID=297,Name=壹 曆法的問題}),而改在七月十五日(即现今阳历十月间月圆的时候之犹太人的新年)举行,并且把原有的七日改成了八日的期(见利廿三3343;民廿九1239)。回国后期,因启示文学作品的鼓吹,认为弥赛亚来临时,列国的人都要到耶路撒冷守(参看亚十四16及其下),便逐渐盖过逾越的声势,而成了现今犹太人最大期了。──《中文圣经注释》

         三大节日:在这里讲述了,希伯来人要坚守的三大节期。即以色列人的三大节期是:①无酵节(逾越节);②收割节(七七节,五旬节);③收藏节(住棚节,帐幕节,帐棚节)。制定节期的目的在于通过遵守节期来教训人们,不仅过去被神救赎,而且至今仍是由于神而活着,以后还要与神同活。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         描述以色列三个一年一度到神圣所朝圣的节期。这些节期的用意可能是为了召集耶和华的军队,所以一切男丁都必须出席。惟依照撒母耳记上第一章,女人也可以随丈夫同去。然而,即使是三个节期中最重要的一个(逾越节),王国时期也很清楚,只有间中或小规模的庆典(王下二十三22)。被掳归回后,这些节期才毫无疑问是定期举行。理由是当时的以斯拉和尼希米,能够在小而亲密的社群中,强制执行这律法,这当然不表示在此以前,这规例并不存在。──《丁道尔圣经注释》

 

【出廿三14~17{\Section:TopicID=190}崇拜历】

         最能表示工业化的西方不是从以农业为主的文化转移过来的,莫过于其假期大多出于随意这一事实。以色列人的圣日与节期,都与自然有关联,不过神把这些日期也和救赎史的特出事件联系起来,以加深其意义。节期(chag)一字实际上是『朝圣者的节日』之意。那些庆祝节期的人要离开『日常呆板的工作』。──《每日研经丛书》

 

【出二十三14~19每年当守的三个节期──《串珠圣经注释》

  这段经文是北方的文献中,对遵守三大节期的规定。这三大节期就是除酵节、收割节和收藏节。北国本是农耕社会。这些节期都与他们原有的风俗习惯有关联。我们特别注意到这些节期的名称,不叫逾越节而称为除酵节,不叫住棚节而称为收藏节,是因北方人大概与出埃及住旷野无甚关联,他们是在约书亚时代,于示剑与神立约而加入支派同盟的(书廿四章)。除了吩咐遵守节期以外,也要以色列人过节时须到神坛去遵守,并带同礼物前往,不可将有酵的饼与祭牲的血同献,也不可像外教人般的,将山羊奶和山羊羔同煮。──《中文圣经注释》

 

【出二十三15「你要守除酵节,照我所吩咐你的,在亚笔月内所定的日期,吃无酵饼七天。谁也不可空手朝见我,因为你是这月出了埃及。」

         “除酵节”——神早先已经定了逾越节(十二1-2843-50,十三3-16,三十四18;参利二十三4-14)。“在亚笔月内所定的日期”——就是十四至二十一日(十二18,十三4-7)。“谁也不可空手朝见我”——【比方】朝觐君王,这话是神亲自吩咐的,神要人存感恩的心(林前十六23)。在这里所说的是关系一切的节期(申十六16-17)。── 丁良才《出埃及记注释》

         「除酵节」:大概是在四月尾或五月初,是大麦收成的时候。除酵节与逾越节不能分割,二者都纪念出埃及的事实。期间以色列人用初熟的大麦制饼,但不加上酵。──《串珠圣经注释》

         除酵节。参照第16节「收割」、「收藏」等字眼。以上字眼都和农务有关,是以有人认为这些节期都是进侵迦南后,从原居当地的迦南人中引进的。但这说法在逻辑上并无必然性:这些名字可能远比摩西为古。以色列人的祖先在族长或埃及时代,可能已经有了名字相同的庆祝节期了,他们没有向迦南人学习的必要。然而在摩西时代以后,这些节期不只关乎四季循环,以及神赐下富庶土地,作为对列祖应许的成就。它们更和神在历史中的拯救作为有密切关系;以色列蒙救赎就是这作为的彰显。依照本节,守除酵节是从埃及得拯救的记念;根据利未记二十三章43节,第三个节期(该处所用的名字是「住棚节」)也是纪念同一史迹。时至新约(又或更早的)时代,七七节(本段称「收割节」)则是纪念神在历史中的另一件作为:西乃山颁布律法的史迹。

  除酵节和逾越节若是相连(有几个可能的解释,可参看十二章的注释\cs16{\LinkToBook:TopicID=166,Name= A 逾越節和逃離埃及(十二1~十三22}),本节选用「除酵节」不称逾越节,便很值得留意。可能,与为期七日的除酵节相比,只有一日的逾越节相形之下便显得短暂;又可能,初时逾越节比较接近家庭式筵席,不像是核心的宗教活动。无论如何,最重要的是,即使在这么早的时期,记念以色列从埃及得救赎的史实,已经是除酵节的惟一理由了。

  空手。每个节日都和一个收获期相对,依照奉献初熟果子的通例(19节),遵行这命令并非难事。譬如除酵节在大麦收成的初期举行,七个星期后的收割节(七七节)正在小麦季节的中央。而收藏节(住棚节)则是秋天将葡萄和橄榄收成纳入家中的节日,农历亦于此时结束,冬天一切耕作都得暂停。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三15 除酵节】 除酵节的来临是大麦收成季节的开始(公历三~四月)。无酵饼用刚收割的谷物所制成,所庆祝的是这年收获的第一个表记。它大概原本是迦南的农业庆典,在以色列却与出埃及和逾越节有关。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三16「又要守收割节,所收的是你田间所种、劳碌得来初熟之物。并在年底收藏,要守收藏节。」

         “收割节”——又名七七节,或五旬节,这是神头一次提到收割节,后来才指示这节期的礼仪(三十四22,利二十三15-21)。开镰后五十天,五谷就收完了,这是一天的节期。“年底”——就是常年的年底(十二2注),七月十五日直到二十一日。“收藏节”——这也是神头一次提到收藏节,又名住棚节(利二十三34-3639-43)。── 丁良才《出埃及记注释》

         「收割节」:即七七节(出34:22),于逾越节之后七周春末小麦收割时。

         原文无「所收的」字样,意思应是「所献的」(参利23:17)。

         「收藏节」:庆祝夏天果子(尤其是葡萄和橄榄)收成,大概是在九月、十月间,后来被称为住棚节(申16:13)。──《串珠圣经注释》

 

【出二十三16 收割节】三个收割节日的第二个,发生在初熟节七个星期之后(三十四22;申十六912),通常称为七七节或五旬节。在农业周期中,它和小麦收割季节的结束同时,按传统,它与在西乃山颁布律法相连。它又与盟 * 约更新和朝圣旅程有关。庆典包括了将两个饼和一篮成熟果子,为感谢丰足的收成献作「摇祭」。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三16 收藏节】全年最后一次的收割是在秋天雨季开始之前,代表农业历法新一年的开始。这是收集最后成熟的五谷和果子的时候。这个为期七天的节期又称为住棚节,为收割者筑棚是其象征。按照以色列的传统,这节日是纪念旷野的流浪。耶路撒冷所罗门的圣殿也是在这节日的期间奉献(王上八65)。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三17「一切的男丁要一年三次朝见主耶和华。」

         “一切的男了”——奴仆、哑巴、聋子、瘸子、有残疾的、有病的、年迈的和一切不洁净的人都不在其内,妇人孩子可以随便。“要一年三次朝见主”——就是当1416节所论的三个节期,以色列人这样一年三次朝见神,是最要紧的,因为他们聚集在一处,一同敬拜神,使全国的人合而为一,苏醒全国的生活,以色列人也不以这事为难,因为迦南的疆域不大(参创十二5注)。从各处到耶路撒冷不过是几天的路程,除了敬拜神,听祂的律法,领受灵性的教训安慰以外,他们也喜欢节中的热闹,打听各处的消息,与散住的亲戚朋友彼此会面谈心。── 丁良才《出埃及记注释》

 

【出二十三17 朝圣的责任】以色列每家人都要一年三次在圣殿朝见神,这规定与农业历法和除酵节、收割节、收藏节三个主要的收割节日相连。这个宗教的责任同时也是市集、解决诉讼、订立婚约,以及身体或灵性上沾染不洁之人进行洁净之礼的机会。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三18「“不可将我祭牲的血和有酵的饼一同献上;也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨。」

         “不可……留到早晨”——本节论到逾越节(二十四25,参十二10)。── 丁良才《出埃及记注释》

  不可将我祭牲的血,和有酵的饼一同献上 这明显和南方原来游牧生活的传统有关联,因为直至今日,沙漠中游牧生活的人还是吃无酵饼。这律例早期在北国似乎并没有遵行(参看摩四5)。是被喻为罪恶或恶毒的根源的(参看林前五78及本书十二15{\LinkToBook:TopicID=520,Name=十二15}的注释)。

  也不可将我节上祭牲的脂油留到早晨 这是指一般期或任何期献时,其脂油(参看利一8,三35)都不能留到第二天早晨。──《中文圣经注释》

         将我祭牲的血:指象征基督的“逾越节羔羊之血”。 不可……留到早晨 :为使他们不轻视祭物。──《圣经精读本──出埃及记注解》

         不可……和有酵的饼一同献上。这规条可能包括一切的献祭,也可能只限于逾越节。酵似乎是邪恶的常用象征(太十六6),和葡萄变酒一样代表腐化。我节期的脂油,即祭牲属于神的部分(和合本作「我节上〔祭牲〕的脂油」)。脂油留到明晨可能便会变臭,不合献祭之用。逾越节祭牲吃不了的都要在当晚烧尽(出十二10)。参较出埃及记三十四章25节的平行经文,以及利未记十九章6节所举的通例。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三18 酵不可混和血祭】酵和有酵的面团严禁与祭牲同用,其根据是酵可以代表腐化。祭牲的血代表生命,若与酵发生接触就会遭受贬低或腐化。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三18 脂油的处理】 与祭牲肠胃相连的脂肪部分保留为神的分(二十九1213;利三1617)。这部分不可保留,也不可过夜,因为它和血一样,是生命精髓的所在。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三18~19百姓守节献祭时要注意的事──《串珠圣经注释》

 

【出二十三19「“地里首先初熟之物要送到耶和华你神的殿。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。”」

         “……耶和华你神的殿”——(三十四26,申二十三18)。就是神选择为立祂名的居所(申十二51114,十六16,二十六2),本节的前半大概论收割节,后半论收藏节(三十四26,申十四21)。“不可用山羊羔母的奶煮山羊羔”————本节有两层解法:(一)有注释家以为这是古时的邪术,因为收藏节以后有人用山羊母的奶煮山羊羔,就将这奶洒在田地,菜园,并果木树根上,为要叫来年的出产丰盛;(二)有人以为是禁止人存残忍的心,因为申十四21120节显明这山羊羔被人吃了(利二十二28,申二十二6或者也有这意思)。── 丁良才《出埃及记注释》

         这是迦南人献祭的方法,以色列人不可仿行。──《启导本圣经脚注》

         「初熟之物」:如头生的儿子或牲畜,是属于神的。

         「用山羊羔母的奶煮山羊羔」:是迦南人的祭祀习俗,目的是求他们生殖之神使田地肥沃;神在此禁止以色列人仿效迦南人的风俗。──《串珠圣经注释》

  初熟之物要送到耶和华你神的殿 这是和廿二29有关连的律例。

  不可用山羊羔母的奶煮山羊羔 不明历史背景的释经者,常常把这律例解成为人道主义。这含意是有的。但更要紧的,却是为宗教的原因。今日在中东一带的游牧民族,还很喜欢将山羊奶煮山羊羔来款客,认为是一道佳肴。原因是古时有些游牧民族,把这食品作祭神之物──他们所祭的神,当然不是神。故此,为免与这些游牧民族的宗教拉上关联,以亵渎神,便有这律例的规定。──《中文圣经注释》

         首先初熟之物:指当年的初产物中最好的(18:12,13)。同时,这代表将来要收割的所有产物。从而,把初熟之物献给神的行为,象征一切产物是属神的。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。迦南文献证明这是一种法术,因此这命令主要是基于礼仪而非人道的理由。某些传统必然保全了这咒语存在的事实:中世纪西班牙犹裔学者迈摩尼得斯(Maimonides,主后11351204)就曾作出警告,说这种祭礼和生殖法术有关。六十年前(1910年代)德莱维也提出了同样的结论,这是学术眼光日后得到考古发掘支持的另一个例子。我们若果能对迦南宗教更有认识,律法不少的禁忌无疑就都能得到解释。譬如猪的禁令大概就和礼仪有关,因为在以色列以外,猪经常用作祭牲。鉴于驴子在亚摩利人宗教中的地位(如作为立约的祭牲),驴的禁令很清楚也是基于这理由。──《丁道尔圣经注释》

 

【出廿三19「不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。」】

{命题27为何不可用山羊羔母的奶煮山羊羔?

【解答】

这里有两个不同的问题,要分别的解答。首先是,这节经文的意义何在?第二个问题是,神为何反对以色列人如此行?第一个问题较容易解答。经文中每一个字都说的很清楚。以色列人确实知道他们应当怎么作。他们不能用山羊母奶来煮山羊的羔羊。这是绝对没有疑问的;他们知道神要他们不能如此作。真正的问题是,为何神不允许他们这样作?一些圣经的诠释学者提供了下列几个理由:

(1)因为这种作法是崇拜偶像的行为(idolatrous practice)。

(2)因为这种作法是魔法行术(秘密occult)的伎俩,图以使土地更丰饶多产(productive)。

(3)因为以羊奶来煮羔羊是残忍的行为;羊奶本是滋养羔羊的。

(4)因为奶与羊肉不易消化。

(5)因为如此作,藐视侮辱了亲子之间的关系。

(6)因为如此作,将象征着亵渎了收藏节(Feast of lngathering)。

(7)因为神要以色列人用橄概油煮,而非奶油。

(8)因为如此作,太奢侈,太过于享乐(贪口福;Epicurean)。

事实上,我们并不知道为何神如此的吩咐以色列人。但是这并无关重要,虽然以色列人不知为何神如此吩咐,但是他们确实知道当该如此遵行。因此当我们对经文所提示的『目的』有了解上的困难;但是对经文所说的『意义』我们的了解并没有困难。它所说的就是我们所了解的。── 贾斯乐郝威《圣经难解经文诠释手册》

 

【出廿三19{\Section:TopicID=192}初熟之果】

『首先初熟之物』这特别的短语──亦见于以西结书四十四章三十节,可能是初熟果之最佳产品的意思(在新英文本,耶路撒冷本,新国际本都是如此)。没有指明初熟之果的数量。这表明主要是自由奉献。我们为收入的增加有否经常向神表示我们的感谢呢?──《每日研经丛书》

 

【出二十三19 初熟果子】 照收割节的规例,收割时最先得到的农产要带到神的面前献为祭物。它一方面表示感谢,另一方面亦代表日后秋收时象征式的一部分(见:申二十六211)。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三19 山羊羔及其母乳】禁止用山羊羔母的奶煮山羊羔(可能象征所有初生的牲口)的命令,曾被解释是为针对迦南或其他外邦的异教惯例而设的(见三十四26;申十四21)。

  这律法的根据,可能因为收藏节期间是山羊出生的季节,牠们又是祭筵的一部分。它又可能根据以人道对待动物的命令,因为未断奶的羊羔胃中可能仍有母乳。另一顾虑是母乳可能含血,因而能使祭肉或祭筵沾染不洁。──《旧约圣经背景注释》

 

【出廿三 19不可用山羊羔母的奶煮山羊羔何意?】

    答:这一句话,试想在当时的情形,是会有人用山羊羔母的奶煮山羊羔的嗜好或习惯。(出廿三19 34 26,申十四 21)。圣经注释家以为这是古时一种迷信的邪术,因为在收藏节(又名住棚节,利廿三 34363943,参六一题)以后,有人就将这奶洒在田地菜园里,或是果木树根上,便可以在来年出产丰收。但有人认为这是当时一种极有营养价值的食物,因而伤生行出如此财忍不人道的事来,乃为神所禁止的。── 李道生《旧约圣经问题总解()

 

【出二十三20「“看哪,我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。」

         “看哪”——神为完结所立的约,应许以色列人五种恩典:(一)祂要差遣使者引导帮助他们(20-23);(二)祂要向他们的仇敌作对头(2227-28);(三)祂要渐渐将他们的仇敌撵出去(3023);(四)祂要将应许他们的祖宗亚伯拉罕的地赐给他们(31);(五)祂要大大地赐显与他们(25-26)。但以色列人必须听从神的使者,照看神一切所说的去行。才能成全这些事(22)。“我差遣使者”——就是耶和华面前的使老(2123,三2,十四19)。“在路上保护你”——神的使者不但要引导以色列人,也要保护他们。── 丁良才《出埃及记注释》

         从本节到33节为“约书”的总结。以色列人此时已准备从西奈山出发,去征服迦南地。但真正出发的日期要到《民数记》十11以后。──《启导本圣经脚注》

         使者:犹太教拉比认为是“摩西”或“约书亚”。但从21节的内容来看,把“使者”看作“耶和华立约的使者”,即把其视为将成为以色列的救赎主,并且将成为教会的救赎主的道成肉身之前的基督更为恰当(16:7) ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         使者,这个字最好是译作「使者」而不译作「天使」,让上文下理来决定使者的性质。然而要辩称本节原意是指摩西或者约书亚虽然不是没有可能,以下经文却似乎显示这是一位超自然的使者,即我们所谓的天使。我所预备的地方,显然是指迦南。地方一词大抵应取其一般含义,不取也是十分常见之「圣所」的意思,彷佛神是率领以色列到示罗等地的圣所一样。在约翰福音十四章23节中,基督可能是暗引本节。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三20 天使预备道路】神的同在和带领首先在出埃及时以云柱火柱的姿态出现(十三2122),天使为百姓预备道路的应许也是依从这个叙述模式。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三20-21  <syncBible ref=23:20-21>神要差遣“使者”,走在以色列人前面,这一位使者是谁?】

         最可能就是神自己。神以使者的形像显现,和祂在云柱与火柱之中显现(13:21-22)完全一样。“祂是奉我名来的”,这是指在这位使者身上,显明神的大能与本领。──《灵修版圣经注释》

 

【出二十三20~22神将差遣使者去引领他们,这使者是神的全权代表,可以代替神说话,并能赦罪。──《串珠圣经注释》

 

【出二十三20~23看哪,我差遣使者在你面前 这篇跋文包含五项。第一项是讲到祂要差遣使者在以色列人的前面,引导他们进入神为他们所预备的地方去,并且在路上保护他们。

  他是奉我名来的 这神之名来的使者,其实就是神自己,或者说,是未成肉身的道。这就是下面之所以能肯定地说你们要在他面前谨慎,听从他的话,不可违背他,因为他必不赦免你们的过犯的原因。

  你若实在听从他的话,照我一切所说的去行 这种将交换使用的方式,更证明那使者就是神自己。

  我就要向你的仇敌作仇敌,向你的敌人作敌人 这样的说法,是和神对亚伯拉罕所说的「为你祝福的,我必赐福与他,那咒诅你的,我必咒诅他」(创十二3)一样,就更证明这使者就是神自己了(参看申廿八17;书一19)。

  亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人 请参看三8的注释{\LinkToBook:TopicID=233,Name=8}。七十士译本和撒玛利亚抄本都还加上了革迦撒人,而凑足通常所称的迦南地七族人。对这七族人,神应许以色列人,在领他们进到迦南地后:我必将他们剪除。──《中文圣经注释》

 

【出二十三20~33这几节内所含的要理也显明信徒对于世界和其中罪恶的关系:(一)不可容忍(大五29-30),(二)不可与他相交(林后六14-18;弗五311),(三)当常与他争战(林后十4;西三5)。── 丁良才《出埃及记注释》

         这约书以一些无条件的应许,和一些有条件的应许,以及警告的话语作为结束。这段劝告亦涉及选民将得之地的范围。──《串珠圣经注释》

  这段经文说明(一)神的使者,就是神自己,要领他们进入迦南地。因此,(二)在他们进入迦南地后,要切记不可敬拜他们的神,乃要专一的事奉神。(三)因为以色列的人数不多,神不会在一年内就将当地的人撵出,乃要逐渐的把他们驱除。(四)以色列人所得的界限,南由旷野至北边的幼发拉底河,东由亚卡巴湾至西边的地中海滨。但是,以色列人自己要上去进占地土,因神已将那地的居民交在他们的手中。(五)最后,以色列人既与神立约,专一事奉祂,就不可再与当地的人或他们的神立约,免得得罪神。──《中文圣经注释》

         在迦南地上的行为规范:这是神通过摩西赐给以色列百姓的约(20:22-23:33)的结尾部分。即在西乃山接受十诫和其他律法的摩西,现在正在领受进入迦南地之后以色列人所要行的各种规范。这是以顺从为条件,保障祝福的宗主权性约。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         「申命应许」:这标题用于本段是很贴切的,因为本段无论是在教化风格还是在神学态度上,都符合以申命记为其佼佼者的形式。这种观念在利未记中(利十九917)也偶有出现。可以视之为一种「笔调」,以及理解神如何对待以色列的一个方法。这种笔法反映了神本性的一面,贯彻全本旧约。

  德莱维指出本段应许和警告经文的形式,是约书恰当的结语。同样,利未记和申命记都以劝诫、祝福和咒诅作结。实际上,当代的世俗条约,似乎也是如此结束。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三21「他是奉我名来的;你们要在他面前谨慎,听从他的话,不可惹(或作:违背)他,因为他必不赦免你们的过犯。」

         “祂是奉我名来的”——文理译本作“我名在彼”。这一句显明这使者是神(三143三十四5-7)。“不可惹祂”——以色列人屡次违背了这吩咐(民十四11,诗七十八17214049-505658-59)。“祂必不赦免你们的过犯”——这一句显明这使者不是平常的天使(20注)。本句与以色列人的历史似乎不合,因为他们屡次蒙了赦免。也与本节的首句好像不符(参首句注)。这难处有四层理由可以解释:(一)本节不是说耶和华的使者全然不赦免以色列人的过犯。乃是说祂是轻慢不得的,要严严地刑罚他们的过犯(诗二12,参徒三23,启六16注意“羔羊的忿怒”几个字);(二)本句论以色列人惹动使者之忿怒的影响(参前注),但还未到这地步以先耶和华的使者已经显出极大的忍耐;(三)本句不是论平常的过犯,乃是格外惹动耶和华使者的过犯(参申三十二515-18),所以必定受刑罚;(四)本句不是说神全然不给以色列人留悔改求赦的机会,不过自西奈山立约以后,神屡次惩罚了以色列人所犯的大罪(参民十一1注),就是以色列人悔改的时候,也没有全然免去他们的刑罚,“比方”以色列人制造金牛犊以后,摩西替百姓祷告,神虽是赦免了他们,应许与他们同去,却还有人被利未的子孙所杀(出三十二28),也有人被神杀了(出三十二35)。拿答、亚比户(利十1-7),他备拉(民十一1-3),基博罗哈他瓦(民十一4-35)。加低斯(民十三、十四章)。可拉党(民十六章),米利巴(民二十1-13)。(甚至连摩西、亚伦也没有进了迦南)。铜蛇(民二十一7-9)。巴力毗珥(民二十五章)。在旧约后来的史记上也是这样。【比方】大卫虽得了赦免,还是一生受了自己所犯之罪的影响(撒下十二10-11)。大卫数点以色列人的时候虽是诚心悔改,神仍然命他从三样灾难中挑选一样(撒下二十四1-17)。神也决不肯赦玛拿西所犯的罪,因为他流无辜人的血充满了耶路撒冷(王下二十四4)。这样看来,那借着天使所传的话是确定的,凡干犯背逆的人都受了该受的报应(来二2),与本句所说的没有不合。── 丁良才《出埃及记注释》

         不可惹他:由于以色列百姓有十次<象征完整数,31:7,19:3>试验他并背逆他,所以20岁以上的出埃及的人没能进入迦南地,却死在了旷野(14:22,23) ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         不可违背他。不论对方是人还是天使,违背神的使者就等于是违背神(参出十六8;和合本作「不可惹他」)。惟有接受神所提供的救主,才能得到神的救恩。这真理从以色列和摩西的关系中可以看见(徒七35),但最佳的例子却是世界和基督间的关系。我的名在他里头,显出「使者」是超乎自然的,因为神的「名」就是祂已经启示的本性(和合本作「他是奉我名来的」)。「使者」可能更是神临在的敬称。其他的解释包括了「使者」是云柱火柱,因为依照传统这正是为以色列领路的(出十三21);以及「使者」是约柜,因它称为「耶和华的柜」,具有神的名字,又象征神与祂子民同在(民十3536)。此外请参出埃及记三十二章34节和三十三章2节;不论使者的身分是什么,每次提到都令我们联想到神的超越性和接近性(immediacy)。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三21 我的名在他里面】新国际本的「我的名在他里面」,和合本作「他是奉我名来的」。神所差派的「使者」或天使是神自己的延伸,代表祂不断与以色列百姓同在。由于在初民眼中,名字和命名(创二19,十七5)别具权能(见九16;利十九12),耶和华将自己的名授与这天使的意思,就是说人要顺从他,如同顺从神一样。神一切的临在和能力,都与这位使者同在。他们要信任他能够成就神的应许。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三22「“你若实在听从他的话,照着我一切所说的去行,我就向你的仇敌作仇敌,向你的敌人作敌人。」

         “祂……我”——这两个字暗指父在子里面,子也在父里面(约十38,十四10,十七21)。“向你的敌人做敌人”——(申二十4、三十4;罗八31)。── 丁良才《出埃及记注释》

         向你的仇敌作仇敌:神把很早以前与亚伯拉罕所立(12:3)共守同盟条约,再次与他的后裔以色列人确定。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         你若听从,信心和顺服是蒙神祝福的条件。这要求并非不合情理,更是不可或缺的,因为惟有顺服才能表达和神的新关系。这关系就是对祂的倚靠,能够保证祂定意要赐福我们。向你的仇敌作仇敌,应验了创世记十二章3节对亚伯拉罕的应许:「那咒诅你的,我必咒诅他」。其实换句话说,不是神要作我们仇敌的仇敌,而是我们要作神敌人的敌人。诗篇一三九篇2122节就表达了这种向神的认同感。旧约中属乎物质的事实,新约时代成了属灵的实体。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三23「“我的使者要在你前面行,领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去,我必将他们剪除。」

         “亚摩利人……耶布斯人”——本节所提到的就是约旦河以内的人,有时也有革迦撒人(参三8注)。“我必将他们剪除”——神屡次吩咐以色列人要除灭这些族类,毁坏他们的偶像,他们既拜别神,以色列人就不可与他们立约,结婚,来往(3233注,申七章,十二1-49-31),但以色列人往往违背了这些吩咐,因而受害(民三十三55;士二3)。虽然如此,在这些族中若有人敬畏耶和华,愿意离开自己的罪,归向神,他们就可以存活,律法上也往往提到在以色列人中寄居的外邦人(二十10,二十二21,二十三912;利十六29、十七1215等节)。神恩约中属灵的幸福也是外人可得的,只要他们诚实热心寻求就是(出十二48-49;利十九34、二十四22;代下六32-33)。也有许多迦南人入了以色列的民籍。【比方】喇合(书六25),乌利亚(撒下二十三39),亚劳拿(撒下二十四16-25)。── 丁良才《出埃及记注释》

         亚摩利……耶布斯:< 绪论,迦南诸民族> ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         将他们剪除,和下面几节发生矛盾,所以不是这动词的正确译法。以下经文描写这些国民逐渐消亡,因此本节需要一个较为柔和的字眼,如「使他们冰消瓦解」。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三23 迦南的居民】迦南居民的名单代表了当地人种的复杂。迦南充当美索不达米亚和埃及之间的陆桥,所以素来吸引了很多不同民族到此定居。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三24「你不可跪拜他们的神,不可事奉它,也不可效法他们的行为,却要把神像尽行拆毁,打碎他们的柱像。」

         “把神像尽行拆毁”——(民三十三52;申七15-16、十二29-30、二十18)。“不可跪拜他们的神”——一个人不能侍奉两个主:(一)不能又侍奉神,又侍奉玛门(太六24);(二)不能又侍奉神,又侍奉世界(约壹二15-17);(三)不能又侍奉神,又侍奉情欲(彼后一4、二20-21);(四)不能又侍奉神,有侍奉世上的荣耀(约五44、十二43)。“也不可效法他们的行为”——敬拜巴力、亚斯他录、基抹、摩洛、临门和亚兰迦南等国之神的礼节中,有许多暗昧可耻的事。如献人为祭(创廿二2末句,利二十2末注),和行淫等事(创三十八15注,民二十五2注)。利十八623节所论之一切可憎的事,也是迦南人行的,故此神将他们逐出(利十八24-30)。“尽行拆毁”——古时的人战胜别国以后,就多保存那国的偶像,为本国战胜他国的纪念品,神却禁止以色列人这样行,免得他们陷于拜偶像的罪中(三十四13,申七5)。── 丁良才《出埃及记注释》

         迦南人以石柱为像,叫做“柱像”(申七5;十二3;十六22;利二十六1),与以色列人立柱作为与神立约的标记不同(创二十八18;三十一45;三十五14,20;出二十四4;书四20)。以色列的先知和领袖曾痛责迦南人拜柱像的事。──《启导本圣经脚注》

         神劝告百姓当将迦南地的「柱像」尽行毁坏;柱像与迦南人的崇拜有关,代表迦南人的诸神。──《串珠圣经注释》

         当时的迦南人事奉巴力和亚斯他录、摩洛,还有临门等各种杂神,所以他们道德上的堕落与邪恶的拜偶像仪式有着密切的联系。神不仅命令不准跟随他们的这种宗教习俗,更要积极地消除这种风俗。柱像:供奉偶像的纪念碑。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         柱像,直译是「站立〔之石〕」或「直立之物」。迦南人圣所中〔如:基色(Gezer)和他纳(Taanach)〕经常可以找到这种十个一组的直立石头。出埃及记二十四章24节描写摩西立石十二块,代表以色列十二支派。族长时代使用这些石头并无不良的意义(创二十八18),但如今有了迦南的巴力崇拜作为背景,情况就不同了。迦南宗教可能和印度教相同,石柱代表生殖崇拜中的男性神祇,树木代表女性。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三24 柱像】迦南的祭仪场所所立之物包括了祭坛、圣柱、圣石。本节所提的柱像是巨型的直立石块,代表当地神祇的能力。这些柱像有时单独,有时成组出现。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三24~26你们不可跪拜他们的神,不可事奉他 这跋文的第二项是警告以色列人在进入迦南地后,不可跪拜和事奉当地人的神,免得违背诫命(二十35);乃要事奉耶和华你们的神(二十6)。不但如此,更要在进入迦南地后,把神像尽行拆毁,打碎他们的柱像。

  柱像 是用石竖立作为纪念、标志或敬拜的。这里按上下文则可知是迦南地的人,用作敬拜的对象。这对象可能是已去世的祖先或英雄人物,或当地的巴力(即中国人所谓的土地神)。

  若他们是这样的为主热心,拆毁神像和柱像,并专一的事奉神,神使应许赐福粮、水、生产顺利和长寿。──《中文圣经注释》

 

【出二十三25「你们要事奉耶和华你们的神,他必赐福与你的粮与你的水,也必从你们中间除去疾病。」

         “祂必赐福与你的粮,与你的水”——就是赐福与你的一切饮食。“也必从你们中间除去疾病”——(参何十三9)。敬畏神,遵守祂的诫命,凡事都有益处(太六33;提前四8;罗八28),人所患的疾病,有许多是因罪而起的,人若虔诚公义自守度日,就少生疾病,神也往往借着瘟疫降罚于违背祂的人,以色列人若行神的道,遵守祂的命令,神就瞧许使一切的病症离开他们(申七15)。── 丁良才《出埃及记注释》

         祂必赐福。神的祝福在此以物质界语言表达,任何人都能明白。造物主向顺从祂律法的人,应许饮食、健康、多产、长寿。无论什么文化都能证实这条「通例」的可靠性。虽非放诸四海皆准,但「诚实总是上策」;忠诚能在今生带来好处,总是任何安定社会都有案可稽的事实。神的律法若能遵从,必能保证以色列的粮食得以公平分配。单从卫生法例的角度看,律法也能担保以色列的卫生水平,能够远超邻邦之上。例如在埃及和非利士,瘟疫便甚为普遍(出十五26)。敬老──尤其是尊亲──又能保证长者生活的保障和社会中的地位。心理学家亦能证实以色列婚姻生活若能安定,便能够消弭有害于生儿育女的心理阻碍。这一切都不是将神应许之祝福视作平常的借口,它只是证明了神的祝福可循什么途径而来。但这「通例」若然受到曲解,而被视作普世性或不受人回应影响之必然定律的话,便会构成约伯记、传道书、以及某些诗篇所针对的神学问题(「义人受苦」)。神的圣徒慢慢才会了解到,属灵而非属物质的福气才是神最深的祝福(哈三1718)。这理解是新约教训之始。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三26「你境内必没有坠胎的,不生产的。我要使你满了你年日的数目。」

         “你境内必没有坠胎的,不生产的”——这也是出于神特别的保护。“我要使你满了你年日的数目”——(二十12),寿高年迈也是圣书上应许人的特恩(伯五26,四十二16-17,王上三11-14,赛六十五20)。── 丁良才《出埃及记注释》

         「满了你年日的数目」:意即他们可以活到当活的年岁(即享长寿)。──《串珠圣经注释》

         使你满了你年日的数目:这是有关长寿的祝福。同时这句话体现了生命的掌管者是唯一的神(王下20:6) ──《圣经精读本──出埃及记注解》

 

【出二十三27「凡你所到的地方,我要使那里的众民在你面前惊骇,扰乱,又要使你一切仇敌转背逃跑。」

         “……在你面前惊骇”——(申二25、十一25)。【比方】摩押人(民二十二3),迦南人(书二9-11),基遍人(书九3-27)。“……转背逃跑”——神屡次将这应许成全了(民二十一324-25、三十一7,书八20-24、十10等)。以色列人越听从神,就越能多得迦南诸族的地,这样,就必免去士师记上所载以色列人所受的暴虐与苦难。── 丁良才《出埃及记注释》

         形容神以战士的姿态出现,打败仇敌。──《串珠圣经注释》

         我要使……在你面前惊骇,扰乱:相当于“惊骇”一词的希伯来文具有“惊慌”或“恐惧”的意思。这句话是预言,以色列人还没有进入迦南地,那里的人便开始惊慌。通过摩押人的反应(22:3)和耶利哥城的妓女喇合的告白(2:9,11)可以得知,这句预言照其成就了。转背逃跑:即迦南人看到以色列人将“转背逃跑”的意思。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         我要在你面前差遣我的惊骇。这句话解释了神为以色列制伏迦南人的方法(和合本作「我要使……在你面前惊骇」):从神而来的恐惧会抓住他们。约书亚记二章11节便是一例,喇合描述:迦南全地的人在这群侵略者来到之时陷入全面恐慌。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三27~30我要使那里的众民,在你面前惊骇扰乱 这是「圣战」的术语(参看十四24的注释{\LinkToBook:TopicID=615,Name=十四24})。因此,在神与人的战争中,以色列的敌人只有转背逃跑的份儿了。更要紧的,神可以使用自然界之物,如黄蜂之类的昆虫(参看申七20;书廿四12),替以色列人赶出敌人。

  我不在一年之内,将他们从你们面前撵出去 这是神体恤以色列的软弱,因为当时他们人数还稀少。这是证实了我们在本书绪论的「利未与出埃及的支派」中,论到十二37的翻译数字有问题的论点。因为以色列人数不多,若骤然间将迦南地的人撵除,危险的是,地成为荒凉,野地的兽多起来害你。所以,神要渐渐的赶出迦南地七族人,等到以色列的人数加多,才能承受那地为业。这是这跋文的第三项叙述。──《中文圣经注释》

 

【出二十三28「我要打发黄蜂飞在你前面,把希未人、迦南人、赫人撵出去。」

         “……黄蜂”——(申七20,书二十四12),有注释家以为这大概是比方的话(申一44;诗一百十八12)。“把希未人,迦南人,赫人撵出去”——本节三族的名字代替23节的诸族。── 丁良才《出埃及记注释》

         “黄蜂”一词可能指真正的黄蜂,也可能指常常侵犯迦南地的埃及军队。神借他们来削弱迦南人的军事力量,让以色列人较易占领其地(参赛七18)。

若指真正黄蜂,耶和华使用此种叮人畜的昆虫侵犯迦南人,使之席不安枕,有助以色列人进攻。

“黄蜂”的希伯来文为sirah,在希腊文中有个相等的字oistros,义为牛》,或叫人发疯之物。因此也可指神在以色列人的敌人中引起惶恐(参申七23)。──《启导本圣经脚注》

         黄蜂:(7:20) ──《圣经精读本──出埃及记注解》

         我要打发黄蜂,这句话不是不可以照字面解释。譬如东南亚每年总有几人死于蜂螫,没有什么比它更令人谈之而色变的了。这个希伯来字眼在申命记七章20节和约书亚记二十四章12节,在同样的情况下出现。然而最好似乎是从象喻的角度理解,视之为瘟疫或某种人为或超自然的侵袭。部分解经家将这字读法略加修正,译作「痳疯」或「沮丧」的做法(参海厄特),似乎没有必要。另外,以赛亚书七章18节分别用「苍蝇」和「蜂子」,来形容埃及和亚述的军队。由于法老的纹章图案是蜂子或胡蜂,「黄蜂」最好的解释似乎是埃及每年对迦南进行劫掠,以致在以色列人未到以前,迦南的军力便已疲惫不堪。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三28 黄蜂】译作「黄蜂」的字眼(见:申七20;书二十四12),可能是埃及十灾般的某种神圣「恐怖」。埃及和 * 亚述的文献和浮雕都描述在他们自己的军队之前,飞着以翼轮姿态出现的神明,恐吓敌军。「黄蜂」(zirah)一字可能还是双关语,因为它和「埃及」(mizraim)音近。若然,它是反映耶和华用埃及大军在迦南的战事,来削弱整个地区,以便以色列在当地定居。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三29「我不在一年之内将他们从你面前撵出去,恐怕地成为荒凉,野地的兽多起来害你。」

         “……恐怕地成为荒凉”——本节和30节显明神如何为选民挂心,神不将迦南人急速撵出去,有三层原因:(一)恐怕地土荒凉;(二)恐怕野兽多起来,害以色列人,【比方】亚述人掳掠撒玛利亚人以后,狮子就多了(王下十七25-26);(三)神要试验以色列人(士二21-23)。── 丁良才《出埃及记注释》

         征服迦南为期极长。神驱除当地居民之法,不是一举尽歼,而是逐步进行。《约书亚记》详载征服的过程。──《启导本圣经脚注》

         我不在一年之内将他们……撵出去。约书亚记表面看来似乎显示侵占迦南是轻而易举、彻底的成功;士师记所显示的则是一场拉锯战。本节开宗明义已经指出侵占迦南是漫长而渐进的过程,又解明这个缓慢过程的实际理由。野兽繁殖是个真正存在的危机,列王出纪下十七章25节就描述狮子严重威胁移居撒玛利亚之人的安危。他们也因而称为「因狮子而入教的人」。马来西亚在第二次世界大战之后面临共党的威胁,以致某些地区老虎为患,原因是当时猎人没空对付牠们。士师记二章20节至三章4节,又提出了其他侵占迦南必须渐进的理由(使以后的世代可以学习战事、试验他们的信心,等等)。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三29~30神没有一次性地撵出迦南地的原居民,而渐渐地部分撵出去的原因有两个:①为了防止由于战争带来的土地的荒废和百姓生活的混乱。而且在人口不多的古代,野兽的攻击尤其厉害(王下17:25);②让拜偶像的迦南人继续留在此地,要试验以色列百姓的信仰(2:21,22:3,4) ──《圣经精读本──出埃及记注解》

 

【出二十三30「我要渐渐地将他们从你面前撵出去,等到你的人数加多,承受那地为业。」

 

【出二十三31「我要定你的境界,从红海直到非利士海,又从旷野直到大河。我要将那地的居民交在你手中,你要将他们从你面前撵出去。」

         “我要定你的境界”——神早已经这境界给亚伯拉罕定了(创十五18)。“非利士海”——就是地中海。“旷野”——或指著书珥的旷野。“大河”——就是幼发拉底河。本节的话到大卫、所罗门的时候就应验了(王上四21-24;代下九26)。所罗门既是太平的人(代上二十二8-9),就显明上几节的地不是所罗门攻取的,乃是大卫攻取的(参撒下八3-14,十6-19),将来更要应验(创十五18注)。“……交在你手中”——(书二十一44)。“你要将他们从你面前撵出去”——迦南人虽有许多被灭绝的,却也有许多被撵出去的。── 丁良才《出埃及记注释》

         「红海」:乃是亚拉巴湾;

         「非利士海」:即地中海;

         「旷野」:是巴勒斯坦东南部的沙漠;

         「大河」:是幼发拉底河。──《串珠圣经注释》

  我要定你的境界 这是这跋文的第四项叙述,就是以色列的境界。从这境界的述说,使我们可以了解两件事:(一)这里提到非利士海,所讲的是地中。这说法,乃是由东边的红海,即亚卡巴湾,到西边的非利士地的边为的含义。以色列人出埃及时,尚没有非利士地的名称(请参看十三17的注释{\LinkToBook:TopicID=580,Name=十三17}),可见得这段经文的传统是后期的。(二)由亚卡巴湾到地中海,和南边的旷野至北边的大河,即幼发拉底,乃是大和所罗门最强盛时代的境界。因此,这整段经文(2033节)的来源,就不会早于王国统一的时代。

  我要将那地的居民交在你手中 这是以色列人进入迦南地,要逐渐取得地业的另一个证明。神要把那地的居民交在以色列人手中,他们要将那地的居民撵出。约书亚记的后半段的分地,以及士师记叙述各支派自己上去攻打应许之地,就是这话的证据。──《中文圣经注释》

         我要定你的境界。以色列惟有大卫和所罗门在位的短暂时期中,才扩展到理想的疆界。此后北国耶罗波安二世、南国乌西雅作王之时,疆土亦可能再次达到这地步。本节的红海(原文作「芦海」)被视为东界,和西面的地中海相对,因此必然是亚喀巴湾(不论十四章所指的海是在哪个地区)。旷野是南界,而大河则是极北的边界。「河」字单独在圣经出现,必然是指「大河」,即幼发拉底河(和合本照希伯来文作「伯拉」大河,现时通用的「幼发拉底」是希腊文);正如「海」也通常是指地中海(死海、芦海、加利利海都在「海」字之上冠以名号)。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三31 边界】应许之地的界线在西南方定为红海(亚喀巴湾)或埃及的边界,西临地中海,东面是幼发拉底河和美索不达米亚。即使所罗门王在位之时,以色列的国境也从来没有包括这么广大的地区。然而从理想的角度看,这疆界却很合理,因为它包括了当时两大超级强国之间的全部土地。──《旧约圣经背景注释》

 

【出二十三32「不可和他们并他们的神立约。」

         “不可和他们……立约”——不可与他们立约,承认那地的一部分为他们的产业(33注,三十四12注)。“……并他们的神……”——古时的和约中往往表示承认两国的神,所以也可说是与他们的神立约。── 丁良才《出埃及记注释》

         不可……立约,这是「约书」的结尾。约书所记的是以色列与神立约的条款,下一章继续描述耶和华之约的确立。有鉴于这种排他的关系,本章恰当地以禁止以色列与他人或他神立约作结。这种规定在当代条约中也很常见。──《丁道尔圣经注释》

 

【出二十三32~33不可和他们并他们的神立约 这是这篇跋文的第五项,也是最重要的一项。因为这约书既表明以色列人与神立约,专一的事奉祂,就不可在进入迦南地后,与当地的人和他们所事奉的神立约,免得违约得罪神,并成为他们致命的陷阱。──《中文圣经注释》

         “立约书”以对拜偶像的严重警告而结束。不可和他们并他们的神立约:在当时迦南地的友好条约是互相承认各民族的神,并且根据他们的祭祀方法对其神进行敬拜(34:15)。因此,这句话的意思是,除用血立下的耶和华之约(24:8)之外,不准立其他约。因为这只能意味着死亡和灭亡。基督也曾教训人们一个人不可能事奉两个主人(6:24)。即,信徒的心中除基督之外,不可再装有对世俗的贫欲。必成为你的网罗:指偶像。即拜偶像不仅没有祝福,反而会成为灭亡的祸根。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》

 

【出二十三33「他们不可住在你的地上,恐怕他们使你得罪我。你若事奉他们的神,这必成为你的网罗。”」

         “他们不可住在你的地上”——意思说,在迦南的境内不可有拜偶像的外族与以色列人和好自立,因为这些族必成为以色列人的网罗(23注,32注;参士一27-36,二11-13,三5-7;王下十七9-12)。── 丁良才《出埃及记注释》

         这必成为你的网罗。德莱维指出:在希伯来思想里,网罗和新约的「绊脚石」同样都不是陷于罪中的象征,而是陷于灭亡的象征。因此原文的警告远比译文所显示的严峻。──《丁道尔圣经注释》

 

【思想问题(第23章)】

1 有人认为在今日劳资纠纷中,基督徒总要支持工人,因为他们是被剥削的一群。根据摩西律法的指示(如22:21-27; 本章1-9),你同意这论点吗?

2 宗教改革家加尔文认为不作恶事不保证人在神面前无罪。你同意吗?从这个论点去看,4-5节和上下文有何关系,所强调的是那方面的属灵真理呢?在这原则下试反省你对人的态度和表现。

3 安息日的诫命在今日繁忙的都市社会中是否可行呢?安息日的原意何在?另参20:8-11。基督徒以主日取代安息日(徒20:7),当如何应用这诫命?定时敬拜或祈祷有什么益处,有什么害处呢?

4 以色列人的宗教生活与他们的农事、畜牧息息相关(22:29-31; 23:6-19),且有定期性。这对你的信仰生活有何提示?你是否只做主日的基督徒?

5 耶和华对以色列民作出两种的应许,一是无条件的应许,一是有条件的应许。为什么有此种分别呢?

6 20-33节中所强调的信息和十诫中那一条诫命最有关连呢?由此看来,神与人立的约有那几方面的特质?

──《串珠圣经注释》