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出埃及记第十七章拾穗 【出十七1】「以色列全会众都遵耶和华的吩咐，按着站口从汛的旷野往前行，在利非订安营。百姓没有水喝，」 “耶和华的吩咐”——（民九18-19）。“利非订”——未到利非订叫以先，以色列人在两处安营（民三十三12-14）。“百姓没有水喝”——我们在主指示我们的路上，有时也能遭遇患难。── 丁良才《出埃及记注释》 利非订是以色列人到达西奈山之前的最后一站（十九2），通常都认为利非订就是今天西奈半岛南部的拉法伊德城（Wadi Refayid ），其地近摩西山（Jebel Musa），传统的西奈山所在地。 以色列人来利非订前还到过两个地方（民三十三12～14）。──《启导本圣经脚注》 「利非订」：正确位置不详；可能就是利法益水坑，在西乃山附近（19:2）。──《串珠圣经注释》 按站口从汛的旷野往前行 这有很清楚的站口纪录记在民数记卅三章。汛的旷野则请参看十六1的注释。 在利非订安营，百姓没有水喝 这是到西乃旷野的前一站。利非订的原文意义不甚明确，可能是宽阔地或休息地的意思。其地点也不能肯定。按传统的说法，是在西乃半岛南部现今利非益谷（Wadi Refayid）的地方，但学者却多认为是在北部靠近加低斯的附近（参看第7节及民二十1～13）。──《中文圣经注释》 利非订，如果是今日的利法伊德河（Wadi
Refayid，两者不但名字相近，更符合民三十三12～14所列各站的关系），引起亚玛力人的紧张是可以理解的。附近费兰河（Wadi
Feiran）的绿洲十分富庶，是全半岛最好的土地，他们要将以色列逐离这一带。此外亦有人提出利非订是亚喀巴湾东岸的拉非德（er-Rafid）山脉，请参挪士。以色列人在利法伊德河这种地方为什么竟会缺水，却是一个谜。除非如德莱维所言，他们在沙漠安营，仍未到达绿洲；或像另一些学者所说，他们走过了头，在绿洲和西乃山之间安营。然而本段所牵涉的问题却比这谜为广，事情经过大致是这样：以色列缺水、埋怨（1节）；摩西为了证实神的同在，击打石头，水便流出（6节）；由于以色列人和摩西争闹，这地就称为米利巴，即「争闹」（7节）；由于他们试探神，这地又名玛撒，即「试探」（7节）。同一处地方起了两个这样的别名来纪念同一件事，不是绝不可能，可是很反常。而且眼前经文也没有暗示摩西的行为，有何值得批评之处。民数记二十章13节记载一宗类似的事件，当地亦因此起名叫米利巴（「争闹」）；然而语带双关的加低斯（「圣地」，民二十1）却取代了玛撒（「试探」），因为耶和华在当地自显为圣（民二十13）。这事明显发生在西乃山之后，而摩西也因为行为有不妥之处而受到惩罚，被禁进入迦南（申一37）。民数记和本章是否记载同一件事呢？若然，这便是不同的地方叙述同一件史实，记载稍为不同的例子了（如：符类福音）。但这个假设是不必要的，我们也可以接受发生头一次事件的地方只是叫玛撒，第二个地方则只叫米利巴的看法。沙漠时常会遇上缺水的问题，相类的事件实在没理由不会发生两次。由于两件事是如此相似，忘记哪个地名所指的是哪件事并不出奇，尤其是两处都在后世以色列人游踪之外的地方。话又说回来，如果一件事可以发生两次，同一个名字也没有理由不能用两次。此外诗篇九十五篇8节将玛撒和米利巴相提并论，作为以色列不信和拒绝神的例子，但这不过是对句，并非将两件不同的事件认同为一。──《丁道尔圣经注释》 【出十七1 利非订】 若是接受西乃山是在西乃半岛南部的理论，利非订应该是在他们开始循最理想的路径，进入内陆前往西乃山的途中。利法伊德干河（Wadi
Refayid）在山北几哩之外与费兰干河（Wadi Feiran）会合，学者通常把它考证为利非订。──《旧约圣经背景注释》 【出十七1~7】神使盘石出水，解决百姓的干渴，并证实 是厚赐人福气的神，能为绝望的人安排出路。──《串珠圣经注释》 按现有的经文所述，这段经文指出以色列人在汛的旷野的最后旅程中，到了利非订安营。这山谷无水，百姓口渴而和摩西争闹，埋怨摩西领导不得当，甚至几乎要拿石头打死摩西。摩西一方面指出他们的作为，是在试探神，另一方面却向神呼求解决。神指示他，要他拿先前在尼罗河击水变血的拐杖，带几个长老同往。神必在何烈盘石前与他同在，令他可击打盘石而使水从盘石中流出来，供给百姓的需要。这事的成就，不单解决了百姓的不满，也使他们试探神是否在他们当中的疑惑，得到了肯定的答案，更说明了玛撒（争闹的意思）和米利巴（试探的含义）这两个地方名称的由来。──《中文圣经注释》 米利巴的盘石: 玛拉的苦水事件(15:22-26)之后,这是第2次由于水而发出怨言的利非订出水事件。通过这件事,再次体现出了以色列百姓忘恩负义的本性。同时,又体现出用慈爱的奶汁继续喂养这些百姓的神的慈爱。
──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十七1~16】在利非订发生的两件事：盘石出水，与亚玛力人争战。──《串珠圣经注释》 【出十七2】「所以与摩西争闹，说：“给我们水喝吧！”摩西对他们说：“你们为什么与我争闹？为什么试探耶和华呢？”」 “给我们水喝吧”——摩西也不能给他们水喝，以色列人的错有四层：（一）他们口出无理的妄言；（二）他们不是请求，乃是强要；（三）他们全无谢恩之意；（四）他们没有靠主之心（7）。“……试探耶和华”——（申六16，诗七十八18、41、56，来三9）。── 丁良才《出埃及记注释》 『与摩西争闹』（2节），这里的动词含有正式责难之意。──《每日研经丛书》 神规定每日可收取的吗哪量，试验以色列人是不是遵守神的法度。他们没有经得住这考验（十六4,20）。现在以色列人反要试验神，向祂讨水喝。──《启导本圣经脚注》 「争闹」：原文的字根与7节的「米利巴」相同， 带有「寻找过失」及「争辩」（在法庭内外）之意。──《串珠圣经注释》 为甚么与我争闹，为甚么试探耶和华呢 百姓因为没有水喝与摩西争闹。这是显出他们对摩西的领导不满意，更是对神的不满。不满是原文争闹的字义之一，现代中文译本则翻为「埋怨」。原文这字是与诉讼有关，不论在法庭内或法庭外解决争端，都可使用这词。因此，摩西指出百姓对他的不满或争闹，是试探耶和华。这里的试探，和十五25的试验是出于同一的字根（参看第7节）。──《中文圣经注释》 争闹。他们和摩西发生争执。这动词是本段的钥字，解释此地后来为何名叫「米利巴」（「争执」或「冲突」）。部分学者提出另外的解释，认为这名来自泉旁所作出的「判决」，如加低斯的别名「安密巴」（意即「审判井」，创十四7）；或因牧人在此为水而「争辩」（参创二十六16～22）。这种事当然经常发生，然而依照本段经文，两者都不是起名的因由。摩西的回答重复了「争执」，又将它与玛撒一名的字根（「试探」或「考验」）相连。──《丁道尔圣经注释》 【出十七3】「百姓在那里甚渴，要喝水，就向摩西发怨言，说：“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”」 “甚渴”——干渴是最难忍受的。【比方】主耶稣在十字架上没有提到别的苦，只提到祂渴了（约十九28）。按着灵性世人都甚渴。他们多用下列的三种方法解渴：（一）求学问。【比方】（传一12-18）；（二）求快乐。【比方】（传二1-11）；（二）求钱财。【比方】（路十二16-21），唯独主耶稣能解人灵性的干渴（约四13-14，七37）。“……都渴死呢”——非有神的保护，他们难免不死。但神已经屡次拯救了他们（十四11，十3）。── 丁良才《出埃及记注释》 参十四11注。──《启导本圣经脚注》 就向摩西发怨言 这已经是出埃及后的以色列人，常见的现象了（参看十四11～12，十六2～3）。有关怨言，则请参看十四11和十六2的注释。──《中文圣经注释》 都渴死呢: 暴露了每次面临困境便怕死亡的(14:11;16:3)以色列百姓懦弱的奴隶本性。这种恐惧和不信是由于他们忘记了将他们从死亡中拯救出来的神的大能, 即逾越节事件、红海事件、吗哪事件等等。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 并牲畜。除了证明摩西的居心经常受无理挑剔之外，本节也显示出这些人的本性。除了牧人以外，还有谁会在自身难保之余，担心牲畜会否渴死？这是以色列牧人的写照。──《丁道尔圣经注释》 【出十七4】「摩西就呼求耶和华说：“我向这百姓怎样行呢？他们几乎要拿石头打死我。”」 “摩西就呼求耶和华”——摩西在难中常如此行（十四15，十五25，三十二30；民十一2、11十二13，十四13-19等）。“怎样行呢”——（诗五十五22，罗十二21）。“……几乎要拿石头打死我”——【比方】大卫（撒上三十6）。撒迦利亚（代下二十四21）。耶稣（约八59，十31）。司提反（徒七58）。保罗（徒十四19）。── 丁良才《出埃及记注释》 群众愤怒时就爱说“用石头打死他”，有时真把人打死（撒上三十6；王上十二18；太二十一35），以色列人的律法也规定犯某些罪的人可用石头打死（利二十2～5；二十四15～16等）。──《启导本圣经脚注》 摩西就呼求耶和华 这是有信心的领导人的表现之一──自己无法解决，呼求神去解决（请参看十四13和15的注释）。 他们几乎要拿石头打死我 这可见当时争闹的严重性，也可见有信心的领袖的忍耐性。任劳任怨，寻求神的解决，是任何时代任何属灵的领袖所当效法的。──《中文圣经注释》 几乎要拿石头着打死我: 百姓疯狂的状态。虽然经过了无数次的神迹。但面对那些越来越顽固的百姓,摩西只能恳切地请求神的帮助。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 他们几乎要拿石头打死我。这是以色列领袖遭受拒绝的极点；可参看大卫之在洗革拉（撒上三十6），以及亚多兰之在示剑（王上十二18）。摩西无疑亦会回想初来时以色列人对他的反应（出五21）。基督（约十31）、司提反（徒七58）、保罗（徒十四19）都曾面临这同样的事；要用石头打他们的人，正是他们受差服事的对象。──《丁道尔圣经注释》 【出十七5】「耶和华对摩西说：“你手里拿着你先前击打河水的杖，带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去。」 “……几个长老”——因为百姓悖逆主。所以只叫几个长老为这神迹作见证。正如使徒为耶稣复活作见证一样（徒一21-22）。“从百姓面前走过去”——摩西后来第二次使盘石出水，是在会众面前（民二十8-11）。这一次从百姓面前走过去，或者因为他们要拿石头打死他。── 丁良才《出埃及记注释》 你手里拿你先前击打河水的杖 摩西手中拿杖，伸杖、击杖，都是神典的特征（请参看七20下）。神要摩西手里拿杖，是要他记得神的应许与同在，并提醒他神所已赐予的权能──你先前击打河水的。他既在埃及使用这杖行了许多神迹，现在这杖仍然拿在他的手中。河水，所指的是尼罗河的水，所以现代中文译本就照此直接翻译出来。 带领以色列的几个长老，从百姓面前走过去 这似乎有点示威的性质，但实质却是要去解决问题。神不要摩西唱独脚戏，所以要他带同几个长老一同去。有关长老，请参看三16的注释。──《中文圣经注释》 你先前击打河水的杖: 摩西的杖是代表神与他们同行并引领他们的标志(4:17;7:15)。体现耶和华之能力和神迹。这句话意味着,让那条美丽的尼罗河变成死亡之血的(7:20)耶和华,完全有能力让沙漠中的盘石出水。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十七5~6问： 摩西击打盘石有何预表？】 答：摩西代表律法，盘石预表基督。（林前十4）。盘石被击打，预表基督代替不遵守律法的人受咒诅——钉死在十字架上，因为凡挂在木头上的，都是被咒诅的。（加三10,13）── 赵世光《圣经宝藏》 【出十七5～7 何烈的盘石】 这个供应食水的地点被称为何烈的盘石。然而何烈最有可能是指西乃山一带的地区（何烈山），而非某个地点。──《旧约圣经背景注释》 【出十七6】「我必在何烈的盘石那里，站在你面前。你要击打盘石，从盘石里必有水流出来，使百姓可以喝。”摩西就在以色列的长老眼前这样行了。」 “从盘石里必有水流出来”——（民二十8-11，诗七十八15-16、20，一百零五41，一百十四8；赛四十八21）。盘石比方耶稣有三层（林前十4；参申三十二4、15、18、31、37；撒上二2；诗十八2）。（一）只打一次（赛五十三4，亚十三7）；（二）被打才出水（诗七十八20，约七38-39，十二24）；（三）水比圣灵（约四10、13-14，七38-39）。【题目】盘石：（一）生我的盘石（申三十二18）；（二）救我的盘石（撒下二十二47）；（三）举我的盘石（诗二十七5）；（四）助我的盘石（诗六十二6-7）；（五）苏我的盘石（赛三十二2）。圣书中记盘石所出的有四：（一）盘石出水（出十七6）；（二）盘石出火（士六21）；（三）盘石出蜜（诗八十一16）；（四）盘石出油（申三十二13）。── 丁良才《出埃及记注释》 「何烈」：在圣经中常与「西乃」换用，可能是一个宽阔的山脉，西乃则是其中一山峰。──《串珠圣经注释》 何烈 请看三1的注释。从这名词和下节的两个地方的名词，都可以使我们比较相信神的山，并不在西乃半岛的南部，而在西乃半岛的北部。 盘石 这个摩西所击打的何烈的盘石，不但在圣经上是一个著名的石头（参看民二十8～11；申八15；尼九15；诗七十八15～20，一○五41，一一四8；赛四十八21等），在犹太人的口述传统上，更为传奇地传流下来，认这盘石是一路随以色列人其后的旅程，并如吗哪的供养一样，每天都流出水来供养以色列人的需要的。因此，当保罗提到以色列人的祖宗，都吃了一样的灵食，喝了一样的灵水，所喝的是出于随他们的灵盘石，那盘石就是基督（林前十1～4）时，保罗也是跟这种传统而说的。 从盘石里必有水流出来，使百姓可以喝 前面我们已经说过，每次有人的怨言，就必有神的作为。神固然在祂慈爱中，会为人解决埋怨的问题，但在祂的公义中，也要处罚人出于不信的怨言。这里给我们看到的，是神的慈爱和恩典再次的彰显，令水从盘石中流出来，解决了百姓口渴的需要。──《中文圣经注释》 你要击打盘石,从盘石里必有水流出来: 这件事和吗哪事件一样,象征着耶稣基督和他的救赎事工。保罗解释水是“灵水”,盘石是“灵石”(林前10:4)。当时对于因口渴几乎要死的以色列人,何烈山盘石所出的水成了他们的生命之水,保罗以此教导我们在犹如沙漠一般的世上,对那些属灵上饥渴的人来说,只有耶稣基督才是他们永远的生命之水(约4:14;7:37;启22:17)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 何烈，这是另一个谜。不晓得什么理由，「何烈」和「西乃」似乎可以交替使用，同样是指颁布律法的地点（部分学者认为两者来自不同的摩西材料来源）。因此除非何烈山的范围远比西乃山为大，我们便得据此假定利非订十分接近西乃山，以致山脚可以延伸到利非订。不然，我们便必须假定本节只有暧昧而不明确的地理关系；然而本书其他地方显示作者熟知地理等一系列因素，却似乎消除了这个可能性。你要击打盘石。依照闪族语文的惯例，盘石一字附有定冠词（the rock），因为所指的是「这」块石头；然而照英文文法，同样情况下应使用不定冠词（a rock）。但德莱维则认为这词意指全座山岩，而非一块岩石。本节译作「盘石」的希伯来字，和民数记二十章所用的字眼不同。在以色列的长老眼前。虽然所有人都能喝到涌出的水，有权利目睹这神迹者似乎只有他们。参较二十四章11节，也是只有长老才能分享神的筵席。──《丁道尔圣经注释》 【出十七6摩西击打盘石出水经过几次？】 答：神曾吩咐摩西用杖击打盘石流出水来，供给在旷野因口渴而生埋怨的以色列人喝，其经过是有两次： 第一次—是在出埃及后一个月。于二、三月间，摩西没有发怒，在非利订Rephidim，（意休息）击打盘石一次，未受神的责罚，他给那地方起名叫玛撒Massah（意试探），又叫米利巴Meribah（意争闹）。因为以色列人真闹又试探耶和华。（出十六 1，十九
1 2，十七 1 6 7）。 第二次—是经过了卅八年之久的旷野飘流生活。于正月间，摩西向以色列民发怒，在加低斯Kadesh（意分开）击打盘石两次，受到神的责罚。给这水名叫米利巴水，是因以色列人向耶和华争闹。（民廿 1 10 12，参申一2 3，二14）。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【出十七6 盘石出水】 沉积岩在石面底下，有时有可以聚水的囊穴。石上渗水出显示水囊的存在，击打石面就能放出里面积存的水。但和上述的事件一样，水量之多是这种理论无法解释的。──《旧约圣经背景注释》 【出十七6~7】盘石出水的神迹共有两次，一次记在这里，是以色列人旷野生活的初期；另一次在四十年末期，发生于加低斯（民二十1～13）。第一次击盘石，神命摩西用杖，使水流出；第二次神命摩西“吩咐”（民二十8）盘石出水，但摩西却用了杖“击打”，没有顺服神的命令，因而受罚。这盘石在以色列人的传统上十分出名，甚至认为所流出的水，一直供应他们到迦南为止。保罗在《林前》十4说：“我们的祖宗…所喝的是出于随着他们的灵盘石”，讲的很可能就是这传统；但他是比喻基督为供应信徒生命“灵水”的盘石。──《启导本圣经脚注》 【出十七7】「他给那地方起名叫玛撒（就是试探的意思），又叫米利巴（就是争闹的意思）；因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说：“耶和华是在我们中间不是？”」 “玛撒”——就是试探的意思。“米利巴”——就是争闹的意思。摩西给那地方起这两个新名，作为后世的警诫（参民十四1-24，来三8-19，诗七十八19-41）。因为以色列人有两个错处：（1）试探神；（2）向摩西争闹（看小字）。“耶和华是在我们中间不是”——这一句话显明以色列人不信的恶心。有两个米利巴，因为选民有两次的争闹。在这两次当中，间隔有三十多年：（一）在利非订的米利巴（出十七7）；（二）在加低斯的米利巴（民二十13-14，二十七14；申三十二51）。就是迦南的南界（结四十七19，四十八28）。和加低斯巴尼亚是一个地方（参盘石两次出水图）。
── 丁良才《出埃及记注释》 「试探」：原文的字根与「玛撒」相同。这字在原文不一定含恶意的成分；百姓希望试验神是否在他们中间。──《串珠圣经注释》 这节经文是本段的结束语。从这结束语来看，似乎这段经文是要说明玛撒和米利巴两个地方名字的由来。另一方面，也使有些学者认为，这经文背后的传统，原有两个故事，其后给混合为一了。事实上，以色列人在旷野生活那么长久，所发生的事件也非常多而复杂，经不同地区的传统口传后，会将之混杂或地点淆乱，是事所难免的。 玛撒 原文的字根是 na{sa{h。名词是 massa{h。含有试验、试探、试炼等意义（参看申四34，六16等）。作为地名，则除本节外，亦在申六16，九28；诗九十五8等处出现。 米利巴 原文的字根是 ri^b，含意为争闹、争论、争讼或不满等。由这动词而来的名词或专有名词就是 Meribah（米利巴）。这地方原本是一些游牧人有争端时，到那里去解决问题的所在地（类如日后以色列人的城门口）。实际地点是在西乃半岛北部寻的旷野之加低斯附近，或者竟是加低斯的另一名称。所以在旧约里面常有将这两个名称连在一起的（见民廿七14；申卅二51等）。为这原因，这故事大概不是发生在汛的旷野，也可能是后期的人混杂前人的口传传统而混淆了地名之故。──《中文圣经注释》 玛撒。依照上文下理，「试探」的理由是测试神是否与他们同在。如德莱维所言，这字在希伯来语无善无恶，现代英语将它译作 tempt 和 temptation，虽然在字源学上无可厚非，却有误导读者之虞（和合本译「试探」也是同样危险，翻作「测试」或许较为安全）。──《丁道尔圣经注释》 【出十七7 玛撒和米利巴】 玛撒和米利巴不是别处地方的名字，而是指利非订一地。──《旧约圣经背景注释》 【出十七8】「那时，亚玛力人来在利非订，和以色列人争战。」 “……和以色列人争战”——（参十三18，末句都带着兵器上去）。亚玛力人，是以扫之孙子亚玛力的后裔（创三十六12）。他们与以东人分离。占居西奈半岛的北方，他们与以色列人结仇的原因，或者是因以色列人的先祖雅各夺了他们祖宗以扫的福分。（创二十七28）。但这一次交战，大概是因以色列人犯境和得了水的缘故（1-7，参创二十一25注）。亚玛力人从后面攻打了以色列人（申二十五18）。── 丁良才《出埃及记注释》 亚玛力人为极古的游牧民族（民二十四20称亚玛力为“诸国之首”），生活在西奈半岛旷野，可能为以东人后裔（创三十六12说亚玛力为以扫的孙儿）。 本节至16节记述以色列人与亚玛力人长久敌对的根源，以及摩西筑坛的故事。以色列人从加低斯向北推进，为迦南民族所阻，名单中有亚玛力人（民十四43～45）。扫罗和大卫征伐的一个主要敌人也是亚玛力人（撒上15及30章），这边患到以色列人的王国建立后才敉平（代上四43）。 此处所记为亚玛力人从背后突袭以色列民中软弱之众（申二十五17～18）。因为亚玛力人攻击神的百姓，所以神世世代代与他们为敌（16节）。──《启导本圣经脚注》 「亚玛力人」：是野蛮的游牧民族，本是以扫的后裔，却不属以东国。他们主动向以色列人挑战，可能是为了争用水源或绿洲。──《串珠圣经注释》 亚玛力人 原文亚玛力的含义是「谷中居民」、「好战者」或「生事者」。按圣经的传统，亚玛力人属以东族，是以扫的儿子以利法的妾亭纳所生的儿子的后人（见创卅六12、16）。至于亚玛力地，则在犹大南部（民十三29）近加低斯巴尼亚的地方（创十四7）。这又说明利非订并不在西乃半岛的南部，而在北部。这也说明传统认神的山是西乃半岛的南端的错误（参看本书绪论之「西乃山在何处」及「一条有策略性的路线」）。 在利非订和以色列人争战 亚玛力人为甚么要来和以色列人争战，经文没有说明。有些学者认为这是将以扫和雅各的仇恨延续下来的说明，或是历代的亚玛力人都与以色列人为仇的解说，但错放了位置，因为利非订和亚玛力地都在犹大南部，不是刚起程不久的以色列人所到达的地方。但是，若将神的山放在西乃半岛的北部，与加低斯相近（见本书绪论「一条有策略性的路线」），则没有所谓放错位置的问题。进一步来说，若了解这经文原属游典，而亚玛力人也是个游牧的民族，则游牧民族与游牧民族之间的争「山谷之地」作牧地而启战端，就属寻常的事。更进一步而言，两个不同来源的游牧民族，以色列人是「入侵」者，亚玛力人为保护其既得权益来和以色列人争战，以色列人因属侵犯他人土地而不说出亚玛力人来争战的原因，都是顺理成章的事。──《中文圣经注释》 圣经视亚玛力为以东人的一支（创三十六12）。他们和其他游牧民族一样，漂流范围很广；放牧的地区大致称为「尼革」（Negeb）或「南地」（民十三29）。我们肯定知道他们曾在加低斯的绿洲安营（创十四7），因此他们在费兰河的绿洲居住也不足为奇。无论如何西奈半岛牧草有限，不能同时供给以色列人和亚玛力人，他们发动攻击不过是迟早问题。他们人数多少我们无法得知。现代在这地区居住的贝度英人（Bedouin，即游牧的阿拉伯人），顶多只能召集几千男丁。他们的战术可能也和人数不多有关：他们在以色列的侧翼和后方出没，暗算脱队的人（这种做法令申二十五18甚为激愤）。后世以色列人对亚玛力人的怨恨（撒上十五2），大抵缘起于此。──《丁道尔圣经注释》 【出十七8 亚玛力人】 原本是亚伯拉罕以扫一系的子孙（创三十六15）的亚玛力人，是主前第二千年纪下半叶，居住在尼革和西乃半岛一带的游牧或半游牧民族。──《旧约圣经背景注释》 【出十七8~16】以色列人战败亚玛力人──《串珠圣经注释》 内容简述摩西要约书亚挑选人和亚玛力人争战，他自己却和亚伦、户珥上山顶去观战。在观战中，摩西举双手作祈祷状时，以色列人便得胜，垂手时亚玛力人便占上风。为稳定摩西举手，亚伦和户珥先搬石块让摩西坐下，然后在左右扶他的双手，直到日落。以色列人大胜亚玛力人。为纪念此战功和誓与亚玛力人争战，直到把他们从世上全然涂抹，摩西特地筑坛，称为「神的旗帜」当作标记。──《中文圣经注释》 亚玛力战争: 本文记录了以色列人和亚玛力人的战争。通过本文我们得到这样的教训:①如果任何一个外邦势力想挑战神的国,其结果必然以灭亡告终;②虽然是人类在进行真刀真枪的战争,但其结果掌握在神的手里。即战争的胜与败不取决于刀枪,这一切都在耶和华的掌握当中(撒上17:47)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 亚玛力之役：亚玛力人为何此时向以色列挑战，可参看十七章1节注释。纳皮尔指出前面记述的三个片断，主题都是以色列的基本需要：在沙漠供应饮食。如今的第四个片断，主题是最后一个存活的必要条件：从仇敌手中得拯救。神既胜过每个问题，便自证足以拯救自己子民而有余。──《丁道尔圣经注释》 【出十七8~16亚玛力人与户珥是何族人？他们的行事如何？】 答：1.亚玛力：是谷中之民的意思（8）。亚玛力是以扫的孙子，为以东人的族长（创卅六12）。但早在亚伯拉罕的时代，在四王与五王的战争中，就有亚玛力全地的人被杀的事（创十四7）。此处亚玛力的名字，可能不是从以扫的后裔起的。亚玛力人后来在以色列人的历史中，成为一个极其重要的角色。他们与以东人分离，是一个游牧民族，占据西乃半岛的北部，与以色列人成为世仇；又是以色列人出埃及后的第一号敌人，当摩西领以色列人从埃及出来，到了利非订时，亚玛力人便来和以色列人争战，摩西就命约书亚把他们杀败了，便筑了一座坛，起名叫耶和华尼西（小字－－就是耶和华是我旌旗的意思），意思就是说，耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战（出十七8－16，参申廿五17－19）。不料到了以色列人方进入迦南地的时候，又遭到亚玛力人和迦南人的击打（民十四45）。在士师时代，摩押王屡次召集亚玛力人来攻打以色列人（士三13）。数代后，亚玛力人又与米甸人同盟来攻打以色列人（士六3）。及至列王秉政时期，他们曾先后惨败于扫罗和大卫的手下（撒上十五全，卅全，卅一l－撒下一16，代上四42，43），后来就渐渐从历史中消失了。
2.户珥－－是高贵的意思（10），乃犹大支派迦勒的儿子（代上二4，5，18，19）。据犹太史家约瑟弗说，他是米利暗（出十五20）的丈夫，他的孙子就是制造会幕的领袖比撒列（出卅一1，2，卅五30 ，卅八22，代下一5）。当亚玛力人与以色列人在利非订争战的时候，户珥曾与亚伦一同上下山顶，扶着摩西举手得胜（10－12）。耶和华召摩西登西乃山的时候，摩西托他与亚伦代听民讼之事（出廿四14）。此外，在圣经中与户珥同名的人，尚有米甸五王之一，为摩西所杀（民卅一8）；又有管理耶路撒冷半区之长官利法雅的父亲，亦名户珥（尼三9）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》 【出十七9】「摩西对约书亚说：“你为我们选出人来，出去和亚玛力人争战。明天我手里要拿着神的杖，站在山顶上。”」 “约书亚”——这名字在此是圣书中头一次记载的，原名是何西阿（民十三16）。当摩西写完本书的时候，人都称他为约书亚。他是以法莲支派的人，是约瑟第十一代的后裔，嫩的儿子（代上七27，参20-27）。自幼服侍摩西（民十一28，文理译本二十四13，三十二17，三十三11）。当时约有四十余岁。比摩西小三十多岁，他同十一个探子窥探了迦南；唯独他和迦勒忠心报告（民十四1-9）。神后来也拣选他做以色列人的首领（民二十七18-23）。“我手里要拿着神的杖”——这就显明摩西不是依靠人，乃是靠着神得胜。── 丁良才《出埃及记注释》 圣经首次提到约书亚，他这时约四十岁，是以法莲支派的领袖（三十三11；民一10），原名叫“何西阿”（民十三8），义为“拯救”，摩西给他易名为“约书亚”（民十三16），义为“耶和华拯救”。其实“约书亚”（Joshua）是“耶何书亚”（Yehoshua）的缩写，新约中“耶稣”一名就是“约书亚”希腊文的写法。在旷野时代，约书亚是摩西的助手（二十四13），又是窥探迦南地十二探子之一（民十三章）。摩西死前将领导以色列人进迦南地的责任交给了约书亚（书一1～2）。 本节描写约书亚为以色列人的战士。他的军事才能使他能胜任征服迦南的艰巨任务。──《启导本圣经脚注》 「约书亚」：首次在这书出现，但已成了摩西的得力助手。──《串珠圣经注释》 约书亚 这是本书首次提到他的名字，却并没有介绍他的来源和职责。他原来的名字是何西阿（这名和何细亚原文为同一字，见民十三8；王下十五30等），摩西给他改名为约书亚。这三个名字的意义都是一样，为「救恩」的意思，但写法不同。更重要的是，约书亚的名字与神的名字有关联，是「救主」或「神拯救」的意思（参看太一21；但新约由希伯来文切音成希腊文后，音读为「耶稣」了）。约书亚是摩西的帮手（廿四13，卅三11），摩西曾按手在他头上（申卅四9），要藉他领以色列人进入迦南者（申一38）。本节是把约书亚形容为一战士或将军（见下句）。 你为我选出人来，出去和亚玛力人争战 这里明显的把约书亚从属于摩西的关系表达了出来，并表明约书亚是掌管军事的，故此要他从众以色列人中挑选人出来和亚玛力人争战。 明天我手里要拿神的杖，站在山顶上 这里虽记述摩西拿杖，但没有说他伸杖。──《中文圣经注释》 约书亚: 他是以法莲支派嫩的儿子,最初他的名字叫“何西阿”(民13:8),后来摩西称他为“约书亚”(民13:16)。在本节虽然第一次提到他的名字,但从摩西让他选军人和把战争全权交托在他手中的事件中我们可以知道,他是一位具有诚实的信仰,而且是英勇无比的出色的领袖。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 约书亚，在此首度登场。圣经通常将他形容为摩西的「初级助理」（出二十四13）。严格来说，这时他仍然使用旧名何西阿。包含耶和华名字的「约书亚」，显然是到了加低斯才给他起的（民十三16）。摩西派遣探子时，约书亚是以法莲支派的族长（民十三8），探子中惟有他和迦勒是忠心的。──《丁道尔圣经注释》 【出十七10】「于是约书亚照着摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战。摩西、亚伦，与户珥都上了山顶。」 “户珥”——是犹大支派迦勒的儿子（代上二3、4、5、18、19）。以是以色列人的首领（出二十四14）。（犹太人传说，他是米利暗的丈夫，这话却没有可靠的证据）。他的孙子就是制造会幕的比撒列（出三十一12，三十五30，三十八22）。── 丁良才《出埃及记注释》 户珥一名再见于二十四14，似为以色列人的一位领袖，犹太传统说他是摩西姐姐米利暗的丈夫。也可能是迦勒之子、比撒列的祖父（代上二19～20）。但旧约中有好几个叫户珥的人，这位户珥的来历难确定。──《启导本圣经脚注》 「户珥」：是摩西的一位亲信，曾担任审判官的职位（24:14）。──《串珠圣经注释》 约书亚照摩西对他所说的话行，和亚玛力人争战 约书亚为战士及将军的职责，在此彰显无遗。但他是在神的使者摩西的吩咐之下而进行与亚玛力人争战的。 摩西、亚伦，与户珥，都上了山顶 不单是摩西站在山顶，还有另外两个助手与他同在一起。摩西的名字，已在二10有所介绍；亚伦则请参看\cf5 四14的注释。户珥在旧约中提到四个有此名的人（另三个见出卅一2；民卅一8；尼三9）。这名字的意义，有颇多不同的猜测：「孩子」、「白色」、「转为灰色」，「高贵」，「自由而生」，「住洞穴的人」（即何利人）。若果后者为真，则他是另一个族人而归信神的。这位户珥除这里和廿四14提到他和摩西在一起以外，我们对他一无所知。──《中文圣经注释》 户珥: 根据约瑟夫(Josephus)的记录,户珥是摩西的姐姐米利暗的丈夫。圣经中只介绍他的孙子比撒列是造会幕的技术员(31:2)。还有当摩西上西乃山授律法的时候,他和亚伦一同去了(24:14)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 户珥，这人只在二十四章14节再次出现；三十一章2节所记之比撒列的祖父户珥则另有其人。后世犹太传统说他是米利暗的丈夫，想象力虽丰富，却没有什么价值。他的名字不太可能是「何利人」（Horite）或「呼利人」（Hurrian）的意思（戴维斯的看法）。而且即使是，这名字也不能对户珥其人的种族提供什么数据，正如利未人非尼哈（字义为「黑人」）不是黑人，英文名字叫诺曼（Norman）的，祖先也未必来自法国诺曼底（Normandy，这正是此名之字源）。──《丁道尔圣经注释》 【出十七11】「摩西何时举手，以色列人就得胜，何时垂手，亚玛力人就得胜。」 “举手”——就是祈祷的标记（利九22，诗二十八2，六十三4，提前二8）。他长久举手（12），表明恒心祈祷。摩西举手，以色列人就得胜；摩西垂手，亚玛力人就得胜，亚伦户珥帮助摩西，表示同心代求的力量（雅五16；太十八19）。── 丁良才《出埃及记注释》 摩西何时举手，以色列人就得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜 这似乎是摩西在施行神迹，而其实是神在藉摩西的举手（象征他向神祈求），将能力给予约书亚和其战士。当摩西垂手时，神的能力就离开了约书亚和其战士，以致亚玛力人得胜。为这原因，摩西必须长久的举手，才能保持约书亚和战士的长久的胜利。要注意的是，这里并未说及摩西举杖，乃是举手，而且是举双手（见下节）。──《中文圣经注释》 举手，通常是军队开战或前进的手号，「垂手」大概表示撤退。另一解释认为举手代表起誓，将亚玛力宣判为「当灭」或「受咒」之物，要彻底消灭（参创十四22及本章16节；前者原文作「举手」，和合本译「起誓」）。然而最常见的解释（祈祷），很可能才是对的。如此垂手就表示停止祷告，亦即不再倚赖神的帮助。有关举手祷告，可参看诗篇六十三篇4节。──《丁道尔圣经注释》 【出十七11~12】摩西手里拿着“神的杖”（9节），他何时举手，以色列人便得胜；何时垂手，亚玛力人就得胜。举手向神有如向神求助，神就垂听，赐他们作战的力量（参九22～23）。──《启导本圣经脚注》 作者将战争的成败系于摩西的「举手」动作上。 「举手」在此不一定等于祷告，因经文没有提及祷告；古人相信神的能力能透过举手而生效。──《串珠圣经注释》 摩西何时举手: 很早以前曾变成蛇,而且击打河水和盘石行神迹的杖,拿着象征神大能的那根杖的手。摩西的这种举止是为了教训人们,以色列的胜利是通过摩西的代祷,神所行的结果。如此神用人眼能看到的形象和行动启示属灵的真理是旧约时代的一大特征。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十七11～12 作战信号】 主帅统军时可以用信号来调动部队作战。摩西的杖可能就有这个功用。他无法藉这些信号来传达神的指示时，以色列军就不能得胜。另一个解释提出埃及文献提到法老两臂高举除了是进攻信号以外，更是提供佑护。──《旧约圣经背景注释》 【出十七12】「但摩西的手发沉，他们就搬石头来，放在他以下，他就坐在上面。亚伦与户珥扶着他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。」 摩西的手发沉 摩西是人，他不能长期将双手高举。摩西的手发沉是原文的直译。现代中文译本在此用摩西的手酸了，则更容易令中国人明了。因此，亚伦和户珥设法帮助摩西：首先是搬块石头来让摩西坐下。然后，亚伦与户珥扶他的手，一个在这边，一个在那边，他的手就稳住，直到日落的时候。这可见，任何伟大的领袖，甚至有神的同在，并藉神能力行事的人，都必须有得力的「助手」！这是要领袖与助手都当明了，也都当彼此同心协力的！摩西举的是双手，亚伦和户珥就成了摩西的「左右手」，或其左右手的支持者。神才是真正施展得胜能力的能源。直至日落的时候，表明这战事的长久，也表示在日落时，战争已结束。──《中文圣经注释》 【出十七13】「约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓。」 “……用刀杀了……百姓”——约书亚胜了，（林前十五57；罗八37）。── 丁良才《出埃及记注释》 「杀了」：也可作征服，使之无能为力。──《串珠圣经注释》 约书亚用刀杀了亚玛力王和他的百姓 这不能说是约书亚一人杀了这么多人，乃是包含他所挑选的人和他共同努力的结果。但这结果，也不是约书亚和他的战士的成功，乃是在山顶上有摩西的举手，以及亚伦和户珥作支持之功。可是，摩西举手使以色列人得胜的能源，乃在神。因此，不论是争战是工作，有任何的成就的话，都要追问那能源是出自何方。另有一点要注意的，就是这经文也不说明亚玛力人从此就消灭净尽了。因为在后期的历史中，我们找到亚玛力人仍然是以色列人的死敌，并且仍常与以色列人争战（参看民廿四20；申廿五19；撒上十五1～9等）。──《中文圣经注释》 约书亚……杀了: 在建立神政国家的过程中,如果摩西是以色列百姓的宗教、政治领袖,约书亚则是典型的军事领袖。他是领导以色列百姓进入迦南地,惩罚迦南本土人的战功赫赫的神的仆人。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 杀，英文 RSV 作「刈平」，但最好的译法是「使之俯伏」或「使之失去战斗能力」。这个希伯来字汇十分罕见，但从亚兰文可以得知其大概意义。──《丁道尔圣经注释》 【出十七14】「耶和华对摩西说：“我要将亚玛力的名号从天下全然涂抹了；你要将这话写在书上作纪念，又念给约书亚听。”」 圣经在这里提到摩西写书。二十四4和三十四27也有相似记载。《民数记》三十三2说摩西奉神命记述以色列人的行程；《申命记》三十一9,24说他写下律法；22节说他写诗歌教导百姓。──《启导本圣经脚注》 「将这话写在书上 ...... 又念」：反映出当时的口传与笔录同等重要。──《串珠圣经注释》 我要将亚玛力人的名号，从天下全然涂抹了 事实上，亚玛力人在以色列人漂流旷野时，仍然是他们的威胁的一族（见民十三29，十四25）；在士师时代，亚玛力人协助亚扪人（士三13）、米甸人（士六3、33，七12）来攻击以色列人；到扫罗时代才给消灭了（撒上十五章），但大在躲避扫罗时代，亦曾侵夺和击杀他们（撒上廿七8～9）。 你要将这话写在书上作记念 摩西受吩咐书写的经节，在五经中除本节外可以找到的有如下几处：出廿四4，卅四27；民卅三2；申卅一9、22、24等。──《中文圣经注释》 亚玛力……从天下全然涂抹了: 神如此彻底惩罚亚玛力人的原因是:①他们不顾同一血源的关系,残忍地袭击了软弱的,疲劳中的以色列百姓(申25:18);②出埃及后与以色列的第一交战国亚玛力,日后在反以色列行动中从来都是带头活动。另一方面,这句话通过扫罗与大卫王(撒上15:7;27:8),以及在希西家的统治下,被西缅支派完全成就(代上4:41-43)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 写。本节是出埃及记中，少数几个清楚提到当时有材料付诸文字的段落之一（民数记和申命记也有这类经文；又参出二十四4，三十四27）。值得留意的是本节将笔录和口传相提并论，无疑是相对于书面传统及口述传统两个主流。此外本节将口头传述视为书面记载的从属，更是可圈可点。向亚玛力宣告「圣战」，或视之为「当灭之物」，是这命令的宗旨。这宣告在扫罗在位时执行（撒上十五），亚玛力从此冰消瓦解。这书可能是其他地方提到，今已佚失的「耶和华战记」（民二十一14）。──《丁道尔圣经注释》 【出十七15】「摩西筑了一座坛，起名叫“耶和华尼西”（就是耶和华是我旌旗的意思），」 “……筑了一座坛”——摩西筑这座坛有两个缘故：（一）要感谢神的恩典；（二）要纪念神的权能。“起名叫耶和华尼西”——就是耶和华是旌旗的意思，使我得胜（诗二十5-7，参经训类纂卷一第二章第九款注）。【比方】雅各也曾给祭坛起名（创三十三20）。这样，摩西将荣耀归给神。── 丁良才《出埃及记注释》 “耶和华尼西”的意思是“耶和华是我的旌旗”。神是大旗，以色列结集在这大旗下作战。此坛纪念神保护祂百姓的大能。──《启导本圣经脚注》 见证耶和华在这场战争中的角色； 好比一支旌旗，而以色列人是在 辖领下联合起来。──《串珠圣经注释》 耶和华尼西: “耶和华是我旌旗”的意思,在战场上旗帜象征勇气和牺牲。从而这句话的意思是,耶和华是让以色列人在战场上得胜的神,他是给跟随他的人的力量、是盾牌、是得胜的旗帜(诗20:5)。另一方面,今天的信徒是以耶稣基督为领袖,在属灵战场上是基督的精兵(提后2:3)。我们应以基督打败撒但的标志十字架为我们的旗帜,每一天都要过着得胜的生活<弗6:10-20,信徒们的属灵战争>。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 祭坛名为耶和华是我旌旗，当然不是没有可能（创三十三20提到另一个给祭坛起名的例子）。但更合宜的看法是将之视作神的尊号，祭坛是向祂的奉献。──《丁道尔圣经注释》 【出十七15 名叫「耶和华是我旌旗」的坛】 摩西所筑的是个纪念胜利的坛。「耶和华是我旌旗」一名，反映了耶和华统领以色列大军的神学观。埃及的军旅以神祇为名（如：亚孟旅、色特〔Seth〕旅等），其旌旗就是用代表这些神祇的事物作为识别。──《旧约圣经背景注释》 【出十七15~16】耶和华尼西 希伯来文尼西有很广泛的意义，可作船篷（赛卅三23）、旗号、信号、军旗、徽章、标志、国旗。因此和合本的细字翻成「耶和华是我的旌旗」，现代中文译本则译为「神的旗帜」。这里要表达的，是摩西在得胜亚玛力人后，筑坛献祭感恩，并誓言从此以后要以神为标志，世世代代和亚玛力人争战。 古代竖立旗帜有三个特征。其一是作为记号，因此旗帜上必有徽志，像在旷野挂在杆上的铜蛇（民廿一8～9），或一些民族的图腾一样。其二是做为集合的标志。这集合，可以是地点，是司令部，也可以是集中意志的含义（参看赛五26，十一12，十三2，九22）。其三是传扬某一种信息（见诗六十4；赛十八3，六十二10；耶四6、21；五十一12、27等）。 在这里的坛，相信不会有任何的徽志（参看出二十4），而只是一个高出地面的石坛。其集中意志和传扬的信息，则在16节已经明白的说清楚了。──《中文圣经注释》 【出十七16】「又说：“耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战。”」 “耶和华已经起了誓”——或作“亚玛力人的手攻击耶和华的宝座，故此耶和华必世世代代和亚玛力人争战”（参文理译本）。“世世代代和亚玛力人争战”——这话后来都应验了：（一）扫罗（撒上十五2-9参11）；（二）撒母耳（撒上十五32-33）；（三）大卫（撒上二十七8，三十1、17）；（四）西缅人（代上四42-43）；（五）末底改（斯三1-6，九7-10）。法老拦阻选民出埃及，譬如撒但拦阻人得救，亚玛力人与以色列人争战，好比情欲和得救的人争战（罗六6节注意“旧人”，罗八7节注意“肉体”，加五17节注意“情欲”）。【要训】（一）神是真活神；（二）神是无所不知的（诗七十三11，十11）；（三）神是无所不能的，（四）神早晚必要施行报应。── 丁良才《出埃及记注释》 强调亚玛力人终会完全消灭；这预言在希西家的时代果然应验了（代上4:43）。──《串珠圣经注释》 必世世代代和亚玛力人争战: 这句话的意思是,由于亚玛力人攻击了神的子民以色列人,所以他们也就是敌对神的人,因此他们将世世代代受到神的惩罚。特别是亚玛力象征着攻击神的国和其百姓的敌基督的形象。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 向耶和华的旌旗举手，如此修正比马索拉经文的「向耶和华的宝座举手」为佳（和合本作「耶和华已经起了誓」）。此处的观念，大概是将右手按在代表耶和华临在的祭坛或支派旌旗上，立誓永为其争战。若读「宝座」，所指的便是约柜，但约柜当时似乎仍未造成。修正的只有一个字母，以 ne{s 取代 ke{s。至于各个可能性的讨论，请参看海厄特。──《丁道尔圣经注释》 【思想问题（第17章）】 １ 按照1-2节记载，百姓的要求出自实际需要，但为何摩西感到气恼呢？问题在那里？参7节。 ２ 神为何吩咐摩西在以色列长老面前击打盘石呢？ ３ 以色列人取得胜利的秘诀是什么？参本章9-10及12节。你用什么方法与属灵上的仇敌争战？ ──《串珠圣经注释》 |
