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出埃及记第十六章拾穗 【出十六1】「以色列全会众从以琳起行，在出埃及后第二个月十五日，到了以琳和西乃中间、汛的旷野。」 “以色列全会众从以琳起行”——或作以色列人从以琳起行，在出埃及后第二个月十五日，全会众到了……汛的旷野（参文理译本），有注释家以为以色列人从以琳先后分队起程，到了汛的旷野，全会众又都合在一处。“第二个月十五日”——大概是出埃及以后正满了一个月（参三十三3）。“西奈”——这名字摩西五经中共记三十一次，在旧约其余的书中共记四次（士五5；尼九13；，诗六十八8、17）。在新约中共记四次（徒七30、38；，加四24-25）。“汛的旷野”——以色列人先安营在红海边（民三十三10-11）。── 丁良才《出埃及记注释》 本章主要记述神赐吗哪作以色列人的粮食，并说明以色列人与安息日的关系；约略提到鹌鹑，详细的记载见《民数记》11章。 “汛的旷野”位于西奈半岛西南，在今德伯特兰勒（Debbeter-Ramleh）区，近西奈山。以色列人离开埃及只有一个月，便面临粮食短缺的问题。──《启导本圣经脚注》 「第二个月十五日」：应是从年头计起，而不是从出埃及后计起；他们是在正月十五日（出12:6）起行，现已离开埃及一个月，所预备的粮食差不多吃光了。 「汛的旷野」：位于西乃半岛的东北部；虽然我们今日不能确定以色列人在半岛内所走的路程，但不能否认作者的确仔细将路程记录，要强调是神自己「带领」以色列人行走旷野，而不是选民按己意而行的。──《串珠圣经注释》 以色列全会众 这是五经首次使用这词句。 在出埃及后第二个月十五日 目的不单在记年月日，也在表明从正月十四日（见十二6、18）吃逾越节羊羔后，以色列人于翌日离开埃及，至今已有一个月了。他们所带的食物早就用光了。在路上捡吃东西是无可能满足他们的需要的，因为这是「旷野」。 汛的旷野 除了这里和十七1，以及民卅三10～11提到这名称之外，我们对这个旷野除知其名称可能和西乃有些关联，意义为「荆棘」之外，则其他便一无所知了。要注意的是，汛的旷野（Wilderness of Sin）和寻的旷野（Wilderness of Zin），并不是同一个地区。寻的旷野是在犹大的南方，汛的旷野按传统的说法，则在西乃半岛的西隅。──《中文圣经注释》 在出埃及后第二个月十五日: 因为第一个月15日出埃及(民33:3),所以整整一个月后到达了新的旷野。但是圣经中只记录了7个搭帐棚的地方和3天的旷野行进过程(民33:5-11)。这有可能是在几个地方长时间停留过,或者全部省略了不必要的地名。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 十五日，以色列若在一月十五日离开埃及，当天便是出埃及之后一整月。汛的旷野。汛（si^n）和圣山西乃（si^na{y）两个名字在语言学上可能有关系，但本段清楚显示并非同一处地方。此地又有别于寻的旷野（s]in，希伯来文子音不同），寻的旷野在汛以北二百英哩。──《丁道尔圣经注释》 【出十六1 行程的时日】 旅程至今为期一个月（以色列人在一月十五日出发）。──《旧约圣经背景注释》 【出十六1~3】以色列全会众因缺粮而发怨言──《串珠圣经注释》 以色列人在经过整整一个月困顿的旅途后，加上粮食的不足，第二次向领导他们的人和领他们出埃及的神埋怨了。第一次的埋怨（十四11～12），是因敌人的临近，面对死亡的威胁，因此埋怨摩西把他们领出来；这一次的埋怨，却是为肚腹，而且埋怨到神了。第一次的埋怨，仅可能是百姓中的一些原为埃及人做工，作以色列人之领班的；这一次的埋怨，却是以色列的全会众。作为领导以色列人出埃及的神的使者，摩西的处境就越来越不好受了。──《中文圣经注释》 【出十六1～3 汛的旷野】 汛的旷野是西乃半岛中西部的地区。大道在此转向内陆，离海岸五至十哩左右，才在七十五哩之后回到海边的阿布增尼玛（Abu
Zenimah）和玛尔卡平原（El Markha
plain）。这可能就是他们「安营在红海边」（民三十三10～11）之处。他们在此转向东与东北方，经巴巴干河（Wadi
Ba'ba）和罗得艾尔（Rod el
'Air）横越汛的旷野，直达塞拉比特卡丁（Serabit
el-Khadim）地区，脱加（民三十三12）大概就是这地方。──《旧约圣经背景注释》 【出十六1~35】从天上降下的食粮──《串珠圣经注释》 【出十六1~36】神满足选民的所需吗哪,鹌鹑: 本文记录了在旷野中断粮之后,由于百姓的怨言,神给他们赐下吗哪的经过。这从天而降的吗哪是神的粮,象征着生命之粮——耶稣基督(约6:31-35)。旷野则象征着在这世上艰难的生活。本事件暗示着就象在旷野里以色列百姓没有吗哪不能活着一样(35节),成为客旅(彼前2:11)的信徒如在每日的生活中不与耶稣基督同在,那么就不可能活下去。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六1～十七16】 以色列人离以琳以后，是安营在红海边，然后才到汛的旷野（民卅三10～11）。其后由汛的旷野起行，安营在脱加、亚录等地之后，才来到利非订，并在利非订才是百姓没有水喝的地方（民卅三12～14）。－─《中文圣经注释》 【出十六2】「以色列全会众在旷野向摩西、亚伦发怨言，」 “……向摩西、亚伦”——就是向耶和华（7-8，太十40，路十16）。摩西、亚伦始终都是顺从神所吩咐的。“发怨言”——以色列人正在大危险之中，但神既是救他们脱离了法老的手，也必能救他们脱离旷野的危险，论以色列人的怨言有五层要理：（一）出于不信，（不信神的应许和能力，四8、17，六8，十二25，十三5、11）；（二）因忘主恩（十五25，诗七十八13，一百零六13）；（三）使人不安（五21-22，十五24-25，十七24）；（四）论理不公（1）以过去的好处为大（十六3），（2）以过去的苦难为小（一14、16，22，二23，三7，五17，六9第二句），（3）以当时的好处为小（十五1-2、25），（4）以当时的苦难为大（十六3末句以色列却还有许多的牲畜，十二38，十七3）；（五）被主听见（十六7-9、12，参民十一10）。── 丁良才《出埃及记注释》 以色列全会众在旷野向摩西亚伦发怨言 离开埃及整整一个月，经历了许多艰难，初期热切期望的新生活冷淡下来了；旅途的困顿，饮食的不足，前路的茫茫，所见的尽是无边的沙漠旷野，以色列全会众都向摩西亚伦发怨言了。怨言请参看十四11～12的注释。──《中文圣经注释》 在旷野向摩西、亚伦发怨言: 以色列人在旷野旅程中充满了怨言、不顺从和不信(14:11;17:3;民14:2;16:41;申1:27)。他们很快就忘记了救恩的喜乐和无数的神迹,每当遇到困难的时候便埋怨领袖摩西和救赎主神,实在是硬着颈项的无常的百姓。即使这样,在40多年的旷野生活中,神一直保护和引领他们,和他们同在的原因是:①纪念与亚伯拉罕所立的约(创17:1-8);②即使是恶人,神的心意不是叫他们死亡,而是让他们悔改(结33:11)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六3】「说：“巴不得我们早死在埃及地、耶和华的手下；那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”」 “……死在……耶和华的手下”——如同那些埃及人一样（十二29-30），意思说，他们是忽然死的，没有受疼痛，我们的死又长久又难受（参哀四9）。“……坐在肉锅旁边”——（民十一5，腓三19）。“你们……”——（参十四11，十五24，十七3）。选民忘了神所施展的大能（十四章，罗一22，民十四2）。人往往先轻看神的恩典，后以为神要害他们。“要叫这全会众都饿死啊”——以色列人虽受试炼，当时却未到了饿死的地步，因为他们还有许多的牲畜（十七3）。甚至过了几个月，在西奈山，全百姓没有一家不能吃逾越节的羊羔（民九1-5）。── 丁良才《出埃及记注释》 百姓其实不是真的快要饿死，只是怀恋在埃及所吃的美肉。（参串）──《串珠圣经注释》 巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下 这些话并不表示说话的人真想死，乃是在埋怨现在活似乎比死了还不如；这些话也表明并不单在向摩西埋怨，乃是直接向神埋怨──怨祂将他们领出埃及；怨祂何不在埃及地将他们杀死，以致要他们今日在旷野忍受这些艰苦。 那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足 这是在忍饥捱饿中的人，幻想过往生活的夸大话。这夸大的目的，是彰显今日的艰难和加深与增强其埋怨的气势。 你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死阿 这些话却不单是埋怨，而是指责了。这指责，并且是刑事的罪状，而且指责他们有预谋陷害的嫌疑。这是听话的当事人，极难忍受的！──《中文圣经注释》 坐在肉锅旁边,吃得饱足: 表现了以色列百姓的忘恩负义。这是以色列人把在埃及所受的悲惨的奴仆生活(2:23;5:9)浪漫化了的场面。虽然在别人的监督下,也完全有可能煮粥煎饼,但即使是这样,也不能把那段岁月说得如此浪漫,夸张成“吃得饱足”。这充分体现了奴隶的本性。 巴不得我们早死在……耶和华的手下: “埃及降临第十个灾难的时候,如果和埃及的人一同死了的话更为好”的意思。这些人不但不感谢救恩,反而埋怨神,他们实在是连享受救恩自由的资格都没有。同时也反映出,他们只追求世俗安逸。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 埃及地。他们忘了在埃及是奴隶，反将其优点理想化，这也是人性。奴隶没有多少肉吃，印象中的却是巨形的肉锅。在圣经别处，他们又怀念尼罗河三角洲辛辣的蒜头和香甜的西瓜（民十一5）。他们所埋怨的似乎有两点：食物不足，尤其没有肉类。他们和其他牧人一样，不愿宰杀自己的牲口（参民十一22），但在旷野，除此以外，就只有奶和酪可吃。留意他们如何敏于指摘摩西居心不良，说他这样做是故意的。──《丁道尔圣经注释》 【出十六3 肉锅】 他们美化了记忆中的埃及，形容大锅中装满了「一桶一桶的」肉。──《旧约圣经背景注释》 【出十六4】「耶和华对摩西说：“我要将粮食从天降给你们。百姓可以出去，每天收每天的分，我好试验他们遵不遵我的法度。」 “我要将粮食从天降给你们”——（诗七十八24，尼九15，约六31）。这是借用的话，因为吗哪不是自来的粮食，乃是神所赐的，又是从空中降于地上的。“我好试验他们”——神要借着吗哪试验选民，有两层意思：（一）看他们肯不肯靠神（因为神一天只给他们够一天所用的，16，申八3）；（二）看他们肯不肯遵神的法度（27-28，申八2）。贪爱埃及食物的人（民十一5，徒七39），必轻看从天降的吗哪（民二十一5）。── 丁良才《出埃及记注释》 「粮食」：在原文广义上可指任何食物（包括肉），但狭义上乃指面包（即单指吗哪）；从下文来看，这狭义的解释较为适合。神赐吗哪「试验」他们的信心，让他们倚靠 每天的供应，并相信 在第六天内会赐下双倍的食物。──《串珠圣经注释》 我要将粮食从天降给你们 通常的粮食是地的出产，但神要从天降给。这是神迹。因为神听到了他们的怨言（8节）。这神迹不单不指普通的粮食，连鹌鹑也不包括在内，乃独指吗哪（见下句），并预表基督为天上的粮（参看约六32～35）。 每天收每天的分，我好试验他们遵不遵我的法度 虽是神特别的恩赐，人仍然要自己劳动每天去收，因为在人犯罪后，神已为人立了定例，必须终身劳苦，才能得吃（创三17、19）。更要紧的，是不能贪得，只能每天收每天的分，藉以遵守神的法度。──《中文圣经注释》 将粮食从天降给: 日后,基督将这件供给吗哪的事件,用在了自己的事工上(约6:29-59)。即在迦百农会堂耶稣明确地指出,从天而降的吗哪象征着生命之粮基督。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 天上来的饼。饼（或作面包）若是依照古义译作「粮食」（这似乎是 leh]em 一字的古义；和合本也译作「粮食」），鹌鹑和吗哪便都可以包括在这应许之内。每天收每天的分。神每日供应以色列的需要，可能是主祷文中「日用的饮食」之恳求的出处（太六11）。我好试验他们。大概是指他们需要每日倚靠神才能得到粮食，又可能和遵守安息日不收取食物的诫命有关。如下面（25、26节）所述，礼拜五必须收取双分。──《丁道尔圣经注释》 【出十六4~5】“吗哪”为天降粮食，像露水一样落到地面。──《启导本圣经脚注》 神应许摩西将要从天降粮──《串珠圣经注释》 【出十六4～9 天粮／吗哪】 第31节称这自天而降的粮食为「吗哪」，并且形容它的样子（又见：民十一7）。它与露水同降（14节），表示这个神迹性的供应，是透过自然现象成就的。吗哪最常被学者认为是吸食柽柳树汁之小蚜虫的分泌物。这种分泌物硬化掉下来之后，可以收集为甜味剂。问题是这种物质只于某个季节（公历五至七月），在有柽柳之处出产。并且全季节的产量也不过是五百磅左右，相对而言，圣经记载每人每日的收集量是半磅。此外，亦有学者认为这是汉玛达（hammada）所产的甜汁，汉玛达是西乃半岛南部常见的植物，是使糕饼有甜味的作料。这现象和十灾一样，它的发生也不一定是其反常之处，超乎自然的是它发生的时间和幅度。无论如何，基于自然现象的解释似乎全都远不及圣经的描写。其种籽用来与吗哪外貌相比的植物，大部分译本都作芫荽。但芫荽在沙漠极少出现，这字较有可能是泛指有白色种籽的沙漠植物。──《旧约圣经背景注释》 【出十六4~12】以色列人对神所发的怨言，无所不知的神当然知道。祂吩咐摩西去告知百姓，神将从天上降下粮食给他们，但要他们每天只能收取当天的分，用此来试验他们是否遵守神的法度。甚至在第六天，他们虽然也是收一天的分，在他们预备好为食用后，这份粮却可作两天之用。这就显明神安排的奇妙。摩西按照神的指示吩咐百姓，告诉他们晚上将有肉吃，早晨将有食物赐给他们，要他们自己按神的嘱咐去收取。按祭典的加笔，是摩西告诉亚伦，亚伦再对全会众说话，并在正说话的时候，有神的荣光，在云中向他们显现，以证明祂已听见他们的怨言了。──《中文圣经注释》 【出十六5】「到第六天，他们要把所收进来的预备好了，比每天所收的多一倍。”」 “到第六天……，比每天所收的多一倍”！本节显明没有传律法以先，以色列人已经知道安息日的理（23，参创二23）。── 丁良才《出埃及记注释》 第六天……比每天所收的多一倍 这是另一个神迹。按原文，是在第六天他们仍然是收一俄梅珥，但当他们预备好了的时候，这粮食却比每天所收的多一倍，以足够他们在第七日之用。因为第七日是安息日，他们不当劳动。──《中文圣经注释》 这句话是为了试验以色列百姓的顺从与否,根据创造的秩序,暗示(创2:1-3)把具有神性起源的安息日律法化。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六6】「摩西、亚伦对以色列众人说：“到了晚上，你们要知道是耶和华将你们从埃及地领出来的。」 “到了晚上”——就是当天的晚上（12-13）。“……是耶和华将你们从埃及地领出来的”——不是摩西、亚伦，本句反对3节的“你们”两个字。── 丁良才《出埃及记注释》 到了晚上，你们要知道是耶和华将你们从埃及地领出来的 这是预言鹌鹑的飞来（见13节），并藉此事实，要叫百姓知道领他们出埃及的，不是出于摩西这人意，乃是出于神的旨意。因此，他们的埋怨，也不是对人的不信任，乃是对神的不信赖。──《中文圣经注释》 你们要知道是耶和华。食物得到供应，便能证实神的目的是要拯救以色列，并且证明出埃及的史实并非偶然。──《丁道尔圣经注释》 【出十六6~7】是平衡的，强调他们将要经历神的能力 ， 而8节则解释神将如何借着每早晨及晚上的神迹来彰显 自己。摩西指出百姓发怨言实在是向神抱怨；百姓企图隐藏他们对神的不信，将责任推到摩西身上，摩西却将他们对神的不信一语道出。──《串珠圣经注释》 【出十六6~8】摩西以辩驳的方式回答百姓：百姓控告摩西，指他领他们出埃及是一种欺骗，摩西的回答是：他们不久便会经历那带他们出埃及的耶和华所显的大能。──《串珠圣经注释》 到了晚上: 鹌鹑将遮满全营。早晨: 在营四围的地上吗哪像露水一样铺满全地,为此以色列百姓将再次体验在埃及行过的神的权能,并且为自己的怨言而感到羞愧。同时,神将饶恕他们这种愚妄的行为(3节),根据他们的所需(诗78:29),将供应丰足的肉和饱足的粮食。在这里我们看到神长阔高深的慈爱和怜悯。 你们的怨言……乃是向耶和华发的: 对具有神性权威的代理人摩西发出的怨言,就是向神所发的怨言。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六7】「早晨，你们要看见耶和华的荣耀，因为耶和华听见你们向他所发的怨言了。我们算什么，你们竟向我们发怨言呢？”」 “耶和华的荣耀”——鹌鹑飞来以前，耶和华的荣光在云中显现（10）。吗哪降下以前，也是这样。“向他”——明是向摩西、亚伦，暗是向耶和华，我们向神的仆人发怨言，就是向神发怨言（2，撒上八7，路十16，罗十三2）。── 丁良才《出埃及记注释》 早晨，你们要看见耶和华的荣耀 这是预言吗哪的降下，用以比对百姓向神所发的怨言为非。 我们算甚么 这是摩西亚伦的自辩。但这自辩并不在解脱自身的责任，乃将荣耀归给神。──《中文圣经注释》 以色列从神的拯救作为中可以看见祂的荣耀。其他经节将神的「荣耀」，视作会幕或云彩中实质彰显的光辉（出十六10）。──《丁道尔圣经注释》 【出十六8】「摩西又说：“耶和华晚上必给你们肉吃，早晨必给你们食物得饱；因为你们向耶和华发的怨言，他都听见了。我们算什么，你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的。”」 肉……食物。同时提到的供应有两种：食物（吗哪，「食物」原文作「饼」）和肉（鹌鹑）；惟本节较不强调鹌鹑。神似乎要到西乃山颁布律法之后，才供应鹌鹑作为粮食（不是在此时），接着又用灾殃攻击他们；请参看民数记十一章31节。──《丁道尔圣经注释》 【出十六8~9】你们向耶和华发的怨言，他都听见了 这两节经文似乎重复了上两节的话，重复也是强调。这是强调人的每一句话，甚至每一个念头，神都知道。神知道人的思念和言语，积极方面是鼓励人要祈祷，消极方面乃要人去除怨言。但是，出埃及记和民数记所记述的每一怨言，接必有神的作为，这是我们应该知道，并且当紧记的。因为神听见怨言后，固然在慈爱中为人解决问题，也在祂的公义中，对不信赖祂的行动作为施行应得的惩罚。──《中文圣经注释》 【出十六9】「摩西对亚伦说：“你告诉以色列全会众说：‘你们就近耶和华面前，因为他已经听见你们的怨言了。’”」 【出十六9~10】摩西把以色列百姓领出帐棚,让他们观看有云柱的旷野:①让他们再想起象征神的保护和引领的云柱,增加他们的信心;②为了让他们记住,吗哪和鹌鹑是神恩赐的礼物。就近耶和华面前: 是“到耶和华面前”,即到象征神的临在之云柱跟前的意思。耶和华的荣光在云中: 把这种云中出现的特殊现象解释为“神显示自己威严的灿烂的荣光”。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六9~12】神亲身的显现──《串珠圣经注释》 【出十六10】「亚伦正对以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看，不料，耶和华的荣光在云中显现。」 云，经常是神临在的表征，如诗篇一○四篇3节形容神乘驾云彩。这字通常是指雷雨中可怕的乌云，是神威荣、忿怒、难测最合宜的象征；然而本节可能不过是指云柱（出十三22）。旧约也认识神本性的另一面，但只有基督才能完全启示神，祂并不需要云彩（太十七1～8）。──《丁道尔圣经注释》 【出十六10～11 荣光在云中显现】 「耶和华的荣光」是指显明祂临在的光辉。不是只有以色列的神学，才有神明以这种方式显现的概念，美索不达米亚的神祇也是用其神性光辉梅岚穆，来彰显他们的能力。──《旧约圣经背景注释》 【出十六10~12】不料，耶和华的荣光在云中显现 这是继续前面的主题──怨言和神的作为。当亚伦还在和以色列全会众说话的时候，他们向旷野观看，发现了耶和华的荣光，知道祂的临在，了解祂即将有所作为，因为神已经听见以色列人的怨言了。──《中文圣经注释》 【出十六11】「耶和华晓谕摩西说：」 【出十六12】「“我已经听见以色列人的怨言。你告诉他们说：‘到黄昏的时候，你们要吃肉，早晨必有食物得饱，你们就知道我是耶和华你们的神。’”」 “你们就知道我是耶和华你们的神”——神要教训祂的百姓，祂既赐给他们理想的能力，就要叫他们用悟性和志向服侍自己，因此他们必须知道耶和华是他们的主。── 丁良才《出埃及记注释》 神计划赐吗哪给以色列人为食物，但百姓要求有肉吃（3,8节），神赐他们鹌鹑（13节）。后来百姓厌恶吗哪、贪吃鹌鹑、以致招祸（民十一13～34）──《启导本圣经脚注》 神表明祂已听见百姓的怨言。虽然他们的要求不一定反映真实的需要，只是藉此表示不满；但神依然遂其所愿，让他们知道神的丰富足够维持他们生活的所需。──《串珠圣经注释》 你们就知道我是耶和华你们的神: 既是神对以色列人所行神迹的目的,又是救赎事工的总结。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六13】「到了晚上，有鹌鹑飞来，遮满了营；早晨在营四围的地上有露水。」 “鹌鹑”——（民十一31-33，诗七十八27-28，一百零五40）。── 丁良才《出埃及记注释》 鹌鹑肉味鲜美，成群飞来，停在地面深达一公尺（民十一31～33）。在地中海一带，鹌鹑冬天飞到非洲和阿拉伯避寒，春天则大群徙往北方，到秋天又飞回。有若干飞越西奈半岛，因飞行长途，十分疲困，极易捕捉。但此说不足解释何以以色列人一年到头都可捉到大量鹌鹑当肉来吃。我们必须相信，掌管大自然的神可以要飞鸟听命，完成祂的计划。──《启导本圣经脚注》 「鹌鹑」：体积很细小，经常来往欧洲南部及亚拉伯之间，所以必经西乃半岛。──《串珠圣经注释》 到了晚上有鹌鹑飞来，遮满了营 继续读下去，一直到本章的完结，都没有再出现鹌鹑，而只有吗哪。这是显明吗哪为每天都有，鹌鹑却不是。鹌鹑是一种季候鸟，每年秋季由欧洲飞越地中海到西乃半岛作短停，然后南飞非洲过冬。春天则再北飞，在西乃半岛北部短暂栖息，等候适宜风向再北飞欧洲。因此，在他们经过长飞后，便很为疲累，而只离地面约三尺的大批集中飞行，极易为人捕捉。至今西乃半岛仍然有这季候现象（参看民十一31～33）。但按诗七十八27～28的诵述，则这鹌鹑亦如吗哪从天而降。 早晨在营四围的地上有露水 这是赐吗哪的预告现象。──《中文圣经注释》 鹌鹑，是一种候鸟（在希伯来文是个集合名词，如英语的 sheep 字），移栖在南欧洲和阿拉伯之间，途经西奈半岛。这是一种能够持久但却低飞的圆头小鸟，晚间通常在地上或小树上栖息。牠们疲倦时连游牧民族的黑色矮帐都不能越过，落地之后亦无法再度起飞。身手灵活的孩子，很容易便能捉到在地上奔跑的鹌鹑。这种雀鸟味道鲜美，晒干后埃及人视为珍馐（希罗多德，Herodotus,
ii.77）。鹌鹑在民数记十一章，变为神用作惩罚以色列的「灾殃」。然而本章只是顺带提到鹌鹑，吗哪才是正题。鹌鹑约在三四月间，即逾越节后不久往北迁徙，这事实和民数记提到鹌鹑随东风而至，在时间之上也很吻合。──《丁道尔圣经注释》 【出十六13 鹌鹑】 这种体小而肥的候鸟每年三至四月间，从苏丹北部迁徙到欧洲时，往往途经西乃半岛。牠们一般是顺风飞行，侧风有时会将牠们驱逐到地上（或水中）去。在筋疲力尽之际，牠们会低飞到很容易被人捕捉的高度。觅地栖息的鹌鹑，曾经有压沉小舟的记录。在西乃半岛着陆时，鸟只的密度可以拥挤到得降落在其他鹌鹑上面的地步。──《旧约圣经背景注释》 【出十六13~15】鹌鹑: 这是野鸡类的一种候鸟,拥有短短的翅膀和圆圆的脑袋,还有胖乎乎的肢体。但是鹌鹑与供给40多年的吗哪不同(35节),只供给了一个月(民11:2)。 如白霜的小圆物: 这绝不是有些人说的,树上的果子或灌木丛中容易采取的天然蜂蜜或树叶上的汁液或某种昆虫的分泌物。这是能够代替面包的一种物质,参考民11:7-9节我们可以知道这是一种约长3mm的像珍珠般大小,如白霜一般的,可以磨,也可以煮着吃的。这是什么呢: 希伯来语原文是“那是什么？”(what is that?),“吗哪”一词也是因此而来。即把“什么”(what)之意的希伯来语,在七十士译本中用希腊语译成为“吗哪”(manna)。耶和华给你们吃的食物: 吗哪确实是神用超自然的方法供给以色列百姓的食物,通过以下几点可以得到证实。①不分季节,40多年来只要以色列百姓行进的地方都有此物;②在特定的时间,在特定的场所,足够使200多万人食用;③特别是一周只供给6天,而且安息日的前一天供给2倍的数量。
──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六13~21】神所应许的粮食降下了──《串珠圣经注释》 正如神藉摩西所预言的，晚上有鹌鹑飞来，早上有吗哪降下。这种叙述法，乃因以色列人的日子数算法，是由晚到早的（参看创一5、8、13等）。以色列人因为不明白早上露水蒸发后留下的白色小圆物是甚么，就彼此对问说：这是甚么（音译为吗哪）？因此这食物的名字就叫做吗哪。以色列人按各人饭量，每家有多少人，每天就收多少俄梅珥的吗哪。贪心多收的人和信心不足而少收的人，当他们把所收得的吗哪在容器上一量的时候，多收的没有余，少收的也不会不够。这是神要他们有信靠的心面对这神迹。虽然摩西曾吩咐以色列人不可将所收到的吗哪留到第二天早晨，其中却有人不听。只是他们留到第二天的吗哪，却已生虫变臭，无法食用了。──《中文圣经注释》 【出十六13~35问：吗哪是何种粮食？以色列人共吃了多少年 ？有何预表？】 答：吗哪是天使的粮食，样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同掺蜜的薄饼；以色列人共吃了有四十年之久。（出十六35）。吗哪的颜色是白的，预表主的圣洁；其形状是圆的，表明主是无始无终的。吗哪是当天还黑的时候由天降下，这表明主降生时正是地上以色列国黑暗笼罩的时候。吗哪的滋味是甘甜如蜜，这正表明凡尝过主恩滋味的人，都会感觉到属天甘甜的味道。吗哪本是大块的，将近地面时牠却变为小圆形，那是预表主耶稣本于父神是同等的，但为了世人，祂宁可将自己降卑，道成肉身，并且虚己，存心顺服至死，且死在十字架上。（腓二5～8）── 赵世光《圣经宝藏》 【出十六14】「露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。」 “如白霜”——吗哪在地上好像白霜。“小圆物”——吗哪收起来，细看就像芫荽子一样（31注）。── 丁良才《出埃及记注释》 看十六31注。──《启导本圣经脚注》 希伯来人相信露水是由天而降 （申33:28）， 所以认为吗哪与露水一同而来。 「小圆物」：原文的意思不大清楚，或可译为细小片状物。──《串珠圣经注释》 露水上升之后，不料，野地上有如白霜的小圆物 太阳蒸发了露水以后，包含在露水中而遗存在野地的，是一片片薄霜般的小圆物（请参看31节和民十一7～8）。──《中文圣经注释》 细小的片状物，早期的犹大解经家将这字解作「小丸」，即球状物体（故和合本译「小圆物」）；但早期译本及《盎克罗之他尔根》（Targum of
Onkelos）却取「鳞片」的意思。由于这个希伯来字没有再出现于他处，要确定其意义是不可能的；然而同族语言却支持「鳞片」的解释。白霜，只是比喻颜色，在形状方面没有帮助16。──《丁道尔圣经注释》 【出十六14 ~15 ，31吗哪是甚么东西？】 答：1 吗哪Manna按希伯来人的土音，就是说「什么东西的意思」。因吗哪初降时，以色列人彼此对问说，这是什么呢？以后就叫这个名字。（出十六14 15）。这吗哪好像芫荽子，白如霜像珍珠。百姓拾起来，用磨推或臼捣，煮在锅中，或作成饼，滋味如蜜，好像新油，夜间随露水同时降在营中（出十六14 31，民十一7—9）。但要按照个人的饭量收取，不许人留到早晨，否则会生虫发臭。到第六天可以收取双倍，以备安息日食粮，因为这一天是向神守安息日，在田野必找不着了。（出十六16—30）。 2 摩西吩咐以色列人，用一金罐盛一满俄梅珥吗哪（约三点六四公升），存在约柜内留到世世代代作为纪念。（出十六33—35，来九4）。以色列人住在旷野吃吗哪共有四十年，直到进入迦南的境界，吗哪才止住了。（出十六35，书五12）。但这四十年是取一个整数，实际上自以色列人出埃及后二月十五日，吗哪降在地上，（出十六1 14 15），到四十年正月十六日止，（书五11 12），共计只有三十九年零十一个月。 3 我们原不晓得吗哪为何物，据说有人以为这是西乃旷野一种树液，夏天流出白色的甜汁，天凉的时候，就结成白色的小圆粒，日头一晒就消化了。又有一种苔菜，它结子很多。这两种物质说是吗哪，但与圣经所说的吗哪形式和用处是大有分别的。── 李道生《旧约圣经问题总解(上)》 【出十六14～36 俄梅珥】 俄梅珥是每日配给之面包或谷类的分量，大约相等于两夸脱。──《旧约圣经背景注释》 【出十六15】「以色列人看见，不知道是什么，就彼此对问说：“这是什么呢？”摩西对他们说：“这就是耶和华给你们吃的食物。」 “这就是耶和华给你们吃的食物”——（4）。── 丁良才《出埃及记注释》 「这是甚么呢」：在原文与「吗哪」的发音极为相似，可能就是吗哪一名的起源。──《串珠圣经注释》 这是甚么呢 按原有的希伯来文 ma{n hu^~。的正译，应作「这是吗哪」。但 ma{n（31节亦同此）的音译并不是「吗哪」。中文的这音译，是根据七十士译本的音译而来的。虽然原文 ma{n hu^ 的正译应作这是吗哪，但从本节的前后文来看，译作这是甚么仍然是正确的。七十士译本音译为「吗哪」，并不根据 ma{n hu^ 两字，乃根据他们译作时代的亚兰文的这是甚么（what）。晚期的亚兰文，正和亚拉伯文一样，将 ma{n 的后面加一长 a 音（manna），便成了 what。所以，吗哪的原义，就成了这是甚么？或者说，吗哪是这是甚么的音译。虽然百姓惊奇的不知道这是甚么，摩西却告诉他们：这就是耶和华给你们吃的食物。──《中文圣经注释》 这是什么呢？（ma{n hu^~ ?）这句话是「吗哪」一名含义的解释（中译「吗哪」manna 来自新约的希腊文），即是说「这东西叫做『什么』」。经常有学者认为这个谐音或通俗语源（popular
etymology）的解释所根据的是亚兰文，因为依照正式的希伯来语，这句话应该是 ma^h-hu^。然而以色列人却正是如此理解这句话。本节所用的大概是通俗语源的解法，亦即用希伯来语解释来自外文的名字。「摩西」一名的谐音解释亦可与此相较（参二10注释）17。──《丁道尔圣经注释》 【出十六16】「耶和华所吩咐的是这样：你们要按着各人的饭量，为帐棚里的人，按着人数收起来，各拿一俄梅珥。”」 “你们要按着各人的饭量……”——（十二4注）。各人要按着自己和眷属当日所用的收取。不可积攒。“各拿一俄梅珥”——（36注）。── 丁良才《出埃及记注释》 “俄梅珥”是一种容量单位，为“一伊法的十分之一”（36节），约等于2、3公升，似为一个人一天的配给量。──《启导本圣经脚注》 「俄梅珥」：是当时的容量单位，约二点三公斤，是人一天的口粮。──《串珠圣经注释》 按各人的饭量……各拿一俄梅珥 摩西的这吩咐，似乎是矛盾的。因为各人的饭量，并不一定每一个人每天是吃一俄梅珥。俄梅珥是干容量名称，只在本章使用过。按36节的记述来看，则约为现今干容量的二点三公升。 为帐棚里的人，按人数收起来 这是各家要按人数的多少，就收多少俄梅珥的吗哪。因此，在平均食量之下，按各人的饭量各拿一俄梅珥，就不致成为矛盾了。──《中文圣经注释》 俄梅珥: 原来指“一把麦”,后成为指“一捆麦草的收获量”。相当于今天的约2.3L。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 各拿一俄梅珥。后世的俄梅珥（~o{mer）几乎有一加仑之多，然而阿拉伯的「古马珥」（ghumar）却可以解作「一杯」（参德莱维）。早期希伯来人的单位，可能也是这样解释；但这看法却没有证据支持，原因是这字太少出现。作为每日配给的粮食而言，一加仑分量太多了。──《丁道尔圣经注释》 【出十六16~20】有关吗哪的规定: 本文传达有关吗哪的神的两个规定。第一,各个人按一俄梅珥的量收吗哪。第二,只限当日使用。其目的在于:①使每个人为每一天的粮食依靠神;②使他们每一刻都体验与他们同在的神的恩典和慈爱,使其能过着感恩和顺从的生活。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六17】「以色列人就这样行；有多收的，有少收的。」 以色列人就这样行 但这并不表示以色列人都遵守神的法度（见第4节），因为下一句已告诉我们：有多收的，有少收的。多收的，显明是贪心；少收的，可能信心不够，只是收一点来尝试尝试其滋味而已。──《中文圣经注释》 【出十六17~18】日后保罗利用吗哪的供应(林后8:14,15),劝勉信徒要相互救济。因为吗哪暗示,所有物质的所有者和供给者是神。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六18】「及至用俄梅珥量一量，多收的也没有余，少收的也没有缺；各人按着自己的饭量收取。」 “少收的也没有缺”——若有人起了贪心，或因遇着好机会比别人多收一些，用俄梅珥量的时候，他也没有余，这无非是神迹。── 丁良才《出埃及记注释》 保罗曾引用此语，勉励信徒乐捐（林后八15）。──《启导本圣经脚注》 神按需要赐吗哪给百姓，并禁止他们储存，让他们学会信靠按时的供应。──《串珠圣经注释》 多收的也没有余，少收的也没有缺 这是另一个神迹。不但是教训他们不可贪心，也要有信心──信靠神天天早晨会有供给，不必贪多，也不必只是试试。因为神所赐的都是好的，祂的应许都是确实可靠的。 各人按自己的饭量收取 这是响应16节的话，并从本节上句可表明，每人一俄梅珥，正是各人全家食量每日的平均数。──《中文圣经注释》 没有余……没有缺。本节描述的可能不是神迹，他们不过是一致同意每人一俄梅珥，将收集起来的吗哪集中分配而已。保罗在哥林多后书八章14、15节显然是这样解释。──《丁道尔圣经注释》 【出十六19】「摩西对他们说：“所收的，不许什么人留到早晨。”」 “所收的不许什么人留到早晨”——这也是耍除掉人为己的心，教训他们完全依靠神，不要为明天忧虑。── 丁良才《出埃及记注释》 不许什么人留到早晨: 其目的在于他们培养把明日的衣食住行全权依靠神的信仰。同样,基督用空中的鸟和百合花的比喻(太6:25-34),教导信徒应该依靠神而生活。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六19~20】所收的，不许甚么人留到早晨 从表面看来，这吩咐是多余的。但在实际上却不然。首先，这是有关神的试验（4节）和人对神的信赖与否，也关乎神的旨意是要人每日劳动以得食物。另一方面，圣经中原有的洁净条例，都与当日的生活条件有关联。这里的吩咐也不例外。在旷野酷热的天气之下，食物留到第二天的，多数会变味腐坏，以致使食用的人产生疾病。所以摩西吩咐他们，不许将所收的留到第二天的早晨──当天收的吗哪，当天就必须吃掉。 然而他们不听摩西的话 不听摩西话的，有的可能是故意的触犯，也有的可能是出于没有信心，怕第二天无可收取而饿肚，所以留下一些作预防。 留到早晨的，就生虫变臭了 这是另一个神迹，是警戒无信心或故意不听摩西之吩咐的人的。因为食物在第二天变臭是较常有的，忽然在第二天生虫了，却是罕见的。 摩西便向他们发怒 为人极其谦和（民十二3）的摩西，之所以会向以色列人发怒，是因为他们在受试验（4节）上失败了。这是对神的不忠不信，也是对组织上和日后的驾驭上，极其不利的。一个大团体，必须每个人对每个共同要遵守的条例都加以遵守，才能有组织上的效果和团体上的力量。──《中文圣经注释》 【出十六20】「然而他们不听摩西的话，内中有留到早晨的，就生虫变臭了；摩西便向他们发怒。」 “……就生虫变臭了”——就是不听从神的结果，在安息日吗哪不生虫。（23-24）。── 丁良才《出埃及记注释》 吗哪必须当天收当天吃，不能隔日收取。基督徒不能靠过去的属灵经历，来维持现在灵性上的长进。──《启导本圣经脚注》 他们不听摩西的话。神的命令不论是怎样，总有人试图将神今日美好的供应，延长到明天应用，这种顽梗小信的态度是典型的人性。吗哪不能久存，并不是什么出乎意外的事：太阳一出来，吗哪便会消失（21节）。──《丁道尔圣经注释》 【出十六20 变臭】 吗哪若是蚜虫的分泌物（见前面十六4～9），日间温度升高时就会被蚂蚁搬走。此外，爬进这些人所屯积的吗哪中的，亦有可能是别种的昆虫。译作「虫」的希伯来字眼，可以是指任何一种介壳虫，但形容蚂蚁的是另一个字。然而昆虫的分泌物是不会变臭的。──《旧约圣经背景注释》 【出十六21】「他们每日早晨，按着各人的饭量收取，日头一发热，就消化了。」 日头一发热就消化了 吗哪究竟是甚么东西？今天的人还是在追问和研究。有的人认为是一种旷野的地衣（苔藓），在清晨有露水时很快生长出来，露水蒸发成白色如露珠形的圆状物，太阳出来晒干后就变回泥土颜色而成为泥土的一部分。另有人认为是柽柳树上的小昆虫，吃了树上的液汁，像蜜蜂般的排出这种小圆白色如珍珠般的东西，这东西经太阳一晒便干而变成土色，以致难得以肉眼辨认。这两者的说法都有可能。笔者曾三次到西乃半岛，的确可以找到有些花可耐干旱数年，遇水重开而让花瓣内种籽随水冲到其他地方生长；水若不多，花开后又可重新干合保存种籽。但却没有找到过这种地衣。另一方面，柽柳树上的小昆虫排泄物，今日亦仍可找到。颜色和味道亦正如31节所言。不过，纵令这吗哪是当地的正常产物，要一时产量如此之大，能供饱如许多人，并如许长的时间（见35节），亦非有神的大能作为是不可能成就的。──《中文圣经注释》 日头——发热,就消化了: 可以磨面,也可以水煮,还可以烘烤的(民11:8)吗哪被阳光消化,实在是一件奇迹。这是因为其特殊的属灵重要性(约6:48-51),为不被践踏,而神特意安排的。
──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六22】「到第六天，他们收了双倍的食物，每人两俄梅珥。会众的官长来告诉摩西；」 “双倍”——（22，参5）。“官长”——（五6注）。── 丁良才《出埃及记注释》 到第六日，他们收了双倍的食物 第七日是安息日（见创二2～3；出二十8～11等），他们不当作工，连收取吗哪和煮、烤吗哪均不可行。 会众的官长来告诉摩西 从这记述，可知当日已按以色列人在埃及为奴的方式，设立了官长。但这里的官长，原意大概包含的职责极少，可能是在鉴察百姓是否遵守这收取吗哪的法度而已（参看本章4和20节）。所以，当百姓收取双倍的食物时，他们赶快来向摩西呈报情况了。──《中文圣经注释》 【出十六22~30】第六天收取吗哪之例──《串珠圣经注释》 这段经文表面是述说收取吗哪的规定，实质却是说明圣安息日遵守的开端。简单的说，就是要以色列人六天可出去收取吗哪，第六天收取双倍，并预先在第六天将留作第七天食用的吗哪煮好或烤好，第七天则不准出去收取，也不能作煮烤的工作，而应当遵守神的诫命，完全的休息。以色列人中，曾有人不照此规定行，但在受神和摩西的指责后，才在第七天安息了。──《中文圣经注释》 吗哪和安息日: 通过吗哪的供给,赐安息日规例的场面。即到了第6日人们发现,这一天的吗哪是过去的2倍。感到惊奇的百姓报告了摩西,摩西根据指示(5节),给他们讲解了第6日两俄梅珥吗哪的奥秘和其相应的采取方法。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六23】「摩西对他们说：“耶和华这样说：‘明天是圣安息日，是向耶和华守的圣安息日。你们要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。’”」 “圣安息日”——以色列人大概知道哪一天是安息日，摩西不过提醒他们，以色列人在埃及为奴的时候，或者把安息日忽略了。── 丁良才《出埃及记注释》 这是圣经中第一次正式提到安息日，也是以色列人最早守安息日的记载。神创造天地之后，第七天歇息了一切的工。以色列人在此日不作工，停止一切日常活动（27～30节；三十五2～3）；这当为安息日的原来意义。后来摩西律法设立详尽的安息日制度，成为宗教性的假日。──《启导本圣经脚注》 显示吗哪的奇妙，可以用不同的方法泡制。──《串珠圣经注释》 是向耶和华守的圣安息日 这是本书首次提到安息日，并加一圣字来形容其神圣性和重要性。除圣经的记述外，学者对安息日的起源，有颇多的推测，但大部分都认为可能源自古巴比伦。按字源上说，希伯来文的安息日是 Sabbath，亦可能来自亚喀得（Akkadian）语的「清除节」（Sabattu）。清除节是在月圆时，即每月的十四或十五日。古巴比伦则在每月的初七，十四，廿一和廿八或其接近的日子（依月亮运行日程作计算）为「不祥日」或「忌日」。在这些日子，先知、祭司、君王和医生是避免做某一些事的。但是，以色列人的安息日却是以每六日之后的第七日，即第六日日落后到第七日日落前的一天，为安息日。这守安息日的律例，已明定于二十8～11；廿三12等。因为是圣的，是向神守的，所以严定甚么工都不可作，并另有许多附带的规条在内。 要烤的就烤了，要煮的就煮了 在此不但使我们看到吗哪可烤可煮，民十一8且说可用磨推，可用臼捣。但是现代西乃从柽柳树昆虫排泄物所收取的吗哪，则只能制成类似蜂蜜浆般的，用为涂在面包上的助食品。因此，现代的吗哪很可能就不是神以神迹从天降下供养以色列人的那种。──《中文圣经注释》 向耶和华守的圣安息日: 安息日是纪念神创造事工的日子,是喜乐和休息的日子(创2:1-3)。即连续6天神结束了创造事工之后,第7日享受其快乐的日子。被造的人类也应该参与这种喜乐和休息,以此来赞美和敬拜神,这正是制定安息日的原因和目的。这种3安息日的概念,基督复活之后发展成主日的概念。另一方面,本节中涉及到的“安息日”,在西乃山颁布的十诫中正式成为文化,在摩西的律法中再次出现(20:8-11)<31:12-17,圣守安息日的属灵意义>。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 圣安息日。虽然创世记二章2、3节已有设立的观念，安息日一词在圣经中出现，这却是第一次。本节在常用的 s%abbat[「安息日」一词以外，又加插了一个更有力的字眼 s%abbat[o^n（和合本将「圣安息日」一句话重复作为强调；利二十五4、5等经文将这字译作「圣安息」）。后者在其他经文，只是新年第一日的节期。──《丁道尔圣经注释》 【出十六24】「他们就照摩西的吩咐留到早晨，也不臭，里头也没有虫子。」 “不臭”——（参20、33）。── 丁良才《出埃及记注释》 也不臭，里头也没有虫子 这是又一项神迹。20节指出，不听摩西吩咐而将吗哪留到第二天早晨的，就生出虫变臭。但是，在这节告诉我们，他们在第六日留作圣安息日的吗哪，在第二天却既不臭也没有虫子。──《中文圣经注释》 不臭。神迹在于这次过夜，吗哪没有融化，也没有变坏。气候转寒是一个可能，但胡乱臆测神用的是什么方法却无此必要。倘若吗哪真是第31节注释所形容的物质，较低气温也能解释为什么第二天没有吗哪。──《丁道尔圣经注释》 【出十六24~25】在安息日不至为了粮食而忧虑,特别关照的目的,不是保障他们肉体上的需要,而是让他们静下心来默想人生中更为关键的问题,最终让他们与神交通,并且得到属灵的安息。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六25】「摩西说：“你们今天吃这个吧！因为今天是向耶和华守的安息日；你们在田野必找不着了。」 “……向耶和华守的”——（23）。百姓要向耶和华守这日，显明耶和华是这日的主。“……必找不着了”——人若夺取当归给神之物，就得不着益处（27，玛三8）。── 丁良才《出埃及记注释》 「安息日」：是神分别出来特别的一日，这日是欢乐的，百姓不需哀哭或捱饿。──《串珠圣经注释》 【出十六25~27】你们在田野必找不了 这是又一项神迹。六天有吗哪降下，第七天是圣安息日，他们把第六天的吗哪留到第七天吃既不生虫也不变臭，而第七天连吗哪也在清晨就找不了。果然，第七天百姓中有人出去收，甚么也找不。因此，这天降吗哪的神迹，我们惟有以单纯的信心，信靠神是对祂的子民所作的特别安排，而不是我们能用甚么地上的方法可作解释的。──《中文圣经注释》 【出十六26】「六天可以收取，第七天乃是安息日，那一天必没有了。”」 【出十六26~30】吗哪的目的: 供给吗哪的目的,还要试验百姓的顺从与否(4节)。但百姓中偏偏有些人不听摩西传达的神的话语,安息日出去收吗哪。因此,在本文神用焦虑的心情重新劝勉和教训整个以色列共同体遵守安息日。另一方面,对那些犯了安息日规定的人只进行指责的原因是,当时还没有律法出现,而且当时的以色列人犹如婴儿一般(耶2:2),还处于吃奶的阶段(林前3:2)。但是律法出现之后,对那些犯安息日规定的人,处以死刑(民15:32-36)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六27】「第七天，百姓中有人出去收，什么也找不着。」 【出十六28】「耶和华对摩西说：“你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢？」 “你们不肯守我的诫命……要到几时呢”——（民十四11）。百姓已经在吗哪的事上违背了神的命令（20）。当下又远背了一条，但神还是怜悯他们（诗七十八33、39）。── 丁良才《出埃及记注释》 再度提出神是不断的试验百姓顺服的程度。──《串珠圣经注释》 【出十六28~29】你们不肯守我的诫命和律法，要到几时呢。把守安息日的律例，提前到在西乃山颁布律法以前就必须遵守，且不单指安息日，甚至包含了其他的诫命和律法了。──《中文圣经注释》 【出十六29】「你们看！耶和华既将安息日赐给你们，所以第六天他赐给你们两天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不许什么人出去。”」 “耶和华既将安息日赐给你们”——耶和华未必在23节才将安息日赐给以色列人（创二1-3）。“……不许什么人出去”——就是出去收取吗哪，办他自己的私事，但他们可以去聚会敬拜神（利二十三3，徒十五21）。也可行怜悯人的事（太十二1-13，可二23-28）。后来的以色列人，将从会幕到营盘极远的边界，定为安息日可走的路程（徒一12）。── 丁良才《出埃及记注释》 耶和华既将安息日赐给你们。基于这句话以及违犯安息日的记载，有人提出安息日是个新奇的习俗，以色列人在埃及时并不遵守。可能他们身为奴隶，才是不能遵守的原因；列祖对类似（起码在胚始阶段的）习俗大概已有认识。──《丁道尔圣经注释》 【出十六30】「于是百姓第七天安息了。」 于是百姓第七天安息了 这是指出经过神对摩西的说话，摩西向百姓指责后，他们才不再出去收取吗哪，而遵守圣安息日的规定了。──《中文圣经注释》 【出十六31】「这食物，以色列家叫吗哪；样子像芫荽子，颜色是白的，滋味如同搀蜜的薄饼。」 “吗哪”——有人以为吗哪就是西奈旷野一种树液，夏天流出甜汁。天凉的时候，就结成白色小圆粒，日头一晒，就消化了。那地方的人称那些子粒为吗哪。但神为以色列人所降的吗哪与这树汁不同处有六：（一）这树汁，人只可在树上或树底下得着，吗哪却在全地上都能收取；（二）现在每年所产的树汁，总共不过六七百斤，那时每天所降的吗哪却有几百万斤；（三）这树汁在安息日也能收取，吗哪在安息日却不降；（四）这树汁是一种药料，吗哪却如粮食，能磨面，能烤，能煮；（五）这树汁每年只流几个礼拜，吗哪却四十年没有间断；（六）这树汁现在还有，吗哪却到以色列人一进迦南就停止了。吗哪可为主耶稣的预表有十一层：（一）真神所赐（15，约六31-36）；（二）自天降下（4，约六32-33）；（三）极其奥妙（15，申八16，提前三16）；（四）微小之物（14；【比方】谦逊，腓二8）；（五）圆如芫荽（14、31；圆比方无始无终，弥五2，约一1）；（六）白如珍珠（14末二字31，民十一8；白比方圣洁，来七26）；（七）甘甜可口（31；约一16，诗三十四8，一百十九103，彼前二3）；（八）每日早取（21；太六11，路十一3，太四4，申八3，主恩日新，不能积蓄）；（九）各人宜食（15，林前十3，约六51、53-58，男女老幼，不吃就弱）；（十）直到迦南（35，书五12；太二十八20）；（十一）有人藐视（民十一6，二十一5；赛五十三3；林前二14-16）。“样子像芫荽子”——（民十一7，参出十六14）。“颜色是白的”——好像珍珠（民十一7）。“滋味如同搀蜜的薄饼”——这样的饼是用油和蜂蜜做的，所以民十一8节说：“滋味好像新油”。 ── 丁良才《出埃及记注释》 这里和14节都记有吗哪的形状和味道。在西奈半岛若干地方，每逢夏初，也可以见到这种“如白霜的小圆物”，多出现在一种柽柳属的树上。阿拉伯人一早出去采集，煮压过后当蜜糖用。据说是一种寄生树上的甲虫，吸吮树汁后的分泌物，味甜色白，也有带棕黄色的，可以久储不坏。这种白色“糖”粒多在夜间积集，白天便为沙漠的蚂蚁搬走。 这与圣经所说的吗哪有许多不同处。1.这种甲虫分泌物可以久储，但吗哪留久了会生虫发臭；这种分泌物一年总产量只有几公斤（沙漠里树木极少），而且只在夏初一个极短时间出现，与神赐吗哪的大量定期降下（第六天降下双分，第七天则没有供应）极不相同；2.“吗哪”希伯来文的意思为“这是甚么”（man hu,15节），以色列人显然从未见过这种东西，因此惊问：“这是甚么呢？”这句问话成了神赐粮食的名字；3.吗哪的供应，除第七天外，天天都有，以色列人无论到哪里，那里就有，不受地区限制（35节）。这种丰富不断的供应先后达四十年，一直到以色列人在吉甲吃到迦南地的农业出产之后才停止降下（书五12）；4.吗哪装在罐子里，存放在法柜前，“留到世世代代”（33节），更说明是很特别的食物。 吗哪样子象芫荽子，颜色象珍珠，铺在地面好像白霜，味道象用新油煎的甜薄饼（民十一7～8），《诗篇》称之为“大能者的粮食”（诗七十八24～25）。它虽为有机体食物，但来源是超自然的，故也称为“灵食”（林前十3）。──《启导本圣经脚注》 吗哪的样子像「芫荽子」；后者的种子细小，呈灰白色，通常作煮菜调味用。──《串珠圣经注释》 吗哪 请参看本章15节和21节的注释。 芫荽子 又名胡荽子（见现代中文译本）。是一年生草本植物，高二尺多，茎叶都清香，叶成羽形，夏秋开五瓣小白花。埃及、西乃、约但河谷均有生长。果实是圆形、色白有香味，可晒干作香料和调味，也可用为药材。 滋味如同搀蜜的薄饼 这是和柽柳树昆虫分泌物所制成的「吗哪」有相同的味道了。──《中文圣经注释》 吗哪: 芫荽子(民11:7)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 像芫荽子。吗哪是白、圆、而甜的。后世以色列人对它毫无认识，所以才解释得这么详细。本节的形容加上它在日光之下消失（被蚂蚁收集）的特点，几乎可以确证吗哪就是阿拉伯人称为「曼」（man）的物质。曼是两种介壳虫的小丸状分泌，这种昆虫平常栖宿在柽柳（tamarisk）的树枝间。在化学上它含有天然糖分和果胶，今日只有春季雨后才在西奈半岛的西南部出现。出产最多的是六月，依照圣经记载本段正在此时发生。然而吗哪不论是何种物质，神子民在旷野流浪期间，总是得到神不断的供应；详细讨论请参德莱维。较近期有博登海默（Bodenheimer）从化学角度解释其形成过程（海厄特所引）。──《丁道尔圣经注释》 【出十六31~35】盛一罐吗哪作为后世的纪念──《串珠圣经注释》 这段经文简要的描述吗哪的名称、样子、颜色和滋味后，就有神的吩咐要将一罐子的吗哪存留后代，使后人知道这吗哪的样式和神恩慈的供养。摩西便吩咐亚伦，亚伦就把吗哪存放在法柜前。可惜这罐吗哪大概在士师时代，或于约柜被非利士人所掳时（参看撤上四1～11），已经失去，故没有存留下来。经文最后说到以色列人在旷野漂流的四十年中，吃的就是吗哪，直到进了迦南的境界。──《中文圣经注释》 【出十六32】「摩西说：“耶和华所吩咐的是这样：‘要将一满俄梅珥（俄梅珥就是伊法十分之一）吗哪留到世世代代，使后人可以看见我当日将你们领出埃及地，在旷野所给你们吃的食物。’”」 【出十六32~33】神吩咐将吗哪留到后世，让以色列人记得他们的生活是何等需要倚赖神。──《串珠圣经注释》 要将一满俄梅珥吗哪留到世世代代 这不单是作为记念，也是作为证据。证明神曾怎样神奇的在旷野中供养一大批从埃及为奴之家出来的以色列人。我当日将你们领出埃及地的我字，七十士译本翻为「神」，是清楚地想避免人以为是摩西领以色列人出埃及的误会。 罐子 七十士译本和有些亚兰文意译本翻成「金罐子」。 存留在耶和华面前 意思是放在神（或按七十士译本作「神」）的法柜前（见下节）。──《中文圣经注释》 【出十六32~36】命令留下纪念物的原因: 神时常命令以色列百姓保存纪念物(书4:4-8),或遵守纪念仪式的原因如下:①当人们再次看到这些纪念物,遵守纪念仪式的时候,时常记得神的大恩;②不仅让当时的人,而且让他们的后裔也能体验这种恩惠,使他们敬畏神。
──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六33】「摩西对亚伦说：“你拿一个罐子，盛一满俄梅珥吗哪，存在耶和华面前，要留到世世代代。”」 罐子，用金制成，起码在开始时盛满了吗哪。这罐今后和其他圣物，一同存放在约柜之中（来九4）。这些圣物包括了写着律法的两块石版，以及亚伦开过花的杖。──《丁道尔圣经注释》 【出十六33~34】盛一满俄梅珥……要留到: 从此盛满吗哪的罐子和刻有十诫的两个块法板,还有亚伦的那根发芽的杖一同被放入约柜(民17:10;来9:4),在旷野生活中一直保存了下来,并传给了后代。但是根据历史书,后来所罗门的圣殿完工之后,放置约柜的时候除两块石板其余都消失了(王上8:9)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六34】「耶和华怎么吩咐摩西，亚伦就怎么行，把吗哪放在法柜前存留。」 “把吗哪放在法柜前存留”——这盛吗哪的罐子，并亚伦发过芽的杖（民十七10）原来被放在法柜前，但后来有人把这些对象放在法柜内（来九4），当所罗门的时候，法柜内所放的只有两块约版（参王上八9，代下五10；参出四十20）。因原文上没有“柜”字，这“法”字在圣书里也常指着法版说的（二十五1621四十20）。所以有注释家以为盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖，被放在法柜内的法版前（民十七10）。犹太人的传说也是如此，非利士人掳掠约柜的时候，或者将盛吗哪的罐子和亚伦的杖从约柜取出失去了（撒上四11，六11）。神使以色列人存留这吗哪无非有两个缘故：（一）要使以色列人常纪念神的恩典，（二）因为吗哪预表自天上来的真粮（31注，约六32）。── 丁良才《出埃及记注释》 《希伯来书》九4说，会幕至圣所的约柜中存放有金罐装的吗哪、亚伦的杖和两块约版。在正式建造会幕前（25章），摩西已设有一个敬拜神的帐篷会幕（三十三11）。──《启导本圣经脚注》 作者超越了时间的次序去叙述这事，为要带出一个神学重点：吗哪（代表恩典）与法版（代表律法）都同是属于神的。──《串珠圣经注释》 耶和华怎样吩咐摩西，亚伦就怎样行 表明神吩咐摩西，摩西就叫亚伦去行。 把吗哪放在法柜前存留 要注意的是，这存放吗哪的罐子，是放在法柜前，而不是像来九4所说的放在约柜里面。──《中文圣经注释》 【出十六34 放在「见证」之前】 第34节的「见证」只可能是指在记载之中，至此仍未制造的约柜（因此，和合本将这句话译作「放在法柜前」）。第31～36节的附记来自旷野流浪时期的末尾（见35节），可见吗哪的样本是在旷野历程较后的时期，才放到约柜之中的。──《旧约圣经背景注释》 【出十六35】「以色列人吃吗哪共四十年，直到进了有人居住之地，就是迦南的境界。」 “以色列人吃吗哪共四十年”——这不是说，他们光吃吗哪，乃是说，四十年之久，吗哪没有断了。他们还有牛群羊群和许多牲畜（出十二38，十七3，二十四5，三十四3；利九4，十12；民七15、17、21-23，十一22）。所以他们在旷野不但有吗哪，也有肉有奶，和奶饼，他们若在一个地方住得长久，也许拣那肥美的地方种些粮食，因为他们常有献素祭的面（利八2、26、31，二十四5；民七13、19）。“共四十年”——这是囫囵数，本来是三十九年零十一个月（书五12注）。“直到进了……”——或作直到到了迦南的边界（参文理译本），其实他们过了约旦河。进了迦南以后，吗哪才止住了（书五12）。但摩西只到了迦南的边界（申三十四1-5）。可见这话是摩西临终的时候写的。百姓虽屡次向神发怨言，惹主圣怒。主仍将吗哪赐给他们吃，真是不纪念他们的恶（诗一百零三13-14）。── 丁良才《出埃及记注释》 参31节注。以色列人进入迦南地，有当地的谷物供应以后，吗哪就停止降下了（书五10～12）。──《启导本圣经脚注》 有人居住之地: 指迦南地的耶利哥平原。迦南的境界 : 当以色列人到达迦南地,吃那里的出产的时候,吗哪就停止供应了(书5:10-12)。这时候正是出埃及41年1月16日。以色列百姓第一次吃吗哪的日子是出埃及第2月15日。因此,他们整整吃了39年11个月的吗哪。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十六35~36】以色列人吃吗哪共四十年 以色列人在旷野漂流的时间，按圣经的传统是四十年（参看民十四26～35；申八2～3等）。因此，在传统上，也认为他们在这四十年间所吃的，就全是吗哪。现代的学者，对此则有不同的见解，乃认为他们是如游牧人般生活在旷野，节期或特别事故才到神的山聚集，而四十年却是旷野游牧人民的平均寿命。因此，以色列人在旷野的实际年数难以确定，而他们所吃的也不全是吗哪。这些意见，只能作为参考数据而已。 直到进了有人居住之地，就是迦南的境界 这句话实际所要讲的，乃是在那大而可畏的旷野生活中，神都恩慈的供养了以色列人生活必需的食物。──《中文圣经注释》 【出十六36】「（俄梅珥乃伊法十分之一。）」 “俄梅珥乃伊法的十分之一”——这俄梅珥和结四十五11节的贺梅珥不同。伊法可以盛贺梅珥的十分之一（参利二十七16，民十一32，赛五10，何三2）。一贺梅珥比一俄梅珥大百倍。以色列人的干液量器如下。
── 丁良才《出埃及记注释》 伊法: 量固体的重量单位,约22升,即12斗。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【思想问题（第16章）】 １ 你通常为了什么事情而发怨言呢？原因何在？你是否只顾批评而不动手改善情况？ ２ 你认为以色列全会众所发的怨言合理吗？作为领袖的摩西怎样应付呢？参7-8节。 ３ 「吗哪」和「日常食物」有什么分别呢？须要为此付出劳力吗？可囤积吗？可购买吗？收取吗哪之法对信心、工作、计划和休息有何指示？ ４ 从本章18节的记载中，你得到什么属灵教训？神的恩典对每个人是否一样呢？ ５ 以色列民用盛满吗哪的罐子来纪念神的恩典，你今日用什么方法来纪念神的恩典？ ──《串珠圣经注释》 |
