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出埃及记第十五章拾穗 【出十五1】「那时，摩西和以色列人向耶和华唱歌说：我要向耶和华歌唱，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。」 “摩西”——（启十五23）摩西虽没有说这歌是他自己写的（六26-27注），然未必是别人作的。“唱”——以色列人蒙了神的拯救以后，才有歌唱（诗一百零六11-12），他们在埃及时不过叹息唉哼就是了（一23-24）。“歌”——这歌可分为三段：（一）1至5，（二）6至10，（三）11至18。也有注释家把这歌分为两段：（甲）1至12节论神救以色列人的事，可分三节（每节的起头提到耶和华，末了提到埃及人被吞灭）。（一）总题（1）；（二）第一节（2-5）；（三）第二节（1-10）；（四）第三节；（11-12）。（乙）论神救以色列人的结果（13-18）。以上每段每节后，米利暗和以色列众妇女或应声唱21节的副歌。圣书里常勉励信徒唱诗歌赞美神（诗九十二1，一百一十八1，一百零五12，一百十一1，弗五19，林前十四15）。除了诗篇、雅歌，并耶利米哀歌以外，圣经上共记十歌如下：（一）出十五1至18；（二）民二十一1718；（三）申三十二1至43；（四）士五1至31；（五）撒上二1至10；（六）撒下二十二1至51；（七）路一46至55；（八）路一68至79；（九）路二29至32；（十）启十四3。── 丁良才《出埃及记注释》 本节至21 节为庆祝耶和华神战胜埃及的两首诗。第一首（1～18节）之后继以一段简短的说明。第二首（米利暗之歌）只有一句（21节）。 （海之歌）又名（摩西的凯歌）或（芦苇海之歌），为摩西五经中最出色的一首史诗，生动、技巧熟练，先叙述埃及军队的倾覆（1～11节），然后预祝耶和华胜利，领以色列人往应许之地（12～17节）；而以对神的颂扬作结（18节）。──《启导本圣经脚注》 「骑马的」：在原文也可以作马车。──《串珠圣经注释》 我要向耶和华歌唱 原文是第一人称单数的「命令式」（cohortative），是表示个人决心定志要向神歌唱的意思。 因他大大战胜 原文是因他傲然而起，或是因他荣耀的崛起。中文的现有译法，是将红海一役相连后的意译。撒玛利亚抄本却是：因有一民崛起。 将马和骑马的投在海中 原文正译应作，将马和它的车辆投在海中。但不管是那一种译法，都表明神荣耀的高举，使敌人败亡。──《中文圣经注释》 我要向耶和华歌唱，因祂大大战胜。强而有力的韵律，简洁而深奥的思想，富有古风的语言，都显示这歌是早期的作品。戴维斯指出「因」字在本节至为重要，因为在以色列诗歌之中，这字通常点出赞美神的理由（如诗九4）。下面第19节的散文附记，解释了神实在做了什么事。大大战胜，译作「涌起」（如波涛）更佳。这字可以用来形容骄傲（不良的），本节则用以形容胜利（好的）。以西结书四十七章5节，则用这动词形容河水泛滥。──《丁道尔圣经注释》 【出十五1~18】神向以色列人显明自己的四种美德：（一）祂的权能；（二）祂的自主（11-18，诗一百三十五6）；（三）祂的圣洁（7）；（四）祂的怜悯（2、13）。── 丁良才《出埃及记注释》 在结束了过红海的叙述后，使用当时常用于纪念节日的欢庆仪式，内容却与出埃及过红海有关联的诗歌，来表达他们的感恩和歌颂神的胜利。在加上1节上的话作为与前章作联系的语句后，这整首诗歌原本有如下的四个小段：（一）1下～2节是个人歌颂神得胜的感恩歌。（二）3～12节是团体歌颂神得胜的祈祷诗歌。这两小段均以出埃及和过红海的历史事迹作背景。（三）13～16节是团体歌颂神大能的诗歌，并以神带领以色列人进攻迦南时，外邦各族人的惊惶震颤的历史作背景。（四）17～18节是进占迦南后，以色列人蒙神栽植于山地，并在耶路撒冷建筑了圣所以尊崇神，祷颂神永远作王。──《中文圣经注释》 【出十五1~19】胜利之歌──以色列人对神救赎的响应：诗歌将救赎之功全归给耶和华，以色列人在这次救赎中并不是神的伙伴，连最微小的角色也没有担当，甚至摩西在歌中也完全未被提及，可见神是独力完成这海中神迹的。这首歌可分为两段： １ 前半段（1-12）称赞神在过红海一事中显出 得胜和伟大之能力（2-3, 6-8, 11-12）； ２ 后半段（13-18）则称赞神如何带领他们进入迦南地。 对以色列人来说，神在海中之拯救和赐迦南地给他们是不能分割的；二者都涉及神救赎并拣选以色列作自己的子民。──《串珠圣经注释》 【出十五1~21】这一大段经文（十五1～21），学者对之有很多不同的意见。有些认为是得胜的诗歌，因为是跟前章末两节，总述以色列人得蒙拯救，而埃及人却浮尸海边。有些却认为是感恩诗，因为不单是感谢神在出埃及过红海的拯救，也感谢神带领赎民进入迦南，并在锡安山上建立了圣所（13～18）。另有些人却认为这是君王的登基诗，或颂赞神为王的的诗歌，因为18节提到「耶和华必作王，直到永永远远」。又有些人则把这段经文当作祈祷词，因为第6、11和16节都有重迭的语句，正如应答的祈祷（Litany）一样。至于21节，也有人不认为是独立的诗歌，而是1下～18节之诗歌的标题。 按现有的诗章来看，这整段经文，特别是1下～18节，其重点已放在神的圣所，其他只是藉历史的叙述，来显明神的权能和力量，因此百姓要以神产业的山，祂为自己所造的住处──圣所，为一切思想和行动的中心。──《中文圣经注释》 赞美渡红海事件: 在引领以色列百姓的时候,神没有让他们走通向非利士的快捷方式,而是顺着红海旷野的路绕了一圈。对百姓来说这是要避开与非利士人的战争,但是对神来说这是为与埃及作战。神要通过法老和其军队得荣耀(14:14,17)。红海分开、以色列百姓渡河、埃及军队全军覆没。本文是亲身经历这一切的以色列百姓,用感恩之心赞美神的场面。又称为“摩西之歌”,表达了对神救恩的颂扬。这首摩西之歌还具有预言性的性质,它将与羔羊之歌(启15:2-4)一同,在最后审判的那天被胜利者高唱。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 凯歌：本段可再分为：1～18节为「摩西和以色列人的歌」，21节指明是「米利暗……〔和〕众妇女」的歌，19、20节则用散文简约记载了当时发生的事。然而米利暗简短的诗歌除了将动词自语句（indicative）改作祈使式（imperative）以外，和摩西之歌的第一句完全一样。所以，究竟是米利暗和她的女声合唱团在跳舞之后唱出全首摩西的歌，还是摩西的歌从神学角度阐释了米利暗之歌的主题，实在难以断定。再者，摩西的歌本身也可分段：1～12节以出埃及为主旨，13～18节则讨论将来入侵迦南的事。──《丁道尔圣经注释》 【出十五1~27】以色列人庆祝胜利，然后踏上旷野的征途──《串珠圣经注释》 【出十五2】「耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。这是我的神，我要赞美他；是我父亲的神，我要尊崇他。」 “……也成了我的拯教”——这是应验十四13节的话（诗一百十八14）。“是我父亲的神”——就是我祖宗的神（三6注），以赛亚引本节（赛十二2）。── 丁良才《出埃及记注释》 「诗歌」：在七十士译本译「防护」，与上下文吻合。──《串珠圣经注释》 我的诗歌 原文所用的诗歌一词，是含有以崇拜的心赞美神之创造的乐歌的意义。因此撒玛利亚抄本和武加大译本，都用「我赞美的歌」。但是，七十士译本和现代有些学者，则认为这词应译成「保护」。所以现代中文译本将上一句和这一句相连，而译成「神是我坚强的保护者」。 我父亲的神 请参看三6的注释。并可参看十八4。 尊崇 这词在这节前面及和其下经文相连的时候，包含有高举神的认信的表白在内。──《中文圣经注释》 耶和华是我的力量,我的诗歌: 字面意思是 “我的力量和诗歌是Jah”的意思。这里的“Jah”是耶和华(Jehovah)一词的缩写,使用于诗的韵律上。是我父亲的神: 赞美那位没有忘记与祖先的约,终于让他们渡过红海的信实的神。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 耶和华，希伯来原文在此使用简称 YH，不像第1和3节一般，使用全名 YHWH。不少人名以及「哈利路亚」（hal#lu^-Ya{h，即「你们要赞美 YH」），皆包含了这个圣名的简称。诗篇一一八篇14节重复了本节的概念。我的诗歌，柯费二氏不将原文的 zimra{t[ 译作「诗歌」，而译成「保护」或「保卫者」。基于阿拉伯语的同源字，这样比较合乎上文下理，又得到七十士译本的支持。若然，诗篇一一八篇14节等经文也当如此翻译。我要赞美祂，这字在希伯来文献中没有再出现过。现有的翻译不过是基于本节的对偶，以及其他闪族语文中之类似字汇所作出的臆测。这是这首诗歌包含古代语法的例子之一。──《丁道尔圣经注释》 【出十五3】「耶和华是战士，他的名是耶和华。」 “耶和华是战士”——（十四14）这是借用人的话。“祂的名是耶和华”——“耶和华”三个字在原文中既是“自有永有”的意思，就暗示祂是全能者，没有能对敌祂的。── 丁良才《出埃及记注释》 「耶和华是战士」：表明耶和华像一个军兵，为了拯救选民而和埃及军队作战。──《串珠圣经注释》 耶和华是战士 原文战士的直译是战争的人；撒玛利亚抄本和叙利亚文译本均作「大能的英雄」；七十士译本则翻为「神是粉碎战争的」。无论如何，神均被认为是替以色列人争战的（参看十四14、25）。 他的名是耶和华 请参看三13～15的注释。──《中文圣经注释》 他的名是耶和华: 暗示在永有的耶和华面前,如果有人胆敢对抗他,他便只有死路一条。而且让人们记住,在耶和华面前强大的埃及军队也不过是红海中的一个小泡沫。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 战士，这字在现代英语译作 warrior「战士」，比旧译 man of
war 为佳（后者原义是士兵，在现代英语则指军舰）。参照神 YHWH s]#b[a{~o^t（英：the Lord of Sabaoth）的称号，其意思是「众军旅的耶和华」或「万军之耶和华」。──《丁道尔圣经注释》 【出十五3 耶和华是战士】出埃及记不断发展耶和华为以色列的缘故，与埃及人和他们的神作战的意念，因此祂在此被赞美为战士。这概念的重要性在全本旧约一直不减，至新约依然存在。尤其明显的是撒母耳记，「万军之耶和华」的称号在该书十分普遍。耶和华是以色列的君王和勇士，在争战时率领他们得胜。神明作战在古代神话中经常出现，但这些描述往往都只限于控制和组织宇宙。* 玛尔杜克（巴比伦）和 * 巴力（迦南）二神，都制服了海洋──他们仇敌的化身（分别名为 * 查马特和雅姆〔Yamm〕）。反之，本诗赞扬耶和华利用自然的海洋（不是超自然神祇的化身），击败在历史中与祂为敌的人类。然而在争战中建立秩序，被高举为王，和设立居所，都是本段与古代近东文学之间，在描述宇宙性战事之时的共通之处。──《旧约圣经背景注释》 【出十五4】「法老的车辆、军兵，耶和华已抛在海中；他特选的军长都沉于红海。」 “他特选的军长”——（十四7）。── 丁良才《出埃及记注释》 特选的军长 这是指法老最精锐的军兵的指挥官。请参看十四6～7。 红海 在第十四章，五经的编辑者绝未提到这海的名称，而只说「海」或「海边」。现代学者则认此词的正译，应作芦苇海。请参看本书绪论的「红海指的是哪个海」及「一条有策略性的路线」。──《中文圣经注释》 【出十五4 红海】本节提到「芦苇海」，不是要再次讨论海的位置（参十三18注释），而可能是个双关语。希伯来语的 suph 字不但有「芦苇」的意思，更可译作名词「终结」，或动词「灭尽」（见：诗七十三19）。──《旧约圣经背景注释》 【出十五4~5】描写了,误认为以色列百姓被困在红海,而杀气腾腾地赶来的法老军队(14:5-9),被神的大能葬在红海里的悲惨的命运。如同石头: 埃及的军兵由于身穿厚厚的铜铁制品,所以沉入海底应该比石头更快。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十五5】「深水淹没他们，他们如同石头坠到深处。」 “如同石头”——埃及人如石头如铅（10），因为他们身上多穿带军装，故此多沉在海的深处，但是也有漂起来的（十四30）。── 丁良才《出埃及记注释》 深水 原文的用字可译为远古的深渊。因此，这诗句明显的不只指「水就回流」淹没了车辆、马兵……法老全军（十四28），乃指这水深之处后面的力量。古迦南人和两河流域的人，认这背后的力量为海怪或神明，以色列人却直认是从神而来的（参看下节即明）。──《中文圣经注释》 深水，一字颇为罕见，或许是个拟声词，形容急潮回流之时造成的汨汨漩涡声。耶利米书五十一章63、64节以此明喻神的仇敌巴比伦，有如大石一般下沉不起。──《丁道尔圣经注释》 【出十五6】「耶和华啊，你的右手施展能力，显出荣耀；耶和华啊，你的右手摔碎仇敌。」 “祢的右手施展能力”——这也是借用的话，圣书里在本处头一次用这说法（12，申三十三2，诗十七7十八35）。── 丁良才《出埃及记注释》 右手 这不单指一般人用右手拿兵器、工具、笔等的发挥能力，也象征坐在帝王右边的宰相为掌权之发号施令者。 这一节和第11、16节，均有重迭句，像礼拜中的应答祈祷文般的。因此，好些学者就据此而认这篇诗为崇拜之用的祈祷诗歌。──《中文圣经注释》 你的右手: 指把当时世上最强大的埃及的军队瞬间推入海底的权能之手。这手对选民来说象征着保护和指引,但是对敌人来说则是恐惧的审判之手。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十五6～12 右手】右手是拿武器的手，带来胜利的也是它。第12节的意思不是说右手使地裂开。希伯来语中的「地」字有时可解作「冥界」，本节可能正是此意。冥界吞灭他们，就是他们被埋葬的意思。此外值得一提的，还有埃及人对于来生的信念，是恶人死后若不能说服判官自己是好人，就会被「吞吃者」所食。──《旧约圣经背景注释》 【出十五7】「你大发威严，推翻那些起来攻击你的；你发出烈怒如火，烧灭他们像烧碎秸一样。」 “……发出烈怒如火”——（来十二29）。── 丁良才《出埃及记注释》 推翻那些起来攻击你的 谁起来攻击神？那些是复数，并不指法老一人。因此，这诗歌并不单指出埃及过红海的事迹，乃指一般的仇敌。这和第6节所指的，也是一样，不是单指法老而言。──《中文圣经注释》 你发出烈怒如火: 神的救恩出自他无条件的爱,神的烈怒则发自他的公义。“烈怒”一词原文是“火烧”之意。意味着如喷火一样的神的审判(赛9:18,19)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十五8】「你发鼻中的气，水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结。」 “……发鼻中的气”——就是风（十四21，参诗十八18）。“如墨”——（十四22注）。── 丁良才《出埃及记注释》 「你发鼻中的气」：是从神学观点解释那大东风来源；诗人在撰写诗歌时常用拟人法形容神。──《串珠圣经注释》 “海中的深水凝结”，是指神使海水分开如壁垒，让百姓从其中走过。──《灵修版圣经注释》 你发鼻中的气 原文的气字，可翻成「风」或「灵」，因此也含有力量的意义。从鼻中发气，是指烈怒。神因仇敌的恶行，而发烈怒，这烈怒可以成为大东风（十四21），水便聚起成堆，大水直立如垒，海中的深水凝结。这不但指十四22、29之水在以色列人左右作了墙垣，也含有古代中东神话学上的神与浑沌争斗的意义（参看创一2）。藉这争斗的得胜，神使宇宙得造成，使黑暗中露光明，也使世界有秩序。因此，这节话也不单指出埃及过红海的事迹，乃是泛指神的权能，正如第6、7两节所讲说的一样。──《中文圣经注释》 鼻中的气: 用诗体形式描写(14:21)分开红海的飓风也不过是神的鼻中之气,赞美了神的大能。
──《圣经精读本──出埃及记注解》 你发鼻中的气，这是神差来吹干海床之「东风」的神学性诠释（参诗十八15）。拟人法是任何诗词都不可或缺的成分；这段经文本质上是诗歌，因此我们万不能将水便聚起成堆按字面的意思解释。──《丁道尔圣经注释》 【出十五9】「仇敌说：我要追赶，我要追上；我要分掳物，我要在他们身上称我的心愿。我要拔出刀来，亲手杀灭他们。」 “我要分掳物”——以色列人出埃及的时候带了许多财物（十二35-36）和牲畜（38），埃及的兵丁要把财物夺回，本节显明法老和他全军的心意。── 丁良才《出埃及记注释》 诗歌常见的一种写作技巧：直接引用仇敌所说的话，使以色列人当时所受的恐吓更形强烈。 「杀灭」：按字义是夺去、根除。──《串珠圣经注释》 这节的话虽然仍连接6～8节的一般性的仇敌，但却放在与历史有关的情节中。因此，仇敌说的这仇敌，便联系在法老的身上。不错，任何敌挡神的人，对神和祂的子民，在其自大张狂的恶念中，必如当年法老带大兵出来追赶国奴以色列人的时候一样，满怀地以为 我要追赶 我要追上 我要分掳物 我要在他们身上称我的心愿 我要拔出刀来 亲手杀灭他们 可是，他们一切的妄想都会成空（见第10节）。拔出刀来的原文，并不指拔刀出鞘，乃是从已刺入的部位拔出来，意思是杀了又杀的含义。──《中文圣经注释》 与平常的希伯来诗的格式不同,中间连续加入了几段毫无联系的诗句,是为了生动地描写法老对出埃及的以色列百姓的强烈憎恨之心。体现了埃及人狂妄自大、贪婪惨忍的形象。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 我要追赶，我要追上。本节沉重的三拍子不但令人印象深刻，而且简单古拙。参照士师记五章底波拉之歌（27节鲜明的节奏，连英译本也读得出来）。杀灭他们。这个有力的希伯来动词包含了古式的字尾，严格一点可译作「剥夺他们」。后来以色列驱逐迦南人，得他们的土地，也经常用这字形容。这话出自埃及人口中，对以色列来说充满了诗意的反讽。──《丁道尔圣经注释》 【出十五10】「你叫风一吹，海就把他们淹没；他们如铅沉在大水之中。」 “叫风一吹”——叫西北风一吹使水回流（十四28）。“如铅”——（5注）第六至十节：这几节推广2至5节的意思。── 丁良才《出埃及记注释》 「风」：原意可作呼吸；以色列人形容风为神的呼吸。──《串珠圣经注释》 你叫风一吹 原文是「你吹你的气」。现代中文译本翻成「你只吹一口气」。但该译本在此前面加插的「但是神啊」，原文是没有的。后面的「埃及人」，原文是「他们」。原文是泛指，而现代中文译本却确定为埃及人了。在使用于和十四章的关联上，现代中文译本的翻译法是可取的。但这首诗在独立使用时，却仍以泛指一切的仇敌为佳。──《中文圣经注释》 如铅沉在大水之中: 与“如同石头坠到深处”(5节)所表现的一样。描写了沉入红海深底里的敌人悲惨的情形。通过这种表现手法,我们看到了神对敌人彻底的审判。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 沉，说他们在5节所说的「漩涡」中「汨汨沉下」更佳。铅是重量的自然象征，本节以之取代上面用过的「石头」。──《丁道尔圣经注释》 【出十五11】「耶和华啊，众神之中，谁能象你？谁能象你至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？」 “众神之中谁能像祢”——（七5十四4、18，诗八十六8），神在三件事上超过众神：（一）祂为至圣；（二）祂的尊荣；（三）祂所行的奇事。“至圣”——这是人在圣经上头一次称神为圣。── 丁良才《出埃及记注释》 耶和华是忌邪的神，祂击败了埃及一切神只和拜他们的人。──《启导本圣经脚注》 以修辞问句，表明神实在是无可比拟的。──《串珠圣经注释》 这节的重迭句，正如第6和16节一样，被认为是应答祈祷的诗词。 众神之中谁能像你 这里的众神，并不是像诗八十二1的诸神；乃是天庭中「神的众子」的含义（参看诗廿九1，八十九6）。这种无能相比的神，不但是至圣至荣和可颂可畏，主要也在祂有大能，能施行奇事。出埃及前的十灾，就是活活的见证。谁能像你的论点，亦可参看诗卅五10，七十一19，八十九6～8；赛四十18、25，四十六5；弥七18等。──《中文圣经注释》 胜利的问话：『耶和华阿，众神之中谁能像你？』表示出以色列人拒绝多神的存在，达致一神信仰长途的第一阶段。无论我们称这第一阶段为一神崇拜，或伦理的一神信仰，它都是承认，不必考虑天上地上还有其他的权力。──《每日研经丛书》 众神之中,谁能像你: 强调了耶和华是唯一的神。这里与被破碎的埃及众神形成对比,体现耶和华之伟大。特别从三个方面强调偶像的无能与神的神圣、威严、大能。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 谁能像？这种早期的「一神崇拜」（monolatry，即坚持单单事奉耶和华），后来在教义上发展成为全面性的「一神信仰」（monotheism，即否定耶和华以外有其他神的存在）；以赛亚书四十五章5节就是一例。耶和华与这些神或「有能者」相较，有根本上的分别。本节基于实用理由，只是漠视这些神祇，对其存在与否既不肯定、也不否定。诗篇九十七篇7节指出「众神」即使存在，也都要俯伏敬拜耶和华。到了后期，他们通常被视作天使级的有能者，必须服在耶和华之下。──《丁道尔圣经注释》 【出十五12】「你伸出右手，地便吞灭他们。」 “地”——海就是地的一部分（4-5、10）。“吞灭”——（参十四25）。── 丁良才《出埃及记注释》 「地」：根据乌迦列文的字义，可译作地下阴间。──《串珠圣经注释》 右手 请参看第6节的注释。 地便吞灭他们 有些学者将这节的话连在十三节，认这节是指民十六1～35，地便裂开，将大坍、亚比兰和他们的家人一并吞下的事件。可是，大多数的现代注释家都同意，本章3～12节是泛指神的权能，仅藉出埃及过红海的历史背景作证明而已。因此，这里的地字，不是指地面的地，乃是地下的地，即阴间（参看撒上廿八13；赛廿九4；拿二6等）。──《中文圣经注释》 地便吞灭他们: 埃及的军兵如同石头和铅一样深深地埋在了地下。──《圣经精读本──出埃及记注解》 吞灭，「囫囵吞下」之义，这字也有古式的动词字尾。旷野的裂口怎样吞没了可拉、大坍、亚比兰（民十六31），海也照样吞没了埃及大军。原文的 ~eres]「地」字或者也和乌加列语一样，含有「地府」的意思；请参看海厄特。──《丁道尔圣经注释》 【出十五13】「你凭慈爱领了你所赎的百姓；你凭能力引他们到了你的圣所。」 “祢凭……”——神之选民所凭着的有三：(一）是凭着恩惠救赎的；（二）是凭着慈爱领出的；（三）是凭着能力引导的。“祢的圣所”——大概是预言耶路撒冷（17，申十二5、11、14，十四23-24，十六6、11，二十六2等）。── 丁良才《出埃及记注释》 「圣所」：原意是牧羊之地，广义上可泛指整块应许之地。──《串珠圣经注释》 由这节起至18节，明显的与出埃及和过红海的历史事件无关。乃是进占迦南和在锡安山建筑圣殿后的历史背景。较早的注释家多用「预言」来解释这几节经文。其实，这首诗歌却是在迦南地，圣殿建立后，在节庆崇拜仪式中使用此诗歌时，逐渐加上去的。有些释经家也把这后段（13～18节）分为两段，即13～16节和17～18节。 你所赎的百姓 请参看六6的注释。 圣所 这里所用的字，原文和17节末了的圣所用字并不相同。17节的圣所，是指锡安山的。但本节的用字，源于牧人或羊群所居之所，然后加上一个圣字。故此在历史背景上说，特别是从14～15节的话来看，此节话的背景是还未入迦南的（参看诗七十八54）。因此，这圣所可能是指在西乃某地的神的山。在那里虽是牧人和羊群所居之地，但亦为神的居所。──《中文圣经注释》 你的圣所: 对迦南地的暗喻性表现手法。这样称呼迦南地的原因是:①神为了放置自己的名字而特别选中的地(申12:5;16:6;26:2);②作为立约百姓以色列人将要寄居的地方;③神要临在的神殿将在这里建立。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 慈爱，这个经常译作「不变的爱」或「怜悯」的字眼（h]esed[），形容神对祂子民坚定不渝的爱（出三十四7），是旧约最伟大的盟约用辞之一（「真理」是另一个例子）。而神对祂子民的要求，也是同样的爱（何六6）。赎，本节将神形容为祂立约之民以色列的「救赎的亲属」（go{~e{l）。请参六章6节的注释。凭能力，这话的用辞特殊，很多学者都因此认为这是指约柜，因为约柜是神临在和带领的象征，以色列行进时抬在他们前头（民十33）。这看法不错是有可能，却也未必一定。第2节用同一个字眼来形容神，但上文下理却证明该节不可能是描述约柜。的圣所，如果真的是指耶路撒冷和圣殿的话，本节当然是后人所作，然而这句话可能远为概括。撒母耳记下十五章25节神的「居所」（和合本）没错就是圣殿，但使用同一字眼的耶利米书二十五章30节却没有指定一处地方。希伯来文 n#weh 一字原意是「牧草」，引伸作「牧场」，然后较概括和诗意地，再引伸为任何「居所」的意思。这字在此可以是指以色列将要迁至的整个迦南地。──《丁道尔圣经注释》 【出十五13~16】摩西和众百姓盼望迦南美地日子的到来。──《启导本圣经脚注》 【出十五13～16 惊惶的百姓】百姓恐惧是征服记载中一再重现的主题。迦南人从前虽然惧怕埃及（同时代之 * 亚马拿书函证明当时确然有人如此），如今对他们构成威胁的已非法老的膀臂，而是已经打败法老之耶和华的膀臂。──《旧约圣经背景注释》 【出十五13~18】我们对于十三至十八节标准修订本译作『你……领了』的解释，主要根据我们如何解释其中所用的时态。它以希伯来文的『完成式』开始，但是这本身却没有意义，因为在预言的经文中，我们经常踫到文法上所谓『预言完成式』，那就是，虽然立意说未来，却用完成式来表示它将会发生。最熟悉的例子乃是以赛亚书九章二至七节。新国际本了解这里的动词，而事实上在十六至十八节（『……临到……领进去……』）便转到『未完成式』，那就是未来式，像是要证明它的解释为合理。在十七节中，『你产业的山』没有指明是后来的，则可能是指整个迦南。巴勒斯坦的平原与山谷给人的印象，不过是山丘的延伸，而不是独立存在的。──《每日研经丛书》 进军迦南：好几位学者觉得摩西之歌中描绘进侵迦南的下半部，必然是在侵占迦南之后完成。部分更认为13和17节是指锡安山和所罗门王的圣殿；但这看法是没有必要的。这两句话都是古语的形式，更远古的拉斯珊拉泥版（Ras
Shamra tablets）已经有类似的语言。贯彻全段的过去式大概是「先知式完成时态」（prophetic
perfect），即是将未曾发生的事件，当作既成的事实描述。这做法从前十分常见，旧约先知书中尤其普遍。──《丁道尔圣经注释》 【出十五14】「外邦人听见就发颤；疼痛抓住非利士的居民。」 “外邦人……”——亚玛力人、以东人、非利士人、摩押人、亚摩利人等。“就发颤”——（民二十二3；书二11，五1，九3-15）。“非利士的居民”——迦南近时的名称帕勒斯汀几个字的原文是因非利士人起的（参创十二5注）。── 丁良才《出埃及记注释》 外邦人听见就发颤 这是以色列人进入迦南前，神令迦南人听见祂在埃及为以色列人所行的一切，以致听见以色列人前来时的惊恐情态（参看申二25）。 非利士 请参看十三17的节注释。事实上，以色列人出埃及过红海时，非利士人还居住在海岛上，尚未进占其后称为非利士地，即现今称为巴勒斯坦地的地方。故此，这节经文绝不可能是摩西时代所写的。乃后来圣殿崇拜仪式诗歌的加笔。──《中文圣经注释》 「非利士的居民」主前一一八八年非利士人抵达迦南以前，这地不可能有此名称，因此这句话起码当来自入侵迦南以后。这里所列的国名，大致依照从埃及朝东北方前进所经过的次序。──《丁道尔圣经注释》 【出十五14~16】耶和华闻名万邦: 古人把邻国间的战争,当成其国的守护神之间的战争。所以耶和华击败大国埃及的众神,把以色列人救出火坑的消息,使所有的列邦为之恐惧(书2:9-11)。 你所赎的百姓: 以羔羊血的代价,神在埃及不仅救赎了以色列民,而且定他们为自己的百姓。等候……过去: 把将来的事件用完成式来表示的原因是,坚信这件事情必然成就。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十五15】「那时，以东的族长惊惶，摩押的英雄被战兢抓住，迦南的居民心都消化了。」 “以东的族长”——（创三十六15）等到以色列人再过三十八年出了旷野的时候，以东国已经有了君王，以东人惧怕以色列人的心就没有了（民二十14-21）。“摩押的英雄”——（民二十二至二十四章，耶四十八29、41）。“心都消化”——【比方】（书二9-11，五1）。── 丁良才《出埃及记注释》 以东在外约但最南端，以东人后来坚不让以色列人过境（民二十14～21），后者被迫改道。摩押在以东北方。摩押人与以色列人的战争可参《民数记》21至32章。──《启导本圣经脚注》 以东的族长惊惶 以东族是以扫的后裔。以扫按创世记的记载，是和雅各从以撒而生的孖生兄弟（创廿五24～26）。后来雅各因诡骗了以扫的祝福成仇。以色列人出埃及后，想假道以东进入迦南，以东的族长并未惊惶，乃是强硬的不准他们通过，以致以色列人不得不转回绕道而去（见民二十14～21）。 以东的原义为红（创廿五30）。以东地原名西珥山，北濒死海，东临沙漠，南近以拉他、以旬迦别，西边与犹大和南部的亚拉巴为界，直到亚卡巴湾。以色列人立国后，以东常与为敌。在以色列国势强盛时，以东的族长惊惶是历史的事实。因此，本节的这句诗，很可能是后期的历史，给诗人反映在此的。 摩押的英雄被战兢抓住 按创世记的记载，摩押是罗得的女儿从父亲而生的（创十九37）。因此，摩押的原义就是从父亲而来的。摩押地则在死海南部的东面，迄于希实本平原，位在以东的北部。民数记廿一至卅二章的记述，都和摩押有关联。从民廿二3的记载，则可知以色列人由以东绕道到摩押时，摩押人确曾惧怕和忧急。 迦南的居民，心都消化了 请参看三8的注释。心都消化了，则请参看书二8～11。──《中文圣经注释》 「以东的族长」原文 ~allu^pi^m 一字（~elep{ 除可解作「一千」以外，尚有可能是「宗族」的意思，请参看十二37的注释），是以东统治者的专有名称（参创三十六15～19），地位似乎稍低于王。因此本节摩押的英雄（~e{li^m，直译「公羊」，英译本多作「领袖」）一语，可能也是地方性的专有名词。又有人认为这词是指摩押地的大牧场（王下三4）。──《丁道尔圣经注释》 【出十五16】「惊骇恐惧临到他们。耶和华啊，因你膀臂的大能，他们如石头寂然不动，等候你的百姓过去，等候你所赎的百姓过去。」 “惊骇恐惧临到他们”——（申二4、25，十一25）。── 丁良才《出埃及记注释》 「过去」：可作「渡过」，大概指过约但河一事。──《串珠圣经注释》 惊骇恐惧临到他们 除了以东人以外，以色列人进占迦南前后，其所经之地，各族人都极为惊惶，因为有神与他们同在，使他们奋勇难挡。 他们如石头寂然不动 这是形容惊骇至僵硬的情景（参看撒上廿五37）。 你所赎的百姓 原文所用的赎字，和13节的赎字为不同。13节的字源出于救\cs9赎，这节的字根可当作买赎之用。但更正确的用法，却正如民十一12所述的「怀胎」──新造出来的。因此，以色列人固然是神自己买赎的百姓，也是祂新造出来的子民。──《中文圣经注释》 过去，或作「渡过」。可能是指以色列「穿越」以东和摩押的领土（申二），但更有可能的，是指渡过约但河（书三）。后者的直接结果是进侵迦南。你所赎的百姓。动词「赎」的意思是「获得」，通常有用钱购买的含义。这个古老的动词在创世记十四章22节以分词形式出现，作为神的称号，大部分英译本翻作「创造者」（和合本在创十四中译作天地的「主」）。基于以上理由，海厄特认为本节也当译为「你所创造的百姓」。──《丁道尔圣经注释》 【出十五17】「你要将他们领进去，栽于你产业的山上，耶和华啊，就是你为自己所造的住处；主啊，就是你手所建立的圣所。」 “祢产业的山”——就是锡安（13注）。“就畏祢手所建立的圣所”——（13注），圣书里的预言往往将未来的事说成已过的，特为显明这些事是必要成就的（申十二5，十一14，十四23-24）。── 丁良才《出埃及记注释》 「你产业的山上」：是指遍满高山之应许地（申3:25）。 「圣所」：是指敬拜的地方。──《串珠圣经注释》 前面13～16节是形容以色列人即将进迦南前，各族人惊惧的情状，进入迦南和建造圣殿的事迹，却简洁的只得这一节话。 你要将他们领进去，栽于你产业的山上 以色列人一向所居的，都是山地。海边平原则北部在腓尼基人的控制之下，南部海边平原则在以色列人进迦南后不久，便为非利士人所进占。所以这里所指的你产业的山，是泛指全以色列地，包括犹大在内，而不只指锡安山。以色列人被栽于神产业的山的说法，并不是单在此才有，在先知书上常出现这观念（参看耶廿四6，卅二41，四十二10；摩九15；撒下七10等）。 你为自己所造的住处 这话大概是指所罗门所造的圣殿。因为这圣殿，所罗门就称它为神的住处或居所（参看王上八13、39、43、49；诗卅三14等）。 主阿 撒玛利亚抄本则用「耶和华」。现代中文译本则将之省略不译。 你手所建的圣所 这里的圣所也是指耶路撒冷的圣殿。原文这两句诗句为平行体： 耶和华啊，就是你为自己所造的住处； 主阿，就是你手所建立的圣所。──《中文圣经注释》 你产业的山上: 指从众族长时期开始,根据立约传下来的(创13:15;15;7;26:4;28:13)立约之地迦南。因为迦南地大部分是由山脉形成,所以这里用“山”来表示。就是你手所建立的圣所: 凭信心仰望将来在迦南地建造的主的圣所。这是摩西发自内心的信仰告白。以此地为中心,神将永远在迦南地与自己的百姓交通。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 你产业的山，和合本直译，英译本意译为「属你的山」。这话可能是「属于你产业以色列的山地」的意思（以色列是神的产业，看三十四9），但依照乌加列文献的相类用法，「属你的山」仍是较佳。这些平行的语句又证明本节未必直指锡安山或所罗门的圣殿，因而有可能是早至摩西时代的作品。你为自己所造的住处，在列王纪上八章13节是指圣殿，但也可以是指示罗，或以色列初期的其他崇拜中心。圣所，这字比较中性，不过是「圣洁之处所」的意思。后来却专指圣殿──最圣洁的所在。──《丁道尔圣经注释》 【出十五17～18 你产业的山】山、产业、住处、圣所一同出现，显示所指的是锡安山──耶路撒冷。──《旧约圣经背景注释》 【出十五18】「耶和华必作王，直到永永远远！」 “耶和华必做王，直到永永远远”——这就是耶和华所作所为的结局（林前十五28，参诗十16二十九10，一百四十五3，一百四十六10）。── 丁良才《出埃及记注释》 耶和华必作王，直到永永远远 神永远作王的观念，在诗篇和先知书中，是常见的词汇（参看诗十16，廿九10，一四六10；耶十10等）。这是这首诗歌极佳的结语。──《中文圣经注释》 耶和华必作王。这是后来诗篇的一个特色（如诗十16），部分学者视之为本段属后期作品的证据。然而五经起码也有两处地方，提到耶和华在以色列中为王（民二十三21；申三十三5）。实际上耶和华作王也可以说是立约的必然结果之一14。以色列若非一开始就相信耶和华是以色列的王，我们就很难解释一个世纪后，思想保守的以色列人，为什么会极力反对将这尊号冠于凡人身上（士八23的基甸；撒上八6的撒母耳）。──《丁道尔圣经注释》 【出十五18 耶和华作王】本节不是将 * 耶和华描绘为制服了宇宙，统管属下众神的神话性君王。反之，祂是在历史现实中统治祂藉自己所操纵的自然力量，拯救出来的子民。这诗所称颂的，不是祂打败了其他神明或宇宙中混沌的势力，而是祂的能力胜过在历史中存在的人类。──《旧约圣经背景注释》 【出十五19】「法老的马匹、车辆，和马兵下到海中，耶和华使海水回流，淹没他们；惟有以色列人在海中走干地。」 “耶和华使海水回流”——东风止息的时候，海水不但自己回流，耶和华也使它急速流回（十四26-27十五10）。本节是注段。── 丁良才《出埃及记注释》 这节经文是为引介第20和21节而写的，正如1节上为说明摩西之歌的由来一样。整节的话，都是依据十四23、28、29的语句而来的。请参看该三节经文的注释。──《中文圣经注释》 本节反复提示神的救赎事工——红海事件,并以此区别摩西之歌(1-18节)与米利暗之歌(21节)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十五19~21】以色列的传统，并不像后期成为犹太教以后，那样的歧视女性，特别是女性在宗教活动上的地位。因此，在描述了摩西和以色列人（男性）对神神奇地引领他们渡过红海时，同心歌颂神的救恩之后，也按传统的口述和已有的书写数据，写出美莉安和众妇女拿手鼓出去跳舞，歌唱神的得胜，将埃及人的马和车辆抛在海中。──《中文圣经注释》 米利暗之歌：上面已经说过，米利暗之歌的两个小对句毫无疑问十分古老。可参较士师记五章底波拉之歌。但它并没有为摩西之歌加添什么。──《丁道尔圣经注释》 【出十五20】「亚伦的姐姐，女先知米利暗，手里拿着鼓；众妇女也跟她出去拿鼓跳舞。」 “亚伦的姐姐”——这一句显明这书是摩西写的，若是别人写的，就必称米利暗为摩西的姐姐，因为摩西比亚伦更出名。“女先知”——（民十二2、6-8）。这是圣书中所提的头一个女先知，后来以色列人中有好些女先知，如底波拉（士四4），户勒大（王下二十二14），以赛亚的妻（赛八3），亚拿（路二36）。“米利暗”——按着先知弥迦书中所说，米利暗在使以色列人从埃及得救的事上有份（弥六4）。“拿鼓”——就是单面的手鼓。“跳舞”——古时人敬神的时候往往就跳舞（诗一百四十九3，一百五十4）。【比方】大卫（撒下六16），耶弗他的女儿（士十一34），示罗的女子（士二十一21）。── 丁良才《出埃及记注释》 米利暗一名的意思为“神所爱者”，等于希伯来的“马利亚”。在以色列社会中，有女子舞蹈歌唱以迎战士的习俗。米利暗领导众妇女歌颂神的得胜。 米利暗是圣经中提到的第一位女先知（参创二十7注），有说预言的恩赐（参民十二1,2,6）。旧约时代其他女先知有：底波拉（士四4）、户勒大（王下二十二14）、挪亚底（尼六14）。新约时代的女先知有亚拿（路二36）、传福音者腓利的四个女儿（徒二十一9）。──《启导本圣经脚注》 「鼓」：指手摇的铃鼓。──《串珠圣经注释》 亚伦的姐姐女先知米利暗手里拿鼓 现代中文译本将米利暗译为美莉安，是比较美化和女性化的译法。为鼓励使用这种新的音译，本注释书就使用这译法。原名究竟从何而来，学者颇有不同意见。大体上说，这名字的含义是「肥胖」或「可爱」（或神所爱的）；甚至是「希望得孩子」，若是从亚拉伯文的 mara{m 而来的话。她被称为女先知，是圣经头一个被称为女先知的，可见以色列在传统上，并不歧视女性在宗教上的地位。因为她击鼓歌唱，故此许多注释家都把她和受灵感说话的先知列于同类（参看撒上十5；王下三15等）。 众妇女也跟他出去拿鼓跳舞 这里有两个令人了解这节话也和19节一样，是后期的加笔。第一个是鼓。这种乐器的使用，没有早于晚铜器时代的。这意思就是说，在出埃及过红海的时代，还没有使用鼓作为乐器的。第二个是认妇女也从家中出来，拿鼓跳舞出来迎接得胜的英雄壮士。这是在住定迦南之后才有的习惯（参看士十一34；撒上十八6～8）。──《中文圣经注释》 亚伦的姐姐女先知米利暗: 米利暗是旷野路程中,在摩西的手下与亚伦一同作工的(弥6:4)圣经最初的女先知。这里没有把米利暗说成是“摩西的姐姐”,反而说成“亚伦的姐姐”,原因是,她作为百姓的领袖在以色列内部具有与亚伦同等地位,但与摩西是不可能平起的(民12章)。在当时,作为神与百姓之间唯一的中保,摩西对亚伦和米利暗来说是如同神一般的存在(4:16)。鼓: 在乐队里通常都是女人使用的打击乐“铃鼓”。跳舞: 第一次涉及到了宗教仪式中跳舞的场面。圣经中有许多类似的例子,比如耶弗他女儿的跳舞(士11:34),大卫王在耶和华的约柜前跳舞(撒下6:16),诗篇里提到的跳舞(诗149:3;50:4)等等。这些都是发自内心的真实的信仰告白,绝不可轻视。
──《圣经精读本──出埃及记注解》 女先知，与底波拉相同（士四4）。这字远比其阳性形式罕见。五经当然将摩西视作先知（实际上，依照申三十四10，摩西可算是先知的楷模）；但此处的「女先知」，却不清楚究竟是什么意思。米利暗在民数记十二章2节自称和摩西一样，也曾代表耶和华说话；民数记十二章6节将先知形容为见异象、发异梦的人（惟该段特特将摩西列入另一个等级）。由于本节只说米利暗（这名字在新约希腊语文中的形式是「马利亚」）是「亚伦的姐姐」，不说她是「摩西的姐姐」，有人便推论摩西不过是她同父异母（或同母异父）的弟弟。除了摩西出生的记载有反面的证据以外，圣经再无其他的数据；但该段经文也没有说明摩西的「姐姐」就是米利暗。希伯来文的 ~a{h]o^t[ 可译「姊妹」，又可翻作「同父异母（或同母异父）的姊妹」。 鼓，听其名而知其物，这种名叫「咚！」（to{p{）的鼓，彷佛救世军所用的铃鼓，或某种的手鼓。妇女经常在战争胜利之时，而不在宗教仪式中跳舞唱歌。撒母耳记上十八章6节就是凯歌的例子；不过士师记二十一章21节的妇女却似乎是在秋季的节日跳舞，这显然是个宗教仪式。本节所描述的音乐似乎是有感而发，不是事先安排的；然而早期的音乐，相信大多如此。后世的女歌手有特殊的地位，在丧礼中唱歌（摩八3；代下三十五25），而后期在圣殿唱歌的人，也包括了女性（拉二65；尼七67），亚述人要希西家王朝贡，贡品中也包括了女歌手。这些歌唱者当然不是全部担任圣事，但圣俗之分起码在以色列初期并不存在。──《丁道尔圣经注释》 【出十五20 妇女也可作先知──】 米利暗（参民12:1-2；弥6:4）被称为女先知，不仅因为她领受神的启示，也因为她的音乐才华。在圣经中音乐和预言，常是息息相关的（参撒上10:5；代上25:1）。──《灵修版圣经注释》 【出十五20~21】米利暗之歌：米利暗以女先知的身分，歌颂神在海中所行的奇事。──《串珠圣经注释》 【出十五20～21 女先知】在此被称为女先知及亚伦姊姊（但没有提及摩西）的米利暗，开始唱诗。本书只在此处提到米利暗的名字，她被称为女先知更是全本圣经惟一的案例。圣经惟一另一个关于她的事迹，是民数记十二章她向摩西权柄发出挑战。除她以外，旧约有名的女先知还有底波拉（士四）和户勒大（王下二十二）。女子扮演这种角色不必觉得意外。事实上在 * 马里的先知文献中，女人出现的次数与男人相等。乐团有女子参与亦很平常。音乐和预言亦不无关系；音乐有时可以驱使人进入受感说话的昏睡状态（撒上十5；王下三15）。──《旧约圣经背景注释》 【出十五21】「米利暗应声说：你们要歌颂耶和华，因他大大战胜，将马和骑马的投在海中。」 “应声”——本节就是米利暗利众女子所唱的副歌（1注），“大大战胜”——米利暗的副歌，就是摩西诗歌的题目（参1）。── 丁良才《出埃及记注释》 《米利暗之歌》甚短，与（海之歌）开头一句几乎全同。此歌可能为1～18节长歌的歌题。──《启导本圣经脚注》 虽然近代有些学者认为这节诗句为1下～18节的标题，而将前面摩西和以色列人的歌颂，称为美莉安之歌颂或海的诗歌（Song of the sea），但却不否认这节诗歌比1下～18节之诗歌为古远。他们承认1下～18节是从21节发展而成的。 虽然21节和1节下的歌词相近，但其主要不同点却在于首句：1节下的首句是个人的认信。这在以色列的宗教史上，是属于后期的。21节却是第二人称复数的命令式──你们要歌颂耶和华，这种向集体的团体要求，在以色列的宗教史上，是属于较早期的，特别是在西乃的立约之后为然（请参看1节下的注释）。──《中文圣经注释》 应声说: 在这里米利暗带领的女声合唱队,相对摩西带领的男声合唱队(可能是5,10,12,18节的后半部分)用合声重复了你们要歌颂耶和华。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十五22】「摩西领以色列人从红海往前行，到了书珥的旷野，在旷野走了三天，找不着水。」 “……从红海往前行”——本节接绩十四31节。“……书珥的旷野”——又名以倘旷野（民三十三6；参出十三20）。── 丁良才《出埃及记注释》 自本节到十八27记述以色列人进入埃及以东的沙漠和西奈半岛，经历干旱风沙的旷野，缺水缺粮又遭强敌，生活艰苦不堪，危机四伏，怨声不断。但耶和华神的大能帮助他们克服了一个又一个难关。 “书珥的旷野”泛指埃及以东的西奈沙漠，位置无法确定。──《启导本圣经脚注》 「书珥的旷野」：位于西乃半岛的西北部。──《串珠圣经注释》 书珥的旷野 见前面本大段的序言。 在旷野走了三天找不水 住近水边的人 常有溺死的情事。住旷野或旅行沙漠的人，却常有干死的可能。旷野和沙漠地极其干旱，人纵不出汗，身体上的水份也被干旱的空气吸收蒸发，而极易产生脱水症，以致头疼后，逐渐昏迷不知人事而死去。所以，在旷野三天找不水，是件非常重大的危险情事。 这里之所以提到在旷野走了三天找不水 大概也和他们原来向法老要求「走三天的路程，为要祭祀耶和华」（三18，五3等）遥相呼应。为要证明这事奉神的事，原是一项艰苦难行的工作。──《中文圣经注释》 从红海到西乃旷野的路程。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 书珥的旷野，（参创二十五18）一般相信是西奈半岛的西北角。此外，巴兰的旷野位于东南15（民十三3），汛的旷野则在西南（出十六1）。后世的以色列人是否晓得这些地方的确实所在，很值得怀疑，但他们必定知道旷野各「站」的地名和水井之间的距离。他们或他们的祖先皆有可能开采过位于西奈半岛西岸中央，萨拉比特‧卡登（Sarabit
el-Khadem）的绿松石矿（turquoise
mines）。──《丁道尔圣经注释》 【出十五22 西乃半岛的考古证据】贝督因人在西乃居住已有一万年，他们的考古遗迹在整个半岛到处都挖掘得到。然而考古学家至今仍未发现以色列人经过这地区的证据。──《旧约圣经背景注释》 【出十五22~23】渡过红海之后沉浸于喜乐中的以色列百姓,再次在摩西的指挥和云柱的引领下,通过干燥的东南部沙漠地带书珥的旷野,来到了玛拉。玛拉是渡过红海之后第一次搭建帐棚之地(民33:8)。书珥的旷野: 有时叫作“伊但”旷野(民33:8),指埃及东部边境地带的旷野。玛拉: 希伯来语或希腊语是“苦”,“痛苦”的意思。由于这个地方的水质太差不能饮用,因此而得名。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 【出十五22~26】这段经文内容是在叙明以色列人在获得神的拯救，高兴的感恩歌颂神之后，却在旷野走了三天都找不水喝。到了玛拉，那里的水却是苦的。于是，以色列人在受试炼中失败了。他们向摩西埋怨。摩西向神祈求，神就指示他将一棵树丢入水里，水就变甜了。这故事可能是证明玛拉地名的来源。但玛拉至今既然不知其所在，则其目的便不在此，乃证明神要试验人，要人真正的遵守祂的律例典章，藉得身心的医治。──《中文圣经注释》 【出十五22~27】玛拉事件：神使苦水变甜，并应许医治他们的疾病。──《串珠圣经注释》 「书珥」在埃及文是有「高起」，意即「墙」或「堡垒」的意思。但在希伯来文，则有「旅行」的含义。从一些埃及的文献来看，这地方是在其国境的东部西乃半岛北部偏西和邻近地中海的地带，也是以色列列祖由埃及通往亚述的大道，或称中道（参看创廿五18）。埃及人在主前第二十世纪的中叶起，就在这区域建造军事堡垒，「书珥」旷野的名称，可能就由此而来。希伯来文的书珥既有「旅行」之意，因此以色列人就把这名字与列祖大道相关联了。书珥旷野在祭典的记载中，则称为以倘旷野（见原文民卅三8，该节的中文已改译为书珥）。 另一方面，书珥旷野在以色列史上，也是常提及的地方名。如夏甲逃离主母时，神的使者在这路上的水泉旁遇见她（创十六7）；亚伯拉罕南迁时，就曾住在这附近的基拉耳（创二十1）等。──《中文圣经注释》 玛拉的苦水: 本文记述了从红海到以琳的路程,由于玛拉事件而闻名。在玛拉(Marah)摩西籍神的大能使苦水变甜,通过这件神迹,神启示了自己是能够医治人类各种疾病的“医治的神”。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 苦水：以色列如今很明显已经到达盐泽和海湾以东的地区了，但偏南到何程度，我们却不知道。由摩西时代至今，水井和绿洲的位置应该不会变动多少，我们亦能猜测他们大约的路径（沿着西奈半岛的西岸），直至他们转向东行为止。他们究竟在何处改向东行，则视乎西乃山的位置而定。然而要肯定他们所停各站的地点却不容易，因为我们不晓得以色列的能力和意愿，容许他们每天走多少路程。对于今日有牛羊随行的游牧民族来说，一日走十至十五英哩算是很不错了；劫掠集团的速度当然可以快很多。经常有人指出以色列人即使真是游牧民族，也是「骑驴牧民」，不是「骆驼牧民」，不能横渡沙漠，而要逐水草赶羊。若然，今日阿拉伯语称为「堤」（et-Tih），即「流浪人」的沙漠，到处都有可能是他们行经之处。──《丁道尔圣经注释》 【出十五22～27 书珥旷野】书珥的旷野位于西乃半岛西北部。由东至西横贯这地区的是一条大道，这路在波斯拉将埃及与外约但的王道相连，又可经别是巴上到巴勒斯坦；但以色列人没有走这条路。「书珥」在希伯来语是「墙」的意思，埃及在本区兴建了一列有名的城堡，这字可能就是指这些。民数记三十三8称之为「伊坦的旷野」（该节原文无「书珥」一字），亦支持这看法；「伊坦」（出十三20作「以倘」）是「碉堡」的意思。这个称为「统治者之墙」的一系列要塞，几个世纪前已经建成，戍守埃及东北的前线。在《辛奴亥的故事》中，* 辛奴亥出逃埃及时正是在此出发。──《旧约圣经背景注释》 【出十五23】「到了玛拉，不能喝那里的水；因为水苦，所以那地名叫玛拉。」 “因为水苦……”——到如今那水还是苦的。── 丁良才《出埃及记注释》 “玛拉”意为“苦”，一般认为是苏彝士湾北端以南约七十公里的安哈瓦拿（Ain Hawarah）。沙漠中有水泉，但水苦不能饮用。──《启导本圣经脚注》 「玛拉」：原意是苦味。日后拿俄米的丈夫和儿子丧生后，她也自称「玛拉」，意为「苦命人」。 玛拉位于苏彝士湾北端之南面八十公里（五十英里）。那里的水含有矿盐，所以呈苦涩味。──《串珠圣经注释》 玛拉 原文的意义是「苦」，后期因以色列人在此曾作埋怨，故又有「叛逆了」的含意。 不能喝那里的水，因为水苦 三天找不水，已可显出以色列人每一分钟前行时焦灼的心态，等到找了水，又不能喝那里的水，就更令历经苦难的旅途上的人，情躁心焦。因为水苦，是要显明玛拉地名的来源。虽然如此，至今我们仍无法确证这地方的实际所在。──《中文圣经注释》 「玛拉」旧约不少名称的解释都是基于谐音，这名却不是。「玛拉」如果是个来自闪族语言的字根，便真有「苦」的意思。英语「没药」（myrrh）一字，可能也是基于这字根；所指的是没药的强烈滋味。──《丁道尔圣经注释》 【出十五23 玛拉】他们走了三天才到达玛拉（「苦」）。他们所过的海如果是巴拉湖，这地方应该就是今人称为苦湖的地方。渡海之处如果是南面一点的话，玛拉就是称为玛拉井（Bir Marah）的绿洲，当地的水是盐水，含有很高的矿物质成分。──《旧约圣经背景注释》 【出十五23~25问：玛拉这称呼含何意？神用何法使苦水变甜？有何教训？】 答：玛拉是「苦水」的意思，神指示摩西把树丢在水里，水就变甜了。一个蒙恩得救的信徒，往往会遭遇到为主受苦的事，所谓十字架的苦难。在当时确实痛苦难当，但在受苦的时候，只要想到主在十字架上为我们受苦，好像树丢在水里。（树预表基督的十字架）。如此，我们不但不觉得苦，反而觉得我们配为基督受苦，这是何等的权利！何等的福气！（参出十五23,25；徒五41）。── 赵世光《圣经宝藏》 【出十五24】「百姓就向摩西发怨言，说：“我们喝什么呢？”」 “……发怨言”——以色列人所发的怨言至少还有七次：（一）十六2；（二）十七23；（三）民十一1、4、33-34；（四）十四2；（五）十六41；（六）二十一5；（七）书九18，参林前十10。── 丁良才《出埃及记注释》 百姓之「发怨言」，是不满的表现，并非向摩西背叛。后来每当百姓遇到困难时，都会发怨言。──《串珠圣经注释》 百姓就向摩西发怨言 正如耶稣在约但河受洗，有天上来的父神的声音，有肉眼可见之圣灵彷佛鸽子的降下，有施洗约翰向众人的见证，证明他是神的儿子。可是，跟而来的，却是圣灵引他到旷野去受魔鬼的试探（参看太三13～四1）。同样，以色列人在经历了神大胜埃及人的十灾，和神奇的过红海得蒙拯救，证明他们是神的子民，并大大的歌颂神的救恩之后，圣灵也引领五经的编辑者，使我们看到以色列人走了三天的路程，找不水喝，现在有水却不得喝！以色列人与耶稣的受试探之最大不同处，是主耶稣使用神的道得胜试探，而以色列人却向摩西发怨言。有关怨言，请参看十四11的注释。──《中文圣经注释》 百姓就……发怨言，「发牢骚」，直接埋怨神指派的领袖摩西，就是间接埋怨神（出十六8）。这种行为是典型人性的表现，这也是他们为什么能够成为鉴戒和警告的原因（林前十11）。类似的「发怨言」，五经记载了十几个之多；这是以色列的本性。──《丁道尔圣经注释》 【出十五25】「摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树。他把树丢在水里，水就变甜了。耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们；」 “摩西呼求耶和华”——诗五十15。“一棵树”——这棵树预表基督并祂的十字架（亚三8六12，加三13）。基督能把我们的苦变为甜。“水就变甜了”——（参王下二19-22）。“……在那里试骗他们”——神在旷野常试验以色列人（申八2）。── 丁良才《出埃及记注释》 摩西丢在水里的“树”可能为沙漠中的矮灌木。希伯来文es一字还包括藤、荆棘等。神的儿女所遇艰难困苦，其实只是神的训练与造就。树丢在水里，树变苦为甜。早期教父将这“树”比作耶稣的十字架，罪虽如朱红，靠主救赎功劳可变为洁白。 神在许多事上“试验”以色列人，玛拉的苦水只是其一，后来在赐吗哪与十诫的事上也多予试验。──《启导本圣经脚注》 摩西呼求耶和华 这是摩西在遭遇一切困厄和埋怨时，作为有信心的领袖的楷模的反应（请参看十四13的注释）。 耶和华指示他一棵树，他把树去在水里，水就变甜了 这几句话的影响很多且很大。首先是影响了今日的人无法找到原来玛拉这地方，因为水已变甜了。但更要紧的，却是影响了当日之人的心境，因为解决了他们的需要，也解除了他们心焦情躁的不安。其次是影响了他们对神的信服和对摩西的信赖，以致终止了他们的怨言。这也影响今日一切读经之人，加深了他们对神的信心。另外一个影响，是十九世纪起，一些注释圣经的人就因受科学理论的影响，而争论究竟这是神所行的一件神迹，抑或是那棵树有些甚么化学元素改变了水质而使之变甜？其实，这争论是多余的，就算是因那棵树含有某些化学元素，改变了水质而使之变甜，从现有的经文叙述看来，五经的编辑者明显的确信，这乃是一件神迹，因为是耶和华指示摩西，摩西才会把那树丢在水里，而改变了水质的。 耶和华在那里为他们定了律例、典章，在那里试验他们 我们相信，这25下～26节的话，因与「医治」水有关，也与试验以色列人的信心有关。──《中文圣经注释》 一棵树……丢在水里,水就变甜了: 不是这棵树本身含有某种成份。这刻树不过是体现神大能的一种工具而已。从属灵意义上这棵树象征着治疗万国而生长的生命之树(启22:2)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 「耶和华指示他一棵树｜动词「指示」的字根，和「妥拉」（即「教训」）的字根相同。希伯来文「妥拉」的概念，如何比中译的「律法」或英译的「law」丰富，从这字本身就可见一斑。在本节中带来福气和拯救的知识，就称为「妥拉」。所指的究竟是什么树，这树又怎样使水变甜，多问恐怕也是徒然。德莱维引述德莱塞普斯（De
Lesseps），提到有一种小檗属的灌木，现代的阿拉伯人拿来作同样的用途；──《丁道尔圣经注释》 【出十五25 木使水变甜】不少解经家都提到按照本地的传统，当地出产一种能够吸收盐分的荆棘丛。然而没有一个科学研究，能够确定这种灌木的品种，或肯定它确实存在。按照后世普利尼（Pliny）的记述，某种大麦能够中和水里面的盐分。──《旧约圣经背景注释》 【出十五26】「又说：“你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”」 “……留意听……”——（路八18首句）。“又行……”——（雅一22）。“……所加与埃及人的疾病”——（申七15，二十八27）。“加在你身上”——可见神有时将疾病加在不听从祂的人身上（申二十八27）。【比方】亚比米勒（创二十4注）。“我耶和华是医治你的”——我们也当常常仰望主（二十三25，申七15）。── 丁良才《出埃及记注释》 埃及人的疾病 埃及是热带地区，又长年无雨，灰尘滚滚，所以常有各种疾病和时疫的产生。其中较为人知的，就是埃及人的疮（参看申廿八27）。不过，这里所指的埃及人的疾病，却不单在肉身上的，也是信仰上的。因埃及人心里刚硬，所以遭受了神所降的十项大灾。这些灾祸，若以色列人都留心听耶和华的话，行神眼中看为正的事，留心听神的诫命，守神的一切律例，则不会临到他们。 我耶和华是医治你的 这里既与律例、典章的遵守相关联，则其医治就不单指属身体上的疾病了（参看诗三十2～3，一○三3，一○七20，一四七3和王下二十8～11等）。──《中文圣经注释》 因为我耶和华是医治你的: “我耶和华是你们的医治者”的意思。这里“医治”一词的希伯来语是指“医生”。即我们的医生耶和华不仅能医治我们的痛苦,而且能够解决死亡和罪(太9:12)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上。「加在」埃及人身上的，广义来说大抵是十灾，更准确一点则是变水为血，使之不能饮用之灾。神所供应的水，以色列永不会喝不入口，因为祂是耶和华，他们的医治者。──《丁道尔圣经注释》 【出十五26 守神的律法就可免遭灾祸？真的吗？】 没错，神应许百姓只要顺服祂，就不会受埃及人所受的灾祸，不会患他们的疾病。他们当时没有想到，神在以后所赐的道德律之中，不少是特意为他们免生疾病制定的。例如，遵从神的律法避免淫乱，使他们不至患上性病。神赐给我们的律法，总是为了保护人的。人体的构造很复杂，肉体、精神及灵性上的生活互相交织，彼此影响。现代医学也承认，古时神的律法是对人身心均有益的。如果我们想得神眷顾，就必须依照祂的指示生活。——出埃及记注释(灵修版圣经注释) 【出十五27】「他们到了以琳，在那里有十二股水泉，七十棵棕树；他们就在那里的水边安营。」 “他们到了以琳”——以色列人先到玛拉，后到以琳，显明神教训选民先苦后乐的定理。【比方】（一）先经旷野，后到迦南；（二）先上苦架，后戴冠冕；（三）先有次的，后得好的（约二10），（四）先受苦难，后享荣耀（路二十四26；参罗八17-18；雅一12；启二10；彼前一11，四14，五1、10-11；来十二11；诗一百二十六5-6，六十六10-18；约十二24；太五4，约十六20、22）。俗语说，苦尽甘来。“七十棵棕树”——在那一带地方，到如今还有棕树。── 丁良才《出埃及记注释》 以琳在苏彝士东南约九十公里，其地棕榈处处，盛产蔬果，水源充足，为沙漠中的绿洲。水泉与棕树的数目可能为象征说法：12代表以色列的十二支派，70代表七十位长老。──《启导本圣经脚注》 「以琳」：是一美丽多水的绿洲，因水多而长有棕树。──《串珠圣经注释》 以琳 原文这字的含义，可以解作「大树」，也可以意译为「众神」。在旷野中有水有树的绿洲，通常都被认作圣地，是众神居住的所在。至于以琳的实际所在，至今仍无法确定。有些学者则认为是离苏彝士港东南约六十三英里的加伦斗谷（Wadi Gharandel）。因为那边有棕树，有水泉，也有其他植物的生长。 十二股水泉，七十棵棕树 旷野的绿洲中，有水泉的地方多数会有棕树。至于是否恰巧为十二股水泉和七十棵棕树，则受学者的怀疑。一般的学者都认为，本大段经文的开端，「摩西领以色列人从红海往前行」（22上），和本节相连，是属于祭典的作品。祭典善用象征数字。因此，十二股水泉是象征十二支派之如水长流，富有生命力。七十棵棕树则象征七十位长老（出廿四1、9，民十一16等），是管理以色列人，给他们以荫庇者。──《中文圣经注释》 本节经文连接22节上，是说明以色列人在进入旷野后，第二个安营的地方是有水泉有树荫的以琳。这是经历三天无水历程到玛拉遇苦水后，和进入更深的旷野遭遇更多的苦难前，稍得愉快畅息的安营地方。──《中文圣经注释》 到了以琳: 出埃及之后,一直到以琳的路程如下。埃及的歌珊地兰塞(12:37)→疏割(12:37)→以倘(13:20)→巴力洗分(14:2)→红海(14:22)→书珥的旷野(15:22)→玛拉(15:23)→以琳(15:27)。 ──《圣经精读本──出埃及记注解》 以琳，这个意即「笃耨树」（terebinth）的名称，似乎来自当地最明显的自然陆标。玛拉若是今日的哈瓦拉泉，以琳便必然是南面七英哩，一片青绿、又有枣树、又有水井的加兰德尔河（Wadi
Gharandel）了。十二股水泉和七十棵棕树，并没有灵意解释的必要，这两个可能都是实数，又可能是个概约数。因为对希伯来人来说，两个数字都代表了完美。──《丁道尔圣经注释》 【出十五27 以琳】位于以琳，有十二股水泉、七十棵棕树的绿洲，经常被考证为苏彝士湾沿海六十哩外的加兰达珥干河（Wadi
Gharandal）。当地有柽柳（tamarisk，和合本作「垂丝柳」，亦即「以琳」一名的本义）、棕树、水泉，至今仍是贝督因人主要的歇息处。比较接近玛拉的还有位于苏彝士湾北端以南只有几哩的阿荣穆萨（Ayun Musa「摩西泉」）。此地除了有柽柳和棕树林以外，尚有水泉十二股，因此可能性更高。──《旧约圣经背景注释》 【思想问题（第15章）】 １ 试从本章综合神的属性。 ２ 摩西之歌一方面歌颂神刚施行的拯救（1-12），一方面预先庆祝日后的胜利（13-18），可是当百姓面对实际难处时便发怨言。这是否你的写照？ ３ 今日基督徒可以期望神怎样带领及供应呢？ ４ 以色列人对仇敌倾覆的态度与称颂神的做法，对今日基督徒是否适用？ ──《串珠圣经注释》 15-18章 神带领以色列人走旷野路，直至西乃山：神在旅程中试验百姓，使他们认识祂的大能。──《串珠圣经注释》 【出十五22～十九1】以色列人出埃及过红海以后，就到了旷野。这是在西乃半岛的境内。这境内因地形、地势和地质的不同，而分成几个不同名称的旷野。他们首先到的，是书珥的旷野，其后进入汛的旷野，最后才到了传统上称为西乃的旷野的神的山。 原则上说，以色列人在西乃山获颁律法，与神立约，以及违约后遭受惩罚的后果，并受指示建造会幕和建立祭司的制度等，都是在旷野发生的。但因这些主题有其独立的地位和极具重要性，所以我们将「颁布律法与立约」，「违约及其后果」和「会幕与祭司制的建立」，另外分部来作讨论。──《中文圣经注释》 |