啟示錄第二章短篇信息

你把起初的愛心離棄了 —— 給以弗所的信   啟二1～7     （舒邦鐸）

以弗所教會    啟二1～7      （陳終道）

以弗所教會     啟二l—7       （楊石林）

離棄起初的愛心     啟二1～7      （安福樂）

初愛聖火     啟二4      （司布真）

起初的愛     啟二4      （慕安德列）

現今教會的危機     啟二4      （趙世光）

得勝者    啟二7      （司布真）

士每拿教會    啟二8～11      （陳終道）

你務要至死忠心 —— 給士每拿的信   啟二8～11      （舒邦鐸）

士每拿教會    啟二8～11      （楊石林）

至死忠心的得勝（士每拿教會）   啟二 8～11     （楊紹唐）

至死忠心    啟二9～10       （童家曄）

無懼死亡    啟二11      （司布真）

得勝的獎賞     啟二11      （司布真）

別迦摩教會    啟二12～17      （陳終道）

別迦摩 —— 與世界結合的教會   啟二12～17      （甘耀敬）

別迦摩教會    啟二12～17      （楊石林）

第三個教會 —— 別迦摩   啟二12～17     （許志文）

撒旦的座位 —— 給別迦摩的信   啟二12～17      （舒邦鐸）

脫離世俗的得勝（別迦摩教會）   啟二12～17      （楊紹唐）

別迦摩教會的教訓    啟二12～17      （蔡中宜）

推雅推喇教會    啟二18～29      （陳終道）

若不悔改…大患難 —— 給推雅推喇的信   啟二18～29      （舒邦鐸）

推雅推喇教會    啟二18～29      （楊石林）

啟示錄透視     啟二18～29      （計志文）

行善更多的得勝（推雅推喇教會）   啟二18～29      （楊紹唐）

你把起初的愛心離棄了    方錫基

經文：啟示錄二章1～5節

啟示錄二章1～4節這樣記載：「你要寫信給以弗所教會的使者，說：那右手拿著七星，在七個金燈檯中間行走的，說：我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」

「以弗所」翻出來就是「愛慕」的意思。從前以弗所確是受得起這稱呼的。以弗所位居于兩座高山的斜坡下，環境特別幽美。那裡氣候溫和，地土肥沃，而且又是敘利亞通商的一個總站。在那裡設有大碼頭，可以容納巨量噸位的船隻。因此，以弗所有所謂「亞洲閘口之通路」之稱。

可是，我們若從屬靈的眼光和角度去看以弗所，那就會變成了另外一幅圖畫。雖然，那裡的建設極其美觀，而且工商業非常發達；可是卻充滿了一些異端邪教和不信主耶穌的人。以弗所的市民是以敬拜岱雅娜（亞底米）文神出名的。在那裡，人們很容易看見龐大美觀的岱雅娜女神廟，除此之外，還有敬拜奧古斯督偶像的廟宇。自有以弗所以來，世上一切的姦淫、邪蕩、貪婪和拜偶像等等的罪惡，都集中在那裡。

在這罪惡滿盈的城市裡，竟然屹立著一間純潔的基督教禮拜堂。據說這間教堂是使徒保羅一手創辦的，當時他在那裡作了一個時期的牧養工作。因此該教會的會友們，對於主耶穌基督的信心和教義，有很深切的認識。雖然四周的環境那般黑暗，然而，他們卻能在那裡為主發光，使一班失喪的靈魂，清楚知道，主耶穌才是世上唯一的希望。

主耶穌藉著在拔摩海島上的約翰對該教會說：「我知道……」請注意，這幾個字的重要性。在啟示錄一章裡，主耶穌清楚地說明白自己公義的右手必親自保護和賜福一切凡遵守祂真道的人。祂曉得人何時剛強，何時軟弱：何時成功，何時失敗；何時充滿，何時缺乏。祂也只道人們一切的短處。所以祂說：「我知道……」主耶穌深入的知道信徒每一個人的心。只要我們肯謙卑到祂面前，祂必會用愛心解決我們一切的難題。

「我知道你的行為、勞碌……」（啟二2 ）復活的救主耶穌稱讚以弗所的教會不是沒有根據的。原來他們為主勞碌，直至筋疲力盡為止。不錯，為主辛勞是我們每一位信徒應有的責任。試問我們有否盡心、盡力把福音傳開，為主得人？就算我們臥病床中，只要願意的話，我們仍可以用禱告來支持傳福音的工作！可惜我們並沒有為主的事為念。反之，卻為自已的事勞碌，到筋疲力盡。難怪我們得不到主的稱讚，也得不到主的賜福。

主耶穌稱讚以弗所教會的行為，又稱讚他們的勞碌；第三，祂稱讚他們的「忍耐」。這是今日信徒最容易疏忽的。主說：「我知道……你的忍耐。」（啟二2）這忍耐不只是專指等候主耶穌再來，也有在真理中的那種容忍限度的含義。

「我也知道你不能容忍惡人……」（啟二2）。由此我們可以看見以弗所教友對於真理的態度，是如何認真了。他們對於一般信仰不純正的人，一律認為是個惡人，是不能容忍的。不要以為用愛心就可以對付這種假冒為善的人，一不小心，他們便會反過來咬你一口，更甚的，在你背後大力刺上一刀，不可不慎！

主耶穌說：「我知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟二2）請特別注意主耶穌這句話。換句話說，我們應該知我們所信的是誰。以弗所的教友們都清楚認識主耶穌是誰，所以當異端邪說傳入教會的時候，他們馬上加以試驗，就試驗出他們是假的來。

「我知道……你也能忍耐、曾為我的名勞苦，並不乏倦。」（啟二3 ）一個基督徒能忍耐到底，等候主的再來，又能為福音的緣故受苦，為主的名受辱，甚至為主的名犧牲了生命，這是基督徒的靈命達到顛峰景況。主耶穌就是這樣稱讚以弗所的教會。我想，任那一位元牧師都會歡喜在那間教會工作的。

「然而……」這兩字使我們看見以弗所教會的美中不足。主耶穌一針見血的把該教會的弱點說出來了。「有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟二4）

主耶穌為什麼會這樣說呢？譬如：當一對熱戀的青年男女，愛情已達到沸點的時候，他們來到牧師面前，立下了婚約，於是開始實現他們組織新家庭的美夢。當然，他們日久廝守，過著快樂的家庭生活。新娘在家裡殷勤工作：煮飯、洗衣、熨衣、清潔家俱，千頭萬緒，凡屬家事，無所不作。她並沒有訴說半句怨言，因為她知道這樣辛苦勞碌，完全是為了愛丈夫的緣故。每日清晨，丈夫在未離家工作之前，必在門前與新娘吻別。晚上回家，又一次甜蜜的擁吻，新娘一天的疲勞雖然辛苦，一切的勞苦馬上會煙消雲散。

數月之後，新娘已成為一位熟練的主婦。她整天計畫著如何安排、料理家務。不錯，她仍是那般深愛自己的丈夫，可是卻有些情形改變了，代之的卻是站在廚房裡，邊工作著，高聲呼叫說．「再見！」在新婚時期她常看時鐘，希望丈夫早點放工回家；可是現在卻希望丈夫最好能遲一點回家，讓她多一點時間來清理那未完成的家務。這就是主耶穌所謂的：「你把起初的愛心離棄了。」（啟二4）

真的，今天的以弗所教會的信徒們，已把主日聚會視作吃「家常便飯」，把敬拜神當作等閒的事來看待。把起初的愛心離棄了。

試問我們對主耶穌起初的愛心又如何呢？從前我們對主那種火熱的心往那裡去了？是否像今天以弗所教會一樣，把起初的愛心離棄了呢？你是否開始覺得每主日參加聚會只是視作聊盡基督徒的責任而已呢？請聽阿！主耶穌說：「有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟二4 ）你從高落下來，實在是跌得多慘阿！你要思想、悔改，何苦要做一個不冷不熱的信徒呢？為求神賜回你一個起初愛主的心，求神除去你與主耶穌中間一切的攔阻，從今日起，專心愛慕主耶穌。

現在是應當思想的時候了！今日就是你悔改的日子。請聽！主耶穌親自對你說：「所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去。」（啟二5 ）

「燈檯」就是為主耶穌見證的靈。主若把我們的「燈檯」挪去，我們怎能為主發光呢？更不用談去領人歸主去了。今日以弗所教會失去了見證，就是我們信徒前車之鑒。願神憐憫，保守我們的心懷意念，使我們肯謙卑順服，回想究竟是從那裡墜落，徹底悔改，行起初所行的事，專心愛慕主，服事主！

起初的愛心    蕭文科

經文：啟示錄二章1～5節

使徒約翰在拔摩海島看見異象，聽到奧秘的聲音，要他寫信給七個教會。在那七個教會之中，以弗所是最好的一個，他引用主的話說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人……。曾為我的名勞苦，並不乏倦。」（啟二2～3）

主要責備你

主耶穌是萬主之主，萬王之王，祂的話當然有絕對權威。不像一個沒有地位人空言無憑。祂是全智全能的，祂的觀察判斷很明確，不像某些人只知一點或一面。故美國總統甘乃迪，在古巴危機時，聲言如果蘇聯軍艦敢於介入，他就下令飛彈射向蘇聯。由於他是掌握世界第一強國的領袖，說話有權威，於是蘇聯就畏懼不敢動手。所以我讀到約翰的記載時，心中實在大受感動，因為主不但清楚稱讚以弗所教會，也很清楚的責備他們：「你把起初的愛心離棄了。」（啟二4）我想祂的話，也適合責備我們每一個教會，和每一個信徒。

主知道一切

「行為」是外面的生活，有諸內心形於外，我們心中所信仰的，在生活中可以見到。我們若有了好見證蒙主稱獎，應該要感謝主，更進一步，始終保持見證，活出基督。同時，我們為聖工勞碌，為面臨試探受得住忍耐，對於抵擋邪惡付出代價，主說「我知道」，這對我們來說，該是多麼大的安慰與鼓勵。世上一知半解的人最多，所以觀察問題很武斷，很片面，以致作的事也不能完全，但主全知道，那麼讓祂所警告的話再一次來勉勵我們。

主愛永不變

我們做人的哲學，是欣賞他人優點，不宣揚他人的劣點。而人們的性格又只喜歡他人誇獎，不願意受人責備，可是主耶穌是我們的救贖主，祂不但有權柄，有智慧，更是滿有愛心，祂責備的話，我們豈能不接受？所以我們要虛心的誠懇的檢討，願藉祂的話光照，在軟弱失敗之前再一次復興過來。

失落了愛心

離棄起初的愛心，是目前教會的嚴重問題，也是傳道人和信徒的極重要功課。我們常說愛主，但祈禱的時候，總是求供給、求幫助，巴不得主的愛多而又多的在自己身上，有多少人會想到自己蒙了這麼大愛，怎樣報答才合適。一個小孩子看見母親挽著菜籃捧著大冬瓜回來，便失望的對母親哭，媽媽不愛娃娃，只愛冬瓜，母親領悟他的意思，忙放下東西跟他親吻，但跟著問，你愛媽媽麼，他說愛，用手來比擬愛的長度，只是很短很短，母親不滿足，直到他伸著雙手形容他用無比之愛愛她時，母親才表示滿意。主耶穌也是伸盡雙手（釘身十字架）來愛我們，我們怎樣愛祂？可能在我們初信主或初奉獻，初任聖職時，表現得很積極、很賣力，肯付很多代價為主，但漸漸生活成了習慣，似乎近於公式，於是火熱愛祂的心變為平淡，甚至沒有多大感覺，形式上或許依舊保持，如讀經、祈禱、奉獻、聚會等，可是覺得膩了，厭了。一個年輕人追求一個女孩子，差不多天天寫信，凡對方所喜歡的，都樂於送給她，後來結了婚生孩子，初戀、新婚那種關懷體貼已經沒有了，愛情雖然沒有惡劣變化，卻成為平淡無味。這是為什麼緣故，我們起初的愛成為習慣，再沒有新鮮感覺。主是輕慢不得的，我們起初的愛心，要求主幫助，藉祂不變的愛，挑旺我們愛祂的心！

主啊！復興我

最近，要舉行培靈會，深信神會在那裡動工，把我們沉睡的靈蘇醒。我們愛主的心，難道已經完全失落嗎？不，只是時間沖淡了熱情而已，生活成為習慣，正因為是在時間上有經歷，若把時間的經歷應用在愛主事奉主，那是最好的。可惜的，像一對夫婦，新婚時十分相愛，但廿五過後，彼此之間感情越來越疏遠，有一天夫婦倆相對談話，他說何以你對我的愛情漸漸淡薄，彼此看看對方斑白的頭髮，醒悟到是長時間以來被許多的事務煩擾、刺激、分散，所以影響到他們的愛情。主是以永遠之愛愛我們到底，問題是我們不體會祂的愛。在生活久了，時間長了，就輕看祂的愛，以致對祂的愛反應十分微弱，有些人甚至愛心完全離棄，傷透了祂的心。因此在每月一次的聖餐聚會中，大家同享祂的愛筵，願意因著祂的話各自省察，反復檢討。「主啊！禰是無所不知的，禰知道我愛禰。」（約廿一17）這是使徒彼得從失敗中起來回答主所詢問的，唯願我們透過祂話語的光照之後，能像彼得一樣，重新火熱愛主，被祂使用，為祂發光！

你把起初的愛心離棄了 —— 給以弗所的信  舒邦鐸

經文：啟示錄二章1～7節

啟示錄的七個異象中，每個異象中又都隨著七種象徵物：七封信，七個印，七次吹號，七種奇跡，七個忿怒的碗，七件末日的事，七句末日的話。我們看過了第一個異象，關於從亙古到永遠的基督，就是那還要再來的，也像使徒約翰一樣。在祂的七重榮耀前伏倒，在這個極榮耀的異象後面就接著是七封信，寫著七個典型的教會，我們要一個一個的單獨查考。

爾曼查理博士DR．CHARLES ERDMAN曾特別提醒叫我們注意信的「文學結構」，每封信都是一樣的，每封信都分成七段

（1）教會的名字，

（2）發信人基督的尊稱，（對每個教會各用不同的自尊），

（3）那個教會的靈性情況，

（4）責備或稱讚，

（5）各按其需要加以勸戒，

（6）提醒他們聽聖靈的話，

（7）對得勝的人的應許。

後面的四封信中應許是正在「要他們聽」的吩咐之前。衛斯理，約翰說：聽在應許之前是沒有落空的，聽在應許之後，是表示很快就要應驗了。

（一）第一封信（啟二l—7），是寫給以弗所教會的使者的。

以弗所的教會是亞波羅傳道建立的，使徒行傳十八章24節；他是「單曉得約翰的洗禮」（徒十八25）。所以保羅到以弗所的時候就為門徒禱告，他們就被聖靈充滿。（徒十九）並且接著在以後的二年中，在全亞西亞省有普通的醒悟，也許那七個教會和許多別的教會，都是在那一次大奮興中建立起來的。據傳說使徒約翰以後就住在以弗所，耶穌的母親馬利亞，在以弗所的基督徒的心中取代了原來女神亞底米的地位，奉為神聖，請她代禱，漸漸演變成了後世對馬利亞的崇敬，以及有關馬利亞的各種學說。提摩太有一段時間擔任以弗所的主教。以弗所書及別的信件，可能系由他保留下來的，這就是耶穌給他寫信的那個教會，是一省省府，是條大路都通的一個地方。

（二）寫信者是那一位手拿七星，行在七個教會的燈檯之中的基督。

衛斯理，約翰說：「基督在前三封信中的稱呼是表明祂神性的榮耀與祂和聖父，聖靈三位的合一。」這第一個稱呼，是加強那星的使者們的信心，使我們確知，祂不單是在我們中間，而且是「行走」的，復活的基督是行走著的。和我們一齊推開一切困難與反抗，沒有人能阻止祂復活的大能光榮中以基督為首的教會的進步。

（三）以弗所的教會，在信仰與實行上都是很確實的。

祂在行道上得到贊許，因為他們在患難逼害中能夠忍耐，能拒絕假使徒的教訓。他們保持堅定的信心，勞苦不倦，如此使他們靈性情況得到稱讚。

（四）但使主耶穌不滿意的是他們對真理的熱誠只產生了恨惡假使徒與惡人的心，而不愛他們。

這使神的愛受到了虧損，顯出他們愛神的心也不夠。如果我們愛神的心是完全的，那連罪人我們也應該愛，雖然我們並不贊成他們的罪行，愛是最要緊的。然而啟示錄二章6節也同意以弗所恨惡不道德的事。

（五）勸戒他們回想起初從耶穌的愛所得的快樂，並要悔改，照起初所行。

芬尼說：「每個基督徒都需要常常恢復原來的情形，在耶穌十字架前謙卑流淚的達到一種新的愛，新的熱心與溫柔的心。」要悔改，不然我就要把你的燈檯從原處挪去。這正是今天以弗所地方所顯出來的實際情況，祂的燈檯被挪去了。（現在無以弗所城和以弗所教會）。

聖潔的神子稱讚以弗所的基督徒們，說他們恨惡尼哥拉一党人的行為，因為他們放縱，甚至鼓勵姦淫，說人可以共妻；他們也說基督徒可以犯罪，因為「都是在恩典之下」。以弗所不能容許這種非律主義（反道德論者）。所以那掌管星和燈檯的稱讚以弗所教會。這種教訓實踐在現在的世界已是有危險的，我們該特別小心。聖經中清楚的記載了，「犯罪的是屬魔鬼」。基督徒若對於罪有一點寬容，那就可能導致最壞的後果。我們要保全我們的燈檯，就要像傅勒撤爾（ JOHN ELETCHER）一樣「阻

擋非律主義」。堅定教義的立場，同時又有完全豐滿的愛心。這樣我們或者可以留住我們的燈檯。

（六）第六樣在每一封信中的所共有項目，是警告眾教會說聖靈對眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。

這好像注重在有耳這句話止，像小孩子對母親的話一樣，叫他做點事情他就說聽不清，叫他來吃東西他立刻就來了。使他聽不見的緣故，是因缺少樂意與願望之心。耶穌說：「我們若有願意遵行天父旨意的心，我們就會明白真道。」像約翰七章所說的，我們若有順服神旨意的「樂意」與「願望」的心，我們就該細聽聖靈在啟示錄書中所告訴我們的。這又使我們記起得蒙光照的條件就是順服。許多人不明白啟示錄的教訓，因為他們缺乏一個愛聽的耳朵。或說他們有耳朵，但是叫別的聲音擾亂了，使他們對神的事失去了興趣與聽的機會。所以啟示錄對他們成了一部封閉的書卷。但對於樂意誠心跟從耶穌的人，啟示錄對他們充滿了感動，使他們在愛心與善行上得造就。

（七）信中笫七項是應許：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」（啟二7）。

關於這項應許，我所看到最好的解釋是何賡詩博士所著中文本「耶穌基督的啟示」，他說：「除了羅馬人書十二章21節外，只有約翰用『勝』，這個字表示勝過罪與試探的意思。這個字曾用於約翰福音，約翰一書，與啟示錄，（這也是證明三卷書是一個人所寫的一項憑據）。比較約翰福音十六章33節；約翰福音一章2節；一章13～14節；五章4～5節；啟示錄二章7節；二章11節；二章17節；二章26節；三章5節；三章12節；三章21節；十二章11節；廿一章7節，『勝』是表明勝過世界，勝過肉體，勝過罪，勝過撒旦等等。」

生命樹使我們記起創世紀二章9節顯出這聖經第一卷與末卷之間的關係，神啟示的開始與結尾。亞當在伊甸園中因為罪，失去了得以吃生命樹果子的機會，而主耶穌藉著順服，替我們取回這份權利，並有更高的含義使我們得到永生。啟示錄中所用為「樂園」一字與七十士譯本（希臘文譯本舊約）中用為伊甸是同一個希臘字。（ PARADESOS ）。在新約中用過三次，中文也都譯作「樂園」，路加福音廿三章43節（耶穌對十字架上的強盜索說的話）；哥林多後書十二章4節；啟示錄二章7節表示一處榮耀，無罪，聖潔的地方，神自己歡喜的住處。這一去處，是那些蒙主耶穌基督恩惠藉著順服得勝的聖徒，所能去的極高的境界。

以弗所教會    陳終道

經文：啟示錄二章1～7節

在啟示錄的七封書信中，每封信的開頭，都是主的吩咐，強調這七封書信都是直接由主耶穌的命令而寫的。主的吩咐應當是我假行事說話的開端與根據，我們憑什麼勸告人？憑什麼指責人的錯失？不是憑自己的完全，乃是憑主的吩咐，憑聖經真理的權威。

一、主的吩咐

主吩咐約翰說：「你要寫信給以弗所教會的使者，說：那右手拿著七星，在七個金燈檯中間行走的，說。」（啟二1）

以弗所是小亞細亞的大城，較士每拿，別迦摩更為繁榮。保羅曾在以弗所工作三年，有美好的工作成果（徒廿20），當保羅與以弗所長老辭別時（徒廿17～38），那種親切熱烈，依依不捨的情形，顯見這裡的信徒與主的僕人之間，彼此已有深厚的愛心，他們在主裡之敬愛保羅，一如保羅之愛護他們。此外還有亞居拉、百基拉、亞波羅、推基古等人也曾在以弗所教會作過工（徒十八18；十八24；十八26；弗六21）。保羅又曾立提摩太為以弗所教會的監督（提前一3；四14；提後一6）。所以以弗所教會是受過很好的屬靈栽培的教會。

注意：

（一）這封信是寫給以弗所教會的「使者」的，不是給教會；但其中所講論的種種情形，卻是以弗所教會的情形，不是「使者」個人的情形。教會是否熱心、勞苦、在真理上長進或離棄起初的愛心……這一切都是以弗所教會的使者所應當負責的。所以雖然書信中所描述的是全教會之情形。而這封信卻寫給教會的使者。一個服事主的人，應當知道他是為全教會負責，為全群儆醒。他有責任為全群的靈性情形守望，引領他們走在主的路上，整個教會在真理的知識上是長進或後退，是日見冷淡，或更加火熱？教會的使者在主面前都有責任。

（二）聖經特別用「使者」來稱呼教會的牧者。原文aggelos常被譯作「天使」。所以這「使者」可能有兩方面的意思，一方面是指他是全教會的代表。另面是指他是神的代表，不論那一方面，這都是十分尊貴、榮耀的身分。地上一個強國大使尚且大有尊榮，何況一個教會的牧者，乃是神國的使者呢？基督徒不可以做傳道服事主為差辱，乃當以為榮耀。

每一個「使者」都有代表差派他的人的作用，信徒在世上也是有「代表」主耶穌的作用。香港的報紙會刊載一張圖片，是一個亞洲的強國的特使，在聆聽另一個亞洲國家總統的演說時睡著了。不論這位特使的任命是否成功，但他那張睡著了的相片被刊登出來，對他的國家是多麼大的羞辱呢？基督徒乃是神的「使者」，我們在罪惡和真理的戰爭中，若擺出一副打盹睡覺的樣子，怎能叫主的名得榮耀？人們能否因著看見我們的一舉一動，便引起對主耶穌的尊敬和愛慕呢？這原是「使者」應有的見證。

二、主的自稱

「那右手拿著七星，在七個金燈檯中間行走的」（啟二1）

主耶穌是右手拿著七星的主。這「七星」按啟示錄一章20節「……那七星就是七個教會的使者。」換言之主耶穌是手中拿著七個教會之使者的主。這「七星」是代表歷代一切事奉主的人。他們怎能被主使用？要被主「拿著」，不是被世界之虛榮，名利拿著。這樣才能被主使用。任何一個國家的大使，不能憑自己的意思隨便說話，他所說所行，或剛強、或軟弱，只不過表達他本國政府的意見而已！我們在教會中，也不是憑自己的意思服事主，乃是表明主的意思，從生活中將真理解明出來。這樣地落在主的手中才能合乎主用。

「拿著」表示主所能掌握，保護的（約十28～29；太十28～31；徒十八9～10），是別人所不能侵害的。但也表明是不能從主的手中逃脫的，他們若忠心，就是主有用的器皿，他們若不忠心，照自己的意思行事，則他們被拿在主的手中，不是成為他們的平安，反成為他們的恐懼了！因為沒有人可以從主的手中逃出去！

主耶穌不但右手拿著七星，也是在七個燈檯中行走的。這七個金燈檯按啟示錄一章20節可知就是七個教會，就是代表全教會。主耶穌乃是在全教會中行走的。

「行走」原文是現在式。表示祂是時時刻刻不斷地鑒察、修理、看顧祂的教會。信徒最大的危險就是以為在暗中犯罪主不會鑒察，以為主不會理會審判他的罪。祂乃是教會的元首，右手拿著七星，且在七個金燈檯中行走，查看他們是否有油，是否發光。

有些基督徒不是發光的燈檯，乃是發煙的燈檯，是使人流淚、不敢觀看的。請不要忘記主乃是在燈檯中行走的主，金燈檯若發光就顯得格外光耀，但若冒煙便會把金色的光彩熏黑了，失去了美麗的形象。

三、主的稱讚

「我知道你的行為，勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」（啟二2～3）

這兩節是主耶穌對以弗所教會的稱讚，在未責備之前主先稱讚他們。這不是主的一種手段，乃是告訴我們，教會的長處比短處更能引起主的注意，許多信徒似乎只能看見教會的缺點，他們似乎很辛苦才能發現別人一點長處。他們只要見到教會的某一缺點，便將一切長處抹煞，他們整天搖頭，似乎很難有什麼可以令他們滿意的。他們自以為是像神那麼公義聖潔，其實他們完全忽視了基督的恩典所能作在人身上的是多麼奇妙。他們只注意挑剔和消極的批評，卻不多看好的方面。這不是主耶穌的榜樣，主耶穌對待教會，即使是最失敗的教會，像推雅推喇的教會，仍有稱讚的話。我們不要只看教會失敗的一面，只看人的壞處，這樣我們將永遠不會喜樂，更不會為別人感恩，這樣的人永遠只能欣賞自己的成就，在自我陶醉中慶倖、歡欣，也不能與人和睦相處，謙卑待人。許多信徒的口不是用來稱讚神，乃是用來批評人。結果使許多主的教會，主的僕人和兒女，因他們狹窄的心懷和善於批評的口而大受虧損，甚或灰心退後。

主耶穌對以弗教會的稱讚共七樣：

（一）行為

主所稱讚的「行為」當然不會是虛假的行為，乃是出於信心的真實善行。有些人以為學會了一些教會的術語、宗教的習慣，甚透一些屬靈的知識，便以為自己是一個基督徒，其實真正的行為和信心分不開的。

「行為」原文是工作的意思，英文聖經譯為工作。以弗所教會是一個做工的教會，愛主的信徒也必是做工的信徒。如果你前來聽聽道，若你只是個慕道者這是無可厚非的，但若是一個信徒抱著這種態度，就不算得是一個好信徒了。

在今世的家庭中，只要你有錢，你可以請人替你做工，為你預備一切你所需的。但教會中不是這樣。每一個信徒都是事奉主的人，沒有人可以用金錢代替自己的禱告，或用金錢代替引人歸主的本份。傳道人也要奉獻金錢，傳道人的收入比不上信徒，他們的十分之一可能比不是信徒那麼多，但切勿以為納十分之一的數目比較大的人，乃是神的選召和人的順服的問題，但每一個信徒都當按自己的能力親自事奉主。可惜今日神的家中，許多信徒是不為主做工的信徒。請聽主對以弗所教會所說的話，祂說：「我知道你的工作。」你是否真的無法為主作工？主知道。主不會委屈人也不會偏待人。

（二）勞碌

主稱讚以弗所教會的第二項是「勞碌」。勞碌不只是做工，且是很殷勤勞苦的去做。真正愛主事主的人必然十分勞碌。因為他不但做工，且認真去做，不是敷衍塞責，乃是作得仔細周到。倘若你知道某弟兄或姊妹需要安慰、扶助、勉勵、或勸告……，你不去理會他，當然就少些工作，不必勞碌；但你不肯讓它過去。要竭力幫助他。便可能一而再，再而三地勸解、說明、代禱、奔跑……自然就勞碌了。

所有主耶穌使用傳道人都是勞碌的，雖然可能有的人在教會中的責任不同，未必每個人都是跑來跑去；但凡是忠心事奉主的人，都必較多費心費力，務求所作的盡善盡美，當然比別人勞碌了。正如保羅自己所見證的。「受勞碌、受困苦、多次不得睡、又饑又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」（林後十一27～28）保羅的勞碌是不會落空的。可惜許多人整天奔跑不過捕風捉影，為世事勞碌，轉眼成空。基督徒切勿浪費主所給我們寶貴的機會，多作救靈魂的工夫。這一切的「勞碌」，都必存到永世。以弗所教會乃是為主勞碌的教會，所以主這樣稱讚他們。

（三）忍耐

許多人肯為主作工，甚至勞碌的做工，在勞碌之中很快就發怨言，以致他勞碌的工作有了瑕疵。肯為主做工固然是好，肯勞碌做工更是好，但受不起人的一點批評，經不起一點打擊和挫折。這樣的人也不能成就大事。這是沒有忍耐的勞碌。以弗所教會不只有工作、有勞碌，也有忍耐。正如帖撒羅尼迦教會一樣。保羅提及他怎樣為帖撒羅尼迦信徒代禱時說：「在神我們的父面前，不住的紀念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一3 ）

（四）不容忍惡人

以弗所教會的第四樣長處是不容忍惡人。她雖然為主忍耐各種人的辱駡，勞苦，甚至於逼害，卻不容忍惡人。這是很大的長處；多人不是太狹窄，什麼都不能容忍，就是太寬闊，什麼壞事都能包容，不分別真理與錯誤。神是愛罪人的，神也是聖潔的、恨罪的。教會應當歡迎罪人歸向神，卻不能讓聖工落在罪人的手中，容讓惡人當權。所以我們必須分別是非，不容忍惡人專橫，卻要愛罪人。以弗所教會忍耐人對待她的不好，卻不容忍魔鬼藉無知的人對神的家所作的各種損害，這是

與神同心的下容忍。

使徒保羅對加拉太各教會中那些傳錯誤道理的人之態度也是這樣 —— 「我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」（加二5）但另一方面保羅給腓立比教會的書信中，對那些存嫉妒的心傳基督的人卻說：「那一等傳基督，是出於結党，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢。或是假意、或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此我就歡喜，並且還要歡喜。」（腓一17～18）顯然保羅有兩種態度，對傳基督的人，縱使是出於自私的動機，保羅也能容忍他們；但對傳異端的人，卻一刻也不容讓順服。今日教會的難處，就是許多信徒將這兩件事混亂了，不是把異端都合一到教會裡面，便是把肢體也拒絕在教會外面。但以弗所教會不是這樣，她一方面能為主的緣故忍耐人的惡待，另一方面對於傳錯誤道理，擾亂教會，不肯歸順基督的惡人卻不容忍。

（五）試驗假使徒

「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟二2）

顯然當時已經有假使徒在教會中混跡，以弗所教會能以試出他們的真假來。可見他們在真理方面有美好的根基。辨別的靈是在真理的基礎上工作的。常有信徒對於現今教會中的種種不同的異端，感覺厭煩。有些人索性不分青黃皂白，一體看待，以示寬容。有些人則埋怨傳道人不好，眾說紛紜。這好比吃飯的時候，可能飯菜中有蟲，或細沙，魚或肉中有骨有毛，吃的人能否不管一切，全都吞下肚去？或嫌麻煩一概不吃？不能，他必須吃，並且必須分辨而後吃。

基督徒不要忘記我們是在爭戰中的戰士，如果敵人放出各種的煙幕、各種誘惑，使我們誤認目標，甚至誤攻友軍，或製造各種挑撥離間的「政治」手段，使我們彼此誤會不合作。我們能否說這麼麻煩，不如不打仗了！或是一切不管，胡亂開炮轟擊一輪？當然不能。我們必須運用機智去判別是非真假，然後選擇適當的方法抗拒敵人。許多人把信耶穌，作基督徒當作是一種安閒的享受，到禮拜堂聽聽道是一種精神上的舒展。這樣的信徒當然一遇到難處就覺得麻煩，因為他根本不明白作基督徒的意義。你是這樣的基督徒嗎？你以為作基督徒最微不足道的一件事，不值得為它付出較大代價之事嗎？你以為經商需要專心致志，求學要艱苦努力，在政治舞臺上要盡用一切機智……但作基督徒只要每個禮拜去做一次禮拜，每月捐一點錢就可以，如果再多些麻煩就不值得了嗎？請別忘記，主耶穌並非平平安安地一舉手之勞，就把我們從罪惡中買贖回來，祂乃是道成肉身，經過無數的爭戰才把我們救贖回來的！我們也當振作起來，為基督的真道，打那美好的仗。我們應當完全拒絕那種只想做個「享福信徒」的懶惰思想，那完全是魔鬼的計謀。主既稱讚以弗所信徒能分別假使徒，也必喜歡我們在真道上有辨別的能力。

（六）不乏倦

「你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」（啟二3）

以弗所教會，不但能為主的名忍耐，而且不乏倦地忍耐，不但勞苦，也不乏倦地勞苦，他們怎會忍耐勞苦而不乏倦？這是表示：

（1）他們有十分堅定的心志，並不因為勞苦、忍耐到了某一時期便厭倦、灰心，而想離開這十字架的道路。

「並不乏倦」這句語是隱藏著經過時間的試驗之意義在其中的。他們為主所受的種種損失、誤會、艱難、反對、勞苦，他們都能受得起時間的考驗，始終站穩。

（2）他們經常從主那裡支取靈力。雖然他們遭受的一切可能令人灰心喪志，但他們學會了怎樣從主那裡重新得力，所以他們能夠為主勞苦並不乏倦。靈命也像肉身的生命一樣，勞碌之後，便會疲乏，但問題在於怎樣重新得力，迅速恢復疲勞。以弗所教會能為主勞苦而不乏倦，暗示他們知道如何在乏倦時支取天上能力。

（七）恨惡尼哥拉党   

「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一党人的行為，這也是我所恨惡的。」（啟二6）

尼哥拉一党的人之行為是怎樣的呢？聖經未明講他們所作何事。似乎表示這是當時信徒大家都知道的，只要一提尼哥拉党，一般信徒就都明白他們所行所作乃是主所恨惡的。解經家有根據「尼哥拉」一字的意義是「勝過人民」，因而以為尼哥拉党是指教會中的居間階級，即指天主教的神父和更正教的牧師，或教會中某些把持職位，造成一種權勢或階級的人。這種解釋在中國教會中曾被相當多人接受。其實這是十分不可靠的解釋。因為單憑一個字的意思，便肯定那一黨的人都是那等人，實在是太大膽的推測。並且把它應用在今日教會中，這是多麼魯莽而不負責的解釋啊！

誠然「尼哥拉」這名字是有「在人民之上」的意思，但這一黨的主張或行事，卻不見得就像它名字的意思一樣。正如許多人有最好的名字，卻可能是最壞的人一樣。還有一點更重要的理由證明這種解釋不對，就是當時尼哥拉党顯然已經是普通信徒都已經知道是不好的黨派，並且是當時的以弗所信徒所恨惡的。「很惡」原文是現在式，不是將來式的。主不是稱讚以弗所教會恨惡將會出現於教會中的聖品階級 —— 神父或牧師 —— 乃是稱讚他們恨惡當時已經出現的尼哥拉党。這很明顯地表示尼哥拉党不是指教會中的包辦聖事的聖品階級。

本文在此不是贊成或是反對，教會中應否有聖品階級的問題。乃是說把尼哥拉党解作就是今日教會中的聖品階級，就是今日的牧師制度，所以應當恨惡和反對，這樣解釋是沒有根據的，是有成見的。在新約下的信徒，不需要任何特殊的聖品人為我們包辦聖事，我們每一個人都可以到神面前禱告、事奉；教會更不應當有任何一種特殊的階級，但這是另一回事，這和尼哥拉党毫不相干。

其實聖經並無足夠的記載，使我們清楚知道尼哥拉党是什麼黨。但如果憑「尼哥拉」一字來推想尼哥拉党如何的話，就遠不如憑下文主在推亞推喇的書信中，將尼哥拉党的教訓與巴蘭的教訓相提並論（啟二14～15），而推想那一黨的形式大概與巴蘭的行事相類的一種異端，更為穩當。

總之，在此所應特別注意的不是尼哥拉党如何，乃是以弗所教會對尼哥拉党的態度如何？尼哥拉党是主所恨惡，他們恨惡主所恨惡的，與主同心，這是我們所應當留意的。

四、主的責備

「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟三4）

我們看見了以弗所教會的長處，主對他們的稱讚真值得我們羡慕。我們如果有以弗所教會的一半就不錯了。但恐怕今日許多教會連一半也沒有。雖然以弗所教會有那麼多的長處，能為主做工，勞碌，有真理辨別的能力，有愛心忍耐，受得起時間的考驗，且與主同心恨惡主所恨惡的；卻有一項很大的缺點，就是離棄了起初的愛心。主耶穌說：「然而有一件事我要責備你」（啟二4），雖然只有一件，但主耶穌並不姑息這一件。他仍得為這一件在神前悔改。

教會的元首基督，所要求於教會的，不只是有若干屬靈的成就，乃是要使教會「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五26～27）

「起初的愛心」（啟二4）是什麼愛心？是專一、純潔、真誠的愛心。許多信徒在初信主時，愛主的心何等真純清潔，全無為己為利的動機，不論奉獻、勞苦、奔跑……，一切都是愛主而作。不是要得人的稱許，乃是真心服事主。這種愛心是多麼寶貴呢？但信主日久，便漸漸失去了這種愛心了。注意，誰知道以弗所教會離棄了起初的愛心呢？她按外表看來，沒有人能看得出她是離棄了起初愛心的；她一如以往那樣為主工作，勞苦、忍耐……，誰知道她正像往常那樣地工作時……裡面愛主的心已經失去了呢？主耶穌知道。按外表的工作雖然沒有什麼分別，但其中的性質已經有了改變。以前是真心為主，現今則為自己；她離棄了起初的愛心，並非停頓，不再能在靈性上幫助人或不再有真理的知識……。她仍像以往那樣有各種恩賜，和工作成績。但在她裡面卻有了改變，不再以基督的利益為中心，那在她裡面推動她來工作、勞苦、忍耐……的，已經不再是起初的愛心，我們應當省察，是否離棄了起初的愛心？

五、主的勸告

「所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去。」（啟二5）

以弗所教會離棄了起初的愛心，主勸告她要作的事有三：

（一）回想 —— （二）悔改 —— （三）行起初所行的 ——

當浪子流蕩外邊，替人養豬時。他悔改的第一步是回想他父家的豐富，有許多雇工並且口糧有餘，他想起父家的美好和他當時墮落可憐情形時，便決心回去向父親認罪。我們應當回想當初信主時，主十字架的愛如何激勵我們，如何將自己獻上交在主的手中，如何願意為主緣故犧牲一切，我們應當回想當初的情形。

聖靈來是要叫人想起主所說過的話（約十四26），當彼得三次不認主的時候，主轉過來看他，他便想起主曾預言他要三次不認主的話，而出去痛哭。可惜今日教會雖然遇見困難、阻擋、失去神的祝福和同住；竟不去回想那使他們失去神祝福的原因，只顧憑自己努力。在此主吩咐以弗所教會要回想從那裡墜落，便應當從那裡悔改。究竟在什麼事上，在什麼時候，開始失去起初的愛心呢？應當從那裡再起來。

注意：「回想你是從那裡墜落」（啟二5） ，這句語顯示以弗教會在主看來是已經墜落了的教會，這不是令人稀奇的事嗎？像以弗所這樣的教會，有好行為，有工作，有勞碌、有忍耐、有真理的判斷能力和分別的靈……，主竟說她「墜落」了。主告訴她，失去了起初愛心就是墜落了，就是教會應當悔改的罪。不要以為要像路加福音十五章中的那個浪子那樣，才算墜落，才需要悔改。乃是：縱然像以弗所教會那麼多的長處，卻失去了起初真純之愛心，這樣的信徒，在主看來，是已經墜落了。有時我們在教會中看見一些向來為主使用的人，忽然墜落，其實，並非忽然墜落，早在他們未在外表墜落之前，他們裡面早已失去了起初的愛心，在那時已經開始墜落了。那起初的愛是單純，全心為主，不論出錢出力，勞碌忍耐，完全不是為自己或虛榮，不論讀經、禱告，作見證都是出於單純愛主的心，全無雜質。但漸漸地在教會中顯出她們長進，多受人的稱許、羡慕……之後，肉體便乘機，使你沾沾自喜，不知不覺驕傲起來，甚至自覺比許多老資格信徒和傳道人更長進，結果在不知不覺中愛主的心有了雜質，所行所作的一切不完全為主的榮耀也為自己的榮耀，不再以主為一切中心，乃以自己的名譽，權利、享受……，為中心。若還不看見自己已經失去的愛心，雖然外表上你仍像平常一樣為主勞碌，其實你已經走向墜落的路了，這正是主對以弗所教會的責備，是今日教會的危險。

倘若以弗所教會，不回想，不悔改，不行起初所行的，就怎樣呢？主的警告是：「我就臨到你那裡、把你的燈檯從原處挪去。」（啟二5）燈檯是用以發光的，主耶穌說人點燈沒有放在鬥底下，乃是放在燈檯上就照亮一家的人。教會是燈檯，且是金燈檯，在神前是貴重、榮耀、大有價值的，把燈檯從原處挪去，就是失去可以為主發光的屬靈地位。燈檯挪去不一定是教會關閉了，甚至禮拜堂被改作跳舞院才算是被挪去。燈檯被挪去乃是不論禮拜堂是否關門，但它已經完全失去為主發光的能力和見證；雖然禮拜堂坐滿了人，照常行各種宗教活動相聚會，卻沒有見證，沒有能力，沒有發光的行為，這樣的教會實在已經失去燈檯的作用了。

注意：是什麼原因使主耶穌要將燈檯挪去？是失去起初的愛心。換言之，失去起初的愛心，是教會失去為主發光能力之原因，是以教會落到只有形式，外表，……而毫無生命實際的根本起源。教會一切的活動若完全真誠為主，絕不為人的喜歡，為金錢或為今世的某些貪圖，自然地這個教會必然專心求主的喜悅，不會求人的喜悅而屈服於金錢、世界、或人的惡勢力之下了！反之，若教會的一切活動，不是出於純一愛主之心的話，她的事奉、工作、成果……都必迎合人的稱許，於是漸漸地人的地位必在教會中代替了神的地位，人的教訓代替了主的真道，人的手段代替了聖靈的引導，……這樣的教會雖有牧師，有信徒和各種工作，但實際已經墜落。不會發光了，不再是金燈檯了！請問我們是否已經失去了起初的愛心呢？請聽主的警告，你要悔改，行起初所行的。

六、主的應許

「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）

以弗所教會的失敗既是離棄了起初的愛心，則以弗所教會的得勝者，就是那些能恢復起初愛心的人。以弗所教會不是缺少行為、勞碌、忍耐、知識……乃是離開了起初的愛心，這起初的愛不是其他好處所能代替的，她所需要得勝的就是這一點。

「得勝的」是單數式，表示雖然在教會中有許多人需要恢復起初的愛心，但是否恢復這起初的愛心卻是個人的事，不是團體的事。我們不能等待別人是否已經恢復起初的愛心，然後考慮自己是否也要恢復起初的愛心；作得勝者不是看人、等人、靠人或跟人的。我們不能因為在一個很屬靈很愛主的教會中，因此我們便當然的也是很屬靈，很愛主了。反之若我們在一個人人都離棄了起初愛心的教會中，我們仍可以做一個保持起初愛心的人。這更證明我們的得勝是真實的。

得勝是關乎得賞，是全在乎個人在主面前如何生活行事，絕不能因所在團體如何屬靈，而會因許多別人的忠心連帶也得著賞賜。保羅對哥林多教會說：「栽種的和澆灌的都是一樣·但將來各人要照自己的工夫，得自己的賞賜。」（林前三8 ）不論教會中其他人的工夫如何，但你只能按自己的工夫得自己的賞賜。主並不是根據那一班人的工夫如何而頒給你們一個團體獎，乃是根據你自己的工夫給你個人應得的獎賞，所以你不必為自己的團體驕傲，也不必為自己的團體灰心。

得勝者所能得的賞識是什麼呢？「我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）創世紀二章、三章曾提及生命樹，自從亞當犯罪之後，人類便失了吃生命樹果子的資格，按哥林多後書十一章3節可知夏娃犯罪是因「失去……純一清潔的心。」這純一清潔的心也就是起初的愛心。以弗所教會的得勝者，既能恢復起初純一的愛。理當得著樂園中生命樹的果子為賞賜了。這生命樹的果子包含著永遠的福樂和榮耀，以及與神永遠的聯合與和諧的含義。但願我們可因主給以弗所教會的信息，使我們能從我們自己的失敗中悔改，領受神所為我們預備的賞賜，阿們。

以弗所教會    楊石林

經文：啟示錄二章1～7節

現在我們先參觀第一個 —— 以弗所教會。

請看以弗所教會有什麼優點值得我們效法的沒有？

一、以弗所教會不能容忍惡人（啟二2）

主認為這是一種可取的優點。也許你要感到奇怪，因為教會原是歡迎罪人、拯救罪人的團體，怎麼主耶穌對於以弗所教會不容忍惡人這件事會感到欣喜呢？主耶穌降世豈不是為要拯救罪人麼？教會怎麼可以不容忍惡人呢？

現在我先講個比喻說明這件事。譬如說，有一間大醫院，裡面設備完善。它建立的目的當然是收容生病而來求醫的人。假如有一個病人，辦理入院手續，可是祂入院的目的不是為醫病，而是把醫院當作旅館住宿。他不吃藥，拒絕打針。不只這樣，他還招待朋友來病房喝酒、劃拳、醉酒，也常常調戲護士小姐，並常常吵擾其他的病人，他這樣搗亂醫院的秩序，醫院會繼續容忍他嗎？

親愛的弟兄姊妹，像這樣，教會雖然是收容罪人的團體，可是假如有一個罪人到教會的目的，不是為要尋求主的拯救，而是為著別的緣故，他的言語污穢、行為不檢，使教會的名譽大受損害，無論怎樣勸他，他都不肯悔改，處在這種情形之下，教會決不能容納這樣的惡人長期下去。

哥林多教會曾有人犯淫亂的罪，保羅寫信對他們說：「至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。」（林前五13）

但是，要將惡人趕出教會不是隨隨便便可以做的，必須經過相當的手續（出於愛心的手續），然後才可以做。

在馬太福音十八章15～17節，主耶穌吩咐，假如教會裡有人犯了罪，你知道了，應趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯。他若不聽，就另外帶一兩個人同去，一同勸告他。若是仍然不聽，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人。

所以你若知道某弟兄犯了罪，不可隨便將他犯的罪向人講。你要用愛心遮蓋他的罪，不讓別人知道。你要為他禱告，當你和他單獨在一起時，用愛心指明他的錯處。他若不聽，才多請一兩位合適的人一起去，切要用愛心再勸他。若這樣做他還是不聽，不得已才將這件事告訴救會。

要怎樣告訴教會呢？在長老會制度的教會，「告訴教會」就是要告訴該地方教會的長老。因為長老是地方教會的常務委員會，是地方教會的負責人。所以告訴長老，就是告訴教會。當你告訴長老，那一兩位同去勸告的人可以見證你的報告沒有錯。然後長老才正式派代表再去勸告他，長老所派的代表就是教會的代表，他若仍然不肯接受勸告，這不是拒絕個人，乃是拒絕教會。就是主所說的「不聽教會」。人若不聽教會，主吩咐要看他像外邦人。

以弗所教會照著主的吩咐實行，保守教會聖潔，這是一件主所喜悅的好事。我們一面參觀以弗所教會，也要一面審查我們的教會究竟有沒有尊重嚴守教會聖潔的立場？

臺灣長老會教會法規第一百二十六條，規定長老會對會員的戒規：

（一）被勸勉三次仍然不悔改，或是一年以上不到禮拜堂作禮拜的會員，須停止領受聖餐。

（二）屢次被勸戒仍然不悔改者，須禁止領受聖餐。

（三）禁領聖餐後，經過相當時日，尚不悔改者，需除名。

（四）除名後一年仍不悔改或背道者，需稟請區域的長老會驅逐之。

雖然有這些法規，但實際上有多少教會依法遵照辦理呢？今天教會的執政者喜歡討人的喜悅。顧念人的體面過於顧念教會的立場！因為怕得罪人，所以不敢按照原則處理。教會這樣繼續容忍悔改的惡人……一年又一年繼續容忍……正像容忍一個爛橘子慢慢地使整籃的橋子都爛掉了……以致教會愈敗壞、愈加敗壞！

當保羅吩咐哥林多教會將惡人趕出時，曾對他們說：「應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。」（林前五7）我們務要保守教會時常聖潔。聖經上說：「因經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』（彼前一16）

二、以弗所教會能分別真假使徒（啟二2）

使徒行傳廿章29～30節，記載著保羅對以弗所教會所說的預言。保羅說：「我知道我去之後，必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」  （徒廿29～30）這是預言兩件事。一是預言在教會終將有惡人起來迫害教會。前面我們已經見過，當這件事應驗時，以弗所教會不容忍他，把那惡人趕出去。另一件預言是 —— 必有兇惡的豺狼進入他們中間，傷害羊群。主耶穌會說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」  （太七15）當以弗所教會看見外面批著羊皮的豺狼進來的時候，很快的認出那是假先知，自不會接納他們。

以弗所教會怎麼懂得分別真假使徒呢？因為保羅在那裡傳道三年之中，不僅帶領他們重生，並且也以屬靈的真理造就他們。重生的人既然裡面有了神的生命，自然就有屬靈的眼光。一個明白真理的人，因為在他裡面滿有神的話，自然能夠分辨是非。

從前以弗所教會如何拒絕假的使徒，現在我們也要防備新神學的人。這些人雖然也在講解聖經，可是所傳的不是基督榮耀的福音，而是新的理論 —— 是以人的理智評判聖經。

當耶穌站在彼拉多面前受審判的時候，「耶穌仍不回答，連一句話也不說，似致巡撫甚覺希奇。」（太廿七14）為什麼耶穌不回答彼拉多呢？乃因彼拉多站在審判的地位盤問主耶穌！所以無論什麼人若用自己的理智想法要評判神的話語，神的靈也要向他靜默不回答！

提摩太后書三章16節告訴我們，聖經是神所默示的。主耶穌說，聖靈要來引導我們明白一切的真理。（約十六13）聖靈用什麼方法使人明白神的話呢？聖靈作工的步驟是先使人的心靈領悟，然後使人的理智明白。然而人的方法是要先用理智明白，然後才用心靈相信。人的理智若居先，結果就是疑問、就是批評！從這種方法產生出來的神學叫做「新派的神學」。

彼拉多用人的理智審判耶穌，耶穌靜默不回答，結果他把耶穌釘死在「髑髏地」！所以我們必須防備拒絕彼拉多式的新神學。

「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人，敵基督的。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。因為問他安的，就在他的惡行上有分。」  （約貳一7；一10～11）

三、以弗所教會為主勞苦不厭煩（啟二2～3）

以弗所教會還有其他的優點，就是他們歡喜為主勞苦，並不厭倦。保羅在那裡傳道時，曾使他們明白教會真理。他們知道教會是基督的身體，而教會內的眾信徒在基督裡同作肢體 —— 有人作腳、有人作手、有人作口、有人作眼……。這種認識非常重要。以弗所的信徒都知道自己是基督身體的一部分，是基督身體中的一個肢體。既然如此，決不可以如死一般。

因為基督的身體是活的、是健全的。假如這裡有一個基督徒，他是作手的，但從來不為主做工，只來參加聚會，這樣，這個人乃使基督的手變為枯乾的手！這裡又有一個人，他已經重生得救了，他是作腳的，只來參加聚會，對教會的工作從不關心，不會為主走路，這樣，這個人使基督的腳變成跛腳！各位，基督的身體是活的、是健全的，千萬不可因為你這個肢體的懶惰不肯做工，致使基督的身體變成殘廢。

有的教會只靠牧師和長老執事在做工，其餘的信徒只來參加聚會，從不過問教會的事，這樣會使基督的身體成為癱瘓！如果教會中連長老執事也不做工，那麼，基督的身體就變成行屍了！

以弗所教會明白這真理，所以每一位基督徒不敢閑懶不做工。他們清楚知道聖靈賜給個人的恩賜是什麼，照所得的恩賜，人人盡本份，為主勞苦不厭倦。

親愛的弟兄姊妹，請不要忘記在教會中有你應該站的地位！我不知道主安排你作祂身體的那一部分，但是我確實知道你在主的身體內是有地位的、有功用的！你必須趕快找出你在主裡的地位是什麼？主所賜給你的恩賜是什麼！主在你身上的安排和主所賜給你的恩賜你若清楚明白，你就知道你在教會中的使命和工作了。

有一個教會，他們對教會真理的認識和昔日以弗所認識的相同。他們不敢，也不忍使基督身體任何一部分變成癱瘓或受虧損，所以教會中每一個信徒都當起來作主的工。教會各方面的工作都有人分擔，這是多麼美好的教會啊！有的信徒負責探望家庭；有的信徒負責講臺和講桌的清潔工作，所以在使用講臺以前，他就擦洗乾淨。在擦洗講臺時，一面禱告說：「主啊！求禰祝福凡坐在這些椅子上的每個人。」有的信徒負責抹窗子的玻璃，他在抹玻璃時也禱告說：「主啊！使每一個路過的人看一這聖堂的人，都發生愛慕禰的心。」像這樣，人人都在靈裡，藉著禱告來事奉主，無論如何卑賤的工作，均有人因愛主的緣故，甘心樂意的負責工作。

這是多麼美麗的教育啊！在那裡能看見基督活動的身體，無論那一部分肢體都是活潑的！以弗所教會就像這樣的光景。

各位弟兄姊妹，你既看見以弗所教會對主有那麼好的事奉，你作何感想呢！

四、以弗所教會恨惡尼哥拉党的行為（啟二6）

主說：「你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一党人的行為，這也是我所恨惡的。」（啟二6）

「尼哥拉党的行為」是什麼？請看使徒行傳六章頭一段記載揀選執事的事。使徒行傳六章3節：「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人……。」六章5節：「就揀選了司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人，又揀選腓利，伯羅哥羅，尼迦挪，提門，巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉。」在首任執事的名單上，有一位名叫尼哥拉，他是曾經進入猶太教的安提阿人。

有些聖經學者說，啟示錄二章的尼哥拉就是這一位初期教會首任的執事，他原是外邦人，曾進入猶太教，後來信了耶穌。在他蒙揀選作執事後，他認為執事既然是從平信徒中揀選出來，受按立的，乃是新約教會的聖職。這聖職可以看作和猶太教的祭司一樣，所以應該規定制服，以便與平信徒有分別，就如祭司和一般百姓有分別一樣。這樣的行為叫做「尼哥拉党的行為」。

這樣，尼哥拉就是要將猶太教的東西帶進教會中來用，他主張教會要分階級！主說：「這也是我所恨惡的。」  （啟二6 ）

所以親愛的弟兄姊妹，我們在教會裡絕對不可有階級的觀念。什麼時候你將牧師看作一種階級；把傳道師看作一種階；：或是把長老、執事，都看作一種階級，主恨惡這樣的看法，主恨惡這種觀念！因為這樣會使主的教會變成舊約時代的猶太教，使教會墮落成為黑暗時期的天主教！

我再說 —— 在教會中如果有分階級的情形，這是主所恨惡的！因為在教會中恩賜雖然有分別，可是所領受的聖靈卻是一位！執事有分別，主卻是一位！功用有分別，神卻是一位！我們眾人不拘是猶太人、是希利尼人、是為奴的、是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈，在基督裡同為一體！所以不該分階級。（林前十二）

以弗所教會明白教會的真理，所以與主一同恨惡尼哥拉党的行為。這個教會是相親相愛，彼此尊重的教會。這個教會大家都同心合意，不結黨、不貪圖虛浮的榮耀，大家存謙卑的心看別人比自己強，這是可取之點，值得我們效法。

五、最後還要看以弗所教會的一件事，這是主所責備的。

主說：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟二4）

當保羅在以弗所做工的時候，以弗所教會剛建立，許多人剛重生，所以無論從個人或是從教會全體來說，都是熱心愛主。可是隨著日子的逝去，大家愛主的心就慢慢地冷淡了，因此主在這裡責備他們。

各位，我們的情形也正是如此。當教會剛建立的時候，大家是多麼愛主啊！無論是獻錢獻工，都是甘心樂意，歡歡喜喜的。在個人方面來說，剛重生的時候，是多麼愛主啊！無論是讀聖經、禱告、參加聚會以及佈道，都很熱心，內心愛主的熱情隱藏不住，在外面一直流露出來。可是慢慢地……慢慢地……愛主的心漸漸地冷淡。為著這件事，主也要責備我們，主要我們復興！主要我們回到以前那顆愛主的心！

我們再看，以弗所教會雖然愛主的心冷淡，可是仍然繼續事奉主，為主做工。一個不愛主的人肯為主作工嗎？若能為主做工，豈不是表示他有愛主的心嗎？也許你會這樣想。事實上，不愛主的人，也會作主的工。換句話說，在做主工的人，不一定都有愛主的心。

許多主日學教員、長老執事、青年團契，甚至傳道人，雖然外面在作主的工，可是裡面並沒有實在愛主的心。

某教會的一些青年人，因為不滿意教會在耶誕節時所給予他們的微小慰勞，要求長老們再支出一筆錢給他們去旅行，以致青年人和長老們發生衝突。青年人啊！你在教會作工是為著愛主呢，或是有別的動機呢？求主赦免！

有的長老執事作主工只是為利用教會而已，實際上並沒有愛主的心。傳道人若沒有使命感，沒有愛主的心，對他來說，傳道的工作也不過是一種不得已的職業而已。

你看，不愛主的人也能作主的工！以弗所教會雖然離棄愛主的心，可是仍然繼續在教會工作。這是什麼緣故呢？因為作教會的工已經成為他們的習慣。現在他們做工好像機器化了，不像人在做，所以主不會感到滿意。

親愛的弟兄姊妹，主並不是看我們作祂的工，祂就歡喜。若沒有愛主的心，你雖然為著祂日夜勞苦，也決不能滿足主的心意。

「主不是要工人來服事祂，主是要愛人來服事祂。愛人的服事是活潑、快樂、體貼、容忍、甜蜜、不顧自己、甘心樂意、不計較、不求放假。」（摘錄自「靈蜜」）

你有沒有愛主呢？你作主的工是出於愛心嗎？

離棄起初的愛心    安福樂

經文：啟示錄二章1～7節

感謝主，我們一行四名佈道團，受聘前往香港及菲律賓主領佈道大會，路經日本，前天晚上來到臺北。今早能夠在貴教會為主證道，非常奇妙，感謝主恩。

首先，我要介紹我的媳婦，（ Mrs．John Ankerberg ）她和我的兒子結婚剛好兩個星期半，她要獻詩讚美主。

再來，我要介紹我的兒子， （ Mr. John Ankerberg），主賜他有畫圖美術特別的恩賜，我們父子倆，在美國各地同工佈道已有十三年之久，今早要他畫一張圖，為主證道。（安約翰牧師上臺在黑板上用彩色粉筆畫一張畫圖，簡述耶穌基督的救恩，傳福音）。

最後，安福樂牧師（ Rev．Floyd Ankerberg ）將啟示錄二章l—7節證道之。使徒約翰看見榮耀復活之主，得蒙啟示，寫信給以弗所的教會，（啟二1～7）。

啟示錄二章1～3節，主向以弗所教會稱讚的話，二章4節是主責備以弗所教會的話，二章5～7節是主指示以弗所教會如何行事才能得著信仰的復興，與主有正統的關係，讓主得著榮耀的方法。主在此，大奮興中感動許多人或得信仰的大復興。

我們的主寫信是給以弗所教會的使者，主自己教訓說，我是那右手拿著七星，在七個金燈檯中間行走的主，祂說，我知道你的行為（主是無所不知的主，祂今早也知道我們的一切），勞碌，忍耐，也知道你不能容忍惡人（以弗所教會是個有行動的教會，他們願意為主勞碌，忍耐）。各位兄姐，忍耐這事不是一件容易的事情，我國許多人民，他們不能忍耐，彼此批評，人人神經質，不願意親近神，以弗所教會上有一件事，主視為寶貝的，就是不能容忍惡人，曾試驗那自己稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來，並且能忍耐，曾為主的名勞苦，並不乏倦。

然而，以弗所教會有一件事給主責備的那是什麼事呢？就是，離棄起初的愛心。

各位兄姐，離棄起初的愛心，這是什麼意思呢？那就是他們剛信主蒙恩得救的時刻，他們非常的愛主，放下一切熱心的跟從主，他們願意天天查經，時刻祈禱，為主作見證，領人歸主。然而，經過許久，因世上的事忙碌，少讀聖經，祈禱，赴聚會，作禮拜，作見證，事奉主，這事就是離棄起初的愛心了。各位兄姐，今早你在屬靈的光景也是如此嗎？感謝主，主叫以弗所教會得著復興有兩種的辦法，一則回想，二則悔改。主要我們今早再次回想主救贖的大愛，而感激主愛，得著愛主的心，其次回想我們從那裡墜落，有何事讓我們與主不能親密。我們應當悔改，行起初所行的事，得著信仰的復興。願主賜福我們。（另一位同行者是Mr．Byron Emrnert，他是美國一年級大學生）。

初愛聖火    司布真

經文：殷示錄二章4節

「你把起初的愛心離棄了。」（啟二4）

我們總該記得第一次見主時，那最美好最光明的時刻。祂挪去我們的重擔，我們得到祂的應許，在完備救恩的歡欣中，我們向前平安邁進。嚴冬過了，我們的心靈享受溫煦的春風。神與人和好了。律法不再報復威脅我們，公義不再以懲罰對待我們。在我們心田的花園中鮮花綻放，從泥土中萌芽出盼望、仁愛、平安和忍凡。悔改的風信子、純潔神聖的白雪花、黃金信心的番紅花、初熟之愛的水仙花，全在心靈中盛開了。鳥兒唱歌的時刻來臨了，我們歡欣感恩。我們要讚美赦免之神的聖名。我們立志：「主啊，我完全屬禰；我所是、我所有、皆獻予禰。禰以寶血買贖了我，讓我獻上自己，為服事禰獻上自己。或生或死，我皆獻身給禰。」

我們如何信守此決定？曾經在我們心中燃起向耶穌獻身的初愛聖火，現在是否依舊不變？耶穌是否坦白地向我們說：「我對你不滿，你把起初的愛心離棄了。」我們為主的榮耀作得太少了。我們的寒冬延續過久了。我們本應該有夏天的溫暖，盛開出神聖的花朵時，至今卻仍若冰霜。主啊，禰是如此厚待我們，我們豈能忘恩，漠視禰的善意與善工？求禰復興，使我們回到起初的愛。公義的太陽，求禰賜給我們復蘇之泉水。

起初的愛    慕安得烈

經文：啟示錄二章4節

「有一件事，我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。」（啟二4）

啟示錄二章2～3節，提到以弗所教會八個熱心服務的特點，但卻有一項缺點，「你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去。」（啟二5）這意思是指以弗所教會把起初的愛心給離棄了。

我們發現在今日的教會也有這個毛病，教會不缺乏對真理的熱誠，也很勞碌服事，但主最看重的一件事卻不見了 —— 那就是對主耶穌溫柔熱切的愛。

這是對基督徒或教會極重要的提醒 —— 在各樣聖工上不落人後，但對主起初的愛心卻失落了。

若與主耶穌沒有個人關係的建立，你做再多的聖工，也自覺滿意，但在主的眼中卻算不得什麼。

親愛的弟兄姐妹們，這本書就是提到如何在密室裡與主耶穌的親密交通，一切的作為都是根基於此。耶穌因著天父愛弛，就願從天而降，愛世上人，甚至為他們受苦以致於死，為贏得人心來歸向祂。主耶穌的心，除了我們戀慕主的深情，再沒有別的什麼可以滿足祂的心。

耶穌基督把我們對她的愛情，看為首要之務，我們亦當如此行。許多宣教士或傳道人，很羞愧地承認，他們殷勤做主工，但禱告的生活卻很貧乏，因為他們離棄了起初的愛心。我用慈悲勸你們，把這句話寫在你的心版上 —— 對耶穌純全的受是最重要的，無論是在密室、日常生活中，或是你的工作上。

現今教會的危機    趙世光

經文：啟示錄二章4節

臺灣長老會明年將舉行百周年大慶，回顧以往百年傳道的事工，確實遭遇到許多的艱難，但卻因此而奠定了今日臺灣教會的基礎，這真是值得感謝讚美上主的。所可惜的，今日信徒把當初那種火熱的心已經失去了，有很多教會的信徒，雖然在主日仍按著儀式來敬拜上主，在外表看，他們似乎還有虔敬的樣式，但他們「把起初的愛心離棄了」（啟二4）。臺灣教會需要大復興，求主憐憫！

從另一角度來看，這寶島上信佛的人數，不但較基督徒為多，他們的熱誠，也遠超過基督徒。比方在北港有個媽祖廟，平均每天一二千人前往燒香跪拜，他們來自全島，甚至有人步行數天前來敬拜他們所信的佛。他們在出錢方面，也顯得很慷慨。反觀許多基督徒連什一奉獻都不肯盡本分，令人慨歎！此外，回教和摩門教的勢力也在伸展中，他們努力爭取青年人參加他們的宗教活動。盼望我們這些身為基督徒的，不要再過打盹的生活，將下垂的手舉起來，將發酸的腿挺起來，向神呼求，賜下大復興，使我們「為所信的福音齊心努力」（腓一27），把「平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上」（弗六15）傳遍各鄉村。

自從臺灣光復後，原住民的教會漸漸地被建立起來，使原住民的同胞大多數均蒙主恩，神是不偏待人的。這班原住民的同胞，本來是被厭棄，被人遺忘的一群，現在主的救恩卻臨到他們，他們有顆火熱的心事奉神。但他們所遭遇的阻力也不小，因為羅馬天主教在山地地區中也建造教堂，他們並且利用物質的救濟品，引誘這班單純的原住民同胞。原住民教會雖有許多牧師，傳道以及長老等，負責教會事工，但因他們的待遇微薄，生活非常清苦，這也是原住民教會發展的很大攔阻。希望平地的教會有樂捐的恩賜，能在經濟上支持他們，這是當前的一個大問題。

臺灣在教育方面，雖然還沒有完全普及，但政府所辦的學校都很認真教導，使青年學子在學業上得到實際的栽培。但可慮的是因學校中沒有宗教的課程，連基督教所辦的學校也不重視宗教教育；同時因為學生在學業上的競爭，除了在學校中上課，並在家中溫習或補習功課外，真是沒有一點空暇的時間去聚會聽道，連基督徒的子女也是為了應付考試，主日聚會都不來了。這班青年，當他們完成學業後，因平時沒有宗教信仰的影響，可能成為無神主義的附從者。這是當前的大危機，教會該重視這個問題。從前我在日本時，曾警告日本的基督徒說，你們日本的青年人已經踟嚼在十字路口，他們要有決定性的選擇，若你們仍不把基督的真理介紹給他們，一旦他們走上了無神的道路，你們基督徒不但要負全責，並要分擔罪過。

有次，我在香港和一位聯合國香港分會的代表座談。他說，「今日世界有許多問題難以解決…」。當時我心中馬上有個回答：就是「基督是一切難以解答的問題的答案」。為此，我們要起來傳揚福音，高舉基督。要世人知道基督是誰？願基督徒從自己先徹底的認識基督，然後去向他人述說。這是我們的本分，也是我們的權利。願我們遵行主最後囑咐：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（萬民原文作凡受造的）（可十六15）「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」（徒一8 ）

得勝者    司布真

經文：啟示錄二章7節

「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟二7）

沒有人在參加聖戰時臨陣盼逃，我們若想統治，我們就得爭戰，佩帶軍裝，奮勇殺敵，直到每一個敵人殲滅為止，否則這應許就不是給我們，因經上說「給得勝者」。

我們就是要擊敗那來到世上的假先知，以及他的教訓，我們就是要克服那使我們遠離起初愛心的誘惑，以及不冷不熱的靈性。讓我們重溫聖靈對以弗所教會說的話。

若我們靠著神的恩典，緊緊地追隨我們得勝的主，我們就得以進到神樂園的中心，並允許通過基路伯和有著烈焰的劍，來到生命樹前，吃那讓人永生不死的果子，也因此逃離罪的懲罰 —— 死，而享受神對聖潔靈魂的賜予。來吧！我的心，振作起來，逃避爭戰，就會失去更美好伊甸園的喜樂；為凱旋得勝而戰，嚮往和神在樂園同行的喜樂。

士每拿教會    陳終道

經文：啟示錄二章8～11節

士每拿教會是一個受苦教會，可以代表主耶穌以後一百年至三百一十六年的教會情形。這時代的教會物質雖貧窮，但靈性是豐富的。使徒保羅曾說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後三12）敬虔度日的人，正是魔鬼要攻擊的，以弗所教會雖熱心工作，但未有什麼患難，未見有魔鬼怎樣去攻擊她，因她將起初的愛心離棄了，基督徒如在內心失去了向神的愛，縱然外表依舊熱心，魔鬼並不在意；但士每拿教會並不是如此，他是敬虔度日的，他在神面前是實實在在忠心的教會。魔鬼要逼迫這教會。

士每拿這名字是沒藥的意思，沒藥是苦的，同時是香的。不受苦就沒有香氣發出。現在讓我們注意一下，主對士每拿的使者說些什麼話。

一、主耶穌的吩咐

主吩咐使徒約翰說：「你要寫信給士每拿教會的使者」（啟二8）這士每拿教會的使者是誰？許多解經者都認為是波里甲（ Polycarp ），有些早期教父且認為波里甲是約翰所設立的監督，當約翰寫這書信時，正是波里甲在士每拿任教會的監督。波里甲是教會裡最著名的一個早期的殉道士，羅馬的方伯曾給波里甲一個機會，如他肯否認耶穌基督，那就可免被燒死，但波里甲回答詭：「我曾服事主有八十六年之久，在這長久的時日裡，得祂的恩待，我又怎能否認祂呢！」後來波里甲就勇敢從容地被燒死，為主殉道。

士每拿教會的使者，乃是受苦的使者，士每拿教會也是個勝過苦難的教會，在七封書信裡，這封是最短的書信，在七封書信的七個教會裡，只有這教會和非拉鐵非是沒有被主責備的教會，雖然以弗所教會有工作及各樣的勞苦，也有知識，但他沒有士每拿那種在苦難中的得勝。在苦難中能夠站住，並不單是靠知識；許多有屬靈知識的人，在苦難中卻不能站立得住，要在苦難能夠站立得住，要在知識之外加上敬虔的生活和向主忠誠的心志。

二、主的自稱

「那首先的，末後的，死過又活的說」（啟二8 ），主這樣的自稱，對這受苦的士每拿教會有很大的安慰，主是首先的，也是末後的，並非仇敵為主動，乃是主耶穌為主動；並非仇敵得到最後勝利，乃是主耶穌得到最後勝利。在苦難未臨之前，作為「首先」的教會元首、名為「首先」的主耶穌基督，早已知道。祂早已有計劃和安排，在逼迫轉到你身後去時，那末後的基督已在你後面作你的保護。首先的是祂，末後的也是祂，祂能體恤那為祂受逼迫，為祂的道而捨命的基督徒；祂會看顧他的靈魂，祂會為他預備榮耀的賞賜和榮耀的復活，這就是我們的主耶穌基督。

祂說他是死過又活的，這「活」說明祂是完全的救主。「死過」，表明祂曾降世，曾嘗過人間一切因死而帶來的種種痛苦和種種限制。我們受饑餓，受委屈，受人種種的壓迫，以至於殉道，這一切的痛苦，都不過是因我們在肉身中有死的限制而受的痛苦，但祂曾為我們死，祂完全能領略死所威脅於人的生活之種種困難與苦惱。因祂也像我們有肉身，且是像人一樣流血而至於死。但祂是死過而又活的，這就是我們得勝的根基，祂不單是死了，但也復活了。祂的死是擔當了我們罪的刑罰；但祂的復活，是為我們勝過罪和死亡的勢力，這位死過而復活的主，對於有死的威脅而又遇到這樣患難的士每拿教會，是很大的安慰，雖然他們前面有很厲害的逼迫，甚至要殺他們，但主耶穌說訑是一位死而復活的主，那些跟從祂的人，都得到榮耀的復活，主曾安慰說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」（太十28）

在人類始祖亞當犯罪之後，神不要人永遠活著，死對於人並非一種災禍，有人以為神為何要人死呢？對一個犯罪的人，對一個帶著敗亡肉身的人，如果叫他們不死，這絕非對他們祝福，而是很大的災禍。試想假設全世界的罪人都不死，豈不是全世界都成了老人院麼？全世界的人豈不多數是彎腰，駝背，盲眼，耳聾，沒牙齒的老太公老太婆嗎？死並非一種災禍，問題是死後往那裡去，死的結果是如何？基督徒並不是死，因我們有一位曾為我們死了，嘗過死味又活過來的耶穌，祂的復活乃是我們這信祂的人底初熟的果子，所有信祂的人，都像祂一樣，會由祂而有復活的生命，這死好像種子一般，種在地下，結束了那必朽壞的肉身，而使我們得那永不朽壞的身體。死對一個已信靠基督的人，不在是患難和痛苦，而是一種真正的解脫和安息，死是將我們引進一個美好的盼望，是榮耀的盼望！

三、主是同情和稱讚

主如何同情和稱讚士每拿教會呢？

（一）主知道士每拿教會所受的患難 ——

主的知道，是我們最大的安慰，若有人愛神，這人也是神所知道的，你受誤會，受委屈，為主流淚，為主作了美事，這一切你說沒有知道。但我們別忘記主說「我知道」！在啟示錄二～三章裡，主共說了七次「我知道」。

有兩姊妹，姊姊是個很誠實的人，她在家中工作常比妹妹作得多，但妹妹常欺侮她，把自己應作的家務推給她作，還要奪去她的功勞，她感到很傷心和受了莫大的委屈，她怎樣能得著安慰？她到父親面前將一切告訴父親，她並非要他刑罰或惡待她的妹妹，而是想父親知道而已。每次她說父親聽著時，父親總是說：「我知道。」她就得安慰了。

我們忘記主知道我們所作及所遭遇的一切，人知道並沒有用，因為人可能把他所知道的當作不知道，假如你的對頭知道了你的好處，他就會再次的陷害你；如果喜歡你的人知道了你的需要，他給你的幫助也有限；但主知道，那是我們最大的安慰。主說：「我知道你的患難。」（啟二9 ）

彼得在書信中對信徒說：「親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，（似乎是遭遇非常的事）」（彼前四12）教會忠心的信徒為主受到火煉的試驗，受到苦難，和各種患難逼迫，受到淩辱，無理的待遇，受各樣屬世的逼害，譏笑，你以為是奇怪的事嗎？並不！主耶穌不也曾受過這一切嗎？所有忠心跟從主的人，當然都會受到這一切的迫害，但主耶穌說：「我知道你的患難。」（啟二9）

在這裡，我們應注意聖經的記載，祂說「我知道你的患難」（啟二9），這是指士每拿整個教會而言，但在下文我們看見的，他們所受的患難，並非真的全教會的人都下在監內，而只是有幾個人被下在監裡，他們受試煉，雖然實際上只幾個人在受苦，但主卻說：我知道你所受的患難。就是說主知道士每拿整個教會所受的患難。

我們在此要留心一個「身體」的真理，教會乃是基督的奧秘身體，當我們身體受苦時，並非說身體每一部分都在受苦才算是受苦，例如你的手痛苦，就是你身體受苦，並不是要你手、腳、頭、肚、腰，全身每一部分都痛苦，才算是身體痛苦。這是信徒在基督奧秘身體裡的互相關係。所以當士每拿教會中有幾個人為主之名受苦時，主就看這整個教會在受試煉，我們應思想一下，當有些弟兄姊妹在受患難時，我們為何不覺得自己也在受患難呢？這表示我們與別的弟兄姊妹沒有一種身上肢體的感覺，我們沒有和其他弟兄姊妹有共患難、同榮耀的心志。

在教會受試煉時，你甚至可見到有些人，他們不但不同信徒共患難，相反地想賣友求榮，想犧牲別人，以使自己得平安。當教會受逼迫時，有些信徒並不是與所有忠心的信徒一同站穩，乃是趕快去幫助那些逼迫教會的人，趕快去向他們討好聯絡，希望將來自己不至受逼迫，這些都是賣主賣友的人。

主知道我們所受的患難，主亦知道我們是否忠心，士每拿教會是向主忠心的，所以主說：我知道你所受的患難。主不但知道他們的患難，也知道他們的貧窮。患難與貧窮常是相連的，教會如受患難，就是受到教外人的逼迫，跟著也必然地處在貧窮的境遇中。如果信徒因受到教外人逼害之故而至失業，或教會負責人被捉拿下監，那些本來幫助教會的人，本身也受到壓迫，或甚至家破人亡，那當然跟在患難之後教會的經濟必陷於困境了。對任何信徒個人而言也是如此；當你遭受患難、失業、疾病、或親友離棄時你也必同時過貧苦的生活；但主說：我知道你的貧窮。

請注意：主並非說我取去你貧窮的處境而立即給你富足的境遇，而只是說我知道你的貧窮。主知道你所受的貧窮和患難的試煉，是休所能擔當得起的；主亦知道什麼時候將這試煉取去，更知道這試煉是對你有益的；主自己有好的安排，使你能勝過這環境，並在靈性上得最大的益處，使你將來得最多的獎賞與榮耀。主呼召士每拿教會的使者和忠心愛主的人，應在貧窮患難中信任主的安排。

貧窮是主耶穌所走的道路，主說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方」（太八20）。使徒保羅說：「直到如今，我們還是又饑、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處」（林前四11）。這是十字架的道路，帶著貧窮性質的道路，在世上是卑微無地位的道路，主要我們處在貧窮的境遇，乃是要幫助我們領會主耶穌基督，如何為我們成為貧窮的經歷。

許多人未經過貧窮，他不會領略到貧窮的痛苦，當你貧窮時，家庭的負擔，工作的重擔，兒女的求學，樣樣都好像覺得分外沉重！假如你有錢，可以請人代你作家庭的事，而自己可以作少些工夫，可以有更多的時間讀經，與主親近；但假如你貧窮，你需要作許多家庭的事務，清早起來一直勞碌，直至晚上才休息。假如你是富足，兒女有疾病，你請醫生醫治。但如果你貧窮，就可能無力請醫生診治。如你遭受到饑餓，你可體會到有一頓飯吃是何等寶貴；你可能沒錢交房租，你遭受到必須要應付的每一種焦慮！

貧窮的結果會連帶許多的麻煩臨到你，許多的生活的重擔要你應付，許多憂愁焦急的事，每日每時每刻地放在你面前，不斷地搖動你的心志，所以你在貧窮中，仍能向主忠心，不求人的喜悅，只求神的滿足，不肯羞辱主的名，忠心站在真理中，不肯在人前露出寒酸的樣子以求人的可憐，而只專心仰賴神的恩典，持守自己是神的僕人，神的兒女的身分，不在外人面前露出窮相；這樣的貧窮，是何等寶貴！貧窮乃是讓基督徒能向主有表現真誠的忠心，士每拿教會既受患難又遭貧窮，但她的貧窮和患難主都知道。

有些信徒常說過信心生活，但他們乃是過「宣傳信心」的生活，到處講述信心生活的見證，而在那些見證之中卻常暗示自己的需要。結果，所謂「見證」的主要作用只是使別人知道他過信心的生活，使別人能同情他的用意多於使人歸榮耀給神。這並不是信心生活。真正的信靠神的人是無聲息的，他們安靜地處在貧窮中過信心生活，正如士每拿教會一樣，沒有人知道，也沒有人體恤他，但是主卻知道。他們是在神面前仰賴神而生活，並非仰賴人的愛心而生活。

有一窮寡婦，是個虔誠的基督徒，有一次傳道人去探訪她，見家中只有一張床、一張舊椅和舊桌，還有幾隻小碟。傳道人問她說：「你的生活過得滿足嗎？」她說：「很滿足。」傳道人問：「難道你沒有發過怨言嗎？你不覺得神給你過這樣的生活是不公平嗎？」她說：「有時魔鬼也試探我，給我有這樣的思想，但卻常有這節經文提醒我……於是她指著那掛在牆上的一節金句：『你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮。』（林後八9）我看到這節經文時，我就全沒有怨言了。因我知道主給我過這許多年貧窮的日子，乃是要我深深地體會到主耶穌基督如何為我而成為貧窮。」

我們再看主對士每拿教會說：「我知道你的患難、你的貧窮、（你卻是富足的）」（啟二9）。為什麼士每拿教會是貧窮的，而主卻說她是富足呢？很顯明地，主所說乃是指他們靈性方面是富足的，或是說：他們在神裡面是富足的。士每拿教會是受大逼迫時期的教會，在這期間，信靠主作基督徒是相當難的，所有基督徒都是付代價的真真實實的基督徒，他們可能只不過因為是基督徒的緣故便會遭受到殺身之禍，他們在社會上全無地位。

這種情形今日有一部分的中國信徒，也正在經歷著。就在我們這個世代中，有些基督徒不像我們能如此自由過日子，可以隨便聚會，承認自己是個基督徒，是要付很大的代價的。比如在學校讀書，人們知道他是基督徒，那麼所有的人都以他為目標，學校裡無論發生任何壞事，都說是基督徒作的，好像基督徒是專做壞事一般；如果他要在社會上謀事，別人知道他是基督徒，那就沒法能有好機會，任何他本來可以享受的權利，都因他是基督徒而完全被剝奪。他們巴不得能有主內弟兄姊妹在一起祈禱，但這樣聚在一起禱告也是很不容易的，因為如果有任何家主，容許信徒在他家中開禱告會，這家主就要準備坐牢，但在這種情形中的信徒又如何呢？當他們一有機會遇見一弟兄或姊妹來到家中兩個人便一同跪下祈禱，大家雖不說任何的話只是禱告，便感到心裡無限的甘甜，覺得靈裡已得到豐富的供應！這種情形和今日的香港相比，真有天淵之別！物質貧窮，而靈性豐富，這乃是士每拿教會的情

形，反過來看，老底嘉教會是物質豐富而靈性貧窮。請問今日我們像那一個教會？

（二）「也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話、其實他們不是猶太人、乃是撒但一會的人。」（啟二9）。

士每拿是一通商商口岸，所以其中也有許多猶太人，這些人是棄絕耶穌基督的；保羅傳道的工作中，猶太人經常鼓動群眾，反對逼迫保羅。在這時候，我們又看見士每拿教會中，這些猶太人也起來說譭謗的話，所謂譭謗的話，大概是挑撥當地政府說這些基督徒圖謀作反，正如保羅傳道時，猶太人亦用方法攪動是非，這些猶太人按名義說，他們是以色列人，是神的選民，但他們不是真的以色列人，他們對主耶穌基督 —— 神所差遣來的救主並無信心。相反地，他們倒是逼迫那些信靠主耶穌的人。

根據教會的遺傳，聖經以外的資料，士每拿教會的監督波里甲在殉道時，猶太人與外邦人一同在戲院中歡呼，要求將波里甲燒死，後來波里甲被定罪，要用火焚燒時，猶太人又去幫忙取柴加火，燒成後又阻止門徒埋葬他的屍體。但主安慰士每拿教會說，祂知道那些猶太人所說的譭謗話。世人可以用種種的理由譭謗主的僕人，主的兒女，但主知道這些譭謗的話。主一定按照祂的公義，施行審判。士每拿教會並沒有自己向主申冤或分辯，但主自己為他們分辯，主斷定這些猶太人的錯誤，詭詐和他們的謊言。祂說他們並不是猶太人而是撒旦一會的人。從來沒有一個會是撒旦會，乃是主替這些猶太人起的一個名宇。

換言之，主明白的告訴我們，這些猶太人按外表是神的選民，曾受過舊約律法的教訓，但他們卻被魔鬼所利用，逼迫信靠主耶穌基督的人。許多基督徒在腦海中的思想，以為與撒旦一會的人，一定是窮凶極惡，殺人放火的，或錯謬到極端從沒有聽過聖經，也不明白真理的；但聖經上告訴我們，撒旦一會的人並非如此，而是懂得聖經，熟識聖經，甚至是講解聖經的，正如猶太的律法師那樣。假使撒旦是和我們人一樣愚笨，又怎能攪擾教會，在教會中藉著各種似是而非的事引起擾亂，使人走到錯誤的道路上去呢？今日撒旦所作的一切攻擊教會工作，更是詭計多端，不但是藉著自命為神子民其實不是神的真百姓的人，從事破壞，譭謗，逼迫神的兒女和神的僕人，亦藉無神派，反對神的人，各異端和各樣離奇古怪的「道理」，又藉邪靈的工作，顯出假冒聖靈的能力，和各種神秘奇妙的經歷，將信徒陷於錯誤中，使信徒作出許多糊塗無知的事！給外邦人得到許多譭謗的把柄。魔鬼不單要陷害逼迫教會，亦用各種詭詐方法為教會製造些可以被人譭謗的機會，所以信徒應防備撒旦一會的詭計。

四、主的慰勉

主對士每拿教會說：「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心、我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10）在這些主的安慰與勉勵中，我們應注意以下幾點：

（一）主並非在此應許他們說，現在他們所正在受的苦，很快就會過去；乃是預先對他們說，他們將要受的苦不必害怕。

這不但沒有除去他們現在的苦，更是告訴他們，要受更厲害的苦，有更厲害的試煉要來臨，但卻不必害怕，因為主都已經預先知道。既是主已預先知道，又是在主的計畫和旨意之內的，當然不必懼怕。

當門徒在海中搖櫓甚苦，海上的波浪將要使船沉沒時，耶穌在海面行到門徒處，門徒大驚呼叫以為鬼怪，耶穌立即對他們說：「是我，不要怕。」士每拿教會的處境，正如在黑夜中的船，在大海裡遇到風浪，當我們在這情形中時，很容易忘記了主耶穌基督，祂正走來我們面前，正如祂在海面上走到門徒面前一樣，現在主安慰士每拿的信徒說，你們不要怕，不要將苦難當作危險，也不要將黑夜當作「神的離棄」，這一切乃是主預先知道的，也是對他們有益的，這一切都不必害怕，因為都在主手中。

主曾說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。兩個麻雀，不是賣一分銀子麼，若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰。當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。五個麻雀，不是賣二分銀子麼。但在神面前，一個也不忘記。」（太十28～29；路十二4～6）假如你正在患難中，那麼你該知道，主的看顧並沒有離開你。

（二）魔鬼要將你們其中的幾個人下在監裡 ——

為什麼主耶穌要這樣預告士每拿教會？為什麼魔鬼只能將他們中間的幾個人下監？是否魔鬼不願意傷害那麼多的人？是否魔鬼認為只害幾個人就夠了？並不是的，這是說明一切事情臨到他們，乃主所許可，主並沒有要每一人都下在監裡，也沒有教每一個人都遭遇那些難以堪當的試煉，主要我們遭遇的試煉，是我們所能擔當的，主給我們學習的功課，並不會是我們不能學習的。

這幾個人是神所揀選，是照神計畫所預定，是配為神受更多痛苦的人。在教會大受逼迫時期，即主後一百至三百一十六年間，許多基督徒為主的緣故，犧牲他們的性命，作了壯烈的殉道者。他們如此為主殉道，乃是主的恩典，你不必擔心他們如何在這些厲害的逼迫中，能付上生命的代價。這是恩主的揀選，主給他們所經過的試煉，是他們能擔當得起的。

有一位名叫勞倫斯的殉道者，是羅馬教會的重要執事，他知道自己就快要殉道，就召集教會中所有貧窮的信徒，將教會托他管理的財物分給他們，免得自己被殺後，教會的財產被惡人所霸佔。那些逼迫他的人知道了，就立刻捉拿他，要他向當時的巡撫講明教會的帳目，他答應照辦，但要求一些時間清理；在三日內，他召集所有的老人及窮人，帶到當時的官府面前，對他們說：這些就是教會的帳目，教會的財寶都在此。巡撫見了大大的發怒，且認為是大侮辱。於是著人將他鞭打，用鐵棍打了好幾次，又放在一隻木馬上，將他四肢打至脫節但他用堅忍的心來接受一切的酷刑。最後又被關在一個鐵制的空器具中，他們用慢慢的火燒熱鐵具，但勞倫斯在裡面十分鎮定，旁觀的人也十分佩服他那種為基督殉道的精神，甚至有些人因見他這情形而立刻悔改信主。他在這鐵器裡被人用慢火烤他時，還大聲的叫喊說：「我這一邊已經燒熟了，可以給你們吃。」那些行刑的人就將他翻過來，又過了一個更長的時間，他在極端痛苦中，還是有力量呼喊說：「現在已熟透了，可以上菜了！」然後雙目望天，很愉快地將他的靈魂交在主手中。這是主後二百五十八年的事。

英國有一殉道者名亞爾本，他本是一異教徒，但他有很良善的心地和愛人、周濟窮人。當時有一個傳福音使者到他家傳福音，他因此而信主。那時政府到處去搜索傳道人，搜查至他家時，要他將傳道人交出，他不應允，反而事先要求傳道人將衣服換給他穿，他穿上傳道人的衣服後，就叫那傳福音者趕快離開，當士兵到他家時，他就出來頂替了那傳道人，當他被帶至巡撫面前時，才被發現他並非他們所要捉拿的那傳道人，巡撫要他到祭壇前獻祭，他不但不肯，而且勇敢地承認自己是基督徒；他們將他重重地鞭打，但他並無後悔。不久，他們把他斬首而死。

在教會殉道史上最令人感動的，就是有一次，三百個基督徒一齊跳入火窯為主殉道。當時是有三百個基督徒被途至一個石炭窯旁邊，在這燒熱的火窯旁預備了香，官長們要這些基督徒向偶像燒香，如果不服從，就要將他們丟進火窯裡；這班基督徒，寧願自己勇敢地跳進火窯裡為主殉道，也不肯燒香。這一類的見證，在教會受逼迫的時代中，就有說不盡那麼多，但他們是蒙主所揀選的，主給他們足夠的恩典來為主殉道。

（三）「魔鬼要把你們中間幾個人」（啟二10） ——

主耶穌要提醒士每拿教會，並不是當時的政府將他們當中的幾個人關在監裡，也不是當時猶太人的詭計，權力，將教會的人關在牢中；而是魔鬼，牠才是真正在背後害人的。甚至彼得叫主不要去釘十字架時，主耶穌也很清楚地說：「撒但，退我後邊去罷。」（可八33）因那真正在背後指使彼得的是魔鬼。我們要認識清楚，逼迫我們的並不是人。我們不必恨人，也不要恨政府。我們亦不必因人的勢力，王的勢力，甚至於一個國家的勢力而恐懼，因為那真正支配他們的是屬靈的魔鬼，但我們得勝的主耶穌基督，是已經勝過魔鬼的了。

（四）「叫你們被試煉」（啟二10） ——

為什麼魔鬼會使主的兒女下在監裡呢？這是神的許可，叫他們藉著這喜歡作惡害人的魔鬼，以使信徒受試煉。正如那為主受苦而成名的約伯，他所受的一切試煉，也是經神的許可。那些試煉的目的，並不是要他白白受一場的苦，當約伯為主的名受苦時，並不是無緣無故地為主受到一次苦就算了。神乃是藉此使他對神有更清楚的認識。

什麼東西是需要煉的呢？凡是需要煉的，都是貴重的東西，如金，鑽石，銀……等：這些貴重的東西，需要提煉它，使成為合用的光耀的用品。海邊的沙你會像煉金一般地去提煉它嗎？它是沒價值的，也就沒有煉的需要。我們要經過試煉，是因我們在主的手中是貴重的，主要使我們成為貴重器皿，所以要試煉我們，我們不要在試煉中埋怨神，應知道神試煉我們，乃是出於神的好意。

（五）「你們必受患難十日」（啟二10） ——

十日是個肯定的數目，為什麼不說九日或十一日呢？這表示他們受患難的時間，也是有限制，是在神命定之中，是神所限定的。「十日」說明了我們在世上所受的一切試煉，甚至於最利害的逼迫、患難、或犧牲牲命的如火一般的試煉；都不過是暫時的，到了神的一個時候，就會成為過去了。神有祂的目的，要在這時間之內來見證祂的教會，毫無疑問地，士每拿時代的教會，在受逼迫時，信徒的真理知識，未必像今日的基督徒那麼豐富，甚至可以說，今日在香港教會裡聽道的人，大多數的信徒的屬靈知識，都可能比他們強，但是他們那種敬畏主，真誠信靠主，專心倚賴主和那愛主的心卻勝過我們任何一人。患難永遠是神一種奇妙的手段，以造就鍛煉祂的教會。

「十日」，乃是神已計算過，是士每拿教會所能擔當得起的，這十日不會使士每拿教會因患難而至被消滅或被推倒。主早已計算過是我們所能受得會臨到我們。許多人在受試煉時，他們最大的恐懼是怕自己擔當不起。當試煉來臨時，魔鬼會將試煉的可怕或難關故意誇大，使我們懼怕而喪膽，因喪膽而灰心而自暴自棄，於是就落在魔鬼的網羅中，使我們在並未到受患難之最高忍耐力時，就已放棄我們的爭戰。許多基督基督徒的失敗正是如此，他們並非沒有能力抵擋魔鬼，而是放棄抵擋而至失敗。但主在此勉勵士每拿教會，他們要受患難十日，是一定要受的；但受患難的時期是有限的，在十日後他們的患難就會過去。讓我們都相信我們的神是信實的，祂不會叫我們受試煉的時期超過我們所能擔當的。

今日的教會為何如此冷淡軟弱？可以說是太平安了，缺乏試煉。有些基督徒到了聚會時間，他們本已穿好衣服準備好的；但仍不肯立刻去赴會，仍要過一會兒才去，為什麼呢？因為討厭聚會的時間太長，他們還會對自己說，雖然是遲到，但總比不到好！

又有些人他們到教會聽道聚會，好像太太小姐們到百貨公司買物一般，看這樣看那樣，看到了幾十樣又美好，又值錢的東西；但他們買了些什麼東西呢？不過是幾排扣針和些鑒子而已！按她們所看過的東西，價值合計起來可能幾千元，但按她們所付出的代價購買到的可能只值幾角錢！許多基督徒在屬靈方面肯付出的代價是那麼少，乃因沒有試煉，太平安，沒有患難和貧窮！且不覺得今日神所給我們的恩典的寶貴。

假如主要試煉我們，我們不要氣餒，不要灰心，如果我們所遭受的比別人更困難，我們不要因此而埋怨神，因為這是神看中了你，認為你是合用貴重的器皿。所以神要你在苦難中經驗到祂的信實，使你愛主的心能加增。願我們都如士每拿教會一樣，為主忠心受苦，能得到賞賜。

五、主的應許和賞賜

主對士每拿教會所應許的獎賞有兩方面：

第一是生命的冠冕。

第二是必不受第二次死的苦害。

這是消極和積極的兩方面。

什麼是受第二次死？照聖經所說，第一次死是身體的死，第二次死是火湖裡受永遠刑罰的死（啟廿14）。「第二次死的害」（啟二11），可包括第二次永遠死亡，和這永遠死亡的權勢。那種由陰府，由黑暗的勢力的權勢，都永遠不能再加害于得勝的人。士每拿教會既為主受逼迫，而且他們是為主殉道，為主而冒各種危險的教會，當然，在這些要為主受死的人來說，第二次死對他們不再有威脅，這是他們最大的安慰。他們確實的有把握知道，他們縱然身體為主死了；但他們將要進到永生裡與主同享榮耀，或者我們不覺得這是何等寶貴的賞賜。但你要知道，你還不是為主殉道的人，如果你是為主冒死的話，那麼就知道這應許是寶貴的賞賜了。

什麼是生命的冠冕？「冠冕」是代表榮耀和權柄，「生命的冠冕」（啟二10 ），是生命的榮耀和權柄，象徵有永生的人所能享受的最高的榮耀。生命的冠冕，只能賜給至死至忠的人，並非賜給一切的基督徒。所有的基督徒都有生命，但並非都有生命的冠冕。信耶穌基督是你的救主，就會有生命，但要得生命的冠冕，就要為主至死忠心。

至死忠心的意思，一方面是指日常生活上不斷地為主忠心，由最輕微的事至最嚴重的事都一樣忠心，且在每件事情上忠心的程度是「至死」的程度。不但是傳福音為主忠心至死，冒著那反對之人的逼迫，冒著人用石頭打你，甚至將你捉拿而斬首，這當然是至死忠心；但我們看到保羅坐監時，腓立比教會差派人來服事他，這人叫以巴弗提，保羅稱讚他忠心，是為基督的名不顧性命的。他怎樣地不顧性命呢？聖經並沒有清楚地給我們知道以巴弗提是否像保羅一樣，到處傳揚福音，行神蹟，大有權柄。聖經給我們看見的，乃是以巴弗提在保羅坐監時，忠心的服事保羅，雖然只是服事保羅，作侍候人卑微的工作，但他不顧性命的忠心，這也是向主「至死忠心」。

向主忠心的人就會向罪惡剛強，有許多基督徒是向人剛硬，但向罪惡卻軟弱，向世界和肉體的誘惑也很軟弱，但生命的冠冕只能賜給向主至死忠心的人，是剛硬的人。

某次我從報紙上的記載，計算英女皇的冠冕上的寶石和金子的重量，發覺女皇的冠冕是很重的，並不易戴。因此，我相信生命的冠冕也必是很重的，一個人如頸項不夠硬，就算將冠冕戴在他頭上，他的頭可能抬不起來。所以生命的冠冕，必須賜給至死忠心的人。並不是說神不賜你冠冕，而是你能否戴得起，如果你不能至死忠心，那你就沒有資格戴上。感謝神！士每拿的使者，他們是為主忠心而死，他是堪當主所賜的榮耀應許。

同樣的應許，今日也向我們呼召，雖然今日我們沒機會為主殉道，但我們有機會為主「至死忠心」，請注意：我並非說現在我們都有機會為主死，而是說我們現在都可以有為主至死忠心的那種「忠心」去服事主。這種忠心能使我們可以承受那生命的冠冕。如果不是忠心的死又有何價值呢！香港每日都有人死，跳樓死，服毒死，自殺死，為情死……這樣的死能得冠冕嗎？這樣的死必不敢見主的面；但願每個基督徒，能像士每拿教會一般，有向主至死的忠心，聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽，更願我們不單是聽，還要聽了不會隨流失去。

你務要至死忠心 —— 給士每拿的信    舒邦鐸

經文：啟示錄二章8～11節

現在我們看到榮耀中的基督耶穌，經使徒約翰的手，寫給亞西亞各教會的第二封信，這一封信是給士每拿教會的，士每拿在以弗所北邊八0公里，以弗所有「亞西亞之光」的雅號，士每拿則被稱為「亞西亞之美」，這裡的教會會遭遇到極重要的逼害，以至於被認為是教會歷史中遭受迫害的典型，他是眾教會中沒有受責備的一個教會。

我們從第一章中已經看見過給讀啟示錄的人的應許，這書真是易於閱讀，其中有七個異象，和許多應許，使徒約翰是將他從神的忠實見證人耶穌基督所領受的，寫給七個教會。祂是那曾經死過，現在活著，將來還要再來改正世上錯誤的那一位元。他看見過人子在七重榮耀中的異象。永遠的潔淨與智慧，能透視的目光，堅定不屈的腳，感動人的聲音，扶助的手，能使人相信悔悟可怕的話語，和發光的臉。就是這一位要約翰寫信給教會，希望教會成為完全。

（一）士每拿的教會距完全的境界比大半其餘的教會較完善。「是經過患難而達到完全」。「士每拿」這個名字使人連想到「沒藥」，或者士每拿的地名就從「沒藥」得名。因為「士每拿」的位置正在古時從東方向西方運銷這種貴重香料的大道上。「沒藥」是葬埋人用的香料，自然是殉道者們所需要的，人對將死之人講的話是不會太長的，總是用很重要的話，快快的說完，所以這也是七封信中最短的一封，但是這也是最安慰人的一封信。

（二）這封信的祝詞者是那：「首先的、末後的、死過又活的。」（啟二8）和給以弗所的信與別加摩的信一樣。這種的稱呼是代表基督復活後的大能，升高在教會之上。因為祂在教會中也是首先的，也是末後的，正如在宇宙中是首先與末後一樣。祂在希伯來文聖經中是在最先；創世紀一章1節；BE RAY SHEETH不但是起初的意思，也是藉著首先的意思。基督也是聖經最後一卷書的主體。是啟示錄中最後一章中的至高的尊極者。是那新城的光。因為有祂，所以用不著太陽，使那些將死的人都記得，祂是那死過的，而現在仍然活著的。如果我們也配加入那些殉道者的行列，也知道我們是事奉一位復活的救主，那該是多大的安慰。

（三）耶穌對每一個教會都說：「我知道你的行為」（啟二2），但對士每拿的教會又說：「我知道你的患難，你的貧窮」（啟二9）。他們曾被假猶太人所譭謗，他們為耶穌失去了一切所有的，像馬丁路德所說的「讓財貨與人情一齊丟棄，連這有限的性命也一起。」要一個蒙大恩的人才能擔得起這個，眼見一切都損失了。而仍能堅貞不移。但士每拿的教會有這種美德，耶穌就稱讚了他們

（四）祂沒有責備這個教會，卻說：「你卻是富足的」（啟二9）。人是看外表，補過的衣服，穿破了的鞋；但神卻看人的內心。士每拿教會的基督徒，在堅定與愛基督的心上是富足的，他們情願犧牲一切，受苦，必要時將可以死，有許多也是為主死了。坡旅甲（ POLYCARP ），一位士每拿教會的主教，是在主後一百六十六年被綁在柱子上用火燒死的。他說：「我事奉已經八十六年了，我現在怎能否認祂」。他死時仍是喜樂的。也好像一九五O年在重慶有一位老太太，遭遇到共產黨的兵士威脅，如果她仍要繼續到教堂去做禮拜就要殺死她，她就說：「不論你是否割掉我的頭，我仍是一個基督徒。」這樣的人在那唯物論者所看不見的事物上是富足的。

（五）「你卻是富足的」（啟二9）這稱讚之後：耶穌告訴士每拿的信徒：「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」（啟二10 ）。這樣的勉勵正是適合他們需要的，士每拿教會在多年的迫害中也像是很注意這項勉勵，也謹守至死。「患難十日」可以不僅是指十年（一日當一年），也許是指十分災難的意思，或說百分之百的患難。經過試煉的，就是精金。妤像一位中國基督徒被共產黨下在監裡，第一年就領了一百五十人悔改信主，而且對和他同在一個監裡的傳教士們是一個鼓勵，這人後來的情況我們就不知道了。他還不想從監裡出來，他說：他在那裡活的最快樂，也做了他生平所做最偉大的工作。

（六）這裡也有那七封信中每封都有的呼召，就是：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」（啟二11）。接著就是應許說：「得勝的，必不受第二次死的害」（啟二11）。你有樂意聽的耳朵嗎？你有順服的耳朵嗎？你的耳朵聽什麼呢？聽世界的招呼嗎？是聽叮噹的錢聲嗎？或是算盤電腦的聲音？是聽舞場中的樂隊嗎？或是在車站歡迎所謂顯貴夫人們的樂隊？馬達的響聲？或是世上權威者的命令？或是引誘人的甜言蜜語？還是你的耳朵要聽那更小的聲音，就是那「首先的、末後的、死過又活的。」（啟二8）聲音呢？你的耳朵能聽見嗎？幾百萬群眾痛苦的呻吟，如饑的需要神的愛，垂危中的急需有人安慰與鼓勵他們，你願意不論代價的去嗎？去受苦，受窮，或至受死，這就是祂說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二11）

（七）所要代表的本意，對這樣的人才有下面的應許，得勝的必不受第二次死的害。你也在第一次死的痛苦優先比正常時間提前。（我們都終有一日要死，但有人竟有機會可以早去，如果我們的耳朵願意聽的話），但這樣的人卻可以免受第二次死的害。第二次的死在啟示錄廿章6～14節，與廿一章8節另有詳解：「在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄……死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。」（啟廿6—       14）「燒著硫磺的火湖裡。這是第

二次的死。」（啟廿一8 ）

在這一點司可福博士有一個註解「第二次的死」與「火湖」是同義詞。啟示錄廿章14節，是用以描述惡人的永遠遭遇的，稱為第二次與那些惡人在不信神拒絕神的肉身的第一次死亡相對照而言的。他們的永遠狀態，就是永遠的死亡。（就是與神隔絕而在罪惡中的意思。）約翰福音八章21節；八章24節，若與啟示錄十九章20節，及廿章10節，相參照便可以看出來，這第二次死並不是滅絕的意思。獸與假先知在火湖裡過了一千年以後仍然還在，並未被毀滅。「永永遠遠」（來一8 ）「TOTHE AGES OF THE AGES」，曾用於希伯來書一章8節，表示神寶座的持久，是表示永不完結的意思。如果我們是得勝的，我們就不受第二次死的害。

這應許是由那「首先的、末後的：死過又活的」（啟二8 ）所給的。是給祂的得勝聖潔最親信者的。基督沒有把祂的奧秘向每一個人顯示，只是顯示給那些完全跟隨祂直到死的人也就是那些為祂的愛所激勵，而甘心願意順服的人們。

士每拿教會    楊石林

經文：啟示錄二章8～11節

請繼續一同參觀亞西亞的第二個教會 —— 士每拿教會。

一、士每拿教會是有患難而又貧窮的教會（啟二9）

士每拿的信徒並不富裕，其情形如以現代化的講法，可以說禮拜堂的建築和裡面的設備都不像別的禮拜堂那麼美麗整齊。由於信徒大體都是貧窮的，自然在社會上沒有什麼地位，更沒有什麼權勢。這樣的教會容易受人欺負。當受到別人譭謗欺壓的時候，也沒有人能出來據理力爭，只好忍受。士每拿教會若用臺灣教會常用的話來說，是一個「弱小教會」。從人的看法，士每拿教會是個弱小教會，可是主卻不認為是如此。主說：「我知道你的患難，你的貧窮，（你卻是富是的）。」（啟二9）主說士每拿不是弱小教會，是富足的教會，這是什麼意思呢？士每拿教會若從物質方面看，確是貧窮；可是從屬靈方面看，他們已得到豐富的靈恩，所以在屬靈方面他們是富足的。

這樣，對教會就有兩種看法。一種是世界的看法，另一種是屬靈的看法。「某某教會的禮拜堂建造得很美麗，某某教會的禮拜堂很堂皇，實在是個強大的教會」 —— 這是世界的看法。親愛的弟兄姊妹，使徒時代的教會如果用世界的眼光來看，則普通都是貧窮（弱小）的教會。他們說：「金銀我們都沒有，我們所有的僅是能使生來瘸腿的，天天行走的基督耶穌的權柄和能力。」如果論到金銀，今天的教會可以向世界大聲說：「金銀我們都有，所以禮拜堂才能建得那麼富麗堂皇！」可是，如果說到使瘸腿起來行走的權能，會低聲說：「對不起，這個我們實在沒辦法。」

弟兄姊妹啊！世界的富足和屬靈的富足，二者之間你要選擇那一樣呢？士每拿教會如果從世界的眼光來看，是貧窮的；然而在屬靈方面，主說他們是富足的！對於今天的一般教會，世人批評我們富足，但在屬靈方面的追求怎樣呢？屬靈的分量究竟有多少呢？主對今天的教會說：「我知道你的富足，你卻是貧窮的！」

親愛的弟兄姊妹，我們寧願有士每拿教會那種屬靈的富足，至於物質方面，貧窮倒無所謂。

二、撒旦一會（啟二9）

當我們參觀士每拿教會的時候，不可不知道士每拿信徒受逼迫的原因，乃是有一部分猶太人隨便說譭謗的話陷害他們。主說這些猶太人是「撒旦一會的人。」如果罵人說，「你是撒旦」，這是極難聽的話。為什麼主會說這些猶太人是「撒旦一會的人」呢？「撒旦」按原文是「抵擋」的意思。天使背叛神、抵擋神，所以稱牠們為撒旦。撒旦是抵擋者的意思，所以抵擋神的人，都是撒旦一會的人。抵擋神的行為，就是撒旦的行為；抵擋神的會，就是撒旦的會。猶太人陷害基督徒就是等於陷害基督。主耶穌曾經對逼迫基督徒的掃羅說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我。」（徒九4）可見逼迫基督徒就是逼迫基督。難怪主耶穌稱那些逼迫基督徒的猶太人是撒旦。他們的集團是撒旦的會。

猶太人是敬拜神的百姓，因為他們陷害教會，主就稱他們為撒旦！今天的信徒已經加入教會，甚至在教會中擔任聖職的，可能在教會中講話做事確是陷害教會，主耶穌也要說：「這些人是撒旦！」請看，敬拜神的猶太人被主稱為撒旦，我們當把這事用以反省自己。我們每個人要問問自己：「我有沒有陷害教會？」「我是不是撒旦？」求主光照我們。

三、為主至死忠心（啟二10）

因為猶太人的陷害，主耶穌對士每拿教會預言，教會中，會有幾個人被下在監裡。主吩咐他們說：「務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10 ）

根據聖經的預言，在主耶穌再來以前，教會將要遭遇到普通的大逼迫。現在主已經近了，到門口了。逼迫就在眼前！在這時候，主也要我們先有預備，到那時好為祂至死忠心。

現在我們做基督徒很舒服、很容易。可是在逼迫來臨的時候，不知道有多少人能站立得住？在第二次世界大戰中，日本兵登陸福州的時候，風聞日本兵遇見基督徒便殺。有一位元長老聽到這消息，非常驚恐著急，趕快把家中的聖經、聖詩，連掛在牆上耶穌的像都拿下來燒掉。忽然的想到隔壁有一位熱心的姊妹，她每天召集信徒們在家中開禱告會，有好多本公用的聖經和聖詩，所以他就到隔壁，想要拿那些聖經、聖詩一起燒掉，隔壁的姊妹不肯。長老說，既然不肯，到時千萬別連累了我。隔壁的姊妹對他起誓，決不向日本兵透露他是基督徒。可是這位長老回去後，心中還是不放心，趕快去店鋪買一幅觀音菩薩，掛在朝著大門的牆上。他盼望當日本兵進來的時候，一看到那幅像及中堂，就不會想到他是基督徒。

唉，弟兄姊妹阿！有一天迫害要臨到我們，你的心預備好了沒有？大陸上有一位老牧師，他真誠的禱告，感動了我的心。他禱告說：「主啊！我非常膽怯怕死。所以當逼迫臨到的時候，我不知道能否站立得住？假如到時我因為怕死而不承認禰，使禰蒙羞，使別人跌倒，主啊，我求求禰，在逼迫尚來未來臨之前，先召我回天家吧。」

彼得曾經對主說：「主啊，我就是必須和禰同死，也總不能不認禰。」（太廿六35）我求主給我有彼得這種熱情和勇敢，但不要有像彼得那樣的失敗。我盼望各位也是這樣。

至死忠心的得勝（士每拿教會）    楊紹唐

經文：啟示錄二章8～11節

苦難是十字架道路的標記，我們的主與一切忠心跟從弛的人，都是從這一條道路進入神的榮耀。「基督這樣受害，又進入祂的榮耀，豈不是應當的麼。」（路廿四26），並且「不但如此，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後三12），保羅是如此，彼得是如此，古時的先知和聖徒是如此，今時的聖徒也是如此。數千年來，這一條路上，不斷的有踏著血跡，進入榮耀的人。

主在這裡勉勵士每拿教會的使者，說，你務要至死忠心，（得勝）我就賜給你那生命的冠冕（得賞）。但今天的信徒是只怕遇著難處，稍微逼迫便計畫退避。自以為處處平安、事事如意，這便是神的祝福。卻忘了主說，在世上你們有苦難（約六33）。主從來不用欺哄利誘的手段，只告訴我們天上各樣屬靈的福氣，地上流奶與蜜的享受，卻也明白的指示我們：「人要為我的名逼迫你們，殺害你們。」……基督徒阿！永生是真的，恩典也是真的，但道路上的難處，也是免不掉的，願主引領我們，

跟從祂到底。

士每拿是一個受苦的教會，卻是七個教會中，沒有受主責備的教會，她沒有以弗所的知識與工作，只是在苦難中站立得穩，因此使得著主的勉勵與更美的應許，似乎是一切的缺點，被這一個得勝全遮掩了，這是何等的令人欣羡的阿！她當時所受的苦難有三樣，讓我們依序來查考：

一、我知道你的患難   

「我知道你的患難。」（啟二9上）

按著事實，當時的士每拿教會是為主的名受了患難，撒旦把他們中間幾個人下了監，其餘的聖徒當然落在同樣的逼迫、譏笑、恐嚇、驚惶之中，在這時候，他們仍然向主忠心站立得穩。教會歷史記載這教會以後，仍是繼續的受逼害，並且使徒約翰的門生，波里甲也在此處教會殉難，年八十餘歲的時候被火焚燒了。

屬世的眼光，自然視此為畏途，但神的兒女，卻當清楚：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約十五9），若是一個基督徒，自始至終，未曾為主的名，主的道遭遇患難、逼迫、恥笑、淩辱、無禮，這倒是一件奇事，是一種不正常的光景，這樣的基督徒，一定是與世浮沉，與罪妥協，在教會受人歡迎的時候，隨夥作禮拜，在教會遭遇危難的時候，便銷聲匿跡，不認耶穌。就縱然是一個真的基督徒，若平日處事為人，

不求神旨，不遵主道，也一定少有患難。即便有患難的話，也只是和世人一樣的，過著些疾病死亡，這一類所謂的不幸，並非此處所題的患難，為此而流淚傷心，在神面前一點價值也沒有。即有時因著神的大慈愛憐憫，醫治了疾病，拯救了死亡，這是神的特恩，卻非自己的得勝，只有那些遵行主的道，不棄絕主的名，為此而遭遇患難，這是得勝者的道路，是要得著主的賞賜。

二、我知道你的貧窮

「我知道……你的貧窮。（你卻是富足的）」（啟二9中）

患難與貧窮是相連的，一遇患難，貧窮接踵而至。人為主的名，主的道，遭受社會的排斥，朋友的摒棄，家庭的逼迫，當然免不了，失業、困苦、遠離家鄉、漂流異域、衣食無著、需用缺乏。當此之時，還要守著聖徒的禮統廉潔自守，不求人的憐憫，只仰賴神的恩典。按外面說，情景自是難堪，自己一人吃粗穿破，忍饑受餓，有時倒還要過得去，再遇著不同情的妻子兒女，啼饑號寒，埋怨詬病，將何以處？而靈性方面，真要內心願意，肉體卻軟弱了。基督徒啊！倘若你今日處此情景，千萬別志餒心灰，在你的前面，已經有無數的聖徒，是遭受了比你更加倍的貧窮。而他們卻靠著恩賜的主，得勝的過去了。

希奇！主對士每拿受貧窮的聖徒，未曾說我要使你的需用充足，乃是說我知道你的貧窮，主如此說，是何等的體貼，何等的鼓勵，又是何等的智慧。「我知道」這三個字，一直的進入那專心跟從而不失節的聖徒的心中，是有何等大的能力，何等大的滿足。有祂知道，我們就心安神靜了；患難的是繼續的，擔子是加重的，人的批評譭謗是難堪的，內心所受的創傷，是無法表白的，主還是一直的啟示。他被罵不還口，受害不說威嚇的話，只歡歡喜喜奔向前程，因為在心靈的深處有一個微小的聲音說：「孩子！我知道……」

多少時候，我們遭遇患難、貧窮，一直的禱告求主使患難過去，豐富來到。是的，主的應許不能廢掉，多次患難中遇著拯救，貧窮中遇到豐富，在仇敵面前，主擺設了宴席。然而，更大的福分是能為主受苦，在患難貧窮中，榮耀主名。因為那些配為主受苦的得勝的聖徒，將得著生命的冠冕。（啟二10）

喔！多少基督徒，在今日的生活中，仍然追逐著今世的富足，而不願尋求天上的財寶，真實的富足，不願為主的緣故，成為貧窮，只有得救的信心，（初步的）而沒有得勝的信心，只知道一切平安，吃用富足，便是神的恩典，卻不知如同保羅所說，受基督的苦難，效法他的死，只知道「錢能叫萬事應心」（傳十19），卻不知道，「基督的愛，是何等長闊高深」（弗三18），但這屬靈的富足，向神的依靠，交托，知足，喜樂，剛強，忍耐，諸般美德，都是從貧窮中得來的，怕苦怕窮的信徒，斷乎不會在屬靈的事上富足！

三、我知道你受的譭謗

「我……也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」（啟二9下）

這是士每拿教會所受第三樣苦難，受患難又受貧窮，已經是夠難的了，再加上譭謗；而且不是外邦人的譭謗，不認識神的人譭謗，倘若是那些人，倒還可以忍受，原諒，因為他不認識神，和我們不同一路，但是這些猶太人，神的百姓，明白神的事，（自稱是猶太人）按今日說，是神的兒女，是一同作基督徒的，從這些人來的辱駡，恥笑，譭謗，是何等刺心，難忍，正如同聖經的話說：「人的仇敵，就是自己家裡的人」（太十36）。

在古時代，猶太人散居羅馬帝國的各處，有他們自己的宗教禮儀，到處都有會堂，每安息日他們聚集讀律法書，敬拜神，使徒保羅傳道時，是每到一處，先在猶太人的會堂中講道，證明耶穌是基督，以後那些信的人中，有外邦人，也有猶太人。猶太人雖然在各處是不大受本地百姓的歡迎，但比較作基督徒所受的逼迫，卻是大相懸殊了。基督徒在家中，社會中，尊重主的名，謹守主的道，與世人的風俗習慣，思想行動，都是格格不入，無一處合得起來，而且高舉真理，指斥罪惡，在在惹人之嫉逢人之怒，於是逼迫患難接睡而起；而猶太人呢，為討社會人的喜悅，聯為一氣變本加厲的，批評譭謗，加基督徒以惡名，相傳波里甲在士每拿殉道時，猶太人添加油在火上，使焚燒基督徒的火焰，加倍的著旺起來。

以上所述，是往昔聖徒所受的，但在今日，亦複如此。一個單純愛主的聖徒，不為社會上的人歡迎，即同作基督徒的亦將恥笑，怒駡，因為他不但不與也人同類，也不與一般不冷不熱的基督徒同類，或是社會中人對他倒不怎樣的逼迫，而教會中人對他，卻是放不過去。指他為迷信，為固執，為不合作，為驕傲，為立異鳴高，為假冒偽善，若再遇著教會遭難的時候，這樣忠誠的基督徒是無法倖免的。一般與世浮沉，與世妥協的教會，滿可得世人的同情，原諒。這一般，同乎流俗，合乎一行世的教會，反而抽身事外，與世人為一氣，來逼迫主的真兒女，遭逢如此，主的兒女們，除了仰望那坐在天上的主以外，何來同情，何來援助。

但感謝讚美那永不改變的主耶穌基督，他對這樣的聖徒，極表同情的說：「我知道你的患難，你的貧窮、（你卻是富足的）也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」（啟二9 ）

撒但一會的人   

今日全世界基督教的名稱很多，你卻找不出一個撒旦會來，誰也不願意承認自己是撒旦一會的人，但那眼目如火焰的神之子，洞鑒人肺腑心腸的卻直截了當的說，這樣的教會，這樣的信徒，是撒旦一會的人。基督徒阿！省察自己的地位，工作信仰意念，心懷，免得成為自欺，和那一般稱呼主啊！主啊！卻不遵著主的旨意行，至終被主斥責的惡人同類（太七21～23）。

什麼是撒旦會呢？撒旦是神的仇敵，凡事與神作對，破壞神的旨意。有些教會，名稱雖是神的教會，但實際卻是和神站在反對的地位上，儀式上是敬拜神，心靈中是反對神，沒有神的啟示，神的見證，神的話語，聖經成了封住的書卷，卻口口聲聲的說自己是教會，是基督徒，對於在教會中特別尋求主，跟從主的人，因為他們敬畏主不能苟且行事，自然是說不到一起，也做不到一起，即目之為叛道，為不法，為蔑視教會，為不服領袖，其實自己卻是行在神的軌道之外了。

人叛道與神反對，不一定就是明目張膽的大奸大惡，兇殺貪淫，不仁不義，謊言欺詐，若是如此，當然是撒旦的奴僕，就足仍然誦經祈禱，傳道救人，而內心卻不讓神做主，以敬虔為得利的門路，假冒為善自欺之人，保羅曾明說這等人是「基督十字架的仇敵」（腓三18～19）。

又有一等，自以為明白聖經，想要作教法師，卻不明白敬虔生命之道，引誘一些初信主的人，不在信心和愛心上建立聖徒，卻倚靠聖靈入門又靠律法成全（加三3），服從一些不可嘗，不可摸等類的規條（西二23～30），如同保羅時代的律法派，和智慧派，從古至今，在每一時代，都有一些撒旦會的人，用人意，肉體，字句，混亂主的道，偷進人家，牢籠無知的婦女，反回頭來，又逼迫那真正屬靈的兒女。

當主耶穌降生到猶太的時候，猶太人在聖殿中的事奉，外表上，何等敬虔，路加福音十八章11～12節，法利賽人的禱告，正代表了那時代一般自稱猶太人，亞伯拉罕的後裔，「神啊，我感謝禰，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。」但他們正是撒旦一會的人，將主耶穌釘在十字架上。

基督徒阿！我們不必輕易的罵人，說某人某會，就是聖經所說的撒旦會，當自己謹慎，不作撒旦會的人，也防避撒旦會的人，就是到你受到他們譭謗的時候，求主使你忍耐到底，至死忠心。

你不用怕

「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10）

這是主對於受苦的士每拿，所說鼓勵與勸勉的話，在前面主說「祂知道」，祂知道他們所受的苦，在這裡主是說「不用怕」。在受苦難的時候，根本的不用害怕，「不用怕」（啟二10 ）三個字，在聖經裡好幾次提到，每次都是那位人子，對於祂所寵愛的聖徒所說的，這話是何等的安慰，體貼，溫柔，慈悲，更是何等的有力，真能叫那大大愁苦，毫無氣力的但以理，心中堅強（但十18～19）。又要叫驚惶失措，恐沉下海底的門徒們，放心大膽的毫無疑懼了（太十四27）。這話在別人是不能說，也不配說，不敢說：教會正在磨難中，撒旦勢力，焰高萬丈，逼迫淩辱，接踵而至，在這時候，說不用怕，豈不是等於廢話，但這位死過又活了，且活到永永遠遠的教會的元首，他說不用害怕，就是真的不用害怕了。

幾個人下在監裡

主不但是說不用怕，也是告訴他們不怕的原因，理由。苦難真是可怕的，受苦至於下監，更是難堪，這鐵窗風味，嘗過一次的人，都是言之蹙眉，不願有第二次的嘗試，黑暗污穢的小房間，臭氣逼人，手足上了桎梏，縲線被在頸項上，囚犯的呻吟，獄卒的殘酷，是言語不能形容的苦。但主在這裡說了不用怕的原因，是魔鬼要將你們中間的幾個人下在監裡，不是全教會，不是男女老幼，不是無一倖免，乃是幾個人，這幾個人，是神揀選的，預定的，要藉著苦難，使神得榮耀，使教會蒙祝福。所以神就許可容讓，魔鬼把他們下在監裡，其餘的聖徒，不在這數目中的，連一個，撒旦也沒有權柄來害他們。

「兩個麻雀，不是賣一分銀子麼。若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。所以不要懼怕。你們比許多麻雀還貴重。」（太十29～31）今日有好些神的兒女，在逼迫中，患難中，疾病中，主說：「我知道你所遭遇的一切，並且不用怕，因為你們的父所許可的」，魔鬼的權柄決不能越過神的旨意，神規定士每拿的聖徒，有幾個是當在監牢中榮耀祂，魔鬼就只能夠把幾個下在監裡，少一個不可，多一個也不能。

叫你們被試煉

提到試煉，當下就想到寶貴的金銀，在匠人的手中，這是因為他有要製成的器皿，經過了思想計畫，才開始把用作尊貴器皿的金銀放在爐中，這裡面有目的，有計劃，有手續，接著便有榮耀的成功，跟在後面。使徒彼得曾指著信徒所受的試煉，是這樣說：「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴。可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」（彼前一7）想到這裡，就更不必有懼怕了。不但是說撒旦的權力有限，不能把我們全數都途到監獄中去，就縱然是父神的許可，我們正是在那幾個下監的數目中，如此的話，更該歡喜快樂了。因為這患難，正是神用火來煉我們的火爐，使我們成全完備，毫無缺欠。

火爐對於金銀，決不是為毀滅，乃是為成全，為煉淨，為提高品質，為滿得榮耀，神把祂所愛的兒女，放在火爐中，決不是盲目的，不管好歹的，乃是滿有計劃的，時刻留心的。因此雅各也告訴我們說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」（各一2）。帶有渣滓的金銀，匠人是無法使用的，照樣，沒有經過試煉的聖徒，在神的手中，也是無法使用的，歷來蒙神喜悅的人，都是在百般的試煉中，陶鑄出來的。

你們必受患難十日

聖徒是要有患難的，撒旦是要把幾個人，下在監裡，但主告訴他們說，不用怕，因為苦難是神許可的，而且經過之後，是為神的榮耀，我們的益處。主在這裡一定又告訴他們受苦難是有日子的，是有期限的，人數有規定， —— 幾個人；日子也有規定， —— 十日，少一日不可，多一日也不能，神定十日，就是十日，決沒有人能把我們關在監獄中，到十一日或十二日，多一刻鐘也不能。讚美我們的神，祂是萬王之王，萬主之主，祂的寶座安定在天，祂的權柄，統管萬有，宇宙的一切，無一不在祂全能的命令之下，就連撒旦雖然在神的容讓中，似乎兇猛倡狂，肆無忌憚，但是神所不許的，牠仍然沒有權柄越過。

在這裡我樂意提到約伯記所記的，神如何讓撒旦來苦害祂的僕人，但神卻有一定的命令和限制，請看神是這樣的說，「耶和華對撒但說：凡他所有的，都在你手中，只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去。」。（伯一12）「耶和華對撒但說：他在你手中。只要存留他的性命。」（伯二6）。我們注意到此處的話嗎？神把約伯所有的交在撒旦手中，而不能害及他的身體，因為神禁止牠說，只是不可伸手加害於他，在第二次神把約伯的身體交給撒旦，卻又說只要存留他的性命，這樣撒旦只能叫約伯從腳掌到頭頂長毒瘡，卻無法危及他的性命。

基督徒阿！你因著今日的患難，貧窮，譭謗，有所懼怕嗎？患難只管的逼來，貧窮的日不聊生，只剩下一把面一點油了，但請放心，那慈悲的父神，不但要試煉我們，使我們成為聖潔，寶貴合用。更知道是我們力量所不能擔當的，祂決不至於加在你的身上，祂知道你能經過十日，祂知道十日是為你好，九日是不成功的，祂就讓十日的難處臨到你的身上，你也一定能擔得起。

許多時候，重擔是從思想出來的，是從害怕出來的，事實並不那樣重，那樣怕，是因你一直看患難、看貧窮，越看越怕，越想越重，明天是要絕糧了，妻號子啼饑，別人恥笑，怎麼辦？但主說：「不用怕！」因為父神的許可，救主的看顧，並且「你們所遇見的試探，無非是人所能受的，神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）想到這裡，還怕什麼。

你務要至死忠心

撒旦的權勢，最大的是死，一到死，牠就再不能作什麼了，就到此為止了，這是神容讓撒旦最終的止點，過了死，便沒有牠的絲毫勢力了，牠的毒鉤，爪牙，火箭，能力，不能越過死再進一步。牠對教會的陷害，聖徒的逼迫，患難，貧窮，譭謗，下監，再甚的話，到此為止，到了死，牠再不能作，再不能進。故此主告訴祂的教會說：「你務要至死忠心。」就是說，我們若存著至死忠心的心思，就對與撒旦的決鬥戰無不勝了。有這樣不怕死的心，就叫撒旦術窮力竭，無所能為了。患難不過是叫人苦死，貧窮不過是叫人餓死，一切的一切，也不過是死。然而也未必就死，就是主要我們用死來榮耀祂的話，我們也就歡歡喜喜的去領受，去跟隨，至死忠心，這就叫撒旦一點辦法也沒有了。

基督啊！你怕死嗎？你到底對於死，是怎樣的看法，死是悲慘麼？是可怕麼？在死門的那一邊是什麼，你曾想到嗎？在沒有指望的外人，確實是可怕的，有審判和第二次的死在等著他們，有永遠的痛苦和沉淪是死後的結局。但在神的兒女，死是榮耀的門，是得勝的門，是睡了，是安息，是在肉體之外得見神，是與主面對面，是脫去這必朽壞的帳棚、是與主永遠同在。因此保羅說，離開肉體與主同在是好得無比的。

聖徒啊！你今日所傳的，在那一天都變成眼見，今天我們和榮耀的家所隔的，只是這一個死，肉體的死過去，便是榮耀，便是永生。喔！我們是何等的願意過去，得登彼岸！在那裡我們要見祂，要合唱哈利路亞！主若要我們在家中，在床上，被親愛的聖徒和兒女們唱著詩，歡送我們去，那是快樂的死。但若在屬靈的戰場上，與撒旦爭戰而致死，那是榮耀的死，是進入榮耀的活，是永遠的活在榮耀裡，主若今日不來，今日還未被提，這兩種死法，我們都歡喜的說，阿們！

全世界的人都有死，都是可憐的死，悲慘的死，都是被撒旦致死的，都是要死了又死的。可以說，沒有一個人，不是為魔鬼死的，不是為鬼殉難的。貪財致死，犯罪致死，不得其死而死的，投河，跳井，服毒，自縊，爭戰鬥毆，拼命賣命，都是為魔鬼不怕死的人。說清楚一點，你不為耶穌死，你也得為魔鬼死，如何去死，請我們斟酌一下，計算一下，保全生命的，必喪掉生命，凡為主喪掉生命的必保全生命！

我們不但是至死忠心，也是說，就是今日沒有逼迫，陷害，也當把如此的心志，當作兵器，去抵擋一切的試誘，罪惡，肉體的情欲撒旦的攻擊。彼得曾說：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。因為在肉身受過苦的，就已經與罪繼絕了。你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情欲，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。」（彼前四1～2）。就是每日有什麼引誘試探，就當心志剛強取一種受苦至死也不犯罪的態度，來對付一切。一個怕肉體受苦的人，決不會遵守神

的旨意。

情欲的事都是叫肉體舒服，占一點便宜，把人議論一下，批評一下，吃喝宴樂一下，說幾句放肆戲笑的話，作幾見喜好痛快的事，叫肉體好好的享受一下。這樣要叫靈性吃很大的虧，一定有失敗，跌倒，羞辱主的結果，隨在後面。若凡事存著肉身受苦的心志，它想說批評議論人的話，把別人懷恨一下，嫉妒一下，當下你便對肉體說：死也不批評，死也不忌妒，我的主為我死了，我今天不是自己的人，不求自己的喜悅，惟求主的喜悅，讚美主，得勝了。肉體雖然難受，不能好好的發作；心靈卻是釋放，大得生命與平安，對於一切屬靈的爭戰，都當存這樣的態度，靠著加力的主，一定要得勝有餘了。

說到我自己一個小的見證，一次有一件關係工作，和心靈緊要的環境，我就定意在主面前好好禱告，在那一個時候，奇怪！獨自在一個房間裡，不能禱告，頂害怕，尤其是在晚上，總覺得鬼影憧懂，令人毛髮森然，跪下一閉眼睛，總覺身旁有個東西，頭上有個手來摸，一直攪擾得我不能禱告，也知道主同在，總是害怕，我明白是撒旦攻擊，但總是勝不過，末後我如此求主，忽然有主的話，是說你要至死忠心，突然心中有了力量，我對撒旦說，你決不能攔阻我的禱告，你摸我的頭，也決不能把我摸得死，頭摸扁了也要禱告，死也要禱告。感謝主，忽然間，一切懼怕都沒有了，房子內覺得乾乾淨淨，沒有鬼的蹤跡，禱告也就活活潑潑的作下去。主的兒女啊！至死忠心是得勝，也是得勝的秘訣！

我就賜給你那生命的冠冕

這是得勝者的賞賜，他們為主的名，主的道，經過了患難，困苦，下監，貧窮，譭謗，淩辱，而是至死忠心，按公義審判的主，就要把生命的冠冕賜給他們。冠冕是得勝的表示，也是作王掌權的榮耀。他們在這世界，屬靈的生命，是達到作王的程度，威武不屈，貧賤不移，雖至於死，也不愛惜性命。他們裡面生命的長大，剛強，使愛他們的主，大得榮耀，他們是如此的愛祂，跟從祂，服事祂，只知道有他們的主，不知道有自己，這真是捨己的生命，在將來的榮耀中；他們得著了榮耀的冠冕。

親愛的讀者，要想著將來的榮耀，今日生命必須長進到榮耀；要想著將來的作王，今日的生命，必須達到了作王。神今日藉著聖靈，住在我們裡面，也就是為著這件事，祂的照亮、提醒、安慰、扶助，不只是為叫我們得平安，更是為叫我們的生命長進。今日不少的信徒很喜歡的知道自己是神的兒女，神的恩惠、能力、權柄、信實，都是為著我們的享受。是的，不錯，祂的一切都是為著我們，無限的恩惠都是為我們存留。但請注意，享受卻不是神最大的目的，她的目的是祂的兒女，都和祂一樣。故此，祂不但使我享受恩惠，祂也使我們經歷患難，這些患難是要使生命長進，滿有基督長成的身量，以致將來不但得著王的冠冕，也能承受作王的權柄。

我們曾留心享受與承受的分別麼？許多今世的富翁，家資巨萬，兒女是滿有享受了，但是他們最焦慮的一件事，就是他們的兒女，是否將來有本領來承受產業，而能永久的享受；或者竟然是將祖宗的遺產，轉眼之間，揮霍一空呢！

我們的主，從高天來到世間，也不只是用大能使我們脫離死亡進入永生，乃是把自己的生命傾倒了，經歷了一生的風波、困苦、勞碌、傷痛，未了被釘在十字架上，被神壓碎，被人棄絕，卻又藉著神的大能，從死裡復活，明顯是神的兒子。祂就是把這死而復活的生命，放在我們的裡面，「要領許多的兒子進榮耀裡去」（來二10）。「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源」（來五8～9）。基督徒啊！主的榮耀是我們的，主的道路也是我們的，在生命的路上得勝的人，是要得著生命的冠冕。

得勝的

「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。」（啟二11）

得勝的必不受第二次死的害

要明白第二次的死是什麼，請讀啟示錄廿章6,14～15節。「在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」。

不受第二次死的害的人，就是在頭一次復活的人，他們要與基督一同作王一千年。他們得勝死亡，得勝撒旦，他們的主是得勝的，他們也照樣得勝。主給了他生命的冠冕，主也給了他們王的寶座和權柄。第二次死的勢力，一點碰不到他們，這是超過死亡的榮耀，是因為他們在世的時候，至死忠心，願我們有耳能聽聖靈向眾教會的宣告。

至死忠心    童家驛

經文：啟示錄二章9～10節

主耶穌啟示使徒約翰寫信給士每拿教會使者說：「我知道你的患難，你的貧窮，（你卻是富足的）也知道那自稱是猶太人所說的譭謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二9～10）

感謝主！這一段教訓不單是勉勵當時士每拿的信徒，也是勉勵現今凡是屬祂名下的兒女們，叫我們不要怕，不可軟弱，要剛強，大大壯膽，撒旦一會的譭謗逼迫，那是必然的，只要遵守神的道，不可偏離左右，無論你往那裡去，都可以順利。所以主說：你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。

一、一位不平凡的人

今晚生命查經，我們要思想使徒行傳中的一位不平凡人物，他名司提反，是大大被聖靈充滿的人，他與保羅一樣原是猶太教的人，比保羅先一步信了主，他信主後在主靈光引導下，更聰明有智慧，成為主揀的器皿，為主所用。路加寫使徒行傳傳記，是以基督福音從耶路撒冷伸展到羅馬全地，大部分記載彼得和保羅聖工實況。而記載司提反的故事雖然章節不多，但由於司提反的殉道，環境的改變，福音廣傳世界各地，給外邦人開啟一道福音之門，我們不能不感謝與讚美。

查考使徒行傳八章1節說：「從這日起，耶路撒冷的教會，大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒瑪和亞各處。」使徒行傳十一章19～20節又說：「那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基，和居比路，並安提阿。他們不向別人講道，只向猶太人講。但內中有居比路，和古利奈人，他們到了安提阿，也向希利尼人傳講主穌穌。（有古卷作也向說希利尼話的猶太人傳講主耶穌）」大家都曉得安提阿城系在敘利亞境內，主前三百年屬於希臘國，巴拿巴和保羅在城中講道多日，門徒稱基督徒是從安提阿起首（徒十一23～26），算是基督教會總匯之地，所以這城在異邦中為首會。

至於希利尼人，新約中有兩種意義，一指凡不為猶太人的人，一指希臘國的人民，現在我們都總稱為外邦人。因此，原受逼迫的教會，由於教友分散四方傳講耶穌基督，教會相反的漸漸壯大興旺了，也是基督教會開拓地成為歷史的轉捩點，都應歸功於司提反的美好見證。完全應驗主耶穌的教訓說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）

二、撒下難得的種子

不但如此，司提反更且撒下一棵非常難得的種子，這粒種子很快地發芽長大，拯救了極多靈魂，他就是大數一位貴族青年名叫掃羅。看使徒行傳七章58節：「眾人把司提反推到城外用石頭打死，作見證的把衣裳放在一個少年人叫掃羅的腳前。」使徒行傳七章60節又說：「司提反死了，掃羅也喜悅他被害。」使徒行傳八章2～3節說：「有虔誠的人，把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。」

這位掃羅就是後來改名的保羅，系便雅憫支派人，生在大數城，曾在迦瑪列門下受教，嚴守律法，熱心猶太教，乃當時逼迫教會殺害信徒領導人之一。不知是否神的安排要他如此做，其實那時候的掃羅外強中乾，我們可以想像得到他滿腦子都是司提反那勇敢而平靜的影子，而內心的深處永遠無法擺脫司提反臨終時的話語，這些都是他一生中從未遇見過的。雖然掃羅是那麼強橫兇惡，但是那股說不出的力量是從神而來，不是人所能抗拒的，隱伏他後來在大馬色路上看見異象得救鋪了路。現在我們再一次回頭看看司提反究竟有何傑出之處，能藉著他美好作為，高度靈命，作為基督徒忠心事主的好榜樣：

（一）滿有信心聽從差遣

第一：司提反滿有信心，聽從主的差遣，當門徒在五旬節被聖靈充滿，使徒彼得等在耶路撒冷放膽宣揚主耶穌復活信息及救恩，並且大顯神蹟，醫治瘸腿及病痛的人。經上說：「領受他話的人，就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。」（徒二41）以後又有聽道相信的男丁約五千人（徒四4），迨至第二次彼得被拿釋放後，那時門徒更加增多（徒六1）。有說希利尼話的猶太人，向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦，十二使徒叫眾門徒來，對他們說：「我們撇下神的

道，去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事。大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心，聖靈充滿的人。」（徒六2～5）又揀選腓利等辦理供給之事。

從上面這些經節看，使徒原意是他們自己要專心一意以祈禱傳道為事，因此選出七位門徒去管理飯食之事。司提反就是在此種需要之下被揀選的。按照目前教會現況，牧師如同使徒一樣，應該專心負責牧養靈命的使命，至於教會的事務，則選舉執事來分當，所以當時的司提反也是今日的執事了。不過司提反隨時聽從神差遣，神給他更多屬靈恩賜，並不像使徒初意，只是叫他管理飯食而已。

使徒行傳六章7～8節說：司提反他們被揀選後，「神的的道興旺起來。在耶路撒冷門徒數目加增的甚多。也有許多祭司信從了這道。司提反滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟。」與司提反同時被揀選之腓利，雖然也下撒瑪利亞、迦薩，一直到該撒利亞傳道，總比不上司提反那麼轟轟烈烈為主作美好的見證。假如司提反只是一位平平凡凡管理飯食的執事，絕不致觸怒猶太教管理會堂的人聳動大祭司、長老、文士、買人設下假見證，把他用石頭打死，激起驚天動地之基督教會的大復興。

各位弟兄：從司提反身上我們便能體會聖靈的恩賜是何等真實。羅馬人書十二章6～11節說：「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言……或作執事……或作教導……或作勸化……施捨的……治理的……憐憫人的……殷勤不可懶惰。要心裡火熱。常常服事主。」以弗所書四章11～12節：聖靈「所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師。為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」所以我們應該學習和事奉。

（二）不畏強暴勇敢作戰

第二：司提反不畏強暴，勇敢為真理作戰。自從主耶穌被釘十字架後，那些宗教領袖，最怕有人提起耶穌基督，嚴禁宣講耶穌復活信息，更怕拿撒勒人耶穌勢力擴大，要不是畏懼甚多，蒙恩得救的百姓，和迦瑪列的約束（徒五33～40），早就把所有傳道人用石頭打死。使徒彼得、約翰絕無第二次被釋放的命運。

司提反個性堅強，在眾人與他辯論抵擋不住他智慧和聖靈說話，就只好設下假見證把他拿到公會，而司提反在大祭司面前，一點不膽怯，口裡滔滔不絕的當眾申訴，幾乎引用全部聖經教訓駁斥（徒七），自亞伯拉罕如何蒙神恩典，賜產業，賜後裔，一直講到歷代祖先不敬拜獨一神。背逆神的旨意，逼迫先知。如今又把那義者耶穌賣了、殺了，責備他們心腸剛硬，受了天使所傳的律法，竟然不肯遵守。

這篇話義正辭嚴，有情有理，令那些審問他的人心驚肉跳，恨的瞠目咬牙，十足表現是一位決不妥協為真理辯護，勇敢善戰的基督精兵。他對聖經深信不疑，熟悉道理又能廣泛引證，運用自如，的確難能可貴，但那能力不是出於人，乃是靠神親手托住。記得保羅在哥林多前書十二章8～11節中曾說：「這人蒙聖靈賜給他智慧言語……知識……言語……信心……醫病恩賜……行異能……作先知……辨別諸靈……這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的」。又有一句話說：「沒有聖靈同在，就不知道聖經真理。沒有聖經知識。就不能有聖靈充滿。」

神既看中司提反揀選作聖工器皿，當然會灌輸他智慧與智識言語，加強他的信心，才能抵擋撒旦作為，因此使徒行傳六章15節又說：「在公會裡坐著的人，都定睛看他，見他的面貌，好像天使的面貌。」感謝主這是多麼美的景象。如是我們這些後世基督徒有也他那樣信心，必定也能將神的能力透過我們新生的生命，把主的生命輸入每一個與我們接觸的人生命中，叫他們重生。更使每一株福音果子結得豐豐盛盛，我相信大家都有此願心。

（三）面臨暴力仍持恩慈

第三：司提反面臨暴力，仍能流露神的恩慈，滿有基督的形象 —— 個人最氣憤不過的，莫甚於被人誣告，把正事否認作為惡事。盡你再有修養的人，也會氣得火冒三丈七竅生煙。司提反就是在此種情形下，被人設下假見證，誣告他作賤聖所和律法，謊言曾聽見他說這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條（徒六13～14）。

司提反被誣仍然不慍不怒，平靜誠實，神色泰然，他的面貌像天使一樣。當大祭司問他這些事情果然有嗎？司提反沒有衝動，也沒有喊叫冤杠，他誠懇的申訴，仍然非常有禮貌稱呼：「諸位父兄請聽」（徒七2），相反的，眾人聽見他述說有理，就極其惱怒，咬牙切齒。此時司提反自知大難已到。他定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」當人們用石頭打他時，他臨終禱告說：「求主耶穌接受我的靈魂。」又跪下大聲喊著說：「主啊！不要將這罪歸於他們。」足見他心存憐憫，有如主耶穌被釘十字架時向父神祈禱說：「父啊！赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。」真是何其美的見證。

想當年主耶穌以愛心叫拉撒路從死裡復活，主升天後又用聖靈充滿司提反為聖工至死忠心。今日的教會不能復興的原因，就是缺少像司提反的信徒，所以還有千千萬萬拉撒路沒有復活，仔細思想，該是我們未能善用神所賜的恩賜。因此保羅在哥林多前書四章1～2節說：「人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。」求天父幫助我們，讓大家一條心，讓我們樂意將自己獻上，阿們。

無懼死亡    司布真

經文：啟示錄二章11節

「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，必不受第二次死的害。」（啟二11）

除非耶穌突然降臨世上，否則世人都要經歷第一次的死，即肉體的死。但我們無需懼怕，隨時準備心，坦然接受死亡，因為耶穌已經藉著死亡這通道，將原本卑賤的身體，改變成榮耀的形狀。

我們所當怕的，不是第一次的死，那只不過是靈魂與軀殼的分離；第二次的死，才是我們懼怕的，因那是靈魂與永生神永遠的隔離，那才是真正的死；永遠失去平安、喜樂、快樂和希望。若沒有神的同在，一切都完了，永死是最糟、最可怕的結局。

現在，我們若蒙神保守，打完今生美好的仗，我們將無懼死亡和地獄，第二次的死便與我們無干，因為我們將得著不褪色的生命冠冕。這多激勵我們的心！為了避免第二次的死，那永生的福份，值得我們一生去努力追求！

主啊！給我們信心，助我們克服一切障礙，賜下恩典保守我們脫離一切罪惡的捆綁，和撒但的攻擊與黑暗的權勢。

得勝的獎賞    司布真

經文：啟示錄二章11節

「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜給他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟二17）

我的心哪，在這場神聖的戰役中堅毅忍耐吧，因為凱旋的獎賞是大的。今天我們吃這天上的嗎哪，也就是以色列民在曠野漂流時神所賜與的糧食。

但還有一些更高層次的靈糧，是超越我們經驗的，存在耶穌裡，雖經過數千世代，卻從不朽壞。沒人見過它，它是藏在至聖所的約櫃內。信徒最高層次的生活，就是活在耶穌裡，活在神裡。藉著神的恩典，我們可以得勝，也可以得到屬靈的嗎哪，耶穌本身就是這隱藏的嗎哪，是我們一切的一切。祂幫助我們爭戰，賜我們勝利，而祂自己就成為我們的獎賞。主啊，幫助我克服一切障礙，為要追求到天上的靈糧 —— 耶穌祂自己。

別迦摩教會    陳終道

經文：啟示錄二章12～17節

別迦摩乃是小亞細亞一有名的城市，城裡有許多拜假神的大廟，風行各種的假異能和假神醫等。人民喜敬拜各樣偶像，甚至蛇鼠等類都列為敬拜對象。別迦摩人放縱私欲，行為污穢至不可思議。這城裡除了有敬拜丟斯、雅典娜、亞波羅這三個希臘神的神廟外，還有幾個敬拜羅馬皇帝的神廟。別迦摩教會書信，是代表政教聯合的教會，主後三一六年至六百年間是教會的世俗化的時代，教會屬靈的能力減少而屬世的事務增加。教會經過十次的大逼迫之後，到了羅馬王君士坦丁作了基督徒後，教會不但由大逼迫中得拯救，且在政府，國家及社會上都有很重要的地位和權力。在外表上雖然很興旺很豐富，但漸漸地就變成腐化而淪於世俗。正如主在馬太福音十三章所說：芥菜種成了大樹，天空的飛鳥來宿在他的枝上一樣，成了反常的發展。按人方面來看，教會好像有相當的地位，但按實際來說，已完全腐化且成有撒旦座位的教會。

一、主的吩咐

「你要寫信給別迦摩教會的使者」（啟二12） —— 別迦摩的意思有二，就是合婚或高樓，這名的意思亦適合這時代的教會。世俗化的教會，是和世俗合婚，和罪惡聯合一起。在世上有工局樓，有富貴和榮華，有了雄厚瑪門的勢力。高樓乃貧窮的反面，和主在世上無枕頭的地方是剛好相反。在士每拿教會時代，我們看見魔鬼破壞教會的方法，是用苦難和各種利害的逼迫，但在別迦摩教會裡，魔鬼破壞教會的方法並非用逼迫，乃是用快樂，平安，世上的亨通，虛榮和權柄。苦難和今世的榮耀，可以說是魔鬼攻擊信徒的兩種利害方法；祂有時威嚇我們，使我們懼怕畏縮而不敢承認主的名。但有時魔鬼用很溫柔的面孔，甜言蜜語地接近我們，叫我們跟從牠去貪愛世界，走侍奉瑪門的道路。這方法有時實比逼迫更難以抵擋，使人更易落在魔鬼的圈套裡。別迦摩就是如此地成為世俗化的教會。

古時以色列人和摩押王爭戰，摩押王沒法勝過以色列人，但他們卻以米甸女子來引誘以色列人，結果以色列人就落在他們的迷惑中，以致受神的管教和刑罰。

士師記中有一位最出名的士師參孫，是非利士人所畏懼的。他們無法勝過他，於是利用妓女大利拉去誘惑參孫，參孫能勝過一千個非利士人，竟無法勝過一個大利拉！

許多基督徒靈性很剛強，很勇敢，很有能力為主做工，他們在恩賜上在熱心上都可以被主使用。魔鬼對這些人有什麼方法呢？用苦難不能使他們屈服，那麼就會用今世的虛榮，用各種情欲的誘惑使他在生活上，品德上墮落，敗壞，以致不能再被神所使用。基督徒應十分警惕自己，當我們在教會中漸漸顯出比別人更熱心，更長進，而又被許多人稱許時，當我們從初信主漸漸而成為教會中重要人物時，可能會有類似參孫一般的「災禍」，類似以色列人失敗在米甸人手中般的誘惑臨到我們；如果你能勝過最厲害的逼迫，付出任何的代價，不怕家庭反對，或別人譏笑，甚至不怕為主而下監，你仍要專心信靠主，那是值得感謝主的，但你不要這麼快就驕傲起來，因為這未能決定你是已得勝了，魔鬼有更厲害的武器，這武器不是逼迫，不是患難，不是家庭的反對，物質的損失；乃是魔鬼使你在不知不覺中在世上得更大的榮耀，將各種虛榮，物質的誘惑，各種的男女引誘來試探你，使你在成功時，漸漸地放鬆自己，而陷落魔鬼陷阱裡。

二、主的自稱

「那有兩刃利劍的說」（啟二12），請注意，主對七教會的自稱，除了別迦摩教會外，每個都有兩種的自稱，唯有別迦摩只有一種。祂說祂是「有兩刃利劍的」（啟二12） 在啟示錄中提及利劍共有四次：就是啟示錄一章16節；二章12節；二章16節；十九章15節。參考以賽亞書四十九章2節。為什麼主對別迦摩教會只用一種的稱呼？這好像主對這教會唯一的方法就是用劍剖開，好像在說，這種教會對主耶穌最需要認識的是「祂是有兩刃利劍的主」，這劍有幾層意義：

（一）代表古代的一種權柄

古代羅馬的方伯，他們的「劍」是代表皇帝所授予的權柄。主是有兩刃利劍的，祂掌握生命與死亡的權柄，祂是審判的主，這利劍比仇敵的利劍更厲害，能使一切在祂面前的，都要赤露敞開，無可掩飾。

（二）基督是監護教會的主

祂的利劍可阻擋教會的背道，正如祂曾用手中拔出刀，阻擋巴蘭去行走背叛神的路一樣。祂的劍要割除教會和世界及肉體的聯合。

（三）基督為我們勝過了仇敵

祂為我們抗拒仇敵，保護我們脫離那屬靈氣之惡者的手，教會在世上乃像在戰場上爭戰一樣，我們憑什麼和魔鬼爭戰呢？乃是憑著那位有兩刃利劍的耶穌基督，祂的利劍是一切仇敵所不能抵擋的：在希伯來書四章12節曾說：神的道好像兩刃的利劍，將一切都剖開。許多基督徒當他行走貪愛世界的道路時，會有許多理由，為自己辯護，和許多藉以掩飾的藉口：但主對這些信徒的回答是：祂是有兩刃利劍的主，祂的真道能將人一切的虛偽，一切人為自己掩飾而編造的理由，都剖開割裂，將人一切的假面具都揭破，割除，使人不能不顯出他的真相。主耶穌說：「掩蓋的事，沒有不露出來的。隱藏的事，沒有不被人知道的。」（路十二2）最愚蠢的人，就是以為自己能遮掩得過那全知全能的主耶穌。

三、主的同情

「我知道你的居所，就是有撒但座位之處」（啟二13上），這句話按當時情形來說，指羅馬政府所特別設立敬拜羅馬皇帝的所在，因當時羅馬政府在別迦摩城建立了這種專門敬拜羅馬皇帝神像的廟，這可說是別迦摩教會在環境上特別困難的處境；當時在羅馬各省都有敬拜皇帝的法規，當教會受大逼迫時，特別在士每拿時代，基督徒有許多不肯敬拜羅馬皇帝的像或向皇帝像燒香，以致被認為針對政府不忠心而被殺死。

但按靈的意義來說，「撒但的座位」（啟二13），可指現今的世界（約壹五19；約十四30；林後四4），教會在世上的處境非常的惡劣，我們是在這有魔鬼寶座的世界上作客，我們在這樣的世界裡，如何為主作見證，如何顯出教會的作用呢？我們不能夠容許魔鬼的寶座，搬進我們心裡。魔鬼將寶座設在世上並不稀奇，在這世上，我們可以見到許多魔鬼的勢力，許多反對的勢力，許多罪惡的勢力，但我們不能讓魔鬼的寶座設在我們心中。你這個人可在這世界，但你的心卻不可在這世界，這樣才能為基督在魔鬼的勢力所能達到的世界上作美好的見證，打美好的勝仗。

四、主的稱讚

「當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」（啟二13下）

（一）稱讚安提帕

注意主的稱讚分兩方面：一方面是對安提帕殉道的稱讚，另一方面是對別迦摩教會的稱讚。主先稱讚安提帕的殉道，然後才稱讚別迦摩教會。可見安提帕的殉道，比整個別迦摩教為肯堅持真道，更加引起主的注意。似乎在主的眼光中，他是更值得稱讚而先被提及的。安提帕被特別提出稱讚，是在七封書信中，並無特別將一個人提出稱讚，可見安提帕所作的見證，實在得蒙神的喜悅，值得主紀念和稱許的。

這安提帕到底是怎樣的？在聖經上不知他是何人，在教會歷史上也無從知道，因為無甚可靠的記載；但主耶穌在此卻特別提到他。許多人知道亞伯拉罕，知道大衛，也知道保羅是誰；但有誰知道安提帕是誰呢？他是無名小卒，是人所不知，人所忘記，人所無法查考其歷史的小人物；但主耶穌卻特別記住他，主知道他的忠心，並沒有忘記他。當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒旦所在的地方被殺之時，這「之時」可譯為「日子」。「被殺的日子」，主耶穌將這一個日子分別出來，這日子是安提帕被殺的日子以作一個紀念，作為代表一件歷史大事底日子；現在世上有許多的日子，有中國日，美國日，母親日，父親日，兒童日……但主給我們看到有一個日子，是殉道者安提帕的日子。

安提帕到底作過了什麼？有什麼工作？建立了什麼教會？他一次講道多少人悔改信主呢？聖經並無提及這些，聖經指給我們看見兩件事：一件就是忠心的見證，這是主說的，他怎樣為主作見證？他所住的環境是撒旦所住的地方，是在與信仰完全相反的環境裡，他忠心的為主見證，高舉主耶穌基督，不肯放棄自己所信的真道；雖然他做的並不是偉大的工程；但他是忠心的僕人。

安提帕這名字的意思是「反對一切」，反對一切不合神旨意的事，一切背叛神的事。他是一個儆醒的守望者，不是一個打盹的人，也不是過著與人無爭的日子。每一個忠心的士兵，能在戰場上過平安無事的日子嗎？不會的；除非是個投降的士兵，否則就必須爭戰。

有些人因「安提帕」這名字的意思是「反對一切」，於是就誤會了，以為反對一切就是忠心，就是神所看重的僕人，於是無論什麼事都反對，無論什麼人都去罵，好像不責駡人就不足以顯出他的忠心，不挑別人的不是，就不能顯出自己是比別人強。這樣的人，是否就是現今教會的「安提帕」呢？這樣的人乃是現今教會的「使人怕」！安提帕的見證，是忠心的，隱藏的，卻不是故意貶抑別人以高舉自己，也不任意製造機會以顯明自己的。他被人紀念，完全是主耶穌特意提起他的。

安提帕將自己生命獻上給主，他「在撒旦所住之處被殺」（啟二13），他為主的道忠心而死。他的見證是真確的，一個人的生命是何等短暫！活在世上不過幾十年，每人都要一死，但死的意義又何等不同，安提帕是為主捨命，可惜許多人，只不過為金錢愛情捨命；他們不是為主的真道而死，這樣的人又怎能安然見主呢？

（二）稱讚別迦摩教會

主稱讚了安提帕後，又贊許別摩迦教會。祂說在安提帕被殺時，你們還堅守我的名字，沒有棄絕我的道，安提帕既是忠心的見證人，他的被殺，一定引起了許多人的恐懼，但雖是如此，別迦摩教會仍堅守主的名，仍無棄絕主的名及主的道，主對別迦摩的稱許，可見教會是有責任高舉主名，堅守主的道的。什麼是主的名？經上說：「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）世上許多有名的人，許多有各種今世的學說的人，他們都是現今世人所敬仰的：但神賜給我們一個名，這名就是我們靠著他可以得救的耶穌基督。教會應堅守主的名，就是堅持承認耶穌基督是唯一的救主，是要靠著這個名字才可以得救。教會必須看重奉基督的名得救之救恩，過於今世學說。

魔鬼會各種方法來使這名失去其意義。魔鬼可以讓人們叫一百次一萬次「耶穌基督；卻並非以這名為獨一的救主之名。魔鬼可以叫人說這耶穌基督只是萬人之範，是一個好人；但聖經說，主稱讚別迦摩教會，乃是他能堅守主名，不將耶穌之名與世上偉人之名相混，因祂是神所賜下使我們得救的獨一救主，我們是奉主耶穌基督之名受洗而歸入祂的名下。因祂的名，我們得蒙神的悅納，可以領受神藉著祂所給我們的福分，我們口中應常提說耶穌基督之名，我們更應以耶穌基督的名作我們的榮耀。教會是神真理的柱名和根基，有責任保守神真理的純正，不被各樣的異端的教訓所攪擾。

許多基督徒問，問為什麼今日的教會，有這麼多異端發生？為什麼魔鬼的工作這麼厲害？可惜問這些問題的基督徒，並非想要拒絕異端，站在主的真理上堅守主真道的。他們是在埋怨現今這麼多異端的發生，至使他們不知何所適從！好像錯處是在神未攔阻異端發生，卻忘記了自己有責任為真理而作一個衛道的戰土。

如果沒有異端的發生，聖經又何需我們為真理而打仗呢？（提前六12）基督徒不肯虛心地讀聖經，研究聖經，是今日教會發生異端的原因，是魔鬼有機會使用更多的異端在教會裡發生的主要理由。有些基督徒，本來也相當熱心，在聖經中也有得著些亮光和教訓，當他們初發現一些亮光和教訓時，他們很高興，又感到很奇妙；但就在這時，魔鬼會同時做工，同時會將許多錯誤的道理，錯誤的發現參入，他們以為是「亮光」，其實是與真理相背的錯誤。如果你沒有謙卑的心接受光照，接受別人的提醒以改正自己的錯誤，放棄自己所認為得意的發現。這就很容易成為異端。不少這等基督徒，十分寶貴自己的錯誤，放棄自己所認為得意的發現。這就很容易成為異端。不少這等基督徒，十分寶貴自己所得的一點兒「亮光」，其實那些「亮光」在嚴格的真理的光照下，乃應列為「錯誤」，但他們不但不肯接受真理的修正，反而說這是神直接給他的特別啟示。一種完全是新的「亮光」，堅持著自己的教訓，這就成為今日教會發生種種異端的原因。

有一位元信徒，他根據約翰壹書五章6節的話，問我一個問題，他問：「什麼叫做水的浸，血的浸和靈的浸呢？受水的浸，靈的浸我都可以明白，但怎樣叫做血的浸呢？」我回答他說：「誰告訴你要受血的浸呢？全聖經沒有一種道理說及血的浸。約翰壹書五章6節，更不是說要受水的浸，血的浸，和靈的浸。這節聖經所講的並非指我們而說，乃是對主耶穌基督而言，是說神用這三樣來見證耶穌基督，是藉水和血及聖靈（約壹五7）。」祂從沒有說這三樣是一種浸，又沒有說我們要受這樣的浸。那是說神藉這三樣見證耶穌基督。

藉水乃是指主受洗後從水中起來，神在天上有聲音為祂見證說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）當耶穌上來時，聖靈像鴿子般降臨在祂身上，那是聖靈對耶穌基督所作的見證，約翰看見了，就知道那位就是基督了。神賜聖靈給耶穌基督是無限量的。

這「血」是指主耶穌在十字架上流血的事，祂在十字架上流血，為我們受死，整個事實被顯明，並非普通的死；當士兵用鎗刺祂時，有血和水流出，祂是比普通人更快地死了。當祂死時殿裡的慢子，從上到下裂為兩半，天都黑暗了，地大震動，墳墓也都裂開，這一切的奇跡，都發生在主耶穌對我們流血而死的時候，這是神為祂作的見證。

約翰要我們領受神為祂兒子所作的見證，即承認耶穌基督是神的兒子的事實。並非說要我們領受血的浸！用什麼血來浸我們呢？但人因自己讀聖經時有些微的發現，又不肯修正，要堅持一己的見解到底。魔鬼就藉著他的虛榮心，將魔鬼的啟示給祂，並要他堅持這啟示，更要他當作是從神而來的，其實乃是錯誤的。我們所要堅持的是主的道，並非錯誤的教訓，並非自己的新發現或標奇立異的道理。這是引教會走上錯誤的道路。今日基督徒，應自己在真理上有根基，我們就能堅守主的道，不至被各種異教之風，飄來飄去了。

五、主的責備

（一）服從巴蘭的教訓

「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭會教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」（啟二14）

主耶穌對別迦摩教會責備的話是多於稱讚的。在此祂首先責備他們在教會中有人服從了巴蘭的教訓。到底什麼是巴蘭的教訓？不必在聖經其他的地方尋找根據，只在這節聖經的下文就已將巴蘭的教訓解釋出來：

「這巴蘭會教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」（啟二14）

這件事是記載在民數記廿二章 —— 廿五章。當時以色列人到了摩押平原，摩押王巴勒是害怕以色列人的，所以雇請巴蘭咒詛以色列人，巴蘭是個術士，又是個貪不義工價的先知，他對屬靈的事，有相當的知識，但他是個口是心非的假先知，他的口講得很屬靈，但他的心貪愛銨財，他想得巴勒所應許他的賞賜和金條；但口頭上卻說凡事都不越過神，最後神許可他去咒詛以色列人；但當他幾次行法術想去咒詛以色列人時，神的靈管制他的口，要他說出祝福的話；巴蘭仍不甘心，因而自己設了一個很陰險的計謀，這計謀就是教導摩押人用米甸的女子引誘以色列人犯罪，當以色列人與米甸女子犯姦淫時，就利用這些女子引誘以色列人拜偶像，及吃拜偶像的食物，結果雖然巴蘭咒詛不到以色列人，但神因以色列人犯姦淫又拜偶像而刑罰以色列人了。

按當時教會常受到一種很嚴重的試煉，就是信徒如果向羅馬像燒香，就可以表示向政府忠心；如果不向這皇像燒香下拜，就表示向政府不忠心；所以教會在士每拿時代，因這緣故而受到很厲害的逼迫。甚至許多人因此而流血。到別迦摩教會時代，有些人就講妥協的話，就是說基督徒亦應向政府表示忠心，既是如此，那對著皇像燒香以表忠誠，那又有何妨礙呢？但事實上當信徒行了這第一步向皇像燒香後，他就必然地難免不漸漸要服從一切拜皇像的禮儀了。

這種教訓是似而非，便當時許多基督徒受到搖動，故主耶穌在此責備別迦摩教會說：「有人服從了巴蘭的教訓」（啟二14），就是那些為著貪圖自己個人的利益，為著個人能在政府方面和教會方面而得地位和益處，設下這妥協的教訓，引導信徒敬拜羅馬皇的像之教訓。這正如當日巴蘭為了自己得著金錢而設下一個陰險的計謀，使以色列人去拜偶像一樣，這是主所要責備的。

我曾看過兩三本書將這節聖經應用在教會傳道人受薪水的事情上，因彼得曾說巴蘭是貪不義工價的先知，有人反對傳道人受固定的薪水，以致他們將那受固定薪水的傳道人所講的教訓，認為就是巴蘭的教訓，所有受固定薪水的，都是貪不義工價的先知。這是完全用偏見來講解聖經。反對傳道人為著工價而傳道，這是對的，反對傳道人貪圖不義的工價也是對的。傳道人不應為薪金而傳道，也不應憑薪金高低以作為檢選傳道工作的原則。但這件事若引用這節經文，就會使信徒發生一種錯覺，以為一切受薪的傳道人，都是屬於巴蘭這類的傳道人，這就十分不應該了。我們解釋聖經和應用聖經，必須很忠誠照聖經原來的意思。巴蘭確實是個貪愛不義工價的先知，傳道人誠然是不應該貪工價，和不應為了工價而傳道；但這節聖經裡的重點，全沒有牽涉到傳道人受薪與否的問題，而是注重指斥那等類似巴蘭的人，為個人的利益而說出一些妥協的道理，一些似是而非的教訓，使信徒去隨從世上的規

例來敬拜羅馬皇帝的偶像。這種教訓，是主耶穌所憎惡的，應列為巴蘭的教訓。

事實上今日的教會亦有遭遇到這樣的情形，在這時代裡，每一個國家偉人的像，都成為基督徒的一個試煉，在教會裡亦會同樣聽到一些類似主耶穌在那裡所責備的巴蘭教訓。有人講出相似的教訓，就是我們應該向政府表示我們的忠誠，應該尊敬我國的偉人；所以不妨向那些那些像敬禮，如果這種講法是對的，教會歷史上無數殉道者的血都算白流了，他們的死算不得殉道，只算得無知的枉死而已！我這麼輕描淡寫地抹煞了他們流血的見證，等到在會見他們時，將怎樣交代呢！

當然基督徒應尊敬本國的偉人，我們從沒有說過基督徒不需要尊敬本國的元首或偉人，但現在我們所討論的是尊敬的方式，也就是比照敬意的方式；世上的人是照著他們的觀念尊敬偉人，並要求基督徒照著他們一樣去行，他們照著自己的解釋認為向偉人行禮，不算是拜偶像，但這只是不信者的解釋，按聖經的教訓是禁止向任何的像敬禮，就算是耶穌的像，也是不可以的。事實上尊敬任何一個偉人的像，都會產生一種作用；就是久而久之這被尊敬的像，就會變成一種「神」。這並不是理論而是事實。在中國許多的偶像和許多的假神，他們本來都是一個人，但可能對當時的社會有很大的貢獻或影響，這個人死了人們稱頌他，紀念他，漸漸就變成了一個偶像，最後成為一個「神」。不但中國如此，世界許多國家也有同樣情形，天主教有許多的偶像，他們的偶像都是聖經裡的偉人，叫信徒行敬禮紀念，漸漸就會實際上代替了神的地位，這就是神禁止信徒向任何的像敬拜的理由。基督教如果不能拒絕這一切，那麼漸漸也會成為拜偶像宗教之一。

（二）服從尼哥拉党人的教訓

「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一党人的教訓。」（啟二15）

尼哥拉党是什麼黨？我們在上文以弗所教會中已有提及，在此我們汪意的是：不論尼哥拉党是怎樣的黨，他的教訓無非都是人的教訓，教會所應服從的，不是人的教訓，乃是神自己的教訓 —— 是神真理的道。

世上有各種的黨，各種主義，各種人的主張及見解，各種異端的道理，但教會是神真理的柱石，應站在真理的根基上，不應服從人的教訓，任何人最好的教訓，都不過是叫人離開神的道理，教會並非社會或政府，也並非爭名奪利的場所，牧師長老並非廳長局長，教會的執事並非雇主，傳道人並非雇工；教會是神的聖殿，是神聖的所在，並不是人彼此爭奪權利的機關，也不是分門結黨的一個團體，尼哥拉党人既是一個黨，他的教訓是人的教訓，教會當然是不應該服從他的，教會應從尼哥拉「党」這一類的行為和教訓隔離，而去照神旨意，一心求神喜悅。奉獻金錢的人應因愛神而奉獻。所獻的目的，也不是要博取地位。為主做工的，也不是在乎一份豐厚的薪金，乃是在於能在教會中有機會忠心服事主。作執事的不能藉自己在世上有金錢，在教會中有奉獻，就占在雇主的地位，隨意支配傳道人，要傳道人照他意思而工作；傳道人亦不要為金錢的緣故而討好那富有的人，這才是一個神所喜悅的教會。

六、主的勸告

「所以你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石，石上寫著新名。除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟二16～17 ）

這裡所說的「你當悔改」的「你」，是有雙重的意思，它不但是指別迦摩教會的使者，也是指整個別迦摩教會。雖然別迦摩教會的使者本身是清潔的，並沒有服從巴蘭的教訓，也不服從尼哥拉党人的教訓；但他既是教會的使者，他容納了尼哥拉一党的教訓，或者教會中有人服從了這教訓，而他竟然未發覺；不論在任何地方，他都算有過失，在神面前都是有罪。注意別迦摩教會與以弗所教會不同，以弗所教會是恨惡尼哥拉党的人的行為，但別迦摩教會則容納了尼哥拉一党的教訓。所以別迦摩的使者要悔改。

另一方面別迦摩整個教會也要悔改；因他們當中有人服從了異端，而大家未有好好地警惕及互相勸勉，也未抗拒這些異端。所以，如果教會中有人走錯了路，每一個教會的人也都應負一部分的責任。主說：如果不悔改，我就快臨到你那裡，用口中的劍攻擊他們。主耶穌要用口中的劍攻擊那些不肯悔改的人，攻擊那些錯誤的異端教訓。主耶穌曾說：「若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我不領受我話的人，有審判他的。就是我所講的道，在末日要審判他。」（約十二47～48）。那些聽見而不肯悔改的人，主要憑祂的話 —— 祂的道審判他。感謝主，別迦摩教會雖有人行了錯路，但主沒有立刻刑罰他，主給他們一個悔改的機會，主是有恩典，有憐憫，又不輕易發怒的神。

七、給得勝者的應許

「聖靈向眾教會所說的話一一凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石，石上寫著新名·除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟二17）

在這裡可見到得勝者有兩種的賞賜，一種是隱藏的嗎哪，另一種是一塊白石，石上寫著新名。

隱藏的嗎哪

什麼是隱藏的嗎哪呢？

（一）以色列人在曠野時，神降嗎哪餵養他們。這嗎哪是天上的糧食，是預表耶穌基督。耶穌基督在世上時曾說祂就是生命的糧，是天上降下來的糧食，所以嗎哪預表耶穌基督，這是最自然的解釋。隱藏的嗎哪，乃是指主耶穌基督自己，在別迦摩教會的得勝者，他們所要勝過的難處是；巴蘭的教訓，和那引誘人向偶像妥協而下拜的教訓。那些不肯向偶像下拜，不肯順從人的主張，堅守主的名，不棄絕主的道，這些人他們要得到主耶穌基督自己，作他們的賞賜，他們要更深地認識主耶穌基督，他們或在世上被人丟棄，但主作他們的份，作他們的產業和一切。

（二）隱藏的嗎哪亦可指信徒在靈性上所得到的一些亮光。嗎哪既是屬天的糧食，現在信徒所得的嗎哪，乃是從主的話語上所得真理的亮光，這就是我們今日的嗎哪，不肯順從人的教訓，不肯順從異端的道理的結果，主就會給我們更多屬靈的亮光，真理的信息。這隱藏的嗎哪，乃是別人所未看見，所未得到的光照。

一個得勝者，可以在他靈命的生活中隨時拾取那隱藏的嗎哪，以色列人在曠野拾取嗎哪時，是遍處拾取的。今日在我們的生活的各方面，也都有隱藏的嗎哪。當我們親近主讀主的話語將主的話藏在心裡時，則主的話就能在我們日常的每件事上，甚至藉別人的一舉一動，別人的成功與失敗，在生活的每一件小事上教訓我們，主能將祂的話發出亮光，照耀在我們生活中的事情上，使我們藉此得屬靈的供應，看到屬靈的亮光。聖靈的恩膏，能在凡事上教訓我們，這是神今日要給我們的隱藏的嗎哪。

（三）隱藏的嗎哪亦指生活上的需用得蒙主的供給，巴蘭既是貪不義工價的先知。不隨從巴蘭，不貪圖不義的工價，不做一個受雇的聽從人吩咐的傳道人，乃是照神的真理，忠心侍奉神的人，可能他在世上遭遇貧窮，可能會被人所丟棄，但主給得勝者的應許是什麼呢？隱藏的嗎哪 —— 主的供給。嗎哪對以色列人，乃是一種信心生活的象徵，他們每一日早上拾取嗎哪，每一日都要用信心支取嗎哪，我們活在世上，每日都是用信心仰賴神而生活；一個真正侍奉主，一個得勝的基督徒，他是用信心倚靠神生活，無論神用什麼方式供給他，但他的心不是倚靠人手所給他的金錢，乃是倚靠供給他的主，他們不肯受人的雇請，做人的雇工，他們只肯講神真理的道，神就會將這隱藏的嗎哪應許給這得勝者。

這隱藏的嗎哪，乃是特別指著藏在約櫃的嗎哪，當神降嗎哪給以色列人時，神吩咐摩西將嗎哪放在金罐裡，然後藏在櫃內，留給後人，這意思是給後世過信心生活的人，可以得鼓勵，後世神的選民，見到這罐嗎哪就可以想到神的信實，如何供給以色列人四十年之久，在曠野中神如何用嗎哪養活他們。今日凡是信心仰賴神的人，神亦要用屬天的豐富來供養他一切所需。

白石

得勝者除得隱藏的嗎哪外，還可得一塊白石，石上寫著新名，有些解經的人認為指著外邦運動比賽的得勝者的獎品，就是一塊白石，這白石是一種特別的優待卷，運動員得這白石，可以自由出入於飯館，劇場和其他公共場所，而得免費優待。另有些解經的人以為這白石不會是指外邦的競賽獎品，他認為這書信的象徵，不會取於外邦的風俗，而必是取於舊約聖經中，可能就是祭司長的胸碑裡的烏陵土明，乃是一塊寶石，當大祭司要知道神的旨意時，他是要借著烏陵土明的光輝而知，但他怎樣知道，那就只有大祭司才知道，其他的人無從可知。

無論如何，這白石當然不會是普通的石，而是塊寶貝的石；更寶貝的，並非這石的價值，而是上面寫著的新名。這新名有兩種可能。是否得賞賜者自己的名，以表示這得勝者將來在永世裡所能享受的特別榮譽。這新名是指著主耶穌基督的新名。在聖經裡，保羅亦曾說，主耶穌曾有一個名，是超乎萬名之上的（腓二9～11），保羅卻沒有告訴我們那是什麼名。無論如何，這白石的賞賜，都是表示得勝者所得的特殊的榮耀，這榮耀包含一種性質，就是他能知道一些別人所不知道的事，這是主給別迦摩教會賞賜的特點，不論是隱藏的嗎哪，或是白石上的新名，都不是外人知道的，唯有得勝者自己才知道。

感謝主，今日在世上忠心持守主的真理不服從異端的教訓或人的道理的人，在主面前，可以得到獎賞，主要賜他特別的真理亮光，是他們對主有格外深的認識，在主再來時會得著別人所不能享受的賞賜和榮耀。但願我們都是這麼一個得勝者，在主的真理上是有根有基的，不會隨從今世異教之風飄來飄去。使我們不但在主面前有隱藏的嗎哪，又能得著那寫著新名的白石。

別迦摩 —— 與世界結合的教會    甘耀敬

經文：啟示錄二章12～17節

（主後三一二年至六O六年）

▲失敗：容許和妥協撒旦在他們中間。

（1）主是：審判者（啟二12）

（2）主知道：他們罪惡的環境，因別迦摩是偶像林立之地（啟二13 ）

（3）稱讚：他們的忠心（啟二13 ）

（4）責備：他們接受巴蘭教訓和服從尼哥拉党教訓（啟二14～15）

（5）勉勵：他們悔改和不悔改的結果（啟二16 ）

（6）應許：賜他們隱藏的嗎哪和白石（啟二17）

教會在大逼迫當中，我們遇見到一件奇妙事情發生，改變了飽嘗苦味的士每拿教會，那就是羅馬王君士坦丁大帝的歸主故事，全然改變了教會的歷史。君士坦丁大帝是在主後313年登基。起初他以為可以征服世界，但是用兵失敗，到了不可收拾的地步。忽然有一天，他看見天上異象，有一個大十字架在空中，上面寫著這一行字：「靠著這十字架就可以勝利」。這異象是否主來的，當然是一個謎，但君士坦丁大帝，在走投無路，千鈞一髮之際，他認為若接受了十字架，能得勝利，便可挽回頹局，何樂不為？因此他便本著這觀念，隨便作了一個基督信徒。（他是否得救當成疑問）。他便立刻宣佈基督教是羅馬的國教，吩咐所有一切君臣官兵，都要受洗，歷史家以為這是教會歷史裡一件大福氣的事實，其實是教會一件最大的不幸。

王帝既信奉了基督，教會當然一登龍門，聲價十倍，且由被壓迫而成為受寵，由貧窮而成為富足，因為教會直接受了國家津貼，一切金錢，任由教會領袖使用，那個時候，作傳道便是發大財的好機會！

為著王帝愛護教會的緣故，他也同時作了「教皇」，始成了政教結合，教即是政，政即是教；教會與世界結合就是「別迦摩」的字意了。王帝既是國王也是教皇，那個時候，人人都願意信耶穌，不是他們真心想信耶穌，不過因時髦而加入教會，或想去圖取地位名利罷了。一位作者，論及這個時代的教會說：「許多承認了基督，但極少得著基督」（ Many Professed Christ But Very Few Possed Him．）當時教會似乎是發達極了。（見注一）然而主要對別迦摩教會怎樣說話呢？

「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：那有兩刃利劍的說。」（啟二12）

上面一封信，主稱自己是「死過又活的」，祂有生命的權柄，人雖能殺身，卻不能殺魂，故不足畏懼的。（太十10～28）但寫給別迦摩教會，主說：「那有兩刃利劍的說」（啟二12），就是表明主是有死亡權柄的，祂有審判權能，這正是別迦摩所需要的。劍就是神的道（來四12），祂用神的道攻擊行惡的，正如祂親自用「道」的權能，審判眾教會。

「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」（啟二13）

別迦摩的居所就是「撒旦座位之處」（啟二13）。什麼地方是撒旦的座位呢？這就是指世界。（翰十二31）信徒不是屬世界的，（約十五19；十七14）雖然身在世界，卻不屬世界，我們要脫離世界的惡者Fln The World But Not Of The WorldJ （約十七15）。主昔日到罪人稅吏等家中吃飯，祂身雖在他們當中，甚至民眾因此而批評祂與這些人來往，然而主並不效法他們，也不屬他們的同類。因此基督徒對世界應有下列的態度：

（1）保守自己不沾染世俗（雅一27）；

（2）不貪愛世界（約一2，15～17）；

（3）不與世界同化（羅十二2）；

（4）不隨從世界風俗（弗二2）；

（ 5 ）不被世界憂慮累住了（太十三22）。

保羅對腓利比教會說：「我們卻是天上的國民」（腓三20），就是分明信徒與非信徒的地位。「神是父，人類是弟兄」並不是聖經的教訓；未信主的人不能稱神為父，不信耶穌的人並不是弟兄。可惜別迦摩不明白這個道理，把世界當了自己的家，與世界相愛起來，由相愛便成為結合。但是有一位忠心見證人，在這種屬世的結合中，能堅守主的名，和不願離棄主的道，這人是安提帕。他是個什麼人？聖經裡沒有清楚指出，大概他是別迦摩教會裡一個無名英雄，也許是代表了那些忠心的信徒，他的名字在希臘原文就是「反抗一切」的意思。他能站立得穩，不贊同與世界的混合，也不願意隨從事業的風尚，更不願意做一個騎牆派的信徒，這種人當然不得世界滿意，他寧願為主犧牲，也不願不忠心於他所信的主，因此他就成仁殉道。主耶穌曾說：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界。乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」。（約十五19）感謝神，安提帕雖然被殺犧牲了，但卻作了教會的中流砥柱；有熱血才能完成革命，有犧牲才能換得正義。別迦摩教會仍能保守他們，沒有離棄主的道。

「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」。（啟二14）

撒旦用屠殺和強暴施在教會身上，卻不能成功，因此牠又改變方針，用陰謀手段和方法，去攻擊教會。俗語說：「無心難防有心人」、「守明易於守暗」，故撒旦改用巴蘭的陰謀方法和手段，去引誘別迦摩教會犯罪。巴蘭的方法，是詳載於舊約民數記廿二～廿五章。昔日以色列與摩押戰爭，摩押王巴勒知道是敵不過以色列民的，因此他召巴蘭先知來見，以金錢為賄賂，叫他咒詛以色列民，以便他們失敗。起初巴蘭不願意幹這強「陰謀」的事，然而終究逃不出金錢的魔力，結果巴蘭便給巴勒買通了。

他想了一個計策，叫摩押王去大排筵席，開歌舞大會，使以色列民狂歡，引誘他們與摩押女子行淫亂，並跪拜巴力假神，吃他們的祭物，結果神就向以色列民發怒，被殺死的有二萬四千人（民25）。這些絆腳石的行為，正充滿於近代的社會中。

我們知道這種陰謀手段，乃是撒旦善於利用的。但是吃拜偶像之物和淫亂，都是主所不容許的。（林前八7；雅四5）因此撒旦再使用尼哥拉党的方法，請看：

「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一党人的教訓。」（啟二15）

在第一封以弗所的書信裡，已經提過了尼哥拉的名字，這裡又再提及他。尼哥拉党的教訓，就是「管治主義」和「自高主義」。以弗所教會恨惡這一黨的人，但可惜別迦摩教會卻服從了這些教訓，因此教會便形成一群「傳道階級」，居權拿位，稱王稱霸，自高自大，為我獨尊，作成了後來大主教的「獨裁」教會體制。無怪乎主就責備他們說：

「所以你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。」（啟二16）

主希望別迦摩教會能悔改，如同希望其他時代的教會悔改一樣。若不悔改，祂就快臨到他們那裡，這並不是說祂要立刻再臨，因為時期還未有到，祂的「臨到」是指當前的審判，這審判就是用祂口中的劍，攻擊他們。注意這裡並不是說攻擊別迦摩，而是攻擊他們 —— 就是那些領教會進入罪惡的惡者 —— 。劍就是神的道；主要用「道」將教會洗淨，成為聖潔，（弗五26）我們最重要的武器就是神的道（弗四17；來四12）主耶穌對門徒說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」（約十五3）

「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石，石上寫著新名。除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟二17）

得勝的，主應許有兩件事：一件是隱藏的嗎哪，第二件是白石。嗎哪是以色列在曠野的食物，神稱它為「天上的糧食」、「大能者的食物」，（詩七八24～25）。神又曾吩咐了以色列民用金罐儲起了一罐，放在約櫃裡，人不能看見，留為紀念。這「隱藏嗎哪」（啟二17）是預表主耶穌自己。在約翰福音主論到嗎哪，祂豈不是說：「我是從天上降下來生命的糧。人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」（約六51）那些得勝的別迦摩信徒，不吃祭物，不順從巴蘭和尼哥拉的教訓，不向世界降服，就是吃這生命之糧，就是主耶穌基督自己。我們有了主耶穌，就勝過世界一切。

不單主應許我們得吃生命之糧，還得受賜一塊白石。白石是什麼呢？就是昔日羅馬競賽的賞品，有如今日的銀盃一樣，（有時也當作選舉用，得選的，他的名寫在石上）。第一名的就得一塊白石，並將得勝者的名字寫上。如果我們是得勝的，主便賜一塊白石，並將我們的新名寫上，這新名是得勝後的名字，從前的舊名取消了，好比亞伯蘭與神立約後，改稱亞伯拉罕；雅各蒙恩後稱為以色列；西門跟從耶穌後，改稱為彼得；掃羅蒙恩後，改稱為保羅；就是這個意思。

得勝的基督徒，主就賜他們有新的名字，（這個方法，天主教會對新受洗的教友也常用的）就是表明我們有了新的生命，新的樣式，得與主同享榮耀。這個新名字，惟有主和我們知道，雖然世界人不知道，也許絕不理會，但主和我成為最親密的，只有那些能領受白石得勝的人清楚知道，那就心滿意足了。論到非拉鐵非的時候，主把自己的名字寫在這教會上面，因為他們也是得勝的。（參啟三12）願我們不單作一個「得救」的信徒，我們還要得勝！

（注一）君士坦丁大帝頒佈了八條命令，強行高舉教會的地位：

（1）要敬拜一切為主的名被殺的信徒，他們改稱為「聖徒」（ Saints）。

（2）每禮拜堂要雕刻主耶穌和十二使徒的像。

（3）無論什麼地方如禮拜堂，家庭，或日用銀幣，或婦女衣服，都要有十字架的記號。

（4）賞賜禮物，尤其是金錢，給每一個教會。

（5）廢除廟宇禁止人敬拜偶像，並廟宇金送給教會。

（6）君士坦丁稱自己為教王（ Pope） ，每次開會，王自己為主席。

（7）要蓋造很大且美麗的禮拜堂。

（8 ）吩咐人去傳福音（不是基督的福音，乃君士坦丁的福音），（見「教會歷史」，蓋溫柔講，第廿二頁）

別迦摩教會    楊石林

經文：啟示錄二章12～17節

現在要參觀別迦摩教會。

一、有一位信徒名叫安提帕為主被殺（啟二13）

別迦摩是當時亞西亞一座有名的城，在這新城有丟斯、雅典娜、亞波羅三個希臘神像的廟，也有醫病的廟。這城裡曾建築了在亞西亞頭一座皇帝的廟，供人民敬拜。建皇帝廟供人敬拜的事，後來在羅馬帝國境內非常的普遍。當羅馬帝國逼迫教會的時候，常命令基督徒向皇帝的像燒香，遵旨而行的就釋放。堅持不肯的就被認為是叛國者，定祂死罪。安提帕可能是這樣殉難的。

據聖經學者說，安提帕這個人在教會歷史上，不是一個出名的人。因為找不到有任何一本書記載他的事蹟，但我們的主紀念他，所以特別提出他的名字來。各位弟兄姊妹，這件事足以安慰激勵我們。我們中間有人為教會熱心殷勤作工，實在有愛主愛教會的心，可是牧師、長老卻不加以注意，教會也沒有紀念他。雖然如此，不用灰心，因為你工作不是為人，乃是為主，為主勞苦決不會徒然的。因為凡所作的，主在天上都有紀錄。

有這麼一個故事：有一位牧師夢見他被天使帶到天堂，看那一間房是為他所預備的。牧師看過之後，面帶愁容說：「這間太小，我不要。」天使說：「這是按照你工作的成績所建造的」。牧師又參觀另一間大又漂亮的房子，於是對這問房子大加稱讚。天使說：「這是為你教會那位看管禮拜堂的工友所預備的」。牧師說：「這樣華美的房子給他住太糟蹋了，因為他在地上所居住的房子很簡陋」。天使說：「這也是按照他工作的成績所建造的」。牧師把這間那間都參觀過了之後，不禁生出好奇心，想

看一看某一位鼎鼎有名的牧師的房間，心想必定是極其富麗堂皇。於是他問天使：「某某牧師的房間在哪裡？」天使說：「某某牧師？這個名字我好像未曾聽過。」牧師說：「某某牧師是大名鼎鼎的牧師，你怎麼未曾聽過呢？」天使笑著對他說：「在地上出名的人，在天上不一定出名。有的人在地上雖然沒沒無聞，在天上卻是人所共知的」。

弟兄姊妹，安提帕就是如此，在地上雖然沒沒無聞，天上的主卻紀念他。所以你為主勞苦不用喪志，主全知道，主會紀念，主必然報答你。

二、別迦摩教會實行巴蘭的教訓（啟二14）

什麼叫做巴蘭的教訓呢？我們若查看民數記廿二章 —— 廿五章，就能領會巴蘭的教訓是什麼。當以色列百姓出埃及來到摩押平原的時候，摩押王巴勒甚為驚恐，於是差遣人去見先知巴蘭，請他來咒詛這些強盛的百姓。巴蘭回答他們說：「你們在此過夜，等我求問耶和華」。那夜耶和華對巴蘭說：「以色列是我昀百姓，你不可咒詛他們」。次晨，巴蘭回復了這些使者，打發他們回去。王聽見了他們的回報以後，立刻差遣比以前更多尊貴的使者再去，說：「王吩咐非請你去不可。你若去，王要贈送你豐盛的禮物，凡你所要的都可以得到」。巴蘭聽到有豐富的禮物，不禁為之心動，於是對那些使者說：「請你們今夜在此住宿，且讓我再求問耶和華」。當晚耶和華對他說：「你可以去，不過必須遵行我對你所說的話，不可隨便說」。巴蘭聽了，欣喜萬分，次日乃與他們同去。途中耶和華的使者拿著劍要殺死巴蘭，巴蘭沒有看見，但他所騎的驢子看見了，就從路上跨進田間。耶和華的使者就退後站在葡萄園的窄路上，兩邊有牆。驢就靠牆，將巴蘭的腳擠傷了。巴蘭一氣之下，揮杖打驢。耶和華的使者退後站在更狹窄的地方，驢子沒有轉身的餘地，就臥下來。巴蘭不知原由，勃然大怒，打著驢子說：「你連續三次戲弄我」。耶和華使巴蘭的眼目明亮，他就看見了耶和華的使者。耶和華的使者說：「幸虧驢子救了你的性命，沒有被殺死，你去，但說話要小心，不可咒詛我的百姓，只要說我對你所說的話。」

聽到這裡，你也許會感到奇怪，神既然允許巴蘭去，為什麼在途中要殺他？其中實有寶貴的教訓。我們若仔細的看，就可以知道，這次巴蘭去摩押，不是神喜歡他去，而是巴蘭聽到王要贈送他財物，躍躍欲去，只是神不願勉強阻擋他而已。我們看到巴蘭的錯誤，他沒有真實順服神的心。如果他有真實順服的心，在第二次巴勒差遣使者來的時候，他應當立刻拒絕說：「神不許我去，我決不去！」因為神的旨意不會改變，毋庸再問。何以見得巴蘭無真實順服神的心呢？就是他既已知道神的旨意，還去問神。

有一次，某位姊妹請我代她求問神，是否可以和某某男士結婚？從她詢問的表情，我揣測在此問題中尚有問題，細問之下，才知道原來那位男士是沒信主的，而且結過婚，要娶她為妾。她說那位男士拿著槍來找她說，她若不答應，就要自殺，無非害死一個人。這位姊妹的問題是：若與他結婚，就必須為人妾；若不與他結婚，聽任他自殺，無非害死一個人。這位姊妹面臨這樣的困難，不知所措。所以來找我。我對她說：「姊妹啊，我不必再替你求問神的旨意，因為神的旨意在聖經中已經顯明了。神不許人納妾，也不喜悅信的與不信的結婚。神的旨意已在聖經中顯明的，我們不用再問，只有順服，因為神的旨意永遠不改變。」

親愛的弟兄姊妹，我們有時也會重蹈巴蘭的覆轍。我們明知不可說謊，可是在遇到難處時，卻再問神是否可以說謊。明知聖經禁止這事那事，但心裡喜歡去做，於是再去求問神，這表明我們無真實順服神的心。

你看巴蘭因為貪財，而失去順服的心。他在途中遇到耶和華的使者的時候，我想那也是個機會讓他回轉，可是他卻繼續往前。耶和華的劍對巴蘭是一種警告，要他知道這次去摩押不是神所喜悅的。巴蘭此行，乃是神任憑他去，不加阻擋而已，並非神喜悅他去。

巴蘭一到那裡，巴勒親駕迎接說：「你來了真好，我將使你榮華富貴」。巴蘭心中起了爭戰，摩押的財物和耶和華的劍在他的眼中旋轉！

巴勒引導巴蘭到高處，觀看以色列眾百姓。巴蘭說：「為我築壇，我好獻祭求問耶和華。」巴蘭獻祭求問神，神吩咐他說祝福的話，不許他咒詛。這使得巴勒很不高興，巴蘭就說：「再容許我獻祭求問一下」。但神仍然不許他咒詛，只要他說祝福的話。巴勒聽了甚為惱怒，巴勒說：「再試一次看看」。於是巴蘭第三次獻祭求問神。各位，你看清楚巴蘭的存心沒有？為什麼須要問第二次？又第三次呢？唉！巴蘭這人是再一次用他要來的第一套老法子。他心想：「第一次神不許，盼望第二次神會隨我所欲。既然第二次也不許，再求問第三次，盼望第三次祂不會再阻擋我，隨我的心願去做，不然的話，豈不是自來一趟。」結果如何？神是決不讓步，仍然吩咐巴蘭必須說祝福的話。摩押王巴勒氣憤地說：「巴蘭，我請你來，是為要咒詛仇敵，你反而一連三次祝福他們。回去罷！早知如此，決不會請你來的。我原已準備豐盛的財物贈送你，可惜你沒有這福分。」

一提到財物，巴蘭就砰然心動。他實在不願意失去這個大好機會，乃現出一計。巴蘭對摩押王巴勒說：「王阿，不是我不肯咒詛，而是神不許。但你不必失望，我另有一個辦法可以使以色列百姓受重大的咒詛。」巴勒隨即露出笑容，很渴望知道。巴蘭說：「你要知道，以色列的耶和華是恨罪惡的神，若用計引誘以色列人犯罪，神必然咒詛他們，重重地刑罰他們。」巴勒急問：「用什麼法子使他們犯罪呢？」巴蘭教導他說：「你何不召集摩押的女子，派他們去引誘以色列百姓行姦淫，並引誘他們拜偶像，自然而然耶和華會發怒，重重地咒詛刑罰他們。」 —— 這就是「巴蘭的教訓」！巴勒依巴蘭的話去行，果然收到奇效。

「以色列人住在什亭。百姓與摩押女子行起淫亂。因為這女子叫百姓來，一同給他們的神獻祭，百姓就吃他們的祭物，跪拜他們的神。以色列人與巴力毘珥連合，耶和華的怒氣就向以色列人發作。耶和華吩咐摩西說：將百姓中所有的族長，在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣，可以消了。於是摩西吩咐以色列的審判官說，凡屬你們的人，有與巴力毘珥連合的，你們各人要把他們殺了。摩西和以色列全會眾，正在會幕門前哭泣的時候，誰知，有以色列中的一個人，當他們眼前，帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去。祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈看見了，就從會中起來，手裡拿著槍。跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女人由腹中刺透，這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。那時遭瘟疫死的，有二萬四千人。」（民廿五l—9）

你看！因為實行巴蘭的教訓，就發生了大事件。

（1）神怒氣發作，降瘟疫殺死二萬四千個以色列人。

（2）凡有犯罪行為的，審判官都處以死刑。

（3）神吩咐把百姓的族長全部絞刑。「耶和華吩咐摩西說，將百姓中所有的族長，在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣，可以消了。」（民廿五4） —— 這就是絞刑！絞刑是最重的死刑。

在二次大戰結束，審判戰犯時，對主犯也是處以絞刑。因為照他們所犯的罪，若用槍斃或作電椅的死刑，未免太輕，所以指定用絞刑，戰犯絞刑的方法，是建一座十三層的樓臺，其上有木架，架上綁著繩子，用黑套子罩上戰犯的頭，讓他站在木架下，用上面垂下的繩子捆住他的脖子，然後在木架上的憲兵就絞起繩子，把犯人懸吊于空中。懸吊十五分鐘後才放下，割斷繩子，拖走屍體。接著拉上第二人，用繩子捆住他的脖子，懸吊起來，十五分鐘後放下來。然後第三個人……第四人……。就是這樣執行絞刑。絞刑在摩西時代已有。神吩咐犯重大罪惡的人要懸掛在木頭上處死，表明他是神所咒詛的。（申廿一23）

親愛的弟兄姊妹，以色列族長在這次的事件上，神吩咐要以絞刑處決。可見當領袖的責任是何等重大！所以當牧師、長執的人，不可不謹慎，因為神將全教會的責任交托給他們！

現在，再回來看別迦摩的教會是怎樣實行巴蘭的教訓。根據某些聖經學者的解釋，當時別迦摩的任職者，共同商討如何使青年喜歡來教會，使教會得以活動起來，參加聚會的人數得以增加。商討的結果，認為若設法使男女青年有各種交誼歡樂的聚會，必會發生一種吸引力，青年人自然而然的喜歡來教會。當時甚至有人主張靈魂屬神，但肉體不屬神。放縱情欲的罪，只是危害身體而已，不傷害靈魂，所以男女即使任意放蕩也沒關係，別迦摩教會行了這樣的事，引起主重重的責備他們，說他們順從了巴蘭的教訓。

上海某教會詩班負責人曾對我說，他們的詩班經常在練唱後，舉行舞會。他說若不讓這些男女青年跳舞，參加詩班的人就寥寥無幾，因為大家要去舞廳跳舞。可憐啊！今天的教會也在實行巴蘭的教訓。

各位弟兄姊妹，我們臺灣的教會有沒有實行巴蘭的教訓呢？我們必須省察！某次，有一位鄉下教會的青年問我：「楊牧師，我有個問題想問你。有一次我去X X參加青年團契的聚會，那些來自各地的青年，在親睦會的時候，椅子排成兩排，男女相對各坐一排。主持人的命令報數號，一、二、三、四……兩邊都報出號碼。報過後，主持的人請兩邊同號單數互換位置，就是一與一，三與三，五與五，交換座位，於是變成一男一女相鄰而坐。不久，主持人又叫他們每個人自我介紹，要講出所屬教會、姓名、今年幾歲、什麼職業、結婚了沒有。」這位老實的青年人繼續說：「我感到很害羞，因為兩邊都是女的，而且還要說出年齡，是否已結婚，真不好意思。我一直想出去，只怕人家譏笑說我是鄉下土包子，不得不忍住留下來，真令人面紅耳赤。」這位年輕人問：「我們教會做這樣的事是否合宜？在那時若出去，不與他們同樂，是否可以？」我回答他說，感謝主，使你的良心有靈敏的感覺，那時你的心若覺得不安，離開沒關係。因為以弗所書第五章教訓我們，聖徒說話要合乎聖徒的體統。

各位，今天也有教會的指導者，用巴蘭的教訓指導青年。他們想，用異性的吸引力以吸引男女青年，好使他們肯參加教會活動。為著這樣，用「慰勞青年」美好的名目去支出教會公欵，舉行茶點或是旅行，使大家有機會交誼遊玩。

親愛的弟兄姊妹，我們須明白，要興旺教會，增加信徒，決不能用這種俗世的方法。主耶穌說：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」（約十二32）我們的主自己有吸引力能吸引萬人歸向祂。主用什麼吸引力呢？就是用聖靈的大能！所以我們要禱告，求聖靈做工！當你看到教會的冷淡；（不願意參加聚會時，必須禱告，千萬不可用屬血氣的辦法代替聖靈的吸引力！這樣做是褻瀆主！這和烏撒看到神的約櫃將倒下，趕緊的伸手扶助約櫃一樣！結果他是被神殺死！神厭惡人用屬血氣的方法幫助祂。烏撒犯這錯誤，神把他打死，就表明這是一種該死的罪。

我在臺灣傳道旅行中，知道有三個教會受社會人士批評說，禮拜堂是男女的戀愛場所！為什麼人家會說這樣難聽的話呢？因為教會的指導者採用巴蘭的政策。這後果，教會的領袖當然要負責任！以色列百姓犯姦淫、拜偶像，神命令將族長處絞刑！各位青年團契和唱詩班負責人！主日學校長！請勿忘記你們在教會中的責任，神要向我們查問，所以我們必須為自己為全群謹慎，牧養神的教會，因為那是祂用自己的寶血所買來的。

三、別迦摩教會也實行了尼哥拉一党人的教訓（啟二15）

前面我們已經看過，尼哥拉的主張曾遭受以弗所教會的拒絕。因為以弗所教會有屬靈的眼光，知道教會不該分階級，但別迦摩教會卻採納了尼哥拉的教訓。

曾有一位長老教會的長老問：「究竟牧師大還是長老大？我們的教會既然稱為長老教會，這豈不是表明教會中長老比較大，可以管牧師麼？」其實牧師也是長老之職，是傳道的長老，是專任的長老，是區域的長老。平常我們所說的長老是理事的長老，是兼任的長老，是地方的長老。這兩種名稱雖然表明恩賜和工作有分別，但同是長老之職。我對他說：「若問你陸、海、空軍何者為大，你要怎樣回答？」

所以，弟兄姊妹，我們不可用俗世的想法，看教會所設立的執事。我想一個盡忠的任職者，決沒有空閒去爭議職位大小的問題。我們應當看教會中各樣的執事，在主內都是同工（同勞苦的）。若有人認為自己比別人大，他應當比別人更加謙卑，服事眾人。因為在神的國裡，為大的要服事眾人！

第三個教會 —— 別迦摩    計志文

經文：啟示錄二章12～17節

一 、主自稱：那有兩刃利劍（啟二12）

別迦摩教會的居所，有撒旦座位之處，如此那還了得，魔鬼不在外面引誘、試探、欺騙與攻擊，乃把牠請到裡面來，而且不是暫時進來一會兒，乃作久居，設有座位，讓牠安心坐下來的。可見這個教會對魔鬼不反抗、不攻擊、也沒有遠遠的躲避離開牠，他們請魔鬼進來，坐在位上，真是豈有此理，認賊作父，以敵為友了！受毒之深，莫此為甚。難怪主要帶著兩刃的利劍來，不但要向敵人魔鬼進攻，更要向這個教會開刀，將他們的毒素割掉，教會才有希望。感謝主，教會是祂所愛的，主既愛他們，「就愛他們到底」（約十三1），主既愛他們，就不放棄，不撇下，且要「拯救到底」（來七25），因為「主所愛的祂必管教」（來十二6）。

二、有忠心見證人安提帕在你們中間（啟二13）

教會有此忠心的見證人，安提帕在他們中間，應當擁護他，支持他才是，那為何要殺他呢？因為在座位之上，撒旦當了家，掌握了權柄，這個忠心的僕人只講主耶穌的十字架，主的寶血，如不信主流血贖罪，就不能得救。他們受了撒旦的指使，以為他所講的不合潮流，過於迷信。他們認為目下科學昌明，如此迷信，講的簡直是神話，不能感動人信主，反倒引起人的反感。所以警告他、恐嚇他，可是他好似塞耳不聽，依然故我，這種老頑固，趕也趕不走，只有一法，把他置之死地。就是如此，一個忠心的見證人，在撒旦座位之處被殺了。

本來，這個安提帕，乃是一個史籍無名的無名小子，但主亦知道他。所以為主工作的人，人不知道，並不重要，因主總是知道的。主愛我們，主保護我們，若不得祂許可，我們就連一根頭髮也不會落在地上的。那末主為何許可祂忠心的僕人被殺呢？這問題乃在於看法的不同而已。人在地上看死是一件痛苦的事情；但在天上看就不同了。脫離地上的痛苦、患難、危險、憂傷，而到永遠光明，永遠平安之處；正如保羅有深邃的眼光才會說：「離開身體，與主同在，是好得無比的。」

主許可祂忠心的僕人安提帕被殺，因為他在有撒旦座位的教會中，所受的逼迫與痛苦已經夠多了。況且他的見證他們也不肯接受，他的被殺，更證明這教會是被撒旦所控制，如此就加添了牠的罪惡。正如羅馬人書二章5～6節所說的：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人。」

三、堅守主名不棄真道（啟二13）

別迦摩教會在撒旦肆無忌憚、兇惡殘殺之時，還堅守主的名，沒有棄絕主的道。但這只是片面的、消極的、守勢的，只保守自己做一個好好先生吧了，他們沒有勇氣向撒旦進攻。或許有人說，撒旦力量很大，不是幾個教友、平信徒可以起作用的，這就看出他們的軟弱與失敗之處了。他們忘記求告主，請主來應付仇敵，把魔鬼趕逐出去。而且主手持兩刃的利劍，正好飛劍殺魔鬼的，他們沒有如此做，只求守主名，不棄主道，便為滿足。雅各書說：「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅四7）

但滿有愛心的主，常體貼我們的軟弱。希伯來書四章15節說：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是祂沒有犯罪。」故此他們雖有軟弱，主仍誇講他們「堅守主名，不棄真道」。可見只要我們有一點好處，主不忽略，仍會稱讚我們的。

四、有人服從巴蘭的教訓（啟二14）

在這個教會中，有人服從了巴蘭的教訓。幸好不是全體教會，這些沒有屬靈生命的人，把人領到主前，叫他們悔改，沒有敦勸，而他們仍不悔改之時，也沒有力量把這樣的人趕出去（林前五2）。以致容忍了巴蘭教訓之罪過，他們是不能辭其責任的。

巴蘭為了貪財而到巴勒那裡去，因為神禁止他咒詛以色列民，進而使用詭計，使他們犯罪，與摩押女子行淫亂（民廿五1）。

故此巴蘭的教訓，第一是為貪財。保羅說：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10）

巴蘭第二個教訓，乃引誘人行淫亂，叫神的百姓犯罪，這不僅為男女之間所犯的罪，並包括貪愛世界的罪，也是屬靈的淫亂。舊約中的以色列人，離了真神，崇拜偶像，他們所犯的罪，也屬淫亂之列。故信徒要保守聖潔的身分，就當注意這些罪，並遠遠避之，保守自己不被沾染才好。

至於吃祭偶像之物也是犯罪，以色列人因崇拜偶像，吃供偶像的祭物，就遠離了主耶和華，故此為主耶和華所憎惡的。

在新約時代，耶路撒冷的教會，曾為外邦信徒所定的條例，也有不可姦淫，不可吃祭偶像之物的定規（徒十五29）。

五、尼哥拉一党的人（啟二15）

這黨的人乃是爭權奪利，有政治性的組織，他們要抓權柄，控制教會，好似在主時代的法利賽人，乃宗教性的，他們太注重形式，如不洗手不吃飯，洗杯盤的外面等等，乃形式主義者，就成為假冒為善了。

撒都該人，不信天使、不信復活，只看重現今世界，抓住權柄；一旦大權在握就為所欲為了。尼哥拉党亦是如此，乃屬物質的，不屬靈的，爭權柄的，不管信條的。

以上兩個黨都是不好的，都是叫人不追求靈命長進，生活不聖潔、不虔敬、不愛主的。我們這兩黨人的教訓均須刻意防備，主曾公開叫門徒防備法利賽人的酵（太十六6,12），原因也是如此。

六、勸勉（啟二10）

「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10）生命的冠冕乃是賜給致死忠心的人，不僅是受患難、痛苦、逼迫，甚至有生命的危險，遇到此種危險情況，最容易的是趕快逃跑，或遠遠避開，或與敵人妥協，可保自身安全，但至死忠心的人，決不退避，也不妥協，立下決心，為主殉道，這就是至死忠心，將生命置之度外，只是忠心為主證道。證道的方法有三：

（一）用口證道，傳揚救恩的信息。

（二）用行為證道，是在生活上，反面說來，乃聖潔、不犯罪、不世俗化、不愛世界的繁華與財富，也不要討人喜歡，得人稱讚，只要忠心為主。

（三）乃以生命證道，即用自己的血證道，為了主舍生也甘心。當然不一定會被殺，但心志是預備好了，不懼怕死，也不避死。死如臨到，則平安的接受，安然為主殉道。

相傳古之教父，被判決用火燒死。行刑時，只見火在他四圍，燒不到他。後來再加燃料，火力加強，他卻含笑自若的說：「與主同在，再好不過。」如用現在情況作比，則在高唱：「近乎我主我父，近乎我主也，榮哉榮哉！」為主殉道，因可得生命的冠冕。

當然，並不是每一位信徒，都必須殉難，但每一位信徒，必須抱著為道殉難的心志與精神，如此才得生俞的冠冕。安提帕的精神就是如此為道殉難了。

七、悔改（啟二16）

你當悔改，乃主的命令，必須遵守，如不遵守就是反抗了。但這命令對別迦摩教會的一些人來說，就有困難了，因為他們服從了巴蘭的教訓，這是信條問題，也是信仰，而且這個信條，給他們肉體快樂，即吃喝淫亂。他們的信條，以為肉體也是神造的，肉體有一定的需要，不吃就會餓死的，人生也應有一些肉體的享受的，以致他們重視肉體的享受，因為如此，主不但勸他們悔改，也警告他們，祂會用口中的劍殺他們，不是你們，故不是教會，乃是那些服從巴蘭教訓的人。

八、另一個應許（啟二17）

「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石。」（啟二17）白石，乃是稀有寶石，是從山中開出來的。

我們中國佈道會，在香港有一位長老，他得緬甸籍，在那邊開玉石礦，曾開出上好貴重翡翠，後來政府知道了，要收歸國有，不給賠償，故使他就將所開的礦完全填滿。我問他說：「他們不是可以重開嗎？」但他說：「他們找不到的。」所以稀有寶石是不容易得著的。

以色列人出埃及經過曠野時，神由天降下嗎哪給他們吃，但這個隱藏的嗎哪，是由山礦內開出來的，是否以前放在至聖所內約櫃的嗎哪呢？不得而知，總之隱藏的必是寶貴的。

白石乃礦中之寶石，此石經多年地質的變動，反熱度的變化，在萬千百年以上而成的，故為寶石。石上寫著新名，只有領受的人及主自己以外，沒有人知道的。

大衛愛主，故對主的稱呼有許多的名，新郎愛新婦，也會有許多愛的名稱，這些愛的名稱，除了新郎新婦以外，沒人知道的。這表示主對別迦摩教會中肯悔改而又得勝的人，賜以嗎哪，滿足他們身體的需要，又賜以愛的名，滿足他們內心的需要，主的愛是何等的完全、熱忱、與寶貴啊！

撒旦的座位 —— 給別迦摩的信    舒邦鐸

經文：啟示錄二章12～17節

現在看到第三封信，是寫給別迦摩教會的。我們看過七異象中第一異象，是那「先在」而又「永恆」的基督耶穌在祂的七重榮耀中的異象。此異象以後接著就是給屬羅馬的亞西亞省中七個教會的使者的七封信。第一封信是給以弗所的，那是最大的一個城市，被稱為「亞西亞之光」。在這封信中，耶穌自稱為那「右手拿著七星，在七個金燈檯中間行走的。」（啟二1）那七星（使者），七金燈檯（教會）有光榮，比「亞西亞之光」更大。以弗所教會的問題是；雖然在道理上堅守信仰，但卻失去

了最初的愛。第二封信是給士每拿教會使者的，士每拿被稱為「亞西亞之美」，在對他說話時耶穌自稱是那「首先的，末後的，死過又活的。」（啟二8 ）創造之美妙與復活之榮耀，是比「亞西亞之美」更加偉大。耶穌沒有指責士每拿的教會，他們受過苦，而還要受更多的苦，祂對他們說：「你務要至死忠心。」（啟二10 ）

（一）今天我們要看寫給別迦摩教會使者的信，別迦摩是當時羅馬巡府的住在地，他那裡有很多又大的廟宇，其中有很有名的藥神廟，那裡也有侍奉羅馬各皇帝的廟，別迦摩是那時敬拜皇帝的制度興起中心。

（二）在羅馬人看，「有兩刃的利劍」。是羅馬地方長官用以代表羅馬皇帝權柄的一種標誌，包括殺生之權。但向這裡的教會耶穌自稱為「那有兩刃利劍的。」（啟二12）耶穌的權柄是大過羅馬皇帝或歷史上任何帝國的權柄。羅馬的兩刃利劍只能殺死人的身體，耶穌的劍能拯救或處決人的靈魂。

（三）每封信的第三段都是論到那教會的靈性情況。每封信中耶穌說：「我知道你的行為」（啟二2）。我們最好是熟記這句話，或背誦。這個教會就在這稱為「撒旦座位」（啟二13）的城裡，那是古巴比倫的迷信與邪教的領袖地。在巴比倫淪亡以後由東方傳到這裡。（參閱紐威廉WILLIAM R，NEWELL著啟示錄書）這些邪術以後移植於羅馬敬拜皇帝的禮教中。再後當羅馬教皇興起取代了羅馬皇帝之後，有很多特權名號也被傳留下來，也有許多流傳成為一些中世紀秘密教派中的特權規例，基本意義不失其為卑鄙的崇拜撒旦的一些事。別迦摩教會的信徒們必須強拒這種為當時政權所支持的迷信。

（四）信中第四段，也和其他的幾封信一樣是指責與稱讚。稱讚他們堅守主道，指責他們中間隨從了拜偶像與不道德的事。他們中間至少是有一位名叫安提帕的殉道者。按何賡詩博士的啟示錄註解，（安提） ANTI在原文為反對的意思。抽斯PAS是「一切」的意恩。所以「安提帕」是對於一切錯誤與屬世界的虛假都反對，他不肯敬拜皇帝或別的神。如果他今天活著的話，也決不向任何神龕或像下拜。因為安提帕知道世界就是與基督為敵的。從那時起已經有過一千萬個基督徒為這「信仰」而死。或許在啟示錄未完全應驗之前，還要有很多基督徒也要同樣犧牲性命。

（五）啟示錄二章14～15節是耶穌指責教會。雖然教會並未贊同巴蘭的教訓，但是容忍了使作巴蘭一樣的事情。巴蘭教導以色列人拜偶像與犯姦淫。我們還記得民數記上所記載的事情，巴蘭應巴勒之召請要咒詛以色列人，在路上遇見天使，拿著火焰的劍擋住了他的路，起先巴蘭並未有見天使和劍，雖然驢子看見了，那驢是一隻獸倒比假先知更有屬靈的眼光。所以耶穌對別迦摩教會說：「你當悔改」，啟示錄二章16節，「若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。」我們希望能有比巴蘭清楚的視力，不容許任何不聖潔不道德的事侵佔教會。如果不然神也要刑罰我們像他歷代對犯罪人所行的。像他曾經刑罰那些容納了拿破崙，希特勒，墨索里尼，史達林的人一樣。

（六）這封信的第六段，啟示錄二章17節，是和前例相同的諭告，要聽「聖靈向眾教會所說的話。」這句話是和其他幾封信中的話完全相同的；只是再後來的四封信申這句話是寫在信的最後。這一點衛斯理約翰說：是表明這句話以前的應許要較早應驗的意思，前面的三封信中，所說「要聽」的諭告，是寫在應許的前頭，是要預防那些假道理。

（七）末後是一項雙重的應許：「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石，石上寫著新名」（啟二17）。取代了那些邪術、迷信，是與基督隱藏的甜蜜的關係。當我們在隱密處單獨在祂面前祈禱的時候，就可以吃到「生命之餅」。在曠野中巴勒吩咐巴蘭咒詛以色列人的時候，以色列人卻在神的保護中吃天降的嗎哪。同樣我們任何人若是住在別迦摩，雖然外邦政府爭鬥與假兄弟指責，但我們可以在基督面前得嘗這隱藏的嗎哪。

不但如此，我們還要得到一塊白石，石上寫著新名，是任何別人都不知道的。學者們對這塊白石，有各種不同的解釋，似乎是有過什麼秘密教派把一種白石發給那到達某種高程度的人，讓他們擔負某一些任務，也給他一些特別便利。德仁慈（ ARCHBISHOP TRENCH）大主教不贊成這種解釋，他把白石比作大祭司胸牌上的「烏淩」和「土明」，出埃及記廿八章30節；利未記八章8節等。「烏陵」的原意是「光」；「土明」的原意大概是「真理」的意思。只有大祭司知道上面寫的是什麼，但顯然在至聖所裡面是保護他的一樣東西。

在啟示錄所指的重大事態中，只有這個新名才可以使我們得到安全，我們也必須有這個新名才可以蒙准進入至聖所朝見至聖者。許多年以前在中國內地的南昌，還有城牆圍著，我那時有一個「對牌」是一塊小木牌，上面用中文寫著我們教會的名字，從當中寫名的地方劈開成為兩半，城門的衛兵拿著一半，我帶著另外一半，若在夜間門關了以後，我要進城或出城，我必須把這個對牌交給衛兵，衛兵就要對一對他的那一半，就可以讀出上面寫的名字，然後才許可我通過城門。又有一個門，比南昌的城門更重要，我們是憑耶穌的血得以進入至聖所，那血會述說神之愛的。衛斯理查理（ CHARLES-WESLEY）論到被改變的石心，禱告說：「請刻上你自己最好之名的愛」。這種美奇奧妙是遠勝過巴比倫魔術，邪教的秘密。但只有聖靈才能向那求者的心靈啟示這新名的意思。

結論，我們求神，將主耶穌藉約翰與給別迦摩教會使者的信，印在我們的心上。這是那有兩刃利劍所寫的，它能刺入，能把我們與世界的虛假迷信割開，就是在撒旦座位的地方。也能堅守，像殉道的安提帕，保守我們清潔不被那誘惑人的現代巴蘭的教訓所沾汙。必要時請天使拿著火焰的劍擋住我們的路。求主賜給我們會聽的耳朵兒能聽得懂聖靈甘甜的聲音，吸引我們進到完全奉獻的隱密處。就是禰在敵人面前為我們預備了筵席的地方，我們可以和禰同嘗生命之餅，也得以藉著那高過萬名的名，進到得見禰面的隱密處。阿們！

脫離世俗的得勝（別迦摩教會） 楊紹唐

經文：啟示錄二章12～17節

稍微明白啟示錄的人，就知道啟示錄二～三章所提的七個教會，是當時實有的七個地方教會，也是代表神的全教會，並且是代表教會的七個時代。按歷史來說，以弗所是代表使徒時代的教會，士每拿是代表受迫害時期中的教會，別迦摩是代表教會在經過十大迫害之後，到主後三百廿五年，羅馬的皇帝君士坦丁作了基督徒，教會便由迫害危難中出來。在社會中有了地位，成了人所歡迎所重視的，外面的興旺，物質的豐富，漸漸地都享受起來。教會到了這個地步，便是馬太福音十三章31～32節所記，芥菜種成了大樹，天空的飛鳥來宿在枝上的時候。按外面說，天朗氣輕，一帆風順，但按屬靈說，卻是危險萬分，陷阱四伏，撒旦的使者，趁虛而入，宿在枝上，使基督化的教會，變為世俗化的教會了。

撒旦對於神的教會，是攻擊不遺餘力，這是我們做聖徒的，時刻不容忽視，迫害患難，譭謗淩辱。是吼叫的獅子，猙獰可怕，撒旦用這一副面孔，來威嚇神的兒女，要使我們膽戰心驚，畏難退役，逃跑四散，不承認主的名。但是那狡詐的仇敵，卻也多時另換一幅面孔，是甜言蜜語，朋友鄰舍，是共同攜手，體貼袒護，使我們神的兒女，視敵為友，自卑自賤，同流合污，毀貞變節，事奉瑪門而走向沉淪之路了。

我有時想到，這朋友的面孔，是比獅子的面孔，更難應付，更難得勝。逼迫患難叫士每拿更忠心，更親近神，但歡迎重視，卻叫別迦摩沾染污穢一蹶不振。古時在曠野的以色列人，敵擋那來攻擊他們的亞瑪力人，有約書亞率領著，大獲全勝，但那米甸女子，來引誘的時候，卻叫他們許多人吃祭偶像之物，行姦淫的事，使以色列人陷在神的震怒之下。危險阿！主的兒女！當心仇敵的詭詐奸計，「總要儆醒禱告，免得入了迷惑」（太廿六41），在吼叫獅子前，容易失掉信心，但在摩押的友好，米甸的女子前，容易失掉了貞堅，現在容我們看別迦摩教會，是如何沾染了世俗，教會的主，卻來警告她，要她做個脫離世俗的得勝者！

別迦摩所站的地位

是有撒旦座位之處，教會在世界，是跟隨他們的主來與撒旦爭戰的。各人守著自己的陣地，不使敵人襲擊，更是仗著主的能力，向仇敵進攻。這個教會所守的陣地，是特別重要，是有撒旦座位之處，別的地方，是撒旦的差役，撒旦的勢力，這個地方，是撒旦的座位，撒旦的據點，撒旦的大本營，司令部。牠的權柄威力，集中在這地方，牠如道得著了別迦摩，牠便執著勝利的票券，使教會漸漸地成了牠的勢力範圍，而被牠的魔力所侵略。好危險哪！別迦摩教會的使者；你站在這樣的火線上，堅守你的陣地吧！

這教會的使者，倒是忠心的，聖徒們也是些精兵壯士，所以當與仇敵交鋒時，頗占上風，他們足能與士每拿相伯仲，有威武不屈的精神，撒旦一下子也是用獅子的威風，來與他們決鬥，他們中間的壯士，主忠心的見證人。

安提帕殉難了

何等壯烈光榮，與他的主同受苦，效法主的死。因忠心作見證而被殺，這和在彼拉多面前做美好見證的耶穌基督相似（提前六13），榮耀啊！是得勝者！「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們」（太十28）。今日的教會，太平安了，沒有爭戰，也沒有流血，舒舒服服的過日子，每天專是為吃什麼穿什麼來打算，來經營，傳道人沒精打采的講道，信徒們瞌睡打盹的作禮拜，做什麼見證，更提不到忠心，這樣的教會，是被撒旦用迷魂藥弄昏了的。或者竟作俘虜了，那裡還有陣地可守。親愛的讀者，你是基督徒嗎？是教會嗎？是從軍的教會嗎？是打仗的戰士嗎？要做見證，要忠心放膽的作見證，這樣的見證人一出來，是惹撒旦紅眼的，是叫牠特別嫉恨的，牠要把炮火集中在他身上，是不容他活著的，他活著來作忠心的見證，是撒旦受不住的，是使撒旦的座位震動的。故此撒旦先要他的命，我們的主也許可這攻擊臨到祂忠僕的身上，他便被殺了，和使徒先知一樣的被殺了，是失敗了嗎？決不是！讚美主！有榮耀的復活在等侯他。

安提帕當日的見證是忠心的，但他的見證到底是什麼，就使得撒旦與他誓不兩立呢！聖經在這裡雖未明言，但看到他的戰友們所共有的見證和魔鬼，也就知道了。這裡提到當安提帕被害時，別迦摩教會的使者，還繼續的：

堅守我的名沒有棄絕我的道

這便是這個教會所有的持守，所作的見證，向元首基督所有的忠心。主對於這教會的使者；如此稱讚，便可知道那忠心的見證人，安提帕所作的見證是什麼了。「堅守我的名，沒有棄絕我的道」（啟二13）。在別迦摩地方是有許多的名和許多的道，邪神的名，偉人的名，鬼魔的道，異端的道，宗教學問邪術迷信，充滿了那個地方，這便是前面所提撒旦座位的基本勢力，牠就是用這些來迷惑人，引誘人，使人遠離真神和神的救恩。但教會在這地方是惟獨高舉耶穌的名，稱祂為主，只信主耶穌的道，惟他是從。絕不把主的名與假神並列，與什麼宗教家並列，如孔子、老子、釋迦牟尼、穆罕默德等，也不與什麼大政治家慈善家，古往今來的偉人，如法老、凱撒、拿破崙、華盛頓、皇帝、元首等人物齊觀，惟有基督是萬有的主，永遠可稱頌的神，這樣的堅守是基督徒當有的態度，當有的見證。

世界好多人都信耶穌，一些非基督徒也承認耶穌，不過他們所信的耶穌，是一位猶太的宗教家，革命家，絕不是神的兒子！人類惟一的救主。倘若我們把基督教算為宗教之一，把主耶穌看做教祖之一，這樣就一點不受譭謗，不遭迫害，基督徒就一點不惹人討厭，如同孔教徒、佛教徒一樣。我們若說宗教都是好的，都是勸人為善的，萬教歸一，異途同歸，這一點都不妨礙鬼魔的工作，不惹世界的惱怒。但我們卻一直的作見證：「在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）就是從古以來，教會遭受逼迫的大原因，基督徒在世界的社會中，總是與人不合流、不妥協，叫撒旦的行事，不能順利的進行，犯罪的人，不能隨心所欲，他常是大聲疾呼，指出社會的黑暗人類的罪孽，假道的欺騙，一切宗教的無能，這便惹得世界的嫉恨，要除掉祂，把祂釘在十字架了。

有一次我讀到一本宗教概論，是基督教的學者所編的，在它的序言中有這樣的幾句話：「一切的宗教都有真理，我們若有一個尋求真理的心，那麼、孔子、釋迦、穆罕默德、耶穌、他們在天之靈是如何的安慰呢！」（原句之意）還虧得他把耶穌也放在教主之列，別人輕看耶穌，這先生倒還重視，但無論如何，在我的心中，不能把這樣的人，算作基督徒。可歎哪！今日的基督教會中，有不少這樣的牧師傳道，信徒，大門上掛著基督教的招牌，我不知道這樣的教會為主作什麼見證，我要告訴讀者這篇道理的人，這樣的教會水遠不會遭迫害，受患難，就是到將來敵基督者出現之時，它還有存在的可能。

說到這裡有人要向我質問了，現今也有教會是如此的信仰（即所謂社會福音），但照樣的不得自由集會，禮拜堂被佔用，怎樣說不遭迫害呢！我們要知道今日的中國基督教會，並沒有遭到危難，壓迫，這不過是受政治的牽連，國際的影響。地方的當局，並沒有為著主的名，主的道，而加逼迫（間或一二處有之），社會上的人雖然不太歡迎基督教，但今天卻也沒有特別加以仇視，加以排擠，今天的一點難處，說不到為主受苦。我想這是因我們不長進，決沒有別迦摩教會的力量、勇敢、見證、主也看我們不夠為祂受苦，不配為祂受苦，所以我們今日尚是平安無事的度日，倘若一天我們真是堅守主的名，不棄絕主的道，逼迫患難，恐怕要接踵而至。

我們是信奉主耶穌基督，歸在祂名下的人，因祂的名，我們蒙了救贖，蒙了悅納，領受了一切屬靈的福氣，權利，因著祂的名連鬼也要服了我們，祂是我們的救主，我們的元首，我們的新郎，我們是歸於祂的，永遠是屬祂的，而且是只屬於祂。一個女人不能同時屬於兩個丈夫，我們也不能在主的名之外去歸別的名，這是我們所當堅守的。「我嘴唇也不提別神的名號」（詩十六4）。在這裡請注意兩個字，「堅守」，我們今日要覺得並沒有人來強迫我們承認神的名，和其他任何的名，似乎在這點上無須費多大力量，即可堅守。弟兄姊妹，請留心，若在平安的時候你不親近主，信靠祂，跟隨祂，高舉祂，恐怕一日風雨除猝至，你的旗幟，要從你手中被擊落地上了。

還有一件類似的事，我在此處也要附帶著論一下，就是今日的教會中，復興的教會中，熱心的基督徒中，發現一種屬靈的通病，就是在主耶穌的名以外，另高舉了別的名，一個奮興家，一位神的僕人，我是從他蒙恩、得救、受靈浸、受造就、這樣就心悅而誠服的，欽佩、聽從、愛戴、跟隨神的僕人，看他和耶穌一樣。雖然是知道不當看人過於主，但是事實卻正是愛人過於愛主，聽人過於聽主，高舉人過於高舉主。愛主是在口頭上，愛這位神的僕人卻在事實上。自然愛神的僕人就是愛神，但在心目中，不知不覺這位神的僕人，占了主的座位，甚至於他講的對，我來聽從，他講的不對，我也來聽從，只要話從他口中出來，我就毫不分辨地來接曼，心目中，只是這一個人。再若屬肉體一點的話，就念茲在茲的在他身上，一旦神的僕人離去，真如掉了魂一樣，一日不見，如隔三秋，若有人稱微提到這位神僕人的弱點，那真要怒髮衝冠的去對付、去分辨、去袒護，真看他如同神一樣。

親愛的讀者，小心哪！高舉人過於高舉主了，在主尊名之外，又有所尊之名了。到這地步，就成了哥林多前書一章12節所題「我是屬保羅的。我是屬亞波羅的。我是屬磯法的。」這樣依外面看尚不打緊，但在屬靈一方面，是給撒旦機會，近來敗壞神的僕人、敗壞神的教會、屬靈的實力、反倒一落千丈了。結果，存心是愛神的僕人，反倒害了神的僕人。存心是愛教會，反倒敗壞了教會。存心是愛神，反倒是得罪神、褻瀆神。一位神的僕人到了這種地步，一定在不知不覺間，能力漸漸減少，外強中乾，甚而至於被主斥退，再不結果。危險哪！今日作神僕人的同工們，當特別留心，一旦看見信徒有如此的傾向、舉動，就當警告，勸勉，萬勿自鳴得意，恐怕要犯大衛數點百姓的罪了（撒下廿四1～10）。保羅真是我們最好的模範，一看見有人說：我是屬保羅的，便當下警戒、斥責，「保羅為你們釘了十字架麼？你們是奉保羅的名受了洗麼？」（林前一13）讚美主，這真是神僕人的態度！

再進一步來說，今日教會的分門結党，不得合一，原因亦在於此，一些神的僕人，都在那裡牧養群羊，卻是為自己牧羊，使羊來歸在自己的名下。自然為自己謹慎，為全群謹慎是牧者當有的態度！但愛耶穌也得愛我，聽耶穌也得聽我，是耶穌的羊不錯，但是在我的圈中作耶穌的羊。因而就黨同伐異、互相攻訐，到了一個地步放下救恩不傳，人的靈魂不救，已經有三百、五百信徒，就知足了。以後就專作堅固王位，修理羊欄的工作，可歎啊！神的教會，竟而有此種現象。

弟兄姊妹，謹慎小心，堅守主的名，不提假神的名，也不高舉人的名，不去高舉人，也不讓人高舉自己，只謙卑誠實的尊祂的名為聖，也永遠傳揚這可愛可敬的尊名，神的僕人，神的兒女，再別爭競嫉妒了，快去同心合意的傳揚那釘十字架的耶穌，願人都尊祂的名為聖。今天成千成萬的靈魂下地獄，饑餓的小羊嗷嗷待哺，快去分餅吧！快去救人吧！使人都聽見那永遠當高舉的名，主耶穌基督！

再論不棄絕主的道，這也是別迦摩教會的使者，忠心的見證，主的道就是主的話，也就是全部聖經的話，是主藉聖靈感動祂的眾僕人所寫出來的，這書裡面所說的話，就是主親自說的話，我們不敢加添，也不敢減刪，並且誦讀，傳揚，遵行。怎樣便叫做棄絕主的話呢？就是輕看不鄭重，不遵行，隨私意解說，隨私意行事，放縱肉體，不聽從主的命令，古時的以色列人，正是如此。希伯來書三章15節，「經上說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心，像惹祂發怒的日子一樣。』」司提反也曾見識這些悖逆的猶太人說：「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守。」（徒七53）

今日的教會，信徒，若僅僅守著儀式的禮拜，規則的聚會，敷衍的捐錢，卻在生活為人上，教會事工上。不遵守主的話，視為具文經典，這就是棄絕主的話而不謹守的人，撒旦根本不怕這樣的教會，這樣的信徒。並且不聽從主話的信徒，也根本做不出見證來。這樣，在家庭社會中，也遭不到譭謗逼迫，有時竟然為行惡受苦，卻沒有為行善受苦，若教會一直如此的話，你決看不見被殺的安提帕，被扔在火窯中的沙得拉，米煞，亞伯尼哥，也沒有獅子坑中得救的但以理。保羅曾告訴提摩太說，「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提後三12）這些人，就是那些有了主的命令又遵行的人，主說是的我們說是，主定罪的我們定罪，重要的經言我們聽從，似乎是其次的我們也聽從，只要是主的話，我們就不分輕重不分高下，隨聖靈的引導，靠聖靈的力量來違行，願主祝福我們。

巴蘭的教訓

別迦摩教會正在為主作見證與撒旦爭峰的時候，撒旦是失敗了，雖然他們的勇士安提帕為道殉難，但他們仍舊堅守主的名，不棄絕主的道。撒旦見從這一處攻不進去，便別思巧計，不做正面衝鋒乃從側面攻擊，這種攻擊也不是用炮火，乃用政治手腕，改頭換面，假作合好，伺機敗壞教會的內部。這一條計，教會的使者，沒有注意到，便被牠乘虛而入，使教會受了慘傷，這便是巴蘭，教導巴勒，當絆腳石放在以色列面前，叫他們吃偶像之物，行姦淫的事。（民數記廿五章）

這是用往事來作比喻，當日的以色列人如何在這點上失敗，別迦摩教會也照樣失敗了，主在這裡責備他們說：「在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。」（啟二14）使徒彼得曾說：「巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。」（彼後15）2），先知而受工價，而且是不義的工價，這便是撒旦奸計的施行，使先知失敗，使神的子民沾染污穢。不但是有這等行為而且是成了教訓，就叫這種行為，有了掩護依仗，沒有人敢來指摘批評，因為是有道理可講，久而久之，便根深蒂固的成了教會不變的章程了。但教會的主，卻用祂那兩刃的利劍，刺入剖開，發其隱，彰其秘，使教會的使者知所覺悟，知所警惕。

在使徒時代的教會，傳道人生活一項，是不多注意：新約聖經提到「傳福音的靠著福音養生」（林前九14），但似乎極自然的一件事，沒有像今日經濟問題，竟成了教會的命脈，是傳道人的先決問題，做工先提待遇，薪水無著，便請不起牧師，薪金不夠生活，傳道人便棄而他去，這先知而有工價，是從別迦摩教會開其先河。千餘年來，每況愈下，愈演愈奇，甚至排擠暗鬥，拉羊捉肥，成了一種普遍的現象。傳道人是抬約櫃的祭司，是指責罪惡的先知，是建立教會的工頭（弗二20），自己有了此等行為，那裡還有權柄指責人，就是指責的話，豈不是打自己的臉。剛才在執事會上講了工價，又到講臺上講靠主生活，豈不洩氣，令人齒冷，自己貪愛錢財，又叫信徒不愛世界，那信徒只能外面點頭，裡面冷笑。牧師啊！我若不去貪財，誰來給你捐錢哪！咱們最好還是彼此敷衍的作禮拜就是了，你別說我，我也不說你，彼此做好，一好了事，就這樣一直下去只有個作禮拜的會堂，卻沒有與撒旦爭戰的教會，信徒們不冷不熱，吃祭偶像之物，與世為友，行姦淫的事，貪愛錢財，牧師們敷衍了事，專顧工價，撒旦到此，即可高枕無憂了。

最近我國教會，有一種好現象，就是脫去了西差會的經濟，自立自養，傳道人的生活，是本地信徒負責，這是對的。也是合乎聖經的。「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」（加六6）但請注意，求主叫我們做得對，做得徹底。從前一些傳道人，是做西差會的工，掙西差會的錢，好歹教友們問不了，管不著，只要西國牧師說好就成，那裡有錢那裡就有權，傳道人就完全在西國牧師的支配下，（我不是完全反對用差會的錢，有許多確也出於主的工作，）作事講道都是討牧師的喜歡，今天呢？是中國領袖負責，本地信徒捐錢，傳道人又得想法對付管事的領袖，捐錢的信徒一時弄得不好，飯碗又出問題了。

曾有一位同工對我說，我們傳道人比作兒媳婦還難，凡事得看婆婆的臉，從前差會當家，是伺候一個婆婆，今日執事們當家，是伺候七八十來個婆婆，一個應付不好，都出問題。作這傳道人，真不容易哪！弟兄姊妹，我們若盼望我們的教會前進，先得從解決工人的問題下手，工人是主的僕人，是先知，是堵破口的，是代神說話，是建立根基的，弟兄姊妹都當順服他，聽從他，受他的教訓領導，生命知識都增長，成為基督的身體，精兵，來與魔鬼爭戰（弗四11～12）。

但工人也要吃飯，也要養家，也要工作，當然這是信徒當負的責任，要供給主僕人一切需用，和他合作，同工，一同服事主，但怎樣供給呢！我們當照聖經的吩咐，聖經的榜樣，是供給，不是薪金，是需用，不是定額，是馨香的祭，不是按名指定，是各人隨聖靈的奉獻，主的僕人從主領受，不是從人領受，工人憑信心，教會也憑信心，工人仰望主，教會也仰望主。不是彼此依賴，乃是各人討主的喜歡。有的時候，教會的奉獻若有問題，工人可以不受。如同保羅對哥林多教會一樣，寧可兩隻手做工，供給自己和同人的需用。也不累著那屬肉體的教會。但有時雖然離開腓立比，卻仍然接受腓立比的饋送，使教會在福音的工作上，一同有分。不是一成不變的規矩，乃是屬靈活潑的見證。工人榮耀主，教會也榮耀主，千萬別把施教者的供給成了工價，竟或成了不義的工價，那可是中了魔鬼的毒計了。

再聽一句徹底的話，工人而依靠工價，便失去屬靈的能力，若再貪不義的工價，那便要成了撒旦的奴僕了。傳道的失去能力，貪財圖利，教會何有復興建立的希望，這豈不是讓撒旦大大得勝麼！我們若留心的話，或者也看見過幾個神曾經使用過的工人，在初傳道時，當是三餐不繼，生活簡單，卻是依靠神的應許，不缺作見證的能力，大有果效，靈性也是一日千里的長進。到一旦功成名就，奉養豐富，便沙發高坐，著書立說，其實是外強中乾，失去能力，倒還能博得閱歷深到經驗豐富的美名。但恐怕閱歷只是靈程初步的閱歷，經驗也只是初傳道幾年的經驗，以後便是人世的閱歷，屬世智慧的經驗了。我說這話，並非新有所指，挖苦那一位神的僕人，乃是戰兢恐懼，連自己這卑微落後，毫無成功可言，也放在裡面。求主憐憫我們，使我們在屬靈的深造上，前進不息。

在別迦摩教會，竟然有先知成了巴蘭，貪愛不義的工價，做人的僕人，而不做神的僕人，照著人的意思講，而不照著神的聖言講，奉承有錢的領袖，而不敢指斥教會的罪惡，領著信徒走上貪財之路。反過來引經據典，巧辯其詞，說是聖經的教訓，主的旨意。教會上了軌道，傳道人生活沒有問題，方能專心致意的盡職做工，說來頭頭是道，有情有理，實是籌畫自己生活問題，撒旦在這點上得了勝，進而作第二步的攻擊。在別迦摩又傳進了：

尼哥拉一党人的教訓

這件事主曾經誇獎以弗所教會的使者，沒有落撒旦的圈套，並且恨惡痛絕，不過那裡是說尼哥拉一党人的行為，這裡竟然又成了教訓，那等行為，人可以恨惡，但一成了教訓，就有經可據，有理可講，不但不能恨惡，而且得順從，再有糊塗沒有屬靈知識的信徒，以為是正道當行，順服神旨了。這教訓是什麼呢？我前曾略提，就是那高抬地位，壓制別人，爭位抓權，在教會中好為首領，使徒約翰所說的丟特腓，也就是這流人物。（約翰三書一章9節）

在剛下手時，並不敢明目張膽，趾高氣揚，一旦得勢，人心服從，便事權獨專，壓制群羊，再或引用同黨，盤據要津，學校、醫院、會計、司帳，都是自己的心腹，這一下居然小王獨霸一方了。若有人稍加反對，他便說主的僕人是有權柄的，並且引聖經明言教會當加倍的敬奉勞苦治理教會的長老。並且事權專一，就叫工作容易進行，說來真是道理，使徒們在世的時候，教會是何等的順從，但他們卻忘記主的教訓說：「不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前五3）

按聖經的教訓，主的僕人是有榮耀，有地位（啟一20），主右手中的星，是教會的監督，是羊群的牧人，是神的管家（徒二十28）。但神向他所要的是忠心見識，是治理牧養，是群羊的榜樣，是勞苦傳道教訓人（徒二十28；提前三1～7；彼前五2～3）。提前五17～18節，決沒有提到他可以貪圖高位，以此為享受，為誇耀，反倒因著神的恩典，格外勞苦，格外謙虛，做工比別人多，享受比別人少，如同保羅所說：「服事主凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。」（徒

廿19）

凡事做榜樣，領著信徒長進，愛主。在神家中的職分，就是本分、工作、服事，勞力。並沒有外面屬世的宣赫、威風、權利享受。自然一個愛主的工人，弟兄姊妹都愛護他、順服他、供給他、服事他，但這些愛護服事，都是在主內而做。為愛主而作，是屬靈的，不是章程的；是自動的、不是法律的。一個信徒，愛主的僕人，聽從他、恭敬他、要從主得著莫大的祝福，但若一個信徒，不知道愛主的僕人，反倒輕視淩辱，這樣的人自己受禍不錯，但主的僕人卻不能向他質問，或勉強，說：「你為什麼不愛我，不恭敬我，不順服我，不供給我呢」？這一些都是屬靈的，而非法律的。

在教會的起頭，人來服事主，是主的選召，分派，自動甘心，無位可據，無利可圖，反倒為主的名，奔波勞苦，甚至捨命流血，在世界毫無享受。但教會的眾聖徒，卻也是恒心遵守使徒的教訓，供給使徒的需用，體貼神僕人的艱辛，甚至一同坐監，一同勞苦。有的聖徒是接待、饋送、洗腳、伺候，使風塵僕僕的神僕，隨時得到休息和安慰。這雙方都是主愛的激勵，一同得主的賞賜。

但漸漸地在教會中起來一些假先知，使假使徒，假作敬虔牢弄群羊，不是為服事主，乃是為得奉養。在使徒時代，這等人很是不少，他們看見在教會中，雖然不是如同社會上的名譽地位，但這些信徒誠心誠意的接待供奉，謙卑順服，倒比世界上那些以力服人者所得的享受，還格外的牢靠有滋味。於是乎也假作謙卑，熱心工作，投信徒之所喜好，講信徒之所喜聽，外面看起來比保羅彼得還有愛心，還要體貼信徒的難處，他們就用這種卑鄙的假冒，進入教會工作之門，便也一樣的作牧師長老了，一般人也照樣佩服尊敬，這就是「那偷進人家，牢籠無知婦女的」工人（提後三6）。也就是在加拉太教會中譭謗保羅的割禮派。熱心待人，不懷好意。無非離間破壞，好使自己得門而入。加拉太書四章17節提到這樣的人，在以弗所、士每拿時代，不過是偶有其人，但到了別加摩，就風行一時，成了一種教訓，並且：

有人服從了

到主後三百年，皇帝信了耶穌，教會的地位抬高，教會的工人激增，有些人真是服事主，但有人是投機而入，專為自己，因而人設的教會，人立的工人便多起來。教會屬靈的組織，漸漸成為屬儀式的章程，再加上一些人看為好的遺傳制度，傳道人看為好的遺傳制度，傳道人受特別待遇，甚至國家供其俸祿。依外面說，是教會穩固，形體大成，其實是全體發酵，已經被惡者攻入腹心了，世界有地位，教會亦有利祿，在許多事上，把屬靈的恩賜，變成屬世的樣式，此後便變本加厲以致形成了中世紀黑暗世代的天主教。

時至今日，雖然經過了馬丁路得的改革，（路得的改革多是信仰方面，對於制度提的不多）一些教會的光景，何嘗不是如此，許多傳道人和信徒，居然把牧師長老等聖職，看做如同社會上的省長縣長，聖徒奉獻在壇上的供給，變為俸祿薪金。地位高的待遇優厚，地位小的待遇菲薄，甚至傳道人成了比教友還小，受執事們支配的一種差使。這樣作了傳道，便希望作牧師，作了牧師，便希望作監督，一個神聖的教會，成了爭名逐利之場。一旦教會錢少人少，無名無利，便一哄而散，自專門路，為念及此，我真不願多說，惟願主的兒女讀經至此，多加思想，不要以為是說到古時的別迦摩，今日巴蘭、尼哥拉的教訓，正是盛行一時呢！我真盼望中國教會，在今日轉機之時，一直向著主的話走去，信仰，組織，工人待遇，一本聖經的教訓，使教會成為神的家，傳道人是神僕而非雇工，聖職是恩賜而非地位，工人的需要，是靠神而非靠人，是奉獻而非薪金。神家中無名可圖，無利可貪，只有服事，

只有勞苦，只有交通，只有愛心。這樣，教會不是宗教機關，乃是基督精兵，我們真該聽神向別迦摩的使者所說的禱告：

所以你當悔改！

「若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。」（啟二16 ）在這裡你看見，那教會的使者是聖潔的，未曾沾染污穢，主要攻擊的是他們，就是那般服從巴蘭教訓和尼哥拉教訓的人。主要用口中的劍攻擊他們，這就是說，主要用祂的話，指明他們的暗昧，揭穿他們的黑幕，並要宣佈那假冒為善者所將受的刑罰和咒詛，使他們的奸計破露受羞辱受懲罰。但我要大家注意的，是主對這些聖潔的教會使者說：「你當悔改」（啟二16），那些人犯罪我悔改什麼呢！他們爭名爭利，我是聖潔事主，他們悔改就可，我卻何悔何改，主卻在此連這些真正的教會使者，也責備起來，警告起來，並且說，「所以你當悔改」（啟二16 ）。

教會是團體的，不是單獨的，是軍隊，不是散兵。一個肢體受傷，全體就軟弱，一個肢體得榮耀，全體就快樂，一點面酵能叫全團發起來。使者的職任，是監督，是守望者，當撒旦的使者，伺機而入，教會中有了貪名圖利的氣味，多數人有了此等行為，便當警告、斥責、除去臭汙。但別迦摩的使者，自己聖潔做工，卻對於這般假冒為善的工人，寬容放縱，不管不問，沒有效法古時的非尼哈（民廿五7），把那惡人從他們中間趕出去，以致這樣的教訓，進入教會。甚至不但是有巴蘭的教訓，又有尼哥拉的教訓。危險哪！教會成為社會，成為世界，你自己縱然聖潔無玷，教會卻有破口漏洞，若不趁早堵防，恐怕一旦勢成，堵不可能，欲防無術了。

犯罪的人，主要攻擊，叫他們得敗壞的結果，在民數記廿四章25節，只提說：「於是巴蘭起來回他本地去」。這裡你似乎看見他是清清白白的，正直無私的傳了神的話，誰知他貪心未去，轉而作奸，教導巴勒，引誘選民，倒是得了巴勒的金銀，但是到神懲罰米甸的時候，「摩西就打發每支派的一千人去打仗，並打發祭司以利亞撒的兒子非尼哈同去……他們就照耶和華所吩咐摩西的，與米甸人打仗……殺了米甸的五王、就是以未、利金、蘇珥、戶珥、利巴、又用刀殺了比珥的兒子巴蘭。」（民卅一6～8）。可憐的巴蘭，作了先知，傳了神的話，未了受神的刑罰，與惡人一同被殺，他的罪狀，被聖靈宣佈了，「巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」（彼後二15）。主那兩刃利劍的攻擊是何等的可怕哪！

主內的同工們，千萬別裝沒聽見，作了一次二次，主未懲罰，就以為不相干，一直的下去。請再聽主的話說：「但神對惡人說，你怎敢傳說我的律例，口中提到我的約呢。其實你恨惡管教，將我的言語丟在背後。你見了盜賊，就樂意與他同夥，又與行姦淫的人，一同有分……，你行了這些事、我還閉口不言。你想我恰和你一樣·其實我要責備你，將這些事擺在你眼前。」（詩五十16～21）。

容忍人犯罪，而置之不理，各人自掃門前雪，這種行為，雖不至於受刑，卻是要受罪人之累，使教會敗壞，無法收拾，在主面前受責，因未曾盡看守之職，而使小狐狸進入園中，葡萄收成減少，園主的心傷痛，你這看守的人，焉能推諉無過呢！但在今日的教會中巴蘭的教訓，和尼哥拉的教訓，根深蒂固，甚至許多人視為天經地義。不但不知悔改，並且一直在這上面建造，作牧師便傳道，不作牧師不傳道，有薪金便去任職，沒有薪金不去任職，給權柄便作長老，不給權柄，便事不過問。這種情況，幾乎是教會普遍的光景，我們怎麼辦呢？但請聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。

得勝的

主要我們做得勝者，不但自己不沾染污穢，也要提醒、勸勉、看守、擒拿。（歌二15）使教會成為聖潔，傳道人廉潔自守，信徒自然遠避諸惡，傳道人只知有主，不知有己，視萬事如糞土，什麼金錢名譽，不稍存心，信徒們也自然明白如何捨己跟從主了。對於犯罪的人，犯罪的事，不避權威，不怕批誶，指明錯誤，反對罪惡，教會已往似是而非的錯章程，毫不顧息的改革，一切效法世界的樣式，不避非難的廢除，虔心祈禱，聖靈將啟示山上樣式（出廿五40）。竭力尋求，主將澆灌以上面的能力（徒一8），如此教會蒙福，主名得榮，切願主在今日的教會中，興起以斯拉、尼希米這樣的領袖，除去教會的罪惡，恢復神的言語，再有非尼哈一樣的人起來，嫉邪為懷，離絕一切的惡人，也明知知易行難，但我們卻不當畏難苟安，只仰望我們的主，一步一步的前行，我們的主絕不把難擔的擔子放在我們肩頭上，並且祂給得勝者極寶貝的：

應許和賞賜

「得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。並賜他一塊白石，石上寫著新名。除了那領受的以外，沒有人能認識。」啟示錄二章17節，這裡主給得勝者賞賜，是有兩個，第一是隱藏的嗎哪，第二是白石上的新名，我在此處分開的解說一下：

嗎哪是以色列人在曠野時，神給他們從天上降下的食物，以色列人藉這食物，度過了四十年曠野生活，直等進了迦南，這食物完全是仰給於神，並且是每日收取。多無餘，少無缺，形狀潔白，生命豐富的芫荽子，這正是信徒在世的生活，更是神僕人的生活。雖然是與世人一樣的衣食，也要親手勞苦，作正經事，但究竟無裡無慮，無欠無缺，不紡不織，百花自然美鮮，無倉無庫，雀鳥尚有口糧，聖父在天，自然更好的東西，賜給祂的兒女，細細地玩味主的話，是何等自然，何等信實。神的僕人，神的兒女，自當凡事交托，努力事主，但今日如此生活的人，真是鳳毛麟角。倘有一二神僕一二信徒，如此態度，皆目之為信心生活，人間罕有的事，其實這正是神的一切兒女，當有的生活狀況。

按今天說，自己度信心生活，是不容易，不過還不遭別人的非難，或者還一個屬靈的美名，但你若在教會同工中，度如此生活，就要背十字架了。不但要信心，還得要受苦，因為這樣做，不合教會的定章，也給別的同工們難堪，到這地步，不但不稱讚你，反倒要非難、譏笑、誤會、批評，再或看你是翻駕之馬而排斥了。一個傳道人到此地方，遭上峰厭惡，同工白眼，你若再去指責別人，當靠主不當靠錢，當事主不當事錢，再說教會當事者的暗昧罪惡，教會規章的不合經訓，這簡直要看你是毀壞教會，擾亂天下的了。在如此環境中，你可真要淒涼孤單，內無助，外無援，除主以外，無處表白。再者，你若是多年做工，得信徒的稱讚，有多人的認識，雖然教會中掌權者對你們白眼，然而信徒們還對你佩服，近處的人或對你疏遠，而遠處的人卻對你景仰。這樣按外面說，總還有路可走，若你是初出茅廬，外人不知不聞，近人不諒不解，這恐怕要真的饑寒交迫，窮無立椎了。

我也知道多少弟兄，正是在此路口，蹲躇徘徊，不知是否敢行，弟兄們，只看主，別看路，只要清楚是主的旨意，別的即無問題，我不願意人盲從的走信心之路，我只願人遵行主的旨意。請注意此處所說是隱藏的嗎哪，意思是說，亞倫把嗎哪收貯于金罐，以傳後世，那金罐是放在約櫃中，和神的約永存不變。今世以色列人的約櫃，雖然失了蹤跡，但天上的約櫃和嗎哪，仍在神那裡，是隱藏的，非明顯的，連你自己也不知道，也不當知道，乜不要知道。你的嗎哪藏在何處，今天的需用，是烏鴉送來呢？是寡婦供給呢？讚美主！你們需用的這一切，你們的父是知道的。

再說白石上的新名，在前面他棄絕了巴蘭的工價，神卻給祂隱藏的嗎哪，在這裡他不要尼哥拉党的地位，神卻給他白石上的新名，這是古希臘人的表記，作基督徒得勝者的教訓，白石上刻著名字是希臘人為競賽者優勝的獎品，也是新婚夫婦的結婚紀念。主用這作祂得勝新婦的賞賜，是何等的對我們鼓勵，今天我們若要不走巴蘭的路，不走尼哥拉的路，就無財可得，無名可圖，在屬世的教會中，也或者沒有你的工作，沒有你的地位，沒有你的享受和榮耀，但弟兄姊妹！請你留心聽主說：我要給你「一塊白石，石上寫著新名」（啟二17）。主也曾告訴祂的門徒說：「不要因鬼服了你們就歡喜。要因你們的名記錄在天上歡喜。」（路十20）哈利路亞！我們的名紀錄在天上，而且是主紀錄的，將來在天上的眾使者和眾聖徒面前，你要聽見主提起你的名，說到這裡，我們的靈，真要飛騰直上，圍繞寶座了。

我說到巴蘭的教訓，和尼哥拉的教訓，就要附帶說一點今日各處教會所有的一種現象，固然在教會中有貪名圖和的事，但就在尋求長進凡事靠主，盡力做工遵行真理的人中，也當小心謹慎，免得不知不覺陷在魔鬼的網羅中，千萬不可大意，說別的人是走巴蘭、尼哥拉的路，我自己是走捨己背十字架的路。恐怕就在你的十字架的道路上，也沾染了巴蘭、尼哥拉的氣味，就在名為信心生活的路上，也成了巴蘭的路，也成了屬靈的尼哥拉，這樣害人害己，比那外面的巴蘭、尼哥拉，還要更深十倍了。

神所特選的僕人，遊行各處傳神的消息，復興主的教會，於是就有許多人接踵而起，作遊行佈道，自由佈道，也是信心生活，靠主生活，倒是熱熱鬧鬧往來奔走，大凡被復興的信徒，多半是如饑如渴的追求，神的僕人又不能久住，這些人就趁機而入。謙卑耐勞，容易招待，就把多少剛才蒙恩心中火熱的幼稚信徒，喜的眉笑眼開，歡喜接待，以為是神所興起的彼得、保羅。這些人也就趁機牢籠，信徒們倒誠心誠意的奉獻，他們就半推半就的收納，這種道路，又有屬靈的美名，不掙薪金，信心生活，實際上他們若真在一處教會作工，恐怕才能不濟，能力不足，無人聘請，生活難以維持。這樣做，只要有幾十篇講章，幾十首詩歌，倒還有名有利，普通人的生活，還沒有如此舒服呢！

但如此行的人，決沒有長久下去的，困為原來就是假冒模仿，過著金錢的誘惑，弟兄姊妹的愛心，自己根基不深，撐不住氣，結果劣跡畢露，不是貪財，就是污穢，前些時復興人，現在又絆倒人，自己吃虧不打緊，教會跟著受傷，信徒跟著跌倒，主名跟著受辱，連一些的僕人也跟著受累，不會分辨的外人和信徒，看傳道的人，一文不值，真是些化緣和尚，無業的流氓，這種現象，我親眼見的，不只三、四。此等工人，不但不是主工前進的幫助，反倒是攔阻。願教會負責的守望者，為自己謹慎，也為全群謹慎，會「試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟二2）

但那真正跟從主的人，教會的使者，卻不是如此，或作一處教會的治理，或作眾教會的守望，「凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人譭謗。反倒在各樣的事上，表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、儆醒、不食、廉潔、知識、恒忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、神的大能。仁義的兵器在左在右。榮耀羞辱、惡名美名。似乎是誘惑人的，卻是誠實的。似乎不為人所知，卻是人所共知的……似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」（林後六3～10）

在如此的境遇、工作、態度、存心中，事主事人，作神僕人的心中和身體，外面和裡面，是要經過什麼滋味，是需要何等力量，是有多深的苦愁，是得著多豐盛的生命，真是局外人不得參透，只能說他的一切，只有自己和神知道，別人無從設想的，故此主所給他在白石上的新名，也是除了那領受的以外沒有人能認識。

名字是代表實際的，自然世界上名實不符的太多，但在那審判主的台前卻不能有絲毫的假冒，今日的基督徒，凡有耳的，就應當聽，你要不沾染世界的名利，也不沾染教會中的名利，不作外面的巴蘭、尼哥拉，也不作屬靈的巴蘭、尼哥拉，在這條路上得勝，真需要出代價啊！正如以上保羅所說的話，你所經過的是何等的苦愁，何等的磨練，世上沒有字義可以表明，沒有名稱可以彰揚，但主那時要給你在那塊天上的白石上，寫出你所配得新名來，作為你的優勝紀念，直到永遠。

別迦摩教會的教訓    蔡中宜

經文：啟示錄二章12～17節

別迦摩教會可代表主後三一六年至六O六年政教聯合的時代，也是代表與世俗聯婚的教會，那時靈力減少，俗事增加，士每拿教曾經過十次大逼迫後，信徒不多了。及至別迦摩教會時代，羅馬君士坦丁大帝執政，這位君王原非基督徒，一日，他在天空中看見一個十字架，因此勉勵士兵，靠十字架戰爭，結果凱旋而歸。從那時起，君士坦丁把基督教立為國教，因此多人懷著爭名奪利的野心加入教會，以致釀成極大爭執。君士坦丁進一步把政教混合，自己身兼兩職，掌握大權。在這情形之下，教會大都是沒有重生得救的人，簡直是魔鬼利用的傀儡，教會腐敗情形，極端嚴重。

主吩咐的話（啟二12）

你要寫信給別迦摩教會的使者。別迦摩意思是「結婚」，與世界混淆，不分別為聖，沒有榮耀見證，此城廟宇林立，敬拜Aesculapius「醫神」，以蛇為象徵，蛇即魔鬼之表像，此城亦為東方的屬靈羅馬，為崇拜皇帝的中心，有Augosto首座皇帝廟，所以是撒旦的住處，有撒旦的寶座，今日仍有政教合一的教會，也有不少社會化，世俗化，科學化的教會。試問我們今天的教會是否與世界結婚，是以崇拜人物為中心嗎？這是我們應該時引為警惕的一件事。求主幫助我們能與世界分別，免得褻瀆主的聖名。

主自稱的話（啟二12）

「那有兩刃利劍的說」（啟二12），主的話即兩刃利劍。當時羅馬人視「利劍」為皇帝賜小亞細亞方伯最大的權柄，有生死之權。當主升天的一剎那，進前向門徒說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」（太廿八18）主昔日有權柄得勝罪惡仇敵，今日亦然。希伯來書四章12節說，利劍能刺透人的靈魂，骨與骨髓。世上沒有一人將來能逃避主的利劍，它能刺透人心的隱情，剷除人心的罪汙，也能割絕與世界的關係。

主稱讚的話（啟二13）

「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」（啟二13）此城雖有撒旦寶座，但安提帕被殺，成為忠心見證人。安提帕在歷史上沒有記載，可能是個不出名的人，但卻被主特別提出，按安提帕的意思是「反對一切」，他反對一切不合於神真理的事，結果被殺殉難。那時候殉道的人極多，有的人很有名望聲譽，他們在逼迫中能堅守主名，不棄絕主道，所以配得被主稱讚。今日在集權統治下，同樣也有許多愛主的人，飽受逼迫患難，他們忠心為主，至死不屈，難能可貴。

主稱讚別迦摩教會書信中，不能不叫我們有所警惕，到底我們心中有無撒旦的座位？須知未經重生的人參加教會工作，便成為撒旦工具，危險性是相當大的，當時君士坦丁便是最好的例子。

有些人不諳歷史，誤認基督教是從羅馬教產生出來，殊屬荒謬，其實羅馬教在主後三百多年才開始，而基督教則承使徒時代教會相洽而下，這點我們必須清楚認識的。

主責備的話（啟二14～15）

「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡」（啟二14）：

（一）「有人服從了巴蘭的教訓」（啟二14） —— 貪利。巴蘭是貪愛不義工價的先知，他為貪愛錢財，叫巴勒讓摩押女子進入以色列民中，使以色列人犯了拜偶像和淫亂的罪，別迦摩教會領袖與巴蘭一樣，因為貪愛錢財和不敬畏神，以致人欲橫流，罪惡滔天。

（二）「服從了尼哥拉一党人的教訓」（啟二15） —— 爭權。既稱為黨，當然有爭權奪利的行為，在茲民主時代，各國組有政黨，每逢競選時往往明爭暗鬥，互相傾軋，目的不外希望當權。當君士坦丁集政教於一身，凡加入教會的人，都有權柄可享。於是斯世的人，紛紛加入教會，以致教會日趨世俗化。外表發達，內部腐敗，這是魔鬼破壞教會工作之尤者，我們不可不加提防。

主勸勉的話（啟二16 ）

「你當悔改」（啟二16），別迦摩教會雖罪大惡極，但主仍賜予悔改機會，因主有豐富恩典，施洗約翰在一開頭傳道時，就說：「天國近了，你們應當悔改。」（太三2）主耶穌開始傳道時，也有同樣的話（太四17），可見悔改是何等重要。未信主的人固然應該悔改，信徒、教會也都需要悔改，我們要趁著機會切實悔改，錯過了，機會也許不會再來。挪亞時代那些造船工人，應該最有優先權進入方舟，無奈他們不肯悔改，以致溺斃洪水之中，多麼可惜。

主警告的話（啟二16 ）

「若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍，攻擊他們。」（啟二16 ）主將來要用祂自己的話審判世人，定他們的罪。（約十二47～48）主必快來施行審判，我們是否已預備迎見主，「凡有耳的，就應當聽」（啟二17），我們千萬不要拒絕主的話，消滅聖靈的感動，非但要聽，還要遵行。

主應許的話（啟二17）

「得勝的，我必」（啟二17）：

（一）「將那隱藏的嗎哪賜給他。」（啟二17）主乃生命糧，天上來的嗎哪，吃了必得永生。「隱藏」乃指舊約時代存在約櫃盛嗎哪的金罐，照樣，我們的生命也「與基督一同藏在神裡面」（西三3 ）。

（二）「並賜他一塊白石、石上寫著新名。」（啟二17）神與亞伯蘭立約後，改稱他為亞伯拉罕，撒萊蒙神賜福改名撒拉，西門跟主後改為彼得，掃羅悔改歸主後稱為保羅，得勝的基督徒主要賜他新名，將來在天國內便要過著特殊的新生活，感謝讚美主。

願主用祂的亮光照耀我們，用祂的利劍割絕教會與世俗的關係，高舉基督，見證基督。

推雅推喇教會    陳終道

經文：啟示錄二章18～29節

給推雅推喇書信所描寫的情形很像主後六百年至一千兩百年的教會情形。這是教會的黑暗時代。意即基督教墮落為天主教的時期。普通人將天主教看作舊教，基督教當作新教，這實在是很大的錯誤。有些教會學校的先生也同樣教導學生們基督教是新教。我以為基督教太忽略這方面的事實。許多年我們接受一種錯誤的宣傳，並且隨從別人的宣傳。雖然教會有主教（或監督）的職分似乎頗早，事實上第四世紀羅馬君士坦丁皇帝信主之前沒有教皇，並且在第七世紀初葉之前，教皇尚未正式被承認為眾教會看得見的元首。教會自被立為羅馬國教以後，日益腐化，漸漸地容納拜偶像的道理，漸漸地被各種異端和世界的榮耀所侵襲。至主後六百年已遠遠地離開聖經的道理了！

主耶穌明明吩咐門徒說：「……你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人。誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。並且要捨命，作多人的贖價。」（太廿25～28）但教會到了推雅推喇時代，居然正式在教會中有了教皇，作教會的元首，明明違背了主耶穌的教訓。所以教皇的正式被承認為教會的元首，實系教會黑暗時代的「正式開幕禮」。也就是天主教的正式開始。

今日基督教被稱為更正教或復原教，因為馬丁路德從天主教黑暗和腐敗中，將基督教從信仰方面恢復到聖經的真理中，使基督教重新走在使徒所傳救恩的道路中。

「推雅推喇」意即繼續獻祭，這名字作為象徽主後六百年至一千二百年間的教會 —— 天主教 —— 也是很適合的，因為天主教的「彌撒」意思就是繼續不斷地為生人或死人獻祭。這是完全錯誤的，是對基督救贖大功的一項大褻瀆。因基督在十字架上獻上自己為贖罪祭，是一次獻上便已經成就了永遠贖罪的事。所以「彌撒」的意義是明明違反希伯來書十章10～14節的話：「我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖。凡祭司天天站著事奉神，屢次獻上一樣的祭物。這祭物永不能除罪。但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。從此等候祂仇敵成了祂的腳凳。因為祂一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」

他們將基督在十字架上一次已經做成的贖罪祭，作為經常獻的贖罪祭，這樣地經常獻贖罪祭 —— 舉行彌撒 —— 就是表示基督那一次在十架上的贖罪工作尚未完全，仍需藉著象徵的彌撒儀式再繼續獻上。所以他們的神父多一次舉行彌撒，就多一次藐視基督已經完成，不能再加上人的工作之贖罪功效，也就是再一次犯了重釘基督在十字架上的罪。

在七書信中，本書信最長，可是多半是責備的話。

一、主的自稱

「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子，說：」（啟二18）

主對這教會的自稱特別強調祂是神之子，這自稱是第一章所描述的榮耀人子中所未用的名稱，原文神之子是放在全句的開頭表示加重語氣。按羅馬天主教教會故意提高了馬利亞的地位，將這原本是至高神的兒子變成是馬利亞的兒子，將神人間獨一的中保，變成不是獨一的中保，他們事實上除了基督之外，另加上許多古聖徒也成為變相的中保。所以本書信中主自稱為「神之子」。

主耶穌是怎樣的一位神之子？是「眼目如火焰」（啟二18）的神之子，意即是鑒察人肺腑心腸的，祂洞悉人的一切詭計和一切撒旦深奧之理。在一切異端中天主教確是最「深奧」的異端，因為她太像基督教，有許多地方是從基督教蛻變而成的，他們用了許多聖經中的名人作為偶像，她講論因信稱義，但她的因信稱義是憑功勞得來的。天主教的每種宗教儀式都含有「功勞」的意義，比如念經，數珠就有赦罪的功效。天主教中的玫瑰經（包括天主經，聖母經和聖三光榮誦）。按毛勞主教編的「我們的大公信仰」中的玫瑰經篇說：

「玫瑰經附有很多大赦，例如：拿了附帶大赦的念珠念玫瑰經，每遍天主經，或聖母經或聖三光榮誦，都可得三百日大赦。」

又如彌撒，告解、瞻禮……．等亦無不合有憑功績可以得著赦免的意味。天主教掌權到最黑暗的時期甚至演變到一個地步，使犯罪的人可以買贖罪卷而得赦罪，明明地違背聖經的教訓 —— 「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物。」（彼前一18）

許多人說天主教和基督教差不多，這完全只憑外表觀察。其實天主教和佛教差不多倒是真的，天主教只在儀式和聖經方面和基督教相似，它信仰的原理卻和佛教相似。佛教主張行善積德，天主教也主張行善有功德；佛教念經數珠，天主教也念經數珠；佛教為死人超渡，天主教為死人舉行彌撒，使他們可以早日脫離煉獄；佛教有守齋期，佛教的和尚尼姑禁止嫁娶，天主教的神父修女也禁止嫁娶，天主教的神父和佛教和倚的分別，所差的只是神父可以不必剃光頭而已！佛教將各種有道行的人變成神來敬拜，天主教將聖經中許多聖徒作成偶像，作為敬拜和祈禱的對象；所以天主教雖然講了許多關乎聖經方面的事，引用許多聖經人物，但她的原理卻是異教的原理，不是福音的原理。這使許多人難以分辨。雖然如此，那眼目如同火焰的神之子，卻能鑒察洞悉。

「腳像光明銅」（啟二182），銅在聖經中代表審判，「光明銅」表明神的審判是完全公義，聖潔的，是所無法掩飾、欺瞞、逃避、或隱藏的。每一位元信徒應該認識到主乃是眼目如同火焰，腳像光明銅的主。祂雖是慈愛的主，曾為我們死，為我們流血；但對於不肯悔改認罪的人，祂乃是一位嚴正公義的審判主。正如主在世時自己所說的「掩蓋的事，沒有不露出來的。隱藏的事，沒有不被人知道的。」（路十二2）所有想用種種方法掩藏自己罪的，乃是把神當作是愚蒙可欺的。實在罪上加罪。

二、主的稱讚

「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐。又知道系末後所行的善事，比起初所行的更多。」（啟二19）

基督是一位完全公正的主，雖然推雅推喇教會有許多壞處，但她也有一些好處，即使只有一件好處，祂也先看到人的好處。我們卻常常因人某一、兩方面的短處，就把他看做一個無長處的人。若有人發過一次脾氣，我們就永遠當它是一個發脾氣的人，偶然說了一次謊，就當他是一個說謊者。

有一個教會執事，因與人爭吵而動手打起來，因此他得了一個「打人的執事」的渾號。但事後他自己深深懊悔，並且認罪。他得著了主的赦免和與他爭吵的人之赦免，卻得不到會眾的赦免。甚至過了八九年，人們仍然稱他為「打人的執事」。我們正是這樣，如果看見人有什麼壞處，就彷佛要把他定梗了永遠都是那麼壞，永遠不許改好似的；但主耶穌不是這樣，縱然一個人有許多壞處；但若他有一點長處，主決不會因他有九十九樣的失敗而抹煞他那一件的成功。

推雅推喇教會的好處是什麼呢？她的好處是熱心行善。在此主說：「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐。」（啟二19）這幾點好處，可以總括為一樣就是行善事。

我們不是憑行善事得救，但並非說不必行善事。反之乃應存著以行善為當然的本分，毫無功勞的態度去行善。現今教會中有些人似乎走到另一極端去，仿佛把善事當作惡事；好像作善事就是犯罪似的。這不是聖經的觀念。

推雅推喇教會不但行善事，並且末後所行的，比先前更多。許多信徒在靈德上的長進，是末後的長進比先前更少。起初很熱心領人歸主，但略有成績，便自以為滿足：也有些傳道人，原本很謙卑地事奉神，但略有成就，便以為自己配得全世界信徒敬重的大先知；還有些人初時很虛心讀聖經，不久便驕傲起來，以為自己對聖經很有研究，擅作主張，標奇立異，其實是瞎子領路，混淆真道，使教會蒙受損害，卻不肯接納人的意見，自以為是，何等可惜。但主稱讚推雅推喇教會的使者，末後所行的善比先前更多。

注意「行善」不是只在全教會每一個人都好的時候才行，也不是只在最屬靈的教會中才行。我們不是整天在注視誰有好行為，誰有愛心愛人，乃是自己去愛主愛人，不要問為什麼像某人信主那樣久仍是那麼冷淡屬世；乃應問自己說我為什麼沒有愛心，不能使別人火熱起來，我為什麼不能作光影響別人？

三、主的責備

「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」（啟二20）

主責備推雅推喇教會的，就是她容讓那自稱為先知的婦人耶洗別。耶洗別是舊約歷史中的人物，是以色列歷史上最壞的一位皇后，她引誘亞哈王犯拜偶像的罪，又去事奉巴力，使以色列全國部落在神的憤怒之中。以色列王中最壞的王亞哈，就是因受她的支配而招惹神的憤怒。

耶洗別是歷史上的一位皇后，為什麼聖經在此卻責備推雅推喇的教會，說她容讓那自稱為先知的婦人耶洗別呢？顯然聖經要用歷史上的「耶洗別」，代表某些教會在信仰方面陷入錯誤的異端。天主教將許多人的教訓加入聖經中使人遵從，又將教皇的規定看為是不會錯誤的，是教會看得見的元首。結果，許多人的規條，取代了聖經真理的地位。

在此聖經論到耶洗別的罪是：「引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」（啟二20）在此姦淫特指信仰上的墮落，耶洗別引誘亞哈王犯了靈性上的姦淫，去敬拜巴力和各種偶像。照樣，天主教也藉著人的道理，把信徒引到拜偶像的路上。她把許多古聖徒的像設置在禮拜堂裡面，或堂外的院庭中，以供信徒默念膜拜，並且向這些像所代表的靈魂禱告。她們說我們只是向它敬禮，他們是主所使用的人，我們不把他當作神敬拜。這真是撒旦深奧之理，可是這種「深奧之理」卻明明的違背啟示錄十九章的記載。當使徒約翰看見天使而想敬拜時，天使卻回答說：「千萬不可。我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」（啟十九10）約翰豈是將天使當作神拜呢？它明知他是天使，只想向他表示最高敬禮罷了。但天使卻認為不論天使自己，或約翰和約翰相同的弟兄們，都不應受敬拜，乃當敬拜神。可是天主教卻不理會神的話，把許多偶像搬入教會中，搶奪了獨一神的榮耀，公然地違背了十誡中的第二誡。「不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷佛上天、下地、和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代。」（出廿4～5）

上文已經提到天主教和佛教有許多相似的地方，在敬拜偶像方面更是相似。試以中國人敬拜偶像來說，許多菩薩原本也都不過是一個人；但那些人對他們當時的社會、國家有相當貢獻，有特別受人敬佩之處，所以後人為著紀念他們，便為他們塑像或設祠堂，以供奉敬仰；但漸漸地日子長久了，那一位受人愛戴的聖賢人物，便成了後人敬拜的菩薩。並且，那些拜菩薩的人也都不是存著以菩薩為獨一的真神之心意去敬拜供奉的，他們也都承認有一位最大的神叫做玉皇大帝，不過除了玉皇大帝之外，還有無數能賜福保佑人的菩薩罷了！如果照天主教的理論以為信徒向古聖徒的像敬禮或禱告是對的，可以得著他們的保佑與幫助，而同時卻譏笑拜菩薩的人是迷信，這實在有點像耶穌所說的：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢。」（太七3）這是不公平的。

最近有許多人談論到天主教和基督教合一的問題。由於教皇在大公會議中極力主張與基督教合一，似乎使若干基督徒感到困惑，究竟和天主教合一對不對？我以為回答這問題是十分簡單的，只把天主教的信仰和聖經的教訓對照一下就可以得著正確的答案。宗教不像別的，它是不能不談信仰一題的，不談信仰怎麼算是宗教呢？基督教是否應當和天主教合一呢？這只要問我們是否應當向馬利亞和許多古聖徒禱告？是否應當臣服于一位教皇？是否在基督以外另有別的中保？是否除了基督十架

贖罪的功勞以外，應當另外藉著數珠念經，瞻仰古聖遺物，舉行彌撒、捐輸……，以得著若干赦免？這類似的問題是不能不先從聖經中得著答覆的，若能放棄這一切基本信仰不談而和天主教合一，那應當說是「降服」不是合一；是圖謀向基督背叛，不是圖謀教會團結。宗教可以不談信仰而合一，真是全世界最可恥的自欺。這種「合一」必然不是信仰的需要，乃是為野心家在權力、地位、利益方面的交易之需要。

在這末世的日子，宗教聯盟的主張不算稀奇。這種主張可能愈來愈多，但各種異教的連結無非預備那敵基督者的出現，那將來在大災難中出現的假先知，顯然是一位元集合歷代各種異端和反對神的道理於一身的人物。現今各種異端道理和反神主義者，都不過是一部分的抵擋神；但這些力量可能聯合起來，由一位假基督領導，出現于大災難中。所以我們聽見這些事時，不但不可搖動心志，反面警醒預備自己，因為知道主來的日子近了。

「自稱是先知的婦人」（啟二20）也代表教會中一切傳異端的人。許多異端都有「自稱是先知」的論調。他們喜歡說自己的亮光是完全直接靈感而來，其實乃是巧妙地在已經完全的啟示 —— 聖經 —— 以外，另加添一些聖經所沒有的啟示。主耶穌早已預言末世教會有假先知興起（太廿四24；彼後二1），今日教會中若有人自稱為先知不算稀奇。

一九四九年在臺山大江村有幾位婦女，宣稱自己有神直接的靈感，其講道每句都由聖靈感動，聖靈不感動便立即停止，聖靈若感動就算半夜也起床傳講，她們說得著聖靈的啟示預知基督在什麼時候再來，有好些人聽信她們所說的，甚至從香港辭去職務去跟從她們，等候基督再來。結果至今基督未見再來，而那幫團體亦已瓦解。

今日基督徒對於那些喜歡講在聖經以外的神奇經歷的人，是應當格外小心堤防的。那些自稱完全出於靈感而講述或紀錄從神來的啟示之人；其言論與著作是否和聖經一樣，有絕對正確的權威呢？事實卻證明，她們所講所寫的常有錯誤。而且常常錯得很嚴重，這是否假先知的行徑呢？教會不應不加考慮，便輕易接那這等自稱為先知的人所作的見證。

主責備推雅推喇教會，「容讓」了那自稱為先知的婦人。這「容讓」反映那自稱為先知的婦人，是很積極地要爭取教導人的機會。而教會不去抗拒她，不指出她的錯來。或為著息事寧人，便任她專權。

香港教會有一種危險。如果一個原本在社會上頗出風頭的人物，一旦信主，大家便爭著請他做見證，領大聚會，用以號召聽眾……，但結果剛剛信主的人，靈性仍然幼稚，在真道上根基淺薄，一經人的抬舉稱譽，必然陷在驕傲自欺的網羅中。這樣，那原本很真純歸主，熱心敬虔的信徒，很快就走入歧途，甚至成為教會的禍害。教會應當很實際地去栽培一個初信者，使他們循序漸長，成為神家貴重的器皿，切勿因他們已有的聲譽另眼相看，以致初信主的人，完全被驕傲蒙蔽，甚至陷於自高自大的罪中，無以自拔。

忠心的牧者，是不會容讓一種錯誤的道理在教會中滋生的，他必須為全群儆醒。不把講壇當作人情，隨便用來聯絡感情，乃是為信徒的益處，和真道上的交通。凡在教會中作執事、長老、有分於聖工的人，都當清楚明白，教會的講臺不應被利用作聯絡名人的工具，它乃是神藉秘的僕人傳達信息的地方，他們有責任維護教會的講臺，成為恩典的泉源。

四、主的警告

「我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的湟行。看哪，我要叫他病臥在床，那些與他行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。我又要殺死他的黨類，（党類原文作兒女）叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的。並要照你們的行為報應你們各人。」（啟二21～23）

這自稱為先知的耶洗別，主曾給她悔改的經歷，她卻不肯改悔，為什麼她不肯悔改呢？原來一個普通人跌倒犯罪叫他悔改還容易；但對於一種自稱是先知的人，卻在道理上走入歧途，叫他悔改就十分困難了。一方面他自以為是先知；是神所設立的屬靈領袖，是一個特殊的人物，是大奮興家、佈道家、神所重用的僕人，另一方面他自覺並沒有犯姦淫、偷盜、不義、勒索……。這等人要他悔改真不容易。許多人在初信主時很謙卑，一犯罪立即悔改，但信主的日子長久了，在教會中有地位了，便不容易謙卑認錯了。

所以在此這自稱為先知的耶洗別，雖然主給她機會悔改，她卻不肯悔改。我們不要只羡慕那些屬靈偉人怎樣大大的被主使用，在教會萬古流芳。他們的工作影響無數人，何等值得羡慕；因此我們也很想很快就能像他們那樣，被人所敬仰佩服。於是我們只顧努力向上爬，忘記了我們跟從主並非要爭取任何名利，忘記了當我們果真被人看為先知時，便有一種危險，這種危險就是不肯悔改。

有些人傳錯誤的道理，誤解了聖經的正意，可能初時他自己的良心也指控他，但既已傳了出去，已經有許多人接受、擁護，怎能收回呢？只好硬著頭皮，極力再去從聖經中尋找可以支援自己主張的根據，曲意強解在所不計。這是何等危險的事呢？在此主警告他們必受懲罰。從啟示錄二章22～23節中有三等人要受懲罰，就是：

（一）耶洗別 —— 代表傳異端的人，或在教會中憑己意專橫行事，占奪了基督為元首之地位。

（二）與耶洗別行淫的人 —— 指那些容讓異端，甚至贊助他們的工作，與他們狼狽為奸。

（三）耶洗別的黨類 —— 党類原文或作「兒女」，代表那些不但附和異端的教訓，且作了她的門徒的人。

這三種人都必受主的懲治，這樣地懲治他們的目的，是要叫教會知道，主耶穌基督，乃是察看人的肺腈心腸的。「察看人肺腑心腸」（啟二23）這句話暗示，耶洗別所傳的確是「撒但深奧之理」（啟二24），為一般人所難明辨。但主是鑒察人肺腑心腸，他們必然要在主前交帳，受審。

教會信徒不應當去贊助或附從傳異端的人。聖經對於信徒對待弟兄和對待異端的教訓是大有分別的。對弟兄姊妹應彼此相愛，互相包容。但對於傳異端，不服從真理的人，卻是需要我們和他們分開，不與他們交往。以弗所教會的長處是試驗假使徒，到了別迦摩教會便有服從了巴蘭和尼哥拉党人的教訓；但在這推雅推喇的教會中，傳錯誤教訓的人，不但可以在教會做工，而且作了領袖，受人的擁戴。這多麼可怕的事阿！

現今教會很容易落在異端誘惑中，其中一項原因是教會在選舉執事的時候過於偏重富有的信徒，而不是注重信徒的靈性、經歷或真理知識。縱或有些沒有經濟力量的人獲選作執事，也沒有多大影響力，只能附和別人的意見。但若信徒財富豐足，很快就被選舉為執事，不管他的靈性怎樣，這些有錢的執事，向來少有人敢指正他們的不是，他們在真道上的追求上也常長進得很遲慢，一方面因他們事務繁忙，另一方面能有資格指導他們的人太少。縱使他們自己存心謙卑，但敢向他們開口的人卻不多。結果形成了非神學博士，大佈道家之流是沒有機會指正他們的錯失。而他們靈性常常在人的阿諛稱許之下，很快就「超越」許多其他信徒。這樣的人作了教會執事，遇到傳異端的人，用籠絡的方法和虛假的愛心，他們實在很難辨認或得勝的。他們很容易憑肉體的喜好行事，並且很少敢阻擋他們。傳異端的人常常很容易因此得著機會擾亂教會。筆者並不是故意和富有的信徒作對，輕視他們，但這種情形，實在是現今教會的普通現象。重富輕貧，確實是今日教會的最大危機。是我們最需要提醒的地方。

我們對一切主內肢體應當不分彼此，一視同仁，這是好的；但如果對一切異端也都說不分彼此，就大大的錯了。保羅對於傳基督的人，和傳異端的人之態度大不相同。對於傳基督的人，他以為即使他們出於嫉妒紛爭，只要基督被傳出去，保羅個人有什麼得失，都不以為意。但對於那些割禮派的異端，雖然口中也說信基督，卻是把福音的基本原理更改了，保羅就是一刻的功夫也不容讓他們（加二6～7），甚至斥責他們為「犬類」為「作惡的」  （腓三2）。保羅這兩種態度，實在是今日教會所應當留意的。

五、主的慰勉

「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人。我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」（啟二24～25）

在推雅推喇教會中還有一種人，他們不順從耶洗別的教訓，卻又不曉得她素常所講撒旦深奧之理的人。對於這等人，主耶穌說：「我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」（啟二24～25）雖然推雅推喇教會有耶洗別當權，信仰墮落腐化；但其中仍有少數真信徒，他們雖然不會分辨像天主教道理那樣巧妙的錯誤；但他們信賴主的心是真純的，對於這種人，主不把他們與異端的人同等看待，主勉勵他們持守所已經有的真理。教會落在天主教手中的時期裡，顯然還有少數的真理，還有少數的真基督徒，並未同流合污。他們雖然不能揭穿天主教的錯誤，卻能潔身自守。主耶穌不會要求我們作多過我們所能作的。祂總是按我們的程度來估量我們的忠心。推雅推喇教會中的少數人的得勝，不是在於能否推翻耶洗別，乃是在於能否持守所已經有的，能否保持自己站穩在真理中，不去順從錯誤，忠心地等候主的再來。

六、主的應許

「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管他們，（轄管原文作牧）將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二26～29）

在此主的命令指上文的吩咐，意即要他們持守已有的真道，維持聖潔的生活見證，直到見主面的日子。他們在教會中雖沒有地位，權柄，但他卻要他們在那種毫無地位權力的情形下向主盡忠，而得著在主的國中掌權，主將他們放在推雅推喇的教會中，原來是讓他們學習怎樣在主的國中掌權。一個人在一種完全沒有地位權柄的情形中，受到各種惡劣環境的壓迫，而能為主忠心到底，聽從主的命令到底，這正是一種機會，使我們學習如何在將來與主同掌權。許多人只想掌權卻不想忠心，只想得榮耀，不想聽主命令；只想戴冠冕卻不等候主來。他們幻想將來，卻逃避現實，不滿現實，卻不肯腳踏實地，實事求是，只在「理想中」作得勝者。這樣的人，絕不能支取這裡的應許。

主不但要賜他們權柄，還要將「晨星」賜給他們，晨星是在夜最深黑，天將亮時出現，是在黑暗中能儆醒的人才能看見的。推雅推喇教會是教會時代中最黑暗的時代。他們能在這時期儆醒，在黑暗的勢力下，保持已經有的真道，忠心遵從主的命令，這等人得著「晨星」為賞賜，正足以象徵他們如何在黑暗中，為主大發光明。

「晨星」在啟廿二章16節指主耶穌自己。這樣，這些得勝者可以得著晨星為賞賜的意思，就是主自己要作他們的分，是他們的滿足。

「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二29）讓我們都聽聖靈向我們所說的話罷！讓我們的耳不要聽世界的聲音，世人的聲音，乃是聽從主耶穌藉聖靈向我們所說的話罷！這是支取七書信中任何一種得勝者的應許所不可少的條件呢！

若不悔改…大患難 —— 給推雅推喇的信  舒邦鐸

經文：啟示錄二章18～29節

現在我們且來看給七個教會的第四封信（啟二18～29）。在第一章中，我們已經看到這是耶穌基督的啟示，在祂的右手，握著代表教會天使報信者的七星，以及祂在教會中間，祂要駕雲降臨，眾目要看見祂，祂還讓約翰寫下這本啟示錄，好將「必要快成的事指示祂的眾僕人」（啟一1），並且凡念這書上預言，和那些聽見又遵守其中所記載的都是有福的。

後來我們又在啟示錄二章，也研究了耶穌寫給以弗所（最大的城），士每拿（最美之城）以及別迦摩（撒旦之城）的信。以弗所在道理是真實的，但缺乏愛。士每拿雖然窮困，受藐視，受逼迫，但卻有著旺盛的心與豐富的愛。但是別迦摩，雖然產生過一位殉道者，卻部分地屈服於世界的罪惡之中，而站在待下決心的十字路口。推雅推喇是第四個教會，也是啟示錄二章所提到的末一個教會。由於他在靈性上的墮落，使得現在著作家常把它象徵教會歷史中主後五百年至主後一千五百年，或主後六百年至主後一千二百年這段期間。因為不論這兩種的那一種，都是惡靈掌權一段黑暗的時代。

（一）我們對於這城名字的意義並不瞭解，但我們知道它是馬其頓的一個屬地，它就是在使徒行傳十六章14節中所提到的。保羅在腓立比所遇到那位賣紫色布疋名叫呂底亞婦人的城，那婦人素來敬拜神，後來也是歐洲第一位信主的人。歷史並沒告訴我們在推雅推喇的教會是如何建立的，但可能是由於呂底亞成立，或是同胞百姓從事經商佈道旅行的方式而成立的。如真如此，那麼就可以解釋在後來年代，如何一位婦人成為教會的領袖。雖然她並不具備呂底亞那樣的靈性，可能藍博士（ Ramsay ）在他那本論述亞細亞七教會以及他們的城市一書中，對推雅推喇有詳盡的解釋。可惜現在我手頭並沒有這本書可供參考，不過這個城市並沒有什麼特別了不得的事可以提到的，不過是耶穌要約翰寫給它的這封信，以及有位名叫耶洗別的婦人，誘使當地很多基督徒犯姦淫的事情而已。

（二）基督在這一個教會特別的自稱為神的兒子，這是啟示錄中的第一次。這使得這封信與其他的有別。這封信是七信中最長的一封，所以有的人認為這封信是最重要的一封。因為它是對付這最嚴重的過犯的。另外它是七封信中的第四封的這一位置。對所有希伯來文知識通曉與加強重要性方法的作家們來講，這更增加了他特別的重要性。有一位作家說：耶穌所以稱呼祂自己是神的兒子，是為了著重強調，祂不僅是馬利亞兒子的這一事實，因推雅推喇的罪惡婦人所宣導的罪惡而錯誤教訓，後來被傳到了羅馬，而造成了所謂馬利亞崇拜的結果。神的兒子的眼睛如火焰，全可以看見不同罪惡，既使在所謂宗教的名字偽裝之下也逃脫不掉，祂的腳像光明的銅，可以踩平所有一切的反對者。（啟二18 ）

（三）這樣推雅推喇教會靈性狀況是極為嚴重的，雖然如此，耶穌的頭幾句話仍然對他們的行為，事奉，信心與勤勞、忍耐，以及末後所行的善事，比起初所行的更多諸事表示嘉勉。在啟示錄二章19節中「行」一詞有三次提醒我們。時常有些不道德的人，常藉好事去購買救恩：我們還可以從後來的批判中看來，善事並不定可以滿足神的兒子的。

（四）本信的第四部分啟示錄二章20～23節，是專門對付耶洗別的婦人，以及她對這一教會與以後的世代中引起的卑劣影響的這一切問題。很可能她的名子不叫耶洗別，而大半是由於她向那腓尼士公主（耶洗別）成為亞哈王后，並將崇拜偶像及其所屬的醜事，介紹給以色列的緣故。而使其靈性生活致極大的損害，而賜給她這一個名字。這推雅推喇的婦人，誘騙神子的眾僕犯姦淫，並吃祭偶像的食物，而教會卻也允許她。他們原應立刻將她逐出，但可能因為有錢有勢，也可能因為她長得動人，像現在教會中的誘惑者一樣。

另外她稱自己是一個女先知，而使用她的神通去減輕她讓她的跟隨者所犯的罪惡。主說：祂已經給她時間，讓她悔改她的淫行，但她卻不肯。祂只提到醜行，因為這是未了一步，迷信的部分在前，罪惡相繼續，這是必須對付的事。大患難在這裡是許諾給她，以及所有至死都不悔改的人。還有規矩也已經訂好，就是說報償總是依著行為所給予。我們是因信得救，但卻要看我們的行為，藉我們所作的接受審判，因為如果我們的信是真實的，它就會給我們產生一個清靜聖潔的生命。

（五）第五部分是勸勉他們他們持守現有的，「直等到我來」（啟二25）。但對其餘的人，就是一切不從那撒旦深奧之理的人，祂並不將那不當的擔子加在他們身上。不過以後的異像裡的悲劇，他們將在啟示錄的後部分可以讀到。應該使他們受到感動儆醒，保持個人的清潔，並使教會的屋子保持潔淨。

（六）第六部分是在其餘的四封信給那得勝者的應許。給推雅推喇的應許是他要得到權柄制伏列國。「他必用鐵杖轄管他們，（轄管原文作牧）將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。」（啟二27）「又要把晨星賜給他。」（啟二28）這洽與創世紀一章26節中管理的應許相應對。而且我們因亞當所喪失的，又藉耶穌基督而恢復過來。去做一個「在這等人，就作了死的香氣叫他死。在那等人，就作了活的香氣叫他活。」（林後二16）是一個非常大的責任，這是只要我們保持忠貞，它會給我們這份責任。

神應許亞伯拉罕，祂要賜福凡祝福他的人，詛咒凡咒詛他的人，這一點是完全應驗了。而且整個的社會都在道德上，文化上，經濟上，當它們接待神的信使將被提高了水準。同樣地，整個的社會與列國在拒絕神的受膏者以後，便都下到流人血的失敗裡。這在今天仍可碰到。但是那些保持忠貞的就有晨星，也就是耶穌基督自己，祂要向那使自己保持潔白，不是與俗同汙的順服靈魂顯現。照亮我吧！晨星。

（七）最後足那已經確立且永受歡迎的信條：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二29）衛斯理約翰說，這個在應許而後來的「聽」，是表示應驗的時刻近了。深願如此！因為我們聽到神的靈對眾教會說，要他們保持潔淨忠貞。願我們也能如此，使我們可以行使靈性上的權柄，去清潔教會，以及我們自己的社區。並且接待賜福的主耶穌基督的甜美的面，我們的晨星！

推雅推喇教會    楊石林

經文：啟示錄二章18～29節

現在我們參觀第四個教會 —— 推雅推喇教會。

一、善於辦慈善事業（啟二19）

主說：「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐。又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。」（啟二19）曾有聖經學者解釋說，這是指推雅推喇教會創辦慈善事業，工作蒸蒸日上，廣行善事說的。主說這話，意味著祂喜悅教會創辦慈善事業。所以教會若創辦孤兒院、醫院、學校，或其他救濟事業，是合宜的事。我們原應當顯明基督徒的愛心、信心和服事。

二、有一位自稱是先知的婦人耶洗別，引導教會走歧途（啟二20）

推雅推喇教會有一位女先知名叫耶洗別，她不是被聖靈充滿，而是被邪靈充滿。她能說靈語、唱靈歌，常常受邪靈的感動，預言將來的事，而且能行奇事。可惜，推雅推喇教會缺少屬靈的知識，不懂得分辨是非，以為耶洗別是被聖靈充滿，所以大家聽信她的教訓，甚至連牧師、長執也受迷惑，以致教會一步一步地遠離了主的路。為著這事，主責備他們。

我曾親眼看到好幾位受邪靈欺騙、被邪靈充滿的人。在他們裡面的靈，都自稱是聖靈，且奉耶穌的名說話行事。他們所行所作的，也的確顯出奇跡。因此，人容易受欺騙。這是邪靈假冒聖靈以欺騙人。保羅說，撒旦的使者會假裝為光明的天使，邪靈也會假裝聖靈來欺騙人，這件事是信徒必須知道的常識。

為什麼追求聖靈的人會被邪靈充滿，受欺騙呢？那是因為沒有按照神的旨意求聖靈！「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們。」（約壹五14）我們若不照神的旨意，「求也得不著，是因為你們妄求。」（雅四3）這是一項非常重要的祈禱原則，也是求聖靈充滿的原則。

譬如說，這裡有一個罪人要求神赦免他的罪，他若禱告求神紀念他所行的許多善事，而赦免他的罪，神決不垂聽，因為不合乎神的旨意。神的話說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅四17）行善是本分，不是功勞。所以不能用所行的善事，當作功勞以補償自己的罪過。神的旨意對於罪得赦免，怎麼定規的呢？就是我們若依靠主耶穌十字架的功勞，用悔改的心承認自己的罪，神必赦免我們，耶穌的寶血要洗淨我們一切的不義。

要被聖靈充滿，也要照神的旨意求才能得到。被聖靈充滿有兩項基本原則：

第一、必須嚴格對付罪！你若體貼肉體的邪情私欲去犯罪，聖靈決不向你顯現。因為聖靈與肉體的邪情私欲為敵。聖靈是聖潔的靈，祂不容許罪惡，罪惡是污穢的。所以你若要被聖靈充滿，就得求主的寶血洗去你的罪，使你完全潔淨。

第二、要將你的身體靈魂獻給主，交給主，絕對順服聖靈的管理。將你的身體靈魂完全獻給主 —— 不單是心想口說，而是要實實在在將身體靈魂交出來，給主使用。當你將自己完全交出來的時候，聖靈才能全部接收管理。要絕對順服聖靈的統治權，這樣，你就能經驗到聖靈的充滿。

以上兩個條件，何時你全備，何時你就可被聖靈充滿。何時你不適合條件，聖靈就不充滿你。為此，已經被聖靈充滿過的人，要常常保持這兩條件，這樣，在需要聖靈能力的時候，才能隨時被聖靈充滿。

據我所調查的結果，多數被邪靈欺騙的，都是沒有照著神的旨意追求聖靈的人。假如在這裡有人要求聖靈充滿，他看見別人被聖靈充滿的時候，身體會震動、會說靈言、看見異像，他也盼望如此，所以開始求聖靈充滿。他迫切的求！用信心求！天天求！不斷的求！但他所祈求都得不著，因為沒有照神的旨意求，神絕不垂聽。於是魔鬼乘機而來，當他迫切祈求的時候，魔鬼的靈忽然進入他裡面，滿足他的欲望，使他的身體震動，使他能說靈言，並使他看見異像。當然，邪靈不會說牠是邪靈，牠騙這個人說自己是聖靈，並且奉耶穌的名向他說話，用聖經的話與他交談。阿！這個人真高興，滿心歡喜，以為自己已經得到聖靈，而全然不知已受了欺騙！

弟兄姊妹！人若被邪靈欺騙，很難得清醒；也很難使他明白。你若告訴他，在他裡面的靈是魔鬼的靈，他會生氣，說你犯了譭謗聖靈的罪。不懂分辨是非的人，都以為這個人受了特別的靈恩，就看重他，聽從他的教導，慢慢地被引導而離開主的路！這實在是危險的事。

我們在推雅推喇教會所看見，耶洗別這個姊妹受邪靈欺騙的事，可以作為我們的鑒戒。聖靈在讓我們知道，不可隨隨便便求聖靈充滿。追求聖靈充滿的人，必須明白聖靈是什麼？聖靈在信徒身上所要顯明的工作和恩賜是什麼？聖靈的充滿是什麼狀態？要怎樣求才能被聖靈充滿？我們也必須知道邪靈是什麼？邪靈在人身上會顯出什麼現象？被邪靈充滿的狀態是怎麼樣？這些都是基督徒應該知道的常識。明白了以後，自不會受欺騙。印度的孫大信聖徒根據他的經驗說，人在追求聖靈的時候，邪靈常假冒聖靈要充滿人，起初邪靈所顯明的，十分之九像聖靈的樣子，所以一般人很容易受欺騙，必須經過一段時間，魔鬼的真樣式才會逐漸顯露出來。故此要求聖靈充滿，要十分謹慎小心。

提起「耶洗別」這名，不禁使我們想起從前以色列國王亞哈、王后耶洗別的故事。耶洗別迷惑以色列百姓，使他們深深陷入拜偶像的罪，惹動神大發怒氣。耶洗別原是外邦人，是西頓王謁巴力的女兒。謁巴力不僅是王，且是偶像巴力廟中的祭司。耶洗別嫁給亞哈王以後，就引誘亞哈王和以色列百姓拜巴力。為什麼亞哈王會娶耶洗別呢？因當時以色列常遭外國攻擊，為要加強自己的勢力，於是亞哈王娶耶洗別，盼望得到西頓的援助，結果使百姓陷入拜偶像的罪！回想這事，我們也要深引為鑒戒。有時我們因為要使本身的勢力增強，也曾想請社會上較有地位、較有勢力的人士到教會任職，選他作教會的長老，請他作學校或醫院的董事長，結果怎樣？就是將不合乎聖經的辦法，搬入教會裡面，大大拜壞主的工作，惹主怒氣，這就是亞哈王娶耶洗別所走的路的結果！

我們要引為鑒戒！切不可忘記 —— 並不是依靠金錢勢力，不是依靠才能，乃是依靠耶和華的靈才能成事！

啟示錄透視    計志文

經文：啟示錄二章18～29節

神給這教會悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行

第四個教會 —— 推雅推喇

有不少的解經家說，推雅推喇教會是指著天主教說的，因為他拜馬利亞。雖然受了打擊、殺死他不少的兒女，好似宗教改革的時後一樣，然而他總不悔改。

他的窮兇惡極，逼迫真信徒，殘殺他們，將他們以火焚燒，投給野獸作食物 —— 神給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。

比方說，現在是二十世紀，科學發達到可以送人到月球去，而他還宣佈馬利亞肉體升天。他們說，馬利亞是神的母親，所以不向主耶穌祈禱，卻向馬利亞祈求。有一次我在飛機上遇到一位天主教的神甫。我問他何以向馬利亞祈求，不向主耶穌祈求呢？他說，這好比大戶人家，你不能直接見到主人，必須有門房先行通報；祈求馬利亞，他就好像可以將人引到主耶穌面前了。

一、主自稱為神之子，眼目如火焰，腳像光明銅的。（啟二18）

主耶穌常自稱為人子，但此處卻說是神之子，因為祂要執行審判。只有神有權柄可以審判教會，因為祂要這個教會，故稱神之子，是有神權柄執行審判的。

眼目如火焰，不但能看透一切，並且可以監察一切，照亮一切。那末在祂目光之下，沒有什麼可以隱藏之處，任何事情在祂面前，都是敞開赤露的。

腳像光明的銅，銅腳乃堅強有力，可以踏破一切，銅的審判，乃表明祂的審判十分公義，因為祂目如火焰，明察秋毫。民數記記載，那二百五十個人用銅香爐燒香的，因為他們和可拉一黨的人一樣，乃反叛、背逆的。他們多被燒死，但將二百五十個銅香爐打成銅片，造了燔祭壇，使百姓看見而且知道，神的審判必臨到背逆的人。

二、稱讚（啟二19～20）

主先說，我知道你的行為：

（1）愛心，（2）信心，（3）勤勞，（4）忍耐，（5）行善更多。

主在責備這教會以前，先予稱讚，不像人見你有短處，只是批評、攻擊你的好處完全不提，一概抹殺，但主是知道一切的。你所行的善，祂不會忘記，祂不但知道，且稱讚許多，責備只有一樣，多有愛心呀！

稱讚在責備以先，使他受責備時，不致羞愧萬分，無地自容；若一切短處都暴露出來，而一無是處的話，毫無是處了。但主知道你的好處。你失敗了、跌倒了、犯罪了，可是主仍看你的長處！看你的好處！祂不會忘記你的善行。

（一）愛心是重要的，因為愛能聯絡全德，沒有愛，就會成了鳴的鑼，響的鈸一般，不但沒有價值，而且使人煩惱。保羅說：「沒有愛，我就算不得什麼。如今常存的有信、有望、有愛、這三樣，其中最大的是愛。」（林前十三2，13 ）

（二）信心也是最重要的。因為人非有信，不能得神的喜悅。因為信是所望之事的實底，未見事的確據。我們因信，知道世界是憑神的話造成的。在希伯來書十一章內許多信心的偉人，因信所成就的一切，非常偉大，真是奇妙。甚至「因著信，制伏了敵國……堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢……爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。若要一一細說……時候就不夠了。」（來十一33～34，32）

（三）勤勞是一種美德。我們中國人的格言說：「勤能補過，儉能補拙」。人能勤勞，家不缺乏，信徒能勤勞，教會必有希望。

（四）以前中國有一個五代同堂的大家庭，人口逾百。他們如何能在一起和睦共處，而不發生爭吵打鬥呢？原來堂上掛著一幅「百忍圖」。只有一百個忍耐，就能大家和睦同居了。小不忍則亂大謀。

（五）他們的行為，不但素常行善，而末後行的善事更多了。就是越行善越善，真正多多益善了！主不但知道我們的好處！而且誇獎我們的好處。誇獎多，責備只有一件，何等的體貼。使受責備的人，不致灰心失志，離棄崗位，改弦更張，另投別處。主誇多責少，因主愛無邊，且永不改變。故責少責輕，使之易於悔改，成為聖徒，勤勞工作，等主再來。如責備多了，人會擔當不起，只有離開此痛苦之家，出走去作浪子了！

三、責備（啟二20）

這自稱先知的婦人耶洗別，我們在列王紀上廿一章起，看見耶洗別的罪惡，她謀殺了園主拿伯，將他的葡萄園取為已有。在列王紀上十八章，以利亞祈禱耶和華降天火，證明耶和華是真神，百姓齊聲呼喊：「耶和華是神，耶和華是神。」（王上十八39）以後，以利亞吩咐將巴力的四百五十個先知殺掉，可是耶洗別所供養事奉亞舍拉的四百個先知仍沒有殺掉。

這個耶洗別，乃假借亞哈的名義，吩咐人殺拿伯而占其產業。另外一種罪乃事奉神所憎惡的偶像 —— 亞舍拉。

但是這自稱為女先知的耶洗別，更變本加厲，竟然教導主的僕人，引導他們行姦淫，並吃祭偶像之物。她的毒計，使主的僕人行了姦淫，失去名譽，不能再做聖工，使教會失敗，不能發光，不能救人。

吃了祭偶像之物，不能與主再有交通，這毒計就是要使上者違背父神，遠離父神；下者不能發光，不能引人歸主，使整個教會完全失去作用，這就是撒旦深奧之理的詭計。

天主教堂內有許多偶像，那是歷代由教皇封的聖徒，信徒要向之朝拜，向之祈禱。他們不拜主耶穌，而拜馬利亞。且向她祈禱，這無疑是犯了屬靈的姦淫，無故於此。

當時曾引起宗教改革運動。起因是教堂要造聖彼得堂，乃用人的方法為取得錢財建此堂之用。故此派人四出，去賣贖罪票，罪可用錢贖，則救主不需流血捨命了，遂引起了馬丁路德與一些同志的反感，興起了反教風潮。人稱義不是靠行為，不是靠功勞或贖罪票的，乃是因信稱義，因信得救。

因馬丁路德乃改革宗教之首，故教皇千方百計，利誘威逼，欲殺他而甘心，他不得不躲避逃難。幸有一位高級政府官員，將之藏了起來。馬丁路德就在此時，將聖經譯成普通德文，讓一般信徒均可誦讀神的言語。幸當時已發明了印刷術，乃將聖經大量印出，使得人手一卷，信徒的眼界開了，有真理了，知道不能再受天主教的愚弄欺騙了，紛紛成立基督教會，即為現在的信義宗，有因信稱義之意。許多天主教徒得了真理的亮光，不再受欺騙，脫離了天主教，這好似「殺死」了她許多的兒女（啟二23）。「死」就是與家人、環境脫離了關係！

這個改教運動，乃是主給她一個悔改的機會，可是她哪肯悔改？因為真心悔改了，不能再做威作福了。她會失去權利、尊容、享受、與權柄了，這是人最不願意的。那只有等候神的刑罰了，病臥在床，與她黨類同受患難。

這個撒旦深奧之理的天主教會，仍有許多人沉迷在其中。但那些不隨從此教訓，不明他們素常所說深奧之理的人，主不將別的擔子加上，只要保守所有的，直到主再來，那時才會賞罰分明。

四、得勝與遵守命令的（啟二26）

主賜給他權柄轄管列國，打破他們好似打破窯戶的瓦器，打得粉碎，並且又要將晨星賜給他。可是她只要現在的權柄，看得見的，實際的，現實的，她現在已可管理列國，那曾要將來那看不見的好應許呢？

得勝的，可賜他晨星。星在天上發光，才能照在地上。但晨星出現在日快出來之時，就是主公義的太陽，快再來了，為時不會太久。為何不願將世上的、暫時的放棄，而得那永存的呢？

當主在世時，稱為人子，看見人流離失所，如羊沒有牧人一般，就憐憫他們。看見有疾病，就醫治他們。看見有饑餓的就餵養他們。看見大痲瘋，就潔淨他們。看見有死人而家人傷心，就復活他們，使家人得到安慰。但祂現在對此教會，自稱神的兒子，乃來審判，而且有大權柄，可以制服列國。用鐵杖轄管他們，如把窯戶的瓦器打得粉碎！這個教會，要權柄，要管制列國，因為教皇有權為各國君王加冕。故教皇為萬王之王，超乎諸王之上，故有政教之爭。最後被迫政教分離，教皇只管靈性問題，不得干涉政治了。

神之子大有權柄，祂且會將權柄賜給教會，使教會可轄管列國，可與主一同作王。可惜天主教只看見現在的世界，現在的權柄，由於他們只顧現在，就看不見將來了。現在天主教仍未覺悟，只顧現在，不想將來，抓住現在的權柄，就會失去將來的權柄。何等可惜！

行善更多的得勝（推雅推喇教會）  楊紹唐

經文：啟示錄二章18～29節

「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐。又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。」（啟二19）

這是那眼目如同火焰的主，向推雅推喇，忠心的使者，所有的誇獎。在當時，這教會內，有一個掌權的領袖，自稱是先知的婦人耶洗別，行為不端，奸滑詭詐。然而教會的權柄，卻在她的手裡，她能牢籠一切信徒和一切神的僕人，引誘他們犯罪，貪財愛世。另一方面她卻會假作敬虔，自稱先知，而且高言大智，恰吐屬靈，講一切深奧之理。所以一般教會中無知的婦女（提後書三6），正合乎自己的情欲，因而趨勢追隨，捧場愛護。這為假冒為善的領袖，便趁機自成黨羽，表裡為奸，對於親近她的人，投以所好，特別關愛，如此日久，便根深蒂固了。在起初教會中一些真心愛主的人，也少有所覺，不過因這為耶洗別的權術機智，裝作光明，而且似乎滿有恩賜能力，口才智慧，許多虔敬的信徒，虛心領受，也得造就不少，這些誠實敬虔的聖徒，真被她欺哄的絲毫不防；及至一旦勢成，惡縱敗露，欲除無術，投鼠忌器，蓐稗子，又恐傷了麥子，以至遷延日久，就讓那位耶洗別，公然為奸，教會的地位權利都操持在她手中，並且使許多人陷在罪裡。

她的行為，居然像舊約時代，以色列王，亞哈的妻子，性情驕淫，手段毒辣，使以色列人敬拜偶像，使亞哈王完全屈服在自己手下。所以主在這裡，明明說她，不是先知。乃是自稱先知，在教會中不是做工，乃是引誘信徒，順從她。這些順從她的人，靈性生命，並未曾長進，不過是犯姦淫，吃祭偶像之物（按放縱肉體貪愛世界）。她們彼此的聯絡，並不是屬靈的相愛，乃是肉體的結黨。她的名字決不是耶洗別，一定是非常屬靈的聖經名字，但主卻說她是耶洗別，她的結局也要如同耶洗別一樣的落在神的震怒之下。凡服從她的人，也遭受了刑罰，主說要殺死她的黨類！對於教會中那般忠心的使者；主在這裡一面責備她們，因為在起初的時候，容讓了罪惡。以至耶洗別進入教會，使主的教會敗壞了，但另一方面，主卻……誇獎她們的長處，而且更特別的，是末後所行的善事。

「比起初所行的更多」（啟二19）

這些使者，是主右手中的星，明白自己的地位，知道主的大恩大愛，對於主絕對的忠誠順服；他們的生命與生活，美麗而光明，滿了仁義的果子，有行為、愛心、信心、勤勞，忍耐，並且始終不懈，結果更多。在起初教會聖潔，她們是滿有愛心，多結善果，及至耶洗別掌權、教會敗壞，信徒被引誘，工人走差路，葡萄園進來狐狸，自己因一時疏忽，未曾防堵破口，教會被撒旦的使者敗壞，這忠心的使者，受了主的責備，一定是痛心疾首，自怨自艾，在普通的人，定然是心灰志餒無力前進了。一面悔恨自己的無知，又看見耶洗別的橫行，一日大似一日，甚至連自己在教會中作工的門路，都被排擠堵塞起來，這一個錯失，是終身無法挽救的，這一個破口，是不能防堵的。

在如此的情況之下，他竟然能不灰心，不喪志，保守自己清潔，固守真道的奧秘。想起以往的無知，就更加力的追求；看見撒旦的倡狂，就更加不搖動的信心；看見許多人愛世界，就更加自己愛主；看見耶洗別的淫汙，就更使自己潔淨；看見許多工人，只知餵養自己，就更顧念群羊，更加殷勤牧養；看見不法的事增多，就更加使自己行善更多。這個屬靈的勇氣，使主的心是何等的得安慰，他沒有如同以利亞在羅藤樹下求死，乃如同以利沙使活水湧流，使沙漠地有水，使黑暗中有光。這真是教會中流砥柱，泰山北斗，使教會在荒涼中，黑暗中，一般神的兒女，主的小羊，仍然有路可走，有光可見，是何等的寶貝，何等的得勝阿！

常看見一些教會領袖，一些傳道人，確實是有生命而且奉獻的人，也有主的乎召和恩賜，也有善行和榜樣。就是有一種普遍的弱點，在熱心的教會中，能做工，在罪犯和荒涼的教會中，便不能做工。他只能住在腓立比，和帖撒羅尼迦，在那裡弟兄姊妹的同心合意，相親相愛，是叫他勇氣百倍，熱心服事主。但讓他來到哥林多和加拉太，看見信徒，嫉妒紛爭，分門結黨，異端流行，假使徒掌權，神的兒女受欺，這便叫他一天也忍不住，直要退避三舍了。

若是主安排他在如此的教會中，欲去不能，他一定是偃旗息鼓，無力振作，不是哀聲歎氣，就是為作惡的心懷不平，有時義忿填胸，做些過分的事，說些過激的話，甚至拔刀削耳，失去屬靈的安靜，效法血氣愛主的彼得，結果反叫事情愈弄愈糟，撒旦毫不受傷，惡人毫不悔改，軟弱的弟兄，也不諒解。正如摩西打死埃及人，自以為弟兄必知道神是藉著他拯救以色列，豈知適得其反。他們一點也不明白，反倒甘心在法老王的手下，弄得自己立腳無地，只好逃往米甸，避世不見，作牧羊兒，終此一身了。

今天這樣的人，正是不少，歎息教會黑暗，領袖犯罪，自己無力挽救、無力改正，個人方面，也停止結果，停止做工，甚至於只知道歎息，卻忘記禱告。只知撒旦倡狂，卻忘記耶穌掌權。只看環境，不仰望主耶穌。如此下去，不但不能叫教會得益連自己也受了大損；不能得恩更多，恐怕連所有的也要被奪去了。這樣叫撒旦何等歡喜，主心何等傷痛呢！所以聖經說：「不要為作惡的，心懷不平，也不要向那行不義的，生出嫉妒。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。你當倚靠耶和華而行善。住在地上，以祂的信實為糧。又要以耶和華為樂。祂就將你心裡所求的賜給你。當將你的事變托耶和華，並倚靠祂，祂就必成全。祂要使你的公義，如光發出，使你的公平，明如正午。你當默然倚靠耶和華，耐性等侯祂。不要因那道路通達的，和那惡謀成就的，心懷不平。」（詩卅七1～7）

在今日荒涼紊亂的教會時代，真巴不得有一班推雅推喇教會使者，不因別人犯罪而灰心，也不因別人跌倒而跌倒，在黑暗中，越發光明，在污穢中，越發清潔，不因不法的事增多而愛心冷淡，反倒因主快來，而行善更多。這也並不是「各人自掃門前雪，莫管他家瓦上霜」的自潔行為；仍然是應當警告的便去警告，應當勸勉的便去勸勉，警告了，勸勉了，仍不見人悔改，不見有效驗。我這作神僕人的，仍當站在守望所，侍奉我的主，仰望我的主，即便為此受到委屈逼迫，仍是謙卑忠誠，只將自己交給那按公義審判人的主，不自己申冤，不自己退步，這一種的剛強生命，何等榮耀，何等得勝。自古以來的先知使徒，無一不是如此，從來不知道膽怯，也不知道灰心，不計畫成功，只知道順服他的主，而討主的喜歡，美哉得勝，今日需要的得勝者！

一個生命薄弱，糊塗無知的信徒，在耶洗別掌權的教會中，當然是同流合污，與世為友，再不然就是聽從一些撒旦深奧之理，而走入歧途。但一班真正蒙恩專心順服主的人，也是要如以上所說的失敗灰心，而不能勇往直前，行善更多，其故安在？當然是因生命到底未成熟，不老練，我想還有一個大原因，就是想成功的心態盛，一件環境不許，路多荊棘，不是一蹶不振，便是另尋道途，另辟工廠，另立教會，這正是今日我們所看見的現象，故此我在這裡多說一點話。

貪財縱欲是肉體，自高自大是肉體，這成功興盛，也是肉體。禱告了一月一年，便指望教會大復興，講道一兩次，便指望三千人悔改，青年男女奉獻給主，做工義二年，便指望成功如同司布真、衛斯理一樣。稍有一點屬靈經驗，真理的亮光，便自命不凡，想做當代教會中的馬丁路德，豈知生命不豐，火候不到，經驗不老練，才能有缺欠，並且在主手中所受的造就，還膚淺的很。一些智識是從書本上學來的，抄襲別人的東西，一些理想的計畫，異想天開，及至走起來，完全不是那麼一回事，也不能說沒有主的恩典，主的同在，但自己的成分還太多，得不到神的完全祝福。一遇到撒旦作工，破口太多，無法防堵，只好完全放下，不敢伸手了。

試看近二三十年、我國教會的光景，有人立志跟從主，尋求主的旨意，一蒙了恩，看見一些真理。得到了一些祝福，便立時停止生命上的尋求，去計畫外面的成功。我說停止尋求，自然沒有人承認，他在那裡仍是尋求的，不過不是專心了。用了許多力量，花去許多光陰，要成功個東西，什麼團，什麼會，什麼出版物，效法司布真，又效法衛司理，把約櫃放在牛車上，倒是滿腔火熱，及至神發怒，牛失前蹄，約櫃東倒西歪，烏撒被擊打，在這時只有驚惶害怕，完全放下，不敢嘗試了，就是還不放下的話，不過是顧全面皮，勉強支持，最好的維持現狀，絕不會行善比以前更多，再有的是說，神的時候未到，其實是我們不長進。

最近一些時候，在我個人心中，一直思想一件事，就是神教會今日的荒涼，紊亂，自然是末世必有的現象，但那行善比先前更多的光明使者在那裡呢？許多信徒想走，沒有引導；想服事主，卻沒有正軌；想合一，卻沒有羊群的腳蹤；想奉獻的財物，卻沒有神家的倉庫。真不放心把神的東西，交給不忠心的管家，這一切的罪，神恐怕都要向我們這些傳道人來討問了。

我在河南某處教會講道的時候，一位姊妹對我說：「你們傳道人，把人害得真苦」，我真稀奇她的話，對她說，怎麼傳道人害了你呢？她便說，各說各有理，各說各的對，指出許多路來，到底哪條路是對的呢？人也不知到底該聽誰的話，結果便成了我是屬保羅的，我是屬磯法的，我是屬亞撥羅的。還有些人，誰也不屬，站在那裡觀望屬他的基督，我不敢定人的罪，只請我們傳道人，捫心自問一下，若沒有完全看見了「山上的樣式」，最好是少講話，少說話、多禱告，多尋求，不求有成功，只求認識主。連主耶穌自己，也不是求自己成功，乃是求父旨完全。「按那差我來者的意思行」（約六38）。

保羅的目的，不是設立教會，（雖然他設立教會），乃是「行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事。」（徒廿2，4）。所以主耶穌在死的時候，倒說「成了」！保羅在離世之先，教會敗壞了，撒旦做工了，異端進來了，他自己栽培出來的信徒，反對他，譭謗他（提後一15；二17）。但他卻大奏凱歌：「那美好的仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後四7～8 ）。他死的時候，兩隻手是空的，沒有保羅的教會，沒有保羅的成功，沒有同情他的人，「獨有路加在我這裡」（提後四11）。但他卻滿面榮光的去見耶穌，因他一生遵行了主的旨意。我們今天看見保羅生命的成功何等大，但這些成功都是保羅當日所未曾想到的，原來榮耀是主的，成功也是主的，所以他一生，不知道灰心，也不知道喪膽，以後所行的善事，比先前更多，年老了，仍要結果子！

我國近多年來，興起了好些神的僕人，被神利用了。或大或小，都是神的榮耀，都是主的器皿，但多半，走道路只一段，工作只是幾年，很少有越走越好，越老越結果，一直到底，活水湧流的。我說這話，真求主的寶血遮蓋，絕不是有心輕看主的某某僕人，我自己樣樣不及，那裡還敢批評，但是心中為自己焦急，願主在今天得著一個合祂心意的人，好使主的教會被建立，聖徒被成全。再回想近百年來，主在世界所興起來的人，慕迪、裴尼、衛斯理、懷特、戴德生，他們真是一直長進，一直結果，雖然死了，仍舊說話，願主憐憫我們！

容讓耶洗別的罪

推雅推喇教會的使者，被主誇獎，善事比起初所行的更多，但也被主責備「容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」（啟二20）這耶洗別當初是如何進入教會，這教會的使者，又是如何容讓了她，以致許多僕人被引導受引誘，陷入罪孽我們不得而知。但我們若留心以前，在主前別迦摩教會的使者，所有的責備與警告裡，可以略知端倪，在那個教會裡有人服從了巴蘭的教訓，也有人服從了尼哥拉一党人的教副，這兩種教訓，便是耶洗別進身之階。有巴蘭教訓人和世俗聯絡，亞哈王便可以和西頓王的女兒，耶洗別結婚，正好進入以色列的王宮，便用她迷惑籠絡的手段，使亞哈服在她的手下，以後自成黨羽，供養巴力先知，成為尼哥拉的制度，至此便更進一步。殺害先知，逼迫神的僕人，所以簡單的說，耶洗別的操權，便是別迦摩失敗的結果，也就是巴蘭和尼哥拉，兩種教訓的成功，不但使教會中有得利的機會，也有權柄的地位，兩種勢力，都在耶洗別一人手中，那些神的僕人焉能不服在她的手下，你若不服的話，便沒有你在教會中做工的門路。在起初的時候，是隱忍著屈服，久而久之，靠著她吃飯也靠著她作工，自然一些軟弱的人，也就甘心背道，同趨下流了。

這一種光景按教會歷史說，也是接著別迦摩，從主後700年至1500年，教會沾染了世俗化，一切服事神的人，成了所謂的主教、神父。起初的用意固然不錯，卻漸漸的成了一種制度，這便是教會成為天主教樣式的開始，繼而教會與政治不分，工人的供給成了俸薪，信徒們有例定的捐納。主教們不但有教會的權柄，在政治上也行了地位。在較大的都市便有了天主教，有了教長，由教長便產生了教皇，威福日盛，權力日大。教會在這時期，敬虔成了外表，敬拜成為儀式，工人有了階級，把教會生命的組織，變為世俗化的組織了。

在教會和神父中，也有不少敬虔的人，但勢力單薄，不能有為，除了獨善其身以外，無力把這種局面改變過來。其有剛強不屈，為道作證，指斥教會的罪惡，領導信徒真正拜神的人，便遇到逼迫患難被禁下監的，為數甚多。這種黑暗情形，延長數百年，直到馬丁路德興起來的時候，這些事在教會歷史上，明白記載，毋庸贅述。我願意我們注意的是，教會的敗壞，是由漸而然，絕非一朝一夕之故，在使徒約翰還活著，推雅推喇城的教會，便有了此種情況，就是今天我們基督教中，也是很濃厚的有如此的氣味。雖然不如教皇威福之盛，耶洗別作惡之大，但按屬靈的實際來說，也是一般無二，在上次別迦摩教會的失敗中，我已略為論及。在此就不多占篇幅了。我要使弟兄姊妹注意的，是主在責備推雅推喇的使者，他容讓了耶洗別，他們若在起初不容讓的話，就可使教會仍然保存著聖潔屬天的地位，我們要注意一下，他們是如何容讓的。

耶洗別自稱是先知教導主的僕人引誘他們

請注意耶洗別自稱是先知，而且教導主的僕人，結果便引誘他們去犯罪。她自稱是先知，教會的使者，不去試驗，她是否是先知，就讓她去教導，不但是教導信徒，而且教導僕人，沒有試驗，便讓她去作工，而且作大工，危險阿！引狼入室了。豈只羊被吞吃，連牧人也有受傷的可能。在教會負責的使者啊！注意，看你的同工，看往來奔走的傳道人，看神學院的院長、教員，看教會中長老、執事，注意，試驗一下，沒有經過試驗，沒有絕對認識，屬靈的認識，憑一封介紹信，一兩個人說不錯，一張神學畢業文憑，便聘請了來，作牧師，作傳道，作教員，甚至同工。恐怕你是請了一位巴蘭，一位尼哥拉，一位耶洗別，縱然只是講一次道，領一次會，也當注意啊！

撒稗子在田裡，撒毒氣在生命中，結果都要使教會受傷，甚至於一次毀壞之後，縱然耶洗別被除去了，教會三年五載恢復不過元氣來。就據我自己耳聞目睹的，尚不只三五，都是在當初不小心，不試驗，用肉體的選擇，感情的介紹，只要看那人能說，能做，有才有智，正合乎工作的需要，沒有經過屬靈的試驗，這敗壞的結果，是無法倖免的！

今日的神學院是容易鑄此大錯的機關，收進來的學生，畢業出去的傳道，我自己是曾在神學畢業的，老實不客氣的說，頂少數是神所揀選的傅道人，大多數是無用的傳道人，也不壞事，也不成功，還有少數，是巴蘭，尼哥拉，耶洗別，這是說正派信仰的神學，至於那些不信派的神學，根本就是敵基督的教訓，不在話下了。這些人中有一些有才有識，有手段，有本領，甚至也有恩賜，他們若不來傳道，就是在社會上，也要做出一番事業來。所以一到教會中，也不是平凡之輩，沒有靈性，卻有才能，所以結果，非使教會改換局面不可，卻不是改到好處，乃是把教會屬靈的工作，變成人意的事業。再壞一點的，貪財貪位，結朋結黨，不服不法，真不敢說把教會弄到什麼田地，凡負責培養青年責任的，盼望他們將來服事主必須清清楚楚知道，他們是蒙召的，或者不至於出什麼大錯。

再一等就是遊行傳道領奮興會的人，當心啊！雖然只是十天半月的工作，比那常住在一處的工人，比較不甚要緊，卻也能給你撒稗子。撒毒氣，若你沒有夠多的禱告，十分把握的介紹和認識，最好是別貿然請來，免得得的好處沒有壞的事大。我真看見過一些貪財貪色，卑鄙淫汙的傳道人，講起來天花亂墜，背地裡道德淪喪，他自己若不悔改，將來是遭神震怒的，但在教會中負責的使者，你若不謹慎容讓這等人和他所傳的教訓，教會聖徒們吃了虧，主卻要向你討這容讓的罪。

說到此處，真覺得在教會中作負責者，不是一件容易的事，門放寬了有這些狐狸進來，門關嚴了又恐怕拒絕了神的真僕人，他們是負有神的使命，特別的恩典和信息，是為著復興眾教會的，在每一個時代，都有這樣神的僕人，你拒絕的話，便是拒絕主，拒絕恩典和祝福。在今日我國教會，足可證明了我以上所寫的話，有許多教會的老牧師，牢關著大門，死守著講臺，但把禮拜堂講空了，進到裡邊，冰涼的空氣，死氣沉沉，幾個老信徒，入教多年，連生命的問題，都不清楚，真可憐已極。其實教會的元首群羊的大牧者，並非沒有顧到祂羊群饑渴，祂早已賜下恩惠來，卻被這一般耳聾眼花的傳道人給耽誤了。自己得不著恩典，也不讓信徒們得恩典。

回想到近二三十年以來，先有人講得救重生道理，使教會注意到生命問題，緊接著就有人講聖潔、靈洗、成聖的生活，捨己的道路，近來又有人注意到教會問題，如何使聖徒聯絡，成為生命的組織，建立基督的身體，好使主的旨意得行，在天若地，這實在是那一位聖潔的靈，運行在全教會內，要使新婦快的長大，預備整齊，以待主來。在同時卻也有一班假冒派、模仿派，有意作偽，目的並非救人，乃是存心利己，混著進來，在教會中度著寄生生活，犯罪生活，教會的負責者，如不留心，不察考、不試驗，將來貽害之大，不堪言喻。

還有一件當留心的，就是為教會安排選舉負責的執事或長老，更是要格外謹慎。屬靈生命不長進，經驗不豐富，只憑信主有一點熱心，有一點屬世的智慧，一些財產，在教會經濟上能負一點責任，便選作長老執事；叫這等人，管理教會的事，聘請傳道人，安排屬靈的工作，那安能不漸漸的變成巴蘭，尼哥拉！自高自大，把持會務，傳道人都得仰其鼻息，屬靈的事一點都不明白，反而在教會中作大元老，做頭一把交椅，到這種地步，再想推倒他，辭退他，卻真不容易了。再若所選舉的，是假冒偽善，撒旦的差役，那教會受害之大，真不堪設想，所以保羅說：「初入教的不可作監督，恐伯他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。」（提前三6）我國教會，正在建立的時候，願意凡向主負責的使者，鄭重留意。

我們再想到推雅推喇的使者，是如何容讓了耶洗別？我們讀了這一段聖經，便知道耶洗別是有手段、有口才的一位傳道人。並且能講一些深奧之理，她初進教會，一定是謙卑溫柔，殷勤傳講，信徒們得益不少，教會的使者看見他如此作工，信徒受益，當然非常歡喜，帶領提拔，耶洗別也就趁勢進入。一面趨意奉承，非常順服神的僕人，一方又竭力討信徒的歡喜，漸漸地雙方有了信任，工作有了地位，就為自己製造勢力，堅固地盤。這時教會中主的使者，倒也看出一些痕跡，不過總不往壞處想，只往好處看，這是一些忠實仁厚主僕人們的態度。不願逆料奸惡，凡事相信人好的方面。豈知原諒過甚姑息養奸，一旦她的教訓愚弄好些信徒，她的手腕籠絡了好些同工。勢炎日盛，主的侯人反倒受她的欺侮。到此地步，你想把她去掉的話，是不可能的了。

試驗假使徒的恩賜

試驗是神常用的方法，也是神要她的僕人們，對於一切重要屬靈的事照樣用的。越是關係大的，越要試驗。聖靈是教會惟一的導師，聖靈教訓我們：「一切的靈，你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。」（約翰壹書四章1節）所以諸般恩賜中，有一個辨別諸靈的恩賜，這恩賜就是檢查一切屬靈的事，使它沒有一點假冒，一點摻雜，以弗所的使者，會是能「試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟示錄二章2節）聖靈又吩咐教會的長老執事設立以先，不但看他們的品行，還有加以試驗，然後才可設立。（提摩太前書三章10節）由此可知教會用人之道，是當如何鄭重，謹慎，推雅推喇的使者；是滿有屬靈的德行，卻是在這一件事上疏忽了。在起初是疏忽，未曾加以試驗，到後來是容讓，未曾立刻除去，以至這罪惡進入教會，許多人受了引誘，自己也遭了許多難堪，工作發生了阻礙，未了還受了主的責備，我們今日作教會使者的人，看到這裡，是當如何的驚心啊！

當如何的試驗呢？

聖經未曾告訴我們如何的試驗，乃是要我們知道這是屬靈的恩賜和能力，並非死板的方法，而且試驗人和試驗化學不同，物質是有定班的，人心是比萬物都詭詐的，難以識透。惟有多與主交通，聖靈充滿的人，對於這事，方有十分清楚的鑒別力，如同使徒彼得認識亞拿尼亞一樣。（使徒行傳五章1～6節）今日教會的領袖，只要人發熱心，能捐錢，有口才，能講道，那就歡迎得很，誰還顧得查看人的存心呢？無怪乎今日教會中亞拿尼亞的門徒們是如此的多，也無不受歡迎被尊敬的。由此可知心中滿有聖靈，為試驗之根本能力，只有世界眼光而沒有屬靈恩賜的人，是不會試驗使徒的真假的。

再者雖則試驗人，是恩賜的，但聖經中也明白的說到幾件事，作為在教會工作的人，真假優劣的鑒別：

第一便是金錢，在金錢上有問題的人，在教會中作工，難保不出問題。清楚的說，絕對不可讓他在教會中作工，若讓他進來的話，不是使他個人做了亞幹，猶大，就是絆倒軟弱的弟兄姊妹，所以聖經清楚記載一些因錢財跌倒的人，就是為使我們為各人留心，也為別人留心。

第二便是肉體的情欲，男女的關係，雖然提摩太后書三章6節所題「那偷進人家，牢籠無知婦女的」人，婦女二字，是指屬靈的軟弱無知，卻也是指著一些特別對於男女的界線，不謹慎，而且專心親近婦女的傳道人說到。所以保羅的主張是男不近女為好，使徒彼得是娶了姊妹，帶著一同往來，這不單是為享受，乃是為謹慎。（哥林多前書七章1節；九章5節）免得撒旦乘機而入，保羅的同工，雖則也有姊妹，但那最親近而得力的還是弟兄，姊妹不過是臨時幫忙而已。

今天的傳道人中，竟然有專以接待姊妹為能事，無論走到何處，總有一班姊妹擁護著，跟隨著。雖然自古以來，愛主的心，常被姊妹占去了，服事神僕人的工作，是姊妹們當負的責任。但愛心的有了情，服事的出了錯，在普通的姊妹，還可原諒，在作傳道人的，卻情無可原。所以你若看見某某傳道人，是與姊妹特別親近的，最好別讓她進你的教會和你的家，結果只有給你出怪出醜，使你後悔無及，若看見青年傳道和自己的妻子，感情平常，卻和姊妹們往來過密，或者不至於在行為上有了罪汙，卻在屬靈的空氣上，一定是攔阻，這些事都是我們工人當為自已謹慎，也為別人謹慎的。

第三當謹慎的，便是自大自滿的人，絕對不可付以重任，派以聖工，這是為教會不好，因為這樣的人，絕不會得聖靈的幫助，作出有始有終的工作來。再一方面，為那作工的個人也不好，更加使他有自高自大的心，落在撒旦的網羅裡。你若看見一個自詡自誇，常把作工的果效擺在人前，惟恐人不知道，或是工作稍有成績，便喜氣洋洋，有了重視自己，輕看別人的態度。這樣的人，非等他十分謙卑，自覺淺薄以後，絕不可授以工作，叫他自誤誤事。

除了以上三件比較關係大的事情以外，我還要從所見所聞的事中，說幾句小經驗的話：

（一）一個講了幾次道，領了幾次會，傳道三年五載，有多數少數人悔改，便大搖大擺，裝模作樣，以佈道家、奮興家自居的人，是絕對作不到好處的傳道人。

（二）一個好批評別人的長短，議論別人的好歹，甚至在講道上開口論斷，說自己不明白的話，這是一個容易分門結黨的人，是教會應當防備的。

（三）一個沒有教會的人，只是旅行傳道，請這樣的人講道或作工，是當特別謹慎，除非是各教會所共認，一位神所特別使用的僕人以外，這樣的人，最好不請。若是偶然遇到，待飯或留宿，為主的名接待，或者可以。但請他講道的時候，是有危險性的。

（四）一個沒有牧養治理過教會的人，請他講道，也是要謹慎的。因為他所講的，多半是沒有經驗的話，不是抄襲別人，就是理想和空談。

（五）一個青年工人，最好是在一處教會內，跟神的僕人學習作工，決不可輕易獨當一面，除非是受了神僕人的差派去某處作一件事，作一段工，做完即回，萬勿輕易以工人自居，這是有害無益的。

再有幾處聖經寫在這裡，以供弟兄姊妹誦讀，便知道對於傳道人當有如何的認識：

「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢。蒺藜裡豈能摘無花果呢。」（太七15～16）

「他們滿眼是淫色，（淫色原文作淫婦）止不住犯罪。引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。他們離棄正路、就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。」（彼後二14～15）

「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私欲引誘。常常學習，終久不能明白真道。」（提後三5～7）

「親愛的弟兄阿，你們要紀念我們主邪穌基督之使徒從前所說的話。他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私欲而行。這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。」（猶17～19）

「保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄，都稱讚他。保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人、都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。」（徒十六1～3）

「我們還打發一位弟兄和他同去。這人在福音上得了眾教會的稱讚。」「我們又打發一位兄弟同去。這人的熱心，我們在許多事上，屢次試驗過……」（林後八18，22）

以上提到一些認識別人的話，但我是要提一點，對個人留心的話。我們只顧試驗別人，更當謹慎自己。這雖沒有具體的辦法，卻能讓聖靈光照。求主試驗，免得我們偶爾不慎，心偏於邪，失去像基督純一清潔的心，也沾染了巴蘭，尼哥拉的臭味。也有了耶洗別的淫汙，這也是真該注意的。多少時候我們初入工廠，倒還忠心犧牲，只知事主，不知其他。一旦稱有成績，神也祝福。人也稱讚，不知不覺也沾沾自喜誇示於人，也想許多人同情於我，有自己的勢力，在教會中作工，也想這是自己的教會，自己的工廠，便固守戀棧，預備在教會中養家養老。對真理方面，有時在敬虔真理的智識上無進步，反倒收進來一些撒旦深奧之理，中途走了差道，不是長進，乃是偏邪，雖沒有成了大耶洗別，卻成了小耶洗別。謹慎啊！願神憐憫我們。

持守到底

「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。」（啟二24～26）

耶洗別的勢力，在這教會中，一直大到無法除去的時候，這些人，主也曾警告，盼望他們悔改，但終不醒悟，主為著保守各教會的清潔，並使人知道主是察看人肺腑心腸的緣故，只好用大患難來攻擊這些作惡的人。似乎在古時候，向亞哈的妻子耶洗別所行的相同，這件事在此暫不論，只要使我們注意，主的眼目如同火焰，腳像在爐中鍛煉光的銅，祂察看，祂也審判。願我們常存敬畏主的心，來敬拜祂、事奉祂。

主在前面責備教會的使者，容讓了耶洗別，卻沒有說，叫他把耶洗別除去，主並不叫我們擔難擔的擔子，辦我們辦不了的事。在別迦摩，有巴蘭和尼哥拉的教訓，也有人順從了，主叫教會的使者悔改，那是要他起來更正，警戒，從教會中把酵素除去。到了推雅推喇，耶洗別的勢大根深，主說：「我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」（啟二24～25）他們的信心、愛心、勤勞、忍耐，善事更多。主要他們把這些持守到底，已經現在所行的比起初更多了。主還要他們做下去，已經得勝了，還要得勝，命令已經遵守了，還要遵守到底。

弟兄姊妹，請注意：遵守主的命令，一時得勝了仇敵，好是好，不是成功的好，遵守了，又遵守，得勝了，又得勝，不但更多，而且一直到底，這是得勝，是主所要的得勝。

主所要的絕不太苛，祂知道祂兒女們的力量，祂不將別的擔子再放在我們身上，主知道我們擔子已經夠了，祂是體恤我們的主，而且體恤到底。祂勉勵我們得勝，並非苦待、嚴厲，乃是為使我們長進、得榮耀。半途而廢，等於沒有走路，不持守到底，也等於沒有成功。多少人有過信心，有過愛心，曾經為主勤勞，曾經為主忍耐，但現今呢？卻放下兵器，作一個閑站的人，談起話來，只是以往的經驗，沒有最近的經驗。只是以往的得勝，沒有今日的得勝，只是從前的見證，沒有現今的見證。這樣下去，一定是退步，沒有長進，將來見主，一定是羞愧，沒有賞賜。

推雅推喇的使者，已經在敗壞中，站立得穩，在別人奪權利時，只顧行善，而且更多。但更多是好，一直到底是更好，這是主對我們的期望。「所以你們不可丟棄勇敢的心。存這樣的心必得大賞賜。你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。『因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。只是義人必因信得生，（義人有古卷作我的義人）他若退後，我心裡就不喜歡他。』」（來十35～38）。

得勝者的賞賜   

「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。他必用鐵杖轄管他們，（轄管原文作牧）將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」（啟二26～29）

這裡提到主所賜給得勝者的賞賜，第一是得著權柄，制服列國，因為他的得勝是難的，故此他的賞賜也是大的。在耶洗別掌權的時候，他除了在信心、愛心、殷勤、忍耐上服事主以外，教會中沒有他的地位權柄，他不得發表意見，支配工作，他也不要和那般同流合污的傳道人合夥，他只在黑暗中發光，只討主的喜歡，只做實際生命的工，外面一切的名譽，地位，便利享受，他都無分。他從人所得到的，只是冶眼、譏刺、譭謗與逼迫，社會中的權利也沒有了，連教會中的權利他也沒有了。四圍盡是荊棘沒有同情，盡是傷心，沒有安慰，看見這些污穢淫邪，不服不法的人，成群結黨，把教會敗壞的不可收拾，他自己只從主那裡得安慰得力量，仍然在那裡，向主忠心。

這個生命何等豐盛，這樣的事奉，何等有價值。故此主在這裡照他所行的，給他賞賜。「我要賜給他權柄制伏列國」（啟二26），他喪失現今的權柄，卻得著了將來的權柄。他不羡慕今世人給的權柄，卻得著將來的權柄。他不羡慕今世人給的權柄，卻得著主給的權柄。他不站在惡人的座位上，卻得國度中作王掌權！

不希圖外面的體面，而只在服事上忠心，是何等的不易。多少人在教會中，有地位便作工，沒有地位便不作工。更是有人為了外面的工作，地位、榮耀，便從了惡人的計謀，站了罪人的道路，坐了褻慢人的座位，作了耶洗別的僕役，但至終他的一切，要被火焚燒，在主那裡毫無存留。今日凡愛主的弟兄姊妹，切勿希圖暫時的便利而失掉了永遠的賞賜。人的賞賜好呢？作耶洗別供給的先知好呢？作耶和華的先知好呢？固然當時環境是太難了，耶洗別是太強橫了，甚至擋者必死，勢不可犯了。

讚美主，祂在這裡，一直把賞賜加大，鼓勵我們得勝。「他必用鐵杖轄管他們，（轄管原文作牧）將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。」（啟二27）何等的賞賜，是值得我們注意的，值得我們今日犧牲的，今日似乎我們軟弱礙如同羊羔，但在將來要得著鐵杖的權柄。今日我們效法了基督，將來的權柄如同基督，今日我們生命長大如同基督，哈利路亞，我是不能用言語形容的。但在這裡說話的是主，祂的話是永遠常存，祂的國是永遠「不能震動的國」（來十二28）。永遠不能失掉的權柄，永遠不能衰殘的榮耀。是被那些在黑暗中，患難中，行善更多，持守到底的人得著了！

主給他們的第二樣賞賜，是要把晨星賜給他，什麼是晨星呢？凡在黎明早起的人都看見的，在太陽尚未出現之前，你要先看見一顆極明亮的星現於東方，這就是大破曉黑影飛去的時候。主清楚的說：「我是明亮的晨星。」（啟廿二16）祂又是公義的日頭，晨星出現在前，日頭出現在後，晨星出現在黑夜將過，白晝將來之間，日頭出現卻在天色大明，黑暗全無之時。這叫我們知道，晨星是指著主要再來，聖徒被提說的，公義的日頭，是指主來作王，大地光明千年國度說的。主在這裡說晨星給他，就是說：祂來迎接新婦的時候，他們要被提見主，不至被撇下，不至被關在門外，是在「頭一次復活有分的……要與基督一同作王一千年。」（啟廿6）

這應許的大賞賜，是何等的鼓勵推雅推喇，那一般忠心的聖徒，使他們不流入耶洗別的罪汙裡，他們是儆醒等候主來的人，任憑別人吃醉酒，任憑別人打盹睡覺，他們是點燈束腰，等候主人，他們不求人表同情，不討人的喜悅峻只預備迎接他們的主，只預備在基督的台前，他們的工作，是有金銀寶石的價值，所以就在如此的環境中，還能作中流砥柱，行善更多，堅持到底，主就說：晨星的出現，是特別為著他們的；在此請每一位讀者留意，你的得勝如何？你的賞賜也如何！聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。