約翰壹書第四章註解

貳、逐節詳解

【約壹四1】「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」

〔原文直譯〕
「親愛的，每一個靈不可都信，卻要察驗那些靈是不是出於神，因為有許多假先知已經出現在世界上了。」

〔原文字義〕
「靈」精靈，風，氣（pneuma）；「信」相信，信靠，交託；「試驗」察驗，分辨；「假先知」假充宣講聖言者，說謊的先知；「出來」出去，離開。

〔文意註解〕
「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信」：『一切的靈』指感動人說話的靈，通常，在教會中為神說話的先知，是由真理的靈（參6節），亦即聖靈（參約十四16～17，26；十六13）在先知的裡面作工，使他們明白真理，然後將真理指教眾信徒；『不可都信』這是因為在這世上有許多謬妄的靈（參6節），亦即敵基督者的靈（參3節；二22），假冒聖靈向神的兒女說話，用虛謊的教訓引誘他們（參二21～23，26～27），使他們往錯謬裡直奔（參猶11）。

「總要試驗那些靈是出於神的不是」：『試驗』指用驗證的方法來分辨真假；『靈是出於神的』指聖靈。

「因為世上有許多假先知已經出來了」：『假先知』指受謬妄的靈，亦即敵基督者的靈所驅使，而謬講神道的人；『已經出來了』從教會初期至今，假先知層出不窮，到處迷惑神的兒女們。

〔話中之光〕
（一）今天有許多基督徒被超自然的神蹟所迷惑，以為出於神的才能行神蹟，殊不知邪靈也能行超自然的事。

（二）我們對於一切自稱為神說話的人，不輕易相信，但也不任意藐視他們；對他們所說的話，總要察驗（參帖前五20～21）。

（三）魔鬼的詭計是叫不信的人對真道什麼都不信，而叫信的人對真假道理什麼都信，結果兩者都上了牠的當。

【約壹四2】「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。」

〔原文直譯〕
「根據這個（原則），你可以認出神的靈來：每一個靈承認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。」

〔原文字義〕
「認」承認，公開明說；「基督」受膏者，相當於希伯來文的「彌賽亞」；「認出」知道，明白。

〔文意註解〕
「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的」：『認』指公開的承認、宣告；『耶穌基督』耶穌重在指祂的人性，基督重在指祂的神性，祂是完全的人，又是完全的神，所以人惟有藉著祂才能通神（參約十四6）；『成了肉身』指主耶穌是道成肉身，顯在世人中間（參約一14，18）；『來的』。

「從此你們可以認出神的靈來」：『認出』指辨認出來；『神的靈』指那公開承認耶穌是基督的先知之靈，就是神的靈，也就是聖靈。

〔話中之光〕
（一）基督教的信仰中心，是承認「神成為人」 —— 耶穌基督，惟有祂才夠資格擔當人的罪，作我們的救主。

（二）諾斯底主義異端不承認基督的人性，新神學派不承認耶穌的神性，從本節可知，他們的靈絕不是出於神的。

（三）大神學家奧古斯丁（Augustine）說：「除了不承認道成肉身之外，所有哲學家們的理論幾乎都未與新約的論點背道而馳。」可見，「道成肉身」乃是撒但所攻擊的重點。

（四）有時異端假教師可能為了迎合信徒的心理，而宣稱他們承認耶穌就是基督，是神來成為人，但他們裡面的邪靈卻否認主，所以我們不宜單憑他們的言語，而應觀察他們的行事為人是否尊主為大。

【約壹四3】「凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。你們從前聽見牠要來，現在已經在世上了。」

〔原文直譯〕
「每一個靈不承認耶穌基督是成了肉身來的，就不是出於神的，這是敵基督者的靈，你們曾聽說牠要來，現在牠已經在世界上了。」

〔原文字義〕
「不認」（原文現在時式，表示一項習慣的行為）；「那敵基督者」敵基督，基督的對頭；「世上」世界，系統。

〔文意註解〕
「凡靈不認耶穌，就不是出於神」：『不認耶穌』指不承認耶穌是神的兒子，是基督；『不是出於神』意指不是聖靈，因為聖靈被神差到世上來，主要任務乃是為耶穌基督作見證（參約十五26）。

「這是那敵基督者的靈」：『敵基督』不是假基督，而是和基督作對的；『那敵基督者的靈』真正的敵基督乃是要到主再來時最後的階段才會出現（參帖後二3～10），但現今牠不法的隱意已經發動，牠的靈已經運行在那些異端假教師的裡面。

「你們從前聽見牠要來，現在已經在世上了」：『從前』指教會初期使徒們還在世的時候；『聽見牠要來』指眾教會曾經聽見過使徒們的教導，明言在末世必有敵基督出現（參帖後二3）；『現在』指使徒約翰在世時。

〔話中之光〕
（一）多數的異端承認耶穌是一位歷史上的人物，但不承認祂是神來成為人；少數異端則主張耶穌不是真人，而是個幻象，在二千多年前的一個短暫期間，曾經出現在一些猶太人的眼前，既是幻象，也就沒有所謂的受苦、受死和復活。

（二）邪靈的主要工作，就是欺騙信徒，使我們失去那向基督所存純一清潔的心（參林後十一3）。

【約壹四4】「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」

〔原文直譯〕
「小孩子們，你們是屬於神的，並且已經勝過了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」

〔原文字義〕
「小子」小孩，孩子；「屬神的」出於神的；「勝了」征服，勝過；「比…更大」（比較級）更重大，更高，更強。

〔文意註解〕
「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們」：『屬神的』指由神而生（參7節），也就是耶穌基督的信徒（參五1）；『勝了他們』指勝過那惡者（參二13～14），和牠手下的邪靈。

「因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大」：『那在你們裡面的』指父、子、靈三一神（參三24；四12～13，15～16）；『那在世界上的』指魔鬼和牠的手下；『更大』指身位和能力更大。

〔話中之光〕
（一）全世界都臥在那惡者手下（參五19），我們在未信主之前也一樣在牠的權下（徒廿六18），但如今我們在主裡可以靠著祂得勝（參林前十五57；林後二14；西二15；啟十二11）。

（二）任何屬靈人，絕不可能靠自己的能力和才幹勝過仇敵，而必須靠那住在信徒裡面的靈，方能成事（參亞四6）。

【約壹四5】「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」

〔原文直譯〕
「他們是屬於世界的，故此他們講說屬於世界的（事），世人也聽從他們。」

〔原文字義〕
「屬世界的」出於世界的；「論」講論，談說。

〔文意註解〕
「他們是屬世界的，所以論世界的事」：『屬世界的』指受撒但所控制並指揮的人、事、物，亦即屬於魔鬼邪惡系統中的份子；『論世界的事』指異端教訓都是照邪惡系統所編的劇本又講又演。

「世人也聽從他們」：『世人』指不信的人們，他們在未得救前都是屬於邪惡系統中的；『聽從他們』指喜歡聽而領受，並且跟從。

〔話中之光〕
（一）什麼樣的人就談論什麼樣的事，人的言談常不自覺的暴露出他們裡面的屬性。

（二）世人一面好像是獨立自主的受造物，但另一面卻又不由自主的受周遭人、事、物所左右和影響；撒但就是利用世人的劣根性和弱點，來操縱人們，令他們不聽從神而聽從牠和牠的手下。

（三）異端假教師所以會受世人的歡迎，因為他們只講世人喜歡聽的話；基督的僕人，應當忠實地按照神的感動和啟示，說出該說的話，切不可討人的喜歡（參加一10）。

【約壹四6】「我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」

〔原文直譯〕
「我們是屬於神的，認識神的就聽從我們，不屬於神的就不聽從我們；從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」

〔原文字義〕
「認識」知道，明白，曉得；「認出」（原文與「認識」同字」）；「謬妄」錯誤，異端，迷惑。

〔文意註解〕
「我們是屬神的，認識神的就聽從我們」：『我們』指使徒等神的工人們；『屬神的』指不僅是從神生的（參9節），並且是神所差遣的為祂作見證的（參一1～3）；『認識』原文是現在式動詞，表示不斷追求認識神的行動；『認識神的』指單純要神的信徒；『聽從我們』指聽從使徒的教訓，包括一切合乎聖經真理的教訓。

「不屬神的就不聽從我們」：『不屬神的』即指屬世界的（參5節）；『不聽從我們』指不接受合乎聖經真理的教訓。

「從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來」：『從此』指根據上述論點（參1～6節）；『真理的靈』指聖靈，祂的主要工作是引導人明白並進入真理（參約十六13）；『謬妄的靈』指邪靈，牠的主要工作是迷惑人並使人離開真理（參弗二2）。

〔話中之光〕
（一）什麼樣的人就聽從什麼樣的教訓，當一個人喜歡聽什麼樣的話時，也就不自覺的顯露出他裡面的傾向。比方說，一個驕傲的人，他就喜歡聽奉承的話。

（二）分辨真理的靈和謬妄的靈的基本原則是：（1）公開地承認或否認耶穌基督的正確位格，包括其言其行；（2）喜歡聽從或不聽從正確的聖經真理教訓，也包括其言其行。

（三）真理與謬妄相對，惟有接受並力行真理，才能蒙那又真又活的神所悅納，並且越過越多得著屬靈的實際（真理即真實或實際）；但若受謬妄的靈所欺矇，則會落到錯謬、虛假和虛空之中。

【約壹四7】「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。」

〔原文直譯〕
「親愛的，讓我們彼此相愛，因為愛是出於神的；每一位愛（弟兄）的，都是從神而生的，並且認識神。」

〔原文字義〕
「彼此相愛」互相親愛（agapao）；「愛心」（原文與「相愛」agapao同字）；「由神而生」從神生出來的；「認識」知道，明白，曉得。

〔文意註解〕
「親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的」：我們彼此相愛的愛，不是由我們發起的，而是『從神來的』，神是愛的根源，祂賞賜給我們這個愛，並且在我們裡面感動、催促、推動，叫我們彼此相愛，又在彼此相愛的行動中，源源不斷地供應愛的能力。

「凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神」：『愛心』按原文是指神聖的愛；『由神而生』這句話指出，我們愛弟兄的愛，是在神的生命裡自然而有的，是神的生命帶著神聖的愛，內住在信徒的裡面；『認識神』意指神的生命裡有認識神的本能，而當我們越多實際使用生命中的愛去愛人時，就越深的認識神的愛和祂自己。

〔話中之光〕
（一）有了神的生命就有神聖的愛，沒有神的生命就沒有神聖的愛；信徒既與神這位愛的源頭有著生命的聯繫，必然在性情上反映出愛來。

（二）神的愛、神的生命、認識神三者息息相關：（1）越多運用愛，生命就越長進，認識神也越深；（2）生命越長進，就越能無私的愛人，也越認識神；（3）越認識神，就越多流露神的愛，生命也越成熟。

【約壹四8】「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」

〔原文直譯〕
「不愛（弟兄）的，不認識神；因為神就是愛。」

〔原文字義〕
「愛心」（動詞agapao）；「愛」（名詞agape）。

〔文意註解〕
「沒有愛心的，就不認識神」：『愛心』按原文仍指神聖的愛；『不認識神』意指對神是門外漢，不認識神當然也就不信神。本句是從反面解釋神和神聖的愛之間的關係，不信的世人既沒有神也沒有神的生命，自然也就沒有神的愛住在他們的裡面。

「因為神就是愛」：愛是神的屬性，是神與人之間聯結的橋樑；人的光景無法滿足神聖潔和公義的要求，是神的愛使祂差遣祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了（參10節）。

〔話中之光〕
（一）我們認識神的秘訣，就是愛神也愛人，在愛的實際活用中經歷那位是愛的神。

（二）神就是愛，任何違反這愛的性質的，根本就不認識神；反過來說，順著愛的性質，對愛親自體認，也就更認識神。

【約壹四9】「神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心在此就顯明了。」

〔原文直譯〕
「神差遣了祂的獨生子到世界上來，為使我們藉著他而活，神的愛就在此向我們顯明了。」

〔原文字義〕
「差」打發，差遣；「獨生子」惟一的兒子；「藉著」經過，因為；「得生」活著，存活；「顯明」顯露出來，表明出來。

〔文意註解〕
「神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生」：『祂獨生子』指耶穌基督，祂是父懷裡的獨生子（參約一17～18）；『到世間來』意指主耶穌降世為人（參腓二7～8）；『藉著祂得生』指因信祂的名得著永遠的生命（參五13；約三14～16）。

「神愛我們的心在此就顯明了」：『在此』意指因信得生的事上，或指在信徒的身上；『就顯明了』愛心本來是無形的，是看不見的，但藉著愛的事例能表露出來。

〔話中之光〕
（一）凡是不承認基督之神性的，乃是自我放棄了得著神生命的機會，也放棄了享受神愛的好處。

（二）惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了（羅五8）。

（三）「神愛我們」按原文又可譯作「神的愛在我們裡面」，許多時候，不必看外面神愛我們的事例，只要看自己裡面神愛的作為，就能清楚明白神是何等的愛我們。

（四）神的大愛，消極方面使我們的罪得著赦免，積極方面使我們得著永遠的生命；罪得赦免的目的乃是使我們作一個清潔的器皿，能夠承裝神的生命，並且能夠彼此互相內住（參13，16節）。

【約壹四10】「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」

〔原文字義〕
「挽回祭」贖罪，補償，平息怒氣，使和好。

〔文意註解〕
「不是我們愛神，乃是神愛我們」：本節是說明何為愛（參三16）。注意，本書所有的『愛』字按原文都是指神聖的愛，我們原來都沒有這種愛，我們原來所有的都是人間的愛，都是自私的愛。所以這裡說『不是我們愛神』，因為我們不可能有這種神聖的愛，『乃是神愛我們』，而將神聖的愛賜給了得救的信徒。

「差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」：『我們的罪』按原文『罪』字是複數詞，指我們的罪行，它們是阻止我們與神相交的障礙物（參一6～10），必須除去才可；『挽回祭』指藉主耶穌寶血的洗淨，平息神對我們罪行的忿怒，得以與神和好；『這就是愛了』指神差祂兒子在十字架上擔罪這件事顯明了神愛的性質，是犧牲的愛，是主動賜給的愛，是無私的愛。

〔話中之光〕
（一）真正的愛，不是出於人的愛，因為凡是出於人的愛，都多少含有人間的私情、親誼、英雄意識、各種形式的虛榮、各種表揚自我的偉大感。

（二）神的愛乃完全為別人著想，當對方不可愛的時候，仍能愛之，甚至犧牲自己，也在所不惜，這就是愛了。

（三）愛是需付出代價的，愛的代價乃是自己 —— 時間、金錢、喜好、面子、地位等等；愛也是有功效的，愛的功效乃是搭橋 —— 拆除隔閡、誤會、敵意、間距等等。

（四）新神學派將神的愛和救贖大工分開來看待，他們只強調神的愛，而忽略救贖大工；但這裡卻說救贖大工就是神的愛了。

【約壹四11】「親愛的弟兄阿，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」

〔原文直譯〕
「親愛的，神既然這樣的愛了我們，我們也應當彼此相愛。」

〔原文字義〕
「這樣的」同一的（副詞）；「當」理當，否則就虧欠。

〔文意註解〕
「親愛的弟兄阿，神既是這樣愛我們」：『既是』這詞表達了本句和下句的因果關係；『這樣愛』指神差祂的獨生愛子，受死成就救恩（參9～10節）。

「我們也當彼此相愛」：『我們也當』意指我們應該對神的愛有所回應；『彼此相愛』意指要用神的愛愛弟兄姊妹，如同神愛我們一樣。

〔話中之光〕
（一）神藉著聖靈，將祂的愛澆灌在我們心裡（參羅五5），使我們不僅享受祂的愛，也因此認識祂的愛。

（二）凡對神的愛有所感受的人，就不能不有所回應，而最合宜的回應，就是讓神的愛從我們的身上流通出去，及於別人，這也就是彼此相愛。

（三）凡是真正被主帶領，看見祂釘十字架的愛的人，絕對不可能再回到自私的生活中，因為他一定會被主那無可言喻的愛所抓住。

【約壹四12】「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了。」

〔原文直譯〕
「從來沒有人見過神；我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，祂的愛也就在我們裡面得到成全了。」

〔原文字義〕
「見過」留意觀看，有印象的看見；「完全」成全，應驗。

〔文意註解〕
「從來沒有人見過神」：神的本質是靈（參約四24），是人所不能看見的（參提前一17；六16）。在舊約時代，人所看見的，並不是神的本體真相，而是以人形（神的使者）出現（參創十八1～2）。

「我們若彼此相愛，神就住在我們裡面」：這裡的意思是說，我們若彼此相愛，神的屬性就在我們身上彰顯出來（參約十三35）而被別人看見，在這種情形下，神也當然樂於居住在我們裡面，而不會向我們隱藏祂自己。

「愛祂的心在我們裡面得以完全了」：『愛祂的心』原文是『祂的愛』（參二5），不是指我們的愛；『得以完全』按原文是『得到成全』，原來神的愛是完全的，並無短缺，但我們對神的愛的運用和經歷卻有所不足，所以須要藉彼此相愛來逐漸加深我們對神的愛的認識（參弗三17～18），並且增加運用和經歷，終至得到成全的地步。

〔話中之光〕
（一）彼此相愛使我們得以住在神裡面（參13節），而我們若住在祂裡面，祂也就住在我們的裡面（參13節；約十五4）。因此，信徒彼此相愛，神就住在我們裡面。

（二）基督藉道成肉身將父神表明出來（約一18），而信徒是藉著彼此相愛體驗神住在我們裡面的真實（參約十四21），並在人面前彰顯神（參約十三35）。

（三）神的愛必須被成全，才能將這愛完整無缺的從人身上彰顯出來，而信徒彼此相愛，正是成全神的愛的絕佳途徑。

（四）神的祝福和賜愛，從來並不單單停留在我們身上，而是要透過我們將祂的祝福和大愛傳出去，使別人也能蒙福並蒙愛，好讓神的愛在我們裡面得著完全。

【約壹四13】「神將祂的靈賜給我們，從此就知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」

〔原文直譯〕
「因為神將祂的靈賜給我們，藉此我們知道我們是住在祂裡面，祂也住在我們裡面。」

〔原文字義〕
「靈」聖靈，風，氣；「住在」居住，長存，安家。

〔文意註解〕
「神將祂的靈賜給我們」：『祂的靈』指聖靈；『賜給我們』聖靈是在我們蒙恩得救的時候領受的（參徒二38），而聖靈的內住，使我們藉以得著神的愛的澆灌（參羅五5），也使我們得以知道神住在我們裡面（參三24）。

「從此就知道我們是住在祂裡面」：『從此』指神賜聖靈給我們這個事實；『知道我們是住在祂裡面』指我們與神保持在生命的交通裡。信徒一切屬靈的實際認識和經歷，都是聖靈在我們裡面指教和引導的結果（參約十六13）。

「祂也住在我們裡面」：『祂也』前句的知道，連帶也使我們知道，不僅是我們住在祂裡面，而且祂也住在我們裡面。『住在我們裡面』指我們在和神生命的交通中，感受到神在我們裡面是又真又活的（參帖前一9）。

〔話中之光〕
（一）信徒彼此相愛，神就住在我們的裡面（參12節）；而我們之所以知道祂住在我們裡面，乃是因為我們的裡面有聖經的感動和引導。

（二）神同在的經歷 —— 神住在我們裡面（參12節），建基於客觀的信仰基礎（參14～15節），以及主觀的體驗上 —— 知道（參13，16節）。

【約壹四14】「父差子作世人的救主；這是我們所看見且作見證的。」

〔原文字義〕
「救主」拯救者，釋放者；「看見」留意觀看，有印象的看見；「作見證」證明，指證（字根含有「殉道者」之意）。

〔文意註解〕
「父差子作世人的救主」：『父差子』重述神差祂獨生子（參9～10節）；『世人的救主』意指除祂以外，別無拯救，世人惟有靠祂才能蒙恩得救（參徒四12）。

「這是我們所看見且作見證的」：『我們』指使徒們和他們的同工；『所看見』這對第一代的門徒們來說，是指肉眼的看見（參一1～3），但對後世的信徒來，應是指靈眼的看見（參林後四4～6）；『作見證』指將所看見的向眾人傳講並證實。

〔話中之光〕
（一）神的愛是有所行動的（父差子），基督的工作是無遠弗屆的（作世人的），聖靈的能力是浩大的（救主）。

（二）基督的事工惠及所有的人（世人），只有頑梗不肯悔改相信的人，才會使之在他們自己身上不發生效力。

【約壹四15】「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面。」

〔原文字義〕
「認」承認，公開明說；「住在」居留，長存，安家。

〔文意註解〕
「凡認耶穌為神兒子的」：『認』不是指頭腦心思的認同，而是指全人的認信與交託；『耶穌為神兒子』指耶穌就是父神所差的那獨生子（參9～10，14節），是出於神的（參2～3節），具有神性。

「神就住在他裡面，他也住在神裡面」：這種雙向的內住，在這段經文中一共提到三次（參13，15，16節），這是第二次。不過，這一次的順序卻顛倒過來，其他都是先提到住在神裡面，然後才提到神也住在我們裡面（參13，16節；三24）。因為這裡是強調，若不是神藉內住之聖靈的感動，就沒有人能說耶穌是主的（參林前十二3）。

【約壹四16】「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」

〔原文直譯〕
「神對我們的愛，我們已經知道，也已經相信了。神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」

〔原文字義〕
「知道」（完成時式，意即已經知道並仍然知道）。

〔文意註解〕
「神愛我們的心，我們也知道也信」：『神愛我們的心』按原文是『神的愛向著我們』，指在我們的生命所經歷的神之愛；『我們』指基督的信徒；『也知道也信』本句的『知道』和『信』在原文都是過去完成式動詞，意思是『過去已經知道並且相信，現在仍然繼續不斷地知道並且相信。

「神就是愛」：注意，這裡並不是說『愛就是神』，而是說『神就是愛』（參8節）；在信徒與神的關係體驗過程中，信徒對神的感受，神的愛比神其他的屬性還要強烈和深刻，總覺得碰到神就是碰到愛，所以斷言：神就是愛！

「住在愛裡面的，就是住在神裡面」：當信徒浸潤在神的愛裡面時，也就以神自己為生命和生活的一切，因為惟有神是這愛的源頭。

「神也住在他裡面」：本節是本書中最後一次提到神人彼此的互住，而每次都提到不同的條件或要素：（1）遵守神的命令（參三24）；（2）藉神所賜的聖靈而知道；（3）藉認信耶穌為神的兒子；（4）藉住在愛裡面。

〔話中之光〕
（一）信和愛的關係密切：凡對三一神沒有信心的，就沒有神的愛；凡認識神的愛的人，也必對神有信心。

（二）真正知道並相信神的愛的人，絕對不會輕易的離開神的愛，而是繼續不斷地停留在這愛裡面，享受神的源源不斷的供應。

（三）凡是認識並享受神的愛的人，也必以神自己作為生命的一切；凡是裡面有神自己作生命之內容的，外面的生活也必彰顯神的愛。

【約壹四17】「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為祂如何，我們在這世上也如何。」

〔原文直譯〕
「在這裡面，愛就成全於我們了，使我們在審判的日子，可以有把握；因為祂怎樣，我們在這世界上也怎樣。」

〔原文字義〕
「完全」成全，應驗；「審判」定罪，判斷；「坦然無懼」放膽明說，坦率直言，自信。

〔文意註解〕
「這樣，愛在我們裡面得以完全」：『這樣』指住在愛裡面，並且與神彼此互住（參16節）；『愛在我們裡面』不是指我們的愛，而是指神的愛在我們裡面；『得以完全』按原文是『得被成全』，這並不是說神的愛不完全，而是說我們對神的愛的經歷和運用不夠完全，必須藉著『住』在愛裡，使神的愛在我們裡面得了成全。

「我們就可以在審判的日子坦然無懼」：『審判的日子』指基督再來的時候（參帖後一10），祂要按著公義審判人（參彼前二23），並且審判要從神的家起首（參彼前四17）；『可以…坦然無懼』指那些神的愛在他們的裡面得到成全的信徒，對基督的審判不須恐懼。

「因為祂如何，我們在這世上也如何」：『祂如何』在本段經文裡，顯然不是指著祂的能力如何完全說的，乃是指著祂愛的表現說的；『我們在這世上』指當我們還活在世上的時候；『也如何』意指我們裡面神的愛要被成全到一個地步，如同主一樣完全（參太五48）。

〔話中之光〕
（一）我們平時若在與神的交通中能坦然無懼（參三21），當主再來的時候，我們在基督的審判台前，也照樣能坦然無懼。

（二）信徒若要追求「行為」的完全，實在難如登天；但追求裡面「神的愛」的完全，只要「住」在愛裡面（參16節）就可以了，神的愛自然會帶著我們活出來。

（三）愛弟兄就是像主，最有愛心的人就是最像神的人；神怎樣充滿愛，我們也該怎樣充滿愛，按照神的愛對待人，當然可以向神坦然無懼了。

【約壹四18】「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰，懼怕的人在愛裡未得完全。」

〔原文直譯〕
「在愛裡沒有懼怕；愛既得著成全，就把懼怕驅除。因為懼怕意味著刑罰，懼怕的人還未曾在愛裡得著成全。」

〔原文字義〕
「懼怕」害怕，恐怖，畏懼（第一、二、三字為名詞，第四字為動詞）；「完全」全備，成熟（第一個字）；成全，應驗（第二個字）；「除去」丟出去，拋棄；「含著」持有，得著；「刑罰」處罰，使難受，改正。

〔文意註解〕
「愛裡沒有懼怕」：『懼怕』指害怕惹神震怒的心理（參約三36； 羅八15；來十二21）；『愛裡沒有懼怕』指信徒若平時住在愛裡面，就不會懷著一顆恐懼的心情，害怕將來受神審判。

「愛既完全，就把懼怕除去」：『愛既完全』指神的愛在一個人的裡面受成全；『就把懼怕除去』指愛能消除畏懼的心。

「因為懼怕裡含著刑罰」：『刑罰』指主再來時受祂的刑罰（參路十二46～47）；『懼怕裡含著刑罰』指不必等到將來真正的刑罰臨到，懼怕本身，現在就是一種的刑罰。

「懼怕的人在愛裡未得完全」：『懼怕的人』指平時就懷有害怕受刑罰的人；『在愛裡未得完全』指現在還沒有住在神的愛裡面，沒有讓神的愛在他身上彰顯出來。

〔話中之光〕
（一）凡是對未來心懷畏懼的人，表示神的愛在他們的生命中尚未被成全。

（二）完全的愛像光明把黑暗驅逐出去一樣地，把懼怕逐出去，因為愛弟兄的就是住在光明中（參二10）。

（三）懼怕的人，對於自己所作的含有預料可能受刑罰的感受。

（四）基督徒只要現在存著敬畏的心過活（參弗五21；彼前一17），也就不用懼怕將來會受神的審判。

【約壹四19】「我們愛，因為神先愛我們。」

〔原文直譯〕
「我們愛，因為祂先愛了我們。」

〔原文字義〕
「先」第一，頭一個，先前。

〔文意註解〕
「我們愛」：指我們對神和對人的愛（參10～12節；可十二30～31）。

「因為神先愛我們」：這話的意思不是說我們所以愛神，是要回報神對我們的愛，因為我們不可能報答得了神的恩愛。本節乃是說，是神先將祂的愛澆灌在我們裡面（參羅五5），我們才會有神的愛，並且用這愛來愛神又愛弟兄（參20～21節）。

〔話中之光〕
（一）我們正常的愛，是我們裡面神之愛的自然流露；我們體會所得之神的愛越多，就越發愛神並愛人。

（二）神雖愛我們，但祂不強迫我們；人的愛，若非出於自由、自動的反應，便不是愛了。

【約壹四20】「人若說『我愛神』，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神（有古卷：怎能愛沒有看見的神呢）。」

〔原文直譯〕
「若有人說，我愛神，卻恨他的弟兄，他便是說謊的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛他所沒有看見的神了。」

〔原文字義〕
「恨」憎恨，厭惡；「看見」凝視，辨明地看。

〔文意註解〕
「人若說『我愛神』」：教會中自稱愛神的人比比皆是，特別是別有用心的異端假教師，他們動輒講論『博愛』。

「卻恨他的弟兄」：『恨』與本節後半的『不愛』乃同義詞，同樣的心態，積極的層面叫恨，消極的層面叫不愛；凡心中對弟兄不懷好意，待人接物不以弟兄的福祉為出發點，甚至出賣弟兄，都屬此心態。

「就是說謊話的」：意指自欺欺人。

「不愛他所看見的弟兄」：『不愛』指對人採取毫不關心的態度；『所看見的弟兄』有二意：（1）指現實的人物；（2）指周遭可以接觸得到的弟兄。

「就不能愛沒有看見的神」：『就不能愛』這否定了人可以『愛此不愛彼』的說詞，若不愛彼就不能愛此；『沒有看見的神』因為從來沒有人看見過神（參12節）。

〔話中之光〕
（一）神就是愛（參8，16節），這愛必須有對象。神的愛的獨特對象，就是重生進入神家的一群。若要與神相交，我們就必須愛衪所愛的人。

（二）愛神的實行，應從愛弟兄開始；愛弟兄就是愛神的最實際的學習和操練。愛神的心要透過「愛弟兄」的具體行動表現出來。

（三）愛弟兄，應當從身邊看得見的弟兄愛起；許多人不愛身邊看得見的弟兄，卻愛那些遠處從未見過面的弟兄。

【約壹四21】「愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」

〔原文直譯〕
「這是我們從祂所受的命令：愛神的，也應當愛他的弟兄。」

〔原文字義〕
「命令」誡命，規條。

〔文意註解〕
「愛神的，也當愛弟兄」：『愛神的』這是對自認為愛神的人說的；『也當愛弟兄』就是愛身邊看得見的弟兄（參20節）。

「這是我們從神所受的命令」：『命令』的意思就是要我們遵行。我們愛弟兄，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上（參三18）。

〔話中之光〕
（一）我們不愛神則已，只要我們愛神，就當也愛弟兄。這是神的命令，我們沒有選擇愛或不愛的餘地。

（二）不是愛你所愛的弟兄，也不是愛你覺得可愛的弟兄，而是愛「弟兄」 —— 只要是從神生的弟兄，都是我們愛的對象。