彼得後書第二章註解

貳、逐節詳解

【彼後二1】「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」

〔原文直譯〕
「但從前在百姓中也曾有假先知，照樣在你們中間也必會有假教師；他們偷偷地引進毀壞人的異端，連買他們的主也不承認，就給自己帶來快速的滅亡。」

〔原文字義〕
「假先知」假的宣講聖言者，假充先知的人，說謊的先知；「起來」變成，出現；「假師傅」假的教師，教導錯誤道理者；「私自引進」偷偷地帶進，秘密地混入；「陷害人的」毀滅，毀壞，沉淪；「異端」分門別類，教派，邪說；「自取」臨到自己身上，自食其果。

〔文意註解〕
「從前在百姓中有假先知起來」：『從前』指舊約時代；『在百姓中』指在神的子民以色列人當中；『假先知』指那些自稱是先知，擅自奉耶和華的名或奉別神的名說話的人（參申十八20～22）。

「將來在你們中間也必有假師傅」：『將來』指使徒時代之後任何時期；『在你們中間』即指在教會裡面；『假師傅』即假聖經教師。

「私自引進陷害人的異端」：『私自引進』意指教訓的方式並不光明正大，而是鬼鬼祟譈、偷偷摸摸的；『陷害人的異端』意指教訓的內容會損害純正的信心，將人驅離救恩；『異端』原義分門別類，轉指在教會中製造分裂的邪說。

「連買他們的主他們也不承認」：『他們』指假師傅；『買他們的主』這話並不是說他們也蒙了主的救贖，而是說主耶穌是為所有的人（包括他們在內）而死（參來二9），主已為他們付了買贖的代價，只可惜他們竟不肯接受，所以他們是自外於主的救贖；『不承認』不僅指外表方面言語和行為的悖逆，並且包括內裡方面思想和存心的背棄。

「自取速速的滅亡」：『自取』指自己召來；『速速的』指轉瞬就來到；『滅亡』按原文與『陷害人』同字。

〔話中之光〕
（一）從前如何在神的百姓中有假先知，現在在神的子民（信徒）中間也會有假教師（假傳道人）出現。

（二）正因為有假師傅的存在，所以信徒千萬不可輕率接受傳道人的講論，而應慎思明辨、凡事察驗（參林前十四29；帖前五21）。

（三）異端的特色是「私自引進」和「陷害人」的 —— 它們魚目混珠、不易發覺，而其後果實在害人不淺，叫許多人往錯謬裡直奔。

（四）「連買贖他們的主也不承認」：這句話反過來佐證，真基督徒最重要的信仰真理乃是：「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。

（五）主耶穌雖然為人人而死，但祂救贖的功效只及於那些誠心相信並接受祂的人們身上，所謂「普世救恩（Universal Salvation）」乃是誤解了聖經的真理。

（六）假教師可能自稱認識耶穌基督，但他們的行為並不尊耶穌為「主」，他們的講論也可能輕忽十字架救贖的道理。

（七）真正認識主耶穌基督的證據，乃是尊主為大（參路一46），堅持為主而活，並忠心服事主，為主教導他人。

（八）講異端的人陷害別人，也陷害自己；使人作地獄之子（太廿三15），也必自取滅亡，受審判遭沉淪（參3節；三7）。

（九）一個人不可能魚與熊掌兼得；若有人同時又要服事神又要服事自己，其結局必定自取速速的滅亡。

【彼後二2】「將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。」

〔原文直譯〕
「並且將會有許多人隨從他們邪蕩的路，使真理的路因他們的緣故被毀謗。」

〔原文字義〕
「隨從」亦步亦趨，服從其教訓，模仿；「邪淫」情慾不受約束，邪蕩；「真」真理，真實；「道」道路。

〔文意註解〕
「將有許多人隨從他們邪淫的行為」：『許多人』包括真信徒在內，但因未能慎思明辨，便先在道理上糊塗，繼而產生行為上的偏差；『隨從他們』指隨從假教師；『邪淫的行為』指錯謬的道路，和下一句的『真道』正好相反。

「便叫真道因他們的緣故被毀謗」：『真道』按原文不是指真理，而是指真實、正確的道路；『因他們的緣故』指因假教師和其隨從者的緣故；『被毀謗』指被局外人錯誤地評價而受貶損。

〔話中之光〕
（一）道不同不相為謀，真道和邪路迥異；許多基督徒何竟奔在邪路上，原因無它，全因他們接受異端邪說，乃至墮入歧途。

（二）一個人的行為常受思想的控制和左右 —— 錯誤的思想導致錯謬的行為，所以若要行為端正，須先規正思想，棄絕異端教訓。

（三）假教師先從洗腦入手，使人們相信並接受其異端教訓，思維受到潛移默化，以假為真，以邪為正，一旦掉進「坑」裡，很難救拔。

（四）異端產生邪路，邪路產生淫行，這種結局，非常自然；今天所謂的基督教界，「邪」和「淫」層出不窮，叫主的真道蒙羞受毀謗。

（五）「真道」只有一條，就是耶穌基督自己（參約十四6）；人若跟從人而不跟從主，便已走在「邪路」上了。

【彼後二3】「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到（原文是不打盹）。」

〔原文直譯〕
「他們因著貪婪，便用花言巧語在你們身上圖利；自古以來對這種人的審判從未懈怠，他們的滅亡也決不遲緩。」

〔原文字義〕
「貪心」貪婪，冀望多有；「捏造的」塑造的，偽造的，虛構的；「取利」作買賣，剝削，從中賺取；「刑罰」判決，定罪；「自古以來」長期以來，在先前的時候；「遲延」閒懶，拖拉；「速速來到」決不打盹。

〔文意註解〕
「他們因有貪心」：本句話說明了異端教訓的根本源頭，乃在貪心，就是更多佔有的慾望，這種慾望驅使人們拋棄真道。

「要用捏造的言語在你們身上取利」：『揑造的言語』指出於乖巧的心計所發明的花言巧語，用意在誘惑老實人的心（參羅十六18）；『在你們身上』指信徒身上；『取利』不僅指錢財上得利，也包括名聲、地位、從者等在內。

「他們的刑罰，自古以來並不遲延」：『刑罰』指神對人所言所行的反應；『自古以來』指在人類歷史上；『並不遲延』有二意：（1）指神的判決乃是立即的；（2）指判決的執行乃是必然臨到的，在人看雖然時間似有拖延，實則不是躭延，乃是寬容（參三9）。

「他們的滅亡也必速速來到」：『他們的滅亡』指假教師的悲慘結局；『速速來到』指眨眼即臨。

〔話中之光〕
（一）單純服事主者，從不以賺錢為考量，去謀取教會中的職位，也不以敬虔為得利的門路（提前六5），而計較如版權等權益。

（二）假教師不服事我們的主基督，只服事自己的肚腹；用花言巧語，誘惑那些老實人的心（羅十六18）。

（三）「用揑造的言語」：假教師的教訓表面上看來好像頭頭是道，實則他們是刻意歪曲聖經真理，以人意變更神意。

（四）達秘說：「當魔鬼手攜聖經的時候，牠是再邪惡不過的了。」假教師手中拿著聖經，儼然為義道的使者，口唱家傳戶曉的褔音詩歌，並流利地運用聖經的術語，只因心術不正，損人敗德。

（五）本章第二、三兩節對假教師和其異端教訓有很清楚的描述：（1）異端教訓的起源 —— 貪心；（2）異端教訓的方法 —— 花言巧語；（3）異端教訓的影響 —— 導入邪淫；（4）異端教訓的後果 —— 受罰滅亡。

（六）假教師只看眼前取利，不見結局虧損；真基督徒寧願眼前吃虧，乃求將來有所享受（參太十六25～26）。

【彼後二4】「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」

〔原文直譯〕
「因為神既沒有寬容犯罪的天使，卻把他們丟入地獄底層（tartarosas），交在幽暗的坑中，拘留著等候審判。」

〔原文字義〕
「犯了罪」有罪，失誤目標；「寬容」愛惜，饒恕，赦免，禁制不提；「丟在地獄」囚禁在深坑中；「黑暗」幽暗；「坑」坑洞，坑穴，地窖；「等候」看守，拘留。

〔文意註解〕
「就是天使犯了罪，神也沒有寬容」：『天使犯了罪』指不守本位的天使（參猶6），隨從撒但背叛神（參啟十二4，9）；『神也沒有寬容』意指連天使犯罪也須受神刑罰，更何況人呢！

「曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」：『地獄』原文『他他拉』，意比陰間更低的地獄底層，是暫時監禁墮落之天使的地方；『黑暗坑』原文與『鎖鍊』一詞相近，意指幽暗的深坑，是鍊住墮落之天使的黑暗地方（參猶6）；此處『地獄』和『黑暗坑』雖係兩個不同的字，但可能指同一個地方；『等候審判』指等候大日的審判（參猶6），極可能就是白色大寶座前之審判的第一個階段（參啟二十10～12）。

〔話中之光〕
（一）墮落的天使先受監禁，後受審判；監禁意思是使牠們不能為所欲為、迷惑人（參啟二十3）。犯罪的直接後果是生病，或甚至死亡，這也是另一種形式的監禁，使犯罪者不能為所欲為。

（二）神並不以外貌待人（參加二6），乃照各人所行的報應（啟廿二12），天使犯罪也須受罰；我們信徒的身份雖已得救，但得救後的行為仍須交賬，神決不會不過問我們得救之後的所行所為（參彼前四17）。

【彼後二5】「神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」

〔原文直譯〕
「並且（神）也沒有寬容上古的世界，曾使洪水臨到那不敬虔的世界，卻保守了傳揚義（道）的挪亞（一家）八口。」

〔原文字義〕
「上古」古時，古代；「世代」世界，世人，時代；「洪水」淹沒，災難；「不敬虔的」不敬畏神的；「保護」看守，保守；「義道」公義；「一家八口」第八（意指挪亞是第八個，即連他一共八個人）。

〔文意註解〕
「神也沒有寬容上古的世代」：『沒有寬容』意指曾經懲治了不法的事；『上古的世代』指人類歷史的初期時代，當時幾乎整個世界都敗壞（參創六11～12）。

「曾叫洪水臨到那不敬虔的世代」：『曾叫洪水臨到』意指使洪水氾濫在地上，以毀滅一切有氣息的活物（參創六17）；『不敬虔』指對神沒有敬畏的心，就是不怕神 —— 人一切的惡行由此產生。

「卻保護了傳義道的挪亞一家八口」：『保護』指藉指示製造方舟，使其免受洪水的災害（參創六14，19），而方舟乃預表耶穌基督所成功的救贖；『傳義道』原文無『道』字，是將義表明或宣揚出來的意思，而『義』字是指在神和人面前都是正直的，舊約聖經並無明文記載挪亞如何傳揚義，故此意極可能不重在指口頭的傳揚，而重在指他以生活行為和長年建造方舟來表明他的正直和信心，因此蒙神稱義（參創六9；來十一7）；『挪亞一家八口』原文乃『挪亞是第八個人』，意指包括他在內共有八個人蒙保守、免被洪水毀滅。

〔話中之光〕
（一）按著我們的本性和行為，實在不配蒙神寬容，但如今卻蒙神恩典，因基督耶穌的救實，就白白的稱義（參羅三23～24）。

（二）基督徒的生活方式，乃是一篇「傳義道」的最佳講章，所以我們的行事為人應當與基督的福音並所蒙的恩相稱（腓一27；弗四1）。

【彼後二6】「又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒；」

〔原文直譯〕
「又判定了所多瑪和蛾摩拉諸城覆亡的罪，把它們燒成灰燼，作為後世將要過不敬虔生活之人的鑑戒；」

〔原文字義〕
「判定」判為有罪，定罪；「傾覆」毀滅，推倒；「焚燒成灰」變成灰燼；「後世」將要來的；「鑑戒」榜樣，殷鑑。

〔文意註解〕
「又判定所多瑪、蛾摩拉」：『所多瑪、蛾摩拉』乃因隨從逆性的情慾行淫（參猶7；羅一26～27），而被神定罪、降罰（參創十八20；十九24），故此二城即同性戀罪行的淵藪，而同性戀行為是神所憎惡的（參利十八22；二十13；林前六9；提前一10）。

「將二城傾覆，焚燒成灰」：『傾覆』意指他們的同性戀行為既然顛覆了神所定規的正常方式，神就判定他們被顛覆（upside down）的異常災禍（catastrophe）；『焚燒成灰』有二意：（1）無原跡可循；（2）其遭遇可作鑑戒。

「作為後世不敬虔人的鑑戒」：『不敬虔人』指不尊重神的旨意，只隨從人的情慾和心意之人（參彼前四2～3）；『作為…鑑戒』指前人的遭遇如何，這末世行同樣之事的人也必如何（參林前十11）。

〔話中之光〕
（一）聖經在題醒我們應當注意假教師（參1節）的同時，提起同性戀罪行遭神懲罰之事例，正是今日基督教自由派神職人員的當頭棒喝，他們違背聖經的明文教訓，還自以為是聖經專家。

（二）在神看來，同性戀傾向不僅是一種病態，而且是顛覆性的反常；同性戀行為不是另一種生活方式，乃是惹神憎惡的罪行。

（三）那些主張教會應當包容同性戀者的聖品階級和教派，無疑是假教師們在當權，將人的看法置於神的話語之上，神必報應。

【彼後二7】「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。」

〔原文直譯〕
「只搭救了那常因不法之人的邪淫行為而憂傷的義人羅得；」

〔原文字義〕
「搭救」使脫離，拖走；「常為」置身底下，竭力承擔；「惡人」不法的人；「憂傷」受困，受壓，被折磨，耗盡；「義人」公義，公正。

〔文意註解〕
『只搭救了』表示其餘的人都被神懲罰，無論他們是否犯了同性戀淫行；『那常為惡人淫行憂傷的』這是羅得和那地的眾人不同之處：羅得不同意惡人淫行，卻又對此無能為力，因此身心備受煎熬（參8節），而其餘的人則司空見慣，不以惡人淫行為怪；『義人羅得』表示羅得乃神所稱義之人 —— 在亞伯拉罕的代求和神的對答之中（參創十八22～33），雖沒有明指羅得，但均暗示他乃屬義人之一。

〔話中之光〕
（一）我們活在世風日下的環境中，雖然不同流合污，但若見怪不怪，對周遭的惡行冷淡漠視，就不討神的喜悅。

（二）紐曼（Newman）有句名言：「見罪而震驚之心，乃防罪之最佳保證。」信徒的良心遲鈍，對罪惡視若無睹，是墮落的開端。

（三）我們的行為容或有缺陷，但若存心正直，仍可蒙神稱義。

【彼後二8】「（因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。）」

〔原文直譯〕
「因為那義人住在他們中間，看見和聽見他們不法的行為，他的義魂就天天感到傷痛。」

〔原文字義〕
「住在…中間」居住其間；「不法的」沒有律法的，犯法的；「義心」公義的魂；「傷痛」受痛苦，疼痛，不斷的打擊。

〔文意註解〕本節乃上節的腳註，詳述羅得內心對周遭情況的反應。

「因為那義人住在他們中間」：『那義人』指羅得；『住在他們中間』指住在所多瑪（參創十三12；十九1）。

「看見聽見他們不法的事」：『看見聽見』眼睛和耳朵是一個人接觸外界的器官，非眼瞎、耳聾的正常人，自然會對生活環境中所發生的事，有所目睹和耳聞；『他們不法的事』指所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，隨從逆性的情慾一味的行淫（參猶7）。

「他的義心就天天傷痛」：『他的義心』指他在神面前正直、公義的魂；『天天傷痛』指其心緒天天因看見並聽見周遭之人的惡行而憂傷，因此感受痛苦折磨。

〔話中之光〕
（一）信徒活在世上不能離群獨居，自然需要寄居在世人中間；問題乃在於身體雖然「入世」，但心靈卻要「超世」。

（二）主說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰」（太五4）；我們對於世人的敗壞，往往無力阻止，但最低限度應當為此感到憂傷痛苦，主必記念這種存心。

【彼後二9】「主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」

〔原文直譯〕
「主知道（怎樣）搭救敬虔的人脫離試探，又把不義的人拘留到審判的日子受刑罰」：

〔原文字義〕
「知道」看見，知曉，洞察；「搭救」使脫離，拖走；「脫離」出來；「試探」試煉，磨難；「不義的人」惡人；「刑罰」修剪，砍去，處罰。

〔文意註解〕
「主知道搭救敬虔的人脫離試探」：『主知道』指主知道我們的存心、難處和忍受的限度；『搭救敬虔的人』指主必不叫敬畏神的人所遇見的難處過於他們所能忍受的（參林前十13）；『脫離試探』指脫離罪惡的環境所給的引誘和苦難（參雅一14；來二18）。

「把不義的人留在刑罰之下」：『不義的人』指作不法之事（參8節）的人；『留在刑罰之下』按原文的時態，表示審判惡人已經開始，且會持續至神最後的審判。

「等候審判的日子」：『審判的日子』指不敬虔之人受審判遭沉淪的日子（參三7）。

〔話中之光〕
（一）我們並不知道將會遇到怎樣的試探和試煉，也不知道如何才能勝過試探和試煉，但是「主知道」 —— 這就夠了。

（二）主所搭救的是「敬虔的人」，所棄絕的是「不義的人」；人必先自重，然後才能蒙神尊重。

（三）神必拯救敬畏祂的人脫離試探，必不叫他們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住（林前十13）。

【彼後二10】「那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。」

〔原文直譯〕
「尤其是對那些隨從肉體，放縱污穢的情慾，和輕慢掌權者的，（更是這樣）。他們膽大任性，毀謗有尊榮的人而不知戰兢。」

〔原文字義〕
「隨」在後面；「肉身」肉體，身體；「縱」橫過，行走；「污穢」不潔的；「情慾」邪情，貪欲；「輕慢」藐視，小看；「主治之人」統治者；「更是如此」特別是這樣；「膽大」不知害怕，厚顏無恥；「任性」傲慢，自我陶醉；「毀謗」褻瀆；說僭妄的話；「在尊位的」有尊榮者；「懼怕」戰兢，發抖。

〔文意註解〕
「那些隨肉身、縱污穢的情慾」：『肉身』指人墮落之後含有罪性的肉體，肉體和靈性相爭（參加五17；彼前二11），屬靈的信徒不容肉體作行事的主導者（參羅八5～6）；『那些隨肉身』指隨從肉體行事的假師傅（參18節）；『縱污穢的情慾』指其情慾不受約束，所行所為顯出種種污穢（參弗四19）。

「輕慢主治之人的，更是如此」：『輕慢主治之人』指不尊重神在人身上具統治權的人，包括不尊重那些真正具有屬靈權柄的人（註：今日在教會中有很多人宣稱他們具有神代表的權柄，但實際上他們所有的，不過是是外表地位上的權柄，而不是真正屬靈的權柄）。

「他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕」：『膽大』指不懼怕任何後果；『任性』指唯我獨尊，只求自己喜歡；『在尊位的』包括在社會上和在教會中的領袖。

本節所用的現在式時態，暗示當時在教會中即已有假師傅存在。

〔話中之光〕
（一）我們信徒的個格（魂），應當隨從靈的引導行事，不應當隨從肉體的喜好（參羅八5～6；加五16）。

（二）隨從肉體行事的人，至少具有兩樣特徵：（1）放縱污穢的情慾；（2）輕慢主治之人，毀謗在尊位的也不知懼怕。這表示他們不能自我約束，也不受別人的約束。

（三）敬畏神的人，今日行事懼怕得罪神，將來必得平安；隨從肉體的人，今日行事不知懼怕，但將來必要嚐到懼怕的滋味（參三7）。

【彼後二11】「就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。」

〔原文直譯〕
「即使是力量和權能更大的天使，尚且不用毀謗的言詞在主面前控告他們。」

〔原文字義〕
「力量」持有的能力，內在的力量；「權能」大能；「毀謗」污蔑，毀損名譽；「主」上主，主人；「面前」向著；「告」依照。

〔文意註解〕
「就是天使，雖然力量權能更大」：『就是天使』指正常、守住本位的天使（參猶6）；『力量權能更大』這是指天使和世人的比較，在一般情況下，天使的地位和能力比世人更大（參來二6～7），但他們卻為信徒服役（來一14），信徒將來且要審判天使（林前六3）。

「還不用毀謗的話在主面前告他們」：『不用毀謗的話』這是和假師傅的毀謗（參10節）作對比。『他們』有二意：（1）指在尊位的（參10節），撒但曾經作過天使長，故天使長米迦勒不敢用毀謗的話罪責牠（參猶9）；（2）指假師傅，因與『在主面前告』連用，天使奉差遣為信徒効力（參來一14），雖然識透假師傅對信徒們居心不良，卻不用毀謗的話在主面前控告他們。

〔話中之光〕
（一）「力量權能」越大，說話就越有分寸；反之，說話越是隨便的人，就越顯出他們的「才能」不大。

（二）天使的力量權能使他們能清楚明白事情的原委，但他們並不敢具以攻擊犯錯的人，可見我們信徒應當小心說話，以免犯了「毀謗」的罪。

【彼後二12】「但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。」

〔原文直譯〕
「但這些人，好像沒有理性、生來本是要被捕捉宰殺的牲畜；他們毀謗自己所不知道的事，必在自己的敗壞中徹底滅亡。」

〔原文字義〕
「沒有靈性」無理性，不合理的；「畜類」牲畜，動物；「宰殺」朽壞，毀壞（與本節兩個「敗壞」同字）；「不曉得的」無知的；「敗壞」（與「宰殺」同字）。

〔文意註解〕
「但這些人好像沒有靈性」：『這些人』指假師傅；『好像沒有靈性』意指好像缺乏理性，不懂得推理，也就是好像不是『人』的意思，因為凡是『人』必先經過推理，然後才說話行事。

「生來就是畜類，以備捉拿宰殺的」：『生來就是畜類』意指他們只憑動物的本能行動，絲毫不經過人類所特有的思考能力；『以備捉拿宰殺的』意指活得像野獸、牲畜的人，其結局也必如野獸、牲畜一般的被對待。

「他們毀謗所不曉得的事」：意指他們妄自批評論斷他們所不明白的屬靈事物（參林前二14）。

「正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞」：意指害人反害自己。

〔話中之光〕
（一）世人憑「是非之心」行事（參羅二15），我們信徒更當憑良心行事為人（參徒廿三1）。

（二）凡是我們所不曉得的事，千萬不要妄加評論，以免獲罪。

（三）我們怎樣待人，神也必怎樣待我們（參啟十八6）；反之，我們若願意人怎樣待我們，也要怎樣待人（參太七12）。

【彼後二13】「行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。」

〔原文直譯〕
「（行不義的），就必得不義的工價。他們喜愛在白晝縱情宴樂，成了有污點與瑕疵（的人），和你們一同坐席的時候，就以自己的詭詐作為享樂的快事。」

〔原文字義〕
「行的不義」虧負，傷害，作惡；「得了不義」承受不義，受傷害，被虧損；「工價」報酬，薪資；「白晝」天天；「宴樂」沉溺，著迷；「被玷污」被污染，污漬；「瑕疵」缺點；「一同坐席」同吃，同享；「詭詐」欺騙，迷惑。

〔文意註解〕
「行的不義，就得了不義的工價」：意指種豆得豆，種瓜得瓜，自食其果。

「這些人喜愛白晝宴樂」：『這些人』指假師傅；『喜愛白晝宴樂』這並非指參加婚筵或教會中的愛宴，乃意指喜歡吃喝玩樂，為肉體安排（參羅十三13～14）；『白晝』在一般正常情況下，是屬作工的時間（參尼四22），而非宴樂的時間。

「他們已被玷污，又有瑕疵」：意指他們的為人有問題，不配作別人的師傅（參腓四9；提前四12；多二7～8）。

「正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂」：『正與你們一同坐席』意指在教會中一同參加愛宴聚餐，或甚至擘餅記念主的聚會；『就以自己的詭詐為快樂』意指以滿足自己的私慾為出發點，來從事教會中一切的活動。

〔話中之光〕
（一）人種的是什麼，收的也是什麼（加六7）；作工的得工價（羅四4），人作的是什麼工，得的是什麼工價，這是必然的道理。

（二）能說不能行，乃是假師傅的特徵（參太廿三2～3）；真實的屬靈教師，乃是以身作則，行為和教訓並重（參提前四16）。

【彼後二14】「他們滿眼是淫色（原文是淫婦），止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。」

〔原文直譯〕
「滿眼淫色，而且不住地犯罪，引誘那些不堅固的魂；（他們）的心習練了貪婪，是應當被咒詛的族類。」

〔原文字義〕
「滿眼」眼睛充滿了；「淫色」淫亂，淫婦；「止不住」不停的；「引誘」羅網，捕捉；「心」魂；「不堅固的人」搖移不定的人；「心中」有心懷；「習慣」操練，熟悉；「種類」兒女，子孫，子民。

〔文意註解〕
「他們滿眼是淫色，止不住犯罪」：『淫色』按原文應作『淫婦』，舊約聖經用來隱喻假神偶像（參何一2；三1） —— 在真神之外另有崇拜和追求的對象，而拜偶像在聖經中常與姦淫相提並論（參林前六9；西三5；啟二14，20），故繙作『淫色』並沒有錯，假師傅既不敬畏真神，當然就另有所追求，包括追求肉慾的享受，甚至欲罷不能，止不住犯罪。

「引誘那心不堅固的人」：『引誘』原文意思是『用魚餌誘魚上鈎』，指假師傅喜歡利用詭計來欺騙信徒；『那心不堅固的人』指靈性幼稚、軟弱的信徒，他們不能分辨好歹（參來五13～14），容易被各種教訓之風搖動，飄來飄去（參弗四14）。

「心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類」：『心中習慣了貪婪』指不是偶而起意貪心，乃是以貪婪為懷，不斷設計要貪得錢財、名利和地位等（參提前六3～10）；『正是被咒詛的種類』指他們活該受到神的刑罰（參3，9節；三7）。

〔話中之光〕
（一）凡是在真神之外，教導信徒另有所追求的，例如「成功術」、「享受人生」等，都屬於假師傅之列。

（二）信徒應當竭力在靈命上長大成熟，以免上了假師傅的當。

（三）假師傅喜歡引用聖經來證明他們的教訓是正確的，連魔鬼也會引經據典（參太四6），所以我們必須對聖經具備全面的認識，才能達到信心堅固的地步。

（四）貪財是萬惡之根，然而敬虔加上知足的心便是大利了（參提前六10，6）。

【彼後二15】「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」：

〔原文直譯〕
「他們因離棄正路而迷失方向，竟至跟從了比珥的（兒子）巴蘭的道路。（這巴蘭）就是那貪愛不義之酬金的」：

〔原文字義〕
「離棄」丟下，撇下；「正路」直的道路；「走差了」迷路，引入歧途；「隨從」跟從，同走；「貪愛」愛慕，全心去愛（與「聖愛」agapao同字）；「工價」報酬，薪資。

〔文意註解〕
「他們離棄正路，就走差了」：『正路』指正直的路，是『真道』（參2節）的另一種說法（參申十一16；撒上十二23），意思是行為模式正直而不彎曲、純正而不邪惡；『離棄正路』指主動地棄絕真道；『就走差了』指走入歧途。

「隨從比珥之子巴蘭的路」：『比珥之子巴蘭』是米甸人先知，受雇於摩押王巴勒欲咒詛以色列人，經神再三阻擋，終未如願（參民廿二至廿四章）；『隨從』指緊緊跟隨；『巴蘭的路』指因貪愛錢財而走向滅亡之路（參猶11）。

「巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知」：『貪愛不義之工價』意指他們以敬虔為得利的門路（參提前六5）；『先知』原文在此並無此詞。

〔話中之光〕
（一）凡在屬靈的路上有所貪圖的，就已走在差路上了。

（二）異端邪說的教師，都具有一個共通的特點，就是貪愛不義的工價，不但自己被引誘離了真道，並且引誘別人同走歧途。

【彼後二16】「他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢以人言攔阻先知的狂妄。」

〔原文直譯〕
「他卻曾因自己的過犯而受了責備；那負重且不能說話的驢，竟用人的聲音說出話來，制止了這先知的狂妄。」

〔原文字義〕
「過犯」逾越律法，違規；「責備」指責，駁斥，揭露；「不能說話的」無聲的，啞吧；「言」說話的聲音；「攔阻」阻擋，禁止；「狂妄」瘋狂，喪失理智。

〔文意註解〕
「他卻為自己的過犯受了責備」：『自己的過犯』指他為錢財意欲前去咒詛以色列人的存心。

「那不能說話的驢」：『驢』原文是『負重的牲口』。

「以人言攔阻先知的狂妄」：『先知』是為神說話的人（參申十八20），教導使人認識而敬畏神的道理；『狂妄』指非理智的作為。

〔話中之光〕
（一）神常藉異乎尋常的現象來攔阻我們犯罪，只是我們卻視為偶然，而不知從不尋常的境遇來領受教訓。

（二）任何不順服神旨意的作為，皆屬「狂妄」，非正常人所該有。

【彼後二17】「這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留。」

〔原文直譯〕
「這些人是無水的泉源，是被暴風吹飄的雲霧，有黑暗的幽冥為他們長久存留。」

〔原文字義〕
「無水的」沒有雨水的；「井」井口，泉源；「摧逼」摧趕；「墨黑的」陰暗的；「幽暗」黑暗；「存留」保守，看守。

〔文意註解〕
「這些人是無水的井」：『這些人』指假師傅；『無水的井』形容他們虛有其表，不能發揮正常的功用，反而對人有害無益。

「是狂風催逼的霧氣」：形容他們的教訓，如『霧氣』一般沒有實用價值，不像雨水可以滋潤土地，反而籠罩四野，令人視界模糊，又容易被一陣狂風所吹散，所給人的應許頓成泡影（參19節）。

「有墨黑的幽暗為他們存留」：『墨黑的幽暗』形容他們的前程漆黑無望，只配在幽暗地獄中永遠受罰；『為他們存留』指他們的結局已定，只待時間來臨。

〔話中之光〕
（一）異端教訓非但不能解人乾渴，反而處處設下陷阱，叫人掉入其中，不能自拔。

（二）異端教訓對人生問題非但沒有助益，反而叫人身陷一團濃霧之中，進退無據，前程無「亮」。

（三）異端教訓有如被風吹動的霧氣，飄忽不定，叫人跟著團團轉，沒有一定的方向，不知何去何從。

（四）異端教師今日給人們製造了暫時昏暗的現狀，卻為他們自己製造了他日永遠漆黑的悲慘結局。

【彼後二18】「他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人。」

〔原文直譯〕
「因為他們說虛妄誇大的話，用肉體的情慾和邪蕩的事，引誘那些勉強（或剛剛）逃脫在錯謬中生活的人。」

〔原文字義〕
「虛妄」虛空的；不真實的；「矜誇的」自負的，誇張的，不正常的腫脹；「引誘」誘惑，用魚餌勾引；「妄行」錯誤的行為，謬妄的行事。

〔文意註解〕
「他們說虛妄矜誇的大話」：意指他們的講論言過其實、極度誇張，甚至達到讓聽者生厭的地步。

「用肉身的情慾和邪淫的事」：意指他們引人關心肉身的正常需要和肉體的邪情私慾，過於屬靈方面的追求。

「引誘那些剛才脫離妄行的人」：『那些剛才脫離妄行的人』和『那心不堅固的人』（參14節）是同義片語，意指那些靈命幼稚的初信者，好不容易才勉強脫離犯罪生活方式，信心不堅固的人。

〔話中之光〕
（一）異端教師和現代自由派傳道人的特點有三：（1）辭藻華麗，旁徵博引，令聽眾入神，但實則內容貧乏，空洞無物；（2）誘使聽眾體貼肉體的需要和慾念，追求現實生活中魂的滿足；（3）只能騙取那些對屬靈事物認識淺薄，對埃及的韭菜葱蒜尚無法忘懷的人（參民十一5）。

（二）基督教界有一個奇怪的現象就是：一般來講，那些異端教師和自由派傳道人比較能說善道，較會吸引聽眾的興趣。

（三）現代傳道人吸收新會友、令教會迅速增長的秘訣，就是多講成功繁榮、關懷照顧之道，少講十字架、定罪肉體之道，加上三寸不爛之舌，自必人山人海，但如此龐大教會，並不是主所想望的（參路十三23～24）。

【彼後二19】「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏就是誰的奴僕。」

〔原文直譯〕
「他們應許給人自由，自己卻作了敗壞的奴僕；因為人被誰制伏了，他就被迫作誰的奴僕。」

〔原文字義〕
「應許」宣稱將獲某種結果；「卻作」卻成為，在下面，是，存在；「敗壞」朽壞，宰殺；「奴僕」奴隸（首字），被囚禁者，被拘捆者（末字）；「制服」劣於，輸給，被打敗。

〔文意註解〕
「他們應許人得以自由」：『自由』在此特指不受『道德律』的拘束，他們宣稱在基督裡可以為所欲為，因祂已釋放了我們（參加五1）。

「自己卻作敗壞的奴僕」：意指表面上似乎自由，實際上卻仍受敗壞的轄制（參羅八21），作了肉體、罪惡、世界、撒但的奴僕。

「因為人被誰制服就是誰的奴僕」：本句乃解釋『奴僕』的意思，就是受其轄制，不能不聽命於對方，遵照其指令而行。

〔話中之光〕
（一）基督徒沒有不聽命於主的自由 —— 人若不受主的管轄，必作敗壞的奴僕；人若甘作基督的奴僕，反得真自由（約八36）。

（二）人若作了敗壞的奴僕，作惡或行善均由不得自己，前者不能不作，後者想作卻作不得（參羅七18～19），結局乃是淪亡。

【彼後二20】「倘若他們因認識主 —— 救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制服，他們末後的景況就比先前更不好了。」

〔原文直譯〕
「倘若他們因認識（我們的）主和救主耶穌基督，得以逃脫世界的污染，但後來又在其中被纏住而制伏，他們末後的景況，就變得比先前更壞了。」

〔原文字義〕
「倘若」如果，假使；「認識」真知識，辨識；「世上的」屬世系統的；「被纏住」纏累，套住；「末後的景況」結局，後來的光景。

〔文意註解〕
「倘若他們因認識主救主耶穌基督」：『倘若』是假定語氣，並非事實；『他們』按上下文一致的原則，應指假師傅，而不是指『那些剛才脫離妄行的人』（參18節）；『認識』非僅客觀道理上的認識，尤指主觀經歷上的認識（亦即真認識或完全的認識）；『主救主耶穌基督』是對主耶穌的一個完整稱呼，在全部新約聖經中僅出現三次，且都在彼得後書中（參一11；二20；三18）；『主』指祂的權柄；『救主』指祂的工作；『耶穌』指祂謙卑為人；『基督』指祂榮耀受膏。

「得以脫離世上的污穢」：『得以』乃回應上句的『因』字，表示人若認識主救主耶穌基督，才得以如此；『脫離世上的污穢』意指脫離與神為敵的世界（參雅四4）和其上罪惡的污染（參約壹二16）。

「後來又在其中被纏住、制服」：意指作了敗壞的奴僕（參19節），被其所轄制，乖乖地遵照其指令而行事為人。

「他們末後的景況就比先前更不好了」：『情況』指邪惡的程度；『末後的情況』指認識主卻變節以後的情況；『先前』指還未認識主之前的情況。

註：本節經文不能用來證明人在信主得救之後，仍有失去救恩的可能。此段聖經（20～22節）旨在指出假師傅自稱基督徒，他們自以為認識基督和真道，但他們的所行所為完全和真道相背，倒不如不認識為妙，因為必受更重的刑罰（參雅三1）。

〔話中之光〕
（一）知而不行，倒不如不知；人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了（雅四17）。

（二）一般世人的行為，除了受到國家法律和社會倫理道德的規範之外，也受內心一絲微末的良知所約束；但對於那些自稱基督徒卻明知故犯的假師傅，就再也沒有什麼可以約束他們了。

（三）主耶穌所舉「被污鬼所附的人，污鬼被趕離之後，另帶七個更惡的鬼住進來，那人末後的景況，比先前更不好了」的比喻（參太十二43～45），正應驗在假師傅們的身上。

【彼後二21】「他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」

〔原文直譯〕
「他們倒不如未曾認識義路，這比認識那傳給他們的神聖誡命，後又轉離（的情形）為妙。」

〔原文字義〕
「曉得」（兩次均同字）認識，準確地知道；「背棄」轉身，轉回；「聖命」神聖的命令，神聖的誡命；「倒不如」還是，仍以；「為妙」更美，更強。

〔文意註解〕
「他們曉得義路」：『義路』與『真道』（參2節）、『正路』（參15節）都是同義詞，從不同的角度來形容這條道路或生活模式的特徵：（1）『義路』特指對神和對人均正當且公義；（2）『真道』特指裡外一致、符合真理；『正路』特指正直而不彎曲、純正而不邪惡。

「竟背棄了傳給他們的聖命」：『背棄』指轉身離開，暗示曾經接受某種道理，但後來卻予棄絕，就是背道的意思；『傳給他們』暗示曾經有福音傳給他們，但僅表面接受，而未真心相信（參羅十14～18）；『聖命』意指神話中的神聖誡命或生活規範。

「倒不如不曉得為妙」：這句話暗示『曉得』附帶著一項責任，就是要將它付諸實行。

〔話中之光〕
（一）福音的內容，除了將來永生的福份之外，還包含現今生活的本份；可惜基督徒大多注目於將來所得，而忽略了今日所該付的責任。

（二）多給誰，就向誰多去；多託誰，就向誰多要（路十二48）。我們在主裡領受的越多，所負的責任也就越大。

（三）聽道而不行道的，是自己欺哄自己（參雅一22～23）；時下基督徒聽道的多，行道的卻少。

（四）傳道固然重要，教導人守道更重要。而教導人守道的最佳策略，便是自己率先行道（參提前四16）。

【彼後二22】「俗語說得真不錯：『狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裡去輥。』這話在他們身上正合式。」

〔原文直譯〕
「但在他們（身上）所發生的，正像俗語所說的：『狗轉過來，又吃牠自己所吐的；豬洗淨了，又到污泥中去打滾。』」

〔原文字義〕
「俗語」格言，箴言；「真不錯」真實的，誠實的；「所吐的」自己的嘔吐物；「洗淨了」洗澡過；「輥」翻滾，打滾；「正合式」落在，體驗，遭遇。

〔文意註解〕
「俗語說得真不錯」：『俗語』指當時流行的俗諺；『說的真不錯』意指正好可以借用來形容假師傅的情況，非常合適。

「狗所吐的，牠轉過來又吃」：本句引自箴廿六11；『狗』在舊約聖經是屬於不潔淨的畜類（參利十一27），在新約聖經被用來稱呼猶太律法主義者之類的假師傅；『所吐的，牠轉過來又吃』意指其心性已習於污穢之物。

「豬洗淨了又回到泥裡去輥」：本句出處未見於聖經，可能是當時的一句俗語；『豬』在舊約聖經也是屬於不潔淨的畜類（參利十一7），在新約聖經被用來稱呼不認識神的惡人（參太七6）；『洗淨了又回到泥裡去輥』意指其行為已習於在污穢中打滾。

「這話在他們身上正合式」：『這話』指狗裡面慣於污穢不潔之物，豬外面慣於污穢不潔之物；『他們』指假師傅；『正合式』意指假師傅在神眼中裡外均污穢不潔，必要遭神毀滅（參3，12節；三7）。

〔話中之光〕
（一）約翰˙加爾文說：「福音是一劑潔淨心靈的良藥，又是一盆洗滌罪行的清水。」假師傅表面上可能聲稱相信福音，但其惡性和惡行顯明他們實際上並未接納福音，豬狗不如。

（二）開始好 —— 狗吐、豬洗淨 —— 並不就表示問題已經解決了，我們還得觀察其後續情況 —— 是否轉過來又吃、又回到泥裡去輥 —— 基督徒生命的改變，必然會顯明在往後一生的生活中。

（三）有些基督教領袖的惡行被揭發之後，往往會公開表示痛悔，然而真情如何，遲早將會顯露。