彼得前書第二章註解

貳、逐節詳解

【彼前二1】「所以，你們既除去一切的惡毒（或作陰毒）、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」：

〔原文直譯〕
「所以，你們既脫去了一切惡毒，並一切詭詐、裝假和嫉妒，以及一切毀謗的言語」：

〔原文字義〕
「除去」脫去，拒斥，放下，丟棄；「惡毒」邪惡，惡意；「詭詐」欺騙，詭計；「假善」虛偽，假冒，裝假；「毀謗的話」貶低別人的話，說壞話。

〔文意註解〕
「所以」：用以連結一章末段和二章前段經文，由這詞可知：（1）因有前面的『順從真理』和『蒙了重生』（一22～23），所以現在就『像才生的嬰孩』（二2）；（2）下面的『靈奶』（二2），就是指上面的『神的道』（一23，25）；（3）『潔淨了自己的心…』（一22），等於『既除去一切的惡毒…』（二1）。

「你們既除去一切的惡毒」：『除去』乃過去式不定時動詞，指像脫掉衣服一般的棄絕身上不該有的惡行（參西三8～9）；『一切』強調各種各樣和所有的；『惡毒』指對別人懷有惡意的心思；『一切的惡毒』指各種各樣的害人毒謀和惡意（參弗四31；西三8）。

注意，按原文在本節裡一共提到三次『一切』：（1）『一切惡毒』；（2）『一切詭詐』；（3）『一切毀謗的話』。

「詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」：『詭詐』原文『一切詭詐』，指各種各樣損人利己、歪曲事實的欺騙性言詞和行為；『假善』指如戴上假面具般的掩飾自己不良的真面目和動機；『嫉妒』原文複數詞，指對別人所擁有而自己尚未得到的一切，以及別人各種勝過自己的傑出表現，總是心懷妒意；『一切毀謗的話』指所有中傷別人的話，包括公開的和背後的。

〔話中之光〕
（一）「一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話」，乃是和「愛弟兄沒有虛假…彼此切實相愛」（一22）完全相反。

（二）惡毒、詭詐、假善、嫉妒和毀謗，乃是人際關係的瘟疫，一切團體（包括教會）都深受其害。

（三）格蘭斐說：『對教會工作稍有體會的人，不難發覺嫉妒是引起各樣大小難題的主因。』

（四）本節所提五件惡事，從惡毒的存心逐步發展，由裡而及於外、由心思意念而形成行為和話語表現，正如主所說：『心裡所充滿的，口裡就說出來』（太十二34）。

（五）一個重生的基督徒（參一23），必須糾正其錯誤的人際關係，除掉不當的態度、行為，方能有清潔的胃口，享受屬靈食物的滋養，使靈命健康、長大、成熟，經歷完全的教恩（參2節）。

【彼前二2】「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」

〔原文直譯〕
「就該像初生的嬰孩一樣，愛慕那純淨的靈奶，使你們靠著它而長大，以至於得救。」

〔原文字義〕
「愛慕」切慕，深切想要；「純淨的」無偽的，誠實的，純潔的，無玷污的；「靈」道的，合理的，理智的，靈的；「才生的」新生的，剛生的；「漸長」使生長，長大，漸漸增長。

〔文意註解〕
「就要愛慕那純淨的靈奶」：『愛慕』指如鹿切慕溪水（詩四十二1）般的熱切想望；『那純淨的』指其性質和功用毫無不潔和掺雜；『靈奶』此處的靈字在原文是由『道』（logos話）引申而來的形容詞，含有『屬於這話』的意思，故靈奶意指神的話（參一23～25）有如滋養靈命的奶。

「像才生的嬰孩愛慕奶一樣」：『才生的嬰孩』並不是指本書的受者都是剛蒙恩不久的信徒，而是指所有的信徒都應當『像』剛生下來的嬰兒一般，天賦具有進食的本能和傾向，必須不斷吃喝，方感滿足。注意，此處的『奶』含意是指一切對信徒靈命有幫助的屬靈供應，與使徒保羅所用『奶』字的含意稍有不同，他將靈糧分成『奶』和『乾糧』兩類（參來五12～14；林前三2），以示『奶』只適合初階的信徒，但彼得並無此區分。

「叫你們因此漸長，以致得救」：『漸長』指靈命的長進；『以致得救』指達到全備的救恩，特指得著魂的救恩（參一9）。

〔話中之光〕
（一）愛慕神的話乃是基督徒長進的先決條件；神為著使我們的靈命長進，就在我們裡面給了一顆愛慕主話的心。

（二）一個正常的基督徒，並不以研讀神的話為沉重的負擔，而是享受神的話，越讀越覺滋潤、甘甜、滿足。

（三）基督徒的一生，需要神話語的供養（參一23，25），因它是「理所當然」（參羅十二1）的食物，使人在恩典中，健康地長進。

（四）神的話透過我們心思『合理的』領會，能轉變為滋養靈命的『奶』，使靈命漸長，因此我們須按著正意分解神的話（提後二15）。

（五）神的話是最為『合理的』，因為它純淨、正直、準確（參詩十二6；十九7～9），故此我們應當放心享用。

（六）我們靈命的成長，和我們得著完全的救恩密切相關；現今忽略追求靈命長進的基督徒，將來必會受到極大的虧損。

（七）基督徒不能以「僅僅得救」（參四18）為滿足，必須繼續不斷的追求，期能得著主所要我們得著的（腓三12），就是完全的救恩。

【彼前二3】「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」

〔原文直譯〕
「你們若真的已嘗過，（就知道）主是美善的。」

〔原文字義〕
「嘗過」吃過；「恩的滋味」有用的，好的，恩慈的。

〔文意註解〕
「你們若嘗過主恩的滋味」：本句引自詩卅四8；『若』字在此並非懷疑或假定，乃含有『既然』或『凡是』的意思；『嘗過主恩的滋味』按原文不是嘗主的恩，而是嘗主自己，全句意指嘗嘗主，即知祂的滋味美佳、可悅。

「就必如此」：按原文並無此句。

〔話中之光〕
（一）主是可嘗的，祂的滋味又美又善，令人覺得甘甜（歌二3；五16）；人只要嘗過祂，便會被吸引而切慕祂。

（二）凡是真實的基督徒，都必嘗過主自己並祂恩典的滋味；凡是對主沒有感覺的人，恐怕他的得救有問題。

（三）傳道人最重要的工作乃是「餵養主的羊」（約廿一15～17），讓他們嘗主，而不是讓他們明白道理；道理並非不重要，而是次要。

【彼前二4】「主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。」

〔原文直譯〕
「對於來到（主面前）的人，祂就是活石，固然是被人所棄絕的，卻是神所揀選、所寶貴的。」

〔原文字義〕
「活」活著，存活；「棄」查驗後棄絕，視為無用的；「揀選」選擇，選上；「寶貴的」珍貴的，值錢的。

〔文意註解〕
「主乃活石」：『活石』表明主的兩大功能：（1）祂是活的，能供給生命（參約三15～16）；（2）祂堅定、穩固有如石頭，是神建造的基石（參林前三11～15；弗二20～22）。

「固然是被人所棄的」：『被人所棄』指被不認識祂的猶太人所棄絕；他們是因視祂為無用、沒有價值，故棄絕祂（參可六3）。

「卻是被神所揀選、所寶貴的」：『所揀選、所寶貴』乃和『所棄』相對；人因不識其珍貴而捨棄，神卻因看祂為尊貴而選上。

〔話中之光〕
（一）主是活的；雖然曾經死過，現在又活了，直活到永永遠遠（啟一18）。凡活著信祂的人，也必永遠不死（約十一26）。

（二）主是跟隨我們的靈磐石（林前十4），藉著供應我們活水，使我們得以變化更新，從無用的塵土變成活石（參5節）。

（三）基督是建造教會的磐石（參太十六18），是神眼中看為寶貴的；然而在我們的日常生活中，是忽略祂，或是尊祂為大呢？

【彼前二5】「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

〔原文直譯〕
「你們也像活石，被建造成為屬靈的殿宇，進入一班聖潔的祭司體系，藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。」

〔原文字義〕
「建造」豎立，造就，蓋造，造成；「靈」屬靈的，靈性的，屬靈氣的；「聖潔的」聖的，成聖的，聖別的；「祭司」祭司體系，祭司團，祭司的集合體；「奉獻」帶來，呈上，承擔。

〔文意註解〕
「你們來到主面前，也就像活石」：『你們』指一切的基督徒；『來到主面前』此句按原文是放在第四節，指在心靈裡接受主，和祂產生生機的聯合；『也就像活石』指與主有一樣的性質（參4節；彼後一4）。

「被建造成為靈宮」：『被建造』表明生命改變的首要目的是為神所用；『靈宮』指聖靈所居住的所在，就是主的聖殿（參弗二21～22）。

「作聖潔的祭司」：『聖潔』在此重在指分別出來歸於神；『祭司』指為著獻祭而被分別出來侍立在神面前的人，此處按原文不是指個別的祭司，而是指集合的祭司。

在此我們看見新約時代兩個很重要的啟示：（1）新約時代人人都是祭司（參9節；啟一6），獻祭不再是屬於特權階級的事；（2）神所要用於屬靈建造的，不是單獨個人，乃是全體信徒。

「藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭」：『藉著耶穌基督』指祂是我們獻祭的本源、憑藉和實質內容；『奉獻神所悅納的』暗示可能有些獻祭並不蒙神悅納（參利十1～2）；『靈祭』指非牛羊，乃是屬靈的祭物，包括身體（羅十二1）、頌讚（來十三15）、行善和捐輸（來十三16；腓四18）、福音的果子（羅十五16）、和禱告（啟八3～4）等。

〔話中之光〕
（一）人的本質是塵土所造（參創二7），頂多只能燒作『磚頭』，用以建造反對神的巴別塔（創十一3～9），和神的建造無分無關。

（二）須是「活石」方能被神用來作建造的材料，因此我們單是得救還不夠，必須被聖靈變化更新，從死的泥土變成活石。

（三）主說有的信徒按名是活的，其實是死的（啟三1）；極可能他們只追求字句道理，而忽略了屬靈的實際（參林後三6）。

（四）救恩的主要目的，不是叫我們能以上天堂，而是將我們建造成為靈宮；可惜許多信徒自私到只顧自己的福利，而不顧神的心意。

（五）神的建造有幾樣特點：（1）須是活的，不是死的；（2）須是活石，不是死磚；（3）須是屬靈，不是物質；（4）須是集體，不是單獨。

（六）「建造」表示是將材料聯結在一起，而非僅僅堆聚在一起；聖徒們在真道上生命和愛心的相聯，才是神所要的建造（參弗四3，15～16）。

（七）基督是我們親近神的道路、真理、生命（約十四6），我們若不藉著祂，便不能蒙神悅納。

（八）神所要的是「靈祭」，因此我們必須先有屬靈的經歷和享受，才能有所獻上。

【彼前二6】「因為經上說：『看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。』」

〔原文直譯〕
「因為經上有記載說：『看哪，我把一塊所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人決不至於羞愧。』」

〔原文字義〕
「因為」所以，原來，為這緣故；「經」作品，聖經，那書；「房角石」基石，首石；「安放」設立，放在；「羞愧」慚愧，羞恥。

〔文意註解〕
「因為經上說」：下面的話引自賽廿八16。

「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安」：『所揀選所寶貴的』指主耶穌基督（參4節）；『房角石』相當於今日建築工程上的基石（參弗二20）；『安放在錫安』意指將祂顯明於神子民中間，或作設立祂為神旨意的中心。

「信靠祂的人必不至於羞愧」：『信靠祂的人』意指以信心接受祂的人，或因信心而將一生寄托於祂的人；『必不至於羞愧』希伯來文原意是必不着急或焦慮，希臘譯文轉成不羞愧，意指信靠祂的人必高枕無憂，毋需逃難，以致蒙羞。

〔話中之光〕
（一）「房角石」原屬建築工程上最重要的基石，而不是一種裝飾品；可惜許多基督徒把基督當作裝飾品或口號而已，而不是建造人生的根基或指標。

（二）凡把一生建築在基督身上的人，可以安然經歷任何風波，因為祂永不動搖（參太七24～25）。

（三）我們不可將任何屬靈偉人、屬靈道理、屬靈作法等取代基督，作為建造教會所不可或缺的「房角石」。任何表面高舉基督，實際卻以人、事、物為中心的教會，結果必然四分五裂，自取羞辱。

【彼前二7】「所以，祂在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說：『匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。』」

〔原文直譯〕
「這樣，在你們信的人，（祂就顯為）寶貴，但在不信的（人），是『建造的人所棄的那塊，卻成了房角的首石（或基石）』」：

〔原文字義〕
「信」信靠，信服，交託；「寶貴」尊貴，貴重（名詞）；「不信」不相信，失信；「匠人」（和5節的「建造」同字）；「房角」轉角處，角落；「頭塊石頭」元首，頭。

〔文意註解〕
「所以，祂在你們信的人就為寶貴」：『所以』承接上文，表示主值得信靠；『祂…就為寶貴』指祂寶貴與否，因人而異；『在你們信的人』指信心是我們的靈眼，能看出神所要我們看見的。

「在那不信的人有話說」：『在那不信的人』指沒有屬靈眼光的人；『有話說』下面的話引自詩一百十八22。

「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」：『匠人』指猶太人的政教首領；『所棄的石頭』指被他們棄絕並釘死在十字架上的耶穌；『已作了』指基督在復活裡已經被神高舉（參徒四10～11；五30～31）；『房角的頭塊石頭』指建造教會的根基和連絡全體的基石。

〔話中之光〕
（一）信心能叫我們看見並經歷基督的寶貴；我們越有信心，就越以基督為至寶。

（二）基督是教會「房角的頭塊石頭」，各族、各方、各民都因祂聯結在一起，一同建造在祂上面。

（三）基督徒凡事都要遵祂而行，以祂的心意為心意，以祂自己為準繩和依歸。

（四）神的心意不僅要藉著耶穌基督拯救我們，並且要藉著祂建造我們；救恩的目的是為著建造，我們不能只寶貴救恩而不寶貴建造。

（五）許多時候，事奉神的人對屬靈事物的看法，竟與神的看法南轅北轍，神所寶貴的，人們竟然撇棄不用；相反地，神所棄絕的，人們卻視如珍寶。

【彼前二8】「又說：『作了絆腳的石頭，跌人的磐石。』他們既然不順從，就在道理上絆跌（或譯：他們絆跌都因不順從道理）；他們這樣絆跌也是預定的。」

〔原文直譯〕
「並且是『一塊絆腳的石頭，和一塊（使人）跌倒的磐石』。他們不順從，就在話上跌倒；他們所以如此，乃是被預定的。」

〔原文字義〕
「絆腳的」絆跌物，礙腳物；「跌人」撞跌，網羅，能移動的機關；「盤石」岩石，巖石；「不順從」不信服，悖逆；「道理」話，言語；「絆跌」撞著，跌在；「預定」安放，設立。

〔文意註解〕
「又說」：下面的話引自賽八14～15。

「作了絆腳的石頭，跌人的磐石」：『絆腳的石頭』原文意指散放在路上會碰到行人的腳使其絆倒的石頭或東西；『跌人的磐石』原文意指高出地面會使行人撞跌在它上面的大塊石頭。

「他們既然不順從，就在道理上絆跌」：『不順從』指不信（參7節）；『道理上』原文是在這話上，也就是6～8節所引的話；『絆跌』意指不能在正路上奔行。

「他們這樣絆跌也是預定的」：『預定的』並不是指神預定有些人不會相信主，他們注定會絆跌；乃是指凡是不順從真道，不肯相信並接受基督的人，他們必然的結局乃是因祂而絆跌。

〔話中之光〕
（一）人對基督只有兩種選擇：信靠祂，以祂為寶貴（參6～7節），或棄絕祂，因祂而絆跌（參本節）。

（二）信靠基督就是順從神的話；不順從神的話就是不信靠基督。

（三）我們的信心乃從神的話而來（參羅十14，17），所以我們應當常讀聖經，多聽主話；然而我們若聽見了祂的話，卻硬著心不肯順從，便會惹神發怒（參來三8），以致跌倒（參來四11）。

（四）我們若對聖經持著某種「先入為主」的觀念，就無法接受神向著我們的新啟示，以至於「在道理上絆跌」；因此，我們每一次來到神的話跟前，要先倒空一切，尋求神賜給新的亮光。

（五）有其「因」必有其「果」，這是神所「預定」的自然律；所以每當我們看見「壞果」時，就要在神面前求問究竟那個「壞因」是什麼（參太七16～18；十二33）。

【彼前二9】「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

〔原文直譯〕
「惟有你們是被揀選的族類，是君尊的祭司體系，是聖潔的國度，是神（或特作神）產業的子民，要叫你們宣揚那召了你們出黑暗而進入祂奇妙之光者的眾美德。」

〔原文字義〕
「族類」家族，親屬，國人；「有君尊的」帝王的，皇家的；「屬」在…裡面，進入；「宣揚」說出，宣告，報信；「召」召喚，稱呼，邀請；「奇妙」希奇，驚奇；「美德」好行為，德行。

〔文意註解〕
「惟有你們是被揀選的族類」：『惟有你們』這個子句在原文相當著重，表示我們基督徒是一群特別的人物，和前面那些不信和不順從的人（參7～8節）完全兩樣；『被揀選』表示揀選者（神）對祂所揀選的人存有特殊的目的和用意；『族類』表示這一班人在生命和生活習性上與世人迥別，自成一族。

「是有君尊的祭司」：『有君尊』表明身分和職任的尊貴，有如皇家貴族，因為我們所服事的是萬王之王（參提前六15），將來也要與祂一同作王（參提後二12）；『祭司』原文與5節相同，乃指祭司團或祭司體系。新約時代，信徒都是有君尊的祭司，且一同事奉神。

「是聖潔的國度」：『聖潔』原文也與5節相同，重在指分別出來歸神為聖（參林後六17）；『國度』指掌權的範圍，此國度相當於神的國，亦即神掌權的範圍（參太六10）。

「是屬神的子民」：『屬』字強調所有權；『屬神』表示神擁有我們，視我們為祂的產業；『子民』有兩面的意思：（1）我們既是屬於神的，所以也順服祂；（2）神不僅治理我們，並且保護、養育我們。

「要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」：『要叫你們』指明救恩的目的；『宣揚…美德』指明信徒的職責；『宣揚』包括口傳和身傳（後者即行事為人，參腓一27）；『美德』指神的性情（參彼後一3～4）顯明於人前；『那召你們…者』就是神自己；『出黑暗入奇妙光明』喻指我們從不信、敗壞而進到因信蒙恩的光景（參徒廿六18），前者指得救以前在黑暗的權勢底下（西一13），活在罪惡、暗昧、無知、死亡之中（參弗二1～2；四18），後者指得救以後成為光明的子女，結光明的果子（參弗五8～9）。

〔話中之光〕
（一）基督徒乃是一班奇特的人，被神揀選出來歸於祂自己，為神而活，在世上為神作見證。

（二）信徒在神面前擁有「君尊」的地位，說話、行事必須合乎聖徒的體統（弗五3），維護自己的尊嚴，才不致羞辱主名。

（三）我們是「君尊的祭司」；每一個基督徒都有特權直接到神面前；每一個基督徒都應該向神獻上他的事奉、敬拜及他的一切所有。

（四）「祭司」的拉丁文含有「築橋者」的意思；信徒都是神的祭司，在神與人之間作橋樑，將神顯揚給人，將人帶到神面前。

（五）「祭司」的主要職責是奉獻神所悅納的靈祭（參5節），我們必須每天致力在神面前有屬靈的經營，才能有所獻上。

（六）基督徒最佳祭物，乃是我們的心和我們自己（參羅十二1）；神最渴慕的，乃是我們心底裡對祂的愛，及我們生命中對祂的事奉。

（七）基督徒是「屬神」所有的，祂不但創造了我們，又用祂愛子的血買了我們，所以我們不再是自己的人，也不再能為自己而活（林前六19～20；羅十四7～8）。

（八）我們既是「屬神的子民」，便須絕對服在神的權下，遵祂的旨意而行，所以要凡事尋求明白神的旨意，並且照著去作。

（九）一方面我們是神的產業，另一方面神也是我們的產業；一方面神在我們身上有所經營（參弗二10），另一方面我們也當配合神的工作，在神裡面有所經營，努力作成得救的工夫（參腓二13）。

（十）黑暗乃是因離開了主，跟從主就必得著光（參約八12）；信徒若要作世上的光，便須與主同活，因為祂就是光。

（十一）黑暗是屬於死亡的範疇，光是屬於生命的範疇；基督徒既已出死入生（參約壹三14），便不可有「按名是活的，其實是死的」光景（參啟三1）。

（十二）基督徒的生活言行，必須宣揚神的美德，也就是彰顯神的生命和性情，並見證神在基督裡所成功的救恩。

【彼前二10】「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」

〔原文直譯〕
「你們從前不是子民，如今卻是神的子民；從前沒有蒙憐恤，如今卻蒙了憐恤。」

〔原文字義〕
「從前」那時，以前，向來；「憐恤」可憐，憐憫。

〔文意註解〕
「你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民」：此句引自何一9～10；二23。『從前』指未信主以前；『現在』指已信主之後；『子民』指我們與神的關係、身分和地位。全句意指我們在神面前的身分和地位已經有了改變，今是昨非了。

「從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤」：『未曾蒙』指無分無關；『卻蒙了』指親身經歷、享受了；『憐恤』即憐憫，它比愛更容易臨及不夠資格被愛的人，所以憐憫是在愛以先。我們的光景夠不上得著神的愛，所以在蒙神的愛之前，須先蒙神憐憫（參何二23；羅九25）。

〔話中之光〕
（一）基督教信仰的特點乃在於不諱言自己原本算不得什麼，卻得到神的抬舉；自己原本敗壞不堪，卻蒙了神的憐恤。

（二）基督徒乃是從平凡中被呼召出來，成為不平凡的人；基督徒的不平凡處，乃在於我們具有神的生命和性情（參彼後一3～4），並且我們都負有宣揚神美德的使命（參9節）。

（三）「子民」含有一種團契的觀念；基督徒是一群人從世界裡被神呼召出來，聚集在一起為著神的心意而活。

【彼前二11】「親愛的弟兄啊，你們是是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」

〔原文直譯〕
「親愛的，我勸勉你們作客旅和寄居的，要禁戒那與魂交戰的肉體的私慾；」

〔原文字義〕
「親愛的」可愛的，可親的；「客旅」陌生人，過客；「寄居的」僑民，外國人；「禁戒」避免，避開；「肉體的」屬肉體的，屬血氣的；「私慾」情慾，惡欲，貪愛；「靈魂」魂，個格，性命；「爭戰」打仗，戰鬥。

〔文意註解〕
「親愛的弟兄啊」：這個稱呼在彼得書信中一共提到七次（彼前二11；四12；彼後三1，8，14，15，17），用來表達真實信徒『彼此相愛』的特性（參一22；二17；三8；四8；五14）。

「你們是是客旅，是寄居的」：『客旅』重在指異地作客的性質；『寄居』重在指這世界非我家的性質；兩個詞意義相近，都在提醒我們基督徒乃天上的國民，在地上活著時有如過客，應該把一生的目標放在天上，要照屬天的標準行事為人，而不宜一心一意致力於經營地上的成就。

「我勸你們要禁戒肉體的私慾」：『禁戒』按原文是一種繼續不斷、反覆不息的動作，並不是偶而禁戒，乃是常時禁戒；『肉體的私慾』指肉身上不當的慾念，是和信徒的身分與性質不相稱的。

「這私慾是與靈魂爭戰的」：『靈魂』按原文乃指魂（參閱附註），就是一個人的個格所在；『爭戰』原文是現在式語態，表示這是一場持續不斷的爭戰。當我們被造時是照著神的形像造的，所以在我們的裡面具有良好的本性（良心），可惜因為犯罪墮落，良心喪盡，就放縱私慾（弗四19），得救以後良心恢復功用（參來十22），就引起肉體中的私慾和心中為善的律交戰的故事（參羅七21～23）。

附註：按照新約聖經的用語，提到人有三方面不同的生命：（1）體生命，即生物的生命（路廿4一切養『生』bios）；（2）魂生命（路十七33保全『生命』psuche）；（3）靈生命（路十二15人的『生命』zoe）。所以人有靈、魂、體三種不同的講究，可惜傳統的基督教神學，將靈與魂混為一談（參一9；二11，25；四19），以致不知分辨靈的救恩與魂的救恩，甚至將『老我』（魂）的享受，誤認作『靈』的享受，而去追求一些膚淺屬魂的活動，諸如：呼喊、（人造）說方言等活潑熱鬧的聚會。

〔話中之光〕
（一）信徒雖是天上的國民（參9節），卻也是地上的國民，是不能與人群社會脫節的。

（二）我們在這個世界上只是『客旅』和『寄居的』，我們真正的家鄉不在這裡，所以不該以屬地的事物為追求的目標，也不可受屬世潮流的左右。

（三）我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著（羅八12），所以我們應當禁戒肉體的私慾，問題乃在於我們常用錯了禁戒的力源。

（四）我們魂裡良善的部分，雖然經常與肉體的私慾交戰，但憑著自己心中為善的律，是不能戰勝私慾的（參羅七23），必須藉助那住在我們靈裡的生命之靈的律，方能得勝（參羅八2）。

（五）要記得，我們必須與聖靈合作，隨從聖靈而行（羅八5～6）；靠著聖靈才能治死身體的惡行（羅八13）。我們若順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了（加五16）。

【彼前二12】「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察（或譯：眷顧）的日子歸榮耀給神。」

〔原文直譯〕
「在教外人中要持守你們的好品行，使那些在這種情況下仍毀謗你們為作惡之人的，因為好行為的見證，便在眷顧的日子歸榮耀於神。」

〔原文字義〕
「外邦人」異邦人，外族人，異教徒；「品行」行為，生活方式；「端正」美善，無虧；「毀謗」污蔑，說壞話；「看見」監視，觀察；「鑒察」訪問，視察，眷顧。

〔背景註解〕「叫那些毀謗你們是作惡的」：當時在羅馬帝國境內，經常有人陷害、誣告基督徒（參徒廿八22），稱他們為『作惡多端的迷信之徒』，所控告的均非事實，全屬誤解，例如：（1）『我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的』（約六55），擘餅記念主被說成吃嬰兒的肉、喝嬰兒的血；（2）愛筵交通被說成亂倫；（3）家庭成員中有信的和不信的，被說成破壞家庭倫理關係；（4）因不再拜偶像，被說成藐視假神、破壞生意（參徒十九24～27）；（5）因高舉基督為萬王之王，被說成對該撒叛逆不忠；等等。

〔文意註解〕
「你們在外邦人中，應當品行端正」：『外邦人』指不信主的人，也就是一般世人；『品行』指包括言語、行為在內的生活為人；『端正』就是『真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的』（腓四8），在世人眼中被視為美好、良善、優雅。

「叫那些毀謗你們是作惡的」：『那些毀謗你們…的』指特意和基督徒作對的人們；『是作惡的』指誣蔑、陷害基督徒，給他們掛上莫須有的惡名。

「因看見你們的好行為」：『看見』不同於聽見，對於別人毀謗的話語，我們不是用言語為自己辯護，乃是用可看見的行為來答覆；『好行為』相當於『品行端正』，也就是主耶穌所說『世上的光』（參太五14～16）。

「便在鑒察的日子歸榮耀給神」：『鑒察的日子』又可譯作『眷顧的日子』，大多數解經家均認為是指主再來的日子，祂要按各人的行為審判我們（參一7；四13～17；五4），也要為我們伸冤（參帖後一7～10）；另有人則認為是針對毀謗基督徒的惡人『鑒察』說的，因此應當是基督降臨時在榮耀寶座上對萬民的審判（參太廿五31～32），或是最後的日子，神在白色大寶座上對一切死人的審判（參啟二十11～12；羅二5）。『歸榮耀給神』意指將基督徒的好行為歸功於神（參太五16）。

〔話中之光〕
（一）我們是世上的光，在眾多不信主的外邦人中，以端正、良好的品行，為神作榮耀的見證（太五14～16）。

（二）信徒無緣無故被人毀謗，乃是必然的事；反而當人都說我們好的時候，我們就有禍了（參路六26）。

（三）不管別人怎麼說，基督徒的「好行為」可以堵住許多悠悠之口，勝過千言萬語的辯護。

（四）「鑒察的日子」也是「眷顧的日子」，當那日是福是禍，端視我們今天如何行事為人 —— 是榮神益人呢？或是放縱私慾呢？

【彼前二13】「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王」：

〔原文直譯〕
「你們為主的緣故，要順服人（所立）的一切制度，或是在上的君王」：

〔原文字義〕
「緣故」由於，藉著，經過；「順服」隸屬，歸順；「人的」人造的，屬人的；「制度」製品，產物，造物；「在上的」在上面的，更高的。

〔背景註解〕「或是在上的君王」：當時的羅馬皇帝正是暴君尼祿，後來曾發起迫害基督徒的大屠殺。

〔文意註解〕
「你們為主的緣故」：意指為主的旨意並叫人歸榮耀給神的緣故。

「要順服人的一切制度」：『順服』意指服從在某種情況之下；『人的一切制度』包括政府機構、法律條規、道德倫理等一切正常管理、運作的基本社會結構。基督徒順服的原則乃是：（1）對不違背神旨意的制度（參徒四19；五29）；（2）對不違反基督信仰的制度；（3）對不違反道德倫理的制度；（4）對不違反基本人權的制度；（5）對表裡一致、沒有執行偏差的制度。

「或是在上的君王」：『在上的』意指上自皇帝或總統，下至各級官員（參14節）；基督徒所尊重的是他們的職分，而不是他們的人格。

〔話中之光〕
（一）基督徒行為的最高準則是「為主的緣故」，凡事都為順服主並榮耀主而行（參林前十31）。

（二）我們的眼光應當看見在一切制度之上，那一位創造並托住萬有的基督（來一2～3）；在一切權位之上，那一位至高的主（提前六15）。

（三）基督徒對一切正常制度的順服，就是順服容許設立制度的主；對一切正常權位的順服，就是順服他們所代表的主（參羅十三1；西三23）。

（四）基督徒對一切不正常的制度和權位，不搞積極、主動的革命（例如當日使徒們並不鼓吹解放奴隸運動），但也不同流合污。

【彼前二14】「或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」

〔原文直譯〕
「或是由他所差派以罰惡並賞善的官員。」

〔原文字義〕
「罰」責罰，伸冤，報應；「惡」作惡的；「賞」獎賞，稱讚；「善」正直的，行善的；「臣宰」統治者，總督，首領。

〔文意註解〕
『君王所派…的臣宰』可延伸解釋作『在位的人依法所選拔並任命的』或『人民所選舉、公認的』各級執行官員；『罰惡、賞善』乃治理政事的兩大任務。

〔話中之光〕
（一）「罰惡賞善」乃是神所訂立的原則，不但今日在世上是如此，並且將來見主時仍是如此（參羅十三3～4；二7～10）。

（二）基督徒對各級官員的基本態度乃是：當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他（羅十三7）。

【彼前二15】「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」

〔原文直譯〕
「因為神的旨意乃是要你們行善，使那些無知無識的人啞口無言。」

〔原文字義〕
「行善」公正行事，作好事；「堵住」約束，套上籠頭，使安靜；「糊塗」愚拙，愚笨；「無知」不認識，沒有知識。

〔文意註解〕
「因為神的旨意原是要你們行善」：『神的旨意』指神所喜悅的心意（參羅十二2）；『行善』亦即『好行為』（參12節）。

「可以堵住那糊塗無知人的口」：『那糊塗無知的人』指那些毀謗基督徒的人（參12節），他們因無知而說話糊塗。

〔話中之光〕
（一）許多宗教領袖「能說不能行」（太廿三3）；許多基督徒也僅追求「知」善而不「行」善，這就是我們的罪了（雅四17）。

（二）不信的人常是「糊塗無知」，信的人常是「知而不行」，這兩樣都是惹神忿怒的。

（三）對付無知之人的辦法是「堵住他們的口」；對付自以為「知」之人的辦法是「勒住他們的舌頭」（參雅三1～2）。

【彼前二16】「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒（或譯：陰毒），總要作神的僕人。」

〔原文直譯〕
「你們要作自由的人，而不可拿自由來遮蓋惡毒，卻要作神的奴僕。」

〔原文字義〕
「自由的」自主的，不受奴役的，不被約束的；「遮蓋」覆蓋物；「惡毒」邪惡，惡意。

〔文意註解〕
「你們雖是自由的」：『自由』重在指從罪惡和律法的轄制底下得著自由（參加五1）。

「卻不可藉著自由遮蓋惡毒（或譯：陰毒）」：『遮蓋惡毒』意指使自己和別人的眼睛看不見邪惡。全句的意思是說，基督徒不可容許利用任何對的理由去作不對的事；例如有的異端邪教團體，教導跟從者可以使用不法的手段去達成某種高尚的目的。

「總要作神的僕人」：『神的僕人』意指聽神的命令、受神的管轄；本句的意思是說，基督徒的自由是有限度的，不能違背神的命令、脫離神的管轄。

〔話中之光〕
（一）不可將我們的自由當作放縱情慾的機會（加五13）。

（二）基督徒雖是自由的，卻作了基督的奴僕（參林前七22），凡事要遵守基督的律法（參加六2），要叫基督的平安在我們的心裡作主（西三15）。

（三）所有的信徒，無論是在上的或是在下的，「總要作神的僕人」，站在神僕人的立場上，管理人、也受人的管理。

【彼前二17】「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」

〔原文直譯〕
「務要尊敬眾人，愛同作弟兄的，敬畏神，尊敬君王。」

〔原文字義〕
「尊敬」尊重，敬重，視為貴重；「教中的弟兄」眾弟兄，同作弟兄的；「敬畏」害怕，畏懼。

〔文意註解〕
「務要尊敬眾人」：『尊敬』指態度謙恭有禮；『眾人』指一切的人，包括信徒和非信徒。

「親愛教中的弟兄」：『親愛（agapao）』指用神在我們得救時藉聖靈澆灌在我們心裡的愛（agape，參羅五5）；『弟兄』指信主的人，包括姊妹們。

「敬畏神」：意指害怕得罪神；這樣的心態，使我們有節制，不敢隨意言行。

「尊敬君王」：意指尊重代表神的權柄。注意，先是敬畏神，後才尊敬代表的權柄，而不是糊塗尊敬。

本節說出基督徒活在地上，作為社會和教會中的一份子，正常人際關係的四個基本要件：（1）對眾人要尊敬；（2）對弟兄要親愛；（3）對神要敬畏；（4）對在上的要尊敬。這四個基本要件缺一不可，必須都齊備，才能作到「神和人喜愛他的心，都一齊增長」（路二52）。

〔話中之光〕
（一）我們基督徒「務要」把人當作人看待，只要是「人」，都是按著神的形像和樣式造的（參創一26～27；五1）。

（二）「親愛」非「友愛」，友愛常是有條件的，親愛則是沒有條件的；我們對弟兄姊妹的愛，應當一視同仁，不可厚此薄彼。

（三）我們雖然不可好高騖遠，不愛身邊的人，倒去愛遠處所不見的人；但我們的愛也不可拘限在本教會裡的弟兄姊妹，只要是「同作弟兄」（原文）的，無論身在何處，都要一體相待，展現愛心。

（四）基督徒待人、接物、處事，都要本著「敬畏神」而行，先問問自己：我如此作是否會得罪神？裡面是否有平安？

（五）我們對任何人的尊敬，都必須是出於「敬畏神」 —— 先怕神後才怕人；千萬不可以「怕人而不怕神」。

【彼前二18】「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」

〔原文直譯〕
「你們作僕人的，要用十分敬畏（的心）順服主人，不但（順服）那良善、溫和的，也要（順服）那嚴苛的。」

〔原文字義〕
「僕人」家僕，家中的侍者；「存敬畏的心」處在各種敬畏中；「溫和」溫柔的，溫良的；「乖僻」彎曲，嚴厲，難相處的。

〔文意註解〕
「你們作僕人的」：『作僕人的』指受主人指揮與管轄的家僕；今日的社會中雖不再有奴隸制度，但仍有『工人』與『雇主』的區別，故這一段經文，可引申而適用於一切『受薪階級』（包括白領、藍領和公務員）的基督徒。

「凡事要存敬畏的心順服主人」：『凡事』意指一切的事，沒有任何特殊例外；『要存敬畏的心』有兩種意思：（1）指在各種情況下都存著敬畏神、怕得罪神的心（參一17；二17；西三22）；（2）指『懼怕戰兢，用誠實的心聽從肉身的主人』（弗六5）。『順服主人』指服從主人（或上級）的安排與調度。

「不但順服那善良溫和的」：『那善良溫和的』指好的主人，品格良好，待人公平、合理、同情、體貼，不輕易發怒。

「就是那乖僻的也要順服」：『那乖僻的』指壞的主人，品格暴戾，待人不公、無理、凶暴、自私，動輒發脾氣，很難伺候。

〔話中之光〕
（一）基督徒在肉身的主人之上，還有一位在天上的主（弗六9；西四1）；我們表面是服事人，實際卻是服事神（參西三24）。

（二）我們要怕神也怕人，怕神在先，怕人在後；怕人是因著怕神，決不是怕人而不怕神。

（三）今天在世界上，那善良溫和的主人實在稀少，乖僻的卻很多；許多時候，我們常被迫必須面對不稱心合意的主人，但什麼樣的主人雖由不得自己，什麼樣的態度卻由得自己，與其掙扎的想去改變主人或換新主人，不如以不變應萬變，存心順服。

【彼前二19】「倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。」

〔原文直譯〕
「因為人若為了良心對得住神，而忍受憂患和冤枉的苦楚，這是（神所）喜悅的。」

〔原文字義〕
「忍」忍耐，容忍；「受」承受，受苦；「冤屈的」不公正的；「苦楚」痛苦，憂愁；「可喜愛」恩惠，恩賜，感恩，優美。

〔文意註解〕
「倘若人為叫良心對得住神」：『良心對得住神』意指向著神有無虧的良心或清潔的良心（參三16；提前一5，19；三9；提後一3）。由本句可看出，18節的『存敬畏的心』指敬畏神的成分居多。

「就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的」：『冤屈』指受到主人不合理的對待；『冤屈的苦楚』想必是指那乖僻的主人（參18節）所加給的苦待；『可喜愛的』指在神看是可喜愛的（參20節），亦即在神面前可蒙悅納（參提前二3；西三20）的意思。

〔話中之光〕
（一）基督徒行事為人最重要的原則乃是，要叫良心對得住神 —— 在神面前良心無虧（參徒廿三1；廿四16；來十三18）。

（二）受人冤屈是一件非常痛苦的事，所以一般人多半會忍不住而自己伸冤或申辯，但基督徒卻不要自己伸冤（羅十二19），而將冤情交託給主，因為祂是公義的，遲早必要為我們伸冤（彌七9；啟十九2）。

【彼前二20】「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。」

〔原文直譯〕
「你們若因犯罪而忍受責打，有什麼可誇耀的呢？但你們若因行善而忍受苦楚，這在神看是可喜悅的。」

〔原文字義〕
「犯罪」作惡，干犯；「責打」用拳頭打，虐待；「忍耐」忍受；「什麼」什麼樣的；「可誇」名聲，尊重，榮耀，信譽；「行善」公義地行事。

〔文意註解〕
「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什麼可誇的呢？」『犯罪』指作錯事或違背主人的心意；『受責打』指被追究責任，甚至因此而受懲罰；『能忍耐』指能忍受；『有什麼可誇的呢』指此乃理所當然的事，不值得稱讚或誇耀。

「但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的」：『行善』指作對的事或一般正常的情況；『受苦、能忍耐』指能忍受苦楚；『這在神看是可喜愛的』指神會悅納並給予獎賞。

〔話中之光〕
（一）世界上正常的原則是罰惡賞善（參14節），這才合乎公義；然而在這不義的世上，黑白不分、善惡顛倒的情形，不勝枚舉，如何面對這種反常的現象，正是我們基督徒所該學習的功課。

（二）我們的存心究竟是要討神喜愛呢？或是要討自己喜歡呢？世人是寧可錯怪別人，絕不叫自己吃虧；信徒則是寧可討神喜悅，絕不自己伸冤以平息氣憤。

（三）「因行善受苦」是神量給我們的道路：不須受苦的行善，在神面前沒有什麼價值；為行善而付出代價，信徒的可貴處就在於此。

【彼前二21】「你們蒙召原是為此；因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」

〔原文直譯〕
「你們原是為此蒙召，因為基督也為你們受過苦楚，給你們留下榜樣，叫你們緊跟著祂的腳蹤行。」

〔原文字義〕
「榜樣」摹本，供臨摹的輪廓，在下抄寫，字帖，範本；「跟隨」緊跟，在後隨著；「腳蹤」一串腳印，蹤跡。

〔文意註解〕
「你們蒙召原是為此」：『為此』是指基督徒因所遭受不公平的待遇而受苦（參18～20節）。

「因為基督也為你們受過苦」：『因為』下面就是在解釋為什麼神看我們為行善受苦是可喜愛的（參20節）；『基督也為你們受過苦』表明基督受苦乃是無辜的，完全是為著擔當我們的罪，祂是義的代替不義的受苦（參三18）。

「給你們留下榜樣」：意指主耶穌在世時所留下生活言行的榜樣，以及祂受苦的存心和態度。

「叫你們跟隨祂的腳蹤行」：本句是說出祂留下榜樣的目的；『跟隨祂的腳蹤行』意指要效法祂所留下的榜樣。

〔話中之光〕
（一）神從世人中呼召我們，不僅是為要拯救我們，使我們得永生，並且還含有更積極的目的，就是叫我們一反世人常態，在世上作「因行善受苦」的見證，以彰顯耶穌基督的特性。

（二）耶穌基督是神的兒子，原可以不須受苦，但祂是為著我們的緣故，竟然甘願被釘十字架，且不肯從十字架上下來（參太廿七42～43） —— 能不受苦卻情願為別人受苦，這就是祂所留下的榜樣。

（三）主耶穌的話說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我（太十六24）。「跟隨祂的腳蹤行」原來不是別的，乃是跟隨祂背十字架受苦的腳蹤，為著神呼召我們的心意，步祂的後塵。

【彼前二22】「祂並沒有犯罪，口裡也沒有詭詐。」

〔原文直譯〕
「祂沒有犯過罪，祂的口裡也找不到詭詐；」

〔原文字義〕
「犯」行，作；「罪」射不中；「詭詐」詭計，騙術。

〔文意註解〕
本節的話引自賽五十三9：『祂雖然未行強暴，口中也沒有詭詐。』

「祂並沒有犯罪」：『祂』字在原文是加強語氣，表明只有祂自己，此外並無別人；『沒有犯罪』表明祂的受苦絕不是咎由自取，乃完全是因行善（遵行神的旨意）而受苦（參20節）。

「口裡也沒有詭詐」：祂不僅在行為上無罪，甚至連言語也尋不見罪的蹤影（參羅三13～14）。

〔話中之光〕
（一）主耶穌乃是「完全的」的救主（參來七26～27）；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪（來四15）。

（二）一個人最難達到完全地步的，便是他的話語（參雅三2）；然而我們在主耶穌的口中，卻找不到是而又非的話（參林後一19；太五37）。

【彼前二23】「祂被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。」

〔原文直譯〕
「祂受辱駡，並不還以辱罵，受苦害並不威嚇，卻交託給那公義的審判者。」

〔原文字義〕
「罵」辱罵，咒罵，言語羞辱人；「交託」託付，任憑。

〔文意註解〕
「祂被罵不還口，受害不說威嚇的話」：本句按大意引自賽五十三7。『不還口』原文意指不以罵還罵，亦即默默承受別人的辱罵；『受害』指受苦害，含有身心忍受痛苦之意；『威嚇的話』指警告加害者將會自食其果。全句表明祂受苦時並沒有憤憤不平的感覺和態度，反而為加害祂的人禱告：『父啊！赦免他們』（路廿三34）。

「只將自己交託那按公義審判人的主」：『自己』不單指祂本人，也包含指親身所遭受的一切待遇和苦害；『那按公義審判人的主』就是公義的神（參詩九8；九十八9）。

〔話中之光〕
（一）真實屬靈的基督徒，不僅不以辱罵還辱罵（參三9），甚至不為自己表白、辯解或伸冤（參羅十二19）。

（二）基督徒面對別人的毀謗、辱罵和迫害，最好的辦法是藉禱告將苦情陳明在公義的主面前，把自己交託給祂，從祂得著安慰和激勵。

【彼前二24】「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」

〔原文直譯〕
「祂以自己的身體被掛在木架上，親自擔當了我們的諸罪，使我們既然向著那些罪已死，就得以向義而活。因著祂所受的鞭傷，你們就得了醫治。」

〔原文字義〕
「木頭」樹，木架；「擔當」承擔；「死」離去，起程，脫開；「鞭傷」傷口，青腫；「醫治」痊癒，健全，完好。

〔文意註解〕
本節按大意引自賽五十三4～5。

「祂被掛在木頭上」：『木頭』指木頭所作的十字架；『被掛在木頭上』就是被釘在十字架上。

「親身擔當了我們的罪」：『罪』原文是複數詞，指罪行，而不是罪性；主耶穌是無罪的（參路廿三4，22），卻被釘在十字架上，是為著承擔我們的罪（參來九28）。

「使我們既然在罪上死」：『在罪上死』按原文是脫開了罪，故是向著罪死了的意思；我們信的人是藉著和基督同釘在十字架上，而向著罪已死（參羅六6）。

「就得以在義上活」：『在義上活』意指向著義而活，或為著義而活。

「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治」：『鞭傷』原指鞭打所留在身上的傷痕，轉用來代表祂身心所受的一切傷害和苦楚；『醫治』原指疾病蒙醫治（參詩一百零三3），也轉用來代表我們身、心、靈所有的病痛和症狀得著醫治，不過，此處乃與前句的『在義上活』相提並論，故應著重在指心靈的醫治，而非身體的醫治。靈恩派的人喜歡將這一節聖經應用在神醫的事上，誇大身體得醫治的果效，似嫌過於牽強。

〔話中之光〕
（一）我們信徒是已經「在罪上死」了的人，所以絕對不可以仍在罪中活著（參羅六2）；罪既然在我們的身上已經失了業（羅六6「滅絕」原文），我們的身體就不必再作罪的奴僕了。

（二）我們信主之前是在「罪」上活，信主之後則是在「義」上活；從前如何作罪的奴僕，受罪的管轄，現今則應當如何作義的奴僕，受義的管轄（參羅六18～19）。

（三）「得以在義上活」表明我們有能力活出義來；從前是「心有餘而力不足」，無力行義，現今則是「力有餘而心不足」，不夠立定心志順服神在我們裡面所運行的大能大力（參腓二12～13；弗三20）。

（四）「因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」主耶穌救贖的功效，及於我們身、心、靈各方面的病症，所以凡是我們肉身、精神或靈命上（全人）各樣的問題，都可以取用主在十字架上所成功的救恩。

【彼前二25】「你們從前好像迷路的羊，如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。」

〔原文直譯〕
「你們像羊走迷了路，如今卻回轉過來，歸於你們魂的牧人和監督了。」

〔原文字義〕
「迷路」走失，漫遊，引入歧途；「歸到」返回，轉回；「靈魂」魂，氣息；「監督」監護人，在上看管。

〔文意註解〕
本節按大意引自賽五十三6。

「你們從前好像迷路的羊」：『好像迷路的羊』喻指世人在人生的道路上走迷，離開了神所給人設定的目標和意義，變成不知自己身『在那裡』（參創三9），也不知要『往那裡去』（參約壹二11）。

「如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了」：『靈魂』原文是魂，乃我們人的個格所在，就是真我；『牧人監督』按原文兩個名詞共用一個定冠詞，表示牧人和監督乃指同一個人和同一種工作，合起來亦即『牧長』（參五4）。

〔話中之光〕
（一）神是我們的牧人（參詩廿三1；賽四十11），我們是祂草場的羊（詩一百3），並非沒有牧人的羊（參可六34）。

（二）在還沒有信主之前，我們都是走迷的羊（參路十五3～7）；甚至在信主之後，我們也常常走迷（參太十八12～14）。

（三）主耶穌是好牧人，好牧人為羊捨命（約十11）；祂今天已經死而復活，作了群羊的大牧人（來十三20），親自牧養我們。

（四）主是牧人，要叫我們得更豐盛的生命（參約十10）；主是牧人監督，要叫我們聽祂的聲音，並且跟從祂（約十27）。

（五）主是我們「靈魂的牧人監督」，在祂的愛中，祂關懷我們；在祂的能力中，祂保護我們；在祂的智慧中，祂引導我們走在正直的道路上。

（六）主是我們「靈魂的牧人監督」，祂不僅顧養我們靈生命的需要，祂更照管我們的魂生命，要將我們那原被罪惡扭曲的「老我」，變化更新，模成祂的形像（參西三10）。

（七）作神工人的最大特權，就是牧養並照管神的群羊（參五2；約廿一15～17）；然而，特權也附帶著責任，若不好好盡責，必要受罰。