雅各书第三章拾穗

【雅三1】「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。」

教师（didaskaloi）在早期教会生活中扮演了显要的角色，保罗将他们与使徒和先知并列，视为教会中三种最重要的事奉（林前十二28；徒十三1；罗十二7；弗四11）。早期教会中的教师与犹太拉比相当，所托付于他们的重责，为传授基督教教义（看提后二2），因此教师的职事自然带有某种权威和声望，在只有少数人会阅读，低阶层的人少有机会提升地位的社会中，这种情况尤然。因此基督徒会受教师职事的吸引，并不令人吃惊。信徒带着错误的理由成群拥向教师的职事，可能是雅各提出警告：「不要多人作教师」的背后原因。

「我们（教导人）要受更重的审判」。另一字面直译，可译成「我们将受更大的审判」。审判（krima）这字有惩罚或判罪的含意。 —— 《丁道尔圣经注释》

「我的弟兄们，不要多人作师傅。」可翻作『不要作多人的师傅』，或『不要欢喜作师傅』。许多人对于自己的话没有受约束，最容易显出来的，就是作师傅。他无论到那里都是教训人，无论到那里都有话说。在任何的情形之下，都能教训别人，叫人不花钱得着他的教训。许多人是欢喜作师傅的人，欢喜作人的参谋，坐在众人中间就是话多。基督徒不止不该说谎话，不该说闲话，不该说恶话，并且多话也不该。不管甚么话，多就不该。一多话，在神面前就不蒙祝福。 —— 倪柝声

比恶言更坏的乃是错误的教导 —— 使人在心智上与道德上迷失正路的教导。这不仅可以由我们所说的话造成，而我们置之不管也可以造成。 —— 安保吾《雅各书的研究》

一些人只有一点小小的才干，就想作宗教中的师傅，虽然他们连适当的资格也没有。他们喜欢荣誉，却不知道给人错误的教导是要被定罪的。

教导，需要有更多的知识超过他们所讲的题目。当错误的观念带领人走错了路时，那些教导者岂不要负责任么？对圣经作误的解释，招来分裂。人们持守那些错误并且去传播。 —— 申乐道《雅各书注释》

雅各并非不愿意有教导恩赐的人在他们当中，他只是提出凡作教导的在言语上要特别小心，因为将来面对的审判也会比其他人更重。 —— 周贵发《雅各书 —— 听行并重》

一如William Barclay所说，作老师的，很容易是教导自己的意见，而不是讲述神的话语。而作老师的更要坐言起行，而不是说一套，行出来的又另一套；这就是法利赛人的问题。 —— 苏颖睿《从挣扎到成长 —— 雅各书小组查经资料》

教师容易带进不同的教训，产生不同的意见，而造成难处和分裂。（参提后四3，提前一3～4，7，弗四14。） —— WL

教师在教会中的地位举足轻重（罗十二7；提前三 2），不可把这职任看得太简单，随便负起教导的责任 。到了主来的日子，做教师的要按给谁多便向谁多取的原则 （路十二48），向神交账  。 —— 《启导本圣经注释》

不要多人作师傅：暗示当时大部分读者希望成为师傅的普遍倾向。之所以不要多人作师傅，是因为师傅通常使用许多极具影响力的言语。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三1不要多人作师傅是什么缘故？】

答：雅各说：「我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的刑罚。」这是本章开始所提出的一项重要警告，雅各隐约指出当时在犹太人中间，有些信徒自觉高明，以为懂得基督救恩，喜欢争作师傅（参太廿三7），羡慕公开讲论，去教训别人，论断弟兄，故意批评或挑剔别人的毛病，但却不晓得自我检点，且不知道学习是教导基本的资格，这样他们以为口若悬河是有知识，可是能说不能行，对于别人的影响，负有重大的责任，所以雅各劝诫他们，不要多人作师傅，危害他人，以免受到更重的审判。试看主耶稣在世时，祂也曾经教导门徒，不要受拉比（即老师）的称呼，因为他们都是弟兄，都是主的学生。只有主耶稣是他们的夫子（太廿三8，10，十24）。这等警戒和教训，也是我们今日作基督徒的人，所应当深省的。 —— 李道生《新约问题总解》

【雅三1～2】雅各指出，我们用心追求一种属灵的德行，或一种关乎灵命进深的操练，远胜过追求一种比较得人尊敬的地位。作师傅的人仍难免有过，而要受神更重的判断；但一个人若在言语上没有过失，他就是一个完全成熟的人，这比作师傅的，还要光荣。 —— 陈终道《雅各书信息》

【雅三1～12】正如雅各在此所描写，舌头是:① 掌舵的力量；② 是毁灭的力量；③ 是令人喜乐的力量。舌头小而不足轻重，但其威力确实了不起。舌头终归就是言语，人通过言语思考，表达，可以感受、传达喜乐和感情。因此，谨慎舌头就可正确思考，庄重地传达自己的意思，也能带喜乐给其他心灵。虽然言语首先是传递人的意思的工具，但言语本身也有秩序，因此言语也能影响人，这是语言学的基本前提。这已在文学上明确地得以证实。因此圣徒首先应看顾自己的灵魂，同时也应注意正确地使用言语。从这一点来看，我们能得出注意口舌的两大理由:① 从个人角度，言语对人的思想情绪和人格的形成与发展有很大影响。因此圣徒应为使用美好善良的言语而努力；② 从社会角度来看，言语是人类沟通的第一工具。因此应谨慎自己的舌头避免造成破坏性、咒诅性关系，应营造建设性的，公义的，和谐的社会关系。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三2】「原来我们在许多事上都有过失；若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」

「我们在许多事上都有过失」。他用的动词（Ptaio）意为「绊倒」，在犹太教及新约中都是寓意用法，指灵性的失败（参二10；罗十一11；彼后一10）。它可以指不太严重的罪，甚至只是因疏忽而犯的。这里所强调的可能不是罪的多寡（RSV的含译），而是罪的种类不同；参 NIV：「我们都会跌倒，各在许多方面」。与此对照的是，雅各说，我们同样会在一件事上犯罪 —— 以舌头来犯罪。雅各并不是头一位将污秽的言语挑出来，作为特别普及之罪的人。举例来说，箴言对话语的重要性及其力量有许多讲论（参十8、11，十六27～28，十八7～8）。西拉子耶稣和雅各一样，以不经意的罪与言语的罪相比：「一个人可能不经意的说溜了嘴，谁不曾用舌头犯罪呢？」（传道经十九16）。雅各则从积极方面来说：若有人在话语上没有过失（即「跌倒」），「他就是完全人，也能勒住自己的全身」。我们很难控制舌头，因此常说出错误的、咬人的、毁谤人的话，当最好闭嘴时，我们却大大张口，因此那能控制舌头的人，绝对有能力征服身体其它没那么难制服的部份。

既然雅各将自己包括在其严苛的批抨中（「我们」在许多事上都有过失），他在这一节中可能仍特别针对教师而言。但这一节的其它部份都未提及教师，而雅各对舌头的警告当然可以广泛应用。因此，很可能雅各意在将「所有」读者都包括在第2节的第一人称复数中。他对将成为教师之人的警告，令他思及舌头的问题，而这一问题是教会中每一个人都有的问题。 —— 《丁道尔圣经注释》

一个人对于话语能不能约束，也就显明他对于自己能不能约束。要知道一个人有没有圣灵所结节制的果子，可以看他在话语上有没有节制。基督徒要节制自己，意思就是管得了自己。自己能约束自己，这是圣灵所结的果子。加五章给我们看见节制是圣灵所结的果子，雅三章给我给我们看见这一个圣灵的果子最明显的表现是在话语上。一个人如果能够约束自己的话语，就能够约束自己的全身。凡是话语散漫的人，生活必定散漫。凡是话语胡说的人，行为必定胡作。话语不谨慎的人，这一个人全身也不谨慎。神如果能够对付你的话语，神就有法子对付你这个人。话语往往是一个人的中心、背脊骨、大腿窝。 —— 倪柝声

凡是话语散漫的人，生活定规散漫。凡是话语胡说的人，行为定规胡作。话语不节制的人，这一个全身也不节制。节制不是中庸之道。基督徒要节制自己，意思是管得了自己。神如果能够对付你的话语，神就有法子对付你这个人。 —— 倪柝声

『过失』一字，原文的意思是『滑倒』，身不由己地滑倒。『我们』包括所有人，很多时候在很多事情上都很容易『滑倒』，尤其在言语的过失上，更无人幸免。 —— 苏颖睿《从挣扎到成长 —— 雅各书小组查经资料》

舌头虽小，但只要能控制，便能控制全身。 —— 苏颖睿《从挣扎到成长 —— 雅各书小组查经资料》

舌头极难制服，若能完全控制舌头，在言语上没有过失，也就能在生活其他方面完全自制。 —— 《启导本圣经注释》

本节在希腊语本文中以「因为」开头，从而向我们说明为人师傅的重大的责任。我们在许多事上都有过失：作者在这里宣告罪的普遍性，就连信徒也不可避免要犯罪。从此我们认识到违背神的旨意，争相作领袖是自遭审判的骄傲行为。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三3】「我们若把嚼环放在马嘴里，叫它顺服，就能调动它的全身。」

根据 AV，雅各以「看哪」（behold）开始第三节第一个例。这种读法虽然受近期某些注释家的支持，可能还是较差，大多数近代译本都将第一句视为条件子句，译为「且若」。这两种读法间的差别只在乎一个希腊字母，很可能早期的文士们以 ide（「看」替代了 ei de（「且若」）以与第4节相称（idou,「看哪」）。雅各在此节使用马的比方，可能是因他在第2节用了「勒住」这字，但用马来描述以小制大的观念并非新鲜。主前第五世纪剧作家沙浮克里斯（Sophocles）写他的一个主角时说：「我知道野马可用一小嚼环制伏」（Antigone, 477）。当然，雅各并没特别提及嚼环的小尺寸，但他可能有这意思，因他确实强调，一旦将嚼环放在马嘴里，我们就可调动「牠的全身」。 —— 《丁道尔圣经注释》

【雅三3～5】这里是说人的舌头就像嚼环，像舵一样，是很小的东西，却能发生很大的影响。最小的火能够点着最大的树林。 —— 倪柝声

【雅三3～6】雅各提到舌如同嚼环、舵和火。所有这些配件都次于主因。马嘴里的嚼环由骑士所操控，舵掌握在舵手手里，而火则出自火花。同理，我们的舌头依照我们心灵的节奏而行。

我们的舌头表明我们内在的自我，这个事实令人困窘。就好像在向来打扮得好好的生活底下，偶尔穿帮一样。我们全部都很优雅，但是一张开嘴，我们的心灵就表现出来了。 —— Joseph M. Stowell《掌管你的舌头》

【雅三4】「看哪，船只虽然甚大，又被大风催逼，只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动。 」

「拿船只打比方」（NIV）：虽然它们很大，又被大风推动，但一个小小的舵就可以使它按掌舵的意思变动方向。（NEB的译法暗示其解释稍有不同 —— 大船甚至可以藉小舵逆风而行，但这不同不很重要）。雅各再一次应用了一个人尽皆知的比方。亚里斯多得曾特别作此对比，小小的舵，由一人掌握，竟可以控制「庞大」的船（Quaest, Mechan. 5），他也常将人和神比喻成舵手。有趣的是，我们有好几处发现，马与骑士和船及舵被用在一起，以描绘不同的重点，有时甚至火（参5节）都与马及船一同使用。3～5节组合这些比方使用的事实，虽可能表示雅各依赖了这些资料。但是也不一定如此，因为这些例子毕竟是相当大众化的，雅各使用他们只表明他熟知自己周围更广的文化圈而已。 —— 《丁道尔圣经注释》

论及决定方向的力量。只用小小的舵，就随着掌舵的意思转动：指明我们信仰生活的方向在于舌头的运用。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三4～5】『就随着掌舵的意思转动。』船是由舵手来控制其方向的，而舵则随着掌舵者的意思而转动。所以，一个人的意志可以掌握其舌头，并影响他的一生。 —— 《浸信会主日学教材》

【雅三5】「这样，舌头在百体里也是最小的，却能说大话。看哪，最小的火能点着最大的树林；」

嚼环和舵虽然小，其重要性却相当于百体中「最小的」肢体，舌头：它「能说大话」。「夸口」在新约中常是犯罪的行为，也是一种在神面前高傲的态度。但在此「说大话」的用法却不带反面的含意 —— 舌头确实相当重要，它可以理直气壮地以它能决定一个人命运的力量为夸耀。腓力浦译为：「人的舌头是很小，但它能引以为夸的效果是多大啊！」

这下半节将3～5节上半所讨论舌头超乎比例的能力，转接到第6节，继续讨论舌头破坏力的潜能。「最小的火能点着最大的树林！」这种译法奇特之处，在于同一个希腊字（helikos）却被赋于两个相异，甚至相反的意义：同时被译成「最大」和「最小」。其解释是，此字「表达任一方向的极度状况」（何特） —— 巨大或微小。此方式用在本句中，就形成相反的对称。火快速破坏的比方，经常被用来警告，指出不受约束之热情的后果。旧约将愚昧人的言语比喻成「烧焦的火」（箴十六27），西拉子说舌头「不是属神之人的主宰，他们必不为其火焰所燃烧」（传道经廿八22）。译成树林之字（hyle）可能指的是覆盖巴勒斯坦许多山丘的丛林，在干燥的地中海气候下，很容易燃烧成火灾。 —— 《丁道尔圣经注释》

【雅三6】「舌头就是火，在我们百体中，舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来，并且是从地狱里点着的。」

他在此用的名词gehenna（地狱），这词汇再一次反应出他熟知耶稣的教导，因耶稣经常用它来形容最后判罪的地点。这个字是希伯来文「希嫩谷」的音译，在旧约中它恶名昭彰，在两约之间时代它被用指最后审判的地点。地狱的头号公民撒旦，将牠的能力赐给舌头，令它有巨大破坏的潜力。 —— 《丁道尔圣经注释》

舌头是一个独立的世界，舌头是一个罪恶的世界。许多人的舌头没有被对付，他就带着这一个罪恶的世界，到处散布死亡，到处点着地狱的火。在这里有一句话是厉害的：舌头能够点着生命的轮子。生命好像一个轮子在那里转，舌头像火能够点着生命的轮子，意思是能够产生许多的肉体来。人的血气、脾气、怒气，都能够借着舌头把它点一点就着起来。舌头能够把地狱的火点起来，许多不好的事情都是一句话点起来的，那的确是从地狱来的。舌头就是火，也是罪恶的世界。 —— 倪柝声

『生命的轮子』是象征人由生至死的生命历程中，都是由一个中心点出发；而一个邪恶的舌头，甚至可影响整个生命的中心。 —— 《浸信会主日学教材》

『世界』Kosmos一字有两个解释，一是世界，一是装饰。故可说舌头是罪恶的装饰，舌头可以把罪恶美化过来，这实在是件非常可怕的事。雅各并不是说舌头本身就是罪恶。它的危险在于它情而有力地传播内心的罪恶。 —— 苏颖睿《从挣扎到成长 —— 雅各书小组查经资料》

『轮子』至少有下列的特点：（1）圆而轮转；（2）轮子是不停地转；（3）周而复始，轮转不停。『生命的轮子』是指整个生命或生命的每一部份。换言之，一言之失，足可以影响整个生命，及至生命每一部份。 —— 苏颖睿《从挣扎到成长 —— 雅各书小组查经资料》

六节的『生命』，原文意起源、出生、产生。轮子，原文通常指圆形或环状，像轮子般旋转或滚动的东西。用作比喻，指周而复始的物理效能，或一段路程，像环绕太阳的轨道一样。因此，生命的轮子是比喻我们的人生，从出生时开始转动，直转到生命的终点。舌头如同来自火坑邪恶的火，把我们从出生到死亡如同轮子般的人生点起来，使我们整个的一生完全在舌头邪恶的污秽和败坏之下。 —— WL

「生命的轮子」指整个人的一生。如果误用舌头，话语不谨慎，害人有如从地狱点火。邪恶的话，其来源也是魔鬼（参约八44）。 —— 《启导本圣经注释》

论及了舌头的威力，虽小却具有强大的破坏力。舌头不是单纯的器官，而是意味着那人的内心，灵魂。并且舌头的影响力一直扩散到人的精神世界。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三6舌头是火，能把生命的轮子点起来意思如何？】

答：圣命的轮子，这轮子一词的原文（）（wheel），在新约中只用过一次，这是一句寓意的话，在雅各的心目中，大概是用犹太人对于生命传统的观念，而作一般容易懂的比喻，去教训他们，轮子是圆而转动的，而且是要向前进不停的转动的。这表示人的整个人生或生命，就像轮子一样的圆满和完全。但这最小的舌头像火，在我们百体中是个罪恶的世界，能把我们生命的轮子烧毁，破坏人生的圆满，使我们失去了人生前途的盼望，以致一生不幸，受累无穷，陷在苦痛败坏之中，促使生命的完结，因为这火是从地狱里点着的，永不熄灭。可知雅各在此将舌头作如火的喻意，其祸害之危险性，真是莫名为甚。 —— 李道生《新约问题总解》

【雅三7】「不止息的恶物，」在英文里是unruly evil。有的恶是能制服的恶，舌头的恶是不能制服的。一个人的舌头如果放松，他是何等的愚昧。 —— 倪柝声

【雅三7～8】言为心声，要先制伏内心的邪恶，才能制伏舌头（箴十六32）。 —— 《启导本圣经注释》

【雅三8】「惟独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气。」

这节的希腊文先提出「舌头」作对比：人可以征服动物，惟独「舌头」无人能制服。我们不清楚将anthropon（「众人的」）加在oudeis，「没有人」（参 RSV, no human being）之后该怎么解说，这可能只是单纯的延续第7节对「人」的强调，使奥古斯丁建议一更微妙的解释：「……他没有说无一人可制服舌头，而是说人中间没有一个可以；因此若舌头被制服时，我们承认那是靠神的怜悯、帮助及恩典才达成的。¹²⁴」

这节最后两个对舌头的形容，可能与「舌头」同格（RSV, —— 「一种不止息的邪恶，满了害死人的毒气」），或是另一独立句子的述词（NIV「它是不止息的邪恶，满了害人的毒气」）。「不止息的」译自雅各在一8所用的同一个字（akatastatos），该处是形容那心怀二意的人，在他所行的路上都没有「定见」¹²⁵。以它来形容「邪恶」，可能建议此种「邪恶」很难控制，「总可能发生」（腓力浦），或是指此种邪恶来自「不稳定，不单纯的心思」（大卫斯）。第一种解释使它自然成为8节上半的补助语；第二种解释则为9节以下舌头「两面的」、相冲突的用法铺路。或许我们该接纳第一种解释，因它给予「邪恶」比较自然的意义。这节最后对舌头的描写，「满了害死人的毒气」，反应出旧约的教导：邪恶的人「使舌头尖利如蛇，嘴里有虺蛇的毒气」（诗一四○3），舌头所发的毒气「败坏邻舍」（箴十一9），也使犯罪的人倾倒（箴十8）。 —— 《丁道尔圣经注释》

这里说『没有人』能制伏，乃意味着惟有神能征服它。 —— 《浸信会主日学教材》

『满了害死人的毒气。』一个恶意的舌头可以恶毒地毁灭人的名誉，甚至使人丧生。 —— 《浸信会主日学教材》

人类能制伏万物却不能叫自己的舌头服从自己，怪不得凡出名的将军都认同这样的一句话：『人最大的敌人就是自己』。『制伏』一词可译作『统治』，也有驯化和教导之意。 —— 周贵发《雅各书 —— 听行并重》

雅各说没有人能制伏的舌头是『害死人的毒气』，这个词由『死』和『带出』组成，是一幅毒蛇张开大口的图画，显出有毒的舌头来，为要害人。 —— 周贵发《雅各书 —— 听行并重》

唯独舌头没有人能制服：指人虽然对各种动物具有支配力，但由于堕落，丧失了对自身的支配力。但是人的这种腐败也不能抗拒神那不可抗力的洪恩（弗2:5）。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三9】「我们用舌头颂赞那为主、为父的，又用舌头咒诅那照着神形像被造的人。」

同一工具来「颂赞那为主为父的」，也用来「咒诅那照着神形像被造的人」。颂赞神是犹太人敬拜的主要部分，「至圣的，愿颂赞归于祂」是拉比文学中最常用来描述神的，而「十八条祝祷」 —— 那每日使用的仪文，在每一条的终了都以颂赞神来结束。基督徒当然在祈祷中也颂赞神（参弗一3；彼前一3）。用「主和父」来称颂神是罕见的（可是参看代上廿九10；赛六十三16），但雅各用此称呼可能并没有特别的含意。雅各说，赞美、尊荣神的颂赞行为，是言语最高、最纯、最尊贵的形式；另一方面，最低下、最污秽、最卑鄙的言语形式则是咒诅。咒诅的言语是颂赞的相反（参申三十19），古人认为它具有绝大的力量，因咒诅他们不但是对他们咒骂，更是希望他们被神割除，经历永恒的惩罚。耶稣禁止他的门徒咒诅他人，相反的，他们却要「祝福那些咒诅你们的」（路六28；参罗十二14）。咒诅特别可憎恶之处，是我们所咒诅的那人是按神的形像造的（雅各很清楚进一步引用创一26〔参7节〕。拉比以同一理由警戒咒诅：「不可以说「让我们的邻舍受羞辱」，因这么说，就是使那按神形像造的人受辱」（Bereshith Rabba 24, on Gn.5:1）。 —— 《丁道尔圣经注释》

『形像』这一词是指着道德的质量、信用、公正、正直、怜悯和爱说的（弗四24；西三10，12～14）。 —— 申乐道《雅各书注释》

人是神照自己的形像造的（创一26），咒诅人就是咒诅造人的神  。 —— 《启导本圣经注释》

【雅三10】「颂赞和咒诅从一个口里出来，我的弟兄们，这是不应当的。」

雅各在此很有意思的转用「口」字，连同他使用的动词exerchomai（出来）看来，他的话很可能依赖了耶稣有关言语污秽力量的教导（参太十五11、18～19）。雅各和耶稣一样，视一人的言语为其灵性的气压计，它显露内心的真情。我们必须严肃的面对耶稣的警告：「我告诉你们，凡人所说的闲话，当审判的日子必要句句供出来，因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪」（太十二36～37）。一个在心里（dipsychos）对属神的事心怀二意、前后不一致的人，在言语上也会表现出前后矛盾、不一致的情况。此同一主题出现在许多犹太作品中，根据便雅悯约（The Testament of Benjamin）六5：「健全的心智不会从口的两面说话：赞美又咒诅、滥骂又尊崇、平静又争吵、伪善又真诚、贫穷又富足；它只是一种特质，不受污染，纯洁，对每个人都一样」。这种言语的两面性是「不应当的」，被神的灵改变的基督徒，应以前后一致、纯洁的言语来表现其完全及纯洁的心。 —— 《丁道尔圣经注释》

真正的信心伴随着对神不变的赞美和对人的爱心以及亲切言语。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三10～11】如果一个泉源不能发出两种的水，那么一个口里也不能说出两种的话来。一个泉源只能发出一种水，一个口也只能说出一种话。 —— 倪柝声

【雅三11】「泉源从一个眼里能发出甜苦两样的水吗？」

「泉源」（pege）的重要性在干燥的巴勒斯坦决不可低估，许多乡村就是依赖此水源为生，我们可以想象活水泉继续涌出清新，「甜」的（glykos）「水」是多么重要。当然，有些溪流及水泉涌出的是清新及咸水的组合，不可使用。但雅各的要点是指出，同一个泉源不可能一刻涌出清新的水而下一刻涌出苦的、混有盐的水。每一个泉源的水可能是好的、坏的，或中性的，但其种类是一致的，而舌头的悲哀正是它的不一致：这一分钟颂赞神，下一分钟又咒诅人。雅各用来形容无法用的水的那字（pikros，苦的），通常不是用在水上，可能他将对水的描写和与舌头有关的字相联，舌头的言语经常被说成是「苦的」（诗六十四3；箴五4；西拉子廿九25；并参三14）。 —— 《丁道尔圣经注释》

泉源：雅各把圣徒的口比喻成泉源，表明从圣徒已得洁净的口中说出来的话，就象泉水一样，给别人生命、解渴和洁净（箴18:4；10:11；12:18；罗15:32；林前16:18；门1:7,20；约15:3；弗5:26,27）。在此我们可以看见一个真理，即通过行为能判断变化之内心的灵魂世界。应知道自己口中出怨言、咒诅人之言语的时候，就是我的灵魂该受主医治的时候。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三11～18】神是美善的，所以从祂那里发出的 毫无暗影。泉水来源要是甜，不会发出苦水来；人若心里良善，有神那里来的智能、怜悯 、清洁与和平，又能没有偏见，也不会生发嫉妒、分争和一切属魔鬼的坏事。 —— 《启导本圣经注释》

【雅三13】「你们中间谁是有智慧、有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。」

「在智慧的温柔上」应被看作是形容「善行」品质；行为应充满从智慧（将所有格作形容词用，或是指来源之用）所流发出来的特征「温柔」。在大多数希腊人心目中，「温柔」（prau／tes）不是一个值得追求的美德：含有一种卑屈、不光荣的降格之意。但自己是「温柔（柔和）」的耶稣（太十一29）宣告祝福给那些「温柔的人」（太五5）。基督徒式的温柔包括一种健全的认识，知道我们在神面前的不配，因而在对待同胞时自然表现出谦卑、不狂傲。 —— 《丁道尔圣经注释》

『你们中间谁是有智慧有见识的呢？』知识是指有资料和一定的技巧；但真智能则是以诚实的心来巧妙地使用知识的能力。 —— 《浸信会主日学教材》

『在智慧的温柔上。』温柔并非软弱、恐惧，或任何消极的品格。它乃是对神的旨意完全的顺服。 —— 《浸信会主日学教材》

『显出他的善行来。』显出善行是指在生命的态度上表现出来，在话语、行为上均要显出他的善行来才可。 —— 《浸信会主日学教材》

【雅三13～14】本节定义真、假智慧的工作。温柔：指被圣灵调整的状态。在这里表明真智慧唯独谦卑地彰显神的荣耀，而不是在众人面前显耀自己。换言之，这句话警戒缺乏信仰谦卑的，因知识或理性而来之傲慢的邪恶性。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三13～18】前面是说没有人能制伏舌头，这里是说，只有一种办法可以制伏舌头的，就是靠着从神来的智慧。 —— 张有光《雅各书讲章》

『智慧』一词基本的意思可说是『技巧』。一般人以为技巧是指技术性的东西，这是正确的，但只是对了三分之一，另外三分之一是思考的技巧，最后三分之一是态度的技巧。最后的技巧也是最少人学晓的。 —— 周贵发《雅各书 —— 听行并重》

『善行』和『良善』基本上意思相同。 —— 周贵发《雅各书 —— 听行并重》

照上下文看，智慧的温柔在此该是指在说话上有节制。这与箴言十章十九节相符。这样的温柔等于雅各书三章十七节的和蔼与柔顺，与十四节在夸口并说谎中之苦毒的嫉妒和私图好争相对。 —— WL

作为为人师傅的资格之一，雅各谈到了智慧，并从以下几个方面区分真智慧和虚假的智慧:① 智慧的根源；② 智慧的工作；③ 智慧的结果。智慧反映了灵魂的实际活动。从此我们可以确认本章的主题信心与行为是一致的，从而认识到教会的真智慧在于借着现实生活表现出的圣徒的圣洁，而不在于某些外在的功绩。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三14】「你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。」

温柔的相反是「苦毒的嫉妒」及「自私的野心」（和合本：纷争）。当然「嫉妒」（有「热心」之意）（zelos）不总是坏事，非尼哈因对耶和华的事有「热心」（zeal）而蒙赞许（民廿五11～13），耶稣自己也有一腔热火（约二17）。但为神所发的热心与出于自私的动机、严厉而暴烈的狂热主义很接近倒是真的。这一类「嫉妒」或「热心」是保罗经常责难的（罗十三13；林后十二20；加五20），雅各在此所指的也是如此。他所说的「嫉妒」是因自私的动机而起的一腔热火，对他人羡及批评。译成「自私的野心」的Eritheia是相当罕见的字，我们会很想将它按照那与它相近的字eris（纷争）来下定义，这「纷争」保罗与Zelos一同使用过三次。但这字不太可能由它而来。因在新约之前这字唯一出现的地方（在亚里斯多得中），是指自私的野心，是倾轧、贪心的政客们狭窄的分党热心，在雅各书中这个意义绝佳无比，某些自以其智慧及见识为傲的人流露出嫉妒、苦毒的分党姿态，这正与真智慧所发的智柔相反。 —— 《丁道尔圣经注释》

【雅三15】「这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的、属鬼魔的。」

这个智慧是「属地的」而非属天的。属地的（epigeios）可有完全中性的意义（参约三12），但它很容易用负面的含意，描述凡是暂时、软弱及不完全的事物（看林前十五40「属地的」和「属天的」身体的对比；参林后五1）；它贬抑的意义在腓立比书三19很明显，那儿保罗说「基督十字架的仇敌」专以「地上的事」为念。第二，这智慧是「不属灵的」（和合本：属情欲的），而非属灵的，希腊文Psychikos这字是来自psyche「灵魂」的形容词，在新约中总带有负面的意味，它与人身上「感情及理性作主」的那部分有关（Knowing）。在新约中所有其它出处，这字都显然特指与「属灵的」对比（林前二14，十五44、46；犹19）。第三，这类智慧是「属鬼魔的」（daimoniodes，字义为「属于鬼魔的」）。这字在希腊文圣经中只在这里出现，可能意为此智慧在本质上是鬼魔的，或更可能指其来源是出自鬼魔的。总而言之，没有办法产生良善生活方式（13节）的智能，其特征「世界、肉体及魔鬼」。其中任何一种描述都与「从上头来的智慧」直接相对 —— 这种智慧的本性是属天的，其本质是属灵的，其本源是神圣的。 —— 《丁道尔圣经注释》

十五节里属地的指世界，属魂的指天然的人，出于鬼且像鬼的，指魔鬼和鬼。这三者总是彼此相连的。 —— WL
属情欲的智慧是堕落本性的智慧，是没有接受圣灵者的智慧（1:19）。因此这是没有重生者的特征。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三16】「在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。」

「嫉妒」（zelos）和「自私的野心」（eritheia）在上文已被挑出来，作为那些自称有智能之人的特征（14节），现在雅各则指出，自我中心、自私的态度如何无可避免地会导致「扰乱和各样坏事」。Akatastasia（扰乱）是名词，其形容词雅各已在一8和三8用来表征「心怀二意」之人及「说两种话」之舌，它含有坐立不安、无法静止之状态的意义，在路加福音中用它形容「主再来」（parousia）之前那段期间的「骚动」、暴动及革命（路廿一9）。保罗请求哥林多人约束自己，不要在聚会中无组织的、不受控制的展露个人的恩赐时，提醒他们说：「神不是叫人混乱（akatastasis）而是叫人安静」（林前十四33）。当基督徒，特别是领导人物，对个人野心及党派的兴趣超过对全教会利益的兴趣时，「混乱」、「扰乱」及「骚动」自然无可避免会在教会发生，「各样的坏事」就出来了（NEB）。基督徒个人若心态错误，也同时可找到无止境的各样罪恶。 —— 《丁道尔圣经注释》

分争：指教会内的不安与无秩序（路21:9）。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三17】「惟独从上头来的智能，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。」

清洁（hagnos）这字含有道德无可指摘的意思，好比童贞新妇无懈可击的贞操（参林后十一2）。没有任何斑点或污染的智慧是无法产生任何罪恶的（参16节）。雅各对以下一系列形容词的按排，产生美妙的听觉效果。前四个形容词（和平、温良、柔顺、满有怜悯）都以「e」这音开始 —— eirenike，epieikes，eupeithes，eleous —— 合在一起有头韵。最后两个形容词也有头韵 —— 这次是「a」音 —— 此外音节、音韵也几乎类似 —— adiakritos，anypokritos（亦参agathon）。 —— 《丁道尔圣经注释》

从上头来的智慧，『先是清洁』，是纯净和圣洁，可以清除人一切隐密的自私；『后是和平』，不是消极与不计代价的姑息，而是积极地去寻求、建立并维持人与人之间以及人与神之间的和睦，及正当的关系。

『温良』，有节制的温柔和怜恤；是有理智又能体贴人的。当『按理说』是该定罪时，它知道如何去宽恕。它总是愿意以恩慈来调和公义。

『柔顺』，不是指容易被人利用或是易受人操纵；而是不固执己见，愿意考虑别人的立场与建议。它不是刚愎，而是温柔、体恤人，知道在士当的时候，以适当的方法退让。

『满有怜悯，多结善果』，满有实际行动的爱心。

『没有偏见』，它不是游移不决、毫无定见的。它是没有『徇私偏爱』的，是建立在坚定的根基上，乃是神借着基督赐给我们的。

『没有假冒』，是诚实衷心的，又是没有隐瞒的。它不是表面做作，也不为求己利而有所隐瞒。 —— 《浸信会主日学教材》

和蔼的意思是温柔的、宽大的、甜美而合理的。（腓四5。）和蔼也有让步的意思。由此我们看见，和蔼这美德包含了许多其他的美德。和蔼所包含的第一项美德就是限制舌头。 —— WL

从上头来的智慧是柔顺的或顺从的，即甘心顺从，满意于不合理的待遇，容易接受恳求。和蔼、柔顺，等于雅各书三章十三节的温柔。柔顺就是有弹性，能夠适应一切的环境。 —— WL

清洁：这词与私欲相对比，指一个人没有丝毫恶的态度或动机。没有偏见：指没有伪善。雅各对智慧的概念并非辩论性的，而是彻底的实践性的。 —— 《圣经精读本注解》

【雅三18】「并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。」

「义」在雅各书一20是指讨神喜悦的行为，这里所说的「果」就是此意义。它包括17节列出的所有美德，也是「各样坏事」（16节）的反面。这种义无法藉人的怒气达成（一20），但却在和平的气氛中成长、茂盛。那些制造这种气氛的人，主保证赐给他们奖赏：「使人和睦的人有福了，因他们必称为神的儿子」（太五9）。 —— 《丁道尔圣经注释》