希伯來書第十三章短篇信息

愛心與行善    傅心良

經文：希伯來書十三章1～4節

基督教是以「愛」為本，以「行」為輔的，兩者並行，相得益彰。神怎樣愛我們，叫我們也當怎樣彼此相愛。這愛不是掛在嘴唇上，乃要在生活上表現出來，能夠這樣行的人，才是一個真正的基督徒。

論到愛心與行善的生活，希伯來書十三章1至4節告訴我們：「你們務要常存弟兄相愛的心。不可忘記用愛心接待客旅，因為會有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。你們要紀念被捆綁的人，好像與他們同受捆綁，也要紀念遭苦害的人，想到自己也在肉身之內。婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢，因為苟合行淫的人神必要審判。」

上述可分為四種愛心的生活，我們應當遵守力行。

一、愛弟兄

我們所得著的新生命，是與神的性情有份，而且被神的愛所充滿。因此，我們務要常存相愛的心，彼此相愛，得以大家共用神之愛，共沐神之恩。

可惜，有時愛心會漸漸冷淡，看到人家的苦楚，好像與我無關，冷若冰霜，毫無感動，這就辜負神給我們的厚愛，違背祂叫我們彼此相愛的新命令。我們既蒙天恩，就當活出愛的生活來，對於每一位主內弟兄姊妹，無論是他可愛或不可愛，都當用基督的愛心去愛他，都當盡力去安慰、幫助他。因為我們都在神的家中，就要過愛的生活，不容許這愛心，漸漸冷淡下去。凡住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。

二、用愛心接待客旅的人

愛心是需要行為來證明。主耶穌曾說：「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝：我作客旅，你們留我住。」（太廿五35）這裡告訴我們，接待客旅是神聖而又有福份的事。我們不是單單接待自己的朋友，我們要接待每一個屬於基督的人。可惜，今日我們接待客旅，難免受了限制，或根本失去接待的愛心，這是一個極大的虧欠，因為我們失去了神的愛。我們既然白白蒙恩，進入神家中，就當接待客旅，活出愛的生活來。屬靈的奧秘，往往出於意想之外，「不可忘記用愛心接待客旅，因為會有接待客旅的，不如不覺就接待了天使。」（來十三2）主耶穌曾會說：「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。」（太十40）凡屬於基督的，當用愛心接待客旅。

三、紀念受捆綁遭苦害者

觀察我們自己的身體，就知道一個肢體受苦，其他各肢體亦同受苦。藉著基督的大愛，使我們與基督和其他信徒成為一體，互相聯絡作肢體。從此，我們應當有同樣感覺，要紀念那受捆綁、遭苦害的人，好像自己受捆綁遭苦害一樣。我們既蒙悅納進入神的愛中，就當知道如何相愛。

四、當尊重婚姻   

婚姻是神所設立的。祂認為人獨居不好，就造一個配偶幫助他。（參創二18）所以人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是何等神聖的聯合。婚姻也是基督愛教會的預表，基督怎樣愛教會，夫妻也應當怎樣互愛。可惜，這神聖的聯合，因人的敗壞而受虧損。惟有基督的大愛，充滿在神聖的婚姻中，始能建立美滿的基督化家庭；惟有基督化的家庭，始能保持婚姻的神聖，而尊重婚姻。

願我們靠賴神所賜的愛的生命，常存弟兄相愛的心，常用愛心接待客旅，常紀念被捆綁、遭苦害的人，並尊重神聖的婚姻。這些事在某種特殊環境中，似乎難以奉行，若我們憑信心接受生命之主無窮的大能，就能打破銅門，砍斷鐵閂，站穩本位，活出愛的生活來。

我們務要記得，神在各樣善事上成全我們，為的是我們要遵行祂的意旨。所以我們要順從，要倚賴，正如耶穌所說：「我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能作什麼？惟有看見父所作的，子才能作。父所作的事，子也照樣作。」（約五19）並且要學習謙卑，交托自己，完全仰望神，這樣才能使我們盡自己的本分，有正直的良心，行各樣的善事，成全祂的旨意。又須用信心，確信神必藉著基督的大能，在行各樣善事上成全我們。我們應當禱告，懇切對神說：「願禰的應許，成為我們

實際的經驗，成全各樣的善事」。

我們肯照著神的話用誠實、愛心，和睦與人相處，其結果必是榮耀神，又能得人如得魚。

願主與你同在    周廷傑

經文：希伯來書第十三章1～6節

「我總不撇下（離開）你，也不丟棄你。」（來十三5）這的應許是出於父神的。耶和華選召摩西的幫手約書亞，命令他繼續領導以色列民進入迦南地，那極冒險的工作，是神賜給他的應許。現在這個應許也臨到我們的身上，主耶穌親口對門徒說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」（約十四18）這應許是主耶穌基督的死和祂大能的復活，及所有的權柄，來作我們的保證。我們能夠以信心大膽來接受這個應許，它實在是極美好的事。無論在什麼地方，我們的生活、動作、存留，時時刻刻都在神神聖純愛包圍之中。

我們若想切切實實的領悟到這應許，可以藉著幾個世間的實例作思考。

許多時候我們從童年一齊長大的同伴，我們知心的朋友，我們的骨肉至親，被環境的逼迫，不得不離開我們。我們雖然分離了，彼此卻沒有丟棄，我們常常互相想念，我們也在禱告中彼此紀念，互相通信，交換禮物，分享彼此的事工和興趣，心靈相通，時時感覺到屬靈的同在。這種關係，何等優美與甜蜜。人與人之間尚且如此甘甜，何況是與主建立親密關係，豈不更是無以倫比的滿足和喜樂。

有些人一離開了對方，就丟棄了對方。聖經裡那位年少、英俊、兇悍的押沙龍，離開他的父親大衛王，自己招兵買馬背叛父親，要奪父親的王位，就是顯明的例子。

另一種的情形，就是那些明明已經丟棄了對方，卻仍然不離開的，猶大在出賣耶穌之前，在他的心中，早已就將耶穌丟棄了。雖然到耶穌被賣的那一夜，他仍然是十二個門徒之一。今天在我們的社會裡面，不知道有多少的夫妻，貌合神離，同床異夢，在作掛名的夫妻，不知道有多少的家庭，他們的兒女雖然還是住在家裡，但是他們並不歸屬於那個家庭。這種沒有親情，只有物質上的關係，這種人的生命，雖然表面上存在，其實是已經死了。

根據人類社會這些虛偽的關係，就可見神這個應許是何等的寶貴和奇妙。耶穌離開我們往那差祂來的父那裡去，這實在是于我們有益的，祂若不去，聖靈保惠師就不到我們這裡來，祂要住在我們的內心。祂離開世界往父那裡去，因為祂要與我們永遠同在。祂必須被接往天上去，然後，祂的應許：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了。」才能應驗。

我們若查考「我總不撇下你」這句希臘原文，包含著永遠穩定，永遠真誠，絕對靠得住，絕對不會令人失望的意思。這個世界無論怎樣的改變，祂的慈愛是「古往今來永遠存在，絕對不改變。」這句話賜給我們，是極大的恩惠，同時也是強而有力的保證。當我們遇到什麼天災人禍，這寶貴的應許是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。

在今日這個變幻莫測的時代中，人心極其險惡的社會裡，我們太需要這個絕對靠得住，極其神聖的應許。祂永遠不會叫我們失望的，然而我們常常令祂失望，因為我們實在是靠不住的。當祂最需要我們的關頭，有時我們會向西門彼得那樣的不認祂，有時我們像猶大出賣祂，有時我們像其他的門徒逃跑了。但是祂卻愛我們到底，應許：「我總不撇下（離開）你，也不丟棄你。」（來十三5）祂絕對不出賣我們，祂不丟棄我們，祂是永遠可靠的。我們雖然容易軟弱、跌倒，常常不能堅定、持守我們的信心，但是「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」（來十三8）願一切榮耀歸給父神。

因為主曾說    司布真

經文：希伯來書十三章5節

「因為主曾說……。」（來十三5）

若你用信心緊緊抓住這個應許，你就擁有無堅不摧的利器在你手中。神既然親口說了這個保證，你還懼怕什麼呢？有什麼可以抵擋神的呢？無論是在平時，或是在危急的困難時刻，讓這句話：「因為主曾說……。」作為我們得力、快樂的泉源。

我們要仔細查考聖經，或許我們正好漏讀了一段經文，而那應許正切合我們當時的情況，那麼我們就錯過了那個福份。或許你正長期臥病，正好有一節醫治的應許經文，被你讀到，那你將大得信心、安慰。

求學過程，我們背頌名人佳句、詩人作品，皆能出口成章，下筆成文。我們豈不該運用各樣的智慧，將神的應許銘記於心，以備我們在困難時、疑慮時，及時的引用貼切的經文度過難關？「因為主曾說……」是一切智慧的源頭，安慰的來源。且讓這經文「如一口活水的泉源，在你心中，直湧到永生。」  （約四14）那麼你的靈命，就會茁壯、成長、健康、快樂。

我總不撇下你    司布真

經文：希伯來書十三章5節

「我總不撇下你，也不丟棄你。」（來十三5）

神的應許不會只向幾個聖徒說而已，任何平信徒都可以支取神應許的信實與能力。神若為一個人開了一口井，其他所有人也都可以來欽用此井之水；神若為一個饑餓的人，開一扇倉庫之門，其他信徒也一樣可以取用裡面的糧食。無論祂是向亞伯拉罕或摩西講話，這都沒有關係，任何小弟兄都可以來運用這些應許，成為實際生活上隨時的幫助。

耶穌有如一口活水的泉源，儘管靠近祂來汲取生命所需。聖經有如流奶與蜜的迦南地，這些甘美之物全屬於你的。大膽地去領受這一切恩典吧！因神應許說：「耶和華既喜悅選你們作祂的子民，就必因祂的大名不撇棄你們。」（撒上十二22）從這節經文，我們看到神是多麼愛祂的兒女，祂沒有留下一樣好處不給我們，祂以慈愛、能力覆庇那些信靠祂的人。總而言之，無論在今生來世，我們都不虞匱乏，因為我們一切所需，都涵蓋在這節經文裡：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足。因為主曾說、『我總不撇下你、也不丟棄你。』（來十三5）

知足常樂    劉幹才

經文：希伯來書十三章5節；提摩太前書第六章8節

感謝主！今天是春節後第一個主日，大家都在放假中。我國有很多的假日，如國父誕辰，行憲紀念日等，那都是國定假日，一般公司行號學校政府機關有放假，尤其是春節，就是我們的農曆新年，可算全國都休息放假，這個日子大家休息最一致，家家商店都關門休息，真是普天同慶。在一種歡愉的氣氛中，家家戶戶早已把自己家打掃的乾乾淨淨，穿著新衣，迎接新歲，尤其是小孩特別高興。我們也知道世俗人家家都迎神納福，我們也知道迎神，但據我個人的經驗及觀察，我們一般世人的迎神只是一種形式，或者說，神明只是概念上的一個名詞，所以一般人燒香及磕頭以後，也就與神疏遠了。神是神，人是人，都沒有關係了。臺灣人的拜拜原意也是好的，他們拜神預備很多佳餚美酒，殊不知獨一的神是個靈，聖經指出敬拜神的正確方式：「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（約四24）神要我們的不是別的，就是我們的心，神要我們要盡心、盡性、盡力的愛祂，

其次就是愛人如己。

追求精神滿足

是的，我們度過多少的春節，也是過不膩的，為什麼呢？因為春節有一種新氣象，同時人們的心裡洋溢著一種歡樂而和諧的心情。尢其農民，在這時候，莊稼收成之後，現在正是農閒的時期，物質滿足了，精神方面也跟著滿足。此時親友們都有閒暇，相互往來，培增人情的溫暖。也是人生最快樂的時光。但願我們基督徒從神而來新生命，每天都如同過春節一樣，天天有愉快的心情，一種無罪的舒暢。因為基督耶穌為我們的罪，釘在十字架上，死而復活、升天、神的右邊為信徒祈禱。祂是道成肉身，為拯救我們這肉免的人類，被釘死、埋葬、第三天從死裡復活，就完成了完全的救恩。

凡接受耶穌基督為救主的基督徒，我們的罪與死亡的權勢因耶穌已釘上十字架了，已死透、消滅了。現在住在我們裡面的就是道，道就是神（約一1），也就是道住在我們裡面，故此，現在我們的裡面就是耶穌基督的生命，也就是神的生命，我們已與神合而為一了。所以我們是天父的兒女，因為我們裡面有天父的生命，祂住在我們裡面，我們也住在祂裡面。我們要不住的祈禱，讓神的生命永遠住在我們的靈裡，一會兒也不要失去。如果我們失去了天父的生命，結果就會有魔鬼的邪靈住在我們裡面，這是何等嚴肅的一件事。千萬要時刻儆醒，分秒儆醒，不給魔鬼留絲毫的地步。我們要做一個得勝的基督徒，活在神旨意裡面的基督徒。我們天天有神的生命茌我們裡面，我們就每天過著新的生活，喜樂與平安而充滿祥和的生活，因為神的生命永遠是新鮮的、活潑的、剛強的、聖潔的。

人有神的形象

創世紀一章26節：「神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」神最初造的人就是亞當，後來取他身上的肋骨，也造了夏娃。後來始祖犯罪之後，被逐出伊甸園，人類生養眾多，直到挪亞時代罪惡到了極點，遭洪水滅絕，僅存順服神的挪亞全家得救。

我們的文字很有意思，如「船」這個字，在左邊是舟，右邊是八口，就是挪亞，他的妻子，三個兒子與三個兒媳。另有「義」這個字，就是「羊、我」，我們要藉著羔羊，就是耶穌釘在十字架為「我」成就救贖，因此信耶穌的人，始可白白的稱義。必須先有羊的犧牲，就是耶穌所流的寶血，信者才可以稱義，感謝神救贖宏恩。

神會照顧到底

馬太福音六章26節：「你們看那天上的飛鳥，也不種、也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多麼？」接著，馬太福音六章34節：「所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天的難處一天當就夠了。」一切交托於神，神會給我們意外的平安，必在耶穌基督裡保守我們的心懷意念。我們只要有完全的信心，能完全聽從神的話，神會賜給我們聰明智慧及無比的力量，使我們力上加力，思上加恩。我們要祈求聖靈住在我們的心內作工，我們千萬不能憑我們自己的肉體與血氣來做事，因為靠自己不能成就什麼。我們只有倒空自己，沒有自己，讓聖靈在我們身上掌權，作主作王，我們是會被神得著，不但我們生活無慮，同時我們內心也充滿了平安與喜樂。人家看見我們有神同在的光景，也得鼓舞受感動，來信靠與依賴神。

感謝神時刻與我們同在，願我們能成為聽命於神的兒女。進一步，並且可以做一個得勝的基督徒，作神的精兵，隨時與惡魔爭戰而得勝。人生就是戰場，祇要穿上全副的軍裝，隨時靠主能得勝有餘。

願我們從今以後，靈性剛強，脫離卑賤的事，作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事，耀榮主名。我們千萬不能給魔鬼留絲毫地步，穩紮穩打，我們一定要得勝，得勝的方法，不是靠我們血肉之軀，或自以為了不起的聰明、智慧。實際上，我們的聰明、智慧是不及魔鬼的，我們只有完全信靠主，神就是我們的靠山，神就可以替我們爭戰，神必定得勝的，我們自然也得勝了」。

神恩惠豐富無量

臺灣因為四面環海，所以非常安寧，這是神所賜的恩惠，能以大海為界，和平安寧，實在美好，可惜大多數人不知感謝天恩。我好多年前，聽過一個西國牧師提到基督教會，全球各地都有禮拜堂，所以人不能推說沒有機會聽福音。是的，福音是傳給人們了，但被大多數拒絕，未來基督再來審判的時候，有生命冊為證，無可抵賴。與人爭辯還可以掩飾己過，但是神是鑒察人心肺腑的，我們一舉一動、一言一行，神都知道，連我們心中的意念，神都是知道的。人不知道人的內心，所謂知人知面不知心，但是神是知道我們裡裡外外，我們有什麼動機存念，神是知道得很清楚，人無法狡辯的。請看以西結書三章16至21節：「過了七日，耶和華的話臨到我說：人子阿，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。我何時指著惡人說，他必要死，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。再者，義人何時離義而犯罪，我將絆腳石放在他面前，他就必死；因你沒有警戒他，他必死在罪中，他素來所行的義不被紀念，我卻要向你討他喪命的罪。倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪，他因受警戒就必存活，你也救自己脫離了罪。」我們基督徒是神的守望者，我們每個基督徒都有責任，我們要竭力勸告我們的同胞要歸向神，專心的崇拜與事奉祂。神是喜歡我們專心愛祂，就是全心獻給神，祂會賜福我們，神不要我們有二心。因為「神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」（詩九十一14）我們如果不專心愛神，祂的心得不到滿足，豈可傷祂的慈心呢？所以每一個基督徒都應有傳福音的負擔，將主救恩真理介紹給親朋好友，以火熱的心來勸他們，好叫他們早日悔改回轉，不致受魔鬼黑暗權勢的支配而走滅亡道路。

神永不會改變

經文：希伯來文十三章8節

「耶穌基督，昨日、今日，一直到永遠是一樣的。」  （來十三8）

希伯來書第十三章類似本卷書的附錄，最後附加的話。作者思想本卷書而作的結論，仍集中於耶穌基督與律法比較之下的超越性這重點上：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。」  （來十二28，29）

作者在第十三章內標榜了一段「勸勉式的結論和尾聲」。若仔細閱讀全章，又發現其中特別對於耶穌基督的可信度有極鼓勵、激勵人心的評論、讚美，（就如上述選出的鑰節）專門講論耶穌永不改變的特性。

神的屬性之一就是這種穩定性。神永不會改變，祂的性情始終如一，前後一致，穩固不搖動直到永遠。

這就是耶穌基督直到今日仍是可信賴的原因。有時候，我們會希望，如果耶穌當年還在世上道成肉身，仍是血肉之軀時，我們就能與祂同行、與祂交談，該是多麼美妙、多棒的事！我們認為那樣的話，必定更加的認知或意識到耶穌的同在和實體感。像其餘所有的人類一樣，如果與人面對面，手碰手的話，耶穌不就與我們更加的親近了嗎？但再思量一下「臨近、同在的感覺」是不須要有一個實體存在於空間的。舉例來說，我們能夠與某人住同一屋頂之下，甚至睡在同一張床上，卻仍感覺與他距離很遠。有時候很不幸地冷淡、隔離、疏遠反而勾勒和突顯出「親蜜關係」中的特徵。

然而耶穌是獨特與眾不同的。過去祂如何與彼得、雅各、約翰等門徒同在，今日祂同樣地與我們相近。祂依然將人從罪惡中拯救出來；祂醫治、安慰人的身體和心靈，凡向祂求告的人，祂都引導他們的道路。

祂總是以祂的愛包圍護衛者我們，祂永不會離棄我們。主應許我們：「常與我們同在，直到世界的未了。」祂是信實守約的。祂為我們的罪獻上了最後只須一次的挽回祭。祂在父神的面前成為我們信心的保惠師。祂是一位「比弟兄更親密」的朋友。

禱告：王耶穌，感謝禰，因為禰昨日、今日，一直到永遠是一樣的。我們仍舊歌詠一首古者的詩歌 —— 與主同住，從不間斷，何等聖潔的大喜樂！祂永不會離開我，從不孤單。如此慈聲對我細說，「我永不離開你。」耶穌屬我。奉主耶穌聖名，阿們！

昨日今日永遠一樣

經文：希伯來文十三章8節   

「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的」  （來十三8）

希伯來書最後一章為命令和指示，是根據前面一切的教導而產生的。生命的秘訣在於：藉順服神的啟示表彰對祂的信心。神曾說話，人也聽見了。他們若相信神說的話，不管是過去的世代祂分幾個部分、用不同的方法借著先知說的，或者現今藉著祂兒子最後向人說的，只要人信而順服，就找到了生命的秘訣。

我不打算討論結尾的這些命令和指示，但其中作者提出一個重要的宣告：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」或者稱作修改：「耶穌基督，昨日今日一直到世世代代都是一樣的。」

這是本書最主要的敘述，論及神藉祂兒子對人說話的最終性。祂的話不會改變，因為祂是不改變的。作者雖是提到三「日」的祂，也把過去的「昨日」，以及未來的「世世代代」都相連在一起。「昨日」不單單指神向人說話的時期，也包括遙遠、神秘、我們對其一無所知的過去世代。作者提到未來，表示一切生命都靠祂而立，不僅是現在，也不僅是這個地方而已，乃是包括了未來奧秘的「世世代代」。

我們不妨用這幾個短句：「耶穌基督昨日」「耶穌基督今日」「耶穌基督永遠」，將這句話分作幾個簡單的概念，來加以討論。

首先我們暫停一下，來留意作者在這裡如何提到神的兒子。他說祂是「耶穌基督」。新約作者不會隨便使用一個名稱或頭銜。此處作者所提神的名字深具用意，就如舊約一樣。從前面的討論中，我們已發現作者用不同的方法提到神的兒子。祂被稱為「兒子」，那是一個重要的引介詞，作者宣告神藉著祂「兒子」曉諭我們。全書中一共有八次這樣提到祂。另外有四次作者特意稱祂為「神的兒子」。有三次稱呼祂「主」，八次使用祂為人的名字「耶穌」。有一次作者將這名字和祂的頭銜連在一起，稱祂「主耶穌」。八次引用彌賽亞的頭銜「基督」。三次將祂的名字與這頭銜相連，「耶穌基督」。四次提到「神的道」。不論名稱是什麼，作者想到的都是那「一位」，只是每一次所用的名稱，各有不同的價值。

此處他把名字和頭銜放在一起。同樣的稱呼也在其它兩處出現過，一次是他宣稱神要我們成聖的旨意借著聖子實現，一次是他宣稱主治理祂自己的家。這裡我們看見主的這種綜合稱呼又出現一次。耶穌，這個聖潔而為人熟知的名字，在此出現。

這本來是世上一個普通的人名，但卻意味深長。根據記錄，這名字第一次出現，是摩西為他的繼承人所取的，採用神名字 —— 耶畏（ Yahweh）的一部分，和這人最初的名字何西阿（ Hoshea）的一部分，湊合而成的，其意義是耶和華的拯救。天使曾說，「你要給祂起名叫『耶穌』，因祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21）。

我們用這個名字時，難免會將注意力集中在人的部分。本卷書信裡，這個名字一直到二章9節才出現。第一章的引言部分是將焦點集中在聖子的榮耀上。然後作者說：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌。」

至於「基督」的頭銜，作者到了三章6節才採用：「但基督為兒子，治理神的家。」

這裡作者說：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」這「人」的名字使祂和我們人類的本性產生最密切的關係，那是祂肉身在世上時使用的名字，卻富含深厚的道成肉身之意義。 —— 「你要給祂取名叫耶穌。」

此外祂還有一個頭銜 —— 「基督」，就是彌賽亞，是君王和祭司，祂的王冠就是祭司的冠冕，祂的以弗得是君王的紫色。作者稱這樣的一位為「昨日今日一直到永遠是一樣的」。

根據本眷書的開頭部分所介紹，這一位是兒子，承受萬有，神曾藉著祂創造諸世界，是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有，又洗淨了人的罪。這就是耶穌，世人可以看見祂，聽到祂的聲音；而祂也是基督。

如果我們領悟本講所探討的這個偉大宣告，就會知道這個啟示的焦點，是在我們所看見「昨日」的祂。神的真像和我們自己的本性，原是遠超過我們所能理解、明白的。這正是道成肉身的重要性。約翰寫以下這段話時，心中即存著這種想法：「道成了肉身，住在我們中間……我們也見過……」（約一14）。永恆存在於耶穌暫時的顯現中。那無限的道來到一個層次裡，使有限的眼睛能看到祂，並且藉著祂，得以看見無限的事物。

我們不妨從祂顯現的那段時期，也就是祂肉身在世上的那段日子來看祂。這樣作，必然得參考記錄。回到福音書的記載，我們要問，我們究竟如何看見祂？這個問題問起來容易，但要充分回答卻不太可能。不過有幾件突出的事實，特別值得注意。

我們看祂的時候，祂的外表與常人無異，並不屬於某一個社會階層，或特權，也沒有什麼缺陷或限制。有一個古老的例證可作貼切的說明。許多年前倫敦會展覽提索特（ Tissot）的畫，大約有二百七十幅，都是描繪耶穌在世上的生活。其中許多並不引人注意，但有一個事實頗突出，那就是這位藝術家忠實地畫出耶穌生平故事的背景，當時的習俗，所以我們很容易分辨出那一個是羅馬貴族，或庶民，或有教養的希臘人，或化外人，以及猶太人，但他卻從不畫出耶穌的臉，好讓我們可以把耶穌放在任何一群人中間。按事實說，他可能錯了。我們的主很可能具有猶太人臉部的特徵，雖然我們無法證明這一點。但是按屬靈的意義說，他是對的。保羅寫出下列這句話時也深深明白這個真理，他說：「並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或另或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了」（加三28）。我們用來區分人的一切事，在耶穌裡都付之闕如。正因如此，祂能不斷向人發出呼籲，吸引人前來。吸引人的不是耶穌的教訓。他們拒絕祂的教訓。他們知道那是真理，這正是他們拒絕的原因，因為真理責備他們。薩沃那柔拉（ Savonarola）對佛羅倫斯（ Florence）說「要自由」時，眾人為他鼓掌；但他說「要潔淨」時，眾人就棄絕他。耶穌說，從始至終都要潔淨。因此祂的教訓並不吸引他們，但祂的人性吸引了他們。祂使人無可抗拒。讀福音書時，我們必然可以聽到群眾跟隨祂的步伐聲，他們都是平常人，這不是說他們都是中下階層的人，而是指他們來自各階層。人們發現祂身上揉合了恩慈，真理，甜美，能力，溫柔，威嚴，亮光和愛。「昨日」的祂以純淨的人性吸引著人們。這真理今日仍長存。

「基督」的頭銜指出祂能滿足人的需要。我們可以說，人性的需要從兩個詞便足以顯示：罪和悲傷。悲傷是罪的後果。我們看見弛在世時，四周充滿罪和悲傷。祂從未須臾寬容罪。今天我們常說有所謂「必要的惡行」，這一類盼話從未出自祂的口，因為這類思想從未閃過祂的腦際。對祂而言，這話自相矛盾。必要的事不可能是惡的。邪惡的事不可能是必要的。

祂雖然從不寬容罪，卻也從不撇棄罪人。我們常說一個人「無藥可救」。這話也從未出自祂的口，因為祂從未這樣想過。在祂眼中，沒有一個人是無藥可救的。從祂與人們交往的記載可以看出，面對人類一切的疏忽，只是存著如何尊嚴、樂觀的態度。不管一個男人如何邪惡，一個女人如何墮落，祂都視他們為可救贖的人。

談到悲傷，祂自己是一個憂傷的人，祂常經憂患；與人交往時，祂也從未輕忽人的悲慟。但祂從不為自己，也不為別人，屈服於悲傷。祂不認為悲傷就該帶來絕望。正如祂離開門徒時，曾對他們說：「你們的憂愁要變為喜樂」（約十六20）。請留意這話，祂不是說，你們的憂愁會得到喜樂為補償，祂乃是說，你們的憂愁要轉變為喜樂。

如此我們看見昨日的祂，以祂自己的人性吸引著人；在面對罪和悲傷的光景時，祂從不寬容罪，但也不撇棄罪人；祂不輕忽憂傷，卻也不承認那是人最終的情況。

另外我們也看見，昨日的祂在四周人的心中不斷帶來新的驚訝。祂不時用某種行動或話語、態度使跟隨祂的人驚奇，使他們摸不著頭腦。我們可以說，祂是一步一步地用奇妙的事來訓練門徒。以上便是按人的能力，對昨日的祂在世上的回顧，雖然很不完全，不充分。

作者的聲明中強調，祂「今日」仍是一樣的。也就是說，在這些基本的事上，祂仍然是一樣的。我們明白，「今日」和「昨日」是有差別。祂肉身在世上時，受到時、空的限制。祂知道這一點，所以在離開門徒時曾對他們說：「我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裡來」（約十六7）。祂如今不再像從前與門徒同在時那樣，以祂的肉身與我們同在，但祂當日所彰顯的一切根本事實，仍然與我們同在。我們藉著留存下來的文字、作品認識祂。這些記載只是具體而微地記錄了祂，還需要加以推敲，應用，思考。但是福音書對祂的記載不僅是雛型，而且是規範。也就是說，我們一切的思考必須受其啟示的制約。許多人解釋耶穌基督和祂的信息時，都在這一點上失敗了。若能以自然哲學來解釋的「人」，就不是福音書所啟示的那一位。在福音書裡我們發現的那一位，曾帶給這世界聶終極的倫理，最獨一的福音。我們若改變那「人」，就是降低倫理，摧毀福音。

我們不妨簡短地將這幾件事作一番應用。祂仍然吸引著人。若耶穌清楚啟示出來，不與教會主義和世俗主義混為一談，祂仍然會像從前肉身在世時一樣，對人性產生吸引。我們應當只簡單講述祂的事蹟，不論人聽從與否，都可以看見祂這「人」的美麗。

此外祂對罪的態度也不改變。祂從不寬容罪。假冒為善在祂面前絕無立足之地。或許最主要、最光彩的榮耀，就是這個事實；如果我們犯罪，祂仍然一樣不撇棄我們。祂仍然對那些嚴厲的，冷酷無情的道德家說，你們誰未曾犯過罪，就可以拿石頭打這有罪的婦人。另外，祂對悲傷的態度也一樣，從不輕忽。如果馬利亞在祂腳前為死去的弟弟哭泣，祂也和她一同掉淚，雖然祂是掌管生死的主。

同樣的奧秘仍然存在。我們無法對祂作最終的界定。人類一切的探討都無濟於事。然而每一個世代中，都有某一種從未出現的亮光，臨到某些虔誠的學者身上，使他們在詮釋基督時發現新的表達方法。

再來看看「永遠」或者「世世代代」一詞。我比較喜歡後者的譯法，因為它不合任何用資料衡量的意味。它的意向非常詩意。我們提到世世代代，思想可以任意馳騁，直到心存敬畏而停止。我認為新約中對「永恆」最強烈的表達法，是出自保羅的筆下，他寫道：「直到世世代代，永永遠遠」（弗三21）。各世代相繼而來，又魚貫而去，每一個都有它自己的本質，時間的長短，和特殊的分量與價值。保羅似乎看見它們生生不息，一代接著一代誕生，而融合成一個世代。希伯來書作者望向未來，就是使用這詞，宣告耶穌基督是一樣的。他在本書開頭部分宣告，諸世代是藉祂創造的。如今他再確認，歷經各世代，祂仍是一樣的。不論未來如何，祂永遠是真理的啟示者，是恩典的彰顯者。在祂裡面蘊藏著那深不可測的奧秘。

神藉著祂對人說話，此外祂再無話要說，也再無必要說了。我們需要對祂藉著聖子所說的話瞭解得更完全，好在知識和經歷上更長大成熟。

我們每個人都曾意識到改變，「改變」就好像生命中的鹽和毒藥。鹽可以防止腐化。我們的經歷中若沒有任何改變，那簡直可怕。詩人有一次說到惡者「沒有更變」（詩五十五19）。但是「改變」也是生命的毒藥，它似乎會妨礙我們的計畫，攔阻我們進步。因著它會產生刺骨的傷痛，詩人吟誦道：「我見四周都是改變，腐敗。」然而請注意，這句話卻導致一個呼求：「哦！永不改變的神，請與我同住。」

每個人的生命都需要一個持久不變的中心，我們可以將生命依附它，知道它永遠長存。我們也需要一個不斷長新的秘訣。這兩者都可以在祂裡面尋到。我改變，祂不改變。更進一步說，祂是保持長新的秘訣。若住在祂裡面，每一天都會有新的榮光，新的美事臨到我們。

因此神對人最終的話，是在聖子基督耶穌裡說出的，祂「昨日今日一直到世世代代是一樣的」。

論神蹟    何曉東

經文：希伯來文十三章8節

聖經裡面只有一卷書沒有寫完，而且這故事一直到現在還在繼續進行著，就是使徒行傳。這一卷書記載使徒行傳那個時代如何變遷。時代變遷、知識、學問、文化有變遷，生活方式有變遷，政治有變遷，甚至於連大自然的山川、地形、河流、海岸也都有變遷。唯有耶穌基督是絲毫不改變，使徒行傳時代，基督徒們所作的事，今天的基督徒也還是一樣地作。聖靈在那時候所行的神蹟，不論今天是原子時代乜好，核子時代也好，這樣的神蹟還是持續發生。

很多基要信仰的基督徒，尤其是在美國，都認為使徒時代和現在有一個劃分。醫病、趕鬼、說方言……等的神蹟，都是使徒時代的事情，現在已經是不存在了，也不需要存在了，我們只要相信耶穌是救主就行了。我在美國伊利諾州的白威爾鎮，和那裡的公開弟兄會某負責弟兄有點交通，他就反對這一些神蹟，並攻擊美國著名五旬節派的神醫牧師羅培慈，說他是藉這個名義來混騙，我告訴他，這些神蹟都是聖經上有的，他反駁說：「耶穌基督都叫死人復活，現在有沒有這種事情。」我告訴他說，死人復活這樣的神蹟是有的，不過不多罷了。他無論怎麼樣都不肯相信，只是一口咬定，病是魔鬼耍花樣，神蹟只有使徒時代才有。我也不和他多辯，我心裡想，無怪乎他們教會裡那麼冷淡，這些人雖然不是「新派」，但是多少已經是受了「新派」的影響。馬可福音第十六章17節不是明明白白、清清楚楚地說：「信的人，必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也必不受苦，手按病人，病人就必好了。」這信的人，並不只限於使徒、聖經並沒有這樣記載。而是說：你們必有神蹟隨著。我不懂得這些人讀到這一節聖經該怎麼解釋？也有人說我們可以為病人禱告，但是不能按手醫病，但是聖經在這裡明明清清楚楚地記載，手按病人，病人就必好了。我們既相信耶穌，也必須要相信祂的神蹟，主耶穌在世上的時候，祂很著重醫病趕鬼，到了使徒行傳，也是一樣地著重醫病、趕鬼。保羅、彼得都治好過瘸腿的人，在第十九章裡記載，有人從保羅身上拿手巾、或圍裙，放在病人身上，那人病就退了。

在今天，這一類的神蹟並不是沒有，只是不多罷了。很多美國的基要信仰人士，自己所見識的不多，不知道天多高，地多厚，只因為他們沒有見過，他們的教會裡沒有這一類的事情發生。所以硬說是沒有，同時也就是因為這時代的人，不相信神蹟的變化，科學的進步，思想的進步，不能改變耶穌基督，但是卻能改變基督徒的信仰，我們要知道，一切的神蹟，都不是人在行，而是耶穌基督藉著人在行。主耶穌在未升天之前，並沒有對他的門徒這樣說，我去了，不再需要什麼神蹟，你們只要奉我的名，傳傳福音就行了。相反地祂說：「信的人，必有神蹟隨著他們。」

耶穌基督既是沒有改變，祂的神蹟也一樣地沒有改變，祂生前怎樣行，升天後藉著聖靈還是怎樣行。即使那靈在作祟的話，也不敢奉主耶穌的名來裝假，何況是那些行神蹟的人都是正正當當傳主的福音，也從來沒有那一個說這些神蹟是他們自己行出來的。

再說到所謂「使徒時代」這四個字，聖經裡面並沒有這四個字，也沒有說明使徒只限于那十二個，再加上一個保羅，如果真是如此的話，那麼保羅就不會在以弗所書第四章11節說：祂所賜的有使徒、有先知、有傳福音的、有牧師和教師，可見彼得和保羅，只不過是最早的幾個使徒，以後一直到今天，還是一樣有不少使徒，這樣的職份是神所安排的。除了主耶穌以外，在古今基督徒中間，只有職份，恩賜上的區分，沒有地位上的區分，彼得、保羅一樣和我們都是平等的。

所以行神蹟也是一種恩賜。有些地方，我們是需要神蹟來幫忙傳福音的，在非洲地區的土人，他們拜慣了假神，這些人是必須以神蹟來向他們證明耶穌的大能，空口傳耶穌，效果比較少。神的僕人歐思本牧師（ TL.Osborn ），有一次在非洲向當地土人傳福音，看見那裡的土人有生病的，就去求告他們的假神朱朱，據說很靈。歐思本問他們為什麼不求當地教會裡的牧師來為他們禱告？土人說，我們這樣做過，可是那些牧師只是這樣禱告說：「願神多多祝福他們，藉著病使他們學習功課。」也沒有結果，那些土人又說，只要歐思本能以神蹟來證明耶穌是神的兒子，他們一定會離開他們的朱朱假神，來相信耶穌。

事實上，神曾藉著歐思本牧師，在非洲行了許多神蹟，使跛子能走路、瞎子能看見，使福音大大地在非洲被傳開，所有的神蹟都是傳福音的工具，但不是一切的傳福音都必須有神蹟，端看聖靈隨祂的己意如何安排吧。

沒有行神蹟恩賜的人，應該依據聖經而相信神蹟，直到今天還是一樣的有神蹟奇事。那有行神蹟恩賜的人，也不要認為只有行神蹟才是傳福音。

在今天，這兩方面都走上了極端，沒有行神蹟恩賜的人，因為自己沒有親眼見過神蹟，所以不相信。硬批評，那些行神蹟的人是入了邪道。有行神蹟恩賜的人，卻因為他們的神蹟也產生一種偏見，認為聖經裡既記載有行神蹟，那就證明只有行神蹟，才算是有聖靈能力。聖經裡也一樣有不會行神蹟的人，聖經裡並沒有記載他們行什麼神蹟，可是他們也一樣在作神的工作。

只要是聖經上面所說的，我們都不能因為時代的不同自行改變，不論是大變還是小變，這都是違背真理的。

直到永遠    史祈生

經文：希伯來文十三章8節

「永遠」或稱「永世」。就人來說，人是被時間、空間所限制的，因此產生了時間與地域的觀念。時間分為「以往」，「現今」，及「將來」。但就神來說，神是超乎時間、空間的。祂是自有永有的，祂看千年如一日，一日如千年。所謂年日節命，本來是神替人設立的，祂自己根本用不著這些。所以說，耶穌基督，昨日、今日永遠不改變。聖經說：「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」（來十三8）

「永遠」這個觀念，實在是我們人類很難瞭解的。我們常喜歡問…永遠到底是多久？其實永遠就是永永遠遠下去的，怎能計算多久呢？有人也問，這個宇宙多大？天文學家還不能回答你這一個問題，連一個估計數字還不能告訴你，我們只能說：無量大。同樣有人問：神是怎樣來的？神自己就是源頭，我們不能再追溯上去。人的頭腦實在有限，許多事情，我們根本想像不出來，只有將來到永世裡，我們的頭腦也成為永恆的時候，才能明瞭。

聖經中把永世分成三段：第一段是已往的永世，就是創世以前的時期。第三段是將來的永世，就是新天新地以後的時期。我們人類生存的時期夾在中間，成為第二段。要記得，除了我們這段有數得出的年代外，其餘兩段都是真正的永世。我們不知道創世以前到底經過了多少萬萬年，也不能瞭解新天新地以後的永永遠遠，會不會有盡頭的日子。然而奇妙的是，神並非把我們這一段從永世中分割出來，而是好像把一支細小的水流加入汪洋大海似的，把我們加入永世去。因為我們的肉體固然會殞滅，我們的靈魂卻是要在永世裡永遠活下去的。神在這個時期的計畫、創造、管理、救贖，都是以永世為最終的目標。因祂的計畫才有創造，因創造才有救贖，因救贖才產生教會，因教會才帶進國度，因國度才引進永世。永世是一切最後的依歸。

主禱文最後一段的頌詞說：「因為國度、權柄、榮耀、全是禰的，直到永遠。」感謝主！這些東西都是永遠屬於祂的，祂是永遠常存的，我們還有什麼不放心呢？我們只有與詩人一同頌贊祂說，「主啊，禰世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界禰未曾造成，從亙古到永遠，禰是神。」（詩九十1～2）

一、祂的恩約直到萬代

洪水過後，神第一次與挪亞和他的兒子們立約。神說：「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。神說我與你們，並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。」（創九11～13）請注意「永約」這兩個字，神的恩約是永遠的。

以後，神與亞伯拉罕立約。神說：「我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你的後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔，永遠為業；我也必作他們的神……。你家裡生的，和你用銀子買的，都必須受割禮；這樣，我的約就立在你們肉體上，作永遠的約。」（創十七7～13）

接著，神向以撒起的誓，向雅各定的律例，向以色列定民定的約，向大衛家的應許，都是永遠的。神必不背棄祂的約，也不改變祂口中所出的（詩八九34）。我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己（提後二13）。耶和華的話安定在天，直到永遠，祂的誠實存到萬代（詩一一九89）。人所立的約，人的應許，有時靠不住；可是神的恩典永遠堅定，永遠存在。

主禱文裡充滿了神的恩約、神的應許，包括身體的與靈魂的、精神的和物質的。我們缺乏的時候，祂供給我們每日的需用。我們遭遇困難，不知所從時，祂顯明祂的旨意在我們身上。我們遇見試探，受撒旦攻擊的時候，祂拯救我們脫離。而最大的應許莫過於我們犯罪跌倒時，祂總是赦免我們，免我們的罪債。因此永遠之樂必歸與我們。（賽六一7）

二、祂的作為永不改變

傳道書的作者察看人一切的勞碌，都是虛空，都是捕風。甚至日光之下所看為的享受榮華，人所認為的成功建業，到頭來都是虛空，都是捕風。但他對於神的作為怎樣看待呢？他說：「我知道神一切所作的，都必永存，無所增添，無所減少。神這樣行，是要人在祂面前存敬畏的心。」（傳三14）神的作為永不改變，因為在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒（雅一17）。祂怎樣與摩西同在，也必照樣與我們同在（書一5 ）。祂怎樣按心中的純正，收養以色列人，用手中的巧妙，引導他們：

祂今日也必照樣引導我們（詩七十八22x）。主耶穌當日怎樣醫病、趕鬼，憐憫眾人，今日祂的作為仍要施行在我們身上。

最值得我們讚美主的是：祂救贖的工作也是永存的，祂的寶血永遠發生效力的。假使主也像其他的祭司一樣，獻一次祭，只能赦免一次的罪；或是像大祭司，每年要有一次進入至聖所，為百姓贖罪；那麼，我們這些生不逢時的人，都要永遠沉淪了。感謝主！祂是長遠活著的大祭司，祂是神的兒子，祂是把自己當祭牲獻上的。只需要這麼一次，就成全到永遠。請聽聖經上明文的記載：「那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔不能長久。這位既是永遠常存的，祂祭司的職任，就長久不更換。凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了……．乃是成全到永遠的。」（來七23～28）

主禱文裡面把神的作為清清楚楚地擺在我們面前，現在只要我們憑信心去接受，那滿足榮耀的生活就是屬於我們的，因為祂的作為永不改變。

三、祂的慈愛永遠長存

詩篇一百卅六篇是一篇很特別的詩篇。它共有廿六節，每節的最後一句都是：因祂的慈愛永遠常存。請想像在會幕前、或聖殿中，百姓聚集時，祭司和利未人以歌聲敘述他們的歷史，神怎麼引領他們出埃及。每敘述一句，眾百姓就答應一句：「因祂的慈愛永遠長存。」歌聲宏壯，同樣各種樂器鏗鏘伴奏，這個場面是多麼偉大動人呢！

祂的慈愛永遠長存！凡是嘗試過主恩滋味的人，都能在追近自己的歷史之時候，加上這一句迭句，而形容成為一篇偉大的詩篇。如果不是祂的慈愛永遠長存，我們怎能活到今天？怎能稱呼祂：「我們在天上的父？」如何支取祂的應許？如何接受祂的作為？一切都出之于神的慈愛，一旦祂慈愛的手撤回，我們就要趨之於毀滅。

世界沒有永存的愛。儘管情人們高唱：海枯石爛，此情不變；我們卻只看見變易的情，還沒有見過枯海與爛石。父母的愛算是最真誠的了，然而父母不敢對兒女們說，他們的愛能維持到多久；因為一旦撒手歸天，他們的愛就無能為力了。只有耶和華才能說：「我以永遠的愛，愛你。因此我以慈愛，吸引你。」（耶卅一3）「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華你的救贖主說的。」（賽五四8 ）只有死而復活的救主，才能愛世間屬自己的人，愛他們到底。（約十三1）

四、重要的結束

「直到永遠」不是這幾句頌詞的結束，也是整篇主禱文的結語。如果沒有這具結語，不但主禱文的價值要打很大的折扣，我們簡直可以說，整篇主禱文就毫無價值可言。因為這是主教導祂的門徒之禱文，怎能適用於我們呢？唯其有「直到永遠」這四個字加上去，哈利路亞！世世代代的聖徒都可以據為己有了。

神永遠是我們在天上的父親，願世人永遠尊祂永存的名為聖，願祂永遠的國度早日降臨，願祂永遠計畫中的旨意行在地上，如同現在永恆地行在天上一樣。我們日用的飲食，永遠在每個今日賜給我們。永遠地免去了我們的債，好像我們也學主那樣，永遠地免去人的債。永不叫我們遇見試探，永遠救我們脫離兇惡。因為國度、權柄、榮耀，永遠都是禰的，阿們。

永遠是一樣的耶穌    蕭清芬

經文：希伯來書十三章8節   

在這二十世紀的太空時代，科學一日千里，突飛猛進。一切正進展，不斷地改變的時代。「永遠是一樣的」這句話實在顯得落伍與不合時宜，就好像「守舊、頑固、保守」，這些詞句好像已不受歡迎。但聖經中卻明明指出，耶穌是「永遠一樣的」。是公開向「進步」的時代宣告和挑戰，並宣告耶穌就是唯一的「道路、真理、生命」，也是世界唯一的「救主」、和「盼望」。到底是怎麼一回事？「永遠一樣的」耶穌，瞬息萬變的時代有什麼意義？當今世界為什麼需要「永遠不變的」基督？永遠不變

的基督真的可以做世界的救主嗎？我們來看下面的說明，我們的答案當是肯定的。變換的世界物象與不變的耶穌

世界的物象文明的進步，和自然科學的進展是事實，是值得人類誇口的，可喜的。在世界的進步中，充滿不安焦慮和恐懼。這時永遠不變的基督，就顯明祂的價值了。是的，人類由電子能源時代進而原子能和太空時代，這是事實；原子動力的應用，電導飛彈，電視，雷達，超音速噴射客機，火箭，人造衛星……等等，不勝枚舉的科學傑作。文明利器，實在是人類一大可得意的發明。「電鈕世紀」的來臨，可以按電鈕的方法，來做出很多事情來。相較前幾世紀的人工、馬車、帆船……等是多麼進步和方便。但紛亂也因此而起，人類更加彷徨恐懼，無所適從，一切以金錢掛帥。追逐金錢的結果，靈魂更不安、空虛、絕望襲入人心。「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的。」這句話是寶貴的真理，世界越進步，越不安，越需要有永恆的根基：耶穌基督。變幻的人情與不變的耶穌

再看這人情無常的世界，是需要有「永恆一樣的耶穌基督」。人類可貴的，就是「情」、「倫」，父母兒女之情，朋友之情，和夫婦、君臣、弟兄之情。但這些不是永遠不變的，它們將隨著很多因素和情況，隨時隨地改變，是靠不住的。父子這種最自然的感情，有時也會喪失，報端上我們常可看見父子，母子聲明脫離關係的登載。虐童致死事件，時有所聞。早期宣道詩第十四首歌詞：

（一）奇哉，榮哉，美好消息，放懷自聽見；

昨日，今日，直到永遠，耶穌不改變。

（二）救主耶穌罪人良友，尋找喪失者；

罪人請來俯伏主前，認罪心待救。

以往主權顯在今天，主言有安慰；

我也不定你的過犯，不要在犯罪。

（三）主曾身手顯出大能，醫治痛苦人；

今我諸般疾病憂傷，皆聽主命令。

當日婦人一摸主衣，即時得醫痊；

今日因信接主恩典，主仍醫完全。

（四）主曾走在以馬忤路，同走有門徒：

今主與我一生走路，不離我一步。

不久我將再見主面，願此日快現。

然而耶穌仍然不變，無異在當年。

副歌：

昨日今日直到永遠耶穌不改變，

父母弟兄都能離開耶穌不改變，

耶穌不改變，耶穌不改變，

天地萬物都可廢壞耶穌不改變。

再看，變化無窮的思想和人類歷史，也更是需要永恆。人類思想雖有什麼三元論、一元論，實存主義、惟理論、惟物論、惟心論……等不同的看法。在政治制度有專制、獨裁、自由民主、封建、城邦等的差異和變化。教會史上對耶穌的看法，也是隨著應付時代的需要，其重心不斷的在改變，在這些變化和差異中「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣的」，不是更顯出了它的特別意義嗎？

世界在進步，改變，是千真萬確的事實，它帶給我們的不安也是事實。在變化中永恆是多麼可貴的，惟有真正的永恆，才能使這進步與改變走到真正的幸福之途。「耶穌基督，昨日一直到永遠是一樣的。」

耶穌基督永遠是一樣的    徐昌言

經文：希伯來書十三章8節

我們今日所處的時代，是變動的時代，今年不同往年，今月亦不同於去月，或許明日不同今日，時刻均在變動中。人的環境，可能於一夜之間，完全改變，今日平安無事，明日可能炮火宣天；繁華的城市，一夜可能變為冷落荒涼。人的生命，病人正在醫院，數算幾時可出院，卻可能就長睡不起。也有的人乘飛機、汽車去辦事，卻因飛機、汽車失事而失去生命。有人今日握大權，居高位，可能明日下牢獄定死刑。如土耳其總統，南韓主席。可見世上的事，變換太快，人雖有飛天的本事，亦不能改便會變的事實。因此人都擔心意外災禍臨到，但是這種無常的變化，卻不能使基督徒灰心喪志，因耶穌基督，昨日、今日、直到永遠都是一樣的。

若有人問：主在何事上永遠一樣？我提出幾件事：

祂的拯救永遠一樣的

「這位既是永遠常存的……凡靠著他進到神面前的人，祂都能拯救到底……。」（來七21～25）。「拯救到底」有兩個意思：

（1）祂永遠施行拯救的工作，不是此時工作，彼時停止。每年到夏天，游泳者多，而溺死者亦多，故海邊設有拯溺員，拯溺員見人遇危險，就拯救之。但是其工作時間是有限的，冬季則停止。有地方設拯溺員，有的地方就不設，雖有人溺死，亦無人過問。感謝主，祂不是人被雇用的救生員，祂是神差來的，祂自己說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」祂的工作永不停止，世世代代中，凡仰望祂的，祂必拯救。

（2）隨時拯救那些依靠祂的，不單是一次。報紙上記載星島日報發起濟貧運動，貧苦者可得救濟品。這種運動是好的，熱心這運動亦是好的，但是這工作只是暫時而已。被接濟者不敢奢望人隨時救濟他，而發起此運動者，亦不覺得有隨時供給的力量。感謝主，祂隨時拯救我們脫離那惡習，每個基督徒見證主的拯救。

二、祂的同在永遠是一樣的

「……我就常與你們同在，直到世界未了。」（太廿八20）「……父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。」（約十四16）神與人同在，這是人意想不到的，人總以為神高高在上，人敬拜神，神就降臨於人間。我們是蒙恩者，時常犯罪得罪我們的神，傷祂的心。感謝主，雖然我們屢次得罪祂，但是祂還是饒恕我們。祂時刻與屬祂的兒女永遠同在，最後，祂藉著聖靈進到我們心裡，與我們同在。這種同在是不可分離的，是永遠的同在。

三、祂的慈愛永遠是一樣的

「……祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三1）耶穌對門徒的愛，由四福音均可見，約翰福音十三章中，祂為門徒洗腳，是愛的表現。由十三章至十六章，祂對門徒說許多的話，句句均能表現主的愛，祂以自己為榜樣叫門徒彼此相愛，祂的教訓是實際的，祂不但在世關心他們，離開他們時，還是如此關心他們，祂去為信徒預備地方。主又告訴門徒常在祂裡面的，主必以其大能大力護庇他們，他們可隨時嘗到主愛的滋味。

主差保惠師來，永遠與他們同在，這安排亦顯出主的愛。保惠師要訓導他們，祂的愛是永遠的，要愛他們到底的。祂在世上的工作有結束，但是祂的愛是綿綿不盡，祂對門徒的愛永不改變。大風浪的海上，祂叫門徒不要怕，是我。祂被掛在十架，復活後站在海岸上說：「小子們，你們有吃的沒有。」祂在世時，對門徒無微不至，復活後也是如此。難怪保羅說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是饑饑麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼？」這一切不改變我們愛主，更不改變祂愛我們。祂降世至死、且復活，祂還要再來，均是為愛我們，祂的愛無窮無盡。

四、祂的王權永遠是一樣

「……祂要做雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。」（路一31～33）耶穌不但是救主，也是雅各家的王，更是得救者的君王。主的王權是永遠存在的，不可推翻，不可反抗的。我們未信主時，對世上的王 —— 撒但，我們伏在牠之下。但是信主後，對我們的王 —— 耶穌，我們要順服祂。祂的王權永遠是一樣的，巴不得我們都認識主耶穌是永遠的君王，凡事順服祂的旨意，凡事仰望祂，按祂的旨意而行，不做背逆、硬頸的百姓。

凡事均會改變，甚至天地，但是我們所服事的主，昨日、今日、直到永遠是一樣的。我們有這樣的主，還怕什麼呢？我們可以不受世界影響，天地變動，亦可站立得住，因我們站在堅固的石磐上。

出到營外，忍受羞辱    慕安得烈

經文：希伯來書十三章11～13節

「原來牲畜的血，被大祭司帶入聖所作贖罪祭，牲畜的身子，被燒在營外。所以耶穌，要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的淩辱。」（來十三11～13）

作為贖罪祭的血被帶到聖所，獻為燔祭的牲屍，則燒于營外。耶穌也是如此，祂的血獻于天父面前，而祂的身體，則當作可咒詛的肉體，被棄置于營外。

希伯來書十章19節：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」當我越清楚明白靠著耶穌的寶血，得以坦然無懼地進到施恩寶座前，就越發珍惜這恩典，充滿無限感恩、喜樂。當我越清楚明白耶穌為償罪債，為我們受了多大的羞辱與痛苦，我就越心甘樂意地願意背起自己的十字架，在祂的苦難上有份，情願出到營外，忍受祂所受的淩辱。

許多基督徒，聽到能坦然無懼來到施恩寶座前向祂求告，就滿得安慰，但卻少有受苦的心志，肯在耶穌的苦難上有份，或願與世界有別，走成聖的道路。基督徒一方面以信心的禱告進到聖所，一方面又覺得只要不犯大錯，繼續享受世界所提供的快樂，有何不可？然而經上說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅四4）約翰也說：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹

二15），所以「不要隨著這世界的潮流，逐波而去」。

「追隨耶穌」意謂著不妥協、不跟隨世界的潮流，而在世人面前作見證，為要贏得人的靈魂。作耶穌的門徒，意謂著學習耶穌十架的愛，肯捨己犧牲，為得著人的靈魂，來榮耀天父。

「慈愛的救主！求禰教導我明白何謂出到營外並忍受羞辱，為見證禰救贖的大愛，贏得人心歸向禰。親愛的主，求禰將禰的聖靈和愛充滿在我心中，也求禰讓我肯不計代價，為那些禰已為他們捨命，被命定要得拯救的人，辛苦劬勞，將他們的心，從世界奪回，來歸向禰。奉主耶穌聖名，阿們！」

出到營外就了祂去    司布真

經文：希伯來書十三章13節

「這樣，我們也當出到營外就了祂去。」（來十三13）

基督徒所以要離開傳統宗教、世俗罪惡，不是想標新立異或特立獨行，乃是要效法主。耶穌甘心背十架接受淩辱，做為門徒的我們，豈可向罪惡妥協，與世界為友？耶穌一生的事蹟，就是不斷地抗爭罪惡，推翻謬誤傳統。

若你與世俗為友，你就是與天父為敵，分別為聖的路或許是一條孤單的路，但卻是一條安全的路。敬虔的生活或許會讓你面臨抉擇的矛盾掙扎，甚至犧牲利益與享樂，但至終是條平安喜樂的道路。

再沒有一件事比做為耶穌精兵更快樂的事，耶穌賜下豐富的恩典，與情愛的滋潤，使得精兵即使在爭戰時，所享受的平安與喜樂，比旁人在休閒時得到的還多。這聖潔的道路，是與主相親的生活，是藏在至高者的隱密處。藉此，我們希望出到營外，甘受淩辱，過得勝的生活。十架的羞辱只是暫時的，孤單寂寞的日子也是短暫的，背後將有永恆的榮耀等著我們。真的，想到將來要進到天堂與主面對面，世

上這至暫至輕的苦楚淩辱，實在算不得什麼。

敬拜與讚美    鄭沛然

經文：希伯來書十三章15節

讚美的意義，就是被造者對神的稱頌。歌頌神，以靈、以誠讚美神，正如希伯來書所記「我們應當靠著耶穌，常常以頌贊為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（來十三15）經上記載無論天使（路二13，14，20）或信徒（路十九37）都要高聲讚美神，所以在路加福音十九章37節：「將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神。」信徒及受造之物所獻上的讚美，不外在讚美神的全智、全能、萬善、萬德及其救贖的大愛。

使徒行傳二章記載那一天三千信徒受浸歸入教會，他們天天在殿裡在家裡歡樂讚美神（徒二46,47）。啟示錄也記載：「唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：主神，全能者阿！禰的作為大哉、奇哉，萬世之王阿！禰的道途義哉、誠哉。主啊！誰敢不敬畏禰，不將榮耀歸與禰的名呢？因為獨有禰是聖的，萬民都要來在禰面前敬拜，因禰公義的作為已經顯明出來了。」（啟十五3～4）舊約的以色列民敬拜神，以讚美的部分占優勝，且把最美妙詩詞、歌賦及各種樂器口唱心和，來表

達敬愛神的心。所以詩篇是一卷崇拜、讚美神之書，希伯來文稱為「讚美之言」。因此，保羅寫信給以弗所及歌羅西的教會，吩咐他們要唱詩篇，來讚美父神。詩篇多數是大衛的作品，他是合神心意的人，他蒙神最喜愛的原因，就是曉得讚美神，敬拜神，所以他作此詩篇。他不但是大能勇士，又是一位大詩人及音樂家，他完成這詩篇的著作，較其建國立業更加偉大。因此，聖靈特別啟示保羅教訓新約教會，凡要用心靈和誠實敬拜神，必須唱詩篇。

聖經說：「當用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富的存在心裡（或作當把基督的道理豐豐富富的存在心裡以各樣的智慧），用詩章、頌詞、靈歌、彼此教導、互相勸戒心被恩感歌頌神。」（西三16）所以詩篇都寫明音樂標題，比如詩篇廿二篇寫明調用「朝鹿」，詩篇四十六篇寫明調用「女音」，詩篇五十七篇寫明調用「休要毀壞」。詩篇第八篇寫明調用「迦特樂器」，詩篇第四篇寫明調用「絲絃樂器」，詩篇第五篇寫明調用「吹樂器」。

詩篇全卷有五十五篇注明交與伶長樂師，配調並選用樂器。新約聖經引用舊約二八三次，其中詩篇被引用了一一六次之多。「你們要向耶和華唱新歌，全地都要向耶和華歌唱，要向耶和華歌唱，稱頌祂的名，天天傳揚祂的救恩，在列邦中述說祂的榮耀，在萬民中述說祂的奇事，因耶和華為大，當受極大的讚美。祂在萬神之上當受敬畏。」（九十六1～4）

「你們要向耶和華唱新歌，因為祂行過奇妙的事。祂的右手和聖臂，施行救恩。耶和華發明了祂的救恩，在列邦人眼前顯出公義。紀念祂向以色列家所發的慈愛，所憑的信實。地的四極，都看見我們神的救恩。全地都要向耶和華歡樂，要發起大聲，歡呼歌頌。要用琴歌頌耶和華，用琴和詩歌的聲音歌頌祂。用號和角聲，在大君王耶和華面前歡呼。願海和其中所充滿的澎湃，世界和住在其間的，也要發聲。願大水拍手，願諸山在耶和華面前一同歡呼。因為祂來，要審判遍地。祂要按公義審判世界，按公正審判萬民。」（詩九十八1～9）

「普天下當向耶和華歡呼。你們當樂意事奉耶和華，當來向祂歌唱。你們當曉得耶和華是神。我們是祂造的，也是屬祂的。我們是祂的民，也是祂草場的羊。當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。當感謝祂，稱頌祂的名。因為耶和華本為善。祂的慈愛，存到永遠；祂的信實，直到萬代。」（一OO篇1～5）

「你們要讚美耶和華，在神的聖所讚美祂，在祂顯能力的穹蒼讚美祂。要因祂大能的作為讚美祂，按著祂極美的大德讚美祂。要用角聲讚美祂，鼓瑟彈琴讚美祂。擊鼓跳舞讚美祂，用絲弦的樂器，和簫的聲音讚美祂。用大響的鈸讚美祂，用高聲的鈸讚美祂。凡有氣息的，都要讚美耶和華。你們要讚美耶和華。」（一百五十篇1～6）

有解經家說：天堂是信徒作樂跳舞的家鄉，是神與人共榮共用之所。

約伯記載：「那時晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。」（伯卅八7）

啟示錄記載：「我又看見、且聽見，寶座與活物並長老的周圍，有許多天使的聲音。他們的數目有千千萬萬，大聲說：曾被殺的羔羊，是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌贊的。我又聰見，在天上、地上、地底下、滄海裡、和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌贊、尊貴、榮耀、權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。四活物就說：阿們。眾長老也俯伏敬拜。」（啟五11～14）。」

奉獻財物的三種方式    張穀泉

經文：希伯來書十三章16節

在新約聖經中論到奉獻的事，可以分為兩種：一是身體的奉獻，一是財物的奉獻。保羅以神的慈悲勸信徒，當將身體獻上，作為活祭（羅十二1）。希伯來書也勸信徒，不可忘記行善和捐輸的事（來十三16）。這身體和財物的奉獻，是最重要的祭物，乃是神所喜悅的。有許多弟兄姊妹，重生得救了，也被聖靈所充滿，他們因為受了基督大愛的激勵，奉獻終身，為主而活。這是聖靈在信徒心中的工作，似乎沒有什麼困難的。但論到財物的奉獻，卻是一個大有困難的問題。因為金錢是屬世界上的，是極大的勢力，它吸引了許多信徒，使那些想要發財的人，就陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私欲裡，以致敗壞滅亡（提前六9）。因此，我要按照聖經的真理，講到奉獻財物的三種方式，為要叫神的孩子們，在神的家中，更會處理錢財，不走糊塗的道路。

（一）自己保管均平生活 ——

外邦眾教會 —— 保羅的意見（林後八10～15；弗四28；帖後三6～15）

教會是主基督用自己血所買來的。按身體說，基督是教會全體的首，信徒是身體上的各肢體（林前十二12～17 ）。按家庭說，教會是神的家，神是父親，我們都是祂的兒女（弗三14～15）。因此在信徒中間，就有極密切的關係，應當彼此相顧，激發愛心，勉勵行善（林前十二25；來十24）。保羅體恤外邦教會信徒的軟弱，因為他們屬靈生命幼稚，私心未除，按照他們的程度，准許他們的財物，仍歸自己保管，但要走上均平的制度。他說：「我原不是要別人輕省，你們受累乃要均平。就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。如經上所記：『多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。』」（林後八13～15）。「從前偷竊的，不要再偷。總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」（弗四28）

在新約全書中，神從來沒有叫信徒在地上積價錢財，乃是叫我們行善、捐輸，分給缺少的人，過均平的生活。在初期的基督教會，他們實行了保羅的教訓，信徒與信徒之間，是彼此相顧，教會與教會之間，也是互相幫助。（徒十一28～30；羅十五25～26；林前十六1～3；加二10）。信徒與工人之間，也是常有供給（林後十一9；腓二25；四15～18）。他們沒有將錢財據為私有，不顧他人。雖然錢財仍在自己手中，確是過著均平的生活。他們好像是作神的管家，替神經管財物，有神的感動，便立時拿出來，分給那缺少的人。

今天教會的光景，可不是這樣了。常是這個饑餓，那個酒醉（林前十一21），看見弟兄姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，卻有人對他說：「平平安安的去罷。願你們穿得暖吃得飽，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢。」（雅二16）這樣的情形，真叫主太傷心難過了。難怪世人要問：「你們的神在那裡呢？」因為在教會中間，看不見愛的表現。

在教會中的財主、業主、資本家們，請聽：你們不趁著在拯救的日子，痛心悔改，要待何時呢？現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。你們混在教會裡面，神的名因著你們發了大財，多麼的蒙羞？「你們的金銀都長了鏽，那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積價錢財。」（雅五3）你們實在是作了犯罪的亞幹，將金子，銀子，示拿衣服，藏在帳棚底下，放入私囊，使全教會受累（書七16～26）。我勸你們買眼藥擦你們的眼睛，使你們能看見。也

要你們悔改，效法那作稅吏長的財主撤該（路十九1～8 ），或許你們不至於滅亡。耶穌說：「有錢財的人進神的國，是何等的難哪。駱駝穿過鐵的眼，比財主進神的國，還容易呢。」（路十八24～25）。

一個貪愛錢財，不肯施捨的信徒，不但今生要受管教責打，來世還要受大日的審判。當人子在祂榮耀的寶座上，施行審判。那時祂要對些自私自利，不顧他人的財主說：「你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裡去。因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝：我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了、我在監裡，你們不來看顧我。他們也要回答說：主啊，我們什麼時候見你餓了、或渴了、或作客旅、或赤身露體、或病了、或在監裡，不伺候你呢？王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。這些人要往永刑裡去，那些義人要往永生裡去。」  （太廿五41～46）弟兄姊妹，這是何等嚴重的警告！你不為此被提醒麼？你也許以為這段聖經，是對著不信的萬民說的，與信徒並沒有關係。但你別忘記，時候到了，審判要從神的家起首（彼前四17）。因此，我勸你趁著還有今日，要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改（啟三3 ）。

（二）凡物公用共同生活 ——

耶路撒冷的教會 —— 彼得的帶領（徒二41～47，四32～37）

論到教會的建立，工作的路線，聖靈的引領，在全本聖經中，再沒有比「使徒行傳」更清楚了。許多神的僕人，都稱使徒行傳為「教會的創世紀」。這是基督教會的起頭，這是神最初所定規工作的樣式。惟有在這裡的基督教會，是最標準的，最合格的，也是最能滿足神心意的教會。倘若使徒行傳是「教會的創世紀」，耶路撒冷的教會，便可說是「教會的樂園」了。

耶路撒冷的教會，實在是一個模範的教會。他們不但在禱告上同心、在工作上同心、在守道上同心（徒一14；二14，42），更要緊的，是在生活上同心。當五旬節聖靈降臨之後，彼得一次講道，便有三千人悔改信主，加入教會。這些信的人，都在一處，凡物公用。並且賣了田產家業，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前。照各人所需用的，分給家人。他們都是一心一意的，沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，都是大家公用（徒四32～35）。這個簡短的記載，太寫意了，太可愛了，太具體了。這是基督徒相愛的表現，這是基督教真理的實行，這是當初教會的生活方式，這也是今日教會昕追求達到的目標。這更是神在教會中的榮譽彰顯。

論到「凡物公用的共同生活」，比較「自己保管的均平生活」，實在好得多。因為自己保管，若是你順從聖靈的感動，自然你就甘心奉獻。若是你受著私心的轄制，不順從聖靈的時候，便在教會裡面，見到了「這個饑餓，那個酒醉。」的怪現象，也發現了「看見弟兄窮乏，卻塞住憐憫的心。」的狀態（林前十一21，約十三17）。神的僕人，只能說服、勸告，但不能命令、支配。「凡物公用共同生活」就不然了。信徒把一切變賣田產房屋的價銀，全然送入教會，由神的僕人支配、使用。因為主的僕人有基督豐盛的生命，有屬天的智慧，可以隨時本著聖靈的感動，來支配主的錢財。這樣便可以達到「沒有一個缺乏」的地步。這是基督教最高的生活方式。這是今日基督徒當渴慕過去所行的真理。「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來六1）

從一九三五年以來，不少神僕們的眼睛被擦亮了。他們認識了這是神的旨意，也在聖靈帶領下，去實行了這種共同生活，彼此相愛的見證。在山東開始實行這種基督生活化的「耶穌家庭」，雖然遭受到不少的批評和攻擊，但義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午（箴四18）。主快再來了，我們若能在地上預先學習這種相愛的生活，當我們在榮耀裡與主相見的時候，就不至於羞愧了。

（三）破產濟貧捨己生活 ——

門徒的道路 —— 耶穌的命令。（太十九16～30；路十二26～34）

保羅對著外邦的眾教會，准許信徒自己保管財物，但注意均平。好像收取嗎哪一樣，多收的沒有餘，少收的也沒有缺。彼得領導的耶路撒冷教會，是要信徒將一切的財物，完全交出來，歸入教會，由主的僕人支配使用，過著共同生活。使教會裡面的人，沒有一個缺乏。這兩種方式，若能徹底實現，教會必大得益處，信徒在神面前，也必蒙悅納。但這兩種奉獻，只是注意到信主的弟兄姊妹，在教會中過著彼此相愛的生活。

主耶穌對跟從祂的門徒，關乎財物奉獻的命令，乃是更進一步的。有一次，主對門徒說：「你們要變賣所有的，周濟人。為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近，蟲不能蛀的地方。」（路十二33）又有一次，主對一個從小遵行律法，尋求永生的少年官說：「你還缺少一件，要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。你還要來跟從我。」（路十八22）在這兩處聖經裡，我們看見耶穌所注意的，不僅是教會中的弟兄姊妹，也是注意到不信主的窮人。這是一個完全

人的榜樣，是基督徒應當學習走上的道路，是教會必須傳揚的真理。彼得、約翰和其他的門徒，因著撇下了房屋，田地，便在今世得著百倍的酬報（屬靈生命的富足），來世還有承受永生的應許（太十九29）。少年官因為錢財富足，不肯施捨，便憂憂愁愁，與主遠離。（太十九22）主耶穌為叫我們專心跟從祂，在世一無掛慮，便給我們講明瞭「濟貧、捨己從主」的深奧真理，這是基督徒在地上最大的成功，也是我們最高的道路，最美麗的基督化生活。我們若是這樣行，就有以下的好處：

（1）擴大愛心：

屬靈的愛心，是一步又進一步的，也是逐漸擴大的。先有愛弟兄的心，再加上愛眾人的心（彼後一7 ）。個人保管財物，多半除不了私心，他的愛只限於他自己的家庭，父母妻子和兒女，這不是神所喜悅的。共同的生活，愛心便逐漸增長，而及於信主的弟兄姊妹。主耶穌的帶領，是叫我們愛心更加擴大，長成愛眾人的心。這濟貧、捨己從主的生活，便是引導我們走上了愛眾人的道路。

（2）免受譭謗：

基督的門徒，若是錢財富足。最易被撒旦所攻擊，也容易引起人的誤會。因為錢財富足，常是行為不義證據。正如俗語所說：「為富不仁，為仁不富」，這是十分確切的事實。我們是為神作見證的。所以我們就不該貪愛錢財、富足，乃是要生命豐盛。主耶穌吩咐門徒變賣一切所有的分給窮人，這種捨己的行動，便可堵住那糊塗無知人的口，不給他們留下譭謗的餘地。喔，神的意念高過我們的意念，祂的道路高過我們的道路（賽五十五8～9）。

（3）專心靠主：

人的財寶在那裡，人的心也在那裡（太六21）。人在世上多有財物，便容易累住人的心，而致失掉了各樣屬靈的福氣。所以主耶穌叫我們將一切所有的分給窮人，是為要叫我們積攢財寶在天上。這樣，我們便可以專心思念上面的事（西三1～4）。凡事倚靠主、仰望主，看見主的負責，也經歷在主裡面的豐富。可惜，今天許多基督徒，不肯交出來，也不肯周濟貧苦人，為自己預備不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。這等人，真是糊塗、笨拙、無知、和可憐阿！

（4）斬斷後路：

好多基督徒，經過一次特別興奮，受著情感的衝動，或一時的靈感，便將自己的事業和財物奉獻。活為主活，死為主死，或活或死總是主的人（羅十四8）。但中途碰見難處，或是生活困苦，或是生活失敗，便想收回他的奉獻，不再為主而活。致使主的工作受影響，主的名受羞辱，自己的生命也大受虧損。這都是因為在奉獻的時候，沒有斬斷後路的緣故。假若本著主的命令，實行破產濟貧的生活，便能堵住後退的道路。惟有斬斷自己後路的基督徒，才能真正跟隨耶穌到底。我們當謹遵主書，實行這一步真理。在這末世，作一個在世上一無所有，專心跟從主的人。

我們看見上面三種奉獻財物的方式 —— 自己保管均平生活、凡物公用共同生活、破產濟貧捨己生活 —— 好像是三步奉獻的臺階，是一步高於一步的。但這並非是保羅，彼得的不完全，也不是他們不明白主的心意；乃是按著教會的程度，時代的要求，在聖靈的感動下，按時分糧的。

弟兄姊妹，主耶穌快再來了，現在離開錢財無用的時候不遠了。我們當看清主的帶領，明白神的旨意，在這末世之時，用不義的錢財，結交朋友，將來只要接我們到永存的帳幕裡去（路十六9）。求主向我們施恩，按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，使我們心裡的力量剛強起來，使我們為愛主的緣故，聽從祂的吩咐，實行破產濟貧，作完全人，專心跟從主。起來！我們走罷！（約十四31）

（注：張谷泉弟兄是耶穌的忠僕，他已服從了耶穌的命令，將一切奉獻了。一九五六年在大陸的監牢中為主殉道，把自己的生命也奉獻了。）

捐輸       王峙

經文：希伯來書十三章16節

「不可忘記……捐輸的事。」（來十三16）

一、什麼是捐輸

（一）是信徒應結的果子

保羅說：「我並不求什麼饋送，所求的就是你們的果子漸漸增多，多歸在你們的賬上。」（腓四17）這個捐輸的果子與「悔改的果子」（太三8）、「光明的果子」（弗五9）、「聖靈的果子」（加五22）是一樣的寶貴。

（二）是信徒應有的香氣

「但我樣樣都有，並且有餘。我已經充足，因我從以巴弗提受了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納所喜悅的祭物。」（腓四18）這個香氣與「祈禱的香氣」和其他一切「因認識耶穌基督而有的香氣」（啟八4；詩一四一2；林後二14）是一樣的可愛，保羅說基督是極美的。

（三）是神所悅納的祭品

舊約信徒，每到神面前，必不空手。不是獻牛羊，也獻白鴿，或其他聖殿所需用的東西。我們新約信徒，也有我們所應獻的祭，如「感謝的祭」（詩五十23）、「頌贊的祭」（來十三15）、「身體的活祭」（羅十二1）。希伯來書十三章16節提到「捐輸」也是一種的祭，是神所喜悅的。（參腓四18）

（四）是神所賜的意思

「弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們。就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩……，並且他們所作的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主……。」（林後八1～5）信徒能夠奉獻，是神的恩典。這個恩典與信心、愛心、成聖是一樣的。所以保羅對哥林多人說：「你們既然在信心、口才、知識、熱心、和待我們的愛心上，都格外顯出滿足來。就當在這慈惠的事上，也格外顯出滿足來。」（林後八7）我們知道追求信心、愛心的恩典，也當追求捐輸的恩典；而且這不是平常的恩典，乃是「厚恩」（林後八2 ）。

二、捐輸人應有的資格

什麼人才配說捐輸呢？

（一）知道主恩的人

「你們知道我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足。」（林後八9）這可說是捐輸的動機。惟有知道主恩得救的人，才配捐輸；惟有領會主十字架的苦難的，才不以捐輸為艱難。主為我們捨命由富足變為貧窮。我們就是將所有的都捐輸了，也不會太過，能如此知道主的恩，什麼事做不到呢？

（二）先將自己獻給主

「我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助。」（林後八3 ）保羅說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」（林前七23）「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」（羅十四8）既是主的人，還有什麼不是祂的呢？所以我們捐輸，應當似妻子拿東西給丈夫一樣，妻子與丈夫是合一的，不分彼此的。她既已將身許了她的丈夫，還有留下什麼不給他呢？

知道主恩和將自己獻給主的人，他的捐輸才是由心裡樂意拿出來的。「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強。因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。」（林後九7）

現在信徒尚有不明白以上兩層要義的，自然他們還未有捐輸的果子。

三、捐輸是一大試驗

捐輸既是信徒應結的果子，應有的香氣，是神所悅納的祭品，是神所賜的厚恩。凡信徒非真實領會神的恩典，及未將自己獻與主的人，又不能做得到。可見這是多麼可貴的一件事！信徒縱然完全了，若不能捐輸或竟然把主忽略了，我們的生命仍有大虧欠。那就是說：我們的靈命還未到所應到的地步，神尚未感到滿意。所以這是一個大試驗，試驗我們靈性的光景。保羅說：「我說這話，不是吩咐你們，乃是藉著別人的熱心，試驗你們愛心的實在。」（林後八8）又說：「他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服祂的福音，多多的捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與神。」（林後九13）

四、捐輸的關係

靈命如何？捐輸也如何？靈命愈強，愈能捐輸；愈能捐輸，靈命亦愈強。反言之；不捐輸，必愈不能捐輸，靈命必愈弱。捐輸與靈命的關係，顯而可見了。

（一）捐輸的自己必不至缺乏

聖經中關於供給的應許，最大的，莫過於哥林多後書九章8節：「神能將各樣的恩惠，多多的加給你們。使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。」及腓利比書四章19節：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足。」但這兩節經文都是對捐輸的人說的。

我認識一個信徒，在中國的南方做生意，大大虧本，欠了人的債，我便與他談捐輸的事，我說你若肯實行此事，主必施恩給你。過了數個月，我接到他的信說：「自從蒙先生指導獻捐的事後，我在神面前立志實行，果然神傾福與我們，甚至無處可容，感謝讚美主。」「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧。以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（瑪三10）自古沒有人因捐輸而窮困、饑餓的。

（二）教會的經濟

教會不是一人的教會，或一個團體的教會，乃神的教會，由信徒合成的。所以教會一切責任，應由信徒共同負擔，信徒若不盡力捐輸，教會必缺乏。今日國內教會因經濟而停滯的多少呢？雖然神是全能的，是豐富的，能看顧一切；若教會的信徒沒有盡力捐輸，神亦必不顯祂的能力，此乃關係教會的進行。

（三）傳道人的供給

「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」（加六6）此乃關係傳道人的生活。

（四）佈道的經費

佈道上需用金錢，倘若信徒不捐輸，這經費將從何而來呢？此乃關係罪人得救與滅亡。

以上不過照日常所看得見的略略一說，還有更大者，就是將來我們站在主前受審判的時候，得獎賞或受責備與捐輸也有大關係。現在請聽主自己的話：

「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（太十42）

「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦、扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話。說：施比受更為有福。」（徒廿35）

「少種的少收，多種的多收。這話是真的。」（林後九6）

但願各位多想想，與自己的關係、教會的關係、將來賞賜的關係，來盡力捐輸吧。

五、捐輸貧富皆能

捐輸既是出於神的恩典，那麼這力量是由神那裡來的。凡肯到神面前求這恩典的，都能捐輸；不必是財主終能捐輸，窮人就不能捐輸。反觀窮人得著主恩的，能捐輸；財主沒有主恩的，不能捐輸。

當時，馬其頓的教會不是極窮的麼？而且是處著患難與試煉的當中，若是不捐輸，他們有許多的理由可以推辭。聖經記載他們格外顯出樂捐的厚恩，是主的恩幫助他們了。

注意！誰能捐輸，誰不能捐輸，不是看分量的多少而定，而是視他存心如何而定。寡婦的兩個小錢（路廿一l—4）耶穌還稱讚她，因為她已盡心竭力了。「因為人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（林後八12）

若是奉獻的時候，勉強作難，雖然奉獻了許多，也是無益，那倒不如不奉獻。但現今也有人不肯盡力奉獻，卻以寡婦兩個小錢，蒙主稱讚的故事，來安慰自己。這樣的人，乃是自欺。

願主施恩給我們，使我們有這奉獻的心，甘心樂意的將自己所有的獻給主。「我們行善，不可喪志。若不灰心，到了時候，就要收成。」（加六9）

基督徒的完全    慕安得烈

經文：希伯來書十三章20～21節

「但願賜平安的神，就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌，從死裡復活的神，在各樣善事上，戌全你們，叫你們遵行祂的旨意，又籍著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」（來十三20～21）

親愛的弟兄姐妹們，預備你們的心，培養更大、更寬廣的信心，這兒又有一個神寶貴的應許，是超過我們所思所想的。就如同天超過地那樣，非人的理性所能理解、明白的。

希伯來書提到一個了不起的真理，那就是耶穌永恆的救贖。新約的中保，忠信的大祭司，藉著祂所流的寶血，為我們成就大事工。希伯來書的作者，在闡釋福音真理，傳遞屬靈教導時，做了如下的結論：「賜平安的神，要叫你們行善，就是神所預備叫我們行的。」這不是包括一切的事嗎？我們還能要求更多嗎？是的，請注意，「做工在你心中，行祂眼中看為正的事。」這一切都是藉著主耶穌而成的。

耶穌所以救贖我們，所以從死裡復活，最終極的目標，就是要得著我們每一個人，讓我們成為祂合用的器皿，行各樣的善事。我們問如何達成？答案就是 —— 藉著耶穌基督。祂在我們心裡動工，行神眼中看為可喜悅的事。

在教會裡我們被教導要仰望耶穌、跟隨耶穌。這全備的救恩，因著寶貴的應許，而達到完美的高峰 —— 那就是耶穌要在信靠祂的兒女身上，親自成全這善工。換言之，就是藉著耶穌基督在信徒心中動工，使他們行神眼中看為可喜悅的事。

有人說這理想太高，這應許不夠實際，我們做不到。然而，讓我們宣告神的全能，激勵我們的信心。我們只要緊緊地抓住一個真理 —— 全能永在的神，每天、每時、每刻藉著耶穌做工在我們心裡面。我們所要做的部份，就是將自己交托在神手中，安息在祂的懷裡。無需用自己的努力、掙扎，以致攔阻了神的聖工，我們只要安安靜靜地等候在神面前，讚美祂的全能，堅信聖經的真理，相信祂要藉著耶穌基督，在我們心裡做工，助我們行神眼中看為正的事。

「主啊！求禰加添我的信心。奉主耶穌聖名，阿們！」