希伯來書第六章短篇信息

希伯來書第六章講義

讀經：希伯來書六章

「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神。各樣洗禮、按手之禮、死人復活、以及永遠審判，各等教訓。神若許我們，我們必如此行。」（來六l—3）

在基督徒的生活裡，有好幾個真理乃是根基，這一個根基是不能放鬆的。信徒不必重複的立根基，但是根基總得立。立了根基的人，不必重複的立，一次立了就夠了，但是沒有立的總要立。今天教會的錯誤，和當時希伯來人的錯誤完全兩樣。希伯來人，是有了根基還要立，一直在根基上兜圈子。今天呢，是進步了，而根基沒有立好。所以要補好根基。不然的話，房子蓋得高，而根基沒有立好，就不能維持，就要倒下來。

「所以，」是因為以上的緣故。「離開，」不是背道，乃是繼續的往前進步。「竭力進到完全的地步，」原文是讓我們被帶到成人（完全）的地步；所謂長進乃是繼續原有的往前進，並不是離棄這個，再重新起頭。

『所以我們應當離開道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神。』希伯來書六章1至8節是說我們得救以後該如何長進。我們要長進，就當離開救恩道理的開端，我們不必再從這些基礎的教訓作起，就是不必再立根基，也就是不必再重新悔改相信，只要向前追求就可以了。

這裡有六種道理開端的東西。這六件可以分作三類：

第一類是兩個行為，懊悔死行和信靠神，是兩個行為；

第二類是兩個外表上的見證，受浸和按手，是兩個外表上的見證；

第三類是兩個關於將來的道理。復活和審判，是兩個關於將來的道理。

其中有一件被我們忽略了的，就是按手。

「基督開端的道理」（新譯）：

（1）「懊悔而離開死人的行為（工作），又信靠神」（新譯）；這是由死行而轉向活神。靠律法得救是死人死行，行了還是死；一個被聖靈感動的人要悔改這種行動，停止這種行動，離開這種行動，要由死行轉入信，由死人（自己）轉向永生的神。『懊悔』原文是心思改變，是心思的回轉。

（2）「各樣洗禮，按手之禮。」各樣洗禮是猶太人洗手、洗腳、洗浴的規矩（可七4）；按手是獻祭時的認罪與祝福和分授恩賜的禮。

（3）「死人復活，以及永遠的審判。」主來時有義人的復活，千年後有定罪的復活，在白色大寶座前受永遠的審判。

『基督道理的開端…，根基，就如那悔改脫離死行，信靠神，各樣的洗，按手，死人復活，以及永遠審判，各等教訓』（原文）。聖靈在這裡說到根基的道理，例舉六種來，可分作三對：

第一是悔改與相信：

第二是各樣的洗與按手；

第三是復活與審判。

每一對的第一種，都是重在消極方面，重在有所脫離；每一對的第二種，都是重在積極方面，重在有所進入。悔改是脫離死亡的行為，相信是進入神的裡面。各種的洗 —— 受浸是其中之一 —— 是叫受洗者脫離不該有的東西，按手是叫被按手者進入該進入的，得著該得著的。復活是叫人脫離死和死的範圍，審判是叫人進入另一個世界。

信徒不必重複的立根基，但是根基總得立。當時的希伯來人，是有了根基還要立，一直在根基上兜圈子。今天的基督徒，是這些根基沒有立好就往前去了，這太快了。是根基的東西，就不可少。缺少了，有一天要出事情。

古教會除了浸禮之外，並沒有別的洗禮了。這裡的洗禮也並非水、欠和聖靈的洗禮，因為這裡所說的是舊約諸般的洗。使徒在這裡是勸希伯來信徒離開基督道理的開端，來進入完全。他們是希伯來人，所以，有許多與舊約發生關係之處。我想：譯經者，在這裡若將「禮」字除去，就更明白許多。這裡「各樣的洗」，是指著聖殿中許多的冼濯說的：就是「按手」也是指著舊約按手於犧牲頭上的事。新約時代只有「一洗」（弗四5）。

「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福。若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」（來六1～8）

這段話：

（一）不像司可福先生那班人所說，是指著假信沒有得救的人，將來永遠滅亡說的。因為這裡所說的人，乃是那些：

（1）蒙了光照，

（2）嘗過天恩，

（3）有分於聖靈，

（4）嘗了神善美的話，和來世的權能，而

（5）從主的正道正路上跌開的人。

這樣的人，必是得救的，因為這五種資格，只有得救的人有。

（二）不像那些不信『人一次得救永遠得救』的人所說，是指著得救而後犯罪跌倒的人信徒，將來永遠滅亡說的。這與聖經基本的真理太合了。這段話是指著得救而不長進，或失敗的真信徒，將來在國度時要受主一時的懲罰說的。這段話所注重的有三點：

（1）已經蒙恩得救的人當長進：

（2）蒙恩得救了的人當如何長進；

（3）蒙恩得救了的人，不長進的結局。

「已經蒙了光照，」原文是一次已足的光照。

有五件事 —— 光照、天恩、聖靈、神的善道、來世的權能。

「善道，」原文有兩個道字，一是道成肉身的道，是有位格的；第二是本處用的道，是主觀的，是在人心中生效的話。這裡的意思是神的話和人發生了關係，在人心中有了效果，也就是人嘗出了滋味。「覺悟來世權能，」是領會了主的王權國度。

「若是離棄道理重新懊悔，就是把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂」（新譯）。

「為他們自己而重釘神的兒子，明明的羞辱祂」（新譯）。當時一些人因為愛人的榮耀過於愛神的榮耀，就否認主。

『若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。』這裡的意思是說，我們得救了以後，若跌倒離開了主的道理，要再起來向前長進，就不必再重新懊悔，也就是不必回到起頭的地方，再重新悔改相信，因為就是要這樣作，也是不能了。起頭的悔改相信，只需要有一次就可以了，不必再有第二次。就是要有第二次，也是不能了。比方人生下之後，若是跌倒或出了事，只要起來向前進就可以了，不必也不能再回頭去生下來。

『若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。』這不是指著沉淪、滅亡，乃是指著在神的使用上被廢棄，給火焚燒，也就失去神的使用，而受到懲罰和虧損。

『被廢棄』與哥林多前書九章27節的『被棄絕』同字，那裡使徒的意思是說『得不著（主的）稱許』，而受虧損。『近於咒詛』與在咒詛之下不同。不信的人是在咒詛之下，不長進或失敗的信徒是近于咒詛。『焚燒』是焚燒在地上所長出的荊棘和蒺藜，不能燒滅地的本身。將來那些不長進或失敗信徒被焚燒，是他們那些草、木、禾秸的生活和工作被焚燒；他們雖因此受虧損，而他們自己仍要得救（林前三10～15）。

「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。因為神並非不公義，竟忘記你們所作的工，和你們為祂名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。並且不懈怠。總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」（來六9～12）

「你們是更美的，也是有救恩的」（新譯）

聖經從來沒有告訴我們要效法別人信心的行為，雖然聖經說我們該效法別人的信心（來十三7），但是效法信心與效法信心的行為是完全不同的。多少時候，我們不知道走了多少路，才知道我們所效法的是人信心的行為，不是人的信心。多少時候，我們不知道要經過多少難處，才看見這一種效法人信心的行為的路是走不通的。

「當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說，『論福，我必賜大福給你。論子孫，我必叫你的子孫多起來。』這樣，亞伯拉罕既恒久忍耐，就得了所應許的。」（來六13～15）

「這樣，亞伯拉罕既恒久忍耐，就得了所應許的。」

亞伯拉罕所受的試驗極久，他所得到的酬報也極豐厚。神用遲延應許的方法試驗他，但是他卻恒心忍耐。他並不懷疑神的信實，也不懷疑神的權能，他絕對的信靠神。雖然神遷延日久，他並不作聲，只安安心心的等待神的時候。這樣，他既恒久忍耐，就得了所應許的。

神的應許，是不能不完成的。忍耐的等候者，是不能失望的。信心的盼望，終必實現。

親愛的，亞伯拉罕的忍耐，真叫急躁的人受羞愧，叫出怨言的人受譴責，叫等候的人不灰心，叫順服神的旨意的人得鼓勵。請你記得，亞伯拉罕曾受過試驗，曾恒久等侯，曾得了所應許的，而心滿意足了。你當效法他的榜樣，這樣，你將要享受到同樣的祝福。

「人都是指著比自己大的起誓。並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵。我們有道指望如同靈瑰的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。」（來六16～20）

錨要拋在水裡，船才不會搖；錨不是擺在船上的。信心也是這樣。信心從來不是相信在我這裡的，信心是要拋在主耶穌那裡。我們越看自己就越灰心。如果把我們的信心拋到主耶穌的十字架上去，我們就平安了。

世上的海員，把錨拋在水中抓住地；屬天的海員，是把錨拋在天上抓住天，表明我們的依靠和希望是在天上。

竭力往前進    林佩軒

經文：希伯來書六章

詩歌：

「往前進！往前進！進到完全地步。

往前進！往前進！進到完全地步。」（奮興詩歌一三四首）

1—3節：

「道理的開端」，就是入門的道理。希伯來的教會信徒，已是認識神，但因忽略救恩未能前進，故作者勸勉他們，叫他們應當把基督道理的開端撇開，不但得救重生成聖，要竭力前進，進到完全的地步，不要灰心退後，應有信心前進，作個得勝的基督徒。

在這裡說到教會的六個根基：

（一）「懊悔死行」，就是悔罪改過。基督道理的開端第一步，就是叫人脫離罪惡。

（二）「信靠神」，就是信靠耶穌。因悔改的人就要信靠耶穌，這和第一步是相連的。

（三）「各樣洗禮」，

（1）水洗。（彼前三20）這是一種禮儀，用來表明的。

（2）血洗。（約壹一7）經過這洗，才是得救。

（3）靈洗。（徒一5）受靈洗得聖靈充滿，才有能力為主作見證。

（4）火洗。（路三16）耶穌在曠野四十日夜，那是受火洗。經過火洗才得成全完備，毫無缺欠。

（5）死洗。（路十一50）與主同釘十字架，死在主的死裡，完全沒有自己了。這是指到十字架的苦難，為主背架的人必須受這洗。

（四）「按手之禮」。此禮分兩種：

（1）醫病的按手。（可十六18）

（2）受聖靈的按手。（徒八17；十九6）

（五）「死人復活」，即將來身體的復活。（林前十五22）可分兩次：

（1）義人復活。（路十四14；啟廿4）

（2）惡人復活。（啟廿12～13）

（六）「永遠審判」，即末日的審判。（啟廿11～12）

4—8節：

這裡論到重生道理最要的憑據有五：

（一）「蒙了光照」，即知罪，（約十六8）聖靈來了，為要叫人知道罪。一個重生的人就會知道罪。

（二）「嘗過天恩滋味」，即禱告後心平安。（羅八6）重生的人接受聖靈的感動，經過認罪的禱告心中就平安了。

（三）「在聖靈有分」，即再犯罪心會難過。人重生了是不願意再犯罪的，但偶然不覺又再犯罪，心中就極其難過，這是聖靈的工作。

（四）「嘗過神善道的滋味」，即喜聽主道。（彼前二2～3）因為重生的人看主的話要緊；他聽道一次比一次更多得到好處。

（五）「覺悟來世權能」，因已看破世界，只望將來榮耀，在千年國裡與主同作王。如果人重生後再犯罪而不覺悟者，真是無法可救；因重釘耶穌於十字架，明知故犯，踐踏主血。

比如一塊田地，既吃過了多次下的雨水，理宜生長菜蔬供給人用；若反長出荊棘和蒺藜，那末，這塊田地，必被廢棄，結局只是用火焚燒而以。「田地」，可比人心。「雨水」，是表聖靈。一個重生的人裡面就有聖靈，若能結出聖靈的果子，就蒙主愛，這人就從神得福；不然，離了主，終必受咒詛，扔在火裡燒了。「因為我們得知道真道以後，若故意犯罪，（卻還拒絕救恩）贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敞人的烈火。」（來十26～27）故人重生後再犯罪就心裡難過，若明知故犯，仍不覺悟，那就沒有盼望的了。

9—12節：

所以退後的應當前進，斷不可至於離棄道理，乃是必要得救。一個真真得到重生的人，雖然偶爾不慎而跌倒了，但終必能再起來而又前進的。為主工作所結的果子，並不落空；因主是公義的，祂不能忘記我們所作的工，只要我們能忠心到底，有愛靈魂的心，殷勤不惑，熱心為主，遵主旨意，竭力作工；「總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人，」像亞伯拉罕那樣，就必能得到極大的福氣了。

13—20節：   

亞伯拉罕順從神，把以撒獻上，故神指著自己起誓說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」神應許亞伯拉罕，那時他雖不見，他們恒心忍耐，故終能得到頂大的應許；一面應許一面起誓。神的話是永不更改的，我們看看猶太人就知道，他們現在是天下頂富的民族。我們信主的人都是亞伯拉罕的子孫。神的應許是靠得住的；我們也應當要有信心和忍耐以仰望主，在軟弱的時候，就剛強起來！總要持定指望堅守真道，以免失去將來的賞賜。耶穌是我們的先鋒，祂在十字架上用血與父神簽字，這是可靠的，且又通入幔內。「幔內」，乃神降臨的地方。通入幔內則指望堅確，沒有搖動。我們要得勝只有倚靠耶穌：（林前十五57）祂是繼續麥基洗德為永遠的大祭司，升到神右邊，在天上幔內；我們既有大盼望在天，就更當竭力前進而不再後退了。

根基與房子    慕安得烈

經文：希伯來書六章1節

「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步……信靠神。」（來六1）

耶穌曾說過一個寓言，有個人把房子蓋在沙土上，結果一下雨，房子被雨水沖走；還有個人把房子蓋在磐石上，儘管風雨來到，卻屹立不動搖。顯然這兩種不同根基的房子，帶來截然不同的結果，也代表了兩種不同的生命。

保羅將他信仰的根基，奠立在神公義救贖的真理上，所以他說「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」（羅五2）這對迷途的罪人而言，是永不動搖的磐石，是永遠得救的根基。

以耶穌磐石為根基的房子，是怎樣的情形呢？在羅馬書五章12～18節中，保羅指出因救恩而得的平安，只不過是信仰的開端，他繼續指出亞當犯罪，我們的命運是死亡，連那不與亞當一起犯罪的，也在死的權勢下；同樣，我們與第二個亞當（耶穌）憑信同死同復活，更要蒙受極大的恩典，讓耶穌在我們生命中做王，這才叫有根基的生活。

在第六章他闡釋得更清楚，「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。因為知道我們的舊人，和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕……「這樣你們向罪也當看自己是死的。向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」（羅六5～11）

藉著與耶穌同死同復活的經驗，我們脫離罪的轄制，同時藉著聖靈，耶穌完全釋放我們不再作罪的奴僕，而把在基督裡的新生命，建立在救贖的根基上。弟兄姐妹們，羅馬書第六章只是淺談因信稱義的道理，我們需要更加進深地真正經歷福音的奧秘，在實際生活中切實經歷何謂與耶穌同釘十字架，何謂與耶穌同復活，如此才能真正過著靈裡聖潔、喜樂的生活。

完全的地步    李士琦

經文：希伯來書六章1節

希伯來書六章一節說：「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」這節聖經告訴我們，信了基督，就要遵行基督的道，由通道的起點，向前努力，竭盡全力達到完全的地步。這句聖經是有深遠的意義。

凡是一個人信了基督，人生就改變了，他知道過去的罪過，承認過去的失敗，認識耶穌是救主，只有靠著主耶穌，才能得救。從此他就常讀聖經，專誠祈禱，熱心聽道，誠實事奉，追求得著新的生命。但是日子久了，情形便有不同，有的是進步，有的是平淡，有的是成功，有的是失敗。因為當初很有信心，經過考驗之後，就要看各人的信心是否堅定，如果是堅定的就是信心加深，更是向前，如果信心不堅定，便敵不過魔鬼的試探，便退落下來。這種現象是值得大家注意與警惕的。

人常有自卑感，覺得自己不如人，或是家庭環境不如人，或是自己的智慧不如人，或是自己的容貌不如人，或是自己的體力不如人，就覺得自己的缺點去力求改進，有時能做到，有時不能做到，在心理上不無影響。常我在幼年的時候，感覺到許多事不如人，有一種自卑感，曾和一位牧師談及這事，他卻告訴我說，你並沒有任何不如人之處，人人都有缺點，在這方面有缺點，在那方面有長處，不要自卑，世界上沒有完全的人。

我們在信仰的生活上，亦是如此，有時覺得比不上別人的地方，因此，發生了靈性有關的問題，比如有人主張點水洗禮，有人主張浸禮，有人一次受洗不夠，還要第二次受浸，有人追求說方言，有人祈求醫病的恩賜。雖然人總有追求進步的天性，但是聖經明明告我們，各人所得的恩賜不同，哥林多前書十二章說得很明白。如果我們安靜去思考，一切是在乎神，不是我們自己所能決定的，神有祂自己的意思。

人是不能完全的，卻是要學習達到完全的地步，主曾經告我們說：「所以你要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）雖然我們不能像天父是無所不知，無所不能，無所不在，但是如果神與我們同在，靠著聖靈的大能大力引領我們，有屬靈的智慧，有屬靈的能力，有屬靈的生活，也就是可以達到完全的地步。希伯來書六章1節告我們的話，就是要我們從信基督道理，領受主道之後，由這個起點，努力前進，達到完全的地步。比如受洗不過是開端，進入神的國，是要達到的目的地，一步一步達于完全。

中國有一句俗諳，「宰相肚裡可行船」，是說做宰相的人，度量要大。基督徒要有大的度量，不要心肫狹窄。信徒是不完全的，常有缺點，有些人常有自私自傲的心理，以致常發生不良的結果。比如我們常憂慮教會的事，時常擔心，其實神的教會自始至今，已有很久的歷史，任何的困難，神會安排解決度過的。我們實在不能自恃，以為教會少不了我，否則就會發生問題，我們不能驕傲，因為驕傲是招致失敗的。在神的國裡，絕對沒有驕傲的，如果在靈性上驕傲，可說對於神的國是沒有份的，基督徒必要謙卑，才能進入神的國，達到完全的地步。

如何達到完全的地步呢？有幾點值得我們注意的：

一、仁慈   

基督徒要有仁慈的心，要同情人，憐憫人。孟子說惻隱之心，人皆有之，是仁慈的。主耶穌是最仁慈的，祂同情痛苦的人，醫治許多疾病的人。主耶穌對一個少年人說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給別人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」（太十九21）那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了。這個少年人有很多產業，卻不肯幫助窮人，真是為富不仁的人。現在有許多人生活艱難，度日不易，需要幫助，我們應要有仁慈的心，盡力助人。

二、愛心

基督徒要有愛心，單是憐憫人的心是不夠的，憐憫是以上對下，以高對低的意思，好似富人對窮人，懷一種施捨憐憫的心情，不是同等相待的，所以我們更要有愛心，處於同等的地位去幫助人。愛心是連絡全德，比憐憫的心有意義得多，愛是偉大無比，哥林前書十三章所說的愛，是很明白的，無可比的，永恆的。約翰壹書四章七節、八節說：「愛是從神而來，凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。」所以我們必要有愛心，才能達到完全的地步。

三、行道

無論仁慈．憐憫，愛心，都要有實際的表現，怎樣實際表現呢？就是要有具體的行為，實踐出來，如果說有愛心而沒有行為，那是空的，只是口頭上的。雅各書二章十五、十六節說：「若是弟兄，或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去罷，願你們穿著暖、吃得飽，卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」不單是愛心要有行為，就是信心也要有行為。十七節說：這樣，信心若沒有行為，就是死的。」廿二節說：「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」行道會就是特別注重行道，所以我們必要注重行道的德行。

四、慎言

雅各書三章二節說：「原來我們在許多事上都有過失，若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」所以控制自己的舌頭，不隨便說話，謹慎言語，是很重要的。孔子也說慎言：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔三吾寡尤，行寡悔，祿在其中矣！」慎言是做人的要事，如果舌頭控制不住，隨便亂說，往往發生是非，成為嚴重的事，所謂三思而行，說話也在其內。中國歷史春秋戰國時代，許多的說客，播弄是非，那時社會是混亂極了。我們有口舌，應說出讚美感謝神的話，說造就人有利益的話，最好控制舌頭，不亂說話。

五、順服

約翰壹書二章五節說：「凡遵守主道的，愛神的心在祂裡面實在是完全的。」這書幾章經文闡明愛的重要，彼此相愛說主的命令，所以我們應順服主，有愛心有信心，才能做到完全的地步，遵行神的旨意。保羅在羅馬書強調信靠順服。順服主的命令，順服神的旨意，就是信徒必備的德行。有些人傳福音，不是傳神的話語，是講自己的意思，就不是順服神，便不能得著神的恩賜。所以我們應有這五種德行，才是離開基督道理的開端，可以達到完全的地步。

懊悔死行，各樣浸禮，按手之禮    李道生

經文：希伯來述六章1～2節

「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判，各等教訓。」（來六1～2）

這是本書作者，在講到基督道理的開端時，其中有這三樣該注意的事，是我們必須明白的。所謂懊悔死行 —— 「死行」為本書僅有特用的名詞（來六1；九14），它的意義，一方面是指死於罪惡過犯之中人的行為，就是活死人所行的行為（弗二1,5；提前五6）.另一方面是指叫人永死之行，「因為罪的工價乃是死」（羅六23）一個未重生的人，在他受浸之前所應表示懊悔的罪行，就其性質與結果觀察，都是死行。以性質言，這些罪系自屬靈死亡權勢之下生出的（林前十五55；來二14；何十三14）；以結果言，他們是死的，是來自屬靈的死亡而終於永死（雅一15；羅六12）。所以這樣的死行，應當悔改，不可再犯，必得神所賜給屬靈的永恆生命（徒三26；十七30；十一18；約三15,16）。

所謂「各樣的浸禮」 —— 浸禮原為傳道人奉父，子，聖靈的名（太廿八19）.向人所施行的水浸，為受浸的人開始進入恩約的表徵與印記，叫人熟悉這約而堅守之。但這裡是說各樣的浸禮，為複數字在聖經別處沒有提過，因而可有幾種不同的解釋，如是指舊約各樣洗濯的禮（可七3，4），或者水浸、火浸，與靈浸，各樣的浸禮（太三11），更可指奉基督之名的浸（徒二38），奉約翰之名的浸（徒十九3，4）等等。總之，筆者認為浸禮樣類雖多，但其施行只有一次一種；其受浸是得地位；其本質是在人與基督聯合時，靈魂的成聖與潔淨；並且是藉著道的功效，在其內心所作成的（彼前三21；弗五25，26）。所以浸禮是不應該重複或重做的。

所謂「按手之禮」 —— 這可指為按手祝福，醫病，受聖靈之禮（太十九13～15；十八1～6；可五23；六5；徒八17，19；十九6），亦可指為按立受聖職之禮（提前四 —— ）。這些聖禮是關乎教禮的，也是不可重複。如作為一種明確的教義解釋，這「按手」系指將聖靈的平常與特別的恩賜和恩典賜給信徒，以按手這外在的禮儀表明之。這是新約福音書中的特點，複在本書指到認為基本教義之一者。

道理的開端

經文：希伯來書六章1～2節

「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判，各等教訓。」（來六1，2）

作者于此處所謂「道理的開端」有：懊悔死行，信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活以及永遠審判。這類基本教義是儘早就應該學會的。但若想竭力進到完全地步的人來說，則需要深入瞭解這些基督道理開端的來龍去脈和前因後果。作者本卷書是寫給「希伯來」的信徒們 —— 這些百姓都擁有並繼承舊約中獻祭禮儀、體系的豐富傳統。（為了更進一步的研討此論題，請參閱希伯來書導論的最後一段）作者以多采多姿、變幻豐富的詞句描繪著一幅畫面 —— 「幔內的至聖所，其內作先鋒的耶穌，就為我們進入幔內。」  （來六19～20上）

作者對這群希伯來讀者說話，又回到希伯來民族歷史的創始時期。他說論神向亞伯拉罕所立的約：「當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」（來六13～14）並且指向應許和起誓時，就如「藉這兩件不更改的事，神絕不能說謊…，」（來六18）在他們的文化背景中，若所立的約（應許）是藉由指著比自己更偉大之名起誓證明或作證的話（例如國王或族長之類），這些誓言就會具有特殊的影響力。最要緊的是神的應許、允諾本來已足夠敲定了，不須要任何誓言或其他保證。而我們的神，卻還加上祂自己的誓言來為祂的應許蓋印，在這份約書上簽上神聖潔的名字。神永不會失信。這就是為何希伯來的信徒能「逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人，可以大得勉勵……這指望如同靈魂的錨，又堅固又牢靠。」  （來六18 b，19）

這指望且「通入幔內」；也就是說，這指望絕對強過「夢幻式」的幻想。更好的是，這指望無論怎麼說都因耶穌而得以具體實現；耶穌已經作了先鋒，且為我們進入幔內。神兒子成了榮耀的盼望，並且也是我們的大祭司。

禱告：主，感謝禰，單單讀禰的話語，就能叫我們踏入禰豐富屬靈知識和真理的寶庫之內。懇求禰特別的眷顧、幫助我們眾人與禰同行，並且竭力進到完全成熟的地步。奉主耶穌聖名，阿們！

基督徒生活的長進    許牧世

經文：希伯來書六章1～8節

希伯來書的作者，用這書信喚醒那些飽受迫害的信徒，安慰勉勵他們為信仰爭戰直到勝利，並強調基督的福音就是絕對無比的彭理。這封信的內容由三部份構成：

（1）基督耶穌。

（2）福音的本質。

（3）基督徒的實踐問題。

這位希伯來書的作者在論及福音的本質時，證實基督是大祭司。但他似乎感到有些難以解明，因這些信徒在靈性上仍然很幼稚，對屬靈的深奧事不能領會，缺乏信仰的理解能力，所以作者在還未繼續講論福音的本質前，插入本段（希六1～8），鼓勵他們追求屬靈生活的長進。

基督徒在生活上有一基本原則，這是作為信徒的初階；但我們斷不能將信留在此階段而自滿，必須要追求更進步的生活，讓我們從神的話得著勉勵。

一、信徒在生活中必須追求長進

希伯來書的作者在寫這封信時，面臨一個問題，而這問題同樣也是歷代教會所遭遇的，那就是基督徒留在初信的開端，拒絕再追求心靈的長進。就希伯來書的作者的觀察，信徒應該按其年代的增加而進步，現在已經可成為信徒中的教師，而事實上他們還需要教師來教訓他們。換言之，他們乃然停留在初信的階段中，好像嬰孩毫無長進。這種信仰上的嬰孩，早在保羅、彼得的書信中也用「吃乳的嬰孩」，作為比喻那些在靈裡不追求長進的基督徒。

我想不僅在初代教會有這種現象，就是在今日的教會，仍有許多信徒，雖然信教二、三十年，甚至五、六十年，但是在信仰生活上都沒有長進；也有信徒拒絕進一步瞭解聖經的奧秘，接納基督教的真理，以初步的靈程為滿足，停留在信仰的嬰孩中。這種人正像一位頑固的外科醫生拒絕使用新的外科療法，不願使用麻醉劑，卻反自誇說：「我在五十年前做學生時所學的方法，對我很適合」。他忘記科學在進步，而自己已成了落伍的人。一個醫生在技術上不求進步，不過是加害病人的痛苦而以，但是在宗教領域裡，信徒在心靈上不追求長進，卻會喪失自己的靈魂，失去做神兒女的權利，這是何等淒慘。

二、信徒在生活中必須進到完全的地步

一個基督徙不可停頓在初信的階段，他必須求長進。這個長進不是無限的，按希伯來書所說「進到完全的地步」。這個「完全」的意思有特別指明的必要。早日希臘的傳說，著名的數學家畢達哥拉斯將學生分為兩種：（1）學習者，（2）完全者（指已經成熟的人）。

有一位哲學家寫信給他的讀者說：「你們不再是孩子，而是已成長完全的人，所以你們要像一個完全的人求進步」。他指的是智慧的進步，而希伯來書指的是在信仰上而言，願我們體會聖經中的意思。耶穌說「你若願意作完全人，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」（馬太十九21）在這句話中，耶穌將「跟從祂」與「完全」連結在一起。山上寶訓中論愛仇敵時，耶穌說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（馬太五84），這裡，「完全」可譯為知道「要竭力進到完全的地步」，仍是指在信仰上要進步到與神直接連結的地步。正如申命記十八章13節所說：「你要在耶和華面前作完全人」。

雖然在這個世界上，除了主耶穌以外，沒有一個完全的人，但由於耶穌是完全的，跟從祂的人是向著「完全」的道路奔跑，在生活上就愈接近神。這不只是對當時希伯來人的要求，也是這時代每位基督徒所要努力的目標。耶穌的門徒，當耶穌呼召他們時，他們雖毅然決意撇下漁船，離開家人跟從耶穌，但他們都不是完全的人，彼得喜歡誇張，約翰性如烈火，雅各爭權，多馬疑惑，但是這些人結連於主以後，完全改觀，成了新造的人，一步步地靠近「完全」的地步。

三、信徒在生活中長進的結果就是祝福

希伯來書的作者對於那些背道以及不能求進步的人，提出警告：「就如一塊田塊，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒」（來六7～8）。菜蔬和荊棘同受陽光、雨水，卻長出不同的果子，結果一受祝福，一受廢棄。我們若不能在生活求長進，結出菜蔬以蒙祝福，反而停留在初步的教訓而得荊棘和蒺藜，就要受咒詛，列入永久的刑罰。我們究屬何種人呢？。

總之，基督徒在信仰生活上，不可留在初信的階段，更不可因為有好的開端就滿足，應當竭力進到完全的地步。這不是依靠自己的力量，仍是要結連於基督。「在信仰生活中追求進步，竭力進到完全的地步，必然每時刻都須要有神的幫助」。詩人說：「我要向山舉目。我的幫助從何而來，我的幫助從造天地的耶和華而來」。盼望我們大家得著神的大幫助，信仰能在生活中追求到完全的地步。

進到完全    漆南智

讀經：希伯來書六章1～8節

新堂廿三周年的感恩禮拜剛過，我們實在看到教會漸漸往前擴展，神加多人數給我們，並不是我們有什麼好處，有什麼可誇，完全是神的恩典。最近大家更快樂聽到許昌街青年團契馬上就有新的禮拜堂，雖然所需的經費龐大，但神是信實的，神給我們廣大的工廠，為叫教會在這末世建造起來，在座的無論你是什麼時候來到這裡，均足神家裡的一份子。今天我願用希伯來書六章1～8節與大家交通，特別是第一節：「所以你們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步……」說到進到完全，神在我們身上有個目的，祂願祂的兒女成為祇計畫中的樣式，祂不僅給我們得救的生命，耶穌說：「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」祂盼望我們繼續不斷地往前走。

惟有希伯來書未注明作者是誰，為的是要我們直接從神得到明白的啟示，希伯來的意思是過來人，渡過河的民族，本書的作者受了感動寫給希伯來民族，如今這卷書也是給我們屬靈的猶太人，亞伯拉罕的後裔的。如何過來呢！就是從舊約進到新約，從律法下進入恩典下，從懼怕中進到愛中，從滅亡中進到基督耶穌裡永遠的榮耀。神給每一個相信的人這豐富的恩典，成為過來的人，我們怎能不離開基督道理的開端呢？

離開不是離棄（六節），作者沒有說基督道理的開端不好，那是根基，但不是目的，所以我們不能停留在那地步要繼續建造、追求。希伯來書前五章的內容在第六章作了一個結論，就是要竭力進入完全。    。

第一章說到神的計畫、目的，神藉基督耶穌道成肉身顯給世人看，祂永不改變。

第二章說到我們怎能逃罪，若我們不在基督的救恩中有份。

第三章警告你我，在基督裡蒙恩的人，要防備不信的噁心玷污了。

第四章說到基督的順從、信心，成就了神救贖的計畫。

第五章說到基督的完全，為凡順從他的人成了永遠得救的根源。神當年對亞伯蘭說：「我是全能的神，你當在我面前作完全的人。」（創十七1），也是對我們說的，這裡講到完全，也是神對我們的心願，但不是靠我們自己，乃是靠神的恩典與大能，才能達到完全的境界，在我們有三方面要進入完全的地步：

一、在屬靈的經歷上—

（一）懊悔死行，信靠神，你最近一次的悔改是什麼時候？

（二）洗禮  是我們應盡的本份、見證，目的為要我們的生活一舉一動有新生的樣式，你受洗前後有無改變？

（三）按手之禮  代表：

（1）悔罪。

（2）聯合（與主聯合）

（3）祝福（神的福份我們領受沒有？）

（4）醫病（進入健康，得勝、剛強）

（5）設立聖職（有無按神給我們的恩賜在神給的地位上完全發揮？）

（6）差遣上，有無支持傳福音的事工？

（7）分屬靈的恩賜，讓神把我們的恩賜挑旺起來。

二、持守主死裡復活的真理—

我們與基督的關係，不僅停留在基督從死裡復活，更是讓那復活的大能在我們裡面生效。

三、永遠審判—

耶穌再來要審判這世界，這件事要牢牢地放在我們的心裡。

新堂廿三年過去了，我們實在應在信徒當盡的本份上，竭力進入完全的地步，在身體上作有用的肢體。我們相信耶穌就要來，先知阿摩司說：「當預備迎見你的神」，你預備好了沒有？

重釘十字架    李道生

經文：希伯來書六章4～6節

本段經文，為歷代以來聖經學者，神學家激烈爭論的問題，如在幾個世紀中，亞米紐斯派Arminians與加爾文派Calvinists 在這神學的觀點上，會作互相對立的主張。前者認為此處所描寫的為真實的信徒，而推斷他們的結局會完全從恩典中墮落，終至於永遠滅亡；後者卻堅持主張此處所論非指是真信徒而言，因為依照在基督裡恩約的旨意，真信徒是永遠不會滅亡的。但我們要從4，5兩節中所提出的五個例證，來認清那些人的景況，知道他是何等樣的人。

（—）那些已經蒙了光照 —— 這光是表示福音真光（約一9）。他們雖然已經蒙了光照，知道自己有罪，但未悔改信主，顯然不是親愛的弟兄，這裡「已經」一詞原文乃指只此一次once，說明他們僅在福音真理的知識上蒙了一次光照，瞬即立刻消失，他們並未接受救恩，而後退離去（參太四15，16；約六66；提後四10）。如巴蘭其人，他是「得聽神言語，得見全能者的異象，眼目睜開而僕倒的人。」（民廿四4），還是走了黑暗的道路（猶11）。

（二）言過天恩的滋味 —— 這裡的「天恩」，在新約時代，聖靈明顯是神的恩賜（林後九15；約六65；弗三7），那些人僅是嘗過一點天恩的好澈味，卻沒有吃下去（耶十五16）知道祂是美善（詩卅四8；彼前二3 ），卻是沒有真正的得著，沒有主的生命在他們裡頭（約六53，54）。他們單單嘗了主恩，只有一些嘗試宗教經驗，似乎很有興趣，可是不願意吸收歸為已有：這如同與人在市場上嘗了一點菜，

覺得味道好，卻不肯用高價去買來吃，這與他是毫無益處。試看猶大是曾嘗了天恩的滋味，能以醫病趕鬼，其結局仍是沉淪（路九1；廿二22；徒一18）。

（三）又於聖靈分 —— 這裡所稱「有分」Parkers的原文，與歌羅西書一章12節和彼得後書一章4節的意思用法有別。彼處經文系指真實的信徒，這裡卻指伴侶Companions而言，是外表而非內在的，他們只是有分於聖靈的感動，但是「消滅了聖靈的感動」（帖前五19），並沒有接受「聖靈為印記」（弗一13），未能得著聖靈的同在，並無分享屬靈的恩賜（林前十二11；徒八16，20，21），可知他們不是從聖靈生的（約三6），當然不是重生得救的人。

（四）嘗過神善道的滋味 —— 他們曾是嘗過了天恩的滋味，又嘗過了神善道的滋味，就是讀過聖經真理，聽過神永生之道理，都覺著比別的道理好（參約五39；六68；羅十17），嘗而未吃，聽而不行，並沒有道種存在他們心裡，仿是不信神所差來的救主基督（約五38；可六20），這些人不過是把福音真道當作新聞，喜歡聽聽說說而已（徒十七21），還是沒有得著救恩，不願來作神的兒女。

（5）覺悟來世權能 —— 這裡的「覺悟」一詞，是另加的，在原文上是與上文連為一句的，就是「嘗過神美善的道，和來世的權能。」（參新譯本聖經）。這乃是說，他們皆能知道來世彌賽亞的日子，基督的國度能力，對於天堂地獄是有深刻的認識，也曉得將來死人復活的事，且知神在來世施行審判權能之可怕，但他們到此為止，未有勇於進一步，而終於離棄了道理。更足以表示這些人是假信徒而無疑義。

我們從上述幾點可以明白所指的那些人，不是真實得救的信徒，因為他們是犯了離棄真道的罪，在六節的原文沒有「若是」二字，卻有「並且」的字，表明這定是不信者，不良的結果的意思。他們屢蒙神的厚恩，明白神的話語，熟習許多聖經知識，不惟不信不往前進，而且後退犯罪，就不能叫他們從新懊悔（原文意悔改，參新譯本聖經），因為這種人的罪是「把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂」。意思分明是說：以前的猶太人不信基督，把祂釘在十字架上；如今他們還是不信，故意犯罪，等於是又把主重釘一次十字架，亦就是踐踏神的兒子，主的血（來十26，29）。他們近於咒詛，結局就是焚燒，遭受那最可怕的審判，以致滅亡。（來六8；十27）。

重十字架釘    許竹軒

經文：希伯來書六章6節

「若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」（來六6）

我們讀了左邊這一節經文，其他都容易明白，惟有重釘十字架的「重」字，需要解釋，我曾聽見有人這樣講：「重釘十字架，就是再一次把耶穌釘在十字架上。」這樣講法只是按照中文的字義來講，實在與原文的意思大相徑庭。本來ana這個字，在這裡沒有「重」即「再一次」的意思，但在這裡要作「放在上面」來解釋。那就是說「把神的兒子放在十字架上」就像「耶穌上耶路撒冷去」（太二十6）。「到他們那裡上了船」（可六51）。「爬上桑樹要看耶穌」（路十九4）。「因我還沒有升上去」（約二十17）以上的「上去，上了，爬上，升上」等字，和「重」字原文都是由ana一個字翻譯出來。

現在為了明瞭這句經文，可先講一件事來說明，前幾天有人送我一座耶穌釘在十字架上精巧的小鑄像，外面用很雅致的玻璃盒裝著。我看了以後，卻對他說：「耶穌早已復活升天，坐在神的右邊，現在不是放在十字架上的耶穌了，基督徒常用的十字架，祂是沒有耶穌的像在上面，這象徵耶穌已經使用祂的神性，復活，升天，進入榮耀了，不再是卑微虛已，受苦，受死，掛在十字架上的耶穌了，惟有天主教常用的十字架，仍然把耶穌的人放在上面，這是不合道理的。

我們聖經，知道當時耶穌被掛在木頭上，是受苦，受死，流血，蒙羞的時候。那時神也是離棄了祂，「我的神，我的神，為什麼離棄我。」（太二十七46）。「從那裡經過的人，譏誚祂，搖著頭說，禰這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己罷，禰如果是神的兒子，就從十字架上下來罷（當耶穌放在十字架上時，他們不信祂是神的兒子，不信祂是人類的救主）。祭司長和文士並長老，也是這樣戲弄祂，說，祂救了別人，不能救自己，祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。祂依靠神，神若喜悅祂，現在可以救祂，因為祂曾說，我是神的兒子。那和祂同釘的強盜，也是這樣的譏誚祂。」（太二十七39～44）

那從加利利來跟隨耶穌的婦女們，在那裡遠遠的看著那一位被掛在木頭上的耶穌，他們都戰戰兢兢，慟哭失聲。還有祂的那些門徒此時也都好像驚弓之鳥，逃逸無蹤了。

耶穌被放在十字架上，從上午九時至下午六時共九個鐘點的時間，這件事，不但是人間空前絕後的大悲劇，就是地也震動，日頭也無光。

當然，在希伯來書作者，在主後八十年至九十年間寫此書時，耶穌早已復活升天，坐在神的右邊，在這裡，不過他說，當主後八、九十年問，信徒離棄真道，不知悔悟，不結善果，羞辱主名的屬靈景況，就和當時耶穌被放在十字架上，譏誚耶穌，離棄耶穌，羞辱耶穌的那些人的心靈景況完全一樣。

那時他們那些離棄真道的人，就好像和當年，耶穌被釘在十字架上那時的猶太人同時站在一起，仰面看一看放在十字架上受苦受死的耶穌，共同的來譏誚耶穌，差辱祂，不相信祂是神的兒子，不相信祂是救主。

親愛的弟兄們！那時，他們那些遠離真道的人，把神的兒子放在十字架上，明明是羞辱祂，我們常想到，今日的世人怎樣呢？是不是也和他們一樣，把耶穌放在十字架上，明明的羞辱祂，主的靈光照我們，使我們速速的覺悟。阿門。

近乎得救    李道生

經文：希伯來書六章9節

「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。」（來六9）

本章第8節有「近於咒詛」一語，這「近於」一詞原文字是「近」（指地方言Near of Place路十九11；約三23），或「臨，到」（指時候Near of time。太廿四32；廿六18），其與9節「近乎得救」的「近乎」截然不同。

這「近乎」一詞原文字是「有，存留，持守，獲得to have。to hold，太三4；廿二12」或「依附，附近Oneself near, to be near可一招」所以「近乎得救」並非指著尚未得救而僅靠近得救之謂，實乃指著這些希伯來信徒。「親愛的弟兄們」是有得救了，因為他的行為見證有「強過這些」的表現，則永遠的救恩已「依附」在他們裡面而不分離。

「近乎得救」這一句話，有人翻作「屬於得救」，「能引致你們得救」（參呂振中譯本），或「結局就是得救」（參新譯本），這些較合原文而肯定的譯法，已很清楚的說明了這些是得救的真基督徒，與前者「近於咒詛」那些未得救的基督徒，兩者之間，誠然是完全不同的。

聖子與神的起誓

讀經：希伯來書六章17節

「照樣，神願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。」（來六17）

作者將聖子與希伯來人的歷史背景作對比，指出這國家是以敬拜和祭司制度為中心的神權國家，之後，他轉過來講了一段嚴肅而令人敬畏的話，警告人避免悖逆或拒絕聖子之言。

現在的論點退回到希伯來民族歷史中的亞伯拉罕時期，作者這樣回顧有其目的。他回到神藉著天使說話的階段，以及神最後一次向亞伯拉罕顯現，要他獻以撒的那個特別時刻。

有一點我們必須注意，作者引用的創世記故事雖不完全，但就他的目的來說，已經足夠了。假如我們回到故事本身（創廿二14～19），將會發現在那次對話裡，神對亞伯拉罕說：「地上萬國都必因你得福」  （創廿二18）。作者要我們注意到一件事實：當神這樣說的時候，祂是起誓說的，這是神的誓言。

這就是本故事中最引人注目、令人希奇的部分。我們發現神所用的話表明，祂以誓言約束自己；「耶和華說……我便指著自己起誓」  （創廿二16 ）。而祂使用誓言，表示祂的計畫永不改變，永不能被更改。不論亞伯拉罕當時的處境為何，不論漫長的歲月會為這個國家帶來什麼遭遇，有一件事是確定的，那就是神的計畫永不改變。而當時祂的誓言是指祂的宣告：「我必賜大福給你……並且地上萬國都必因你的後裔得福」  （創廿二17～18）。那是神的計畫，祂指著自己起誓，說這事必永不改變。我再說，乍看之下，這是一件希奇的事。特別是我們的主在談論有關祂天國的法則時曾說：「我告訴你們，什麼誓都不可起」  （太五34）。祂宣告說，他們的話，是，就說是；不是，就說不是，這樣就夠了。當然，祂的意思是要他們都作心口合一的人，而不要口是心非。然而在此我們卻看到神指著祂自己起誓。

我們應當小心思考希伯來書的作者闡明這事所用的例證，這是非常重要的，因為他謹慎地指出了他真正的意思。他說，當一般人起誓時，是「指著比自己大的起誓」（來六16）。這是當時的習俗，也是今天的習俗。目前英國的法庭仍然如此，一個人在起誓作證，需以親吻聖經作起誓的表示。他這樣作，是指著比自己大的起誓。作者說，在每一項交易和發言上，起誓是代表最後的保證，他的意思是，起誓是奠定信賴的基礎。假如一個人在比自己更大者面前起誓，那表明他所要說的是實話，這就構成了信賴約基礎。創世記的故事告訴我們神起了誓，而這本希伯來書信重新加以確定。但我們立刻會發現其間的差別。人是在比自己更高的人或物面前起誓。但神不能這樣作，因為沒有人高過祂。如此，神採用了人的方法，這方法並不與祂自己和祂的本性相抵觸。而祂這樣作是要給予最後的保證，那就是，要使它變成亞伯拉罕信心的基礎。

或許有人要說，按照當時神的立場，祂沒有必要指著自己起誓。關於這種說法，我們另有一個例證：聖經裡面有許多地方記載，神為了滿足人當時的需要而通融祂自己和祂的方法。作者用「格外顯明，」（來六17）這個片語，就是要表明這一點。人需要在簡單的宣告之外，還有一個明確的證據。在人與人的交往中，起誓是一般人獲得這種確據的方法。神在屈尊自己的情況下，降卑自己來到人的層面，採用人的方法，指著自己起誓。

人起誓與神起誓之間的懸殊差距，更加增了神起誓這個事實的重要性。人起誓，若是出於真誠，並且照著去實行，就是受到外在權柄的約束。我起誓，就等於承認那個權柄，並且訴諸於它，因為我順服它。神的誓言自然是須仗賴言本身那最終的、完全的權柄。因此祂就指著自己來起誓。

提過這些之後，現在我們就要問，到底神起了什麼誓？神所起的誓，乃是宣告祂的旨意永不改變。這個「旨意」是指意志的決定，一個帶來行動的決定；而這個旨意是有關於亞伯拉罕和他後裔的福分：並且，正如創世記的記載所顯示，它也關乎「地上萬國」的福分。

法拉爾（ Canon Farrar）告訴我們，猶太文學著作中的一個記載，是人們憑想像寫下的，但卻富啟發性。在Treatise Berachoth這本書裡，描寫摩西向神提起這個誓言，他說：「假如禰是指著天地起誓，那我就要說，因為天地會廢棄，所以禰所起的誓也會廢棄；但禰既然是指著禰自己的聖名起誓，這誓言必永遠立定。」即或這是段想像的對白，卻顯示了神的這個行動在人心中所產生的信賴。曆世歷代許多忠信之人的信仰，無疑是建立在神的這個誓言之上。神所賜給他們的，不僅是一句宣告，陳明祂的旨意；祂乃是屈尊自己，採用人的方法，指著自己起誓，以表明祂的旨意必定會實現。

希伯來書信的作者，知道人對神的誓言產生的把握，現在要指出，神的誓言已經完完全全應驗在祂兒子身上了。等侯的世紀已經結束，作者論到耶穌，說明這誓言如何藉著祂付諸實現，完全應驗了。在給加拉太人的書信中，保羅曾論到亞伯拉罕的子孫，並且宣稱那「就是基督」（加三16）；稍後他又說：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔。」當時他並不是寫給希伯來人，而是寫給外邦信徒。肉身的希伯來人已經在主耶穌論及耶路撒冷的那段話裡被摒棄了；「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓」  （太廿一43）。因此神的旨意是永不改變的。祂的心意也不能更改。祂對亞伯拉罕所說的話：「我必賜大福給你……和你的子孫……並且地上萬國都必因你的後裔得福」，已經實現並且成了歷史的事實。基督是成就這約的後裔，並且那些屬乎基督的人，就是「亞伯拉罕的後裔」  （加三16）。

現在我們再來看，到底作者如何講論耶穌與這事的關連。他宣告祂已經「作先鋒……既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內」  （來六20）。這事實如同「靈魂的錨」  （來六19），是信心最高的秘訣。神的誓言，在祂兒子身上得以成全；祂升入高天之時，人心中的盼望就得著了確據。

與此有關且引人注意的，就是「先鋒」一詞。它將基督進入幔內這件事，和在這以前的一切希伯來禮儀，作了截然的區分。雖然亞倫也會經每年一次進入幔內，但他卻不是先鋒。他只不過是代表那些留在外面的人進入幔內。但那些人卻永遠留在外面。亞倫進入幔內時，沒有一個人跟隨他進去，一同站在約櫃和施恩座前。但是主耶穌進入幔內時，是以先鋒的身分進去的。這顯然是說，祂弛為後來跟隨祂的人開了一條出路。祂就是使萬國在祂裡面，藉著祂而得福的那一位後裔。祂使那些屬祂的人能和祂進到同一個地方。祂死的時候，聖殿裡的幔子裂為兩宇，就是最明顯的象徵和暗示。

另一件富啟發性的事，就是作者所用與此相關的另一個比喻。他提到「靈魂的錨」。自古以來，錨一向象徵著盼望。希臘文學中就常出現這種用法。它同時也指危險中的保障。我們把錨拋下去，船就碇泊了；我們也就在危難中體驗到一種保障。然而我們也要記得，事實上，錨會攔阻一隻船發揮其功能。沒有一隻船在拋錨時，能達成船本身真正的目的。就正如吉普林（ Kipling -英詩人）在他的小品文，「發現了自己的船」中所描寫，船發現自己，不是在拋錨碇泊之時，乃是在深海中航行之時。我們記得有一次保羅和其他的人，把船上的貨物都拋到海裡之後，還不能把船穩住，他們就拋下四個錨，並且整日禱告等候。事實證明，當船那樣被錨碇泊時，它無法達成它存在的目的。如今值得注意的就是，作者利用這個比喻來說明，靈魂雖然拋下了錨，但卻完成了它存在的意義。這錨是被拋入幔子裡，也就是說，它是被拋入浩瀚的永恆裡，不是海岸邊的淺灘裡，而是更深之處。因此這個比喻達到了它的用意，重新強調了神那永不改變的旨意。這旨意在主耶穌通入幔內時得著應驗；靈魂的錨已被拋入浩瀚的深洋裡。人類心靈的確信從此得著了證實，因為那位先鋒已經進入幔內，為我們打開了一條通路。

神曾經藉著天使與人交往，在這次和以色列人的祖先相會之時，因著人本性的軟弱而向人起誓。這個誓言，或者說在起誓中所作的宣告，在主耶穌道成肉身時，就藉祂實現了；道成肉身導致十字架，透過它又導致復活和升天，如此，神的兒子就進入了幔內。這就是我們信心的秘訣。大約在一百年前，摩特（ Edward  Mote ）寫了一首聖詩，充分表達出我們前面所思想的教訓。這首聖詩的副歌這樣說：「立在基督磐石堅固，其餘根基全是沙土」，而其三節主歌的歌詞則如下：

一  我的所有希望根基，

在於基督公義寶血。

我不敢靠最好的義，

我只敢靠祂的名牒。

二  即有黑雲掩祂的臉，

祂心不變，祂恩不移；

每次風浪雖欲漫淹，

信心的錨拋牢幔裡。

三  祂血，祂約何等可靠，

我名已經刻在祂手；

四圍雖然都能傾倒，

祂仍存在永不棄守。

（原文在「祂血，祂約」之前有「祂誓」）

（錄自《聖徒詩歌》）

兩件不更改的事    李道生

讀經：希伯來書六章18節

本書作者論到當初神應許亞伯拉罕的話以後，就題到「兩件不更改的事」，這兩件事沒有指明為何事，但我們從上文中（來六13，14，17）可以找到下列兩點答案來說明之。

（1）神的應許不更改（來六13） —— 這「應許」系表示神將祂於人的好處，恩典，旨意，和所喜悅的事，事先明白的啟示宣告出來。神應許亞伯拉罕的是將大福賜給他，且又叫他的子孫多起來（來六14；創廿二16） ，神是指著自己起誓來堅定祂的應許，表示其永久的可靠，是萬不能更改的。

（2）神的旨意不更改（來六17） —— 神以起誓來堅定祂的旨意，神的應許是依祂的定旨而來的，這樣神的起誓是堅定兩樣事情，對人是堅定祂的應許絕不更改（來六13，14），對祂自己，是堅定顯明祂的旨意永不更改（來六17），人都是以起誓為實據，了結各樣的爭論；照樣神的起誓不惟堅定祂的應許，並且也是堅定祂的旨意是永下更改的（來六16，17）。「不更改」的這一詞原文字是（無，易），意即表示不能易的，不可更變的Unchangeable，神是決不能說謊的，藉這兩件不更改的事，讓我們知道祂的應許信實，定旨不變，去持定擺在我們前頭的指望，大得勉勵（來六18）。除了上述兩點以外，還有人就神對亞伯拉罕所起誓的內容來說，認為「論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來。」（來六14），這兩件事後來果然實現了（來六15；創廿二16，17；參加三16，7），是不更改的。

靈魂的錨通入慢內    李道生

讀經：希伯來書六章19節

「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固，又牢靠，且通入幔內。」這裡所用「靈魂的錨」，是一個非常美好的比方，「錨」字原文字anchor意指使人感到穩定或安全之物，又是指望的記號，用來形容這指望的本性是堅固，又牢靠；同時也讓我們看見「信靠」與「抓住」的意思。這錨是抓住了萬古的磐石基督，也抓住了神的施恩寶座。我們人雖然住往可能失信，但是神「仍是可信的，因為祂不能背乎自己」（提後二13）。

我們有這可信永不動搖的指望，得以進到那看不見的深處，就是「通入幔內」，即在那天上的至聖所，為神榮耀居住之所在，因為信靠祂，就抓住祂永不放鬆，所以這一個錨被拋于此至高之處，無疑的就是指著基督按麥基洗德的等次為大祭司（來七20），祂已為我們進幔內，進入至聖所，叫我們也能像祂一樣進去（來六19；七19；十19）。我們不但在今世就能在靈裡進入，在來世更將要以復活的靈體進入，我們的靈魂在那裡得安全，得喜樂，永遠與祂親近和交通，該是何等的榮耀。