希伯来书第一章拾穗

【来一1】「神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，」

神在古时（palai）所晓谕的，就是为那最重要的传递（即借着祂儿子的启示）作预备。 —— 《丁道尔圣经注释》

「借着众先知，」原文是在先知里头。先知不是器具、机械，是有思想、意志的。因此神用他们是先用圣灵在他们里面感动启示，再藉他们的特长来显明神所要彰显的部分真理。『先知』原文是代言者、预言者。『多次』原文是许多的部分，一个先知只能预言一部分。『多方』原文多种方式，有的预言，有的预表，有的用异象异梦。『晓谕』原是说话，可见圣经是神超然的启示，不像别的宗教教义，都是人的立论学说。―─ 牛述光《新约全书释义》

众先知虽然是在众人当中比较顺服神的人，但并不如神的儿子那样凡事完全顺服（腓2:7～8；来5:8），他们虽然在某些德行上比别人完全，但还有许多方面不完全。他们虽能有爱心，有时仍有憎恨；他们虽然向神忠心，有时仍有私心；他们虽然甘心忍受苦难，但仍会发怨言。但耶稣基督不论在德行上、性格上、地位上、工作上、权柄上都是完全的、超越的、不同等的。 —— 陈终道《新约书信读经讲义 —— 希伯来书》

本节至4节提纲挈领指出神借着祂儿子向我们说话。这是神最后更美的启示，所以必须借着具有超越身分的主基督来完成。这里介绍了基督的历史和现在的地位。

「晓谕」就是神对人说话。神不只存在，还向人传达祂的旨意。神过去（「古时」）要用各种不同的方法（「多次多方「）来启示人。包括异象、天使的宣示等，其中最特出的是借着祂在不同时代所兴起的」众先知「。这些人，有的是平民，有的是贵族，挺身而出，宣布神所晓谕的话，来复兴以色列人的灵性与道德生活。这些记载在旧约上的启示虽然比较片段，为一时一地之需要而说，但这些先知不单只预告违背神旨会有的灾祸，也预示弥赛亚新时代的来临。

这个新时代随主基督的降生而开始，神借着祂儿子基督向「末世「，也就是 从基督降生到祂再来这一个时期的人，继续启示（2节）。但这是最完全、最重要的最后晓谕，这些神的话记在新约中。神是旧约和新约的终极来源。 —— 《启导本圣经注释》

古时借着众先知多次多方地：在旧约时代，神通过众先知启示了诸多有关基督的内容，但这些都只是片断不完全。然而，它们在本质上与新约的启示具有一致性，基督在旧约中以预表的影子出现。由此可知:① 启示的渐进性和统一性；② 借着基督，救赎史的启示得以成就<西 绪论，启示的渐进性>。 —— 《圣经精读本注解》

【来一1神藉众先知怎样多次多方的晓谕列祖？】

答：在古时候，神是借着众先知多次多方的晓谕列祖，对人发言，宣布神的启示或预言（彼前一11，12；彼后一19），这些先知有许多话语是写成圣经的，神借着他们晓谕列祖，就是指着旧约时代的诸圣贤而言。在新约上提到列祖的名词共有十七次，里面都是含有追念和崇敬的意思（参路一55，72；徒三13；罗九5，十一28；彼后三4）。所谓多次多方，其原文上是用两个字来表示即（）（（ ）多，（ ）方面），多次，多方面（in many parts）和（（）多，（）样式）多方法（in many ways），乃指神对列祖们发言分为许多部分和许多的方法，这就是说神在多少次不同的时候，将每一时代不同的真理部分晓谕列祖们，如神的整个救恩计划和应许成就，神是由浅入深逐渐进步启示而发展出来的。就祂论到弥赛亚基督言，对亚当是晓谕基督，必从他的后裔而出（创三15）。对亚伯拉罕是晓谕地上万国，都必因他的后裔得福（创廿二18）。对雅各是晓谕基督，必出自犹大支派（创四九10）。对大卫是晓谕基督必出自他的王室（撒下七16）。对以赛亚是晓谕基督必为童女所生（赛七14）。对弥迦是晓谕基督必生于伯利恒城（弥五2）。这样于历代的人各别所得启示的前约一部分真理，逐渐的宣告出来，直到新约主来世时代借着祂儿子降世为人的基督，亲自直接晓谕我们（来一2），则神的整个救恩计划便托盘而出，完全而明显的应验了（参路廿四27，44）。

至于神在晓谕的时候，从前是借着各种不同的方法来向人显现说话，和人交通，如神能借着兆头、异梦、异象、灵感、使者、声音、和启示，或以各种不同的方式，如应许、历史、传记、家谱、祭礼、仪式、诗篇、预言、表像、比喻、警告、预言或公开训诲、律例典章等等；这样多次多方的晓谕列祖，才能明白神的真理；但现在神借着基督启示祂的旨意，只有一种方法，就是基督传讲的福音，只用一种方式，就是把祂自己当作献祭的牺牲，为人赎罪，将这救恩的真理完全表彰出来（来一2，3，九26，28，十10，12）。 —— 李道生《新约问题总解》

【来一1神在古时借着众先知多次多方晓谕列祖？是晓谕什么事？「多次多方」一词原文何意？】

一、「多次多方」原文为「许多部分和许多方法」（一章1节）原文为POLUMER OS和POLUTROPOS，所谓「许多部分，原意为「许多包裹」，是一包一包的东西，后来打开了之意。

旧约圣经所载的一切、无非是为着神的儿子要降生为人而预备，正如本书作者的神学思想说：「律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像」（来十1），所以旧约一切记载，是那要降世为人的救主的各时代不同的影儿，旧约所说的一切均指向未来的耶稣基督而发言。旧约每一时代，「每一包裹」，每一历史人物与史实，先知每一段重要的预言，旧约所有的应许、和诗篇所载的一切美丽歌颂，均以神的儿子耶稣基督为中心。

主耶稣复活后曾向以马忤斯的两个门徒显现，他对他们讲解圣经时，「从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了」（路廿四27）。以后又对他的门徒讲解圣经说：「摩西的律法，先知的书，和诗篇上记的，凡指着我的话，都必须应验」（路廿四44）。显然地，主耶稣把旧约分成三大部分（三大包裹），即「摩西律法、先知书和诗篇」。

可是，我们不妨较精细地把旧约的一切分为六大部分（六大包裹），来说明「耶稣基督为旧约预表与预言的中心」。这六大部分乃是：

① 摩西律法中的一切祭礼。

② 旧约圣经中的一切应许。

③ 旧约圣经中许多历史事实。

④ 旧约中许多人物。

⑤ 诗篇的赞美。

⑥ 先知书中的许多预言。

二、神在每一时代向列祖晓谕不同的时代真理，让他们明白神整个救恩的「一部分」，这就是所谓「神的启示逐渐发展」。因为没有一个时代的人能完全了解神的整个计划，所以必须逐渐向列祖显明。时代转变，人们对于神的启示也渐明，直等到主耶稣降世为人之时，神的救思计划便和盘托出，人们可以看见神救恩的「整个状态」。神的儿子不再用「一个包裹」打开给人们看，乃是把列代所有的包裹变成一个大包裹，任人欣赏和加以接受。

神不能在列祖时代向他们完全彰显他的计划，是因为人们好像学生入学，由幼儿园、小学、中学至大学，学生们头脑渐开，了解力渐强，他们所念的书也渐深而渐多了。

神的儿子虽然已完成他展示整个救思的任务，但救恩今日仍在推进中，圣灵继续执行主耶稣的任务，直等到主耶稣再来的时候，神的救恩才算得完全成功，神对列祖的晓谕便获得整个圆满的结论了。

—— 苏佐扬《圣经难题》

【来一1～2神多次多方晓谕列祖】『多次』原文为polumeros，由polus（多）与meros（部份）二字构成，意即『许多部份』或『许多包裹』。这是指神在古时曾藉众先知说预言，每一先知所说的是『一个包裹』或『一部份』，预言主耶稣这位先知预言的中心的每一方面言行。这些包裹合起来成为一个完整的（或说较大的）包裹，足以说明主耶稣较多方面的人生。

『多方』原文为polutropos，指『许多方法』而言。该字后半为tropos原意为『转回』，指一个方法不能解决后，又『转』到另一方法去，因此转意为『方法』。

神在古时『多方』晓谕列祖，是因为每一时代领受神启示的需要及程度不同之故，正如由幼儿园到大学，各种学生的程度及理解力不同一般。

主耶稣在复活后曾向门徒显现，并且宣布『摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的』是指着祂所说的预言，都必应验（路廿四44）。显然地，主耶稣将旧约所载的经文分作三大部份，即摩西五经、众先知的信息和诗篇的歌颂。

主耶稣乃是启示的整个实现在人间，道成肉身，启示已完成，人们可以与神直接有团契。直到今日，主耶稣借着圣灵时常晓谕我们，不再是一点一滴的指示，乃是完全的教训。我们受圣灵感动是否『有感必动』，『动则必行』，让祂快乐呢？ —— 苏佐扬《原文解经》

【来一1～3】是本书的导论，指出基督的人格及所传递的信息均超越了旧约先知。基督以福音成全和终结了所有启示，他也是启示的核心和启示本身，超越了摩西和以利亚。 —— 《圣经精读本注解》

【来一1～13】为了防止皈依基督的犹太人基督徒背道，作者证明耶稣超越那些犹太人视为尊贵的任何旧约人物。为此，作者将基督与先知、天使、摩西作了比较，强调只有耶稣才能完全启示神，引领我们进入永恒的天国。正如初期教会的一些信徒试图依靠基督以外的其他存在，当今的很多基督徒也想依靠基督以外的力量，如律法、自己的功绩、领袖或灵界的事情。尤其是当异端邪教利用人的弱点发起攻击的时候，更需要牢记耶稣信仰的唯一的道路。 —— 《圣经精读本注解》

【来一2】「就在这末世，借着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。」

在希腊原文里，作者用一个儿子（a son）而不是祂的儿子（his son），他如此说是为了表明启示的方式的卓越性。他当然不是说神还有其它儿子。他的意思是：作为启示的方法，即使是最优秀的先知，也无法与一个神子相比。 —— 《丁道尔圣经注释》

「末世，」原文是那些日子之末。―─ 牛述光《新约全书释义》

『在这末世』原来犹太人把整个时间分为『现世』和『来世』两个时期；而在两个时期之中就是『主的日子』。「现世」是败坏腐化的；『来世』是上帝的黄金时代。『主的日子』犹如产妇临盆，把婴儿带进一个新的纪元。所以作者说：『旧的时代现已消逝；那不完全的世纪已成过去；人类猜度摸索的日子已告终结；新的纪元，就是上帝的时代，在基督里已诞生了。』从此这个世界和人的思想，就和基督一同进入新的纪元。 —— 《每日研经丛书》

「也曾借着祂创造诸世界，」原文是『也曾借着祂安排了诸时代』，就是无罪时代、良心时代、律法时代、恩典时代等等。各时代的计划都是主所设计的。到了时候主就有行动，正如经上所说：『及至时候满足，神就差遣祂的儿子为女子所生…』（加四4）。―─ 牛述光《新约全书释义》

「立祂为承受万有的，」原文是『立祂为万有的后嗣』；「诸世界，」原文作『诸世代』。 —— 倪柝声

借着他儿子晓谕我们：意指新约是藉神的儿子耶稣启示的，与旧约是藉众先知启示成对比。神是「在这末世」晓谕我们，也就是旧约先知所说的「末后的日子」（摩8:11,何3:5）,指基督初临至再临的整个期间。我们正是生活在这末世，谁也不知道世界何时终结，故当时刻警醒。承受万有的：指基督是万有的承受者和管理者。起初人也被立为万物的所有者（创一27,28）,后因堕落丧失了其身份。但是借着基督重生后（林后5:17）,赋予了与基督一同承受产业的荣耀（罗8:17）,虽然现今是不完全的，但在基督里拥有支配万物的权柄（启20:4）。 —— 《圣经精读本注解》

【来一2～3】借着基督给我们的启示不同于古时，毋须「多次多方」反复晓谕，而是一次把神的旨意完全启示出来。最终的世代（「末世」）已经到来。基督耶稣比先知中最优秀的更美，因祂是父神本体的真像，要是人类从神子身上还不能认识神，先知无论如何晓谕，都无济于事。

作者用了七句话来说明基督是谁：1，他首先阐明神子和人居住的世界的关系，指出「早已立祂为承受万有的」。神创造万有环绕我们，神子又是万有的承受者，宇宙万有看似冷漠，独立于人之处；但因神子成为人身，舍己救赎，连小麻雀也看顾，寰宇万物变得与我们体戚与共 （参罗八17）。

2. ，作者接着说神「曾借着他创造诸世界」。这位住在人中间的耶稣基督就是创造人的神子 ，「诸世界」原文为「aiones」（诸世代），不是普遍用以指「世界」的kosmoi，包括宇宙创造所经历的时间顺序。科学越昌明，人对宇宙的奇妙发现越多，便越需要知道其起源，也越会相信宇宙创造者为爱世人的父神（参约一3；西一16）。

3. ，他然后指出基督与神的关系 ：「是神荣耀所发的光辉」。有太阳才有灿烂的阳光，神子是神才能发出神荣耀的光辉；同时人也可从神子在世的生活与工作，看见神的荣耀（参约一14,18）。

4. ，基督也「是神本体的真像」。祂来到世上是神本体完完全全的权威的代表，祂有神的本性与全能，所以连大自然也听从祂（参可四41；约十四9；西i15）。

5. ，基督不只参与宇宙创造，而且继续在已造成的宇宙中工作，统摄万有；所以作者说「常用他权能的命令托住万有」。祂是宇宙的中心，诸世界因祂秩序井然（参西一17）。

6. ， 作者介绍完了基督之后 ，立刻点出本书的主题：「洗净人的罪」。人类的始祖犯罪后，那罪感促使世世代代的人盼望有一天能脱罪，因而出现各种各样脱罪的方法； 但都不外靠人的意志和行为，法利赛人和后来的诺斯底派是其中一例。但神启示的方法是一次且永远的救赎，这就是借着基督在十字架上的牺牲。人只要相信，罪便 永远得到洁净，旧约的献祭赎罪由基督一次完成。

7. ，基督现在「坐在高天至大者的右边」，神是那「高天至大者」，人人应敬畏祂。基督的救赎大功已经完成，基督回到祂至尊的地位，与父神一同统治万有（参一13；不阿1；弗一20；西三1）。「右边」是尊荣的位置，见旧约《诗篇》一一〇1。 —— 《启导本圣经注释》

【来一3】「就坐在高天至大者的右边。」右边指的是尊荣的地位。坐下来的举动（坐下在希腊原文是 ekathisen，不定过去时态）强烈意味着工作已经完成，坐下的姿态比站立的姿态更能表示任务业已完成。高天至大者这个词值得我们注意，因为它是说到神的一个特别尊荣的方式，反映出犹太人对神的名的敬畏。有些虔诚的犹太人避免使用神的名，因而用替代字眼以示尊重。 —— 《丁道尔圣经注释》

众先知所用的方法有多种。他们通常是以言辞去表达，但言辞失效时，他们则改用戏剧化的行动（王上一29～32；耶十三1～9；廿七1～7；结四1～3；五1～4）。换句话说，先知必须用人的方法去传达他所领受的上帝真理。但耶稣则不同，祂用整个自己来启示上帝，而不是单靠言行显示上帝的真像。 —— 《每日研经丛书》

希伯来书作者用了两幅图画来描写耶稣。一个是上帝荣耀的光辉（apaugasma）。照希腊文的字义来解，它是光的射线或光的反射，这里释作光辉比较贴切，它指出耶稣在人间照耀出上帝的荣光。

第二个是：耶稣是上帝的本体（Characte{r），这个希腊字亦有双重的意义，可以解作印章（seal）或留在腊上的印记（impression）。希伯来书作者用这个字来说明耶稣就是上帝的本体，祂就是上帝的十足形像，犹如印章和盖上的印记两者本身是一模一样的，所以人见了耶稣就是和看见上帝无异了。 —— 《每日研经丛书》

「本体的真像，」主表明神，不像模型的表明本物，乃像子之肖父，表明出父的形像来。「命令，」原文是话。「祂洗净了人的罪，」原文是祂作完洗净罪的事，作完是一次作完永远生效的意思。「坐，」是表明工作完毕和有主治权之意。「右边，」是生命（太廿五33～34）、是权柄（诗一一零5）、是福乐（诗十六11）是、特别有能力的地位（王上二19），尤其是在天父的右边。―─ 牛述光《新约全书释义》

神荣耀所发的光辉，是神本体的真像：这表示:① 圣子与圣父的关系；② 启示圣父是基督的事工。基督是神启示的顶峰（约14:9）,而且恩典与真理只有在基督里（约一14）。 —— 《圣经精读本注解》

【来一3基督是神的本体真像意义何在？】

答：神是个灵（约四24），从来也没有人看见过神，只有借着道成肉身的基督将祂表明出来（约一14，18）。在这里又说到基督「是神本体的真像」，亦不过是神给人用有限的智慧的言词，来说明神性的实际存在而已。所谓「本体」其原字（）意为「置于下之事或物的」。英文钦定本译为Person，此字一般解释为人或身体，但进一步就神学上的意义说，乃指三位一体中之一位，在美国重订本改译为Substance系有本体、物质、实体之意，就实质上说，这本体比如刻图印章本身之字体为本体，就抽象的观念言，系指在物的现象之下，形容神的存在要素。所谓「真像」一词，原文字（）意为「印记，真像」（Character），即指由本体显著出的形象，英文钦定本译为Express image古典希腊语指为雕工、铸币者、铸刻、图章之印原像等等，其比喻寓意，乃表明父的本体予子，是父的本体真像，是不分开而原为一的（约十30）。父之如何，子亦如何，这父与子之间是本质上的合而为一体的。保罗曾经提过基督「本有神的形象」（腓二6，参第二九八题），「他是那不能看见之神的像」（西一15，参三一O题），意思是指在祂里面带有神的属性，即将神的慈爱、能力、公义、圣洁、信实、与荣耀等等彰显出来（林后四6；约一14），让我们从此明白。事实上神原是没有本体的，断不能将本体与物质混为一谈，乃是使用本体或形象之词语，来说明神性本身之特征，亦即表明神这些属性，已经完全在基督身上得到印证，让我们深信而无疑了。 —— 李道生《新约问题总解》

【来一3 「基督是神本体的真像」一语、应如何解释？神并无「体」，神亦无「像」，原文此二字何意？】

一、神无体亦无像，所以中文（英文亦然）这句话是很难译得恰当的。「本体」一词原文HUPOSTASIS，此字原意为「在下面站着」，其涵意有三：

① 属￿物质的意义。a．「本体」一词指图章的反面字面，印出来才是正面字体，那图章本身的字体，便称为「本体」。

b. 银币上的国家元首铸像是代表国家元首的。那银币上的铸币，并非「本体」，本体乃是元首住宅中的真人，该「真人便是「本体」。

C. 屋宇的根基。在根基上建造的房屋，是人人可见的，但房下面的根基，是很少人看见的，但如无根基，则房宇无从建在上面。「本体」即指此而言。所以原文原意是「在下面站着」。

d. 太阳光的本身。人人均可见太阳光，但无人能见「太阳本体」，此字即指发出太阳光的太阳本体而言，无人曾见，无人能见。

基督是神「图章」所印出来的字，与图章原字完全相同。

基督也是神「元首」的代表铸像，像银币的铸像一样，但神才是那原来的「真存在者」。

基督也是神「太阳光」的光线，基督也是神「根基」上的房屋。

英文圣经钦订本译为「PERSON」，此字浅解作「人」，深解作「人格」，在神学方面解作「神格」即「神的格位」。美国的重订本改译为「SUBSTANCE」，意即「本体」，与中文意义同。

近代英语译经者均主张改译此字为「本体」SUBSTANCE而不用「人」PERSON。但如果「人」字用作神学立场来解释，指神的格位讲，则亦适合原意。

② 属￿比喻的意义。「本体」一词可喻为「实在」，「确实」，「坚强的信念」（参林后九4确信，十17放胆，来十一1确据）。

③ 属￿形而上学的意义，即所谓玄妙的理论，抽象而高尚的观念。「本体」一词指「绝对服从上面的命令而执行时的表现」。

基督为绝对可信的，确实代表神的一位。

基督亦为绝对服从神一切命令降世为人执行救恩任务者。

人类的言语是不够用的，人不能用人有限的言语来表达神的思想。正如鸟能歌唱，但无法唱出人们所作整首的诗歌；鱼能游泳，但不了解人何以能站着走路，而不是在地上的空气中游泳、和鱼一样。

二、至于说基督是神「本体的真像」。亦不过用人的有限言语。「真像」一词，原文为CHARAKT ER，原意为图章之字、雕刻品的原像，及路碑上的记号和原稿的设计图样。

有些解经家以为这字是指图章印出来的「字」与图章上的字完全相同。又以为雕刻一个「像」与原像相同，又以为路碑上的「字」与原来所设计的原稿相同。但这是错误的。

以图章为例，图章本身有字，它可以把字印出来，与图章上的字相全相同。但一个图章可以印出千万个同样的字样。基督与神是分不开的，在约翰福音十章30节说：「我与父原为一」，而基督只有一位。所以「真像」一词的原意非指图章所「印出来的字」，乃是图章本身上的字，与图章不能分开。

正如上文所说的，「他是神荣耀所发的光辉」。神的荣耀与光辉是不能分离的，以太阳为例较近似。太阳本身与太阳的光是不能分离的，但它的光不断由太阳本身发出，照耀万人。

因此主耶稣是神的「本元」和「神自己」，不过无人能看见神，正如无人能看见太阳本身一样，但主耶稣能把神彰显出来，正如太阳的光彰显太阳一样。

神无像，在创世纪一章26～27节所说神的形像与样式、是指神的「属性」（即神的慈爱、公义与圣洁、和诚实等）与神的「荣耀」与「永存」而言，并非神有「肉体所能看见的形像与样式」也。

—— 苏佐扬《圣经难题》

【来一4】 神子耶稣基督如此超越，自然尊贵过天使。作者将基督与天使相比，可能因当日犹太人十分敬重天使，视天使为神最高启示的传达者，是神的使者，能干预人间休咎祸福。本书受信人很可能把基督与天使同列（参西二18）。作者因此指出基督所承受的「名」，也就是祂的神性和祂大能的作为与神子的地位，都远超过天使 。 —— 《启导本圣经注释》

比天使的名更尊贵：在古代「名」意味着一个人所具有的全部人格。因此天使在品格、本质上，都不能与拥有「神的儿子」美名的基督相比。这里告诉我们:① 神的子女 —— 信徒持有伟大的身份；② 作为神的子女需要结出合乎其名的果子（路13:6～9）。 —— 《圣经精读本注解》

【来一4～14】作者为了证明基督超越被犹太人认为最高的被造物 —— 天使，引用了旧约的七个部分。当时，犹太人认为人与神之间的距离太远，需要天使作为中介，他们认为如同旧约时代曾有摩西一样，他们需要有一位联系神与他们的中保。但作者强调除耶稣以外，不存在任何能够将我们与神连接起来的中介，只有基督才是提供通向神的道路的唯一救主。 —— 《圣经精读本注解》

【来一5】「所有的天使，神从来对哪一个说：「你是我的儿子，我今日生你」？又指着哪一个说：「我要作他的父，他要作我的子」？」

在诗篇里你是我的儿子是指大卫说的，但显然，并不完全适用于大卫。 —— 《丁道尔圣经注释》

本节至14节引用七处旧约圣经来证明基督高过天使；不但高过，天使且要拜祂。本节引用的两节经文，上半节出自《诗篇》二7，也为《使徒行传》所引用（徒十三33），应验在基督复活上 ；下半节出自《撒下》七14。犹太人 认为这两处经文都是指弥赛亚而讲，唯有神子才有这高贵地位。 —— 《启导本圣经注释》

【来一5你是我的儿子，我今日生你何意？】

答：这两句话在本书五章5节，同样地是引用诗篇二章7节的经文。古时的大卫王曾经这样说：「我已经立我的君在我的锡安圣山上了。」「受膏者说我要传旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。」（诗二6，7），意思原是指着他已被神立为君王的职位而言，希伯来书的作者在此则认为基督为神所生，是神的儿子，是神立为永远大祭司的意思（来五5，6），基督因有此超然之地位与美名，被称为神的儿子（参约一49），是任何天使不能相比的（来一4）。使徒保罗在彼西底的安提阿传道时，也曾引用了这两句话，那是指着耶稣从死里复活说的（徒十三33），因祂从死里复活，以大能显明是神的儿子（罗一4），并且祂为着我们，成为从死里首先复生的（参三一O题）。所以神说：「我今日生你。」乃是神的独生爱子降世为人的时候，或指基督从死里复活的那一天的日子，或是指他复活以后，升上高天，坐在全能者的右边执掌王权的时候（参徒二30，五30，31）。 —— 李道生《新约问题总解》

【来一5 「你是我的儿子，我今日生你」一语如何解释？神如何能「生」儿子？】

这两句话是引用诗篇第二篇7节的经文。

保罗在安提阿证道时，也曾引用这两句话，以作耶稣从死后复活的解释（徒十三33）。保罗的意思是：主耶稣从死中复活，就是诗篇所预言他「为神所生」的最好解释。这种「生」，并非人类肉体与血气之生，乃是神迹与神能之「生」。

希伯来书作者除在第一章引用之后，在第五章5节又引用一次，但希伯来书的作者则认为「神生了主耶稣」，是神按立主耶稣为永远大祭司的意思。

我们先要研究大卫写这诗篇第二篇时所说这两句话的原因是什么，便明白这两句话用在主耶稣身上的真正解释。

大卫王在诗篇第二篇6节这样说：「我已经立我的君在锡安我的圣山上了」。然后追述耶和华曾对他说的这两句话说：「你是我的儿子，我今日生你」。大卫是耶西所生，为何说，是耶和华所生呢？显然地，「生」是有两方面意义的，一是肉体之生，另一是属灵方面之生。

犹太人在古时也有立义子为产业承继人、当作自己亲身儿子一样看待的习例。某人无子，购一子或蒙友人赠一子之后，在本地长老面前，按手在该孩子头上，对他说；「你是我的儿子，我今日生你」。于是该孩子与该人马上有了父子的关系，不是生命的关系，乃是合法地位的承继关系。

所以，「我今日生你」一语可包含下列各种涵意：

一、按立义子为子。

二、按立大卫为王。

三、按立基督为天上永远的大祭司。

四、按立基督为救主，以从死复活表明之。

至于「今日」一词，在人按立儿子时可以指「指定的某一日」。但在神与基督的关系，则「今日」一词，是另有解释的，因为神不在「时间」之内，人的「时间」的观念是因神创造而产生，时间不是一样东西，乃是一种观念。神是自有永有的，「子」亦然。在神看来只有一个「今日」，或说一个「大现在」，神与基督之间只有一个「大现在」；只有「今天」，所以圣父对圣子所说「你是我的儿子，我今日生你」的话，是指神永远的决定和「子」永远的顺眼，无一「起初」，亦无一「终结」。

不过，有些解经家则认为，神说这话的时候的「今日」，乃是圣子降世为人的时候，或基督从死里复活的时候，因此保罗在讲道中曾引用这两句话。

—— 苏佐扬《圣经难题》

【来一6】「再者，神使长子到世上来的时候（注：或作「神再使长子到世上来的时候」），就说：「神的使者都要拜他。』」

那里的长子是指大卫王说的，「我也要立他为长子」。很显然，作者认为，第6节的「长子」（prototokos）是指前面几节经文所说的儿子。

介绍引句的公式「说」（legei）是本书信中所惯用的字眼。主词被省略，却很显然是指「神」说的。 —— 《丁道尔圣经注释》

「神使长子到世上来，」原文是『神把长子带到世上来』。―─ 牛述光《新约全书释义》

「世上，」或译世界，此处是指环境说的。―─ 牛述光《新约全书释义》

「长子」指的当为前节的「子」。保罗常常用「首生的」、「元始」、「在许多弟兄中作长子」（西一15,18；罗八29）来指耶稣基督。一切信祂的都得到神儿子的名分（加四5～6），基督不只是神的独生子，更成为长子。作者引用旧约经文，说明神子耶稣降生之时，天使要来拜祂，可见神子的超越性。本节中的引用文不见于传统希伯来文旧约，但在希腊文《七十士译本》有两处极亲近的经文，分别见《诗篇》九十七7和《申命记》三十二43 。《申命记》所载为<摩西之歌>的一部分，盼望以色列的神能战胜一切仇敌。本书作者引用此歌来述说「长子」基督的胜利。 —— 《启导本圣经注释》

【来一6耶稣何以被称为神的长子？】

答：长子的一词原文字（）（（ ）生产，（ ）第一）其意思就是指长子，头生的Eirst-Born。在新约圣经中这名词在耶稣身上用过七次（太一25；路二7；罗八29；西一15，18；来一6；启一5），祂称为长子是有双重的意思（西一15，16）。一，是祂在天上尚未降世以前，甚至在太初未有以前，便与神同在，是父神的独生子（约一18，三16）。二，是当祂道成肉身降世为人以后，在十字架上为人流血舍命，从死里复活开了得救之路，要领许多的儿子进入荣耀里去（来二10），凡因信基督的人，都是神的儿子（加三26），因此祂的地位有了改变，不再称为独生子，而永远成为神的长子了，所以希伯来书作者在这里说到「神使长子到这世上来的时候，就说神的使者都要拜祂。」（来一6）。保罗也提到

使祂儿子在许多弟兄中作长子（罗八29），「是首生的」，「祂也是教会全体之首，祂是原始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」（西一15，18，首生的，首先复活的原文皆是长子），使徒老约翰也称祂为「从死里复活的长子」（启一5，原文无复生二字）。从此可知这长子的名分，乃指第一位出生的，是独一无二的儿子，祂的职位和荣耀的优越性，以及大有尊贵而超众的权力，是无可比拟的，因为只有祂是复活的基督，当祂再来审判这个世界的时候，这些都要更加完全显明出来。 —— 李道生《新约问题总解》

【来一6希伯来书作者称耶稣基督为神的「长子」、和约翰称他为神的「独生子」，是否矛盾？因为如果是长子，则不能称为独生子也。】

这问题有两种解释法；

一、主耶稣在天上尚未降世为人时，他是神的「独生子」，约翰甚且称他为「父怀里的独生子」（约一18，三16），表示父与子之间的亲密关系。

等到主耶稣道成肉身后，在世完成救人任务，在十字架上为人舍身，死后复活，他的地位便有显著的改变，因为凡相信耶稣的人，都成了神的儿子；这是保罗的神学思想（加三26）。于是主耶稣在神眼中便成为「长子」。根据希伯来书作者所得的启示，他「要领许多儿子进荣耀里去」（来二10）；又说，「他称他们为弟兄，也不以为耻」（11节）；又说，「他凡事该与他的弟兄相同」（17节）。

于是，他永远成了神的长子，不再称为「独生子」了。

保罗亦获得同样的启示说：「使他在许多弟兄中作长子」（罗八29）。

保罗对歌罗西人引用另一说法，表示主耶稣为长子和他的复活有关，他说：「他是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的」（西一18），「从死里首先复生的」一语不合原文，因为原文是说：「是从死里复活的长子」（原文无复活二字，但其口气是从死里复活）。

这就表示保罗对耶稣为神长子的说法，有决定性的定义，那就是主耶稣因从死里复活而成为神的长子。

老约翰在拔摩海岛写启示录时，也获得同样的观念，他称耶稣为「从死里复活的长子」（启一5原文，与保罗的说法相同）。中文译为从死里首先复生的，是一种错误，应予更正。

二、但是有些解经家则认为：

① 「独生子」是父与子的永远关系；基督永远是父的独生子，因为这指神的「三位一元」的神性而言，没有任何人有资格介于父与子中间有任何地位。

② 至于称耶稣为长子，是他与万有的另一种关系。

a. 圣子是长子，千千万万的天使为次子。约伯记一章6节有「神的众子」一语，是指众天使而言。

b. 圣子完成救赎后，成为信他的人的长兄，于是他与信徒的关系，在神眼中成了神的长子。

但以第一说为正确说法者较多。

（注。本书二章13节所说「看哪，我与神所给我的儿女」一语，并非指耶稣有「儿女」，这「儿女」（原文为孩子）乃是神的儿女，赐给主耶稣为他的弟兄之意）。

—— 苏佐扬《圣经难题》

【来一6～7】长子：这名字在旧约指将要来临的弥赛亚（诗97:7）,在新约指基督是复活的初熟果子和一切被造物的元首（西一18）。这一名字暗示信徒将因着基督复活（林前15章）,又与基督一起统治万物。「风」和「火焰」暗示天使的工作，表明天使只是服役的灵。 —— 《圣经精读本注解》

【来一7】「论到使者，又说：「神以风为使者，以火焰为仆役。』」

天使（angeloi）与仆役（leitourgoi）的职责与神儿子的职责截然不同。他们的任务是服事。神儿子的任务是管理（如8、9两节所说）。 —— 《丁道尔圣经注释》

「神使祂的使者们如风，使祂的仆役如火焰」（新译），意思是说天使的地位不高。―─ 牛述光《新约全书释义》

经文见《诗篇》一〇四4，系依《七十士译本》引用。天使象风、象火，都是仆役，要听命于神子。 —— 《启导本圣经注释》

【来一7神以风为使者，以火焰为仆役有何表意？】

答：是这希伯来书的作者引用诗篇一O四4节的话，意思表示神差遣天使如风如火一样的迅速，有能力而有效的来完成神所指定的工作。在西奈山，神也确曾使天使表明借着风与火成全祂所行的奇事（参出三2；徒十二17；王上十九7～12；王下二1，11），同时也证明天使是完全顺服神的旨意行，因牠们是受造者，而基督不但不是，且是造牠们的主。基督比天使尊贵，荣耀而地位优越，从此亦可显然的表露出来。 —— 李道生《新约问题总解》

【来一8～9】神啊，祢的宝座是永永远远的。开头的句子引起了一个问题，因为这句话可以是直接指着神儿子而言。祢的国权是正直的，这句话以神儿子王权的性质为焦点。旧约圣经时常强调正直（公义）的概念，不但是神的公义，神的子民也要是公义的。 —— 《丁道尔圣经注释》

「子，」：（1）本性所属是神；（2）宝座是永远；（3）国权性质是正直、喜爱公义，恨恶罪恶；（4）荣耀是高过一切。―─ 牛述光《新约全书释义》

引自《诗篇》四十五6～7。此诗很可能为某以色列君王婚礼中所用，后来引伸描写基督的受膏和荣登宝座为王。基督既是那「受膏者」（参徒十38），在永远的宝座上更应受天使的敬拜。 —— 《启导本圣经注释》

你的宝座是永永远远的……正直的：进一步指出基督超越天使。天使的职份是服侍，基督却拥有永远的王权，其统治是公义的。在这里我们知道:① 所有信徒应生活在基督的掌管下；② 把自己完完全全地交托给主。 —— 《圣经精读本注解》

【来一9】「你喜爱公义，恨恶罪恶，所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。』」

祢喜爱公义是祂属性的一部分。如此积极地喜爱公义，也导致明确拒绝与其相对的不法（anomia，中译「罪恶」）。神儿子的受膏，不必与加冕典礼联想在一起，而是象征着被膏抹之后的那种欢乐愉快的气氛。这是喜乐油的最佳说明。喜乐油这个字（agalliasis）表示着强烈的欢乐意识，类似诗篇二十三5的意思，在那里，膏是蒙恩的表征。胜过膏你的同伴这句话在诗篇原文的意思也许是指别的君王们，强调所描述的君王的超越性（参诗八十九27）⁶⁴。然而，它可能是较不正式地指宴席上的同伴说的。不论是哪一个意思，这里的主要宗旨在于把注意力集中在圣子的另一个超越上。将经文受膏的观念转移到圣子，也不必多作解释，因为我们熟知的「基督」（相关的称号是弥赛亚），这个字的意思是「受膏者」。彼得对哥尼流讲解时，特别掌握了这个关键（徒十38）。而且，在一封以基督的大祭司职任为主题的书信中，受膏的观点是一个非常重要的基础，因为所有属亚伦等次的祭司，都必须接受膏抹才能担负他们的职任。 —— 《丁道尔圣经注释》

「喜爱公义，恨恶不法」（新译），喜爱与恨恶都是已往式，意思是已往曾一次这样行过，将来也必然如此。―─ 牛述光《新约全书释义》

用喜乐油膏你：这是描写年轻的王在婚礼上受到荣耀；暗示基督不象天使，他是万有的王。 —— 《圣经精读本注解》

【来一10】「天也是你所造的，」可译诸天也是你的手工（参诗八3；十九1）。―─ 牛述光《新约全书释义》

【来一10～12】这一段经文引自诗篇一○二25～27，它们原不是指神儿子说的，因此这三节经文引起一个疑问。在七十士译本圣经里，第1～22节是对神说的，而第23～28节是个回答。但本书作者却将它理解成神是这里的发言人。在作者的思想里，指神而言的信息用在神儿子的身上是合宜的，因为他在前面已经说明祂的宝座是永永远远的。把这段经文引用在耶稣基督身上时，有许多耐人寻味之处。因为作者已经解释神儿子参与了创造天地的工作，这样的观点从诗篇第一○二篇获得最有力的支持。作者引用这段经文来引发受信人注意神儿子更深奥的特性；就是祂的永不改变。天上和地上都是具有实体的，而天地都要灭没。在希腊罗马文化之下，人们普遍相信这个世界和这个宇宙是永不朽坏的。这里所表达之基督徒的观点正好完全相反。受造之物质看起来不变，其实却是暂时的，加强了它与神圣的恒常性之间的对比。此处祢却要长存回响着庄严的意味。作者如此陈述是要我们把注意的焦点放在祂不被摇动的不变性，下面说到神将天地像一件已经穿破了不能再穿的旧衣服卷起来，这幅令人怵目的景象更加强了这种不变性。诗人庄严地瞥见现今世代的完结，引入一个高峰：惟有祢永不改变。面对着万物的分解，神儿子永不改变的属性在无误的对比下更加突出。 —— 《丁道尔圣经注释》

基督创造万物 ，万物可改变，但祂永不变（十三8）。这里的话引自《诗篇》一〇二25～27，也是依《七十士译本》，把对耶和华神的赞美应用到神子身上。祂是那永在、不变、大能的主，能改变天地。 —— 《启导本圣经注释》

基督的永存与被造物的千变万化构成对比。被造物就象衣服逐日陈旧，但基督作为创造主，是永恒的。因此，我们应仰望不变的基督（13:8）,应明白追求世上东西都是虚妄的（传5:13）。 —— 《圣经精读本注解》

【来一13】本书引用《诗篇》一一〇 篇的经文甚多，可说是全书的一个骨干。本章开头（2～3节 ）便是此篇诗歌的延伸。作者深信《诗篇》一一〇乃有关基督的预言。 —— 《启导本圣经注释》

【来一13等我使你仇敌作你的脚凳是指什么？】

答：诗人大卫说：「耶和华对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（诗一一O1）。这里耶和华即指父神，我主指生子耶稣基督。作为人，基督是大卫的后裔（太一1）；作为神，基督是大卫的主（参太廿二42～45）。所以此处所称主，系指基督神人合一的个体而言，全句的涵意，乃为以赛亚预言基督升天之时，坐在神的宝座右边，完全得胜制服仇敌之意（参书四24），这一节经文在新约被缓引达五次之多（来一13，十13；太廿二44；徒二34，35；林前十五25；弗一20）。足证主基督地位之崇高，因为祂坐在耶和华的保证右边，表示祂的尊荣而有能力权柄，使仇敌都要服在祂的脚下，完全的被征服了（参书十24）。至于祂的仇敌是指多方面的，诸如律法的攻击（林前十五56；西二14），罪恶的陷害（太廿六2～4，59，廿七4，18，24；参西一21；罗八7），魔鬼的试探（路四1～13；参弗六11，12；彼前五8），世界的恨恶（约十五18，19；参雅四4；约壹二15～17；约十六33），及死的敌对（林前十五26；来二14；参林前十五54；徒二24）等等，不一而足。这些仇敌都是成为基督的脚凳，为基督所降服所战胜，而使我们在祂里面因之也能脱离这一切罪恶的捆绑，常常靠主得胜（加一4，三13；罗八2；林前十五57）。 —— 李道生《新约问题总解》

【来一13～14】使你仇敌作你的脚凳：暗示基督将完全征服魔鬼的权势，最终取得胜利（诗110:1）。同时众天使是「服役的灵」,服事得救的圣徒。 —— 《圣经精读本注解》

【来一14】「天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？」

 都（Pantes）这个字在意思上是指所有阶层的天使。甚至最崇高的天使都是「奉差遣为那将要承受救恩的人效力」。圣子在服事时暂时取了奴仆的地位（参：腓二7），以及祂完成使命后放弃了这个地位（译按：指神用右手将祂高举），这两件事之间有着对比。另一方面，天使只是奉派不断的服事人，无分于宝座，这是两者最明显的区别。 —— 《丁道尔圣经注释》

本来我们是比天使微小的人，今天我们因着主耶稣的救赎，比天使大多了。我们是神的儿子，他们是我们的仆人。也许我们每一个信徒最少都有一个天使（参徒十二15）。 —— 倪柝声

「服役，」与七节的仆役不同；仆役是指着在神前像祭司事奉的工作，服役是指对人像奴仆般的服务工作，就是为人效力，像天使搭救人，为人送信等。―─ 牛述光《新约全书释义》

从以上所讲看来 ，坐宝座的基督和服役的天使不同甚大。天使只是灵，没有死而复活的能力，他们的职责只是服役。「都是 」二字强调没有例外，包括各级天使在内 。基督为了完成救赎大功也曾「取了奴仆的形像」（腓二7），但这只是暂时的。天使则不同，只是「奉差遣」保护或传达神旨给承受救恩的人，决不会坐在宝座上。 —— 《启导本圣经注释》

【来一14天使怎样为承受救恩的人效力？】

答：圣经记载天使的事，可谓不胜枚举（参第十六题），神不仅穿凿创造这物质的世界，也创造了天上的灵界，天使在这灵界的受造者也是尊贵的，因他们在天上（参太廿四36），是属灵的，为神的使者与仆役（参诗一O三21，一O四4），在这里提到天使「都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力」（来一14），就是基督与教会蒙恩人的关系而言，其效力的工作范围是很广的。诸如天使们，向人宣报救主降生大喜的信息（路二8～11）；当主耶稣基督受试探以后，来伺候祂（太四11）；在客西马尼园极其伤痛恳切祷告的时候，来加添祂的心力（路廿二43）；向众圣徒见证主的复活，升天信息（路廿四4，7；徒一1，11）；搭救保护使徒们脱离患难（徒五19，十二7～11，廿七23，24；参太十八10；诗三四6，九一11，12；创十九15）；启示神的旨意（徒十3～5，22，廿七53；来二2；参第二五九题）；察看圣徒的行事见证（彼前一12；林前四9，十一10）；向逼迫圣徒的仇敌实行报应（徒十二1，23；参赛卅七36）；把死人的灵魂护送到乐园里（路十六22；参第九五题）；将来还要同主降临的时候，担任重要的角色召聚万民（太廿四30，31，廿五31～33，十三39，41，49；帖后一7～10，启廿1，2），由此可见天使的效力，对于基督教会，对于得救蒙恩的人，甚至整个世界人类，都发生了密切而重要的关系。 —— 李道生《新约问题总解》

※在第一章，我们看见主耶稣得着一个超过天使之上的名。写书的人引了不少的圣经，来证明主耶稣是远超过天使的。他给我们看见，祂是神的儿子，祂就是神。第一章就是给我们看见这件事。 —— 倪柝声