貳、逐節詳解

【來二1】「所以，我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」

〔原文字義〕
「越發」格外；「道理」（中性冠詞）；「恐怕」免得；「隨流失去」漂離，從旁漂過，滑過，滑跌，漏掉。

〔文意註解〕
「所以」：乃承接上文，表示下面的話，是因為第一章所述內容的緣故。

下面一至四節乃是本書中第一段插入的警戒和勸勉。

「我們當越發鄭重所聽見的道理」：『越發鄭重』意指格外不可忽略；『所聽見的道理』指神子所給我們直接或間接的曉諭（參一2），包括祂藉聖經和傳道人向我們說的話，主要是指救恩的道理（參3節），包括對三一神位格和基督救贖工作的正確認識。

「恐怕我們隨流失去」：『恐怕』意指如果輕忽的話，就會有不好的結果產生；『隨流失去』意指不知不覺地被漂離正確的方向，或滑過而達不到目的地，或漏掉所已經得著的。

本句有二意：（1）指我們『本人』將會受到虧損（參2節）；（2）指將不能完滿享受『這麼大的救恩』（參3節）。

〔話中之光〕
（一）神將救恩的道理啟示給我們，不僅是要我們明白而已，乃是要我們全心全意地存在心裡，並且有所回應。

（二）我們對真理的存心與態度，影響我們蒙恩的程度；我們在神面前屬靈光景的好壞，端視我們是否鄭重對待所聽見的真理。

（三）世界上有各式各樣的潮流，吸引並霸佔人們的心，使人們不知不覺地依附潮流的趨向，從而被帶離開神，漂來漂去，結局不堪設想。

（四）在屬靈的道路上，不進則退；我們若不竭力向前，就必被推動退後，不可能保持原狀。

（五）基督徒所已經得著恩典，若不用心保守，就會有漏掉和失去的可能。只有全心全意的人，才能接受神的全備恩典。

【來二2】「那藉著天使所傳的話既是確定的；凡干犯悖逆的都受了該受的報應。」

〔原文字義〕
「干犯」違犯，逾越軌道；「悖逆」不服，不聽；「報應」還清所欠的工價，給予報償。

〔文意註解〕
「那藉著天使所傳的話既是確定的」：『藉著天使所傳的話』指律法（徒七53；申卅三2注意『萬萬聖者』），亦即舊約；『是確定的』意指無可置疑。

「凡干犯悖逆的都受了該受的報應」：『干犯』指不該作而去作（積極方面），違背了律法，超越其所定的界限；『悖逆』指該作而不去作（消極方面），漠視律法的教訓，拒絕聽從；『報應』指受懲罰。

從前舊約時代以色列民干犯了神藉天使所傳的律法，都受到神的懲罰（參利十1～2；廿四10～23；民十四32～37；十六25～35）。

〔話中之光〕
（一）真理的教導，是要聽見的人明白而遵行的；信徒對神所啟示的心意，凡是不順服遵行的，就是悖逆，等同干犯。

（二）基督徒在屬靈的事上，絕對沒有中立的可能；袖手旁觀的人，在消極方面沒有達到神的要求。

【來二3】「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」

〔原文字義〕
「這麼大」極大，無與倫比，無可類比；「逃罪」逃脫，逃避；「證實」使堅固，使堅定，確定。

〔文意註解〕
「我們若忽略這麼大的救恩」：『救恩』指我們信主的人所要承受的完全救恩（參一14），包含了已經得著、現今正在得著和將來還要得著的救恩（參林後一10）：（1）已經得著的救恩 —— 得著赦罪和永生；（2）現今正在得著的救恩 —— 享受基督作生命的好處和安息；（3）將來還要得著的救恩 —— 承受國度和榮耀。

『這麼大的救恩』是形容救恩的豐盛偉大，不單指救恩的內容和性質之偉大，更是指救恩的起源和執行者之偉大，因為它：（1）源自神自己的旨意；（2）基督所完成並親自傳講；（3）聖靈的證實（參3～4節）。三一神均有分於這個救恩，所以稱它為『這麼大的救恩』。

注意，本句裡的『忽略』和『這麼大』是相反的對照用詞。按一般正常人的反應，人所忽略的乃是芝麻小事，而對重大的事則格外重視才對。然而今卻一反常態，這麼大的救恩竟有被人忽略的可能。

「怎能逃罪呢」：『逃罪』指受到報應（參2節），即須付出代價；這代價或係指失去今生享受基督作生命的好處和安息，以及失去將來所要承受的國度和榮耀，亦即不能與基督一同作王。

「這救恩起先是主親自講的」：『主親自講的』是與『藉著天使所傳的話』（參2節）成對比；此處意指干犯了天使所傳的話，尚且有罪，何況若是忽略了主親自講的救恩的道理，其後果更是不堪設想。

「後來是聽見的人給我們證實了」：本句暗示《希伯來書》的作者和受者，並未親耳聽見主在世時所傳講的話，而是祂的門徒（聽見的人）轉述要旨給他們（參彼後一16；約壹一1）。

〔話中之光〕
（一）我們的危險，並不在於否認救恩的功效，而是在於『忽略』了它，行事為人與所蒙的恩不相稱（參弗四1）。

（二）救恩是神的施與，忽略救恩就是不尊重施恩的神。

（三）主所要賞賜給信祂之人的救恩，是『這麼大的救恩』，終我們一生之久，也不能享受竭盡。

（四）我們所蒙受的恩典越大，所負的責任也越大；我們不可徒受祂的恩典（林後六1）。

（五）人若真正認識了救恩的豐盛榮耀與偉大，自然會被吸引而歡歡喜喜變賣一切所有的，去買這顆貴重的珠子（參太十三45～46）。

（六）救恩的福音，是叫接受的人脫離罪，但也叫忽略它的人不能逃罪。

（七）罪對人來說是一種捆綁，叫人過無自由的生涯；人若忽略救恩，就不能逃罪，就難免被罪捆綁；反過來說，人若鄭重所聽見救恩的道理（參1節），就能恢復自由的身分，作個真正的人。

（八）我們這些生在末世的人，雖然沒有機會親耳聽見主耶穌在肉身裡所講的話，但仍能聽見祂在聖靈裡藉著聖經或聖徒向我們所說的話（參彼後一21）。

（九）對於聖經上的話，我們應當按正意分解（提後二15），不可曲解；對於傳道人或別人的講論，我們不要藐視，但宜慎思明辨（帖前五20～22；林前十四29；徒十七11）。

【來二4】「神又按自己的旨意，用神蹟、奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」

〔原文字義〕
「神蹟」表記，記號，異兆；「奇事」神奇的事；「百般」一切的，各樣的，全部的；「異能」能力，權，力量；「恩賜」分賜，剖開。

〔文意註解〕
「神又按自己的旨意」：指下面所提到的事，乃是出於神自己的旨意，而非出於人特意的安排。

「用神蹟、奇事和百般的異能」：神蹟、奇事、異能這三個詞意義相近，都是指出於神的作為，但所著重的點不同。『神蹟』偏重在表明它是出於神『手』的作為；『奇事』偏重在表明『事情』本身的不凡；『異能』偏重在表明『能力』的不凡。

「並聖靈的恩賜」：指因得著聖靈而在身上顯出屬靈的功用，聖靈隨己意將屬靈的功用分賜給各人（參林前十二4～11）。

「同他們作見證」：意指神蹟、奇事、異能和恩賜是為著幫助那些傳講主話的人作見證，從旁證實他們所傳講的乃是出於神。

〔話中之光〕
（一）神蹟、奇事、異能和恩賜，都是按神的旨意而有的，並非任何屬靈的人隨己意行出來的，因此，若有人自認為具有特別的屬靈恩賜，而召開神蹟大會，在眾人面前施行神蹟奇事，恐怕絕大多數都是假冒的。

（二）神是神蹟、奇事、異能和恩賜的『主使者』，祂的手一作工，就是神蹟奇事；祂的手不作工，凡人手所行的都是人蹟怪事，與人無益。

（三）神蹟、奇事、異能和恩賜的主要功用和目的，是要為神作見證，使看見和聽見的人信服神，而不是拜服人；這與今日的靈恩運動現象背道而馳，他們有許多人乃是以敬虔為得利的門路（提前六5）。

（四）凡是出於主的話，無論是祂親自講在人的心靈裡，或是藉著聽見祂話的人證實的（參3節），神必藉著聖靈同作見證，所以我們不可等閒看待。

【來二5】「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。」

〔原文直譯〕
「我們所說那要來的世界，神原沒有叫它服於天使。」

〔原文字義〕
「世界」居人之地。

〔文意註解〕
「我們所說將來的世界」：『將來的世界』指在來世將要成為基督之國的世界（啟十一15）。

「神原沒有交給天使管轄」：從這句話可見，此處所說的『世界』不是指現今顯在我們眼前的世界，因為現今的世界原是交付給天使長掌管的（參路四5～6），撒但（原為天使長）至今仍舊竊佔這個世界（參約十二31；約壹五19）。

但那『將來的世界』，神原沒有叫它服於天使（原文直譯），而將服於比天使微小一點的人，就是我們這些因信蒙受這麼大的救恩的人，將來要與基督一同作王（提後二12；啟廿二5）。

〔話中之光〕
（一）當人被造的時候，神的本意是要人從撒但手中奪回世界的管理權（參創一26～28），但因著人的受騙、墮落，無法實現神原初的心意，所以必須藉基督成為人來完成（參6～10節）。

（二）我們的盼望不在眼前的世界，乃在將來的世界；這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存（約壹二17）。

（三）不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫我們能察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意（羅十二2）。

（四）我們信徒應當為那將來的世界能早日實現在地上而禱告：『願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上』（太六10）。

【來二6】「但有人在經上某處證明說：『人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？」

〔原文字義〕
「顧念」放在心上；「世人」人的兒子；「眷顧」造訪，訪問。

〔文意註解〕
「但有人在經上某處證明說」：『經上某處』指《詩篇》八篇四至六節，本章六至八節的話乃引自該處；『證明』指該處經文顯明了神造人的心意，乃是要人管理神所造的萬物（創參一26，28），但因首先的亞當犯罪墮落了，所以我們還不見萬物都服他（參8節），神這個在人身上的心意，就由末後的亞當 —— 基督耶穌來成功，並且祂要使我們這些蒙受救恩的人，也達到管理萬物的目的。本章下面的話就是預言神對人的心意是如何完成的。

「人算什麼，你竟顧念他；世人算什麼，你竟眷顧他」：本句意指按照人脆弱的本質，實在不值得神特別的眷顧，然而事實上，神卻高抬人過於天使。

〔話中之光〕
（一）一般人不是過度高抬自己，就是過份低估自己；兩者都不是我們基督徒該有的態度。

（二）按我們人自身的性質和能力來說，我們確實算不得什麼；但按神對我們人的心意和安排來說，我們卻擁有榮耀的將來。讓我們把眼目從現今轉向未來，從自己轉向祂，從外面轉向裡面 —— 基督在我們裡面成了榮耀的盼望（西一27）。

【來二7】「你叫他比天使微小一點（或譯：你叫他暫時比天使小），賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理」：

〔文意註解〕
「你叫他比天使微小一點」：『他』指人；『微小』指按人的外形和肉身有限的能力，的確比不上那是靈的天使。

「賜他榮耀尊貴為冠冕」：本句是形容信主的人將來所要達致的光景。『榮耀』重在指其內涵所顯出的榮美；『尊貴』重在指其地位所顯出的尊榮；『冠冕』指神對人的獎賞。

「並將你手所造的都派他管理」：『你手所造的』原文是你手的工作，即萬物；『派他管理』指將來我們得與基督同坐寶座，管理萬有。

〔話中之光〕
（一）我們評估人的價值，不是憑他的現狀，而是看他的將來性；基此緣故，聖經教訓我們，不可按外貌待人（雅二1）。

（二）雖然人的現狀比不上天使，但是人卻比天使具有榮耀尊貴的將來，因為人是照著神的形像造的，叫人得以與神的生命、性情有分，將來的結局是必要像祂（約壹三2），與祂同坐寶座，管理萬有。

【來二8】「叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。』」

〔文意註解〕
「叫萬物都服在他的腳下」：本句是接續前面的話；『服在他的腳下』意指臣服，恭敬順服其治理。

「既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的」：『萬物』意指一切造物，沒有一樣是例外的。本句是說，既然神的定旨是要叫萬物都服人，那麼在正常的情形下，應當每一種造物都是順服人的。

「只是如今我們還不見萬物都服他」：『如今』指顯在我們眼前的世界；『我們還不見』指尚未應驗前述的預言。

〔話中之光〕
（一）萬物都必將服在我們的腳下；今天我們雖然會落在困境中，但我們若全心信靠神，就必會超越過環境而過得勝的生活。

（二）『如今我們還不見』，肉眼雖然不能看見神所應許的，但我們若運用信心的眼睛，就能從遠處望見，且歡喜奔跑前程（來十一13）。

【來二9】「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌（或譯：惟獨見耶穌暫時比天使小）；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」

〔原文字義〕
「人人」每件物，每樣東西。

〔文意註解〕
「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌」：『惟獨』表示後面所述與前面所述情形完全相反，意指雖然人都失敗了，惟獨主耶穌卻站在人的地位上，成功了神對人所定的旨意；『那成為比天使小一點的耶穌』按原文是那暫時成為比天使小一點的耶穌，意指在肉身裡的耶穌。

「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕」：『死的苦』指在十字架上被釘流血受苦，包括被神暫時離棄的苦（參太廿七46）；『得了尊貴』指祂復活升天所得尊榮的地位；『榮耀』指祂藉死而復活所顯神、人二性的榮美；『冠冕』指祂蒙神悅納與嘉許。

「叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味」：『人人』不僅是指所有的世人，按原文也包括所有的受造之物；『為人人嘗了死味』指祂的死所成功的救贖，叫萬有都與神和好了（參西一20）。

〔話中之光〕
（一）人所未能達成的，主耶穌在肉身裡達成了；祂為我們信徒指明了達到榮耀尊貴的惟一途徑，就是虛己取了奴僕的形像，謙卑順服，甚至死在十字架上（腓二7～8）。

（二）主耶穌在人性裡所成就的，叫我們這些比天使微小一點的人，看出我們也照樣能夠達到；主耶穌的神性，乃是達到與祂同得榮耀的保證，所以我們應當更多追求生命的長進，讓祂更多充滿我們。

（三）先降卑，後高升；先死己，後得榮。這是神所定規的屬靈法則。我們若要與主一同得榮耀，就要先與祂一同受苦（參羅八17）。

（四）『嘗死味』不是一件容易的事，單憑我們的立志努力是作不來的，需要神額外的『恩典』來覆庇我們（參林後十二9）。

（五）若不死就不能生（林前十五36）；我們這活著的人，若能常為耶穌被交於死地，就能使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來（林後四11）。

【來二10】「原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」

〔原文字義〕
「元帥」創始者，領袖，統帥，帶頭領路，先鋒；「完全」完成，完備；「合宜」合適。

〔文意註解〕
「原來那為萬物所屬為萬物所本的」：本句是指創造萬物的神，萬物都是為著神而造的（啟四11），所以宇宙萬物都屬於祂；萬物也都本於祂（羅十一36；林前八6），祂是萬物的起源。

「要領許多的兒子進榮耀裡去」：『許多兒子』指歷世歷代所有因信而成為神兒子的人（羅八14～16）；『進榮耀裡去』指得以在神顯現的榮耀中永遠與神同在（參西三4；林前二7；帖前二12）。

「使救他們的元帥」：『救他們的元帥』指救恩的創始者（參來十二2）和開拓者（參來六20）耶穌基督。祂不僅為我們成就了救恩，祂也要領導我們完滿達成救恩的終極目標。

「因受苦難得以完全，本是合宜的」：『得以完全』並不是說祂的屬性和品德有所缺欠，需要經歷苦難才能達到完美的地步；乃是說祂需要身受苦難，才能有完全的人生經歷（參18節）。『本是合宜的』指祂有了如此的經歷，就適合作我們救恩的元帥，帶領我們進榮耀裡去。

〔話中之光〕
（一）祂是『那為萬物所屬、為萬物所本』的，我們不但是為著祂而存在，並且也靠著祂才能存在；我們的所是與所有，都應當為著祂並靠著祂。

（二）祂是『那為萬物所屬』的，我們整個的人 —— 心思、意念、話語、行動，都當為著祂；我們全部所有 —— 家庭、金錢、才幹、地位，也都當為著祂。

（三）祂又是『那為萬物所本』的，我們若離了祂，就不能作什麼（約十五5），所以我們凡事都當倚靠祂。

（四）任何人若要進入榮耀裡，必須先成為神的兒女，因為神榮耀的所在，乃是為祂的兒女們預備的。

（五）主耶穌為著成為神眾兒女們救恩的元帥，領他們進入榮耀裡去，祂自己必須先受苦難才得以完全；我們這些跟從祂的人，要進入神的國，也必須經歷許多艱難（徒十四22）。

（六）主耶穌作我們救恩的元帥，祂所要帶領我們走的道路，祂自己先走過，所以祂清楚在這條路上將會遭遇的情況，也為我們作好萬全的準備，我們只管跟隨祂的腳蹤行，必定會達到目的地。

（七）祂既是元帥，祂必負我們完全的責任，解決跟隨祂的人一切的困難，又供給我們一切的需要。但我們必須在信心裡完全順服元帥的命令，又要時常藉著禱告支取祂的供應。

【來二11】「因那使人成聖的和那些得以成聖的，都是出於一。所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥」：

〔文意註解〕
「因那使人成聖的和那些得以成聖的」：『那使人成聖的』指那位叫信徒靠祂得以分別為聖的耶穌基督（參來十10）；『那些得以成聖的』指我們信徒，祂拯救我們的目的，就是要將我們從世界裡被分別出來而歸於神（參約十七14～19）。

「都是出於一」：『一』指父神；主與我們都是在復活裡出於同一位父神（參來一5；彼前一3）。

「所以，祂稱他們為弟兄也不以為恥」：『祂稱他們為弟兄』主耶穌在復活之後，改口稱祂的門徒為弟兄（太廿八10；約二十17）；『不以為恥』表示理所當然。

〔話中之光〕
（一）主耶穌的救恩，是要把我們作成『成聖』的地步，祂要使我們全然成聖（帖前五23）。

（二）我們信徒的成聖，並不是在於我們自己的能力，乃是在於『那使人成聖的』，就是我們所信靠的主。

（三）主和我們既然都是出於一，所以祂如何分別為聖，我們也必要如何分別為聖（約十七19）。

（四）我們的光景雖然不配，但祂竟然稱我們為弟兄，並不以為恥；我們今天應當在人面前承認祂、為祂作見證，好叫祂將來在天上的父面前也能承認我們、為我們作見證（參太十32～33）。

【來二12】「說：『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。』」

〔文意註解〕
「說」：本節的話引自《詩篇》廿二篇廿二節。

「我要將你的名傳與我的弟兄」：『你的名』就是父的名；名字代表父神的所是，所以傳父的名就是將父神啟示給我們眾弟兄。

主耶穌在復活之後，特別向祂的門徒提到『見我的父，就是你們的父；見我的神，就是你們的神』（約二十17）。

「在會中我要頌揚你」：『會中』指信徒的聚會當中，就是在教會中，而這裡的教會特別是指將來天上的耶路撒冷，那裡有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會（來十二22～23）；『頌揚你』指讚美敬拜神。

〔話中之光〕
（一）基督在教會中的工作，一面是把神帶給我們，叫我們更多認識神；另一面把我們帶到神面前，歸榮耀給神。

（二）我們對神真實的敬拜，乃是根據對神正確的認識；並且是先有所認識，後才有所敬拜。

【來二13】「又說：『我要倚賴祂。』又說：『看哪，我與神所給我的兒女。』」

〔文意註解〕
「又說」：下面一句引自《以賽亞書》十二章二節『我要倚靠祂』。

「我要倚賴祂」：意指要依靠神；這是復活的主宣告，當祂道成肉身的時候，祂一直信靠父神，如今在帶領許多的兒子進入榮耀的路上，仍舊信靠神。

「又說」：下面一句引自《以賽亞書》八章十八節。

「看哪」：這是向宇宙萬有作得勝的宣告，含有歡呼喜樂的意味。

「我與神所給我的兒女」：這是向宇宙萬有展覽、陳列得勝的成果，我們是祂得勝的見證。

〔話中之光〕
（一）復活的主尚且要依靠父神作帶領我們的工作，我們豈不更當全心依靠祂麼！

（二）救恩的發起和成全，都在於神；無論我們到什麼地步，一直都需要信靠祂。

【來二14】「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」：

〔原文字義〕
「同有」分享，參與，團契；「成了」取了，分受；「敗壞」使之無力，使無效，使停頓。

〔文意註解〕
「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體」：『兒女』指神賜給主耶穌的人們，就是預定得救的神的兒女（參13節）；『血肉之體』指人類的肉身；『成了血肉之體』重在指祂穿上了人肉身的形狀。

基督若非親自成了血肉之體，祂就不能經歷死，也就不能成就救贖的事工，所以祂穿上了人肉身的形狀乃是必要的。

「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」：『掌死權』指掌管死亡的黑暗權勢，又稱為『陰間的權勢（或門）』（參太十六18）；『敗壞那掌死權的，就是魔鬼』指祂藉著十字架上的死，傷了魔鬼的頭（參創三15；約壹三8），奪回死亡和陰間的鑰匙（啟一18），最後死亡和陰間因不再有用處，而將與魔鬼一同被扔在火湖裡（啟二十10，14）。

〔話中之光〕
（一）主耶穌成為血肉之體，就是一個活著的人，為的是可以經過死，而敗壞死亡的權柄；藉生而死，又藉死達成目的，何等奇妙！

（二）各各他山上宣告了撒但的滅亡；基督至終要除滅牠。

【來二15】「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」

〔原文字義〕
「釋放」鬆綁，解開。

〔文意註解〕
『怕死』意指害怕死亡背後的權勢，並不一定是害怕死亡本身（自殺的人怕活、不怕死）。

基督十字架的功用，不僅洗淨我們的罪行，並且藉著將我們的舊人和基督一同釘死在十字架上，而對付了我們的罪性，叫我們不再作罪的奴僕（羅六6），而得著自由的釋放（路四18；加五1）。

〔話中之光〕
（一）『怕死』是一般人的通病，連有些基督徒當面臨『老、病、死』的威脅時，仍難免會害怕，惟有那些全心信靠祂的人，才能得享真安息。

（二）我們信徒對死亡的態度，乃是我們活著時有沒有價值的試金石。怕死的人，是為自己而活，所以活著沒有什麼價值；不怕死的人，是為別人而活，所以活著很有價值（參腓一21～24）。

【來二16】「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」

〔原文字義〕
「救拔」拿住，持定，攫取。

〔文意註解〕
「祂並不救拔天使」：指十字架的救恩與天使無關，犯罪墮落的天使得不著赦免（參彼後二4）。

「乃是救拔亞伯拉罕的後裔」：『亞伯拉罕的後裔』有二意：（1）指神所揀選的僕人以色列人（參賽四十一8～9）；（2）指按著亞伯拉罕信之蹤跡去行的人（羅四12～13；參約八39）。

〔話中之光〕
（一）本節聖經對於那些相信『普世救恩』（Universal Salvation）的人乃是致命的否定經節，他們說將來在永世裡，一切造物都要蒙恩得救，包括墮落的天使在內；但主耶穌基督贖罪的救恩既然不救拔天使和不信的世人，他們憑什麼能得救呢？

（二）基督的救恩只臨到那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫（加三7）。

【來二17】「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」

〔原文字義〕
「獻上挽回祭」平息忿怒，賠償罪債，使之和解。

〔文意註解〕
「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同」：『凡事』重在指作人的一切經歷和感覺，與所有的人不同的，乃是祂沒有犯過罪（參來四15）。

「為要在神的事上成為慈悲忠信的大祭司」：『慈悲』指對人的體恤；『忠信』指對神的忠實；『大祭司』的職責是作神與人之間的中保（參來七22；八6）。

「為百姓的罪獻上挽回祭」：大祭司最主要的工作乃是為百姓的罪獻祭（參來七27），除掉我們的罪（來九26），使我們能蒙神悅納（來十21～22）。

〔話中之光〕
（一）基督的人性與祂的工作是不可分開的；基督若不是凡事與我們相同，祂就不能站在我們罪人的地位上，代替我們贖罪。

（二）祂是慈悲的大祭司，因為祂不但替我們贖罪，並且在神面前為我們代禱（參來七25）；祂為忠信的大祭司，因為祂全心以神的事為念（參路二48）。

【來二18】「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」

〔原文字義〕「搭救」跑去援助，跑去解救。

〔文意註解〕
「祂自己既然被試探而受苦」：這是指主耶穌在肉身裡曾經受過魔鬼的試探，嘗過因受試探而有的苦難。

「就能搭救被試探的人」：『搭救』在原文含有母親驟聽到嬰兒的哭啼聲，立刻快步前去呵護的意思。

〔話中之光〕
（一）主耶穌自己受過試探，而且得勝有餘（參太四1～11），所以祂能搭救被試探的人。

（二）當我們落在試探與痛苦中時，請記得主耶穌也曾經歷過試探，所以祂能對我們的情況完全瞭解，並且同情、憐憫我們，祂知道如何應付我們的需要。