提摩太前書第六章拾穗

【提前六1】「凡在軛下作僕人的，當以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理被人褻瀆。」

「凡在軛下作僕人的」，這「僕人」原文douloi，是「奴僕」的多數式。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

初期教會面對的一個問題是奴隸的地位，蓄奴為當日社會普遍現象，教會中不少成員都是奴隸。奴與主如何相處，必須加以處理。本節與次節便是有關主僕之道的教導。

「軛下作僕人」一語說明奴僕不易為，尤其主人未信主或性情暴 虐，做僕人的應本基督信仰的原則去恭敬順從。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前六1～2】這裡的原則也可推廣到店主與店員，上司與下屬等等的關係上。我們既是蒙恩的人，就當在職務上，比外邦人更加尊敬在我們以上的主內弟兄姊妹；這樣非但不會貶低自己，反能顯出美好的見證。不然的話，就會叫『神的名和道理』因我們『被人褻瀆』。__《讀經指引》

接著前章，保羅講述了主人和僕人的關係，當時，羅馬帝國人口的一半以上是奴隸，尤其羅馬城的奴隸人數竟達到自由民的4倍。他們當中，大部分是戰俘或無法還債的人。羅馬的所有事務都由奴隸來做，甚至奴隸承擔自由民子女的教育。因此奴隸問題成為羅馬帝國重要的社會問題，最終成為羅馬帝國滅亡的重要原因。這些奴隸問題也波及到教會，在初期教會產生了各種問題。保羅勸勉有信仰的僕人應尊重和聽從主人。這種勸勉不是意味著抹殺人性的奴隸制度是正確的，而是指出了現存體制中，信徒應走的路。在此我們認識到如下內容:① 基督教強調人的尊嚴和價值。② 教會所期望的世界變革不是屬暴力的變革，而是通過人性變化實現的，漸進的、根源性變革。③ 教會所關心的，與其說是社會制度本身，不如說是屬於那社會的人的得救<啟 緒論，基督徒的歷史觀>。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六2】本節講主人若為信主的，僕人應如何自處。「得服侍之益處的，是通道蒙愛的」話有兩種解釋：1，指主人因有信主的僕人服侍而得益；2，主人因為通道蒙愛，所以關注僕人的福利。從上下文看，（1）說更可信。主人是信主的，僕人應加意服侍他，因為得到僕人服侍之益的畢竟還是信主的人，也是僕人所親愛的人。參《以弗所書》六5～9及注。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前六3】「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理，」

「不服從」呂振中譯本為「不歸順」；新譯本譯為「不接受」；英文標準修訂本（RSV）則譯為「does not agree with」（不同意）。可見希臘文 me proserchetai 的涵義相當廣泛，包含上述各種意思在內。至於我們主耶穌基督純正的話究竟是什麼意思則有兩種不同的解釋：第一、指主耶穌基督親口所說的教訓；第二、指有關主基督耶穌的教訓，即基督教的真理。 —— 周天和《教牧書信》

「純正的話，」純正原文是完全無疵、健康無疾之意。異教乃正與此相反。―─ 牛述光

【提前六3～5】本書開頭題過傳異教的問題，到了末後再一次重複的題起這問題，並且語氣更為沉重。可見在保羅的感覺中，這是何等嚴重的事！是的，若有人在教會中，一直傳些『別的道理』，把人拖離我們主耶穌基督那純正的道，『與那合於敬虔的教訓』（3節另譯），叫人不單純的接受主的話，叫人不夠注意那大哉敬虔的奧秘，就是神在肉身顯現，活出基督見證的原則（參三16）；而本身卻是『自高自大』，其實是『一無所知』，不過憑著血氣，『專好問難，爭辯言詞』，咬文嚼字而已。這樣就必使神的兒女中，產生許多『嫉妒、分爭、毀謗、妄疑，並那心思朽腐，缺乏實際之人的虛空爭競』，使弟兄的和睦，教會的合一受到損傷。對於這種情形，真實受託服事教會的人，必須起來，『為真道打那美好的仗』，揭穿仇敵的欺矇，點明假先知的錯誤，而帶大家和自己，一直『持定那永遠的生命』（12節），就是豐滿的基督（參約壹一1～2）。哦，當知道，我們『被召』原是『為此』，但願我們在此忠心，百折不渝！ —— 《讀經指引》

保羅回到一3關於異教的討論。參一3注。他指出傳異教的人心術不正，動機不純，為了本身得利而假裝敬虔。這些人仍在教會中，甚至可能有職事。他們如何利用傳道的機會圖取利益，信中沒有說明，很可能希望象長老一樣得到信徒經濟上的支持（五17～18）。「失喪真理」指本來明白真理，因為貪戀錢財，走上錯誤的道路，傳講不同于福音真理的教訓（「異教」）。 —— 《啟導本聖經註釋》

假如林後11:13～15說明異端的本質屬性，本文則說明異端的外在特徵。本文中提及的假教師的特證有:① 驕傲自誇；② 執迷於難懂的抽象理論，注重辯論過於實際生活；③ 他們的演講，只在乎來自人的稱讚和喝彩；④ 他們攪亂和平、搞分裂，而並非建立教會的良好秩序；⑤ 他們把宗教商業化，當作賺錢和利益的工具<約壹4:1～6,異端的概念>。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六3～21】是整卷書信的結論部分，保羅用強硬的語氣向提摩太發出勸勉。內容包括對異端和金錢的警戒（3～10節）個人性勸勉（11～16節）對富人的警戒（17～19節）結束語（20,21節）等。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六4】「他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑，」

「自高自大，」乃為煙霧所迷。「專好，」原文是有病的意思。「妄疑，」原文是下等的思想，不用好心去揣度別人。―─ 牛述光

【提前六5】「並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。」

「他們以敬虔為得利的門路。」世界上沒有第二種事情被神定罪，更過於以敬虔為得利的門路。這一種的賺錢，乃是最卑鄙的事，沒有第二種事比這一個更卑鄙。作主工的人對於利，都必須洗得乾乾淨淨，才能作工。你要作工，就要在錢財上非常獨立，寧可餓死，不能盼望得利。我們的衣服可以出賣，我們的東西可以出賣，但是我們的道理和敬虔決不可以出賣。 —— 倪柝聲《主工人的性格》

【提前六6】「然而，敬虔加上知足的心便是大利了；」

「然而敬虔加上知足的心便是大利了。」真實的利是在這裡︰敬虔我就知足了，敬虔就不要求什麼了，敬虔就不盼望得什麼了，敬虔就以我所有的為夠了。這是利，這是一個大利。 —— 倪柝聲《主工人的性格》

這幾節討論知足。保羅指出假教師所以錯誤是因為心術壞，貪圖物質上的小利益。要是一個人能真正敬虔，不貪圖利益，對今生物質要求能知足，必可得到永生的福分，神也供應我們肉體所需（太六33）。這才是好得無比的大收穫（「大利」）。 —— 《啟導本聖經註釋》

知足的心：指離開外部環境和環境的「內心的平靜」。但這句能對禁欲性的敬虔有所幫助，卻不能帶來真正的滿足。因為真正的滿足，只有通過與神交通才能得到（詩145:7～21；腓4:11,12）。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六7～8】第七節的思想在古希伯來文學以及古代其它文化中都極流行。依原文，上半句與下半句之間的聯詞不是也，而是「因為」（hoti）。雖然 hoti這個希臘字也可作語助詞 that解，但必須在這字前面加上一些字句才有意義。事實上，有些抄本便在這字前面加上「實在」（alethes）或「顯然」（delon），使這句話變為：因為我們沒有帶什麼到世上來，也顯然（實在）不能帶什麼去。這雖然使文句變得通順，但明顯是抄寫的人想把「因為」一字所帶來的難處除去而加上去的，因此注釋家多不接納。那麼，我們對 hoti 一字如何解釋呢？

第一種解釋是，老老實實地接納這字的原意「因為」。認為保羅在此的意思是，我們所以沒有帶什麼到世上來，是因為我們離開世界時不能帶什麼去。

第二種解釋是，保羅在此是把兩句老生常談的格言合在一起。這兩句格言原來都是前文的解釋語，因此都有「因為」一字，如今保羅把它們聯在一起，但並沒有仔細加以潤色，以致有些怪異的句法出現。

第三種解釋是，保羅在此所強調的是，無論我們進入或離開這個世界，物質的財富都同樣與我們無關，因此在同一句中採用兩個「因為」（gar, hoti）。

第四種解釋是 hoti 一字在此已經失去它本來說明原因的涵義，而變為較弱的聯詞，可以譯為「正如」或「也」。中文和合本的譯文就是採取此種解釋而翻譯的。

至於第八節只要有衣有食就當知足，更像是一句流行的格言。衣食是指生活的基本需要（參申十18；賽三7；太六25），也就是說，只要生活上的基本需要得以解決便當心滿意足。不過，我們該留意，中文譯為就當知足的原文是：「我們將會知足。」這種將來時態的句法有點令人希奇。有人解釋說，保羅在此引用一句格言，沒有把它的時體加以修改。不過另一種解釋可能更合宜，就是希伯來文的將來時態也有命令式的涵義，保羅是希伯來人，如此採用可以瞭解。不管如何，這句話在此應以命令式說出，因此中文如此翻譯是正確的。 —— 周天和《教牧書信》

保羅強調人原本是一無所有的，是有限的存在，勸勉大家要堅持能最低限度地知足的信仰態度。本文教訓如下:① 財物不能成為衡量得救和幸福的標準；② 人死後能帶走的只有內在自我（品德、靈魂等）和與神的關係；③ 太多的財物反而會成為信仰生活和善行的障礙；④ 知足的心才是聖徒應持守的心志。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六7～10】這幾節講為什麼人應知足（7節），以及怎樣才算知足（8節），接上講信徒對錢財應有的正確態度。不要為金錢所迷惑，貪戀財物會引人離棄真道，增加愁苦（9～10節）。主耶穌也教訓過我們：「生命勝於飲食，身體勝於衣裳」（路十二23）；又說「為自己積財，在神面前卻不富足的」會象那財主撒手人寰，什麼也享受不到（路十二21）；所以「有衣有食，就當知足」。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前六8～10】『只要有衣有食，就當知足』；若是『想要發財』，就會『陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私慾裡』，叫我們『沉在敗壞和滅亡中』（8～9節）。所以我們信主的人，一面應該有信心，相信主必會養活我們，使我們沒有缺乏（參太六25～33；詩廿三1）；一面卻不可妄想靠神發財，（例如求神使我們中獎等，）因為『有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了（10節）。我們當因過去痛苦的經歷而醒悟，也當為以後人生的路程而小心！ —— 《讀經指引》

【提前六8，9，10基督徒可以發財麼？怎樣處理財物？】

答：發財幾乎是人人皆有的欲望，國人常說「恭喜發財」或「祝君發財」，認為是很吉利的話；但這對於基督徒來說，卻是發人深省的，因為保羅在此把那想要發財之人的害處，提出了警告，那就是要「陷在迷惑，落在網羅，和許多無知有害的私欲裡，叫人沉淪在敗壞和滅亡中」（提前六9）。並且說明了這些，是由於「貪財是萬惡之根」的緣故（提前六10上），「有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10下）。這是多麼嚴重的事！聖經關於貪財的教訓，不勝枚舉，總言之，其結局是不幸的，如人不但要喪失生命（路九25；箴一19；傳五13；來五20～27；徒五1～11），而且他所積蓄的財寶，死時也不能帶去（詩卅九6，四九16，17；路十二20；傳五15；提前六7）。他那不安正道所得虛假的錢財，就要生銹壞了，都必離開如鷹長翅飛去（雅五1～3；耶十七11；箴廿三5）。這樣看來，貪愛錢財終為空虛，有百害而無一利。作基督徒的人，應當戒之才是；但是我們若按正道得財，而發財致富的人（提前六9，發財原文字（ ）是富有或變為富有的意思），那是未嘗不可的。因為錢財本身並無罪惡，而我們又是取財有道，並無出於貪心，是用正當的方法變為富有，這倒是蒙神所賜福的（傳五19）。

關於財物處理的問題，保羅在此也建立一些正確的觀念，那就是要人敬虔知足，便是大利。富人不要自高，也不要依靠無定的錢財，要在善事上甘心施捨，樂意的供給人，為自己積成美好的根基（提前六6～8，17～19）。此外別處聖經教訓，比如要在財物上分別為聖，不貪不義之財（創十八20～24；書六18，19），要積財寶到天上（太六19～21），將財物為主奉獻，讓使徒處理（路八36，十2），不放債取利，不受賄賂，以害無辜。在生活上應當樂天知足（詩十五5；太六31～33），因為人的生命不在乎家道豐富。要以神的話語為靈糧，為能得著滿足的喜樂（路十二15；申八3；約六35；伯廿三12；耶十五16），等等不一而足。這些美好的啟示和教訓，不僅給我們在財物處理運用上，有了正確的觀念和方法；而且因之對於信德操守和靈命上，得著更深的培養，處處能榮耀神。 —— 李道生《新約問題總解》

【提前六9】「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」

這裡聖經並不是說「那些富有的」，乃是說「那些想要發財的」，就是那些不以自己現在所有的為滿足的。無論這種人現在是貧窮或富有，都還是有貪財的心。 「想要」表示他們對錢財有一種不斷的圖謀。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

想發財的人陷在私欲中不能自拔，招來肉體的「敗壞」和「靈性的「滅亡」。 —— 《啟導本聖經註釋》

想要發財的人：這等人無視人類共存的法則，把對別人的剝削和不義當作他們生活的根本。本節分三個階段闡明他們將來要遭受的必然結果：第一，由於過分追求錢財，被魔鬼「陷在迷惑，落在網羅」,把所有人際關係和事件都視為積累財物的手段及機會（雅5:1～6）。第二，將陷入「無知有害的私欲裡」。過分迷戀財物，導致靈魂的眼睛昏暗，最終導致與神的相交斷絕。第三,「沉在敗壞和滅亡」,即墜落到身體和靈魂完全滅亡的結局（林前5:5；帖前5:3）。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六10】「貪財是萬惡之根！有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」

在希臘文中根字之前沒有冠詞，這便表示，萬惡之根不單是貪財；或說貪財不是產生萬惡的惟一根源，罪惡之產生還有許多其它的因素，不過貪財實在是產生萬惡的重要因素之一。有人把這句話誤作「金錢萬惡」。其實金錢本身是中性的，問題在乎一個人對金錢的態度如何。若貪財，若以賺錢為人生首要目的，不擇手段地賺錢，那麼，許許多多的惡事必然順應而生；在另一方面，若能善用錢財，又知足常樂，則許許多多的好事也會接踵而來。 —— 周天和《教牧書信》

貪財是萬惡之根：因為沒有把錢財視為謀生的健全的手段，而當作人生的目標。只有信仰能拯救人生命，能使人實踐對人的愛，而貪財則破壞信仰和良心，因此貪財是萬惡之根。本文教訓如下:① 迷戀財物與追求快樂一樣，最終使人處於無法滿足的饑渴中；② 使人變得利己，爭競；③ 財物只能給予人一時的幸福，最終只留下憂慮和不安；④ 對財物的貪欲，引人走向罪惡的道路，進而離棄信仰。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六10 「貪財是萬惡之根」與「金錢萬惡」二者有何分別？保羅為他們立下對金錢的正確觀念為何？】

「錢財不是罪惡，貪財是罪惡」。金錢本身並無罪惡，乃在乎人們如何使用。如果把金錢作為我們的「奴僕」，善於運用，用於神的聖工上，那些金錢已經分別為聖，是善的而非惡的了。但假如我們成了金錢的奴僕，愛財如命，只為已用，甚至用金錢去作犯罪的事情，那些金錢便是惡的而非善的了。

保羅在這裡提及「貪財」者的錯誤和痛苦：

一、陷在迷惑裡。

二、落在網羅中。

三、落在許多無知有害的私欲裡。

四、沉在敗壞和滅亡中。

五、被引誘離了真道（9一10節）。

六、用許多愁苦把自己刺透。

但他在另一方面又訂下基督徒對於金錢的正確觀念：

一、敬虔加上知足，便是大利（6節）。

二、空手來世，亦空手去世（7節）。

三、富人不可自高，也不可倚靠無定的錢財（17節）。

四、要在善事上富足（18節）。

這樣看來，「財主」有兩種：一種是擁有大量金錢和財物的，另一種是有大量行善的記錄的。基督徒可兩者兼而有之，最少也應作後者，有行善記錄的人，積財於天。只擁有大量金錢而不行善或不將金錢為主使用的財主，在天上一無所有。 —— 蘇佐揚《新約聖經難題》

【提前六11】「但你這屬神的人要逃避這些事，追求公義、敬虔、信心、愛心、忍耐、溫柔。」

「但你這屬神的人」依原文你字擺在本句開頭第一個字，表示特別強調。這個你字與上一節的「有人」，甚至與本章第三節的「有人」相對，強調提摩太的行為以及他所持守的原則，要與前面所描述的那些在道德上已經破產的人完全相反。屬神的人是指提摩太為神服役，代表神，奉神的名說話。在提後三17也採用這稱呼，不過並非專指提摩太而言。此處強調提摩太有此身分，因此在行事為人上應當特別謹慎小心。這種稱呼與舊約裡面稱摩西、撒母耳、以利亞、以利沙、甚至大衛為「神人」的意思相同（參申卅三1；書十四6；撒上九6～7；王上十七18；王下四7；尼十二24）。值得注意的是，除了上述名人以外，在舊約裡面有些不很著名的人物，甚至名不見經傳的人也有被稱為「神人」的（參王上十二22；耶卅五4；撒上二27；王上十三1）。保羅如今採用這名稱去稱呼提摩太，除了有鼓勵他要像舊約的偉人一樣，剛強壯膽為主作證以外，也還有安慰兼激勵的意思，叫他不要因為自己年輕體弱、賦性怯懦而退縮，因為不一定像摩西、撒母耳、以利亞、以利沙和大衛那樣的人才被稱為「神人」，即連一些平凡人甚至名不見經傳之人也可獲得「神人」的身分。 —— 周天和《教牧書信》

這屬神的人：這種稱呼在舊約時代，只加給摩西（申33:1）、大衛（代下8:14）、以利亞（王下1:9）等神特殊的僕人。但到了新約時代，這稱呼不局限在某個特定的人，而是用在所有聖徒身上，他們因信基督而成為有君尊的祭司，屬神的子民（羅1:7；腓4:21；彼前2:9）。這種稱呼特別解答聖徒常有的問題，就是我是誰，我應如何生活等。使聖徒明白自己在神面前是負有責任的存在，應堅持信仰和良心。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六11～16】本段對已受聖職的提摩太而講。保羅嚴肅勸勉他堅守基督正道，忠心為真理而戰。 —— 《啟導本聖經註釋》

在前面，保羅警戒假教師，在此對提摩太進行個人性勸勉和囑咐。特別強調要為真道打美好的仗；並且要他活出追隨基督的美好的生活。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六12】「你要為真道打那美好的仗，持定永生。你為此被召，也在許多見證人面前已經作了那美好的見證。」

「真道」原文pisteos，是「信仰」的意思，在「真道」前面有「那」字；正如「美好的仗」前面有個「那」字，為指件詞一樣，不是指普通的信仰，乃是指神救贖我們的信仰。在雅1章說，神按祂自己的旨意「用真道生了我們」，我們應為它打美好的仗。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

「美好的見證」可能指提摩太受洗歸主時所作的見證。「打仗」指傳揚福音，使徒和同工當日傳道無不捨生忘死，不顧性命，有同作戰沙場。 —— 《啟導本聖經註釋》

要為真道打美好的仗：這種表現手法只出現在提後4:7和本節中。保羅以當時希臘社會大大流行的比賽為比喻，勸勉大家為了堅守對基督的信仰而忍耐、爭戰<弗六10～20,聖徒的屬靈爭戰>。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六13】主基督曾在羅馬總督彼拉多前受審。祂申訴時宣告祂的國不屬這世界；祂本身並無罪，是自願交出來受死。他毫無懼怕，也不膽怯，更未自大，只誠誠實實見證真道。看《約翰福音》十八28～38；十九10～11。保羅引用這「美好見證」作為年輕提摩太的榜樣，讓他明白為真道打仗的意義。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前六13本丟彼拉多是誰？主向他作過什麼見證？】

答：本丟彼拉多Pontius Pilate —— 意通橋Bridged（路三1；徒四27），是古時義大利人，於主後二十六至三十六年間任猶太地的巡撫，受敘利亞的羅馬長官所指使。他通常駐在該撒利亞，但在逾越節期間，便來耶路撒冷，處理任何可能發生騷動暴亂之事件。此人曾不按公義審判耶穌（路廿三1～25；太廿七1～26；可十五1～15），據說其最後的結局是自殺而死（參五二題1項）。耶穌因在本丟彼拉多手下無辜的受審判，最後被釘死在十字架上，卻應驗了祂是猶太人的王，是無罪的基督，是受死而復活的救主（路十九38，十八31～33；約七50，51，八46；路廿三3，4，14，22，33，廿四6），這些事就是耶穌向他所作過那美好的見證，為保羅教導提摩太盡職傳道時最好的勉勵。 —— 李道生《新約問題總解》

【提前六14】「要守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們的主耶穌基督顯現。」

「要守這命令，毫不玷污，無可指責」，這「命令」是指上文「要為真道打那美好的仗，持定永生」之命令。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

「直等到我們的主耶穌基督顯現」一句，一方面表示，提摩太的這種責任不是一朝一夕的任務，而是繼續不斷地要提高警惕的；另一方面也似乎暗示，保羅認為，在提摩太尚未逝世之前，耶穌基督可能再來。顯現一詞是當時希臘宗教的一個術語，指神祇或作神祇代表的君王向人展示他們的權勢威儀。在教牧書信中可指耶穌基督道成肉身的事（提後一10），但多數是指基督耶穌末日再來（提後四1、8；多二13）。在保羅的其它書信中多採用另一個字（parousia）去說明耶穌的再來（林前十五23；帖前二19，三13，四15，五23；帖後二1、8～9），但有時也像這裡一樣採用顯現（epiphaneia）一詞（西三4；參約壹二28，三2）。保羅起初似乎認為，耶穌基督在他還活在世上的時候便會再來（帖前二19，三13，五23等），如今則似乎相信在提摩太有生之年，耶穌會再來。不過，保羅從未表示他確知主再來的日子，只是隨時準備自己迎接主再來，也勉勵信徒及同工要存這樣的態度。 —— 周天和《教牧書信》

「這命令」就是這封信中所交托的和所教導的一切事，要他傳揚福音，照顧教會。也有人解釋指11～12節的吩咐。但既說要毫無玷污、無可指責來守這命令，也就是說要堅守不容有絲毫讓步，所包括的範圍當比前面11～12節所說的大得多 。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前六15】「到了日期，那可稱頌、獨有權能的萬王之王、萬主之主，」

「到了日期」，也就是到了主來的時候。聖經裡常常提到「主的日子」，不僅在保羅的書信中，就是在彼得、雅各、約翰所寫的書信中，也提到「主的日子」（帖前五1；雅五8；彼前五4；彼後三10；約壹三2；猶14）。

啟示錄中提到主再來的事就更多了。我們從新約所有的書信裡面看到，這是指將來有一個主耶穌再臨的日子，而不是指過去主耶穌已經降臨的日子。注意保羅說「到了日期」，表示主耶穌再來這事在神那裡已有了定期，雖然今天這日子還沒有到，沒有人知道那日子、那時辰，可是神卻已經計畫好了。

「那可稱頌獨有權能的」，「可稱頌的」原文是makarion，意思是「有福的」，「快樂的」。雅一12；多二13中，英文聖經都譯作「福」。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

主基督會象祂降世一樣，在神所定的日期再臨（「到了日期」）。這日期沒有人知道，但來時很突然，來前有預兆（帖前五2；帖後二1～8）。 —— 《啟導本聖經註釋》

到了日期：通常指已定的時間，在末世論中意味著耶穌再臨日子。在萬世以前已定了耶穌再臨的日子，只有神知道具體的時間（太2:36）。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六15～16】保羅不僅對提摩太有嚴肅的託咐，他也帶領提摩太看見那最終榮耀的盼望，就是『到了日期，那…要將祂 —— 榮耀的基督 —— 顯明出來』。這位無比獨尊的主宰，祂的本身既是人所不能靠近，不能看見的，所以祂就一直作工，直到最終，使祂兒子我主耶穌基督，能將祂本性一切的豐盛，都完滿的彰顯出來；使這位萬王之王，萬主之主，也能顯在眾人眼前，被眾人看見，在眾人中掌權（參啟十九1～16）。哦，此一榮耀的盼望，乃是歷代忠心的受託者，真道的戰士，今生的激勵，和來世的獎賞！ —— 《讀經指引》

本文中保羅具體闡明了神的屬性:① 神是福的根源 ；② 神是唯一的神，是這地的絕對的主權者；③ 神是能力的根源，是全能的神；④ 神是永存的神；⑤ 神就是榮耀，是超越一切的神；⑥ 神是人不能看見的靈。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六16】「就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能都歸給他。阿們！」

「獨一不死」表示只有神是永生的，是永生的根源。

「要將他顯明出來」，「他」是指著那些忠心的人呢？還是指主耶穌基督？按上文15,16節，該是指那些忠心為主打美好仗的人。在耶穌基督顯現時候，主耶穌將要把他們顯現出來。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

參一17注。15～16節可能為教會所用儀文中的一段，保羅援引作為本書信講持守命令部分的小結。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前六17～19】至於『今世』已經『富足的人』，卻不可以此『自高』自傲，似乎有恃無恐。要知道錢財乃是『無定』的，得來不易，花去如風；並且還有許多事物，例如心靈平安，永遠滿足、純真愛情等，都是錢財買不到的。因此今世的財主應當知道，有一最上好的用錢方法，就是常常『甘心施捨，樂意供給人』，這樣就能『為自己』在將來的永世『積成美好的根基』，而使無定的錢財，產生永遠的價值。若是一味貪圖眼前享受，或是作個吝嗇的守財奴，將來就要下到陰間，受火燒的痛苦，那是何等的愚蠢（參路十六19～31）！ —— 《讀經指引》

作者在信末重提本章前半不可貪財、應當知足的事。但針對的是富足的人；叮囑他們不可倚靠錢財而應倚靠神（參四10），同時應該樂意説明有需要的人（參羅十二13～16）。「甘心施捨」是發自內心的意願，施捨要毫無勉強；「樂意供給」是外在的行為，把自己的與人分享。 —— 《啟導本聖經註釋》

本文強調富人要謙卑，不要依靠無定的錢財。不能讓財富使人驕傲，把財物用在善工和實踐愛人的方面。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六18】「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人（注：「供給」或作「體貼」），」

「囑咐」是帶有權柄的。

「施捨」是指賙濟窮人。「供給」有體貼的意思，為體貼人的需要而供給人，這裡應該是指對信徒或神僕人的需要。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

【提前六19】積成美好的根基：借著善行把財寶積攢在天國（太六20）。真正的生命：指永生（太25:34～40）。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六20】「提摩太啊，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。」

「要保持所託付你的」，就是指保羅所已經教導囑咐他的事。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

所託付……的原文只是一個字paratheke，是一個法律名詞，指交托某人保管的貴重物件。在此不僅指本書的教訓，也包括全部福音真理。這名詞也表明，福音真理不是傳道人自己發明的，而是神自己的啟示，是他託付給人小心保管的，因此不能加添，不能減少，也不能歪曲。 —— 周天和《教牧書信》

「所託付你的」就是福音真理，也就是《提後》一14所說的「善值」。「似是而非的學問」當指諾斯底派有關得救靠特別的玄秘「學問」（知識）而非因信基督的主張。「學問」的希臘文為gnosis，「諾斯底主義」（Gnosticism）一字乃自此字演變而來。保羅斥此主張為「敵真道似是而非」。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前六20～21】警戒異端，是給提摩太的最後的勸勉。敵真道：指與拯救生命的福音真理無關的敵基督的知識，即當時存在於以弗所教會的諾斯底主義和猶太主義的教導。當今也存在許多為迎合環境和人而歪曲福音真理的現象，保羅的這番勸勉對當今這個世態敲響了警鐘。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前六21】「已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。願恩惠常與你們同在。」

「你們」這兩個字。雖然這祝福非常簡單，但是保羅卻用了「你們」這兩個字，表示保羅這封信雖是給提摩太個人的，但信的內容卻也是準備給教會眾人看的。所以在這末後的祝福中，保羅說：「願恩惠常與你們同在」。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

此信雖寫給提摩太 ，但一定會在以弗所信徒當中誦讀，而且所講大部分是針對教會情況而說的。保羅在信末的問候也因此向全體而發：「願恩惠常與你們同在」。 —— 《啟導本聖經註釋》