提摩太前書第四章拾穗

【提前四1】「聖靈明說：在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」

「在後來的時候」，這「後來」並非指末世的時候，乃指保羅之時以後，一直到今天，因為從保羅那時以後，就有人離棄真道。「離棄真道的人」，原文「人」字是多數式的，應是「有些人」的意思，這些人是否已經清楚重生得救，以後再離棄真道的呢？我們從下文可知這些人是假冒的，只有假的信心，他們知道真理，卻離棄真道，正如來六4～8；十26所說的那些人一樣。雖然他們知道真道，卻故意離棄了贖罪的真道。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」

在末了的世代，邪靈要在人心中給人一個『引誘』，要人以為那樣的以人工克制自己正當的享受，就是『屬靈』，就能討神喜悅；甚至有人因過份刻苦，以致精神失常，或者身體受虧，夭折而亡，其實對於基督豐滿的旨意，毫無價值。正常的基督徒，乃是一面追求基督，一面過著最平常的人間生活，無論衣、食、住、行、待人、接物，都不故意顯出『古怪』的光景。 —— 《讀經指引》

有人：這些人主張靈魂為善，物質為惡。因此他們要麼沉溺在極端的放縱或享樂中，要麼就是陷入極端的禁欲主義裡。他們教導的這種謬論，給會眾帶來致命的影響。本文中出現的異端的性質:① 背道；② 隨從撒但的教訓；③ 良心已被麻痹，無感覺；④ 說謊；⑤ 沉溺在極端的禁欲或縱欲之中。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四1～2】那時的人相信邪靈盤據天空，並且伺機擇人而噬。這些錯謬的教訓就是從他們而來的，但是卻藉一些人傳出來。他們的特點是本身有一種圓滑的虛偽，而且他們的良心被撒但烙上印。關於烙印，我們知道昔日的奴隸有時在身上被烙印，表明他是屬於某一個主人。這些假教師的良心上既然有撒但的烙印，標明他們是撒但的產業。 —— 《每日研經叢書》

「聖靈明說」可能指保羅所得的一次特別啟示。「後來的時候」當為《提後》三1所說的「末世」，也就是從主基督降世到祂再來這一段時期（來一2），包括保羅的時代在內。從7節可以看出這「引誘人的邪靈」和「鬼魔的道理」在當時已經流行。《使徒行傳》二十29～30記有保羅的預言，說他離開以後，假教師會象「兇暴的狼」侵入以弗所的教會。這些「說謊之人」不照良心說話（他們的良心早已麻木），根本不相信自己所傳的。他們傳只是為了私人的利益。錯誤道理的根源是魔鬼，撒但利用人來散播謊言。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前四1～3】禁止嫁娶，是鬼魔的道理之一。在這裡你看見說，鬼魔的道理，也是為著尋求聖潔。彭伯說，將來有人因追求聖潔，所以禁止嫁娶，以為沒有嫁娶，就能作一個聖潔的人。 —— 倪柝聲

『鬼魔的道理，…禁戒嫁娶，又叫人戒葷。』潘湯說，只有禁止嫁娶和戒葷，才能發展魂的能力。基督教的原則是從死裡得生命。你能夠在那裡只吃素，不吃葷，意思是說，我的生命只要靠著植物來維持，不必有救主，不必有死，不必有救恩。 —— 倪柝聲《初信造就》

魔鬼要破壞神藉著人的婚姻所要成功的目的，所以就禁止人嫁娶。牠不只有禁止人嫁娶的行動，並且還把禁止人嫁娶這件事，當作道理教訓人，也就是當作一種主義教人實行。

【提前四1～4】『鬼魔的道理…禁止嫁娶，又禁戒吃葷』（原文）。一般宗教的觀念，總以為在婚姻和飲食這兩件大事上克制自己，就是敬虔，因此不惜違反生理的需要，提倡禁婚和吃素，來換取靈魂的得救，這完全是鬼魔的道理，是邪靈的迷惑，其實毫無功效。我們基督徒卻認識，婚姻乃是神的定規（參創二18～25），因而正常的嫁娶；又知道萬物都是神所創造的，只要『感謝著領受，就沒有一樣可棄絕的』，所以一切正當的食物，只要經過祝謝，我們什麼都吃。（所以凡是進食，最好都先祝謝。） —— 《讀經指引》

【提前四1～5】在本文中，保羅特別警戒受諾斯底主義影響的禁欲主義異端。多次強調警戒異端，這也是本書的核心思想之一（1:3～7；6:3～5）。在此我們認識到，異端邪說給教會帶來致命的毀壞，因此我們應在靈性方面有覺悟，要時刻警醒<約壹 緒論，諾斯底主義；約壹4:1～6,異端的概念>。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四1～16】保羅就個人方面，勸勉提摩太。本章的內容可分為警戒異端（1～15節）。敬虔的優越性（6～10節）,牧會者的義務（11～16節）等。本章給予我們如下教訓:① 聖徒應當操練敬虔，使自己的靈性成熟；② 為阻止發生背道的事情，應努力傳揚神的話語，並在話語上站立得穩（弗4:13,彼後1:5～11）。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四2】「這因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」

「這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。」這就等於我們中國人所說的，面皮厚了。良心烙慣了，所以不覺得。 —— 俞成華

【提前四2，3說謊之人禁止嫁娶，禁戒食物是指何等人？】

答：這是在保羅時代的教會中，所產於鬼魔異端道理的派系，他們抹煞了自己的良心，以假冒，偽善，異教去欺騙別人（參三三九題），「禁止嫁娶，禁戒食物」下有小字「或作叫人戒葷」。禁戒食物的願意，就是要從眾食物中有所禁戒的，所謂戒葷，即指通常的肉類食物而言，如英文所用的Meats，這種禁戒之事，乃是出於諾斯底主義Gnosticism的一種方式。例如在早期羅馬天主教的遺傳中，曾定於每禮拜五，說是為紀念耶穌受苦而禁戒食肉的。天主教神父所守的獨身主義，以及他們定期性的戒葷，至今仍可尋見。在本章1至5節，是保羅對於傳異端的一般預言，是駁斥當時諾斯底主義和二元論的觀點而發的信息。因為諾斯底主義和二元論Dualism（注），其信仰是認為物質不是神所造的，是邪惡的；然而保羅在此卻告訴我們：「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的。」（提前四4）。信徒若存著信心和祈求感謝的心，來使用神所造之物，則沒有一樣不是好的，所以這個異端到了今日，幾乎是完全銷聲匿跡了。

注：諾斯底主義Gnosticism —— 系創始于猶太國，字啊基督未降生以前，早就有了諾斯底主義的存在，其原是一種異教的運動，以後將東方諸宗教併入基督教，而漸成為龐大的混合主義的宗教。為要征服世界，這宗教是以埃及亞歷山大城為根據地，有猶太人的學者斐羅猶太Philo Judeas為領袖，至主後二世紀的初期，發展非常迅速。此派主義是一種玄妙的思想體系，論到宇宙的起源，和神及其統制世界的方法，其主要的目的，是要尋找一條救恩之路，要藉賴神的啟示，神秘的經驗，魔術的方式，以及厭世的苦行主義之實施，而達到其願望。

在一切諾斯底主義的體系中，皆含有顯著的二元論Dualism，即所謂有靈的世界和物質的世界，二元互相對立。物質世界由邪惡原則所統治，並且永遠與靈的世界敵對；靈的世界是由良善之神所管理。他們主張這個世界非至高神直接所創造，乃是最低的一個神，名為得謬哥Demiuige，他們認為這就是猶太人的神 —— 耶和華。

考猶太的諾斯底派gnostics，這個名稱是根據一個希臘字，（），gnosis（西二3）而定規的，其意思就是智識、開明，有時也作科學解（提前六20），如今日美國波斯頓的科學箴言報，即以此信仰為宗旨。在主後三，四世紀內，所謂諾斯底派，就是一個反對基督教所傳因信得救，而宣傳靠知識得救的一個混合宗教團體。 —— 李道生《新約問題總解》

【提前四3】「他們禁止嫁娶，又禁戒食物（注：或作「又叫人戒葷」），就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」

「禁止嫁娶」就把嫁娶當作不好的事，把禁止嫁娶作為規條來遵守。婚姻是神所設立，是聖潔的，所以夫婦的結合亦是聖潔的，但所有的異教卻都認為男女的結合不是神聖的事，惟基督教認為夫婦的結合是神原來的意思，是聖潔的。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

靈智派異端認為在本質上靈完全屬善，但物質則完全屬惡。這個立論產生一個結果：有人因此而宣講與身體有關的一切皆是惡的，並且這世界萬物也是邪惡的。這種異端在以弗所鑄成兩個肯定的錯誤。第一，這種異端堅持人應禁戒食物，因為食物是物質，所以屬惡的；又因為食物用來維持身體，而身體也是邪惡的。第二，他們又堅持人必須禁戒嫁娶，因為身體的本能是邪惡的，所以這種事情必須完全抑止。 —— 《每日研經叢書》

嫁娶……禁戒食物：禁欲主義者的教訓是由諾斯底主義和猶太教的分支 愛色尼派的極端禁欲主義混合而成，主張結婚無用，並徹底排斥食肉和飲灑。尤其是愛色尼派看禁欲主義為聖潔，把所有肉體上的快樂都定為罪。但他們的主張違背了神的創造，這種思想的產生是由於他們沒能領會聖徒在基督裡面得享自由的真正價值（創1:10；西2:6,23）。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四3～5】這些錯誤的道理，可以當時興起的諾斯底異端為例。他們以物質世界為惡，這當然不是神造物的原意。「禁止嫁娶」是禁欲，「禁戒食物」是飲食上 的禁忌。禁欲和飲食的禁忌都是希望用克制身體情欲的方法來克制惡，逃脫身體的禁錮，得到靈的拯救；所靠的不是基督的救贖，而是人的智慧。

保羅指出食物乃神所造，凡相信神而又明白真理的基督信徒，一定會用感謝的心來領受。

食物因「神的道」和人的祈求成為聖潔。「神的道」就是「神的話」，解經家有好幾種解釋：1，道成肉身的基督曾為食物作的祝福；2，神創造萬物時說的話，祂「看著一切所造的都甚好」（創一31）；3，指信徒飯前的感謝禱告；4，聖餐用的餅與杯可因禱告分別為聖，成為潔淨；食物為神所賜，當然也可因禱告成為聖潔。綜合看來，食物本身並不產生潔與不潔的作用，重要的是人的態度。人應遵照神的道用感謝的心來領受；藉著禱告，只要神潔淨便都潔淨了。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前四4～5】「凡神所造的物，都是好的；若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都因神的道和人的祈求，成為聖潔了。」『成為聖潔』的意思，就是分別為聖，歸屬於神，為神使用。原來神所造的一切，因亞當墮落而失去屬神、為神所用的地位。現在神的道告訴我們，這些東西，在神面前，都因基督的救贖，得以恢復，並且神都賜給了我們。我們相信明白神這道，而根據神這道，感謝祈求著領受這些東西，這些東西就因神這道和我們這感謝祈求，得以分別為聖，而歸屬於神，為神使用，就是給神用來養活我們這些屬神為神活著的人。

文強調創造物本為善。強調以下兩點:① 判斷善惡，真偽，潔淨和不潔淨的標準在於神的話語；② 不潔淨不是被造物本身的屬性，而是人類的墮落導致的。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四5】「都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」

「神的道」原文是「神的話」，神的話本身是有能力的，祂藉此創造諸世界。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

【提前四6】「你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。」

按原文「真道」pisteos是「信仰」或「信心」的意思，中文聖經常將原文的「信仰」譯作「真道」，意指著所信的真道；新舊庫譯本作「信德的話語」，是指關乎信德的教導。「善道」是好的教訓，指提摩太從前所領受的，是保羅所給他的真理教訓，他向來都服從這些聖經真理的教訓，因此保羅說他在善道上得了教育，在神的真理上受過教育。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

「教育，」原文是栽培、培養。―─ 牛述光

「執事」在此處應作廣義的解釋，指服侍神的人。保羅勉勵提摩太作神的忠僕。 —— 《啟導本聖經註釋》

基督耶穌的好執事：指真牧者，這一句話概括了保羅勸勉提摩太的所有目的。成為真牧者的前提條件是真道的話語和善道:① 真道的話語，即福音的真理；② 善道，指整個舊約的教訓，就是提摩太從小學習和實踐的（提後3:14,15）。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四7】「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。」

「世俗的言語」就是普通世上人常講的話語，如：惡毒咒駡的話、謊話、或是說一些下流的話等。

我們不知保羅說這話時有什麼背景。「荒渺的」就是無憑據的，和一4所說「荒渺無憑」的話是同一類的。在此加上「老婦」原文是「老婦的」，它的意思不一定是指說的人是年老的婦人，乃是說這種荒渺的傳說是根源於「老婦」。

敬虔」一詞在本書共用了七次，而在後書則用了四次，是新約中用得最多的。舊約常提到「敬畏」，新約卻用「敬虔」。「敬畏」是指我們在神面前的心（「敬畏」原文是「懼怕」）懼怕神，「敬虔」則尊敬的成分較多，懼怕的成分較少。有了敬畏的心，才會有敬虔的生活表現。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

「要棄絕那世俗的言語，和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。」可見操練敬虔，與話語的受約束發生極大的關係。隨便說話，必定是不敬虔的表示。我們活潑還是該活潑的，新鮮還是該新鮮的，但是要讓神從我們的話語裡出去。 —— 倪柝聲

「世俗的言語，」原文是干犯聖物，以聖物俗用，而干犯神的話語。「操練，」原文是裸體，因為希臘人操練的時候先脫去衣服。―─ 牛述光

參一4注。敬虔得自操練，信徒要象運動員鍛煉身體一樣，錘煉出有信、愛與望的新生活，成為真理的好戰士（一18）。 —— 《啟導本聖經註釋》

敬虔：這是耶穌的教訓（6:3）,是與真理同行的聖徒生活（提後1:1）,是信仰的奧秘（提後1:9）。敬虔以聖徒應具備的最高德行 —— 實踐愛為前提（雅1:27）。敬虔在凡事上都有益，並應許現在和未來有屬神的祝福。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四7～8】『敬虔的奧秘』既然就是道成肉身的基督（參三16），那麼『敬虔』就必是基督的具體彰顯，也就是在凡事上，活出神的光景，而能『像神』（『敬虔』的直譯）。所以操練敬虔的真意，並非憑人工努力，在外面作出一種恭敬虔誠的樣子，乃是讓基督在裡面充滿，而在外面自然活出祂的榮形。 —— 《讀經指引》

【提前四8】「操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」

「因有今生和來生的應許」，本句並沒有指明這應許是什麼應許，但「應許」原文是單數式，似乎是指總括一切的應許。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

基督徒並非不可參與體育活動，以操練自己的身體；但最有益的，還是凡事端莊、敬虔，今生來世都有益處。 —— 《讀經指引》

操練身體：有一種觀點認為指禁欲主義生活，但在這裡指為健康和比賽的勝利而做的鍛煉。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四9】「這話是可信的，是十分可佩服的。」

「可佩服的，」是可悅納的。―─ 牛述光

「這話是可信的」看一15注。這話指的應是8節的教訓，肯定敬虔生活的價值。10節的「勞苦努力」應是操練敬虔時付出的代價。也有人說「這話」指的是10節中「他是萬人的救主」一語。不論指的是什麼，其作用只在加增所引的話的重要性，不影響其內容。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前四10】「我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」

「勞苦努力，」是運動比賽。―─ 牛述光

豐滿的基督，不但是『萬人的救主』，能救人脫離罪惡，得著永生；祂『更是信徒的救主』，能救我們脫離一切的難處，滿足我們一切的需要。可惜，我們在作萬人時，知道祂是惟一的救主，因而專心投靠，就得了拯救；等我們成了信徒之後，卻要憑自己努力，要追求，要長進，要屬靈，要事奉，雖然難處重重，也要掙扎往前，似乎忘記了，基督也是，更是信徒的救主，除祂以外，別無指救（徒四12）！我們一切的『指望』，都在乎祂。哦，我們今天不只要向萬人傳福音，更要向千萬已經得救，卻不夠認識救主的『信徒』傳福音阿！ —— 《讀經指引》

「萬人的救主」指救恩臨到所有的人，誰肯接受便能得著。「更是信徒的救主」不是說神拯救信徒超過拯救他人，而是說神雖是萬人的救主，但不相信的仍不能得救。普世得救，人人能逃永刑的說法，是不合聖經教訓的。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前四11～16】保羅向提摩太強調，要他在實際生活和信仰生活中，成為信徒的模範。本文中的勸勉不僅適用於提摩太個人，也適用于所有世代的牧者，也是牧會的指南。保羅所強調的領袖應具備的態度如下:① 領袖首先應該能夠喚醒眾人。② 領袖應當常存學習的態度。③ 在實踐生活中成為模範。④ 應警戒發生在共同體內的錯繆教訓。⑤ 領袖不但自己操練敬虔，而且也要訓練聖徒。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四12】「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」

「輕看，」原文是下看。―─ 牛述光

這裡所說的『年輕』，原指提摩太肉身年齡的年輕，但也可引伸說到屬靈年日的年輕。但不管是那一方面的年輕，都不要自暴自棄；只要努力追求，快速長進，就可作弟兄姊妹的好榜樣。 —— 《讀經指引》

提摩太這時大約只有三十幾歲。年輕而居高位易招非議。保羅給哥林多教會的信中也勸勉信徒不可小看提摩太（林前十六11）。教會領袖應作信徒的模範（腓三17；帖後三9）。這裡列舉了言語、行為、愛心、信心和清潔（可能指男女關係的純潔）五方面。比較《加拉太書》五22～23和《提後》二22 所舉信徒的品德。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前四13】「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。」

「宣讀」就是在會堂裡大聲誦讀聖經。因為當時的聖經不像今日這樣普遍，都是用人手抄寫的；所以那些熟悉聖經的人，常在會堂裡大聲「宣讀」聖經給其它的人聽。保羅在此要提摩太要以「宣讀，勸勉，教導」為念，可見初期教會也是照著猶太人會堂的習慣，大聲宣讀聖經。「勸勉」和「教導」與宣讀不同。「宣讀」只是注重讀聖經，「勸勉」則是加上自己的話語，就是根據聖經的亮光，給會眾一些勸勉的話。路4章記載，主耶穌基督進會堂時曾先讀以賽亞書，然後勸勉的說：「今天這經應驗在你們身上了」。可見「勸勉」是根據聖經而說的。「教導」則注重在叫人明白聖經。「勸勉」和「教導」也應該包括講臺下面的個人工作，而不是單單在講臺上的勸勉。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

「你要以宣讀…為念，」不要因為不會講就不讀，要知道，先讀以後才會講，我們每一個人都當注重讀經過於講經。猶太人的會堂也罷，使徒時代的教會也罷，都很注重在眾人面前宣讀聖經（參西四16）。―─ 牛述光

保羅從以弗所去了馬其頓（一3），留下提摩太照料教會，要他注意在聚會中首要是「宣讀」，讀舊約經文、福音書卷，讀使徒書信（西四16；帖前五27）；讀經之後，繼之以勸勉和教導。他計畫再來以弗所。 —— 《啟導本聖經註釋》

從三個方面表明牧會者的基本任務。就是讀神的話語，並研究其意、進行教導。這些對傳福音的人來講是最基本的，如果有人疏忽其中一個，那麼他的事工就不完全。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四14】「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」

「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候賜給你的。」提摩太是使徒保羅（參提後一6）加上眾長老藉著預言給恩賜。他們是藉著按手將他帶進身體，給恩賜的是膏油。他們為提摩太按手禱告的時候，神賜給其中一個人一個預言的禱告，斷定他將來是怎樣的人，這一個禱告支配了受按手的人將來一生的特點。在這裡，就是元首的權柄，藉著代表的肢體，將當得恩賜賜給那受按手的人。 —— 倪柝聲

在使徒時代，使徒的確是有這個權柄，按手在別人頭上，就會有恩賜給那個人的。在今天，恩賜是藉著聖靈，臨到信徒們的身上。 —— 何曉東《新約聖經難題探討》

「按手」是承受聖職的儀式。「預言」看一18注。 —— 《啟導本聖經註釋》

恩賜：被按手時，由神賦予的屬靈能力（聖靈的恩賜）。眾長老：由來於猶太教，指猶太的最高決策機關公會，它成為初期教會討論教會的重大事宜執行聖禮的最高團體，也就是長老聚會，即長老會（徒20:17）。 —— 《聖經精讀本註解》

【提前四14 提摩太接受按手禮有何意義？】

答：按手原是古來的一種禮節（參創四八14；來六2）。具有為人祝福，奉獻，受聖靈，恩賜，授聖職，醫治等各種意義（參一四八題）。保羅在此提醒提摩太，不可輕忽眾長老給他按手時所賜給的恩賜。保羅也曾經給他按手，要他所得的恩賜再如火眺望起來（提前四14；提後一6）。提摩太接受按手得授傳道聖職，得這恩賜與能力，是由於預言和見證，是一種極為莊嚴而神聖的按手之禮（參徒十三1～3；提前五22），於是他就擔任以弗所教會的牧職（提前一3），殷勤專心，盡忠職守，開始在各地為主作工（提前四15；提後四2，5）。按手的這個「按」字原文為（）（（ ）在上，於（ ）放，置），意思是放在上面Layingon，即為按禮，與教會中行按手禮的為同用字（徒八18；提前四14，五22；提後一6；來六2在原文中有手字（ ）。今日傳道人接受牧師團的按手禮為牧師，是應稱之被按立為牧師，而不是受封立為牧師。至於長老，監督之受按手，也是屬於按立的；而這「封」字，是古時帝王朝臣受封為官爵的用詞（參路三1），在教會之禮節中，卻不可使用此字。 —— 李道生《新約問題總解》

【提前四14提摩太在何時何地被按手接受聖職？今日傳道人接受牧師聖職，應稱為「按立」還是「對立」？】

提摩太接受按手禮，相信是在路司得，由保羅與路司得教會的長老們一同為他按手（見296條詳述），使他可以在路司得及以哥念一帶開始為主傳道。

保羅說，提摩太接受按手時，也獲得了恩賜。在提摩太後書一章6節，保羅重提此事說：「使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來」。可見接受按手，是帶有屬靈的、天上的奧秘在其中。

「按手」，是很古的禮節，也是神所制定的。神曾吩咐摩西按手在約書亞之上，使他將來去完成摩西未竟之工（民二十七章22一23節；申三十四章9節）。

主那穌在世傳道時，多次按手為人治病（太九章18節；可六章5節）。也按手為孩童們禱告（太十九章15節）。

使徒們也時常為人按手禱告（徒六章6節，八章12節）。

當保羅在大馬色悔改信主時，亞拿尼亞也為他按手，叫他能看見（徒九章17節）。

可見按手是在當時甚為流行的。神吩咐摩西為約書亞按手時，曾說要摩西將他的尊榮給約書亞幾分。這與保羅所說、他與眾長老為提摩太按手時使他獲得神的恩賜相同，所以地上的「按手」與天上的安排有關，接受按手的人應該重視此禮。

今日傳道人接受按手，被「按立」為牧師，也是極為神聖之舉，為人按手的人，不可隨便，即保羅所勸告提摩太的「給人按手不可急促」（五章22節）。接受按手的人，也不可隨便，免得自招災禍。為人按手的人必要審慎，接受按手的人，也必須有真正事主、終身事

主的心志。

「按手」的「按」字原文為EPITHESIS（ell沾士＊），原意為「放在上面」，只按手在人之上，不一定在「頭」上，也可在身上或手上（王下十三章16節）。以利沙按手在以色列王約阿施的手上。但以理書九章2l節，天使按手在但以理身上。

保羅與巴拿巴出外傳道時，也在各教會中「選立」長老（徒十四章23節）。「選立」一同，原文是「伸手」之意，該字CHEIROTONE O（XetPorov乏QJ）指伸手在人身上，或按手在人頭上或身上而言。可見按立長老也是「按手」的，但中文在此譯為「選立」，不如譯為「按立」，因原文有「手」字，指按手而言。

傳道人接受按手為牧師，應稱為「被按立為牧師」，不應稱為「被封立為牧師」（或簡稱按牧而不應稱為封牧），因為「封」是指有王的國家對臣子的一種動作，路加福音三章10節提及三個「分封」的王，傳道人被按立為牧師不是「做官」，不能用「封立」這動詞，應更正稱為「按立」才是。不應把屬世的詞句用在屬靈的生活上。

「為人按手」，保羅告訴提摩太一個很重要的原則，可作今日牧師團按立傳道人為牧師的參考：「給人行按手之禮，不可急促，不要在人的罪上有份，要保守自己清潔」。意指有些人不應接受按立為牧師、長老及執事，所以為他們按手的人，如隨便行禮，便會在他們的罪上或不潔上有份而被琺汙了。 —— 蘇佐揚《新約聖經難題》

【提前四14～15】一個服事主者，絕不可『輕忽所得恩賜』（14節）；不管恩賜是大是小，是在那一方面，都要常常『思念』，並將全人『置身其中』，完全擺上（15節上半原文）。這樣就能顯然的『長進』，恩賜越過越強，託付越過越大，成為神所重用的僕人。 —— 《讀經指引》

【提前四15】「這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。」

「這些事」乃是指上文13,14節的事。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

「這些事你要殷勤去做，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。」

「長進，」是伐林開路的先鋒隊；能夠有長進，也就能作榜樣。―─ 牛述光

「這些事」指6節以後所講的職責，也可能指本書提到的所有的事。 —— 《啟導本聖經註釋》

【提前四16】「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恒心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」

「要在這些事上恒心」，「這些事」就是指謹慎自己方面的事。要恒心，不是只一下子謹慎，偶爾謹慎，乃是要經常謹慎，如果不是經常謹慎就不算謹慎了，在「這些事」上，就是在主所託付我們的教導、宣讀、牧養，殷勤地服務，和在自己的生活言語上，有恆心地謹慎，這樣才算是「謹慎自己」。

「救」表示擺在前面的是一種很危險的災禍。通常我們說到「救」，它的反面就是「危險」或「死亡」，保羅在此用這字來暗示我們，如果在自己的生活上隨便行事，在我們的教訓上隨便說話，結果，我們就會落在一種災禍裡面。這種災禍不是火燒房子，或被搶劫，卻是叫我們在主面前受虧損，叫聽見我們教訓的人被敗壞，或跟我們一同落在錯誤中，跟著我們輕率地把錯誤的教訓講給別人聽。 ——   陳終道《新約書信讀經講義》

謹慎自己的教訓還容易，謹慎自己就比較困難。―─ 牛述光

「救聽你的人」是傳講信息叫人信主得救。「救自己」是信徒因傳主道，篤行所信，在靈性上也日臻完全（參弗二8～10及注，比較《雅各書》五20）。 —— 《啟導本聖經註釋》