提摩太前書第四章註解

貳、逐節詳解

【提前四1】「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」

〔原文字義〕
「真道」信，信仰之道；「引誘」迷惑，誘惑，使之漂泊；「道理」教訓，教導。

〔文意註解〕
原文在本節開頭有『但』字（或作『然而』），指出下面第1至5節的話，乃與上文（三16）敬虔的奧秘相反，故這段話是談論虛偽的敬虔。

「聖靈明說」：『聖靈』原文無聖字，但在靈字之前有定冠詞，故可繙作『那靈』，即指聖靈（參林後五5）；全句意指神藉聖靈的感動，給予人明確無誤的啟示（參彼後一21）。

「在後來的時候，必有人離棄真道」：『後來的時候』指在聖靈說話之後的時期，而不是指『末世的日子』（參提後三1），故當保羅寫本書信時，四1～5的預言已經應驗，當時即已有諾斯底派的異端邪說出現在教會中（參西二20～23）；『離棄真道』就是離棄信仰，保羅曾屢次宣告類似的話（參徒二十30；帖後二3）。

「聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理」：『邪靈』原文無邪字，但從上下文可知指的是邪靈，它與聖靈相對；『鬼魔』原文複數，故不是指魔鬼撒但，而是指牠手下的眾鬼魔；『鬼魔的道理』與純正的真理相對。

〔話中之光〕
（一）聖靈是引導人，使人明白真理（約十六13）；邪靈是引誘人，使人離棄真道。

（二）信徒惟有順從聖靈的引導（羅八14），不銷滅聖靈的感動（帖前五19），才能蒙保守而免受邪靈的迷惑。

（三）邪靈的引誘和鬼魔的道理，是異端邪說的兩大手段：邪靈的引誘重在以假亂真、似是而非（參2節）；鬼魔的道理重在怪誕不經、深奧難懂（參啟二24）。

（四）邪靈和鬼魔很少正面攻擊信徒，也很少宣稱聖經的真理是錯誤的，牠們的方法乃是：引誘、誘惑、說服、欺騙、誘騙、悅人、迷惑、吸引、外表光明正大（seduce、lure、persuade、deceive、entice、charm、delude、attract、appear as light and truth）。

（五）鬼魔的道理乃是以人的自我為中心，會令人越追求就越自高自大，目空一切，最終叫人離棄真神。

（六）其實只有一種道是真道 —— 除祂以外，別無拯救（徒四12），凡是會使人對主的追求淡薄或轉向的，都是旁門左道。

（七）先是離棄真道，後才會受邪靈的欺騙並聽從鬼魔的道理；信徒抗拒異端邪說的最佳方法，乃是毫不猶疑地持守真理。

（八）『聽從』二字含示曾經花一段不少時間去聽人談論那些怪異的教訓。我們若要不上當，就不要去聽。

（九）不但是神想要得著人歸神所用，甚至撒但也想要得著人為牠所役使；我們是被神得著呢？或是作撒但的工具呢？責任全在乎我們自己，我們存心所要的是什麼，決定我們在神面前的用處。

（十）教會所面臨的威脅，主要不是來自外面，相反卻是來自裡面。信徒應對此留意，提防有人傳揚錯謬的道理教訓。

（十一）一切的異端邪說，都是來自邪靈和鬼魔，基督徒若要抵擋其詭計，便須拿起神所賜的全副軍裝（弗六11～17）。

【提前四2】「這因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。」

〔原文直譯〕
「這些（道理）乃是藉著說謊之人的假冒；他們自己的良心已經被熱鐵烙麻木了（或作『被烙上記號了』）。」

〔原文字義〕「因為」藉著，在內，期間；「被熱鐵烙慣了」被打上烙印，被燒灼留下疤痕，被烙而變麻木。

〔文意註解〕
「這因為說謊之人的假冒」：『說謊之人』指那些傳講異端邪說的人，他們是出於魔鬼，因牠是說謊之人的父（約八44）；『假冒』指他們的教訓似是而非。本句是說明鬼魔的教訓（參1節），乃是藉著那些說謊之人的假冒，得以傳佈並迷惑神的眾兒女。

「這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般」：本句有兩種不同的解釋：（1）他們的良心已經被烙得麻木無感覺了；（2）他們的良心已經被烙上印記而屬於魔鬼了（註：古時的奴隸和動物，是用燒灼的熱鐵烙上記號，表明歸屬）。無論如何，這等人的良心已因此失掉了分辨是非的能力。

〔話中之光〕
（一）異端邪說的特點，就是其論說似是而非，具有一種圓滑的虛謊假冒，叫人不容易看出其虛偽來。

（二）人說謊還自以為有理，久而久之，良心也就麻木不仁，假冒也就成為習慣了。

（三）說謊假冒只能欺騙人於一時，終久必要露出原形；但可怕的是當人失去了是非之心（羅二15），就會安於現狀，而以假為真、以非為是了。

（四）當一個人的良心變得麻木不仁、是非曲直不分的時候，他變烙上印記，完全屬於撒但所有了。

（五）信徒不可給魔鬼留地步（弗四27），以免被牠所擁有及控制，後果不堪設想。

（六）在教會中服事主的人，必須存清潔的良心，才能固守真道（信仰）的奧秘（參三9）；當我們的良心一發生問題，信仰也就隨之破產了（參一19）。

【提前四3】「他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或譯：又叫人戒葷），就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。」

〔原文字義〕
「真道」真理，真實的。

〔文意註解〕
「他們禁止嫁娶」：婚姻原是神所命定的（創二18），故人人都當尊重（來十三4），只有那些領受特別恩賜的人，才可以不嫁不娶（太十九10～11）。以婚姻為污穢，禁止一般人嫁娶，不但違背神的心意，並且違反人的本性，故乃是鬼魔的道理（參1節）。

「又禁戒食物」：此句並不是指聖徒在神面前正常的禁食（參太六16～18；徒十三2～3），而是指禁戒某類食物，在此特指葷食；雖然在神造人之初，只把素食賞給人作食物（創一29），但自從人犯罪墮落之後，神也容許人吃葷食（創九3），用意乃在表明：必須藉著流血，罪才得以赦免（來九22）。那引誘人的邪靈，企圖藉著禁戒葷食，叫人否定主耶穌的救贖，而單靠人的修行改善，即可蒙神悅納，解決人生的問題。

「就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的」：本句說明神對食物的心意：（1）食物乃是神為人而造的；（2）神的本意乃是要讓人感謝著領受的；（3）只有那些信而明白真道的人 —— 基督徒 —— 才懂得神這個心意。

從表面看，食物好像是人作工出代價換來的，其實乃是神所賜給的：（1）神是食物的本源，因祂為人創造了食物；（2）神使人有能力（體力和智力）取得食物；（3）神讓我們的身體有食慾並正常的消化功能，得以享受食物；（4）神使食物作了我們身體的幫助。因此，我們應當存著感謝的心領受。

〔話中之光〕
（一）禁止嫁娶和禁戒食物，其目的是為著尋求聖潔；鬼魔的道理，並非全然邪惡，乃是隱藏在善良的外衣之下，叫人上當。

（二）潘湯說，禁止嫁娶和禁戒食物，才能發展魂的能力。但聖經的原則乃是要我們基督徒喪掉魂生命，以得著靈生命（太十六25）。

（三）鬼魔為了破壞神命定人藉婚姻所要達成的目的（參創一28），就叫人鄙視婚姻制度，甚至發展出一套禁止婚姻的理論和教訓。

（四）一般宗教觀念，總以為在婚姻和食物上克制自己，才能顯出超越常人的敬虔，因此不惜違反人生理的需求，提倡禁婚和禁葷。

（五）宗教式的自我修練和宗教性的苦修主義，背後的動機乃在表現自己與眾不同，藉此勾引人們求異的心理，並迎合人們厭世和超凡脫俗的感覺。

（六）食慾和性慾都是出於神的創造，只要我們在正當的情況下滿足人身體的慾望，便不是犯罪。

（七）基督徒既不縱慾，也不禁慾；任何違反這個原則的道理教訓，都不是我們基督徒所應該接受的。

（八）基督徒行事為人的原則，就是要信而明白真道，並存感謝的心去享受神所造的一切。

（九）相信真道使我們成為神的兒女，得以有分於一切屬靈的祝福；明白真道使我們認識神的旨意，得以在屬靈生命上長進。

【提前四4】「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的」：

〔原文字義〕
「好的」美好的，良善的，完美的。

〔文意註解〕
「凡神所造的物都是好的」：『凡神所造的物』在此指可供人享用的食物；『都是好的』意指都是與人有益的。

「若感謝著領受，就沒有一樣可棄的」：此句有兩種意思：（1）我們只要存著感謝的心來領受，就沒有一樣食物是可棄絕的；（2）我們若不存著感謝的心來領受，就是辜負了神為人創造食物的美意，因此得不到神的祝福。

〔話中之光〕
（一）萬物都是神所造的，也都是屬於神的，因此也都是好的。不但如此，連我們裡面那個有需要的感覺，也是出於神的，是神所賜給的。所以我們只要存著感謝的心領受，就都與我們有益。

（二）感恩是恢復神與人關係的第一步，因為神賜給人恩典，人若不『感』恩，這個恩就不落實；人一感恩，這個恩典就實在臨到了，而且可以持續蒙恩。

（三）感恩是使恩典更加充溢的管道，感恩等於擴充自己蒙恩的度量。

【提前四5】「都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」

〔原文字義〕
「神的道」神的話；「成為聖潔」分別為聖，分別出來歸給神。

〔文意註解〕
『神的道』就是神的話；解經家們對此有幾種不同的看法：（1）指神在創造萬物之後所說『神看著是好的』的話（創一12，21，25）；（2）指聖經裡可用來感恩禱告的話（例如詩廿三篇）；（3）指使人成聖的真理 —— 就是神的道（約十七17）。

『人的祈求』指我們為著所享用的食物而向神感謝，以及求神將食物分別為聖的禱告。

『都因…成為聖潔了』指上述兩項因素，得以將食物分別出來歸神為聖，好叫享用它的人得到滋養，藉此為祂而活。原來萬物都是因神的旨意被創造而存在（啟四11），但由於亞當犯罪墮落，而都被迫服在虛空之下（羅八20），失去了屬神並為神所用的地位。現在『神的道』告訴我們，一切受造之物都因基督的救贖，賞賜給了我們這些信而明白真道的人（參3節）。我們根據神這道，感謝祈求著領受所有的食物，這些食物就因神這道和我們這感謝祈求，得以分別為聖，而歸屬於神，為神使用，就是給神用來養活我們這些屬神並為神活著的人。

〔話中之光〕
（一）神的話對我們的禱告祈求有很大的幫助：我們不但可藉神的話而知道如何禱告，並且還可在禱告中引用神的話，加強禱告的果效。

（二）『神的道和人的祈求，』乃是我們藉以明白神旨意的方法；也惟有明白神的旨意，我們所作所為才能蒙神悅納。

【提前四6】「你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。」

〔原文字義〕
「提醒」置之在下，不斷的提醒，提議；「好」美好的，良善的，完美的；「執事」僕人，使者；「真道」信仰；「善道」好的教導，好的教訓；「教育」栽培，培養，養育。

〔文意註解〕
「你若將這些事提醒弟兄們」：『這些事』指保羅在1至5節的教訓。

「便是基督耶穌的好執事」：『執事』原文雖與三8的『執事』同一字，但此處乃廣義的執事，即泛指一切服事主的工人，而三8則為狹義的執事，即指教會的執事。

「在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育」：『真道的話語』指所信仰的福音真理；『向來所服從的善道』指保羅已過所給提摩太的教導，他一向都謹守不渝；『得了教育』指提摩太所教導別人的話，正是他在真道和善道上受教的明證。

〔話中之光〕
（一）『提醒』而非『命令』，可見主的工人在教導信徒時，必須柔和謙卑。

（二）『提醒』也表示這些事原是信徒們所知道的，只是平日不在意、不留心而已，所以我們有責任常常彼此提醒，互相勸戒。

（三）『基督耶穌的好執事』乃是那些為著不使信徒們誤入歧途，而沒有一樣避諱不說的人（參徒二十20，27）。

（四）『基督耶穌的好執事』與教導字句道理的『教法師』（參一7）不同，前者是供應基督給人的人，後者是將人拉離基督的人。

（五）『向來所服從的善道』意指向來在生活上有見證。神的僕人不但要有真誠的事奉；還要有美善的生活和工作，使我們的生活與工作彼此相應，平衡長進。

（六）每一個事奉主的人，都應該在教導別人之先，教導自己；換句話說，不應該只知教導別人，而不懂得自己受教。

（七）求主不僅賜給我們受教者的『舌頭』，使我們知道怎樣用言語幫助別人，也求主賜給我們受教者的『耳朵』，使我們能聽見祂的話（賽五十4）。

（八）事奉主之人的好處，乃是因著服事別人，自己先得著服事。

【提前四7】「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。」

〔原文字義〕
「棄絕」拒絕，避開；「世俗的」凡俗的，易受引誘的，干犯聖潔的，污穢的；「荒渺的」無憑的流傳，無稽之談；「敬虔」美善，虔誠，像神；「操練」殷勤鍛練，赤裸著運動（希臘人運動時是赤裸著身體），習練，訓練。

〔文意註解〕
「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話」：『世俗的言語』指與聖徒的體統不相合的話（參弗四3～4），包括任何與福音真理背道而馳的言論；『老婦荒渺的話』指毫無根據、憑空杜撰的傳言，只有那些無知識的老婦才樂於採信並傳說的話。

「在敬虔上操練自己」：『敬虔』就是神在肉身顯現（參三16），故真實的敬虔即指『總叫基督在我身上照常顯大』（腓一20）；『操練自己』意即將自己擺在神的面前，藉著讓神在自己身上所施展的大能，而在言語、行為、愛心、信心、清潔上（參12節），受到約束和管制，得以顯出像神的模樣。

〔話中之光〕
（一）由本節可見操練敬虔和話語受約束有很大的關係，隨便說話的人必定不敬虔。

（二）人的言語是會塑造人的心境和性情的，我們若整天言不及義，心中就不會給真道留下什麼地位，慢慢地連整個性格也變得輕佻起來。

（三）一個基督徒若要在屬神的事上操練自己，首先必須棄絕『世俗污穢的言語』和『荒謬無憑的傳言』。

（四）在敬虔上操練自己，並非憑人工努力，在外面作出一種恭敬虔誠的樣子，乃是讓基督在裡面充滿，而在外面自然活出祂的榮形。

【提前四8】「『操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。』」

〔背景註解〕
古代希臘人非常重視體育，幾乎每一座城市都建有頗具規模的體育館（或稱運動場），供年輕人操練身體。而許多年輕人操練身體的目的，是期望能在競賽中獲勝，得到『桂冠』為獎賞，那不過是能壞的冠冕而已（參林前九24～25）。

再者，當時希臘人上體育館運動操練時，都赤裸著身體，結果導致同性戀非常流行，而成為一個公開的秘密，因此道德相當敗壞。

〔文意註解〕
「操練身體，益處還少」：『操練身體』指日常鍛鍊身體，以保持健康狀況；『益處』意指有價值，有用或有幫助；『還少』與下句的『凡事』相對，意指在少數的事上，僅局部對人有益。

「惟獨敬虔，凡事都有益處」：『凡事』指現在的事和將來的事（參羅八38），就是今生和來生所有的事。

「因有今生和來生的應許」：『今生…的應許』指神對信祂之人所給的祝福（參太六33；約十六33；腓四6～7；彼前五8～10）；『來生的應許』指神對愛祂之人所作的承諾（參彼後一10～11；提後二12；啟二7，17；廿一6～7）。

〔話中之光〕
（一）基督徒在日常生活中，應當鍛鍊並保持健康的身體，使我們能毫無攔阻地服事主，並且為祂作榮耀的見證。

（二）基督徒並非不可參與體育活動，以操練自己的身體；但最有益的，還是凡事端莊、敬虔，今生來世都有益處。

（三）身體健康固然重要，但心靈的健康更為重要；一個正常的基督徒，應該是：靈裡剛強（弗三16），魂興盛，身體健壯（約參2原文）。

（四）真正敬虔的基督徒，會容許聖靈管治他們的生命。基督徒信主後能有美好的品德，乃是聖靈工作的成果。

（五）基督徒在神面前有美好的品德，和敬虔的生活見證，這乃是我們在今生所得的祝福，並且也是在來生領受永恆福分的確據。

【提前四9】「這話是可信的，是十分可佩服的。」

〔原文字義〕
「可佩服的」值得領受的，配受悅納的。

〔文意註解〕
「這話是可信的」：『這話』可指第8節的『敬虔…有今生和來生的應許』，也可指第10節的『我們的指望在乎永生的神…』。

「是十分可佩服的」：意指值得我們毫無保留地接受。

【提前四10】「我們勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神；祂是萬人的救主，更是信徒的救主。」

〔原文字義〕
「勞苦」辛勞，勞累；「努力」較力爭勝，競賽，運動比賽，竭力奮鬥。

〔文意註解〕
「我們勞苦努力，正是為此」：『我們』指所有作主工的人；『勞苦努力』指本著爭競的精神全力以赴，殷勤作工，因而感到疲累；『正是為此』指為了第8節所說的應許。

「因我們的指望在乎永生的神」：『我們的指望』指信徒一生所追求的目標和倚靠；『永生的神』原文是活的神，祂是我們追求的目標，也是我們能力的來源。

「祂是萬人的救主，更是信徒的救主」：『萬人』指世人（參二4～5）；『萬人的救主』指惟有祂才能拯救萬人使免於沉淪；『信徒的救主』指惟有祂才能拯救信徒使脫離罪污和世俗（即不聖潔）。

〔話中之光〕
（一）主並沒有應許我們這些跟從祂的人過安逸的生活，也沒有答應讓我們這些忠心愛祂的人飛黃騰達；相反的，主要我們殷勤地作工服事祂，為祂艱辛地爭戰

（二）不僅世人需要這位救主，我們這些得救了的信徒也需要祂，因祂不但能拯救人脫離罪惡（太一21），祂也能拯救我們脫離自己（參16節）。

（三）神是萬人的救主，但祂不會拯救那些不肯相信基督的人；神是信徒的救主，但祂不會幫助那些不肯把指望放在祂身上的信徒。

（四）信徒的指望乃在乎這位活的神，因祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們（林後一10）。

【提前四11】「這些事，你要吩咐人，也要教導人。」

〔文意註解〕
「這些事」：顯然是包括一切保羅在前面所說的事。

「你要吩咐人」：『吩咐』的原文是用來指軍事上的命令，強調主的工人在衛護真理的事上具有屬靈的權柄。

「也要教導人」：『教導』意指使人明白真道，從而樂意持守。

【提前四12】「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」

〔原文字義〕
「輕看」下看；「榜樣」典型，類型，樣式，形像。

〔文意註解〕
「不可叫人小看你年輕」：『年輕』當時係指四十歲以下的人；提摩太當時的實際年齡約在三十至三十五歲之間。

「總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上」：『總要』原文意指『繼續成為』；『言語』，言為心聲，心裡所充滿的，口裡就說出來（太十二34）；基督徒要說實話、造就人的好話和感謝的話（弗四25，29；五4），不可說閒話、謊話、污穢的言語，以及不合聖徒體統的淫詞、妄語和戲笑的話（太十二36；弗四25，29；五3～4）。

『行為』指行事為人要與基督的福音，並蒙召的恩相稱（腓一27；弗四1）；行為顯出生命。

『愛心』基督徒的行為要以愛心為出發點，否則乃是主所責備的（參帖前二7～8；啟二2～4）。

『信心』人非有信，就不能得神的喜悅（來十一6）。

『清潔』指在動機和行動上的純潔，沒有攙雜。

「都作信徒的榜樣」：『都』字指上列五項缺一不可；『信徒的榜樣』指值得被信徒們效法的模樣（參帖前一6～7）。

〔話中之光〕
（一）在教會中總有一些人會根據外貌判斷人，甚至會輕看那些他們以為比較沒有經驗的傳道人，因此身為神的僕人，總得在言行上特別小心留意。

（二）基督徒生命的成熟程度，表現於相稱的行事為人上；任何不合宜的行事為人，必然會招致別人輕看其生命幼稚。

（三）許多年輕的主僕，有異象、有熱心，但是在言語上卻不小心，結果自己所建立的工作，又給自己所說的話拆毀了，何等可惜。

（四）年輕人在外表行為上比較隨便，不拘小節，容易讓別人看了不順眼；作主的工人應當在此小心謹慎，以免叫人跌倒。

（五）一般人都是愛那些值得我們去愛的人，但作主的工人，卻要愛那不可愛的人；這就需要本節所說的『愛心』（agape），而不是一般人的愛（phileo）。在教會中，也惟有這種的愛才會造就人。

（六）主的工人通常都是比一般信徒較有才幹的人，但有才幹的人卻又多倚靠自己的能力，而少信靠神；而作主的工，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠主的靈方能成事（亞四6）。

（七）先是『心』清後才能『手』潔；我們若要在神前和人前清潔，必須先從思想和存心的清潔作起，求神鑒察並潔淨我們的心思意念（詩一百卅九23）。

（八）信徒的生活表現不能偏重某方面，而必須均勻平衡，例如：不能只言語和氣，而處事卻無魄力；不能只會說別人，而自己卻行不出來；不能只一味地愛人，而置真理於不顧；不能只強調信心，而行事卻沒有道德準則。

【提前四13】「你要以宣讀、勸勉、教導為念，直等到我來。」

〔原文字義〕
「為念」留意，小心，謹慎，鄭重。

〔文意註解〕
「你要以宣讀、勸勉、教導為念」：『宣讀』指在公眾面前朗讀神的話和使徒們的書信教訓；『勸勉』指將神的話語應用在生活方面；『教導』指有系統地教導神的話。

宣讀、勸勉、教導等三個詞的原文前面都各有定冠詞，表示這三樣乃是當時教會聚會時例行的作法。據此推測，教會初期的聚會，先當眾高聲誦讀經文，然後加以解釋，勸勉會眾實踐經文裡的教訓，並且有系統地教導各樣真理。

「直等到我來」：並不是說當保羅來了之後，提摩太就不須再作這些事了；乃是說，在保羅還沒來到之前，更須鄭重其事，不可鬆懈。

【提前四14】「你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的。」

〔原文字義〕
「輕忽」不重視，粗心，不謹慎。

〔文意註解〕
「你不要輕忽所得的恩賜」：『恩賜』非天然才能，乃聖靈分賜給各人，藉以服事教會的特長（林前十二4～11）。

「就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候賜給你的」：本句表明『恩賜』雖然是聖靈所賜給的，但在賜給的過程中，『預言』和『按手』佔有極重的份量。『預言』乃是在聖靈的感動之下，宣告所賜恩賜的大小和功用；『按手』乃是肢體彼此聯合、互相交通的表示，故按手表明被按手者站在身體的地位上，接受恩賜的傳遞，有如膏油從元首流通到身體中的肢體（參詩一百卅三2；雅五14～15）。

〔話中之光〕
（一）若要完成持守真道的使命，並非僅靠忠心與熱忱即足夠，還須好好運用所得的恩賜。

（二）神既將『恩賜』賜給了我們，這就等於祂將責任託付給了我們，因此我們不可輕忽。

（三）除了方言之外，沒有一樣恩賜是為個人的（參林前十二4～11；十四4），因此恩賜如同公物一般不可私藏。

（四）保羅在這裡提到恩賜時，特別也提到眾長老的『按手』，由此可見恩賜與教會息息相關 —— 恩賜是為著教會，教會也見證並加強恩賜。

【提前四15】「這些事你要殷勤去作，並要在此專心，使眾人看出你的長進來。」

〔原文字義〕
「殷勤」照顧，小心，留心，用心，謀算；「在此專心」在其中，投身其中，浸沉在內。

〔文意註解〕
「這些事你要殷勤去作」：『這些事』指保羅在本書中所給他的一切指示；『殷勤去作』意指要小心留意地去作。

「並要在此專心」：『專心』比『殷勤』更進一步，意指要全人投入其中，並竭盡所能、全神貫注的付諸實行。

「使眾人看出你的長進來」：『使眾人看出』指在眾人面前顯明出來；『長進』原文源自砍伐林木向前推進的開路先鋒隊，轉用來含指除去障礙才能在生命中長進。

〔話中之光〕
（一）我們若要不被人小看，而被眾人所敬重與肯定，便須在恩典和知識上有長進（彼後三18）。

（二）長進一面說是出於自然的（可四27～28），另一面說，卻需要我們當事人殷勤和專心，正如田裡的農作物，需要農夫殷勤和專心，才能得到豐收。

【提前四16】「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恆心；因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」

〔原文字義〕
「謹慎」留意，密切的注意；「恆心」停留，保持，持續，不灰心。

〔文意註解〕
「你要謹慎自己和自己的教訓」：『自己』指自己的言行生活，亦即所謂的身教；『自己的教訓』指向別人傳講的道理教訓，亦即所謂的言教。本句意指傳道人必須『身教』與『言教』兩者並重且須相吻合。

「要在這些事上恆心」：意指要持之以恆，而不可一曝十寒。

「因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人」：『救自己』指自己先有所得著與經歷；『救聽你的人』指自己不至於成為別人的攔阻。

〔話中之光〕
（一）常見主的工人『能說不能行』（太廿三3），教訓別人而不教訓自己，這種現象乃是他們作工沒有果效的最大原因。

（二）一般信徒的毛病，乃是聽道而不行道（雅一22～23），難怪聽了幾十年的道，在基督裡仍為嬰孩（林前三1）。