帖撒羅尼迦前書第二章短篇信息

帖撒羅尼迦前書第二章講解

經文：帖撒羅尼迦書二章

「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡，並不是徒然的。」（帖前二1）

「我們進到你們那裡」，這句話可說明保羅傳道那種主動的性質。他並不是被邀請才去，是自己要到沒有教會的地方去傳道。

「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的。然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」（帖前二2）

「這是你們知道的，」指保羅在腓立比的遭遇是他們『有目共睹』的（徒十六16～40）。「大爭戰」喻指艱巨的工作或強烈的反對。（使十四59；帖前二15～16）

「靠我們的神放開膽量」，這就是保羅能夠繼續勇敢為福音爭戰的秘訣。我們的神是一個沒有窮盡的源頭，我們的信心、力量、膽量……都可以從神這個無窮盡頭得著。「放開膽量」的意思是很自由、放心、不用顧忌什麼地傳講。

神的福音 —— 有時稱作人的福音（帖前一5）。除非福音真正成為一個人自己的，否則他無法有信心和勇氣去宣講。但是另外一方面，福音不只是人的福音，它的起源不是人，乃是神，所以是神的福音。它是起源於神，也是關於神的，並且邀請人來得神的拯救。保羅說神的福音乃是由人的不完全轉變到神的完全。

「我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。」（帖前二3）

基督徒的標準與世人的標準是不相同的，故此凡一心一意熱忱地跟從基督的標準而生活的人，時常都會被視為神智不正常的。

事實上在基督徒的習慣當吼，有一項經常會被異教徒故意誤解的 —— 就是與弟兄親嘴問安（帖前五26）。故此每逢基督徒提及愛筵，和親嘴問安的時候，那些心中存著邪念的人不難會在這些字句中妄作揣測，或無中生有。這種麻煩經常都會見到的 —— 若果人心骯髒的話，凡他所見的事物也會變成骯髒污穢的。

「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）

「驗中」原文dokimazo，是考驗或試驗而證明是合格的，就像黃金經過火驗證明是夠分量的那樣。

「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的。也沒有藏著貪心、這是神可以作見證的。」 （帖前二5 ）

稱讚是由於發現別人的好處而發出喜樂的同情。這同情包含著愛、敬服、勉勵的成份。但諂媚則是由於貪圖別人的好處，而從詭詐的心裡發出虛偽的讚美，其中含著卑賤的、利己的、乞憐的成份。

貪心是由擁有及更多二字組成。也就是渴想得到不應該有的。

「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或別人求榮耀。」（帖前二6）

傳道人經常都會遇到這種試探的危險 —— 炫耀自己而不是彰顯信息。在帖撒羅尼迦前書一章5節中，我們看見一個具有啟發性的建議。保羅沒有說：『我來到你們當中。』他說：『我們的福音傳到你們那裡。』保羅讓人看見信息，而不是讓人看見他自己。

「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」（帖前二7）

母親乳養孩子是很細心的，無論是換衣服、餵奶、沐浴，每個動作都很小心，唯恐她的孩子受到傷害。牧養主的羊群也需要這樣的細心。既然使徒引用母親乳養孩子的比喻，可見母親乳養孩子的若干情形，適合作我們照顧主的羊群的教訓。

「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」（帖前二8 ）

「給」就是分給、分享、共有的意思。就是把自己所得的跟別人分享。愛就足給予。他所以願意付出這麼大的代價，原因是他有愛神及愛人的心。

「弟兄們，你們紀念我們的辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。」（帖前二9）

在日常生活中，就算是很輕微的小事，如果經常要別人幫忙，就會變成別人的「重擔」，叫人受累。但反過來說，如果我讓別人占一點便宜，就可以給人許多方便。

「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖前二10）

『聖潔、公義、無可指摘』特指他傳福音的動機和行徑。

今天我們所怕的並不人的口譭謗我們，所怕的乃是我們沒有那種見證，可以答覆那些譭謗我們的人，塞住他們的口。

「你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。」（帖前二11）

「勸勉」是為退後，停滯不追求，或是懈怠于遵行主道的人。「安慰」是為憂傷受苦，或在遵行主道上受挫折的人。「囑咐」是為未會知道主的道或沒有遵守主道的人。

沒有一個慈愛的父親不關懷子女的安全，居然容許他們出入危險的地方的。我們同樣也要竭力保護初信的信徒，直至他們的信心牢固，能以福音去影響別人，而不是被人影響為止。

「要叫你們行事對得起那召你們進祂國得他榮耀的神。」（帖前二12）

「行事對得起」是進入神國，得祂榮耀的條件。意思即信者的行為必須順服神的旨意。

原文「國」與「榮耀」合用一個冠詞，因此可譯作榮耀的國。

「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖前二13）

「這道實在是神的，並且運行在你們信的人心中」（原文）。神是借著兩件東西來作運行的工：

（一）聖靈 —— 運行者；（二）聖經的話 —— 運行的工具。人每一次靠著聖靈將神的話傳給人聽，聖靈定規跟在話的後面作運行的工作，到了一個時候，忽然人就接受相信得救了。在人身上雖然在相信之後才發生主觀的改變，但在神這一邊，每一次祂的話進入人的耳朵，總是不落空的。所以我們傳福音，不要因人未信主而灰心，你儘管傳好了。

有些人稱讚所聽的道，並不是覺得那是神的道，而是因為那講道的人有學問，講得很動聽。他們是在佩服講道的人，甚至要討好講道的人，或是因為講道者大有聲望，因而接受，卻不是因為是神的道而接受。這樣的傳道算不得成功。

「弟兄們，你們曾效法猶太教中，在基督耶穌裡神的各教會。因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。」（帖前二14）

為什麼猶太人要反對基督教呢？因為（一）羅馬政府雖然視猶太教為合法的宗教，但猶太教徒與政府的關係仍然非常緊張。當時，基督教被視為猶太教的一個分支，猶太人恐怕社會上對基督徒的責難會拖累他們；（二）猶太領袖認為耶穌是個假先知，不願意祂的教訓到處傳播；（三）他們懼怕當許多猶太人歸信了基督教後，自己的政治地位受到動搖；（四）他們對自己作為「神的選民」  的特殊身分引以為榮，抗拒外邦人成為教會的成員。

「這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵。」（帖前二15）

猶太人最大的罪是殺了主耶穌。真正執行十字架刑罰的是羅馬人，而煽動這事的卻是猶太人。這成為多個世紀以來，逼害派往以色列國的神的先知的一個高潮（太二一33～39）。

「不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前二16）

『不許』原文『阻撓』信「常常充滿自己的罪惡，」指他們不自覺充滿罪行信『到了極處』也可譯『至終』。『終於』。

「弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別，我們極力的想法子，很願意見你們的面。」（帖前二17）

『離別』意『使成孤兒』

「所以我們有意到你們那裡，我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」（帖前二18）

保羅有心要回帖撒羅尼迦，卻一次兩次的受阻擋而不去，可見保羅在明白神的旨意方面，也考慮到環境上的安排，而不是單憑內心的感動。不然的話，他就可能不顧一切地到帖撒羅尼迦了。

阻擋（ egkoptein）是一個專門的字，用來描寫把路障豎起，企圖阻止敵軍向前推進。撒但的工作就是要在基督徒的路上擺設障礙 —— 而我們的工作就是要把它們拆除。

「我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕，是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候你們在他面前站立得住麼。因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。」（帖前二19）

『來』（parousia）意『臨到』，本指貴人到訪一地，遇見盛大的歡迎儀式，能有分參與（中文譯『站立得住』是補字）。

新約裡指基督的再來用了三個主要的希臘字：

parousia （pa-roo-SEE-ah）：來臨及隨後的同在

apokalupsis  （ apo-KAL-yoop-sis ）：揭露，啟示

epiphaneia （ epi-FAHN-ee-ah）：顯露

最常用的是parousia這個字，意思是指同在或並肩而來。溫尼說，這個字既代表到達，也代表後來的同在。當我們思想主的來臨的時候，應該想到這並非某一時刻的事情，而是一段時期的事情。

模範傳道者    鄭連坤

經文：帖撒羅尼迦書二章1～13節

傳福音的精神（帖前二1；2）

在保羅的時代，有一種專門沽名釣譽的假哲學家，或屬迷信的無知識的宗教運動者存在，於是保羅的反對者就向撒羅尼迦人宣傳保羅就是這種騙子。保羅聽到這消息就在此說明他傳福音的精神及動機，以澄清所有的誤會與惡意中傷。

（一）個是徒然的（帖前二1）

「弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡，並不是徒然的。」（帖前二1）

「不是徒然」原文kenos -意即：「不是失敗，不是落空，不是沒有結果子」。又所用之動詞gegonen是完成式，表示對那結果仍然繼續存在。

雖然保羅是從腓立比逃跑，才去他們那兒，但這也是照主耶穌所曾吩咐的：「有人在這城裡逼迫你們，就逃到那城裡去。我實在告訴你們，以色列的城邑，你們還沒有走遍，人子就到了。」（太十23）之教訓行，並不是遇到逼迫就放棄傳福音之工作，而是愈有勇氣，懷著很大的希望到他們那兒，果然主祝福他們的工作。

保羅就是認為傳福音要有這種不畏困難、受逼害的勇氣，又當有確信神必會賜于傳道之工作上，使傳福音的工作不致落空：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。並且祂所賜我的恩，不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦。這原不是我，乃是神的恩與我同在。所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」（林前十五10；58）。

（二）放開膽量（帖前二2）

「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的，然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」（帖二2 ）

保羅他們在腓立比時所嘗到的苦，是肉體方面受害及精神方面受辱，聖經記載：「使女的主人們，見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領。」（徒十六19）「他們是基督的僕人麼。（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦、多下監牢、受鞭打是過重的、冒死是屢次有的。」（林後十一23），然而他仍然能放開膽量地傳福音。

「放開膽量」原文parresiazomai，是由兩個希臘文產生的pas+rbesis，意即：all speech， —— 完全的說話，且含有「無懼怕」及「完全的確信」馬丁路德（Martin Lutber）及德語聖經更將這句譯為「freudig」（歡喜），可知保羅所強調的意思是：若基於不純之動機而宣傳教導的人，只要遇到迫害必會懼怕而放棄，而我們（指保羅等）是由真實的神所託付，傳實在的福音，因此遇到這些肉體上、精神上的迫害也不氣餒，因而由神得到勇氣，更加熱切用歡喜的心來承受一切。「爭戰」（原文agon，在新約中共用六次）。

對福音之確信（帖前二3）

「我們的勸勉，不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。」（帖二3 ）

保羅所傳的是根據真理，絕不是為了自己之益處來從事傳福音，而是以較多人之靈魂得救為目的。

「勸勉」原文parakiesis ，可譯為「安慰」。也可譯為「勸勉」。如果是對不完全的人是勸勉，對軟弱或有問題的人就是安慰。

不過，在此的意思是指「神的福音」， N．E．B．譯為「 appeal」，這是保羅傳福音時之方法，保羅在此要強調三件事：

（一）不是出於錯誤：

「錯誤」原文plane ，在新約中用十次，其中八次譯為「錯誤」，另一次在雅各書五章加節譯為「迷路」，一次在猶太書H節譯為「錯謬」。所以保羅在此大膽主張說：「我們分明不是欺詐者」  （We areabsolutely not impostors- Neil）。

（二）不是出於污穢：

「污穢」原文akatharsia，新約中用十次，其中兩次譯為「不潔」，其餘譯為「污穢」。通常用於道德方面之不潔淨，在這裡保羅要強調他們傳福音之動機是絕對純潔，沒有污穢之心。

（三）也不是用詭詐：

「詭詐」原文dolos，新約中共用十一次，其中譯為「詭詐者」三次；此外之八次都譯為「詭詐」。原來意思是用餌來釣魚（ catching fish with a bait ；Morris），後來引申為用詭詐來害人，亦即魔鬼常常使用的方法（創世記三1。蛇最詭詐。）

保羅強調以上三件事時，用兩個很巧妙的前置詞來說明：頭兩句翻譯為「出於」是用FekJ，就是「起源」之意；第三句翻譯為「用」是用「en 」，是屬於氣氛（ atmosphere ）的意思。從這裡可以知道保羅強調的是，福音的出發點不是錯誤或不純，更不是在欺騙的氣氛中來傳福音。「律法本是借著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來。」（約一17）的福音，清潔的人格來傳揚。

使命的態度（帖二4～11 ）

保羅表明他傳福音的精神及對福音的確信，這是較消極處理方式；接著，他進一步較積極的來說明他對所得的使命之態度，我們可分三方面來研究：

（一）動機：

「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）

保羅心中有四種確信：

（1）神驗中了我們。「驗中了」原文dedekimasmetha是dokimazo的完成試，且是被動語氣，這表示已被神驗了的結果及格，正如黃金在火爐受鍛煉，一切不純的成份已去掉了，只剩極為純粹的金子的意思。

（2）把福音託付我們。「託付」原文pisteuo是與相信同字，表示由信任而託付，所以不是保羅自己喜歡說，而是神將寶貴的福音完全信任並交托他，所以有極大的責任感。

（3）我們就照樣講。原文的動詞是現在式，所以他們宣揚福音的工作，是持續性的，差不多成為生活習慣一樣不斷地宣揚。

（4）我們作基督的使徒：「我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或別人求榮耀。」（帖前二6 ）。在此所說的使徒也包括西拉，提摩太他們。這種由基督受差遺的使徒的自覺，在保羅一生中是非常重要的，他絕對不會輸於耶穌的十二門徒，因為在大馬色城外，他也是直接由主耶穌受選召的，因此用這使徒的名銜看重自己。

（二）目的：

「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，刀是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖二4 ）

「我們作基督的使徒、雖然可以叫人尊重、卻沒有向你們或別人求榮耀」（帖前二6）

「察驗我們心的神」這種表現，舊約中時常出現：「禰已經試驗我的心。禰在夜間鑒察我。禰熬煉我，卻找不著什麼。我立志叫我口中沒有過失。」（詩篇十七3）。保羅在加拉太書一章10節也如此說過：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢。我豈是討人的喜歡麼。若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人。」又說：「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」（提後二15）

對傳道者最大的誘惑就是要如何討人喜歡，於是不知不覺中竟忘了要如何以神為中心。主耶穌也是只追求神的喜歡：「我想著自己不能作什麼。我怎麼聽見，就怎麼審判。我的審判也是公平的。因為我不求自己的意思，只求那差我者的意思。我不受從人來的榮耀。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢。」（約翰五30；41～44）。

（一）方法：

（1）消極方面：

「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的，也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。」（帖前二5 ）

「諂媚」原文Kolakeia。新約中只使用一次，它的意思差不多是cajolery （Morris） —— 以不誠實的話來奉承別人，說人喜愛聽的話來得人望的意思。

「藏著貪心」原文en prophasei pleonexias，以裝飾來遮掩貪心，也是保羅絕對不敢做的事。關於是否說諂媚的話，保羅說你們都知道。至於藏著貪心的事，因為「裝飾」是關係著內心的動機，所以要神替他做證。

（2）積極方面：

「弟兄們，你們紀念我們的勞苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。」（帖前二9）

保羅雖贊成傳道的人，可由教會得到生活的供給：「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」（林前九14），但他本身樂於吃苦，來做自給傳道的工，在使徒行傳二十章33～34節記載，他與以弗所的長老辭行時提到：「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手，常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。」他仍以自給傳道引以為傲，也深恐為了領薪之事使人跌倒。他的辛苦勞碌，是指他制帳棚的工作（徒十八3）。因為當時猶太人不論貧富，均得學習手藝以維持生活。事實上保羅倚靠他的手工藝來生活，當然有時不夠用，所以也樂於接受教會的美意：「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的，打發人供給我的需用。」（腓四16）。保羅欲強調他的自給傳道，且不勞煩帖撒羅尼迦的信徒，故須為生活勞碌日夜工作。他的以身作則，使終日閑以待食的信徒們發現其錯誤（帖後三6～10）。

（3）具體的表現：

從經文中，我們發現保羅傳道表現的特色是：

1如同乳母（帖前二7～8）

「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」（帖前二7～8）

對待信徒，保羅說：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自的孩子。」「溫柔」epios，是在表明父母對待兒女之情，乳養自己的孩子（ thalpe ）原是孵（ to warm）的意思（申廿二6）。保羅曾說：「要為你們再受生產之苦」（加四19）。

乳母（ trophos）新約中只在此使用過，有的譯為母親，有的譯為乳母。James Moffatt在E．G．T中說「A nursing mother」，母親不僅用奶養兒女，若過危難，會為兒女犧牲生命，因此保羅說：「我們既是這樣愛你們，不但將神晦福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」（帖前二8）有這種愛，信仰的純界才可能產生。

2好像父親（帖前二11～12）

「你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣。要叫你們行事對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神。」（帖前二11～12）

第11～12節就是記載保羅以為父之心情栽培信徒的事實。在此他待別說到「你們各人」，表達了牧者對每一個信徒的關心愛顧，早期社會較不注重個人，而保羅的牧會中會注重每一個人是難能可貴的。這乃是因為基督教的信仰，是重視每一個靈魂的宗教（加一15）。保羅身為帖撒羅尼迦教會信仰之父，以勸勉、安慰與見證來訓練信徒「行事對得起神」，他的職責便是訓練和管教。

傳道者的生活（帖前二5,10）

「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的。也沒有藏著貪心，神可以作見證的。」（帖前二5 ）

「我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖前二10）

保羅主張傳道者的生活隨時可立於神與眾人的面前，並且神與眾人都要作其見證。這種生活是十分嚴肅的；聖潔是對神，公義是對人，無可指摘是針對帖撒羅尼迦教會信徒而言。保羅認為不論在宗教或道德方面，他沒有違背他的良心來生活：「我因此自己勉勵，對神，對人，常存無虧的良心。」（徒廿四16），他能時常反省，約束自已：「我是攻克已身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」（腓立比二12）傳道者對福音、對使命固需有很正確的態度，然而更重要的是對自己的生活更加嚴肅的約束。

對神的態度（帖前二2，13）

「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的。然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」（帖前二2  ）

「為此，我們也不住的感謝神。因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖前二13 ）

保羅對神的態度有二：

（一）「靠神」對神有絕對信賴，才可能引領信徒。保羅在哥林多後書一章8～9節曾說：「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被曆太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，自己心理也斷定是必死的，叫我們不靠自己，『只靠』叫死人復活的神。」

（二）「不住的感謝神。」在保羅的書信中，有十分顯著的事，就是經常表示他對神的感謝。隨時隨地感謝神，這是保羅成功的秘訣。

今天信徒的生活中，豈是十分缺乏這兩種態度？懷疑神，且不滿意生活各種層面。故此保羅之傳道風範為題，相互砥礪。

福音的受託    張鳳鳴

經文：帖撒羅尼迦前書二章3～5節

受託有二要義，一是福音的，一是財產的。福音的受託較之財產的受託更為重要，成為四與一之比。為什麼福音的受託這樣重要？因為福音是人類救急之對症良藥。世界都壞了，所以：「基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」（加一4），我們成了罪的奴僕（約八34），且都犯了罪：「因為世人都犯了罪、虧缺了神的榮耀。」（羅三23）。神將福音交托我們，就是要拯救一切在罪孽中的人。神按人的才幹將福音託付我們，這福音就是真理的道，救人的福音，保羅說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13）。讓我們先估量福音的價值吧！

一、福音能幫助人不得罪天父

我們人犯罪得罪天父，都在心裡，詩人說：「我將禰的話藏在心裡，免得我得罪禰。」（詩一一九11），表面的罪也是心中發出來的：「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與祂為敵．」（西一21），人都有隱而未現的罪：「誰能知道自己的錯失呢？願禰赦免我隱而未現的過錯。」（詩十九12）。人既都有罪，靠肉體是無益的。主耶穌說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」（約六63），叫人罪中活過來的乃是靈，這靈就是耶穌的話 —— 福音，離開祂絏的人如同失味的鹽一樣。特別是受福音之托的教會的領袖，如沒有道味，他的工作必定停止。我們信徒應當棄掉任意忘為的罪，對主說：「求禰攔阻僕人，不犯任意妄為的罪。不容這罪轄制我。我便完全，免犯大罪。」（詩十九13），常將主的話存在心裡（詩一一九11）這樣就可以不得罪天父了。

二、要完全像天父完全一樣

「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）嫉妒，驕傲的罪最厲害不過。但不完全的福音也最敗壞教會。教友因為沒有聽見完全的福音，所以結果都不能好了。常見不聽道、不查聖經、不奉獻等等的教友，因著一件事有弊病，不能在這事上作見證。受託的道理，常被人忽略，所以教會到現在還是依賴差會。「聖經都是神所默示的、（或作凡神所默示的聖經）於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16～17），我們怎敢再去講不完全的道理呢？

三、福音能使傳道有能力

有人講道如同美味的食物，有人講如同催眠術，現在最時髦的講道完全在講故事，傳自己的福音，（故事不過是占時間，但為難解的地方利用故事也可）。彼得說：「若有講道的，要按著神的聖書講。若有服事人的，要按著神所賜的力量服事。叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們。」（彼前四11）。

如對知識較淺的會友，不妨教他們背聖經的短節，像「不住的禱告。」（帖前五17）「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道，應當這樣勞苦，扶助軟弱的人，又當紀念主耶穌的話，說，施比受更為有福。」（徒廿35）。這是禱告和奉獻的道理。關於「贖罪」的道理，也可以教他們背聖經的短節，例如：「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂弛受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前二24）。

教會的風潮即發生于教友沒有明白道理，一旦多來些道理，教友吃了如同中毒一樣，怎能不生事呢？如能多講福音，就同吃家常飯，吃母親的奶一樣好。主耶穌和門徒也是照聖經來講（路廿四27；徒二16；25；34；八35；十七2～3；十八28）。「但神既然驗中了我們、把福音託付我們、我們就照樣講，不是要討人軎歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）。「惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音被我盡都傳明，叫外邦人都聽見。我也從獅子口裡被救出來。」（提後四17）。

「西門彼得對他們說，我打魚去。他們說，我們也和你同去。他們就出去，上了船，那一夜並沒有打著什麼。耶穌就對他們說，小子，你們有吃的沒有。他們回答說，沒有。」（約廿一3，5）。「主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」（徒十一21）。（同在二字原文是主的手，主的手能拉回人）「夜間主在異象中對保羅說，不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓。」（徒十八9～10）。

四、福音能叫人通達

偏離真道的會友，非用聖經不能解破。「禰的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」（詩二九130）。「耶和華的律法全備，能蘇醒人心。耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。」（詩十九7）。

福音受託的正面觀    張鳳鳴

經文：帖撒羅尼迦前書二章4節

人託付別人必然知道那是怎樣，照樣神交托我們福音，一面是祂的恩典，一面也是因祂驗中了我們。我們被神驗中了。應當報答祂的愛待。怎樣報答呢？

一、完全交托

將身體獻上，當作活祭。保羅說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界。只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」（羅十二1～2）身體是指身心靈而說的，完全交托，應先解決兒女，家庭的問題，當把自己的兒女家庭奉獻在主面前，並將一切的事都交托主，依賴祂，祂必成全（詩卅七5）。

因為「神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」（帖前四7），成為聖潔才合乎主用，「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」（提後二21），怎樣成為聖潔呢？就是藉著聖靈以致順服的，「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂血所灑的人。願恩惠平安，多多的加給你們。」（彼前一2），也是由禱告而得的，因為信心的時期已經過去了，「這便甽亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」（加三14）。

按約翰福音十六章8節說：「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。」除罪是聖靈的工作。說到禱告，跨加福音十八章1節提到：「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心。」羅馬人書十二章12節說：「在指望中要喜樂。在患難中要忍耐。禱告要恒切。」帖撒羅尼迦前書五章17節教導要「不住的禱告。」，就是常常恒切，不住的禱告。

雖沒有說什麼祝福的話，但路加福音十一章13節說，將聖靈給求祂的人。有了聖靈，不是有了一切嗎？詩篇一0九篇4節說：「他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。」「專心」二字原文上沒有，原意是把我交給禱告。禱告當了家，不就好了嗎？

二、謙卑順服

我們受了福音的交托，就當順服，因為祂是按才幹交托的（太廿五15），不是過於我們所能擔的。看信徒從兒子的（加三26）地位，先降到門徒的地位（太五1），再降到僕人的地位（太廿28），就知道了。所以我們受了福音之托的，不要再驕傲，趕快下臺，從卑微中被主漸漸的提高，這就是順服主的妙訣。

三、為主犧牲

在水中或火中去救人，必定有犧牲的精神才能做到。我們受了福音之托，去救那些在水深火熱的罪人，也須捨己。所以主耶穌說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」（太十38）十字架不是容易背的，都是勉強背的，如馬可所描述的：「有一個古利奈人西門，就是亞力山大和魯爭的父親，從鄉下來，經過那地方，他們就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」（可十五21）。

我們的十字架：

（一）辦錯事有難處（王上十二13），傳道人辦錯了事，會友常不能諒解（傳七20）。

（二）無故就有難處（約十九3，4）。

（三）合乎理，不合人意的難處（可六18；但六4）。有撒但在前面作對（撒三1）。

（四）合乎人意，不合神意來到（帖前一6）。

在患難中有屬靈的喜樂，傳道的苦楚就是恩典，「凡事不怕敵人的驚嚇。這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於神。因為你們蒙恩，不但得以順服基督，並要為祂受苦。」（腓一28～29）。得救是本乎恩，「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二8）。為福音的緣故，要愛仇敵，「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子。因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。」（太五44～45）。忍耐吃苦，才能受交托。吃苦是一種功課，「你們蒙召原是為此。因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」（彼前二21），學這一種功課還不到流血的地步，「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」（來十二4），因為我們只是背十字架，不是被釘。

四、聽主命令

福音的交托，是神的命令：「我又聽見主的聲音說，我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？我說，我在這裡，請差遣我。」（賽六8）「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗．（或作給他們施洗歸於父子聖靈的名）凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了。」（太廿八19～20）「到了日期，藉著傳揚的工夫，把祂的道顯明了。這傳揚的責任，是按著神我們救主的命令交托了我。」（多一3 ），不傳就有禍了，「我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜。若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前九16～17）。不惟是命令，也是責任，（林前九17），所以要甘心樂意聽主的命令，盡自己的責任，去傳福音，並要多講奉獻的道理，使順服福音的人多多奉獻，便將榮耀歸給神（材後九13）。

作一個無虧工人，是每一個受福音之托的人要做到的，「並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後三15），但須謹防二事：

遠避世俗的虛談，和似是而非的道理：「提摩太阿，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。」（提前六20）。

謹慎自己的教訓：「你要謹慎自己和自己的教訓，要在這些事上恒心。因為這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」（提前四16）。

神所驗中的傳道人    謝鴻範

經文：帖撒羅尼迦前書二章4～10節

「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）

使徒保羅自蒙主恩召，除暫時在亞拉伯曠野靈修，不久就開始傳福音的工作，足跡遍及地中海東北兩岸各大城市。當他寫此書信時，已有二十餘年之傳道經驗。在他屬靈的經歷中，深知他是神所驗中的傳道人。因為神將傳福音重大的使命託付了他們。

今天我們從使徒保羅的見證中，可以看見他們是怎樣才會被神所驗中的。

照主所吩咐的傳講

耶穌在臨升天時曾對眾門徒說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的未了。」（太廿八20）使徒保羅在這裡說：「神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講。」足證使徒保羅所傳的信息，是從主領受的，保羅說：「我當日傳給你們的，原是從主領受的。」（林前十一23），保羅所傳的信息並不是屬世界的學問，因此他提到：「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那不可拿、不可嘗、不可摸、等類的規條呢。」（西二8,20），保羅所傳的信息乃是十架流血，贖罪的福音。

要討神的喜歡

使徒保羅在寫給加拉太人的書信中說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢。我豈是討人的喜歡麼。若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）他在帖撒羅尼迦前書又說：「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二4）使徒保羅實在為所有的傳道人作了美好的榜樣。

不用諂媚的話語

耶穌在山上會教訓門徒說：「你們的話，是，就說是。不是，就不是。若再多，就是出於邪惡者。」（太五37）使保羅在帖撒羅尼迦前書中又說：「因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的。也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。」（帖前二5）。是的，作基督耶穌的僕人，應當隨時隨地為真理作見證，「是，就說是。不是，不是」。只有那些不敬虔的人，才會如經上所言：「這些心是私下議論、常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。」（猶一16）。這不是傳道人所應有的態度。

不可藏著貪心

使徒約翰在他的書信中說：「不要愛世界，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹二15）使徒為自己作見證說：「也沒有藏著貪心」，並且他深信「這是神可以作見證的」。由此足證他心地之光明磊落了。

不求人的榮耀

在這世界及宇宙當中，一切的榮耀都應歸給神，人不可搶奪神的榮耀。希律因奪取神的榮耀，以致為主使者所罰，被蟲咬死。是一個很好的鑒戒。（徒十二20～23）所以當使徒保羅傳福音時，從來不求人的榮耀。

存心溫柔

耶穌曾在山上教訓人說：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」（太五5）。使徒保羅實在受了基督的感召，存著溫柔的心去傳福音：「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」（帖前二7）。所以他一生會設立了許多的教會，帶領了很多外邦人歸主。

應有犧牲的愛心

使徒保羅愛教會中的主內兄姊，「如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的姓命也願意給你們，因你們是我所疼愛的。」（帖前二7，8 ）再看主耶穌對於教會的大愛，祂自己說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」（約十10）耶穌為愛教會犧牲了自己的生命，保羅為傳福音，不僅被鞭打、被棍打、被石頭打、下監牢，最後且為主被殺殉道而死了。他實在是主忠心的僕人，不僅學習了主犧牲的真理，更走在主犧牲的道路上。

辛苦勞碌晝夜作工

使徒保羅為了拯救那些失喪的靈魂，傳福音的時候，是「辛苦勞碌，晝夜作工」。他一面要忙著織帳篷來維持他們的生命，更一面晝夜不停的作主聖工。甚至他和西拉在腓立比的監獄中，半夜三更仍不住的禱告、唱詩、讚美神，藉機為禁卒和他的全家及部下作見證，終能帶領他們接受洗禮歸於主的名下。

聖潔公義無可指責

神是聖潔的，所以要祂的選民成為聖潔，更要他們以聖潔公義來事奉祂。正像神親口向以色列民所說的：「我是耶和華你們的神，所以你們要成為聖潔，因為我是聖潔的。你們也不可在地上的爬物污穢自己。」（利十一44，45；彼前一15,16）又像撒迦利亞被聖靈充滿後預言說：主以色列的神「向我們列祖施憐憫，紀念祂的聖約……．叫我們既從仇敵手中被救出來，可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」（路一72,74,75）。

在使徒保羅寫給羅馬教會的書信中說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）以後又在致帖撒羅尼迦教會的書信中為自己作見證說：「我們向你們信主的人，是何等的聖潔、公義，無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖前二10）

看這個為神作工的人    王明道

經文：帖撒羅尼迦前書二章10節

「我們向你們信的人是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖前二10）

一個為神作工的人沒有地上的權柄和勢力，卻能領導一些人，使他們尊敬他、服從他、愛戴他、信任他，一個原因是神使用他，賜給他一種屬靈的權威。同時神也感動眾聖徒，使他們從心裡敬愛他、聽從他。另一個原因是他本身具有一種高尚的品德，使屬神的人因著在他的身上看見神的聖潔公義，不能不從心靈的深處對他發出敬愛服從的意念來。這兩個原因也實在是相連的。被神重用的人，一定能活出聖潔高尚的人生來。有聖潔高尚的人生的人，才能被神所重用。這兩件事是互為因果的。

保羅是一個被神重用，也受聖徒尊敬愛戴的人。加拉太的教會接待他「如同神的使者，如同基督耶穌。」他們「若能行，就是把自己的眼睛剜出來給他，也都情願。」（加四14,15）。他在帖撒羅尼迦的時候。腓立比的教會「就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的，打發人供給我的需用。」（腓四16 ）經上敘述他在米利都與以弗所的長老們話別的時候的情形，有話說：「保羅說完了這話，就跪下，同眾人禱告。眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。叫他們最傷心的，就是他以後不能再

見我的面那句話。於是送他上船去了。」（徒廿36～38）。

經上又記載他在該撒利亞的時候所發生的一件事說：「我們在那裡多住了幾天，有一個先知名叫亞迦布，從猶太下來。到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說，聖靈說，猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。我們和那本地的人聽見這話，就苦勸保羅不要上耶路撒冷。保羅說，你們為什麼這樣痛哭使我心碎呢？我為主耶穌的名不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意。保羅既不聽勸，我們便住了口，只說，願主的旨意成就便了。」（徒廿一10～14）。看見許些記載，便知那時候認識保羅的聖徒是怎樣的敬愛他關心他了。

保羅這樣蒙神重用並受聖徒的敬愛，決不是偶然的。他那種敬虔的人生，使神不能不重用他，也使聖徒不能不敬愛他。寥寥的幾句話就能充分的證明的了他的人品德。聽他對撒羅尼迦的聖徒說：「我們向你們信的人是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」

這極簡單的幾個字，「聖潔、公義、無可指責」裡面包含了極多的意義。這幾個字證明了保羅在財物上不苟且、不貪污。在男女的關係上沒有絲毫不光明、不清潔的行為。與人相處沒有少許的偏心，也不保留一點情面，說出話來絕對的負責任、守信用。不嫉妒任何強過自己的人，仇恨任何虧負自己的人。不輕易開口論斷批評別人，也不隨便發言炫耀誇張自己。謹守規則，服從法律，尊敬老人，愛護兒童，珍惜別人的財物，關心鄰舍的休戚。不輕易發怒，不冒失發言，謙恭和藹，溫柔可親，憎惡邪惡，喜愛善良。不只在大事上不沾罪惡，就在最小的事一也不苟且疏忽。只有這樣的生活才能符合「聖潔、公義、無可指摘」這幾個字。

也許有人要問說，「保羅這種自遊究竟是否真確呢？一般人都喜歡自己誇耀自已，保羅是否也不能免俗呢？」我要回答這個問題說，保羅的自述絕對真確，因為他能提出兩個見證來。這兩個見證中的第一個，是讀他這封信的聖徒，「有你們作見證」；第二個是神，「也有神作見證」。這是何等有力的兩個見證。

保羅敢面對帖撒羅尼迦的聖徒，請他們出來見證他的「聖潔、公義、無可指摘。」這足可證明他的自述是百分之百的真實，不然，他決沒有這種勇氣。他確實的知道他們找不出來他的缺點與惡，他才有膽量說這話。接著他提出來第二個見證 —— 神。他不但敢請帖撒羅尼迦的聖徒出來為他作見證，他還敢請神出來為他作見證。這證明他的生活，不但在人面前是那樣「聖潔、公義、無可指摘。」就在他自單居獨處，沒有一個人在旁邊的時候，也是同樣的「聖潔，公義，無可指摘。」若不是這樣，

他決不敢請出神來為他作見證。

在人面前無可指摘的，在神面前不一定能無可指摘。但在神面前無可指摘的，在人面前必定無可指摘。如今保羅在神和人面前都「聖潔、公義、無可指摘」，他一點都不躊躇的提出這兩個見證來。這種為神作工的人，焉能沒有權柄和能力呢？

是，為神作工的需要有恩賜，但比恩賜更重要的則是德行。沒有恩賜的人去為神作工，最不好的結果，不過是沒有很多的成就而已，他決不會羞辱神，敗壞人。如果一個人有恩賜卻沒有德行，在一個時期內也許能作成許多事工，但日期一久，不但他所作的工，要被他自己的惡行劣跡所拆毀，而且要使神受極大的羞辱，使許多人受他的大害。這種明顯的事實，我們已經聽見、看見許許多多了」。

今日一般教會中為神作工的人所追求的都是些什麼呢？沒有信仰沒有生命的傳道人根本不用提了。那此有信仰，有生命，願意服事神的信徒，所注重的大多數都是入神學院，查考聖經，明白真理，讀一些宜道法，教牧學，教會歷史，巴勒斯坦地理，宗教比較學，希伯來文，希臘文，再預備幾篇講章。他們以為這樣一來，就可以成為神手中尊貴的器皿，神家中有用的忠僕。至於屬靈的權威，聖潔的生活，在他們眼中根本就沒有多大重量。這種人如何能被神重用，又如何能在教會中有偉大的感化力呢？

我們沒有讀周聖經中論到神的工人所說的話麼？「作監督的必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢。初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡。監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人譭謗，落在魔鬼的網羅裡。作執事的也是如此，必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；要存清潔的良心，固守真道的奧秘。這等人也要先受試驗，若沒有可責備的地方，後叫他們作執事。女執事也是如此，必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。執事只作一個婦人的丈夫，好好管理兒子和自己的家。」（提前三2～12）。

這段經文敘述教會中的兩種職分。 —— 監督與執事 —— 和擔當這兩種職分的人所必須具有的資格。在這裡所敘述的各種資格中，只有一兩件是關於恩賜和工作的，其他各項都是關係德行的和品格的。教會只有遵從神的命令，注重神要我們注重的，追求神要我們追求的，才能蒙神賜福，才能看見神的榮耀。

看看今日大多數教會中的領袖們的生活，真令人欲哭無淚。說謊、欺騙、舞弊、營私、驕傲，虛榮，分爭、嫉妒、仇恨、讒毀、諂媚、逢迎、貪財、求名、行淫、縱欲，這種種的罪惡在他們中間已經成為很普遍的現象。在教會中領導人的既是這樣，我們還能希望一般信徒能比他們更好麼？教會既腐化黑暗到這種地步，怎能不使神的名受人褻瀆羞辱呢？又怎能不使一些幼稚軟弱的信徒絆跌僕倒呢？

這一般人在神面前已經完全無用，只好被神廢棄了。神為祂自己的大名，一定還要預備他自己的器皿。祂怎在古時廢棄掃羅，興起大衛，祂今日也要照樣興起一般合祂心意的人來。這些人也許有豐富的學識，超人的恩賜，也許沒有這些。但他們一定有敬虔的人生，高尚的品格。就因為他們有這個最被神所注重的優點，神便能大大的使用他們，在他們身上彰顯他的大能和榮耀。

就因為他們有這個最被人尊重的德行，人便敬愛他們，信任他們，服從他們。他們因此也就成了世上最尊貴偉大，具有屬靈的威權的人。他們能說保羅所說的話，能講出保羅所講出來的見證 —— 認識他們的聖徒，和鑒察萬人心意的神 —— 為他們見證。神也在他們身上，行訑在保羅身上所行的事。最後他們在基督顯現的時候，也能得著保羅所要的。

傳道者的生活

經文：帖撒羅尼迦前書二章10節

「我們向你們信的人是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。」（帖前二10）

保羅不止一次向人見證他在大馬色得救的經歷，他說：「我們所誇的，是自己的良心，見證我們憑著神的聖潔和誠實，在世為人，不靠人的聰明，乃靠神的恩惠，向你們更是這樣。（林後一12），耶穌教導門徒不只是用說教，更是以身作則、以祂的一生做榜樣。保羅也是一直過著為真理作見證的生活 —— 宣揚耶穌能拯救罪人，藉著聖靈賜下屬天的新生命 —— 只要信祂的人，就可得著這樣的生命。

「在W．M．門，報導」這本雜誌，曾有這樣的短文：「基督徒活在世上，就像天國的大使，無論傳道人或平信徒，他能活出多少耶穌基督的形象，就能帶出多少的影響力，讓人明白福音的內涵是什麼，而引人歸向耶穌基督。」

看看保羅過的生活，是何等聖潔公義又無可指摘；因此他也敢向信徒提出這樣的挑戰，過一個聖潔無可指摘的生活。「好使你們，當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前；心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」（帖前三13），之後又說：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈、與魂、與身子，得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」（帖前五23），「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」（帖前五24）；另外，他也說：「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看見的，這些事你們都要去行。」（腓四9 ），「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心……在我這罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前一14～16）。讓我們相信保羅所說的話：「現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20），他說的是一個實際的經驗，耶穌時時刻刻住在他心裡面，這是一個討天父喜悅的生活。保羅所信的基督，也是我所信的耶穌，他能過這樣一個屬靈的生活，我也能過！

怎樣聽道    丘安路

經文：帖撒羅尼迦前書二章13節

「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖前二13）

保羅在這裡提到聽道者應當注意以下的幾件事：

一、當分辨所聽的道：

保羅題到「人的道」和「神的道」，表明道理是有出於人和於神的分別。不但如此，保羅在提摩太前書四章1節告訴我們，另外還有一種鬼魔的道理呢。他說：「聖靈說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」所以我們必須分辨我們所聽的道，是出於神還是出於人，以免我們有聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理，而離棄真道的危險。

保羅在這裡還提供了一個分辦道理的簡單方法，他說：「這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」表明神的道是能叫人得生命，受聖靈的：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約廿31）「我只要問你們這一件，你們受了聖靈，是因行律法呢，是因聽信福音呢。那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，是因你們行律法呢，是因你們聽信福音呢。」（加三2，5）神的道是一種會在信主的人心中運行，作工，

產生能力的生命；而人的道不過是人的學問、知識、教條、道理、榮譽等等，是死的，不能運在人心中的。

二、當領受神的道：

我們若辦明瞭所聽的是出於神，有們就當領受。論到領受神的道，我們應當有下述的幾點正確態度。這樣，我們才不會成為「他說，你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。」（賽六9）的那一等人。

神話語的力量    慕安得烈

經文：帖撒羅尼迦前書二章13節

「你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖二13）

「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約六63）

「神的道是活潑的，是有功效的。」（來四12）

這問題不斷出現：為何神的兒女中，這麼少人瞭解彼此相愛的價值及重要？原因是信心不足。若沒有大的信心，沒有持續恒久的信心，我們不會有愛的浩大能力在我們心裡面。但這信心不同於我們平常所說的，我相信神的話那種信心，這種信心是更高層次、更深沈的，是一種深深降服在神面前，相信祂的全能，相信祂浩大的復活大能，願意眷顧我們又能動工在我們心中。一個國王，或一個將軍，對他隨從或士兵講的話，具有權威，更何況一個全能的主宰，祂的話語既出，豈不更帶有無限的權能？

我們需要謙卑地來到神面前，承認我們毫無能力產生屬天聖潔的愛，那種戰勝罪惡，攻克不信惡習的愛，我們需要求主賜下饑渴慕義的心，強烈地想要擁有這樣的愛，不管要付多大的代價；然後我們才能洞見神話語的真義，並在我們心中產生力量；這樣超自然的大愛，若非藉著內住的聖靈，將神的愛澆灌在我們必中，我們是無法做到的。

約翰壹書裡所提到主的愛，那是神應許要給聖徒的。每個信徒都應該捫心自問，是不是已經承認了自己的過犯，並且毫無保留地將自己獻上，為要得著這屬天的大愛？

最重要的，是要花時間等候在神面前，憑信心相信祂的話要像種子一樣，在我們心田發芽生長，這迸發的新生命，將使我們能愛神愛人，就像神愛世人那樣。

神的忿怒    李道生

經文：帖撒羅尼迦前書二章16節

「不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。」（帖前二16）

保羅和西拉在帖撒羅尼迦與庇亞亞兩地傳道的時候，曾經遭受猶太人的嫉妒，招聚匪眾，煽動搗亂（徒十七5，13；徒十三45，50；十四19），這在保羅的心中，必然留下深刻的印，所以他在此嚴厲的指出猶太人之罪過，是殺害主耶穌和先知，與眾人為敵（帖前二15）。「不許我們傳道給外邦人，使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡，神的忿怒臨在他身上已經到了極處。」（帖二16 ）。

有人想這裡所說的忿怒，是指在主後七十年耶路撒冷被毀滅之事（注），但散住在各處的猶太人至聖殿被毀時，大多數是沒有遭遇到此次的災難，故這種想法未符事實。保羅的意思就是指猶太人因殺害基督，反對福音，逼迫信徒，一定要受末世的審判，亦即如他在上章所說那「將來的忿怒」（帖前一10），這都是指著神的審判，要在這時代的未了，到耶穌第二次降臨再來的時候，所要施行在全也上的刑罰（帖前四16～17；啟廿11～15）。

注：主後七十年，羅馬王提Titus將軍率領十萬精兵，攻陷耶路撒冷，將聖城和聖殿完全拆毀，並殺：死無敷人民，此事應驗了主耶穌的預言（路十九41～44）。

撒但的阻擋    李道生

經文：帖撒羅尼迦前書二章18節

「所以我們有意到你們那裡，我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」（帖前二18）在本書的三位署名者，保羅，西拉，提摩太，都曾先後去過帖撒羅尼迦地方（徒十七1；帖前三2 ）。當保羅和西拉到帖撒羅尼迦傳道的時候，曾受到不信者猶太人的反對。猶太人因當時找不到使徒，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官府去，控告他們匿藏使徒們，以後地方官取了耶孫和其餘的幾個保狀，這樣才釋放了他們（徒十七5～9）。

有人覺得保羅是認為這件事的發生，使他以後不能再回帖撒羅尼迦去傳道，實由於撒但在背後的主使所致，所以說這是「撒旦阻擋了我們」。但也有人認為保羅或因本身的有病痛，健康不佳的原因，是出於撒但的攔阻，使他不能再與那裡所親愛的教會弟兄們見面（帖前二17～18）。可是，雖然如此，他卻仍然晝夜切切的祈求，渴望能蒙主引領，再回到他們當中。他曾因過於迫切，就打發提摩太為代表前去那裡，堅固信徒們的信心，因而獲得了不少的安慰（三1～11）。

在保羅旅行佈道的過程中，他曾多次提到撒但的作為，諸如講到撒但的引誘（林前七5），撒但的勝過我們（林後二11），撒但也裝作光明昀天使（林後十一14）撒但的差役要攻擊我（林後十二7），撒但阻擋了我們（帖前二18），撒但的運動（帖後二9），快要將撒但踐踏在你們腳下（羅十六20）等等，讓我們看出撒但的詭計多端，是曾出不窮的。保羅的一切佈道行蹤計畫，除了是神的特別干預，聖靈的禁止不許之外（徒十六6～7），其他的阻攔都是出於撒但的作崇，是今日信徒所當引為儆惕的。

福音受託的反面觀    張鳳鳴

經文：帖撒羅尼迦前書二35節

上一講論到福音受託的正面觀（帖前二4），題到四樣報答神的事。關於這福音受託的反面觀，也有五事應當謹慎的。

一、勸勉應當本乎聖經

多數人的勸勉不能發生效力。在路加福音十章30至37節中，主耶穌所講好的撒瑪利亞人的比喻，耶路撒冷好比教會，耶利哥好比世俗。路途好比世間的險惡，有許多害人之物。這樣往好處著想，正如彼得醒悟過來，想了又想，往馬可樓一樣，豈不甚好嗎（徒十二11～12）？講解任何聖經，都要往好處比方，若往歹處比方，就會有難處。

某牧師講以賽亞書五十二章11節：「你們離開罷，離開罷，從巴比倫出來，不要沾不潔淨的物。要從其中出來。你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。」，他將教會比喻為巴比倫，要教友離要開教會，這不是明顯錯了嗎！又講以賽亞書五十二章1節：「錫安哪，興起，興起，披上你的能力。聖城耶路撒冷阿，穿上你華美的衣服。因為從今以後，未受割禮不潔淨的，必不再進入你中間。」他說凡未受割禮的不能進去，他將割禮比喻作靈恩，這又明顯是高抬靈恩教會。耶穌家庭會之錯誤，是使教會無組織，他們的口號是打倒牧師……，他們的背景無非是報復。雖然他們是以約十章11～12節為理由，廢除雇工，以耶穌為牧師，但耶穌升天後的囑咐，他們不多注意，「耶穌第二次又對他說，約翰的兒子西門，你愛我麼。彼得說，主啊，是的。禰知道我愛禰。耶穌說，你牧養我的羊。」（約廿一16），這都是錯誤之心發出毒素來。他們並以「回歸使徒時代」為目標，竭力提倡，不知道教會是進步的，使徒行傳六章3節有執事，使徒行傳十四章23節有長老，使徒行傳廿章28節有牧師，若照他們的主張打倒牧師，那不是要到「既無牧人，羊就分散」的地步嗎（結卅四5 ）？山東教會以煙臺的會最好，有七個大公會，但因著請上海的某先生領會，末後一天，以詩篇六十八篇26節，馬可福音一章45節兩節經文，叫人都就他去，以分裂為合一，這正是錯誤的心。按以弗所書四章3節是合而為一，不合就是分散（路十一23）的。煙臺本是七個公會，現在有八個公會了。

二、不可經過污穢

福音要純正，是不能經過污穢的。什麼是污穢？馬可福音七章23節：「這一切的惡，都是從裡面出來，且能污穢人。」所說的就是人心裡的惡。「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」（林後四5），有人傳福音是傳自己，使教會中沒有耶穌，只有傳道的人。其他如驕傲、嫉妒、生氣等，都如同海關一樣，福音經過這些關頭都染了污穢，這些污穢如同毒藥一般，「你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。」（雅三14），只能害人，不能幫助人，就是生氣也不能造就人，「我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。因為人的怒氣，並不成就神的義。」（雅一19～20），高士珠牧師，講道有三不講：

（一）沒禱告。

（二）沒預備。

（三）沒有人。這就是不經過污穢的好法子！

三、不用詭詐

用詭詐講福音，不能按正意分解真理，這雖能討人的喜悅，神卻不喜悅這等人，「所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」（提後二15）。再者討人喜悅的，不是耶穌的僕人，「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）。某青年會女幹事請牧師講道，但預先說明不要講耶穌，恐怕把人講走了，青年會就得關門。這種詭詐的態度，博人一時的喜悅，神對待她如何呢？講福音要按精意，不要按字句，「祂叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）」（林後三6）。任何道理都要講，若不講，教友就易於受迷惑。

四、不用諂媚的話

大概用諂媚話講道的人，都為的得便宜，「這些心是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。」（猶16）。有一位牧師到青島商酌辦一神學院，他因著一句諂媚的話，自己靈性落後了，以致四萬元的補助款也沒有弄到手。講者本人的經驗：一位得力的教友，不喜歡女人講道，講者一次特講女子不許講道，引用哥林多前書十四章34～35節，和提摩太前書二章11～12節，後來良心受責，深加研究，知道所說的錯了。哥林多前書十四章34～35）節，不叫婦女說話，是因為婦女很容易在聖殿內說話。提摩太前書二章11～12節，不許女人講道，看上文是不順從丈夫，下文是嘮叨丈夫，是不叫這不順服和嘮叨的女人講道。

大衛王時傳福音的女子成為大群（詩六十八11），使徒行傳廿一章9節的女子預言，預言就是講道，古時的女先知（士四4），能不講道嗎？高麗的某女士能領八十七人信主，難道不講道會領人嗎？神的道如錘，「耶和華說，我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘麼。」（耶廿三29），打動人心，若諂媚人，就無力量了。傳福音雖多用責備的言語，要知道責備才蒙喜悅，「責備人的，後來蒙人喜悅，多於那用舌頭諂媚人的。」（箴廿八23）。

五、不可藏著貪心

傳福音的人不可貪不義的工價，免得走巴蘭的舊路，「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知。」（彼後二15 ）。像某牧師作某資本家的家庭牧師，他的結果正如猶大書11節所的：「他們有禍了。因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」。又有一牧師到大連某會中，使某會分為兩派，自己就作了新派的牧師。這種貪心跟著福音不會有效果的。牧養教會是出於甘心，不為貪財，「務要牧養在你們中間神的群

羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。」（彼前五2），因為我們不能事奉二主，「一個僕人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（路十六1352）。