帖撒罗尼迦前书第二章短篇信息

帖撒罗尼迦前书第二章讲解

经文：帖撒罗尼迦书二章

「弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里，并不是徒然的。」（帖前二1）

「我们进到你们那里」，这句话可说明保罗传道那种主动的性质。他并不是被邀请才去，是自己要到没有教会的地方去传道。

「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的。然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」（帖前二2）

「这是你们知道的，」指保罗在腓立比的遭遇是他们『有目共睹』的（徒十六16～40）。「大争战」喻指艰巨的工作或强烈的反对。（使十四59；帖前二15～16）

「靠我们的神放开胆量」，这就是保罗能够继续勇敢为福音争战的秘诀。我们的神是一个没有穷尽的源头，我们的信心、力量、胆量……都可以从神这个无穷尽头得着。「放开胆量」的意思是很自由、放心、不用顾忌什么地传讲。

神的福音 —— 有时称作人的福音（帖前一5）。除非福音真正成为一个人自己的，否则他无法有信心和勇气去宣讲。但是另外一方面，福音不只是人的福音，它的起源不是人，乃是神，所以是神的福音。它是起源于神，也是关于神的，并且邀请人来得神的拯救。保罗说神的福音乃是由人的不完全转变到神的完全。

「我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。」（帖前二3）

基督徒的标准与世人的标准是不相同的，故此凡一心一意热忱地跟从基督的标准而生活的人，时常都会被视为神智不正常的。

事实上在基督徒的习惯当吼，有一项经常会被异教徒故意误解的 —— 就是与弟兄亲嘴问安（帖前五26）。故此每逢基督徒提及爱筵，和亲嘴问安的时候，那些心中存着邪念的人不难会在这些字句中妄作揣测，或无中生有。这种麻烦经常都会见到的 —— 若果人心肮脏的话，凡他所见的事物也会变成肮脏污秽的。

「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」（帖前二4）

「验中」原文dokimazo，是考验或试验而证明是合格的，就像黄金经过火验证明是够分量的那样。

「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的。也没有藏着贪心、这是神可以作见证的。」 （帖前二5 ）

称赞是由于发现别人的好处而发出喜乐的同情。这同情包含着爱、敬服、勉励的成份。但谄媚则是由于贪图别人的好处，而从诡诈的心里发出虚伪的赞美，其中含着卑贱的、利己的、乞怜的成份。

贪心是由拥有及更多二字组成。也就是渴想得到不应该有的。

「我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或别人求荣耀。」（帖前二6）

传道人经常都会遇到这种试探的危险 —— 炫耀自己而不是彰显信息。在帖撒罗尼迦前书一章5节中，我们看见一个具有启发性的建议。保罗没有说：『我来到你们当中。』他说：『我们的福音传到你们那里。』保罗让人看见信息，而不是让人看见他自己。

「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」（帖前二7）

母亲乳养孩子是很细心的，无论是换衣服、喂奶、沐浴，每个动作都很小心，唯恐她的孩子受到伤害。牧养主的羊群也需要这样的细心。既然使徒引用母亲乳养孩子的比喻，可见母亲乳养孩子的若干情形，适合作我们照顾主的羊群的教训。

「我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。」（帖前二8 ）

「给」就是分给、分享、共有的意思。就是把自己所得的跟别人分享。爱就足给予。他所以愿意付出这么大的代价，原因是他有爱神及爱人的心。

「弟兄们，你们纪念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。」（帖前二9）

在日常生活中，就算是很轻微的小事，如果经常要别人帮忙，就会变成别人的「重担」，叫人受累。但反过来说，如果我让别人占一点便宜，就可以给人许多方便。

「我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」（帖前二10）

『圣洁、公义、无可指摘』特指他传福音的动机和行径。

今天我们所怕的并不人的口毁谤我们，所怕的乃是我们没有那种见证，可以答复那些毁谤我们的人，塞住他们的口。

「你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。」（帖前二11）

「劝勉」是为退后，停滞不追求，或是懈怠于遵行主道的人。「安慰」是为忧伤受苦，或在遵行主道上受挫折的人。「嘱咐」是为未会知道主的道或没有遵守主道的人。

没有一个慈爱的父亲不关怀子女的安全，居然容许他们出入危险的地方的。我们同样也要竭力保护初信的信徒，直至他们的信心牢固，能以福音去影响别人，而不是被人影响为止。

「要叫你们行事对得起那召你们进祂国得他荣耀的神。」（帖前二12）

「行事对得起」是进入神国，得祂荣耀的条件。意思即信者的行为必须顺服神的旨意。

原文「国」与「荣耀」合用一个冠词，因此可译作荣耀的国。

「为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」（帖前二13）

「这道实在是神的，并且运行在你们信的人心中」（原文）。神是借着两件东西来作运行的工：

（一）圣灵 —— 运行者；（二）圣经的话 —— 运行的工具。人每一次靠着圣灵将神的话传给人听，圣灵定规跟在话的后面作运行的工作，到了一个时候，忽然人就接受相信得救了。在人身上虽然在相信之后才发生主观的改变，但在神这一边，每一次祂的话进入人的耳朵，总是不落空的。所以我们传福音，不要因人未信主而灰心，你尽管传好了。

有些人称赞所听的道，并不是觉得那是神的道，而是因为那讲道的人有学问，讲得很动听。他们是在佩服讲道的人，甚至要讨好讲道的人，或是因为讲道者大有声望，因而接受，却不是因为是神的道而接受。这样的传道算不得成功。

「弟兄们，你们曾效法犹太教中，在基督耶稣里神的各教会。因为你们也受了本地人的苦害，像他们受了犹太人的苦害一样。」（帖前二14）

为甚么犹太人要反对基督教呢？因为（一）罗马政府虽然视犹太教为合法的宗教，但犹太教徒与政府的关系仍然非常紧张。当时，基督教被视为犹太教的一个分支，犹太人恐怕社会上对基督徒的责难会拖累他们；（二）犹太领袖认为耶稣是个假先知，不愿意祂的教训到处传播；（三）他们惧怕当许多犹太人归信了基督教后，自己的政治地位受到动摇；（四）他们对自己作为「神的选民」  的特殊身分引以为荣，抗拒外邦人成为教会的成员。

「这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得神的喜悦，且与众人为敌。」（帖前二15）

犹太人最大的罪是杀了主耶稣。真正执行十字架刑罚的是罗马人，而煽动这事的却是犹太人。这成为多个世纪以来，逼害派往以色列国的神的先知的一个高潮（太二一33～39）。

「不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。」（帖前二16）

『不许』原文『阻挠』信「常常充满自己的罪恶，」指他们不自觉充满罪行信『到了极处』也可译『至终』。『终于』。

「弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别，我们极力的想法子，很愿意见你们的面。」（帖前二17）

『离别』意『使成孤儿』

「所以我们有意到你们那里，我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。」（帖前二18）

保罗有心要回帖撒罗尼迦，却一次两次的受阻挡而不去，可见保罗在明白神的旨意方面，也考虑到环境上的安排，而不是单凭内心的感动。不然的话，他就可能不顾一切地到帖撒罗尼迦了。

阻挡（ egkoptein）是一个专门的字，用来描写把路障竖起，企图阻止敌军向前推进。撒但的工作就是要在基督徒的路上摆设障碍 —— 而我们的工作就是要把它们拆除。

「我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕，是甚么呢？岂不是我们主耶稣来的时候你们在他面前站立得住么。因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。」（帖前二19）

『来』（parousia）意『临到』，本指贵人到访一地，遇见盛大的欢迎仪式，能有分参与（中文译『站立得住』是补字）。

新约里指基督的再来用了三个主要的希腊字：

parousia （pa-roo-SEE-ah）：来临及随后的同在

apokalupsis  （ apo-KAL-yoop-sis ）：揭露，启示

epiphaneia （ epi-FAHN-ee-ah）：显露

最常用的是parousia这个字，意思是指同在或并肩而来。温尼说，这个字既代表到达，也代表后来的同在。当我们思想主的来临的时候，应该想到这并非某一时刻的事情，而是一段时期的事情。

模范传道者郑连坤

经文：帖撒罗尼迦书二章1—13节

传福音的精神（帖前二1；2）

在保罗的时代，有一种专门沽名钓誉的假哲学家，或属迷信的无知识的宗教运动者存在，于是保罗的反对者就向撒罗尼迦人宣传保罗就是这种骗子。保罗听到这消息就在此说明他传福音的精神及动机，以澄清所有的误会与恶意中伤。

（一）个是徒然的（帖前二1）

「弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里，并不是徒然的。」（帖前二1）

「不是徒然」原文kenos -意即：「不是失败，不是落空，不是没有结果子」。又所用之动词gegonen是完成式，表示对那结果仍然继续存在。

虽然保罗是从腓立比逃跑，才去他们那儿，但这也是照主耶稣所曾吩咐的：「有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑，你们还没有走遍，人子就到了。」（太十23）之教训行，并不是遇到逼迫就放弃传福音之工作，而是愈有勇气，怀着很大的希望到他们那儿，果然主祝福他们的工作。

保罗就是认为传福音要有这种不畏困难、受逼害的勇气，又当有确信神必会赐于传道之工作上，使传福音的工作不致落空：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。并且祂所赐我的恩，不是徒然的。我比众使徒格外劳苦。这原不是我，乃是神的恩与我同在。所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。」（林前十五10；58）。

（二）放开胆量（帖前二2）

「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的，然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」（帖二2 ）

保罗他们在腓立比时所尝到的苦，是肉体方面受害及精神方面受辱，圣经记载：「使女的主人们，见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领。」（徒十六19）「他们是基督的仆人么。（我说句狂话）我更是。我比他们多受劳苦、多下监牢、受鞭打是过重的、冒死是屡次有的。」（林后十一23），然而他仍然能放开胆量地传福音。

「放开胆量」原文parresiazomai，是由两个希腊文产生的pas+rbesis，意即：all speech， —— 完全的说话，且含有「无惧怕」及「完全的确信」马丁路德（Martin Lutber）及德语圣经更将这句译为「freudig」（欢喜），可知保罗所强调的意思是：若基于不纯之动机而宣传教导的人，只要遇到迫害必会惧怕而放弃，而我们（指保罗等）是由真实的神所托付，传实在的福音，因此遇到这些肉体上、精神上的迫害也不气馁，因而由神得到勇气，更加热切用欢喜的心来承受一切。「争战」（原文agon，在新约中共享六次）。

对福音之确信（帖前二3）

「我们的劝勉，不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。」（帖二3 ）

保罗所传的是根据真理，绝不是为了自己之益处来从事传福音，而是以较多人之灵魂得救为目的。

「劝勉」原文parakiesis ，可译为「安慰」。也可译为「劝勉」。如果是对不完全的人是劝勉，对软弱或有问题的人就是安慰。

不过，在此的意思是指「神的福音」， N．E．B．译为「 appeal」，这是保罗传福音时之方法，保罗在此要强调三件事：

（一）不是出于错误：

「错误」原文plane ，在新约中用十次，其中八次译为「错误」，另一次在雅各书五章加节译为「迷路」，一次在犹太书H节译为「错谬」。所以保罗在此大胆主张说：「我们分明不是欺诈者」  （We areabsolutely not impostors- Neil）。

（二）不是出于污秽：

「污秽」原文akatharsia，新约中用十次，其中两次译为「不洁」，其余译为「污秽」。通常用于道德方面之不洁净，在这里保罗要强调他们传福音之动机是绝对纯洁，没有污秽之心。

（三）也不是用诡诈：

「诡诈」原文dolos，新约中共享十一次，其中译为「诡诈者」三次；此外之八次都译为「诡诈」。原来意思是用饵来钓鱼（ catching fish with a bait ；Morris），后来引申为用诡诈来害人，亦即魔鬼常常使用的方法（创世记三1。蛇最诡诈。）

保罗强调以上三件事时，用两个很巧妙的前置词来说明：头两句翻译为「出于」是用FekJ，就是「起源」之意；第三句翻译为「用」是用「en 」，是属于气氛（ atmosphere ）的意思。从这里可以知道保罗强调的是，福音的出发点不是错误或不纯，更不是在欺骗的气氛中来传福音。「律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来。」（约一17）的福音，清洁的人格来传扬。

使命的态度（帖二4—11 ）

保罗表明他传福音的精神及对福音的确信，这是较消极处理方式；接着，他进一步较积极的来说明他对所得的使命之态度，我们可分三方面来研究：

（一）动机：

「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」（帖前二4）

保罗心中有四种确信：

（1）神验中了我们。「验中了」原文dedekimasmetha是dokimazo的完成试，且是被动语气，这表示已被神验了的结果及格，正如黄金在火炉受锻炼，一切不纯的成份已去掉了，只剩极为纯粹的金子的意思。

（2）把福音托付我们。「托付」原文pisteuo是与相信同字，表示由信任而托付，所以不是保罗自己喜欢说，而是神将宝贵的福音完全信任并交托他，所以有极大的责任感。

（3）我们就照样讲。原文的动词是现在式，所以他们宣扬福音的工作，是持续性的，差不多成为生活习惯一样不断地宣扬。

（4）我们作基督的使徒：「我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或别人求荣耀。」（帖前二6 ）。在此所说的使徒也包括西拉，提摩太他们。这种由基督受差遗的使徒的自觉，在保罗一生中是非常重要的，他绝对不会输于耶稣的十二门徒，因为在大马色城外，他也是直接由主耶稣受选召的，因此用这使徒的名衔看重自己。

（二）目的：

「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，刀是要讨那察验我们心的神喜欢。」（帖二4 ）

「我们作基督的使徒、虽然可以叫人尊重、却没有向你们或别人求荣耀」（帖前二6）

「察验我们心的神」这种表现，旧约中时常出现：「祢已经试验我的心。祢在夜间鉴察我。祢熬炼我，却找不着甚么。我立志叫我口中没有过失。」（诗篇十七3）。保罗在加拉太书一章10节也如此说过：「我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢。我岂是讨人的喜欢么。若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人。」又说：「你当竭力，在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。」（提后二15）

对传道者最大的诱惑就是要如何讨人喜欢，于是不知不觉中竟忘了要如何以神为中心。主耶稣也是只追求神的喜欢：「我想着自己不能作甚么。我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的。因为我不求自己的意思，只求那差我者的意思。我不受从人来的荣耀。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢。」（约翰五30；41～44）。

（一）方法：

（1）消极方面：

「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的，也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。」（帖前二5 ）

「谄媚」原文Kolakeia。新约中只使用一次，它的意思差不多是cajolery （Morris） —— 以不诚实的话来奉承别人，说人喜爱听的话来得人望的意思。

「藏着贪心」原文en prophasei pleonexias，以装饰来遮掩贪心，也是保罗绝对不敢做的事。关于是否说谄媚的话，保罗说你们都知道。至于藏着贪心的事，因为「装饰」是关系着内心的动机，所以要神替他做证。

（2）积极方面：

「弟兄们，你们纪念我们的劳苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。」（帖前二9）

保罗虽赞成传道的人，可由教会得到生活的供给：「主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。」（林前九14），但他本身乐于吃苦，来做自给传道的工，在使徒行传二十章33～34节记载，他与以弗所的长老辞行时提到：「我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。」他仍以自给传道引以为傲，也深恐为了领薪之事使人跌倒。他的辛苦劳碌，是指他制帐棚的工作（徒十八3）。因为当时犹太人不论贫富，均得学习手艺以维持生活。事实上保罗倚靠他的手工艺来生活，当然有时不够用，所以也乐于接受教会的美意：「就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。」（腓四16）。保罗欲强调他的自给传道，且不劳烦帖撒罗尼迦的信徒，故须为生活劳碌日夜工作。他的以身作则，使终日闲以待食的信徒们发现其错误（帖后三6～10）。

（3）具体的表现：

从经文中，我们发现保罗传道表现的特色是：

1如同乳母（帖前二7～8）

「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。」（帖前二7～8）

对待信徒，保罗说：「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自的孩子。」「温柔」epios，是在表明父母对待儿女之情，乳养自己的孩子（ thalpe ）原是孵（ to warm）的意思（申廿二6）。保罗曾说：「要为你们再受生产之苦」（加四19）。

乳母（ trophos）新约中只在此使用过，有的译为母亲，有的译为乳母。James Moffatt在E．G．T中说「A nursing mother」，母亲不仅用奶养儿女，若过危难，会为儿女牺牲生命，因此保罗说：「我们既是这样爱你们，不但将神晦福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。」（帖前二8）有这种爱，信仰的纯界才可能产生。

2好像父亲（帖前二11～12）

「你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。要叫你们行事对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神。」（帖前二11～12）

第11～12节就是记载保罗以为父之心情栽培信徒的事实。在此他待别说到「你们各人」，表达了牧者对每一个信徒的关心爱顾，早期社会较不注重个人，而保罗的牧会中会注重每一个人是难能可贵的。这乃是因为基督教的信仰，是重视每一个灵魂的宗教（加一15）。保罗身为帖撒罗尼迦教会信仰之父，以劝勉、安慰与见证来训练信徒「行事对得起神」，他的职责便是训练和管教。

传道者的生活（帖前二5,10）

「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的。也没有藏着贪心，神可以作见证的。」（帖前二5 ）

「我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」（帖前二10）

保罗主张传道者的生活随时可立于神与众人的面前，并且神与众人都要作其见证。这种生活是十分严肃的；圣洁是对神，公义是对人，无可指摘是针对帖撒罗尼迦教会信徒而言。保罗认为不论在宗教或道德方面，他没有违背他的良心来生活：「我因此自己勉励，对神，对人，常存无亏的良心。」（徒廿四16），他能时常反省，约束自已：「我是攻克已身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。」（林前九27）「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。」（腓立比二12）传道者对福音、对使命固需有很正确的态度，然而更重要的是对自己的生活更加严肃的约束。

对神的态度（帖前二2，13）

「我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的。然而还是靠我们的神放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。」（帖前二2  ）

「为此，我们也不住的感谢神。因你们听见我们所传神的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」（帖前二13 ）

保罗对神的态度有二：

（一）「靠神」对神有绝对信赖，才可能引领信徒。保罗在哥林多后书一章8～9节曾说：「弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被历太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己心理也断定是必死的，叫我们不靠自己，『只靠』叫死人复活的神。」

（二）「不住的感谢神。」在保罗的书信中，有十分显著的事，就是经常表示他对神的感谢。随时随地感谢神，这是保罗成功的秘诀。

今天信徒的生活中，岂是十分缺乏这两种态度？怀疑神，且不满意生活各种层面。故此保罗之传道风范为题，相互砥砺。

福音的受托张凤鸣

经文：帖撒罗尼迦前书二章3—5节

受托有二要义，一是福音的，一是财产的。福音的受托较之财产的受托更为重要，成为四与一之比。为什么福音的受托这样重要？因为福音是人类救急之对症良药。世界都坏了，所以：「基督照我们父神的旨意为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代。」（加一4），我们成了罪的奴仆（约八34），且都犯了罪：「因为世人都犯了罪、亏缺了神的荣耀。」（罗三23）。神将福音交托我们，就是要拯救一切在罪孽中的人。神按人的才干将福音托付我们，这福音就是真理的道，救人的福音，保罗说：「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」（弗一13）。让我们先估量福音的价值吧！

一、福音能帮助人不得罪天父

我们人犯罪得罪天父，都在心里，诗人说：「我将祢的话藏在心里，免得我得罪祢。」（诗一一九11），表面的罪也是心中发出来的：「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌．」（西一21），人都有隐而未现的罪：「谁能知道自己的错失呢？愿祢赦免我隐而未现的过错。」（诗十九12）。人既都有罪，靠肉体是无益的。主耶稣说：「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」（约六63），叫人罪中活过来的乃是灵，这灵就是耶稣的话 —— 福音，离开祂绁的人如同失味的盐一样。特别是受福音之托的教会的领袖，如没有道味，他的工作必定停止。我们信徒应当弃掉任意忘为的罪，对主说：「求祢拦阻仆人，不犯任意妄为的罪。不容这罪辖制我。我便完全，免犯大罪。」（诗十九13），常将主的话存在心里（诗一一九11）这样就可以不得罪天父了。

二、要完全像天父完全一样

「所以你们要完全，像你们的天父完全一样。」（太五48）嫉妒，骄傲的罪最厉害不过。但不完全的福音也最败坏教会。教友因为没有听见完全的福音，所以结果都不能好了。常见不听道、不查圣经、不奉献等等的教友，因着一件事有弊病，不能在这事上作见证。受托的道理，常被人忽略，所以教会到现在还是依赖差会。「圣经都是神所默示的、（或作凡神所默示的圣经）于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」（提后三16～17），我们怎敢再去讲不完全的道理呢？

三、福音能使传道有能力

有人讲道如同美味的食物，有人讲如同催眠术，现在最时髦的讲道完全在讲故事，传自己的福音，（故事不过是占时间，但为难解的地方利用故事也可）。彼得说：「若有讲道的，要按着神的圣书讲。若有服事人的，要按着神所赐的力量服事。叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀权能都是祂的，直到永永远远。阿们。」（彼前四11）。

如对知识较浅的会友，不妨教他们背圣经的短节，像「不住的祷告。」（帖前五17）「我凡事给你们作榜样，叫你们知道，应当这样劳苦，扶助软弱的人，又当纪念主耶稣的话，说，施比受更为有福。」（徒廿35）。这是祷告和奉献的道理。关于「赎罪」的道理，也可以教他们背圣经的短节，例如：「祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因祂弛受的鞭伤，你们便得了医治。」（彼前二24）。

教会的风潮即发生于教友没有明白道理，一旦多来些道理，教友吃了如同中毒一样，怎能不生事呢？如能多讲福音，就同吃家常饭，吃母亲的奶一样好。主耶稣和门徒也是照圣经来讲（路廿四27；徒二16；25；34；八35；十七2～3；十八28）。「但神既然验中了我们、把福音托付我们、我们就照样讲，不是要讨人軎欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」（帖前二4）。「惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见。我也从狮子口里被救出来。」（提后四17）。

「西门彼得对他们说，我打鱼去。他们说，我们也和你同去。他们就出去，上了船，那一夜并没有打着甚么。耶稣就对他们说，小子，你们有吃的没有。他们回答说，没有。」（约廿一3，5）。「主与他们同在，信而归主的人就很多了。」（徒十一21）。（同在二字原文是主的手，主的手能拉回人）「夜间主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你。因为在这城里我有许多的百姓。」（徒十八9～10）。

四、福音能叫人通达

偏离真道的会友，非用圣经不能解破。「祢的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。」（诗二九130）。「耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。」（诗十九7）。

福音受托的正面观张凤鸣

经文：帖撒罗尼迦前书二章4节

人托付别人必然知道那是怎样，照样神交托我们福音，一面是祂的恩典，一面也是因祂验中了我们。我们被神验中了。应当报答祂的爱待。怎样报答呢？

一、完全交托

将身体献上，当作活祭。保罗说：「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界。只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。」（罗十二1～2）身体是指身心灵而说的，完全交托，应先解决儿女，家庭的问题，当把自己的儿女家庭奉献在主面前，并将一切的事都交托主，依赖祂，祂必成全（诗卅七5）。

因为「神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。」（帖前四7），成为圣洁才合乎主用，「人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。」（提后二21），怎样成为圣洁呢？就是借着圣灵以致顺服的，「就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒的人。愿恩惠平安，多多的加给你们。」（彼前一2），也是由祷告而得的，因为信心的时期已经过去了，「这便甽亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵。」（加三14）。

按约翰福音十六章8节说：「祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判、自己责备自己。」除罪是圣灵的工作。说到祷告，跨加福音十八章1节提到：「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。」罗马人书十二章12节说：「在指望中要喜乐。在患难中要忍耐。祷告要恒切。」帖撒罗尼迦前书五章17节教导要「不住的祷告。」，就是常常恒切，不住的祷告。

虽没有说什么祝福的话，但路加福音十一章13节说，将圣灵给求祂的人。有了圣灵，不是有了一切吗？诗篇一0九篇4节说：「他们与我为敌以报我爱，但我专心祈祷。」「专心」二字原文上没有，原意是把我交给祷告。祷告当了家，不就好了吗？

二、谦卑顺服

我们受了福音的交托，就当顺服，因为祂是按才干交托的（太廿五15），不是过于我们所能担的。看信徒从儿子的（加三26）地位，先降到门徒的地位（太五1），再降到仆人的地位（太廿28），就知道了。所以我们受了福音之托的，不要再骄傲，赶快下台，从卑微中被主渐渐的提高，这就是顺服主的妙诀。

三、为主牺牲

在水中或火中去救人，必定有牺牲的精神才能做到。我们受了福音之托，去救那些在水深火热的罪人，也须舍己。所以主耶稣说：「不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」（太十38）十字架不是容易背的，都是勉强背的，如马可所描述的：「有一个古利奈人西门，就是亚力山大和鲁争的父亲，从乡下来，经过那地方，他们就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。」（可十五21）。

我们的十字架：

（一）办错事有难处（王上十二13），传道人办错了事，会友常不能谅解（传七20）。

（二）无故就有难处（约十九3，4）。

（三）合乎理，不合人意的难处（可六18；但六4）。有撒但在前面作对（撒三1）。

（四）合乎人意，不合神意来到（帖前一6）。

在患难中有属灵的喜乐，传道的苦楚就是恩典，「凡事不怕敌人的惊吓。这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于神。因为你们蒙恩，不但得以顺服基督，并要为祂受苦。」（腓一28～29）。得救是本乎恩，「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」（弗二8）。为福音的缘故，要爱仇敌，「只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。因为祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。」（太五44～45）。忍耐吃苦，才能受交托。吃苦是一种功课，「你们蒙召原是为此。因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。」（彼前二21），学这一种功课还不到流血的地步，「你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。」（来十二4），因为我们只是背十字架，不是被钉。

四、听主命令

福音的交托，是神的命令：「我又听见主的声音说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我。」（赛六8）「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗．（或作给他们施洗归于父子圣灵的名）凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的未了。」（太廿八19～20）「到了日期，借着传扬的工夫，把祂的道显明了。这传扬的责任，是按着神我们救主的命令交托了我。」（多一3 ），不传就有祸了，「我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心作这事，就有赏赐。若不甘心，责任却已经托付我了。」（林前九16～17）。不惟是命令，也是责任，（林前九17），所以要甘心乐意听主的命令，尽自己的责任，去传福音，并要多讲奉献的道理，使顺服福音的人多多奉献，便将荣耀归给神（材后九13）。

作一个无亏工人，是每一个受福音之托的人要做到的，「并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」（提后三15），但须谨防二事：

远避世俗的虚谈，和似是而非的道理：「提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。」（提前六20）。

谨慎自己的教训：「你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。」（提前四16）。

神所验中的传道人谢鸿范

经文：帖撒罗尼迦前书二章4—10节

「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」（帖前二4）

使徒保罗自蒙主恩召，除暂时在亚拉伯旷野灵修，不久就开始传福音的工作，足迹遍及地中海东北两岸各大城市。当他写此书信时，已有二十余年之传道经验。在他属灵的经历中，深知他是神所验中的传道人。因为神将传福音重大的使命托付了他们。

今天我们从使徒保罗的见证中，可以看见他们是怎样才会被神所验中的。

照主所吩咐的传讲

耶稣在临升天时曾对众门徒说：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的未了。」（太廿八20）使徒保罗在这里说：「神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲。」足证使徒保罗所传的信息，是从主领受的，保罗说：「我当日传给你们的，原是从主领受的。」（林前十一23），保罗所传的信息并不是属世界的学问，因此他提到：「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为甚么仍像在世俗中活着，服从那不可拿、不可尝、不可摸、等类的规条呢。」（西二8,20），保罗所传的信息乃是十架流血，赎罪的福音。

要讨神的喜欢

使徒保罗在写给加拉太人的书信中说：「我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢。我岂是讨人的喜欢么。若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」（加一10）他在帖撒罗尼迦前书又说：「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」（帖前二4）使徒保罗实在为所有的传道人作了美好的榜样。

不用谄媚的话语

耶稣在山上会教训门徒说：「你们的话，是，就说是。不是，就不是。若再多，就是出于邪恶者。」（太五37）使保罗在帖撒罗尼迦前书中又说：「因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的。也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。」（帖前二5）。是的，作基督耶稣的仆人，应当随时随地为真理作见证，「是，就说是。不是，不是」。只有那些不敬虔的人，才会如经上所言：「这些心是私下议论、常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」（犹一16）。这不是传道人所应有的态度。

不可藏着贪心

使徒约翰在他的书信中说：「不要爱世界，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」（约壹二15）使徒为自己作见证说：「也没有藏着贪心」，并且他深信「这是神可以作见证的」。由此足证他心地之光明磊落了。

不求人的荣耀

在这世界及宇宙当中，一切的荣耀都应归给神，人不可抢夺神的荣耀。希律因夺取神的荣耀，以致为主使者所罚，被虫咬死。是一个很好的鉴戒。（徒十二20～23）所以当使徒保罗传福音时，从来不求人的荣耀。

存心温柔

耶稣曾在山上教训人说：「温柔的人有福了，因为他们必承受地土。」（太五5）。使徒保罗实在受了基督的感召，存着温柔的心去传福音：「只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」（帖前二7）。所以他一生会设立了许多的教会，带领了很多外邦人归主。

应有牺牲的爱心

使徒保罗爱教会中的主内兄姊，「如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福音给你们，连自己的姓命也愿意给你们，因你们是我所疼爱的。」（帖前二7，8 ）再看主耶稣对于教会的大爱，祂自己说：「我是好牧人，好牧人为羊舍命。」（约十10）耶稣为爱教会牺牲了自己的生命，保罗为传福音，不仅被鞭打、被棍打、被石头打、下监牢，最后且为主被杀殉道而死了。他实在是主忠心的仆人，不仅学习了主牺牲的真理，更走在主牺牲的道路上。

辛苦劳碌昼夜作工

使徒保罗为了拯救那些失丧的灵魂，传福音的时候，是「辛苦劳碌，昼夜作工」。他一面要忙着织帐篷来维持他们的生命，更一面昼夜不停的作主圣工。甚至他和西拉在腓立比的监狱中，半夜三更仍不住的祷告、唱诗、赞美神，借机为禁卒和他的全家及部下作见证，终能带领他们接受洗礼归于主的名下。

圣洁公义无可指责

神是圣洁的，所以要祂的选民成为圣洁，更要他们以圣洁公义来事奉祂。正像神亲口向以色列民所说的：「我是耶和华你们的神，所以你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。你们也不可在地上的爬物污秽自己。」（利十一44，45；彼前一15,16）又像撒迦利亚被圣灵充满后预言说：主以色列的神「向我们列祖施怜悯，纪念祂的圣约……．叫我们既从仇敌手中被救出来，可以终身在祂面前，坦然无惧的用圣洁公义事奉祂。」（路一72,74,75）。

在使徒保罗写给罗马教会的书信中说：「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。」（罗十二1）以后又在致帖撒罗尼迦教会的书信中为自己作见证说：「我们向你们信主的人，是何等的圣洁、公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」（帖前二10）

看这个为神作工的人王明道

经文：帖撒罗尼迦前书二章10节

「我们向你们信的人是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」（帖前二10）

一个为神作工的人没有地上的权柄和势力，却能领导一些人，使他们尊敬他、服从他、爱戴他、信任他，一个原因是神使用他，赐给他一种属灵的权威。同时神也感动众圣徒，使他们从心里敬爱他、听从他。另一个原因是他本身具有一种高尚的品德，使属神的人因着在他的身上看见神的圣洁公义，不能不从心灵的深处对他发出敬爱服从的意念来。这两个原因也实在是相连的。被神重用的人，一定能活出圣洁高尚的人生来。有圣洁高尚的人生的人，才能被神所重用。这两件事是互为因果的。

保罗是一个被神重用，也受圣徒尊敬爱戴的人。加拉太的教会接待他「如同神的使者，如同基督耶稣。」他们「若能行，就是把自己的眼睛剜出来给他，也都情愿。」（加四14,15）。他在帖撒罗尼迦的时候。腓立比的教会「就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用。」（腓四16 ）经上叙述他在米利都与以弗所的长老们话别的时候的情形，有话说：「保罗说完了这话，就跪下，同众人祷告。众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他以后不能再

见我的面那句话。于是送他上船去了。」（徒廿36～38）。

经上又记载他在该撒利亚的时候所发生的一件事说：「我们在那里多住了几天，有一个先知名叫亚迦布，从犹太下来。到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说，圣灵说，犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。我们和那本地的人听见这话，就苦劝保罗不要上耶路撒冷。保罗说，你们为甚么这样痛哭使我心碎呢？我为主耶稣的名不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意。保罗既不听劝，我们便住了口，只说，愿主的旨意成就便了。」（徒廿一10～14）。看见许些记载，便知那时候认识保罗的圣徒是怎样的敬爱他关心他了。

保罗这样蒙神重用并受圣徒的敬爱，决不是偶然的。他那种敬虔的人生，使神不能不重用他，也使圣徒不能不敬爱他。寥寥的几句话就能充分的证明的了他的人品德。听他对撒罗尼迦的圣徒说：「我们向你们信的人是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」

这极简单的几个字，「圣洁、公义、无可指责」里面包含了极多的意义。这几个字证明了保罗在财物上不苟且、不贪污。在男女的关系上没有丝毫不光明、不清洁的行为。与人相处没有少许的偏心，也不保留一点情面，说出话来绝对的负责任、守信用。不嫉妒任何强过自己的人，仇恨任何亏负自己的人。不轻易开口论断批评别人，也不随便发言炫耀夸张自己。谨守规则，服从法律，尊敬老人，爱护儿童，珍惜别人的财物，关心邻舍的休戚。不轻易发怒，不冒失发言，谦恭和蔼，温柔可亲，憎恶邪恶，喜爱善良。不只在大事上不沾罪恶，就在最小的事一也不苟且疏忽。只有这样的生活才能符合「圣洁、公义、无可指摘」这几个字。

也许有人要问说，「保罗这种自游究竟是否真确呢？一般人都喜欢自己夸耀自已，保罗是否也未能免俗呢？」我要回答这个问题说，保罗的自述绝对真确，因为他能提出两个见证来。这两个见证中的第一个，是读他这封信的圣徒，「有你们作见证」；第二个是神，「也有神作见证」。这是何等有力的两个见证。

保罗敢面对帖撒罗尼迦的圣徒，请他们出来见证他的「圣洁、公义、无可指摘。」这足可证明他的自述是百分之百的真实，不然，他决没有这种勇气。他确实的知道他们找不出来他的缺点与恶，他才有胆量说这话。接着他提出来第二个见证 —— 神。他不但敢请帖撒罗尼迦的圣徒出来为他作见证，他还敢请神出来为他作见证。这证明他的生活，不但在人面前是那样「圣洁、公义、无可指摘。」就在他自单居独处，没有一个人在旁边的时候，也是同样的「圣洁，公义，无可指摘。」若不是这样，

他决不敢请出神来为他作见证。

在人面前无可指摘的，在神面前不一定能无可指摘。但在神面前无可指摘的，在人面前必定无可指摘。如今保罗在神和人面前都「圣洁、公义、无可指摘」，他一点都不踌躇的提出这两个见证来。这种为神作工的人，焉能没有权柄和能力呢？

是，为神作工的需要有恩赐，但比恩赐更重要的则是德行。没有恩赐的人去为神作工，最不好的结果，不过是没有很多的成就而已，他决不会羞辱神，败坏人。如果一个人有恩赐却没有德行，在一个时期内也许能作成许多事工，但日期一久，不但他所作的工，要被他自己的恶行劣迹所拆毁，而且要使神受极大的羞辱，使许多人受他的大害。这种明显的事实，我们已经听见、看见许许多多了」。

今日一般教会中为神作工的人所追求的都是些甚么呢？没有信仰没有生命的传道人根本不用提了。那此有信仰，有生命，愿意服事神的信徒，所注重的大多数都是入神学院，查考圣经，明白真理，读一些宜道法，教牧学，教会历史，巴勒斯坦地理，宗教比较学，希伯来文，希腊文，再预备几篇讲章。他们以为这样一来，就可以成为神手中尊贵的器皿，神家中有用的忠仆。至于属灵的权威，圣洁的生活，在他们眼中根本就没有多大重量。这种人如何能被神重用，又如何能在教会中有伟大的感化力呢？

我们没有读周圣经中论到神的工人所说的话么？「作监督的必须无可指责，只作一个妇人的丈夫，有节制，自守，端正，乐意接待远人，善于教导；不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财；好好管理自己的家，使儿女凡事端庄顺服。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢。初入教的不可作监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。监督也必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里。作执事的也是如此，必须端庄，不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财；要存清洁的良心，固守真道的奥秘。这等人也要先受试验，若没有可责备的地方，后叫他们作执事。女执事也是如此，必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。执事只作一个妇人的丈夫，好好管理儿子和自己的家。」（提前三2～12）。

这段经文叙述教会中的两种职分。 —— 监督与执事 —— 和担当这两种职分的人所必须具有的资格。在这里所叙述的各种资格中，只有一两件是关于恩赐和工作的，其他各项都是关系德行的和品格的。教会只有遵从神的命令，注重神要我们注重的，追求神要我们追求的，才能蒙神赐福，才能看见神的荣耀。

看看今日大多数教会中的领袖们的生活，真令人欲哭无泪。说谎、欺骗、舞弊、营私、骄傲，虚荣，分争、嫉妒、仇恨、谗毁、谄媚、逢迎、贪财、求名、行淫、纵欲，这种种的罪恶在他们中间已经成为很普遍的现象。在教会中领导人的既是这样，我们还能希望一般信徒能比他们更好么？教会既腐化黑暗到这种地步，怎能不使神的名受人亵渎羞辱呢？又怎能不使一些幼稚软弱的信徒绊跌仆倒呢？

这一般人在神面前已经完全无用，只好被神废弃了。神为祂自己的大名，一定还要预备他自己的器皿。祂怎在古时废弃扫罗，兴起大卫，祂今日也要照样兴起一般合祂心意的人来。这些人也许有丰富的学识，超人的恩赐，也许没有这些。但他们一定有敬虔的人生，高尚的品格。就因为他们有这个最被神所注重的优点，神便能大大的使用他们，在他们身上彰显他的大能和荣耀。

就因为他们有这个最被人尊重的德行，人便敬爱他们，信任他们，服从他们。他们因此也就成了世上最尊贵伟大，具有属灵的威权的人。他们能说保罗所说的话，能讲出保罗所讲出来的见证 —— 认识他们的圣徒，和鉴察万人心意的神 —— 为他们见证。神也在他们身上，行訑在保罗身上所行的事。最后他们在基督显现的时候，也能得着保罗所要的。

传道者的生活

经文：帖撒罗尼迦前书二章10节

「我们向你们信的人是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」（帖前二10）

保罗不止一次向人见证他在大马色得救的经历，他说：「我们所夸的，是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。（林后一12），耶稣教导门徒不只是用说教，更是以身作则、以祂的一生做榜样。保罗也是一直过着为真理作见证的生活 —— 宣扬耶稣能拯救罪人，借着圣灵赐下属天的新生命 —— 只要信祂的人，就可得着这样的生命。

「在W．M．门，报导」这本杂志，曾有这样的短文：「基督徒活在世上，就像天国的大使，无论传道人或平信徒，他能活出多少耶稣基督的形象，就能带出多少的影响力，让人明白福音的内涵是什么，而引人归向耶稣基督。」

看看保罗过的生活，是何等圣洁公义又无可指摘；因此他也敢向信徒提出这样的挑战，过一个圣洁无可指摘的生活。「好使你们，当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前；心里坚固，成为圣洁，无可责备。」（帖前三13），之后又说：「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵、与魂、与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」（帖前五23），「那召你们的本是信实的，祂必成就这事。」（帖前五24）；另外，他也说：「你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行。」（腓四9 ），「并且我主的恩是格外丰盛，使我在基督耶稣里有信心和爱心……在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样。」（提前一14～16）。让我们相信保罗所说的话：「现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。」（加二20），他说的是一个实际的经验，耶稣时时刻刻住在他心里面，这是一个讨天父喜悦的生活。保罗所信的基督，也是我所信的耶稣，他能过这样一个属灵的生活，我也能过！

怎样听道丘安路

经文：帖撒罗尼迦前书二章13节

「为此，我们也不住的感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了，不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」（帖前二13）

保罗在这里提到听道者应当注意以下的几件事：

一、当分辨所听的道：

保罗题到「人的道」和「神的道」，表明道理是有出于人和于神的分别。不但如此，保罗在提摩太前书四章1节告诉我们，另外还有一种鬼魔的道理呢。他说：「圣灵说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。」所以我们必须分辨我们所听的道，是出于神还是出于人，以免我们有听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理，而离弃真道的危险。

保罗在这里还提供了一个分办道理的简单方法，他说：「这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」表明神的道是能叫人得生命，受圣灵的：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。」（约廿31）「我只要问你们这一件，你们受了圣灵，是因行律法呢，是因听信福音呢。那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢，是因你们听信福音呢。」（加三2，5）神的道是一种会在信主的人心中运行，作工，

产生能力的生命；而人的道不过是人的学问、知识、教条、道理、荣誉等等，是死的，不能运在人心中的。

二、当领受神的道：

我们若办明了所听的是出于神，有们就当领受。论到领受神的道，我们应当有下述的几点正确态度。这样，我们才不会成为「他说，你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白。看是要看见，却不晓得。」（赛六9）的那一等人。

神话语的力量慕安得烈

经文：帖撒罗尼迦前书二章13节

「你们听见我们所传神的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。」（帖二13）

「我对你们所说的话就是灵，就是生命。」（约六63）

「神的道是活泼的，是有功效的。」（来四12）

这问题不断出现：为何神的儿女中，这么少人了解彼此相爱的价值及重要？原因是信心不足。若没有大的信心，没有持续恒久的信心，我们不会有爱的浩大能力在我们心里面。但这信心不同于我们平常所说的，我相信神的话那种信心，这种信心是更高层次、更深沈的，是一种深深降服在神面前，相信祂的全能，相信祂浩大的复活大能，愿意眷顾我们又能动工在我们心中。一个国王，或一个将军，对他随从或士兵讲的话，具有权威，更何况一个全能的主宰，祂的话语既出，岂不更带有无限的权能？

我们需要谦卑地来到神面前，承认我们毫无能力产生属天圣洁的爱，那种战胜罪恶，攻克不信恶习的爱，我们需要求主赐下饥渴慕义的心，强烈地想要拥有这样的爱，不管要付多大的代价；然后我们才能洞见神话语的真义，并在我们心中产生力量；这样超自然的大爱，若非借着内住的圣灵，将神的爱浇灌在我们必中，我们是无法做到的。

约翰壹书里所提到主的爱，那是神应许要给圣徒的。每个信徒都应该扪心自问，是不是已经承认了自己的过犯，并且毫无保留地将自己献上，为要得着这属天的大爱？

最重要的，是要花时间等候在神面前，凭信心相信祂的话要像种子一样，在我们心田发芽生长，这迸发的新生命，将使我们能爱神爱人，就像神爱世人那样。

神的忿怒李道生

经文：帖撒罗尼迦前书二章16节

「不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。神的忿怒临在他们身上已经到了极处。」（帖前二16）

保罗和西拉在帖撒罗尼迦与庇亚亚两地传道的时候，曾经遭受犹太人的嫉妒，招聚匪众，煽动捣乱（徒十七5，13；徒十三45，50；十四19），这在保罗的心中，必然留下深刻的印，所以他在此严厉的指出犹太人之罪过，是杀害主耶稣和先知，与众人为敌（帖前二15）。「不许我们传道给外邦人，使外邦人得救，常常充满自己的罪恶，神的忿怒临在他身上已经到了极处。」（帖二16 ）。

有人想这里所说的忿怒，是指在主后七十年耶路撒冷被毁灭之事（注），但散住在各处的犹太人至圣殿被毁时，大多数是没有遭遇到此次的灾难，故这种想法未符事实。保罗的意思就是指犹太人因杀害基督，反对福音，逼迫信徒，一定要受末世的审判，亦即如他在上章所说那「将来的忿怒」（帖前一10），这都是指着神的审判，要在这时代的未了，到耶稣第二次降临再来的时候，所要施行在全也上的刑罚（帖前四16～17；启廿11～15）。

注：主后七十年，罗马王提Titus将军率领十万精兵，攻陷耶路撒冷，将圣城和圣殿完全拆毁，并杀：死无敷人民，此事应验了主耶稣的预言（路十九41～44）。

撒但的阻挡李道生

经文：帖撒罗尼迦前书二章18节

「所以我们有意到你们那里，我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。」（帖前二18）在本书的三位署名者，保罗，西拉，提摩太，都曾先后去过帖撒罗尼迦地方（徒十七1；帖前三2 ）。当保罗和西拉到帖撒罗尼迦传道的时候，曾受到不信者犹太人的反对。犹太人因当时找不到使徒，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官府去，控告他们匿藏使徒们，以后地方官取了耶孙和其余的几个保状，这样才释放了他们（徒十七5～9）。

有人觉得保罗是认为这件事的发生，使他以后不能再回帖撒罗尼迦去传道，实由于撒但在背后的主使所致，所以说这是「撒旦阻挡了我们」。但也有人认为保罗或因本身的有病痛，健康不佳的原因，是出于撒但的拦阻，使他不能再与那里所亲爱的教会弟兄们见面（帖前二17～18）。可是，虽然如此，他却仍然昼夜切切的祈求，渴望能蒙主引领，再回到他们当中。他曾因过于迫切，就打发提摩太为代表前去那里，坚固信徒们的信心，因而获得了不少的安慰（三1～11）。

在保罗旅行布道的过程中，他曾多次提到撒但的作为，诸如讲到撒但的引诱（林前七5），撒但的胜过我们（林后二11），撒但也装作光明昀天使（林后十一14）撒但的差役要攻击我（林后十二7），撒但阻挡了我们（帖前二18），撒但的运动（帖后二9），快要将撒但践踏在你们脚下（罗十六20）等等，让我们看出撒但的诡计多端，是曾出不穷的。保罗的一切布道行踪计划，除了是神的特别干预，圣灵的禁止不许之外（徒十六6～7），其他的阻拦都是出于撒但的作崇，是今日信徒所当引为儆惕的。

福音受托的反面观张凤鸣

经文：帖撒罗尼迦前书二35节

上一讲论到福音受托的正面观（帖前二4），题到四样报答神的事。关于这福音受托的反面观，也有五事应当谨慎的。

一、劝勉应当本乎圣经

多数人的劝勉不能发生效力。在路加福音十章30至37节中，主耶稣所讲好的撒玛利亚人的比喻，耶路撒冷好比教会，耶利哥好比世俗。路途好比世间的险恶，有许多害人之物。这样往好处着想，正如彼得醒悟过来，想了又想，往马可楼一样，岂不甚好吗（徒十二11～12）？讲解任何圣经，都要往好处比方，若往歹处比方，就会有难处。

某牧师讲以赛亚书五十二章11节：「你们离开罢，离开罢，从巴比伦出来，不要沾不洁净的物。要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。」，他将教会比喻为巴比伦，要教友离要开教会，这不是明显错了吗！又讲以赛亚书五十二章1节：「锡安哪，兴起，兴起，披上你的能力。圣城耶路撒冷阿，穿上你华美的衣服。因为从今以后，未受割礼不洁净的，必不再进入你中间。」他说凡未受割礼的不能进去，他将割礼比喻作灵恩，这又明显是高抬灵恩教会。耶稣家庭会之错误，是使教会无组织，他们的口号是打倒牧师……，他们的背景无非是报复。虽然他们是以约十章11～12节为理由，废除雇工，以耶稣为牧师，但耶稣升天后的嘱咐，他们不多注意，「耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我么。彼得说，主啊，是的。祢知道我爱祢。耶稣说，你牧养我的羊。」（约廿一16），这都是错误之心发出毒素来。他们并以「回归使徒时代」为目标，竭力提倡，不知道教会是进步的，使徒行传六章3节有执事，使徒行传十四章23节有长老，使徒行传廿章28节有牧师，若照他们的主张打倒牧师，那不是要到「既无牧人，羊就分散」的地步吗（结卅四5 ）？山东教会以烟台的会最好，有七个大公会，但因着请上海的某先生领会，末后一天，以诗篇六十八篇26节，马可福音一章45节两节经文，叫人都就他去，以分裂为合一，这正是错误的心。按以弗所书四章3节是合而为一，不合就是分散（路十一23）的。烟台本是七个公会，现在有八个公会了。

二、不可经过污秽

福音要纯正，是不能经过污秽的。什么是污秽？马可福音七章23节：「这一切的恶，都是从里面出来，且能污秽人。」所说的就是人心里的恶。「我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」（林后四5），有人传福音是传自己，使教会中没有耶稣，只有传道的人。其他如骄傲、嫉妒、生气等，都如同海关一样，福音经过这些关头都染了污秽，这些污秽如同毒药一般，「你们心里若怀着苦毒的嫉妒和分争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。」（雅三14），只能害人，不能帮助人，就是生气也不能造就人，「我亲爱的弟兄们，这是你们所知道的。但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。因为人的怒气，并不成就神的义。」（雅一19～20），高士珠牧师，讲道有三不讲：

（一）没祷告。

（二）没预备。

（三）没有人。这就是不经过污秽的好法子！

三、不用诡诈

用诡诈讲福音，不能按正意分解真理，这虽能讨人的喜悦，神却不喜悦这等人，「所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。」（提后二15）。再者讨人喜悦的，不是耶稣的仆人，「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」（加一10）。某青年会女干事请牧师讲道，但预先说明不要讲耶稣，恐怕把人讲走了，青年会就得关门。这种诡诈的态度，博人一时的喜悦，神对待她如何呢？讲福音要按精意，不要按字句，「祂叫我们能承当这新约的执事。不是凭着字句，乃是凭着精意。因为那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作圣灵）」（林后三6）。任何道理都要讲，若不讲，教友就易于受迷惑。

四、不用谄媚的话

大概用谄媚话讲道的人，都为的得便宜，「这些心是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」（犹16）。有一位牧师到青岛商酌办一神学院，他因着一句谄媚的话，自己灵性落后了，以致四万元的补助款也没有弄到手。讲者本人的经验：一位得力的教友，不喜欢女人讲道，讲者一次特讲女子不许讲道，引用哥林多前书十四章34～35节，和提摩太前书二章11～12节，后来良心受责，深加研究，知道所说的错了。哥林多前书十四章34～35）节，不叫妇女说话，是因为妇女很容易在圣殿内说话。提摩太前书二章11～12节，不许女人讲道，看上文是不顺从丈夫，下文是唠叨丈夫，是不叫这不顺服和唠叨的女人讲道。

大卫王时传福音的女子成为大群（诗六十八11），使徒行传廿一章9节的女子预言，预言就是讲道，古时的女先知（士四4），能不讲道吗？高丽的某女士能领八十七人信主，难道不讲道会领人吗？神的道如锤，「耶和华说，我的话岂不像火，又像能打碎盘石的大锤么。」（耶廿三29），打动人心，若谄媚人，就无力量了。传福音虽多用责备的言语，要知道责备才蒙喜悦，「责备人的，后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。」（箴廿八23）。

五、不可藏着贪心

传福音的人不可贪不义的工价，免得走巴兰的旧路，「他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路，巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。」（彼后二15 ）。像某牧师作某资本家的家庭牧师，他的结果正如犹大书11节所的：「他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。」。又有一牧师到大连某会中，使某会分为两派，自己就作了新派的牧师。这种贪心跟着福音不会有效果的。牧养教会是出于甘心，不为贪财，「务要牧养在你们中间神的群

羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意。」（彼前五2），因为我们不能事奉二主，「一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」（路十六1352）。