以弗所書第六章短篇信息

你們作兒女的    龍靈光

經文：以弗所書六章1～2節

「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」（弗六1～2）

聖經的教訓是公平的，作父母的不要惹兒女的氣，作兒女的就要孝敬父母。

主耶穌被釘在十字架上，對馬利亞，和祂所愛的門徒說：「母親，看你的兒子，又對那門徒說，看你的母親。」這句話不但是主把供養馬利亞的責任交托約翰，也表明了父母兒女之間的道理，作父母的應該看他們的兒女，作兒女的應該看他們的父母，這是彼此相愛，互相同情體貼的意思。

還有一個意思，馬利亞認約翰為兒子，約翰認馬利亞為母親，而接她到自己的家裡去。他們母子的關係不過是名義上的。可是有了名義就有了責任，所以這些教訓可應用到所有父母兒女的身上，不管他們是親生的還是名義上的。

中國古時有二十四孝的故事。在這二十四個孝子中有許多位不是親生的。這一點可以加強作兒女的對孝道的觀念。對不是親生的母親尚且能如此孝順，那麼對身體髮膚所由來的父母，豈不是更要注意嗎？中國人素來重孝道，由此可見一斑。

有人問，為什麼百行以孝為先呢？這是很簡單的，一個人的禮義忠信和孝道有很大的關係。對人狂傲是無禮，恩將仇報足不義，有負所托是不忠，言行不符是不信。人與人之間的施和受，沒有任何一方面勝過父母兒女之間的。一個人對他最大恩惠的父母，尚且沒有好報，那麼對其他給他沒有這麼大的功勞的人，豈不是更加不禮，不義，不忠，不信嗎？所謂忠臣多出於孝子之門，就是這個道理，事親既不能孝，為國又怎能忠呢？主說：「人在最小的事上不義，在大事上也不義。」（路十六10）反過來，一個人在事親的最大事上不義，在其他較為小的事上豈不是更不義嗎？孝敬可分為順從與敬愛兩方面。作兒女的應該要聽從父母。因為父母給我們這麼大的恩惠，很難報答。惟有順從他們的意思，叫他們覺得快慰。兒女能這樣做，「是理所當然的」，就是本分上要這樣做。

凡事言之則易，行之則難，相信許多作兒女的在這一方面遭遇不少困難。聖經說：「要在主裡聽從父母」，假如父母都是敬虔愛主的人，（有這樣父母的人要萬分感謝神的恩典。）明白事理，作兒女的要在主裡聽從他們，那就容易了。但是作兒女的是信徒，而作父母的是不信的人，那就困難重重了，他們所作所為都和神的話相反，作兒女的又怎能聽從他們呢？有些作父母的雖然說是信徒，但他們仍然是屬肉體的。愛主的兒女又怎聽從他們以致違背神呢？

在家庭裡，父憨子孝那就圓滿了。但是世事古難全，慈父有不肯子，孝子也有頑父。聖經沒有教訓我們，只要聽從賢良的父母。對那些愚而頑的就可以不孝不敬。所以在主裡作兒女的，要求神賜給愛心智慧，對於難聽從的父母，更要委曲求全，好的要樂從，不好的要婉拒，只求對神對人常存無虧的良心，孝敬賢良的父母較為平凡，對那些難聽從的能盡孝道，那就是難能可貴的了。

孝而無敬不是真孝。許多作兒女的以為供養父母毫無缺乏，就算盡了應負的責任，但是古語說：「豕兔犬馬皆能有養，不敬又何別乎？」供養是物質上的，尊敬是態度上的。不要忘記物質不能完全代表態度，同是一件禮物，你把它恭恭敬敬的送給人，和把它隨便送去是絕然不同的。所以作兒女的，不要以為給父母有衣，有食，有住就算完了自己的責任，應該對他們常存尊敬的態度。

在物質上不是每人都能豐富的，但對父母有良好的態度，就可補物質的不足。孔子的學生，子路是很貧窮的，有一次她對孔子歎氣說：「我窮得很，真是悲傷的了，父母在我們沒有錢買些好東西給他們吃，他們死了我又沒有錢作葬禮。」但孔子說：「啜菽飲水盡其歡斯之謂孝。」這是表明用很微薄的東西也可以孝敬父母。

春秋時，楚國的賢人老萊子，在他七十歲的時候，還穿著五色的彩衣，作孩童的遊戲，和動作叫他的父母看見哈哈笑，這個故事留為千古的佳話，都是重精神，而不是重物質的。

人皆有反抗之心，不平則鳴，當遭受到不合理的對待時，是不容易接受的。要孝敬賢良的父母覺得沒有什麼困難，但是要孝敬專惹兒女的氣的父母，若沒有極太的愛心和忍耐便不能實行了。人世間悖逆不孝的兒女固然有，但也有專惹兒女的氣的父母，叫兒女行也不是，站也不是，不知所從。不錯父母生我育我，此恩浩大。但長年屢月的飽嘗惹氣的事，作兒女的難免心裡不服。不過，聖靈既然教訓我們要孝敬父母，對誰都不可以惡報惡，或是彼此相待……（參帖前五15）。作兒女的若有這樣惹氣的父母，只有存心忍耐，逆來順受。

這不是容易的。讀王明道先生所著的「五十年來」，知道像他這樣屬靈而又剛強的人，會因他的母親和姊姊的緣故，竟存過自殺的意念。他會受過不少人的壓迫，和攻擊，遭遇過不少的患難，也受過不少的磨練，但他絕對沒有因此而想自殺。想不到竟因親生的母親，和同胞的姊姊，而存有這最不良的意念。不勝令人感慨之至。可知家事之不易，作孝順兒女更不易。

最後我們要注意「使你得福，在世長壽」的意思，一個人能孝順父母，好有好報，能增加福氣，誰都知道。要行的善有許多，但為什麼聖經只說孝敬父母的得福，在世長壽，而且說是第一條帶應許的誡命呢？

當然神可以增加人的壽數，不過人類學專家會發表過一項理論，說人的壽命的長短和他父母的壽命成正比例。所以一人的壽命（除特別意外和其他特別的情況外）是他的祖父母，外祖父母，和他父母個人的年齡的總和的六分一。照這樣計算，父母長壽也是自己長壽了。但是作兒女的沒有好好的孝敬父母，以致他們因氣惱而早喪，這樣豈不是無形中把自己的壽數減少嗎？

基督化家庭    騰近輝

經文：以弗所書六章1～3節

今天我所要講的題目是：「基督化家庭」。家庭是教會的一個重要單位，剛才我們所唱的詩，第一句是說：「中國教會要奮興，奮興要緊由家庭」，從前全中國的教會，有個口號是說：「主啊！求你奮興教會，預先奮興我」，我們可換說：「主啊！求你奮興你的教會，預先奮興我的家庭」，教會的興衰與家庭的情形有很大的關係。求主今天使我們從祂的言語中得到勉勵與幫助，現在我們要從四方面來看這個題目：

一，父母對兒女的問題：

我們曉得兒女們是教會未來的柱石，他們屬靈的情形與我們家庭教育很有關係，假使家庭裡沒有屬靈的空氣，父母經常沒有屬靈的教導，他們的兒女將來是可憂慮的！因為父母愛主的心，能傳到兒女的身上，照樣，父母冷淡的心，也會留給他們的兒女。如保羅在提摩太后書一章5節對提摩太說：「想到你心裡無偽之信。這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」親愛的兄姐們！主若賜給你的兒女，你當求主幫助你負起教導的責任。

現在我們要從聖經裡來看教導兒女的方法：主耶穌曾說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」這句話消極方面：是不但不要故意，也不要無意的攔阻他們 —— 不要放絆腳石在飽們面前。積極方面：是要盡力引導他們到主的面前。大衛在詩篇七十一篇17節說：「神啊，自我年幼時，禰就教訓我，直到如今，我傳揚你奇妙的作為。」摩西在申命記六章7節對以色列人也說：「要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」以賽亞書五十四章培節說：「你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安。」親愛的兄姐們！須知將神的真理傳給兒女比留下產業給他們更好，因為心靈的平安是勝過一切，但願我們真會愛我們的兒女。

慕迪師母很會關心她孩子的靈性；有一次她問她四歲的小孩子說：「明天是禮拜幾呢？」，小孩子說：「明天是禮拜三」，後來她一直追問到禮拜天時，孩子就說：「糟糕，是禮拜天」，慕迪師母一聽就覺得這是一個嚴重的問題，於是盡力設法使這小孩子對主日發生興趣，使他在年幼時就喜歡就近主。因為幼時肯就近主，長大後必會更愛主。我們要如何才能使兒女喜歡就近主呢？

1要多為他們懇切禱告：

列王紀下六章,17節說：「以利沙禱告說，耶和華阿，求你開這少年人的眼目，使他能看見。」神果然開了少年人的眼睛，見了前所未見的。我們若為兒女懇求，我想神必不拒絕而答應。有時我們的難題是，，兒女不聽話，義母很愛主，兒女對主一點也沒有興趣。我們可以憑著信心，懇切為他們代禱，主的應許是可靠的，祂必聽我們的禱告，因為關心兒女的禱告是合乎主旨意的。

2我們要作兒女的榜樣：

提多書二章6～7節說：「勸少年人要謹守，你自己凡事要顯出善行的榜樣。」自己不實行的教訓是沒有效果的：有一位母親勸告她的兒子禱告，兒子勉強跪下禱告完就說：「我恨不得快些長大」，母親問為何如此說，他說：「長得像爸爸就不用禱告了」，因為他的父親從來不禱告。我們可從大衛身上得到一個儆誡：大衛犯了第六，七條兩誡，不但犯姦淫而且殺人，後來他的兒子也犯了這兩條罪。大衛雖然悔改了，我想他的心仍為這事傷痛，因為他曾犯過兒子所犯的罪，無權可責備他們。所以聖經說：「義人的口是大有力量」，因為他的話有生活為後盾。我在一本小冊上看到一個故事說：「有個傳道人到教友家裡吃飯，禱告感恩後，這家的小孩子對他的父親說：爸爸，為什麼牧師每次來吃飯都要禱告，他不在我們吃飯就不禱告呢？」。兄姐們！你想這孩子的父親有何感想呢？或者牧師去後要責備孩子多言，或者受感動而悔改。我們有時可從小孩子學到很多東西，對我們言行的印象，可能在他們的心裡存留一生。

3要舉行家庭禮拜：

我們不但要到禮拜堂敬拜主，也要在家裡敬拜主，這種作用有所不同 —— 家庭禮拜是大家在主的愛中，主的真理借著家庭進入各人的心，主愛的空氣充滿各人的心。家庭禮拜初開始是不大容易：有一位執事聽牧師講必須舉行家庭禮拜受感動，就決定實行，因為他平時沒有開聲禱告的習慣，所以在第一次的家庭禮拜，禱告兩句就說不出話來，而引起他的兒子們大笑，心裡非常難過，是挽救獨自求主幫助，到第二晚家庭禮拜他禱告完，兒子們抱住他的腿說：「爸爸我們每晚都要家庭禮拜」。你想他的心是多麼快樂啊！

二，夫婦彼此相處的問題：

彼得前書三章1～7節告訴我們：妻子要順服丈夫，丈夫要按情理和妻子同在，夫婦相處要按神的旨意。世上所發生的第一個問題，就是夫婦的問題：亞當與夏娃在神的面前互相推諉責任，挪亞喝醉了酒，不責備自己反咒詛兒子迦南。亞拿尼亞和他的妻子雖不相推諉，卻是同心合意欺哄聖靈。夫妻同心是好卻須同心愛主，榮耀主，夫妻相愛是應該，卻不可愛到連主也丟棄。以撒和利百家是可以為我們的榜樣的，他們乃是一同敬畏神。

三，兒女對待父母的問題：

以弗所書六章1～2節說：「你們昨兒女的……要孝敬父母」，主耶穌是個最有孝的兒子，祂在十字架上受苦時說了七句話，其中一句是關心祂的母親。我讀神學時，有一天忽然想起我過去有一件事使我的母親不快樂，我的心難過就寫信向母親認罪，求母親赦免我，心就快樂。去年在一個夏令會中，有個少年人見證說：他過去不孝父親，現在立志悔改而得快樂。有一天在某學校的宿舍裡，半夜有個學生啼哭，同學問他為何，他說：「想起不孝母親的事」，同學勸他哭聲就停，後來又再哭，同學

對他說：「不必哭啦！你以後對你母親好就好了」，他聽了這話就哭得更淒慘說：「我的母親已經去世，沒有機會對她好了」。兄姐們！主賜你還有機會孝敬父母，當好好的孝敬吧！

四，弟兄姊妹相處的問題：

詩篇一三三篇說：「弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。」弟兄相處最好的方法，就是一同跪在主愛的寶座前禱告，當他們開口時，仇恨，相爭，膈膜一切都溶化了，這是家庭中最寶貴的。求主幫助我們的家庭能達到這地步，可以坦然無懼跪在主施恩的寶座前，阿們。

基督教與母親節    祁約翰

經文：以弗所書六章1～3節

今天是母親節，不僅基督徒們要紀念這個節日，即非基督徒也要紀念這個節日，藉以宏揚母愛，崇尚孝道；因此這些日在報紙上，常會發現各處在忙著推選模範母親，以資慶祝。

一、母親節的由來

在美國有位姊妹，母親早年逝世，她時常懷念她的母親。在一九O七年她紀念母親時，想到母愛何等偉大、聖潔，實在值得紀念、宣揚；可惜多人竟遺忘、怱略，因此她向社會呼籲，要求大家重視母愛，同時在教會發動，要求教會率先回應，並定一個日子請全世界的基督徒共同紀念。一九O八年她的建議得到長老會的贊同，並且積極進行；直到一九一四年始由美國政府明令公佈，規定每年五月第二個主日為母親節。數十年來，此一有意義的節日，已為許多國家接納遵行。每逢這節日人人胸前佩帶一朵康乃馨，母親健在者佩紅花，逝世者佩白花，花朵雖小，意義甚大。

二、基督教與孝道

母親節既由基督教發起，這可證明基督教重視孝道；可惜有人或對基督不認識，或心懷成見，竟信口批評基督教不重孝道，甚至在聖經上斷章取義地找出一些經文，故意歪曲事實，硬說基督教無法無天，稱父親為弟兄，稱母親為姊妹卜並且耶穌也曾在人前稱母親為「婦人」，真是忤逆不孝！其實基督教不但講孝道，且十分重視。試看十條誡命，前四條論敬神，後六條論愛人，在論愛人這方面，第一條即「當孝敬父母」，這豈不合乎中國古訓「百善孝為先」？神不只要我們孝敬父母，且在這條誡命上還帶了寶貴的應許，請看以弗所書六章2節：「要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。」

三、主耶穌的榜樣

耶穌本為神兒子，但卻站在人子地位上，凡事作我們模範，特別在孝道上為我們留下美好的榜樣：

① 孩童時代 —— 耶穌十二歲時，曾隨同父母到耶路撒冷守逾越節，節期滿了，並未隨父母回去；約瑟與馬利亞原以為耶穌在同行的人中，及至發覺耶穌不在，立刻趕返耶路撒冷，終於在聖殿中找到祂。馬利亞說：「我兒，為什麼向我們這樣行呢？看哪！你父親和我傷心來找你。」耶穌說「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念麼？（豈不知我應當住我父的家裡嗎？）」耶穌是神的兒子，在神的家（聖殿）服事神豈不正對嗎？但祂仍完全順服，隨他們一同回家，且盡人子的本分，孝敬他們。

② 工作初期 —— 迦拿有婚筵，耶穌與門徒參加了，想不到他們的酒用盡了，馬利亞將此難處告訴耶穌，她對耶穌已有較多的認識。耶穌說：「婦人！我與你有什麼相干，我的時候還沒有到。」許多不信者常以此為話柄，批評耶穌不孝、不敬、不禮貌；其實這裡的話，原文意思是．，「娘啊！讓我管理我的事吧……」。這並無什麼不禮貌。耶穌既是神的兒子，其在世言行工作，皆依神的旨意與時候，決不受人的干涉和限制，祂說：「我的時候還沒有到」，雖然祂未立即答應馬利亞，但祂仍照自己的時候行了神蹟 —— 用水變酒。這不但顯明主與人比同情，也看出祂體貼了母親的心腸。

③ 釘十字架時 —— 十字架是當時最殘酷的刑具。一個身釘十字架的人，其痛苦難以形容。耶穌在十字架時，身心雖極端疼痛，但祂仍紀念母親馬利亞，為她作一個極妥善的安排。祂把母親交給愛祂的門徒奉養。祂對馬利亞說：「看你的兒子」，又對約翰說：「看你的母親。」耶穌在瀕臨死亡時仍顧念自己的母親，你能說祂不孝嗎？

今天我們過這節日，不是形式的，乃要明白母親節的意義。有母親的要孝敬她，母親下在的要紀念她。但要明白，有一位比母親更愛我們的，就是天父，我們更當敬愛祂，順服祂。（賽四九15）

帶條件的應許    林道亮

經文：以弗所書六章1～3節

聖經是神的話語。由於神是聖潔的，神所說的話紀錄下來故稱為聖經，聖經也稱為新舊約全書。約是用來堅定信用的，神當然絕不失信，但人是軟弱敗壞的，神為體恤人故願意與人立約。另外聖經有許多不同的稱謂，「神的應許」是其中之一，可惜我們卻忽略了它。據研究全本新舊約中有三千個應許，可見神恩典的豐厚，夠我們使用有餘，我們靈性貧窮，不能過得勝生活，不能夠為主作見證，都是因為不曉得神有應許，正如一個人長期依賴父親生活，有一天父親死了，他便一貧如洗，那知道後來接到律師信，才曉得父親有很多遺產留給他，生活過得豐豐足足。聖經上的應許，可分為有條件的與無條件的兩類，有條件的是必須按照神所吩咐的去行才得著，無條件的只要有信心接受便可以。比方，母親出門時，囑咐小孩子不要打架，她雖然帶有糖果，但要看孩子是否遵命才給兒子吃。而無條件的，那就如母親說吃過飯後有西瓜吃，到時她便把西瓜端來切開大家吃。如今我

們看幾個有關神帶條件的應許。

（一）孝敬父母

以弗所書六章1～3節說：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的，要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。」得福是人人渴望的，中文的福字可以說是代表一切的好處，而原文「福」字意是偉大成功，快樂，順利之意。我們既然想得福，就要孝敬父母，這樣，並且能帶來長壽。中國存在於世界，至今曆四千年餘，為世界上存在最久的古國，所以蒙神賜福的原因，大概是因為中國人最重視孝道，中國有句話說：「萬惡淫為首，百善孝居先。」一個人若不孝敬父母，怎樣也不能稱為好人。在社會上首先與青年人接觸的是父母，其次才是教師，再就是執政掌權者，在教會也是以父母為最先與青年接觸的，傳道人才是其次。魔鬼為要敗壞這世界，所以把「反抗」的心放在青年人裡面，不肯順服，或許認為聽話是時代的落伍者，或許認為父母思想陳舊無知。殊不知我們現今之能有點學問，乃因為父母勤勞教養所成，自己父母之得不著像你所得的知識，一方面是他們沒有你的機會，也可以說因為他們沒有像你一樣有那麼好的父母。在現今末後的世代，更需要紀念父母養育之恩，或許自己如今已經很了不起，但不可忘記自己從出生以至成年，少了父母便無今日之成就的。神憐憫我們，特別給這個帶應許的誡命，巴不得我們重視它，遵守它。

（二）為人代禱

「我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝，為君壬和一切在位的也該如此，使我們可以敬虔端正，平安無事的渡日。」（提前二1～2）這裡共有三個應許，而條件只是一個 —— 為萬人禱告。許多時我們提不起敬虔的態度，禱告沒有力量，聽道乏味，原來是因為我們沒有作到為他人禱告。世上的方法是為自己作得多少才得多少，而天上的方法是為別人作得多少自己就能得著多少。「端正」是一種生活上的態度。言語行為所應有的態度。許多時我們會聽到別人恨惡自己，說不應說的話，作不應當作的事，何以他會這樣不端？乃是因為他缺少為他人禱告。同樣：心靈中，生活中，家庭中，以致社會國家中會擾攘不安，也因為我們沒有禱告，特別是沒有為他人禱告，多少時我們的禱告是「小約翰式」，所求的只是為自己，不會想及鄰居，親屬，教會，牧師，傳道，政府……。這裡經文中之「第一」兩字，原來在「我勸你」之上，很明顯，禱告是第一最重要的，多年前我在九龍，講道後，一位姊妹曾見證說，許多時為了請朋友吃飯而花一天時間去預備，但從來沒有為他們禱告半小時。為別人禱告是第一的，惟願我們都注意到，因為這是神的吩咐，要遵守它才得著敬虔，端正，平安的福氣。

（三）十一奉獻

「萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」（瑪三10）這段應許的話，有一句是很特別的 —— 以此試試我，難道神的話語不可靠麼，不，祂乃是以此來堅定我們，表示你可以試試看，若我不照著應許給你，你可以不必繼續作下去。這段應許是要我們奉獻十分之一，我們會以為太難麼？須知我們的時間七分之一是神的，金錢只是十分之一歸神罷了。本來我們是屬於神的，即或祂不賜福給我們，也該要對祂奉獻，何況祂賜福給我們是豐豐富富的。至於祂要我們奉獻，並不是祂鬧窮，要我們幫忙，乃是神憐憫我們，讓我們的心不在世界，乃歸向神。因為事實很明顯，錢財在那裡，心就在那裡，神要我們的心歸向祂，當然我們不能把心挖出來，但我們的表現是可以看得見的，是有助於事工的。神的應許從不改變，凡真實履行這十分之一奉獻的，都得到祂意外的賞賜，我雖然有時奉獻達到百分三十，但神沒有叫我過很苦的生活，屬靈的，知識都很豐足，我可以見證，像我的年紀比同輩更加蒙恩。所以我誠懇的以經驗來與大家勉勵，我們要想得福，當以金錢來奉獻給神，因為經上說：「不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼，順著情欲撒種的必從情欲收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」（加六7～8 ）

孝敬父母    李啟榮

經文：以弗所書六章1～3節

「當照耶和華你神所吩咐的、孝敬父母，使你得福，並使你的日子在耶和華你神所賜你的地上，得以長久……你們作兒女的，要在主裡面，聽從父母，這是理所當然的，要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一絛帶應許的誡命。」（申五16；弗六1～3）

從上引用的四節經文，舊約聖經教訓我們要孝敬父母，新約聖經也教訓我們孝敬父母，可見孝敬父母無論在任何時代都是一致之道，中國經書教訓更注重孝道，可見無論在何地區，甚至生番野蠻，也知愛顧父母的，聖經的孝敬父母是要遵照神的吩咐，中國的孝敬父母是按著人的教訓，其中許多是美好的，但總不及神的吩咐為完備，耶和華說：「我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路，天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路！我的意念，高過你們的意念。」（賽五五8～9）

一：孝敬父母誡命的重要

神的十條誡是寫在兩個法版上，因此兩法版，久已不存，我們無法確知是否頭五條誡抑只有頭四條誡寫在頭一塊法板上，而後五條誡抑全後六條誡寫在第二塊法版上，頭四條誡是人向神的本分，可能共寫在一塊法版上，後六條誡是人對人的本分，可能共寫在另一塊法版上，我意暗字數而言，頭四條誡按照出埃及記廿章2至11節有二百七十一個字（按國語神字本）已夠寫在第一塊法版上，第五至第十誡只共有七十五個字，按四、六分法甚是可能的，無論如何，第五誡之重要是連上起下的，頭三條誡講到崇拜之唯一物件，就是耶和華神。第四誡講到崇拜特定的日期，就是安息聖日。對於幼少兒童，父母好像是神的代表，孝敬父母，就是學習敬畏神之開始，知所孝敬愛神之父、母，也可漸知神的聖德。凡真誠拳敬基督徒之父母，必不犯後之五條誡命，殺人、姦淫、偷盜、假證和貪婪等，更可由於違背不孝父母所得之刑罰，而知此誡命之極為重要。「打父母的必要把他治死……人若有頑梗悖逆的兒子，不聽從父母的話，他們雖懲治他，他仍不聽從，父母就抓住他，將他帶到本地的城門，本城的長老那裡，對長老說我們這兒子頑梗悖逆，不聽我們的話，是貪食好酒的人。本城的眾人就用石頭將他打死，這樣就把那惡從你們中間除掉，以色列眾人都要聽見害怕。」（出廿一15～17；申卅一18～21）我們中間對於父母會有上列之罪的，都是該死的，不過在神恩典寬宥之下，我們仍得活著，豈不應在主前認罪悔改而感恩嗎？

二：孝敬父母的雙贏

孝敬父母，有人以為只是關於幼年、少年和青年人的事，這是錯誤的，成年人也要孝順父母，或說，我的父母已不在世，怎能孝敬他們呢？請聽古書的教訓：「父在觀其志，父歿觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣。」我們若有離世而敬虔的父母，也要想念他們的榜樣，如有沒有信主而離世的父母，可以他們沒有信主為憾事，但卻不可妄想再設法關乎他們的得救事，若然，就犯了為「死人受洗」的錯誤。（林前十五29）

中國孝道多著重在父親方面，但第五誡首句的原意和英譯是「敬你的父親和你的母親Honor thyfather and thy mother」是雙方並重的，利末記十九章2節且以敬畏你的母親在先，請看英譯本Fearevery man his mother and his father有人孝敬母親多過於父親的，也是不對，為父親的，若感覺到兒女們有此種偏向，先要自問和自審個人的行事為人如何？「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照主的教訓和警戒，養育他們。」（弗六4）有位青年父親與朋友同在跪下禱告，他的男孩子在旁邊有點打擾，他不耐煩，就起來打那孩子兩個耳光，又再跪下禱告，你說他們對不對？青少年血氣特為剛強，遭遇困難的父母，最易藉兒女們來發洩的，這不是照著神的吩咐，非千萬分的節制不可！

三：孝敬父母誡命的應許

「這是第一條帶著應許的誡命」，也許保羅意是第二塊法版論到人與人關係的第一條誡，第二條誡有，「愛我守我誡命的，我必同他們發慈愛，直到千代。」也是一種寶貴的應許，但第一至第三誡是禁令，不可有別的神，不可雕刻跪拜偶像，不可妄稱神的名等，第四條誡是積極的命令：「當紀念安息日守為聖日」，但沒有帶著對於各人守之者有什麼特別的應許，惟第五誡則雲孝敬父母者有得福和長壽的應許。故仍算是第一條誡帶著應許的，孝敬父母也有不長壽的，但在世時已有他們的福氣，何況長壽不單獨指令世而雷，來世得著永生，更為重要。

四：耶穌孝順父母的榜樣

主耶穌少時十二歲自耶路撒冷守城逾越節回至拿撒勒，順從父母（路二41～51）至三十歲出來傳道，其時養父約瑟已去世，有些事情上祂雖不能再順其母，「耶穌的母親和弟兄來了，因為人多，不得到祂跟前，有人告訴祂說，你母親和你弟兄，站在外邊，要見你。耶穌回答說，聽了神之道而遵行的人，就是我的母親，我的弟兄了。」（路八19～21）但主耶穌仍敬禮的母親，當祂在十字架上，「見母親和祂所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：婦人，看你的兒子，又對那門徒說，看你的母親，從此那門徒就接她到自己家裡去了。」（約十九26～27）主啟示我們廣義的親屬屬靈含意，我們若時長愛顧貧難的弟兄姊妹，也是孝敬天父應有的本分。

基督徒家庭生活    趙中輝

經文：以弗所書六章1～4節

在廿世紀的「文明」中，最令人痛心疾首而極悲慘的特色之一，就是子女小時候違背父母，及至長大成人對父母缺乏尊敬。這種情形甚至在所謂基督徒家庭中也是如此。筆者在過去數十年間經常的旅行中，曾拜訪過許多家庭，其中有不少是敬虔而美滿的，至今猶保留著神聖而馨香的回憶；但其中也有些會留下極悲痛的印象。那些任性被慣壞的兒童，不但自己遭遇永遠的不幸；就是與他們接觸的人也蒙受痛苦，且為來日製造惡事。

由大多數的情形看來，錯處不單在子女的身上，父母也不能推卸責任。何處發現有子女不尊敬父母，其主要的原因就是作父母的離棄了聖經的規範。有的父親以為給子女預備衣食住、教育費用就算是責任已經盡到，並且往往以「道德員警」的行動實施在兒女身上。母親則往往以為操作家務就足夠了，以致作了兒女的奴隸，而不能訓練他們成為有用的人，在一些小事上給他們自由，發展他們的天才。其實，一個家庭為其井井有條，神聖不可侵犯，並其愛心的治理，應當是人間天堂的縮影，不應當如同有人所說，現在的家庭已演變成為「白天的加油站，夜晚的停車場」。

在未提出父母對子女應有的責任之前，首先提出來的是；除非作父母的先學脅管束自己，否則是不能正當管教兒女。如果他們自己隨便發脾氣，怎能管理孩子的任意妄為，不叫他們發脾氣呢？父母的性格，是會在子女身上重新顯露的。如果作父母的要想讓自己的兒女順服，那麼他們首先應當順服神。此項原則曾屢次被聖經強調：「你既教導別人，還不教導自己嗎？」（羅二21）如果作父母的不知怎樣治服己心（箴廿五28），那麼他們焉能管理自己的兒女呢？

神曾把一項極莊嚴而極大的特權，交托給作父母的。人類的希望與幸福是在他們手中，否則就是下一代的咒詛與禍患，這樣說不算言過其實。家庭是教會與國家的育嬰房，根據現在子女的教養，就可推知他們將來的成果。如此看來，作父母的當如何用祈禱的心靈，留心履行神交托給他們的職責。應當確實知道；有一天神要與作父母的算帳，因為子女是屬於神的，不過是暫時借給他們，叫他們看顧保守而已。神交托給作父母的工作並不是容易的，尤其是在這罪大惡極的世代中，父母的責任更為重大。既然如此，如果作父母的能夠切實尋求神，就知道神的恩典在這裡是夠用的。聖經中有充足的法則，可供遵循，有豐富的應許可以把握，還有可怕的警告，免得我們作父母的，輕率處理這神聖不可侵犯的事。以下提出父母應承當的四項重責：

一、教訓兒女

「我今日所吩咐你的話，都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上、躺下、起來，都要談論。」（申六6～7）此項工作極重要，萬不可分配給別人去做。父母是神所要求教育子女的唯一教師；教育子女也並不是興致所致的事，乃是應當時時注意的。比如神榮耀的性格，律法的要求，人類的罪惡，基督奇妙的救恩，以及那些藐視並拒絕耶穌之人所應得的可怕刑罰等等，都應讓小孩子知道。我們的兒女從小的時候，就有這些深奧的道理存在心中，將來長大的時候才不會偏離。

「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警誡，養育他們。」（弗六4）為什麼在這裡特別提出作父親的？有兩個理由：父親是一家之主，神把管理家庭的權柄交在父親手中，作父親的容易將管教之責轉給他的妻子。要按兒女的年齡施以聖經的教訓。同時應以問答的方法將聖經的教訓教導給他們。「要理問答」是一本最好的小冊，在主日學教小孩子們背誦，日後所收的效果，非筆墨所能形容。

二、做好榜樣

僅僅發於口的教訓不過聽之于耳，兒童急於偵查何者為矛盾，何者為假冒為善。所以作父母的應當在神的面前天天尋求禮的恩典，作隨時的幫助。一言一行，一舉一動不要給兒女留下壞的印象或惡的影響，以致讓他們效法！父母不僅在聖潔的道路上教訓子女，也應當藉著本身的實踐與行為，指示遵守神的律法是何等快樂與有益的事！

基督徒的家庭中最高筒的目的，應當是全家敬虔，常常榮耀神，一切別的事均屬次要。論到家庭生活，作父母的，不能將家庭宗教的責任委諸他人。作母親的，須要補足父親的辛勞，因為孩童是更喜歡他們的母親與他們同在。如果父親過於嚴厲，母親過於溺愛，此時應當留心有損父親的權威；父親禁止兒女作某事的時候，母親不應當再同意。作父母的應當把基督的道理豐豐富富的存在心裡，否則是不能行他們教養兒女的責任的。

三、懲戒兒女

教訓與榜樣須由管教與懲戒來執行。這是說到權柄的實施 —— 律法的正當治理。論到父親，神說：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬，遵守我的道，秉行公義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」（創十八19）請主內作父親的三思，亞伯拉罕在他的家庭中所提出的，並不僅僅是諄諄善誘，乃是律法與秩序的執行。他所執行的法則乃為保守耶和華的道。在家庭中履行此項責任為的是得蒙神的祝福。家無家法而能正常興起的實在沒有。家法中應當包括賞罰分明，這在兒童時期

猶為重要，當兒童的道德品格尚未成熟，與道德動機尚未明瞭之時，家法是非常重要的。

家規應當簡單、清楚、合理而柔順；幾項道德準則勝過無數嚴格的限制。瑣碎的，無關緊要的禁止太多，容易惹兒女的煩惱。為兒女未來的幸福，他們應當在幼時受管教，那是最好的。

特別注意環境對於兒童不知不覺的影響。設法使家庭有吸引力；這韭不是說僅僅供應肉體方面的東西；乃是教導高尚的理想，不自私的精神、快樂的友情。不可使小孩子與品格不良的人來往，留心家庭中的刊物與書籍，時常在你家中吃飯的坐上賓，留心和你孩子們時常來往的朋友。有時父母太不小心，以致讓孩子與隨便毀壞父母權威的人接觸，推翻他們的理想，在他們不知不覺中種下了惡種。也不要讓你的孩子在陌生人家中過夜。訓練你的女兒使他成為賢妻良母，訓練你的兒子使他們勤儉自力。

四、為之代求

最後而且是最重要的本分，就是關於兒女物質與屬天的幸福，為他們熱心祈求神，因為沒有禱告，一切均歸無效。若非上主祝福他們，方法是無用的。應當懇求在神的施恩寶座前，以致你在為神教養兒女的努力上得以成功。實在說來，作父母的，必須在神的旨意前降服、順從神選召的真理。另一方面，把握神的應許也是信心的特權，並當知道義人祈禱所發的功效是大的。祈禱的氣氛應當充沛基督徒的家庭中，使凡在這家庭中的每一個人，都能得到隨時的幫助。

要孝敬父母    吳憶清

經文：以弗所書六章1～4節

每年五月第二星期日是母親節。母親節的由來是在六十二年前從美國開始。但是在現在的中國社會已經成為一個平常的事。每當母親節的這一天有許多子女在胸前插花以表示他們的孝心。花並不是很貴的東西，但是所包含的意義是很大又很深。耶和華神要求凡是信祂的人要孝敬自己的父母。所以基督徒的子女在插花前必須先考慮作子女是否孝敬父母，如果有孝敬父母才可以插花。很遺憾的事有許多基督徒的子女，隨便從社會的風俗，都沒有考慮在胸前插花對於信仰上的意義，以致成為藐視神的存在。

在以弗所書六章1節到4節保羅說起作子女的要孝敬自己的父母。以弗所書是保羅為了宜揚福音成為一個囚犯在羅馬的監獄所寫的書信，可知其重要性。

松山基督長老教會的青年！當在母親節的今天，願聖靈使我們能夠聽見一個子女應該要聽到的聲音。

一、孝敬父母是耶和華神、耶穌基督的命令。

在以弗所第六章1節記載說：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」這是信耶穌是基督的人必須要有的生活內容。

1. 耶和華神耶穌基督的命令的重要性：無論是在舊約時代或是在新約時代，耶和華神向世人所要求，所命令的是作兒女的要孝敬父母（申五16）。所以凡是相信耶和華神、相信耶穌基督的人，不論他的立場如何，他在社會上的地位如何，有結婚或沒有結婚，對於自己的父母要盡到孝敬的義務。

2. 孝敬父母是受神祝福的原因：在以弗所書六章3節記載說：「使你得福，在世長壽」，又在申命記五章16節紀載：「當照耶和華你神所吩咐的，孝敬父母，使你得福，並使你的日子在耶和華你神所賜你的地上，得以長久」。可知從盡到孝敬父母的義務能夠得到神的祝福。

二、作兒女的要怎樣孝敬父母？

在耶和華神、耶穌基督的眼中看為這麼要緊的「孝敬父母」，到底作一個兒女要怎樣孝敬父母在每日的生活上呢？

1. 要順從父母：

a. 因為父母都很愛自己所生的兒女，在父母和兒女的中間有生命的關係，有血統的關係。有許多作父母的，為自己的兒女的成功犧牲自己的生命。

b. 因為作父母的在社會上都比自己的兒女較有經驗，明白是非的問題。從父母的經驗可以指導自己的兒女所要走的路。

2. 要尊敬父母：

因為父母是作兒女最大的恩人。父母在年老的時候可能有多方面使兒女覺得不便，但是作兒女的要明白父母是最大的恩人，而繼續尊敬父母。

3. 要奉養父母

a. 因為父母會年老。父母在年老的時候沒辦法可得到生活費。作兒女的要「無條件奉養自己的父母」。

b. 奉養父母不是只用金錢以解決和父母的關係，是要直接奉養，與父母一起居住，在每日的生活上關心父母的一面。

三、要在主裡聽從父母。

在以弗所書六章1節記載：「你們作兒女的，要從主裡聽從父母。」為什麼呢？因為若用人自己的意思是無法真實從心裡孝敬父母。許多人孝敬父母的動機是為得到父母的財產為目的，或為了在社會上有面子不得不的一種行為。若是如此保羅所說「要在主裡」是什麼意思？就是用十字架的愛孝敬父母，和為了父母的利益而孝敬父母。

今日是母親節，願我們在聖靈工作之下能夠聽見主的命令，就是作兒女的要在主裡孝敬父母。

基督徒母親的責任

經文：以弗所書六章1～4節

引言

許多千年之前，神建立家庭在地上，為要他們明白祂的旨意，相信真道，並在兒女面前實行出來，神必答應虔誠的母親們的禱告，賜福他們的兒女，若有人間，「世上最寶貝的是什麼？」智慧的母親必說：「我們的孩子。」人為他們的兒女的健康，教育，及一切需用，費盡心思，務求教養他們長大，成為良好公民，然而，這些都不能培育他們靈命的長進。惟有把孩童帶到神的面前，讓他們認識神的真理，才是基督徒母親當前的重任。

兒女是我們最大的產業。聖經告訴我們：「兒女是耶和華所賜的。」我們要為他們感謝神，並教育他們為主而活。我們的感化力必能直接影響我們的兒女，直至我們離世之後，還深印在他們的生活之中，所以，教育幼年的一代的任務，是何等重要。

一、為了下一代的幸福

大城市的交通要道，十字路口，都有紅綠燈設備，給過路的人指示安全，但每年交通失事，車傷過路人的紀錄，仍是很驚人的，原因多由於走路的不當心紅綠燈的指示，或駕車人不守交通規則，而發生危險。

作為一個基督徒母親亦當注意，今天社會上，大街小巷裡，有許多彎曲的道路待你修直，崎嶇的山谷要你填平，是為了下一代，你的兒女的安全，我們這生在二十世紀的人們，面臨一個問題：「現代的青年是否得救？」讓我們退到主前細想吧。

二、為了未來世界之命運

歷代以來，多少青年建立了萬世不朽的事業，亞歷山大三十歲征服世界，馬丁路得二十七歲開始宗教改革運動。

傳道事業也是由青年人來作的，主耶穌，在年輕的時候就開始傳道，祂呼召青年人作他的門徒，祂邀請小孩子到祂那裡，祂為青年人行了許多神蹟，並給他們許多教訓。

保羅是第一個向外邦人傳福音的傳道者，他是一位勇敢，熱誠，和大有信心的青年。青年人具有作傳教士的一切條件，有大志，勇敢，不畏難，易學方言，犧牲精神，真的，青年人已掌握了今世傳道工作的重要地位。

未來世界之命運，聯於今日青年之教育，而今日世界最大的需要，就是福音的普及，尤其是對青年人，我們不能叫他們不失腳，但我們能把他們領到主的跟前，讓祂榮耀的救恩得著他們。

三、修直祂的路

且看今天社會上多少青年人走向危險的絕望的路，少年犯的增加，是顯著的警號，誰該負這些責任？你若走在街上，留心看看路邊坐在一些書攤旁邊的兒童，埋頭于閱讀那些黃色的雜誌，荒謬的故事，和完全沒有教育意味的書籍。電影院門前，站著大多數十五至二十五歲的少年人，正等候進去看那些毫無益處而引人犯罪的影片，對這些事，他們的母親卻漠不關心，更可惜的，就是有些基督徒母親，也沒有把自己的孩子，從小就帶他們到教會去，甚至沒有注意教育他們的責任。

今天，我們的國家需要基督化家庭，過於需要一切，基督化家庭，是常舉行家庭禮拜，常備福音書籍供家人閱讀，基督徒領袖和牧師時常鼓勵，全家參加教會一切聚會，和各種團契活動，並鼓勵全家實行十分納一，這樣的家庭，他們的日常生活言語和思想，達到基督化的最高理想，成為真實的基督徒。「教導孩童，使他走當行的路，就是到老也不偏離。」這是聖經的教訓，自古至今，一樣重要。

母親們應當在自己的生活經驗中，為兒女選擇有益的雜誌書籍，培養他們的道德思想，並留意他們所閱讀的，常和他們談論，使他們明白怎樣選擇有益的讀本。

四、預備主的道

在教會中一切青年訓練團契的組織，及青年營，聯誼會等，都能使肯年人獲得良好的傳道教育，並常為世界各地傳道事業禱告。為傳道工作樂意奉獻，作忠心的管家，養成良好的服務精神。

教會內所有為訓練青年人傳道工作的計畫，都是美善的，但還有許多教會沒有成立這些組織，或只有一部份，其原因何在？

主要的問題是缺乏領袖，今天在我們教會內，所需要的是青年領袖，誰肯為著各級助道會的少年人，抽出時間，去替他們計畫，幫助他們周會，領導他們工作，明白他們屬靈的需要。

自然不是每個人都有作過領袖的恩賜，但許多人可以幫助栽培的工作，如供給各少年助道會有益及需要的材料，為兒童及青年的傳道訓練祈禱，參加他們的周會，聽取他們對工作的意見，看出他們有何需要，鼓勵他們熱心參加基督徒服務工作，説明他們聽從神的呼召，樂意奉獻身心為主做工。

一個基督徒的母親，實在有極好的機會服事主，不論在家庭，在教會，為主育材，他們還可以幫助許多基督徒家庭，安慰那些灰心軟弱的母親們，帶領別人的孩子們到主面前。

基督徒母親最大的快樂，就是看見自己的兒女成為真誠的基督徒，基督徒母親最大的責任，就是建立基督化家庭，與神同工。

要孝敬父母    莊百里

經文：以弗所書六章1～4節：箴言一章7～9節

中國人傳統美德就是「孝敬父母」，孝經說：「人之行為莫大於孝。」智慧的所羅門王寫了寶貴的箴言書，開頭便教導人要敬畏神，跟著就是要孝敬聽從父母，在所羅門的眼中看孝敬父母的重要性僅次於敬畏耶和華，這美德可作我們頭上的冠冕，頸上的金煉，使我們尊貴榮耀，所羅門教導我們當孝敬父母：

一、不藐視父母

人在年幼之時覺得父母很偉大，但長大之後卻覺得他們算不得什麼，自己比父母更有學問、更進步、更現代化、自高自大，輕看他們、藐視他們的教訓。（箴十五5；廿三22）

有一個大學醫科畢業的青年人對母親說：「不許你罵我，我現在已大學畢業了。」不孝敬父母與大學畢業有何相干？有些青年人更可惡的說：「你讀的書比我少，所以你沒有資格罵我，你不能管我。」他們雖受高深教育，有豐富學識，所羅門卻稱他們為愚妄人。

回想，多少時候，我們愚妄無知，藐視父母，傷他們的心，求主赦免。

二、勿虐待父母

多少人在肉體的需要上，沒有給予父母足夠的供養，有些基督徒也是如此，主耶穌責備法利賽人：「神說，當孝敬父母……你們倒說，無論何人對父母說，我所當奉給你的，已經做了供獻，他就可以不孝敬父母，這就是你們姐著遺傳，廢了神的誡命。」（太十五4～6），許多人藉著種種理由逃避供養父母的責任，中國古代那個以自己的乳汁餵養婆婆的媳婦，在今天這世代中不復可尋。

有人在精神上虐待父母，養父母如養牲畜貓狗。孔子說：「今之孝者是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？」更有些基督徒，沒有體貼父母心靈的需要，沒有關心父母得救的問題，從不開口向父母傳福音，置父母靈魂生死于不顧，此為最大不孝。（箴十26）

三、不使父母蒙羞愧

生活放縱隨便，作奸犯科，結交酒肉朋友，狼狽為奸，這等人使父母蒙羞。有一吸毒青年被捕下獄，他的父母所流露出的痛苦，悽愴、羞愧非筆墨所能形容，在今天這個罪惡黑暗的世代，青年人要墮落易如反掌，要敬畏神，遠離惡事，潔身自愛，敬虔度日，保守自己常在主的愛中。（箴十九15；廿八7）

四、不使父母憂傷

愚昧之子是父母的禍患；有人賭博而至傾家蕩產，連累父母妻兒哀怨終日；有人鬧事闖禍惹是非，不是系獄便是橫死街頭，使父母憂傷心碎；有青少年不知用功學業，終日遊玩戲要，使父母徒然勞苦工作，又要擔憂裡慮受氣，這等人皆為愚昧之子，不知奮發，成為父母的禍患。（十九13）

五、要聽從父母

所羅門王三番四次勉勵人要聽從父母的教訓，新約的保羅也說：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然。」（弗六1），站在年輕卑微的輩分上聽從父母，這是「理所當然」的，作兒女的當如此行。（箴一8；六20～21）

但是這個「聽從」有限制，就是在「主裡」，在真理中聽從，兒女要照著主的吩咐，聽從合乎真理的教導。作父母的人當：「照著主的教訓和警誡，養育他們。」（弗六4），兒女是神所賞賜的產業，我們要照主的心意，用主的真理來教訓栽培他們，切不可隨己意引導兒女，也不可胡亂發脾氣責打兒女，惹動兒女的怒氣，傷他們的自尊心，引致家庭不和。

但是作兒女的，無論如何總要謙卑順從。

六、要使父母歡心

中國民間故事廿四孝中，有一孝子名老萊子，在他自己年老之時，為博取父母歡笑，他竟穿起彩衣，在父母面前嬉戲，因此有「戲彩娛親」的話流誦千古，不惜委屈自己為使父母快樂。（箴廿三25）

怎樣的人才能使父母歡喜，箴言說：「義人的父觀必大得快樂」（箴廿三4），我們得以成為義人，乃因信靠主耶穌，因信稱義，基督徒啊！你是神眼中的義人，因此行事為人必須有稱義的表現，有好的行為，有生活的智慧，箴言又說：「我們得到智慧，乃因敬畏耶和華。」（箴九10）敬畏神遠離惡事人，使父母歡喜。

曾子說：「大孝尊親」，最偉大的孝這是使別人因我們的好表現好行為，而尊敬我們的父母親，這正解釋了聖經的真理。

「要孝敬父母」，是所羅門智慧的訓誨：是保羅的教訓；是舊約十誡的命令；也是新約主耶穌的教導。我們可以看見這是神的命令，至今數千年，這命令歷久不變，求主幫助我們遵守這至尊的律法。

寫給作父母的人    王明道

經文：以弗所書六章1～4節

一、看見子女有過失，切不可放任不問，那無異毀壞兒女，殺害兒女。許多人犯罪惹禍，遭遇淒慘可憐的結局，就是因為他們在小孩子的時候，父母對他們一味溺愛，不知道管教，結果使他們受害到一種不可挽救的地步。一發現子女有說謊、偷竊、打人、罵人、侮慢尊長、欺淩同伴，等等的過失，便需要勸導、責備、懲治、管教，決不可放他們過去。小孩子們第一次犯罪的時候，正如同河堤決了一個小口，這時趕快堵住是很容易的。如果容他們兩次三次四次五次的接連著犯下去，那便像決口越決越大，勢必到一種不可收拾的地步。寧可叫小孩子哭幾次，受幾次饑餓，決不可叫他們陷在罪中，養成什麼壞的習慣。

二  作父母的必須在言語行為生活動作上給予子女留好榜樣。凡你不願意你的兒女們去說的話，你決不可說，凡你不願意你的兒女們去做的事，你決不可作。如果你禁止你的兒女們不許他們說什麼壞話作什麼壞事，你自己卻又說又作，你便不要希望你的兒女能聽你的話。縱使他們外面不敢反抗，他們心中也決不會服從。如果你要你的兒子孝敬父母，你必須孝敬你的父母。如果你要你的兒女不說謊欺人，你必須誠實無偽，如果你要你的兒女不偷竊，你必須不取一點不義之財。如果你要你的兒女不沾染淫邪污穢，你必須聖潔自守。你自先有善美的言行，你的兒女便很容易效法你，就是在他們不作好孩子的時候，你也有權柄管教他們。

三  在你自己心裡不愉快或是與別人發生衝突的時候，切不可遷怒到兒女身上，向他們生氣，斥責他們，毆打他們。那是最使兒女心中不平的事。這樣的責備管教不但與兒女沒有益處，而且有很大的害處。這要使兒女因為不平而生反感，甚至對你生出仇恨的心來。許多無知的人在自己心中不高興或是與人爭吵的時候，一腔怒氣無處可以發洩，他們認為兒女是屬他們的，是應當服從他們的，所以都發洩到兒女身上。這種行為既足以毀壞兒女，又足以被破壞他們對你的感情。你應當竭力避免。

四  一個明智的父親或母親使兒女怕他，同時又愛他，同時又怕他。如果兒女不怕父母，父母在他們身上就沒有權柄。如果兒女只怕父母卻不愛父母，父母和兒女中間便沒有感情。這不但是父母的損失。這要使兒女常背著父母作許多事，父母也無從知道兒女的情形和需要。在這種情形之下，兒女很容易陷在罪惡和禍患中。一味溺愛不知道管教兒女的父母是不好的，但知道管教兒女的父母又多是只使兒女怕他們，不使兒女愛他們。一個明智的父親或母親不但作兒女的父母，也當怍兒女的朋友。這樣兒女方能坦白無懼的把他們一切的大事都告訴父母。父母自然也容易幫助他們。

五  如果說兒女不說非理的話，不作不義的事，父母便不必遇事就加管束，剝奪兒女活潑的天機。你不必希望小孩子們像大人那樣安靜沉默。小孩子就是小孩子。他們總要活動，玩耍、跳躍、喊叫。只要他們不罵人，不打架，不侮辱尊長，不毀壞別人或公共的東西，不傷害自己的身體，不加害於別人，不妨礙別人的安寧和秩序，就不必干涉他們。一個小孩子如果不喜愛活動，玩耍、跳躍、喊叫，他必是患了什麼疾病或是身體軟弱到極點。如果你總勉強小孩子，叫他們像大人那樣安靜沉默，便是摧殘他們的身心，使他們得不適宜的發展。一個有見識的父母決不做這樣糊塗的事。

六  當你的兒女與別人家的小孩子發生爭吵衝突的時候，你切不可袒護他們，尤其不可找別人家的父母去為自己的兒女講理。如果你這樣做，一定要惹起人家的惡感，以致兩家的父母發生衝突。兩家的小孩子們爭吵衝突本是很不要緊的事。如果兩家的父母加入戰團，事情便嚴重化了。常見許多作父母的為了小孩子們的事鬧得天翻地覆，不可開交。再去看那惹起爭端的小孩子們，早已又在那裡一同快快樂樂和和睦睦的玩耍起來了。當你的孩子同人家的孩子發生爭吵衝突的時候，你應當趕快把你的孩子領到家裡，詳細查問事情的真相。如果錯在你的孩子身上，應當叫他們向別人去認錯。如果錯在人家的孩子身上，應當教導他們饒恕赦免。只有最無知的父母才一味袒護自己的孩子，為孩子的事去和別人論理爭吵，結果惹出來許多糾結與煩惱。

七  如果有人把你兒女的錯處告訴你，你應當感謝著領受，因為一個人肯這樣做，便證明他對你忠誠真實，而且是愛你的兒女，不然他決不對你說這些話討你的厭惡。你當知道作父母的因為愛兒女的緣故最不容易知道他們的錯處。古人所說：「人莫知其子之惡，」就是這個意思。如果沒有旁觀的人用愛心進忠言，恐怕許多作父母的人到死也不知道兒女的錯處。還有許多兒女慣會在父母面前假冒偽善，作偽說謊，去討父母的歡心，背著父母卻是無惡不作。在這種情形之下如果沒有別人把他們的劣跡惡行報告給他們的父母，他們的景況勢必江河日下，至終壞到不可挽救的地步。當然作父母的也不可聽見別人說什麼就信什麼。如果這樣，也許信了讒言，中了離間的計策，冤枉了兒女。我們不能完全不信別人的話，也不能完全信別人的話，但我們卻不可不用別人的話做參考的材料，去好好觀察一下自己的兒女究竟是否實在有這些錯處。

八  如果有人為你管教你的兒女，你應當特別感謝他們。這件事，若不是大有愛心的人決不肯作。如果那個人是有見識會領導青年人的，你更應當信任他，託付他。有許多小孩子不服父母的管教，卻服別人的管教。這也許是父母管教得不合宜，或許是父母的生活，不能得兒女的欽佩。在這種情形之下，如果有人為你管教兒女，兒女也服從他們的管教，那真是求之不得的事。

九  對待兒女當用勸導誘掖的方法，切不可一味高壓。總不可想我是父親，我有權柄管轄兒女，支配兒女，叫他們做什麼，他們就必須作基麼。總不可想無論父母的命令合理不合理，也無論父母的權柄用得適宜，兒女必須完全順從父母。這要使兒女對你起反感。如果你的兒女是好孩子，他們能順服你，但他們和你中間卻不能有深厚的感情。如果你的兒女是不好的孩子，他們便要恨惡你，反抗你，與你為敵了，壓力越強，反抗力越大。這個原理不論在社會中或是在家庭裡，都是同樣的真確。

十  要教導你的兒女敬畏神，信靠主耶穌，尊敬長上和老年人，友愛弟兄，與鄰舍和睦，容讓人，待人和氣，殷勤求學，忠心做事，身心清潔，誠實無偽，凡事體恤，服從法律與規則，與人交接有禮貌，愛護公物，不賒欠，不借貸，守時間，重然諾。幫助兒女在信仰德行上建立良好穩固的基礎，這比為兒女積蓄多少金錢，置買多少田產，更重要，更寶貴。

十一  留意你的兒女所看的書報，所交的朋友，所去的地方，所愛好的事物。領導他們閱讀高尚有益的書報，結交品學優良的朋友，到與身心有益的地方去。若是發現他們閱讀誨淫誨盜的書報，結交卑鄙惡劣的朋友，到與身心有害的地方去，就當用智慧的言語開導勸戒，叫他們知道那些書報那些朋友那些地方所給人的危害。也當留意看見兒女有沒有染上什麼壞的習慣，壞的嗜好，就如說謊、偷竊，手淫、賭博、吸煙，或別樣敗壞德行與身體的事情。總起來說，作父母的應當時常在暗中留意觀察兒女的言行生活。好的地方竭力鼓舞他們，不好的地方及早預防阻止。

十二  從兒女小的時候就不容許他們自己買食物吃。若是要給他們什麼食物，就當由父母買來分給他們。不可給他們錢叫他們自己去買。因為小孩子一養成自己買食物吃的習慣，不但健康要受損害，而且最容易走到偷竊的路上去。如果他們常有錢，他們必定任意亂吃，結果吃出病來。如果他們手中的錢不足用，他們勢必設法偷錢去買食物，及至把食物吃下肚腹裡去，一點痕跡也留不下。偷了錢買別的東西，有那些東西在，父母還容易查出來。惟獨買了食物，一經吃完，什麼證據也沒有了。許多無知的父母因為愛兒女的緣故，常給兒女們錢，讓他們買食物吃，真是最害兒女的事。

十三  不要給兒女積蓄大量的金錢，置買多數的產業。這樣做最容易養成兒女倚賴的性情，使他們惰逸苟安，不求進取，結果毀壞了他們的一生。此外還有一種害處，就是使兒女們因為爭奪父母的財產，演出兄弟鬧牆骨肉相殘的慘劇來。試看許多弟兄姊妹相爭相吵相咬相吞，殘害謀殺，法庭涉訟的事情中間，有幾件不是因為爭奪父母的財產而釀成的。作父母的給兒女積蓄金錢，購置田產，本是想為兒女謀幸福，結果卻是為兒女造成了禍害。你還不知道警惕麼？

十四  留意你的兒女的婚姻問題。平日在這件事給他們一種適宜的領導，不要容他們自己去瞎撞。到了適宜的年齡，一面為他們留心物色適宜的對象，一方面同他們開誠佈公的討論，好明白他們的心願與目的。作父母的不可用高壓包辦的手段去解決兒女的婚姻，也不可採取完全放任的辦法。如果兒女（尤其是女兒）不好意思談到自己的婚姻，作父母的更應當負責幫助他們進行，免得延誤過了結婚的年齡，使兒女陷入苦境。幫助兒女進行婚姻的時候萬不可注重對方的財產勢力，這種行為不但最卑鄙無聊，而且常會釀成異日痛苦和悔限。

十五  如果你在什麼事上虧負了你的兒女，就如說謊欺哄了他們，在你生氣的時候，對他們說了不當說的話，作了不當作的事，或是因為聽了別人的讒言，或根據你自己錯誤的觀察，誤會了他們，冤屈了他們，或是自己犯了罪給兒女留了不好的印象，就當誠實向兒女認錯。這樣做不但可以消除兒女心中的不平與惡感，和他們對你所存的壞印象。而且使他們明白認錯是一種偉大尊貴的行為。他們既能欽佩你，又能受你的影響，自己也作不怕認錯的人。大多數的人總以為認錯是可恥的事，父母向兒女認錯，他們更詔為是絕對不可以的。實際認錯乃是最高尚偉大的行為。不論對方是什麼人，只要你虧負了他，便當向他認錯，當然兒女也不例外了。

你們作父母的    龍靈光

經文：以弗所書六章1～4節

「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的，要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡命。你們做父親的，不要惹兒女的氣，口（要照著主的教訓和警戒，養育他們。」（弗六1～4）

神的話是很公平的，祂教訓作兒女的，也教訓作父母的。兩方面來省察自己應盡的本分，都是很有益的。先有父母然後有兒女，現在來看作父母的應該怎樣作：

愛兒女

「好指教少年婦人、愛丈夫、愛兒女。」（多二4）。許多人都會說，有誰作父母不愛兒女的呢？可是怎樣才是真正的愛兒女，筒有不少人弄不清楚，現在照聖經來看以下幾點：

一、隨時管教。「不忍用杖打兒子的，是恨惡他，疼愛兒子的，隨時管教。」（箴十三24）管教兒女，並不是一件容易的事，作父母的必要以身作則，有一個好榜樣，才可施行管教，假若作父母的自己本身有不正當的地方，而要兒女遠離邪惡，那就難了。

在一個大雪天裡，路徑迷途，田野都是白銀一片，在山村酒會裡的角落，坐著一個渴到半醉的父親，憑窗細酌，大有「晚來天欲雪，能引一杯無」的風味。他忽然回頭看見他的年少兒子坐在另一邊，照樣欣賞其「杯中物」，他氣忿忿地跑到那邊說：「孩子，你怎樣會跑來，你怎樣知道我在這裡！」那少年人回答說：「父親，我本不知道怎樣來，是你的腳蹤指示我來的，我一步一步的依照你在白雪所留的足跡，我便來到這裡了。」一個醉酒的父親怎能叫兒子不喝酒呢？

二、觀察其微。父母愛子無微不至，這個「微」字，不只是要注意他食得飽穿得暖，對於他們的行為習慣。他們所讀的書，所作的事和所交的朋友，也是不能疏忽的。尤其是在這樣邪惡的世代，一不留意，他們便有失足之虞。不少青年男女的惰落，是因父母沒有關心他們。

三、以誠相待。愛是不能缺少誠實，愛而無誠不是真愛，不但在態度方面，在言語方面更要注意，作父母的不要以為童子可欺，隨便亂說，他發現你向他說一次謊，他可能回報一百次。「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗四25）對鄰舍知道要說真話，為什麼要向兒女說假話呢？

四、不要溺愛。放縱兒女，投其所好，只有姑息，而不願傷其心身。這就是溺愛，說是愛了，其實害之。所以古人有話說：「愛之能勿勞乎？」

在一方面可從老鷹學一個功課，鷹在山峰嚴石上造窩，先鋪以荊棘參差不齊的石塊，後把鳥獸皮覆蓋其上。雛鷹在天鵝絨那樣溫暖柔軟的窩裡漸漸地長大了。它們食的飽，睡得甜，窩裡是那麼舒適，外畫卻有凜凜的寒風，和一落千丈的危險。老鷹若立即要雛鷹離開這樣溫柔的窩，跑到外面練習飛翔，它們必難遵命。所以時候一到，鷹就攪動巢窩（參申卅二11）。它攪動，攪動，把可愛的鳥獸皮，撕破拋掉，或反復在底下，叫銳利的劑棘和石塊露出來，一時溫柔的窩便變成坐臥不安的苦獄。當雛鷹在如坐針氈的環境下，覺得這樣的窩再無可留戀之時，它們便不能不要跑到外面學習它們一生中不可少的功課了。

假如鷹不攪動巢窩，任雛鷹留戀在裡面，它們只有老死在其中，仍不會飛翔。不少青年人嬌生慣養，後來出去社會，備嘗艱苦，甚至被淘汰，實在是受父母溺愛之害。所以愛兒女，必不是只顧他們目前活得怎樣舒適，乃是要為他們將來作一個好的準備，他們將來能否自立，作有用的人呢？這是作父母的要為下一代所存的目的，和所要盡的責任。

不要惹兒女的氣

「你們作父親的不要惹兒女的氣。」（弗六4）在歌羅西書第三章也有同樣的一節經文，為什麼這兩節經文只說作父親的呢？母親也是一樣的重要，不過在管教兒女方面，作母親的因偏於慈心，執行時可能不夠徹底，作父親的可能嚴峻執行，但有時又難免矯枉過正，以致惹兒女的氣。可是不能一概而論，有時作母親的比作父親的，更認真，更惹兒女的氣。所以作父母的都要注意這一點。

一、不夠公正。凡事不平則鳴，家裡的紛爭多是由不平而起。父母愛見女，應一視同仁，不能愛這個惡那個，經這個重那個，一旦有偏愛的存在，兒女必不心服。惹氣的事從此而起了。我們看舊約雅各因為愛約瑟過於他的眾子，而惹起他的哥哥對他嫉妒仇視，他們甚至要謀害他，出賣他（參創卅七）家庭中有不少弟兄間的慘劇，禍苗是出於父母的偏愛。當然在兒女中有智愚賢佞之別，但都是出於自己的骨肉，不宜有偏愛的存在。正如聖經所說：「不但如此，身上肢體人以為軟弱的，更是不可少的，身上肢體，我們看為不體面的，越發給他加上體面。不俊美的，越發得著俊美。（林前十二23～24）這是關乎教會肢體相愛的教訓，自己骨肉之親的兒女，豈不是同一道理嗎？

人的本性是自私的，作父母的對兒女的愛常視他們對自己的利益而有輕重之別。以撒愛吃野味，他便愛善於打獵的以掃，利百加溫文好靜，便愛為人安靜，常住在帳棚裡的雅各（參創廿五27～28）。結果各有偏愛，以致弟兄如仇敵。這是作父母的一個前車可鑒。除偏愛之外，也要注意凡事公平。

所謂公平就要明賞罰，兒女有過錯當然要管教責備，但他們有好處也要表示歡悅、稱讚。有些作父母的對兒女的過錯便吹毛求疵，對他們的好處卻視若無睹。這種態度，長成的兒女，固然覺得反感，就是一個孩童也是覺得難堪的。一個頑皮的小孩子，常受母親的責備，有一天他特別小心，從朝至晚都是很乖的，他的母親卻疏忽了他的轉變，一天之內對他並無一句鼓勵稱讚的話，到入睡之前，他說了一聲晚安，便在房間哭起來。他的母親尚不明白其中的原因，問他發生何事，他才說：「我今天作了一個很好的孩子了。」

一個公正的人，不會出乎爾，反乎爾的，作為父母的不要只要兒女的聽從，也要看看自己所作的合不合理。有些作父母的惟我獨尊，在家裡發號施令，要兒女遵命而行，可是一切都是自相矛盾朝令暮改，叫兒女不知所從，對一件事作又難，不作也難，叫他們處在動輒得咎的情形之下，敢怒而不敢言。也有些作父母的，兒女的錯便斤斤計較，自己的過錯便一概不理。叫兒女不可作的惡，自己偏去做，叫兒女去作的善，自己一點也沒有作，凡此種種都是不公正的，不公正就是惹兒女的氣。

二、不要嘮叨。上了年紀的父母更要注意這一點，因為上了年紀的人比較是寂寞的。孤寂無事之時，很容易多言多語。所以對一個常常嘮叨的人，廣州有一句俗語：「老人院都不接受你。」似乎女人比男人更多嘮叨，所以作老年母親的就更要小心了。

沒有人是喜歡嘮叨的。「……妻子的爭吵如雨連連滴漏；」「寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。」（箴十九13；廿一19）從這兩節經文，可以看出一個好爭吵的婦人是何等叫人討厭。嘮叨是屬於爭吵方面的，疾言厲色的吵是爭吵，陰語長言的吵是嘮叨。如果照聖經的形容詞，嘮叨比爭吵更叫人難於忍受。「如雨連連滴漏」是何等的討厭。你可以想像到在「屋漏遭逢連夜雨」的情形下。水從上面一滴一滴的在一個困倦沉沉欲睡的人身上，這邊一滴，那邊一滴，他差不多入睡了，鼻子上一滴，轉過身去了耳邊一滴，再翻過身來了額上又一滴。在這種苦況之下，若任他選擇他寧可接受一場滂沱大雨，勝過這樣一滴一滴的滴個不停。

叮嚀和嘮叨是完全不同的，父母向兒女再三叮嚀，這是勸勉鼓勵，或諄諄善誘的意思，嘮叨卻是表示不滿，抨擊的意思，換句話說，叮嚀是建設的，嘮叨是屬於破壞的。作父母的若整天在家裡嘮嘮叨叨，的確叫兒女媳婦們精神上一個很大的威脅。他們若有不對的地方，可以嚴訶責備，叮嚀囑咐，在這一方面盡了自己的責任就算了，切不呵一不如意便喋喋不休。

三、不要固執。這也是上了年紀的父母所要注意的。老年人常常以為閱世日久，經驗豐富，自己的意見一定是正確的，若有人不同意自己的主張，就是有失自己的尊嚴。其實各人所知的都是有限，聰明的人會作笨事，愚者也有一知之明。所以在家庭裡面，不可凡事固執己見。假如兒女有較為合理的主張，不妨接納共同商量，不可自己為是。有不少作父母的，在這一方面常存著一種自卑感，以為兒女有逆自己的意思，就是不聽從，不孝順，但沒有想到自己所作合理不合理。有時明知不合理，也一意孤行，自己作錯了也不聽兒女的勸諫，這是何等的惹氣呢？

四、信任兒女。保羅在哥林多前書第十三章說愛的各種表現，有這一句話：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（林前十三7）。在一個家裡面，各人彼此相愛，也要彼此相信。有不少作父母的，以為兒女長大了，結婚，離開父母，從此便不愛父母了，因為有著這樣的態度，就很容易產生一種敏感。一點小事常常被放大起來，那先入為主的心理在裡面作祟，以為兒女討厭自己了，他們的心完全變了，對自己太冷淡了，目無父母了，從此誤會的事便愈來愈多，家庭難免發生糾紛，婆媳之間更增加了不少的麻煩。

作父母對已長成的兒女，宣凡事相信，信任，不但增加他們的自尊和志氣，也培養他們的責任感。當然兒女也有疏忽之處，作父母的宜凡事包容，若認為他們對自己有虧欠之處，最好是忠言指出，勸勉他們，不可隱藏，而對他們長存疑心。

信仰與母性    鄭泉聲

經文：以弗所書六章1～4節

為何教會舉行母親節？教會裡的母親節和社會上的母親節有何差異？母親是家庭的象徵，當我們想到母親，就會聯想到她的溫柔照顧，同時也想到她的歡樂和憂傷容貌。

一般人說淑女美德有四：l純潔。2良好風度。3貞操。4溫順。又說理想的中國小姐是—① 良好的教養② 健全的體格③ 秀麗的容貌④ 廣博的常識⑤ 高尚的貞操。但是畢竟女性美乃在於母性愛。母愛是無法測度的。鴕鳥下蛋沙漠，魚產卵在水中牠們並沒有母子感情，雖然孵卵的母雞或山中的母熊都極有母子感情，但若與人類母子親情相比，實有天淵之差，因為人類為胎生而且經長期撫育抱養，因此，為人兒女者理應思念母愛，常常孝順母親，如同以弗所書六章1節所吩咐我們的。如果有人不孝，那就夠不上資格為人了。

世上為母親者都極願為自己兒女犧牲，這究竟是什麼原因？是因為她期待著她長期撫育抱養的孩子成功。可是今天很多母親卻不明理不敬畏神，箴言卅一章30節說：「豔麗是虛假的，美容是虛浮的，惟敬畏耶和華的婦女必得稱讚。」箴言十一章22節說：「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。」的確，為人母親者如果不明理不敬畏神，那麼她很可能會帶領她出兒女走錯路。世風日下道德墮落，身為人母親者許多人只期待她們的兒女有世上知識和高度生活享受，因此使她們兒女成為金錢的奴隸，趨向虛榮、冷落、孤單、憂慮、絕望、破碎之道路。這並不奇怪，因耶穌曾經說過：「人活不單依靠餅…………」。聖經告訴我們說為人母親者應期待她的兒女① 敬畏神（箴廿三17）。② 成為人格者（箴廿三16～19）。③ 有智慧（箴廿二19,24）。④ 孝敬父母（箴廿三22，25）。總而言之，聖經要求父母期待他們的兒女作為神的兒女。優秀的傳教士提摩太之背後有他的母親友尼基，聞名的聖奧古斯丁之背後有偉大的母親摩尼加，偉大的耶穌有偉大的母親馬利亞。

願母親節使我們身為人父母者以及為人兒女者，重歸聖經教訓走向信仰之道路。

父母們，你們要向神交帳    魯麟

經文：以弗所書六章4節

神願我們敬畏祂，遵守祂的一切誡命，使自己和子孫永遠得福。叫我們將祂所吩咐的話，殷勤教訓兒女。有人以為只要領孩子參加教會，他們父母就會自然而來，但事實不然，反對其道的父母會竭力攔阻，一禮拜六日把孩子主日所得的完全擠出。所以必須先父母信主，愛慕福音，又有虔敬信徒負責照顧孩童，否則等於枉然勞力。

應使孩童從小信主

人越早信主越好，早年所得印象極深，不易忘懷，對他以後一生大有幫助。如果人到五十歲才信主，他必須先用時間改變過去的壞習慣，但是一個人在孩童時代接受耶穌，他以後一生就會建造成基督徒的品格，並且有更多的年日獻上作事奉；儘管人不分老幼，在眼神裡靈魂都是一樣寶貴，而青年人更可以多作主的事工。現在教會裡有許多不信之人，好像聖經時代的門徒一樣，斥責人把孩子帶到耶穌面前，耶穌說：「讓小孩子到我這裡來，因為在天國，正式這樣的人。」只要父母以信心把孩子帶到主的面前，求祂賜福，教他們聖經真道，並以自己日常生活作榜樣，孩子必然會蒙神悅納。

好基督徒容易領孩子靈性長進

有人曾嘲笑說，傳道人講得天花亂墜沒有用，牧師的兒女比不信的人還不如。儘管常有人這樣說，並有人說基督徒的兒女最差，但他們並不是最壞的人，那完全是魔鬼的謊言。基督徒父母的兒女參加教會的約有三分之二，而不信的父母來參加的則不足十分之一。如果父母好，兒子反而不好，理由有三：一、他不承襲父母的救恩，人不是生下來就良善，惟有從眾光之父所生，才有天性的良善。二、可能是父母不同心；一方面敬良，另一面貪愛世俗。三、父母不懂培養兒女，不善導他們讀聖經，使他們不僅不愛讀，反而恨惡聖經。另外還有許多人忙著照顧別人兒女，對自己兒女反而忽略，這樣，他們必須向主交帳。

勤於教導兒女

良好父母生子不肯當然有其他理由，但大多數是因為沒有管教：「養不教，父之過。」用基督教的道理訓練兒女的方法很簡單，那就是，「勤於教導。」許多基督徒出外工作不分早晚，在舟車裡都談論基督和屬天的事，但是在家裡反而不講，就似乎很不願意把祂留在家中，有些人對牧師很敬愛，也協助主日學事工，似乎對教會關懷備至，但是卻不親自向孩子講耶穌。有人以為沒有一套合用的理論，難以實行。但是只要人以領兒女歸主為榮的話，神就會賜他亮光，不管他有多少兒女，個性怎樣不同。使兒女因信基督有盼望，勝過留給他們千萬金銀。不要教他們報復，習以為常的謊言，孩童最容易看出父母的真相。

孩童善於模仿，作父母的應當小心

孩童一舉一動都仿效父母，所以不願兒女作的事，父母也不應該作一例如吸煙、喝酒、打牌、等類壞的習慣，要想領他們作禮拜不起誓、不撒謊，必須以身作則。

作父母的要負起注意兒童生活行動的責任，對他們交友和讀書、娛樂，這些事都不可忽略，以免知悉太晚。

父母切勿攔阻兒女信主

有些父母反對兒女接受耶穌，家庭影響力當然大過教會，但是卻使兒女不聽神的話而隨從世界犯罪，到時悔之晚矣，神說，如果我們不將祂的誡命教導兒女，祂要毀滅我們，祂的定律永存不變，這不僅對那些冷淡不信的，對於在教會居高位，犯同樣過錯的，也一視同仁。

以利不管教兒女，禍及全家

以利本人雖善，卻不管教兒女。神先警告他，最後災禍終於臨到他全家。他九十八歲時白髮蒼蒼地坐在示羅，聽以色列人的戰訊。以色列人到城裡把約櫃抬出來時歡聲震天，他們以為神必幫助。那知因他們不順服神，所以雖奮勇作戰，仍遭慘敗。以利聽見他的兩個兒子在戰場被殺，就跌倒門前，折斷頸項而死，他的媳婦也因難產喪命。

人不順服神必自取刑罰，只是時間遲早問題。大衛等候戰訊時，他被愛子追逐，一聽押沙龍被殺時仍哀哭說，巴不得替他死；這比他自己曼死還痛苦，他不教孩子敬畏神，這是他的過錯，神不能不罰他。

所以我們現在應當及早實行家庭聚會崇拜，不要以為孩子太小，不要攔阻他們來到神面前，如果他們對福音感到興趣，應當儘量幫助他們進一步的追求。美國芝加哥有一個母親，當他的兒子在青年會初初聽聞福音，交上基督徒朋友以後，她以為那些人沒有金錢、地位，她希望兒子所打算的全是今世的享受，她兒子聽從了她，不久去到一間大學讀書，不幸被踢入黑社會不能自拔，完全離棄神，父母趕去看他，竭力勸他回頭，卻毫無用處。他父親給他一大筆錢，叫他做生意，希望他與那班淫朋匪友斷絕往來。最後，音訊全無，結果，過了幾年，報載他浮屍大湖，喪失生命。叫他父母傷心至極，這是他們攔阻他信主的結果。

基督徒的生活觀   鍾林麗端譯

經文：以弗所書六章5～6節

今天的經節如此說：「你們作僕人的要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般，不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意。」

此乃是保羅當時向那些當僕人者的勸勉，叫他們不要逃避生活。

以普通的信仰來想，每一個人入信仰時都有一個動機，在其信仰生活中，有的人是精神上的煩惱與醫治等……，其入信的動機各有不同。當時那些當僕人的入信仰也許是想逃避其艱苦的僕人的生活，不但如此，他又再進一步地勸勉他們，要他們正如侍奉主耶穌基督一般的真心去侍奉他們肉身的主人，保羅此教訓的涵義是指示什麼？

此教訓依照我們的知識與見識也許很難瞭解，但這是基督教信仰的奧妙，是與其他的宗教信仰有相異之處，而且是有特異性的教訓。

在我學生時代，曾去參觀過滿洲的撫順露天炭礦，那裡的礦夫們有滿洲人、韓國人、白種蘇俄人等等……。每天數千人的礦夫們在白晝日夜輪班工作，而且輪到下班的人都顯得非常疲倦，但是只有這些白種蘇俄人卻又喝又唱又跳舞，談笑而換換氣氛，歡歡喜喜的回家去。我當時看到此情景時我想他們為何能如此？

無論是滿洲人、韓人、白種蘇俄人，他們工作的睛間與條件都是同樣的，但為何只有那些白種蘇俄人不願顯出他們的疲倦而且活活潑潑地工作，享受其一天工作的快樂與幸福，其原因何在？現代人的思想即工作一天就想得到多少的代價，他們卻超越現代人的思想，看此為次要的，他們有正確的人生觀，才有此種快樂與幸福。

在夏威夷有一位很有名的觀光巴士的司機，曾坐過他的巴士的乘客們人人都稱讚他，因他是數千人的司機當中不知為何只有他一個人有充滿著幸福感。有一天一位元記者問他為何如此幸福，他答說：「我當司機是由神賜我的天職，一個月有多少薪水，我並沒去想它，只想我要如何完成每日的使命，並以此為我的幸福與快樂。」

使命感就是一個人在這世界裡，他能看出自己的存在，並且將自己貢獻給世界，這位司機是一位超越時間與空間的世界，並且握住人生觀的真正意義而生活在此世界的人。

主耶穌也在經上指示我們說：「施比受更為有福。」（徒廿35）這是獲得幸福最簡單明瞭的妙法，而人卻不去握住它。我們生存在以時間與空間為主的世界裡，視「施」為損失之故，只想「受」，而看百萬比十萬為多，有了百萬就想要得到千萬，無限的欲望，即是今日的世界，所謂以時間與空間思考的世界。不但金錢方面想得到更多，就是地位、權力、榮華，富貴人人也想得到更好，並且有時想得太過度，而沒有好好握住現有的福分，只想得到更高的地位、更多的東西或金錢，因此失去了自己尊貴的生命也甘願。主耶穌說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命有什麼益處呢？」（太十六26）

人類在社會生活的原則乃是互助互愛的生活，此原理是物質文明越進步，越須強調的原理。羅馬人說此原理稱為「雙手互洗」。

今日的監獄滿員的盛況，法庭繁盛，是因為他們忽視了「施比受更為有福」的生活原則，而只想「受」的結果所致。其最大原因是我們人類太重視這世界的一切，人的幸福並無不在時間空間的世界裡，而是在超越的世界裡。

我們人類是在等待著天國的來臨，但往往會想天國是在遠處，其時天國就在我們的近鄰，我們若能握住超越時間與空間的真理，就能很快的得著天國的來臨，此真理是主耶穌也有在比喻葡萄園的故事之中指示我們（太廿1～16）。來工作一天的與半天的或傍晚才來的，他們的工資是同一的，此含意是超越時間與空間的世界的思想，即是各位已同樣地盡了所交代的本分。

所以保羅向以弗所教會的信徒們勸勉說：「你們當僕人的不要逃避你們的生活，僕人與主人同」，各自盡了神所交代的任務，持有侍奉耶穌基督的真心去侍奉你們肉身的主人。

結論：我們基督教信仰就是屬於超越時間與空間的思考的世界，依照主耶穌基督所指示的屬於次要的世界裡的信仰生活，以靈性上而言，是從罪的奴隸當中被救出來，以哲學的表現而言，從時間與空間思考的世界裡的奴隸生活中解放出來，所以基督徒在此世界的生活是超越時間與空間的生活。

例如：在此有一位基督徒在某公司當會計，一般人都為一個月有多少薪水而工作，但基督徒是為神所給與的天份而工作，不會只想一個月有多少薪水，唯一以自己所有的能力與真心去工作，如侍奉主耶穌一般，盡你的使命去貢獻你自己給社會，此乃是基督徒生活的根本態度。我們不以「受」而以誠心誠意施與社會，就會得著神的豐富的祝福。所以保羅勸勉說：

「當僕人的基督徒不要逃避你的生活，要侍奉你的主人如同侍奉主耶穌基督。」

謹防魔鬼的詭計    黃明道

經文：以弗所書六章6～12節；彼得前書五章8～9節

以上兩段經文和許多別的經文都告訴我們說，基督徒在世上最大的仇敵就是魔鬼。這個仇敵有兩點最可怕的地方：第一，他極其兇惡。第二，他十分詭詐。主耶穌述說魔鬼的兩種特性，第一，牠是「殺人的」。第二，牠是「說謊的」，（約八44），正是顯明這個道理。在這兩件事中第二比第一更為可怕。魔鬼雖是兇惡的，但如果信徒忠勇無畏，將生死利害完全置於度外，奮力與牠戰闘，牠便難以取勝了。但因為牠是詭詐的，是善於說謊的，牠從明處攻擊基督徒不能取勝的時候，便施用牠的詭計，在暗中傷害他們。明處所發的攻擊容易抵擋，暗中所設的詭計難以預防。許多忠勇的基督軍兵，因為未能預防魔鬼的詭計，便受了牠的暗算，遭了牠的毒手；有的失敗以後還能興起，但所受的損失已經不少；還有的竟一蹶不振，一直失敗到底。這是何等可惜的事阿！

感謝神，祂早已看明白了魔鬼所設的一切詭計，祂不僅提醒我們叫我們儆醒預防，祂也將魔鬼所用一切的詭計一一的指示我們，叫我們知道應當怎樣防備。當我們打開聖經詳細查考的時候，我們便看明白神所指示我們的這一切事。現在容我們藉著神的話所發的光亮，來燭照魔鬼的詭計。

一、搖動信徒的信心

「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子麼？女人對蛇說，園子樹上的果子，我們可以吃；惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。蛇對女人說，你們不一定死，因為神知道你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。於是女人見那棵樹的果子，好做食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了」。（創三1～6）

這就是魔鬼引誘我們的始祖和我們和我們的始祖被引誘犯罪的事實。在這裡我們可以看出魔鬼是何等詭詐。他知道明明引誘我們的始祖去犯罪是不易奏功的，便施展那「說謊」的本領，用詭計來敗壞他們。牠知道順服的行為是由於信心生出來的。牠更知道要叫一個人悖逆神的命令，根本的方法就是先破壞他的信心。所以牠雖然想要引誘他們去吃神禁止他們吃的果子，但牠卻不明明勸他們吃，只用狡詐的言語問他們說：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子麼』？牠明明知道神說過這話，何必再問。牠所以這樣問正是為要動搖夏娃的信心。我們再注意牠所問的話：「神豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子麼」？神何曾說不許他們吃園中所有樹上的果子。神所禁止吃的不過是一株樹上的果子。魔鬼何嘗不知神未曾這樣說，但牠所以這樣問，就是為要分散夏娃的注意力。果然夏娃中計了。聽她回答說：「神曾說，你們不可吃，也不可摸；免得你們死」。

神是怎樣說的呢？祂說：「你不可吃，因為你吃的日子必定死」。注意夏娃在神所說的話中間加上了一句，「也不可摸」，又改了一句，將「必定死」，變作「免得你們死」。這一改便將原來的意思減輕了許多。「必定」的意思是何等堅決，何等確切，何等毫無轉移的餘地。「免得」的意思就不是這樣的嚴重了。「免得你們死」，也可譯作「恐怕你們死」。意思是說，有死的危險，但到底是不是一定死，還在不可知之列。注意夏娃的兩個錯誤是相連的。一個人敢在神的話上加上一些，他就敢從神的話中減去一些。魔鬼最喜歡看見屬神的人這樣做，因為這樣做正是為牠預備好了做工的門路。所以當牠聽見夏娃回答這些話以後，便再進一步對她說：「你們不一定死，因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」這是何等可怕的一句謊言！神明明說：「吃了必定死」。魔鬼卻說：「吃了不一定死」。不說：「吃了一定不死」，卻說：「吃了不一定死」。

在這裡正看出魔鬼的詭詐和牠的毒計。或者有人想，假使魔鬼明說：「吃了一定不死」，豈不是更容易叫夏娃放膽去吃麼？決不是這樣。假使牠這樣說，我想夏娃倒不敢吃了。她一聽這話，必定看出來這話與神所說的是完全相反，是可怕的，是從仇敵來的。這樣，她不但不肯聽從，或反倒加預防起來，魔鬼豈不是枉費心機。魔鬼旱已明白這種道理，所以牠不說：「吃了一定不死」，卻說：「吃了不一定死」。「不一定」是什麼話？神明說「必定」，為什麼魔鬼說：「不一定」，他無非是要用這種似是而非模棱兩可的言詞搖動夏娃的信心罷了。果然夏娃聽了這話，竟疑惑起神的話來，於是由疑惑而流於不信，由不信就生出悖逆。人類犯罪墮落的大慘劇，便在這裡開幕了。

從始祖直到今日，魔鬼害人所最常用且是收效最大的詭計，就是這個搖動人信心的方法。牠不說神的話不可信，卻說神的話不一定可信。牠告訴我們的話裡面，常是有「不一定」，「或者」，「若是」，「大約」，「也許」，「誰敢說」，等等模棱兩可的字樣。但神所說的話，從來不用這一類的字。他的話說：「是，就說是；不是，就說不是」。凡從神所來的言語都是實實在在堅確不移的。使徒論到這事有話說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。神的應許不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是阿們，叫神因我們得榮耀。」（林後一章18～20）當一個人篤信神的言語毫無疑惑的時候，他便能順服神，而且樂意順服神，往最低處說，也不敢不順服神。但幾時他聽了魔鬼所說搖動他的信心的話，若不立時拒絕魔鬼，卻接受牠所說的，不久就因疑惑而流入不信，由不信便再進一步而違背神的命令了。

魔鬼不是常這樣迷惑許多基督徒麼？他常在他們耳中和心內發出許多這一類的言語，使他們疑惑神的存在，神的大能，神的救法，神的警告，神的應許。牠不說這是假的，牠卻說這些不一定是真的。牠並不告訴他們不要信，牠只是挑動他們，使他們發生疑惑的心。及至他們對神的言語起了疑心以後，牠便再進一步引誘他們悖逆神的命令，自然就馬到成功了。

魔鬼用這種詭計攻擊信徒，豈止于在他們的耳中心內發微聲對他們說呢？祂這樣做還以為不足，竟再進一步唆使牠的使者混入教會中間，用這種搖動信徒信心的道理去迷惑屬神的人。多少教會中的傳道士和神學校的教授講道或授課的時候，所發的論調竟是與伊甸園中的蛇口吻完全相同。他們不說聖經不可信，卻說聖經未必都是可信的。不說聖經中的奇事是假的，卻說那些奇事不一定都是事實。不說耶穌未曾復活，卻說耶穌復活的事無可查考而不能確說。不只對這幾樣事，凡聖經中的道理，他們差不多都是用這種模棱兩可的論調去傳講去教授。一個信徒未曾聽假們講解以前還明白一些，還有一些信心；及至聽他們講幾次道以後，簡直如同進入五里霧中。如果繼續坐著在他們跟聽幾個月道，以前的一些信心或者竟會喪失淨盡。難數算有多少信徒都是因為未曾謹防，就這樣中了魔鬼的詭計，失去了起初的信心。

親愛的信徒們，謹防魔鬼和牠的詭計。什麼時候你覺得有一個意思叫你疑惑神的話，你就當知道這是撒旦在那裡引誘你了，你當趕快呼求神保護你，拯救你，使你有力量能得救；更當緊緊抓住神的話，完全篤信，不要容留少許疑惑的意念。什麼時候你若聽見有講道的人講叫你疑惑神的道，你若作得到，就當為他更正；若不然，你就當防備他，遠離他，不可再坐在腳前，聽他講那老蛇的道理。你切不要想你不必躲避這些危險，因為神保護你。不錯，神必保護祂的孩子經過危險卻不受害，但那是指著不知道危險而誤入其中的人。你若明知道那危險卻仍往裡面走，就是試探神。那樣，你落在危險中受了損害神是不負責任的。

篤信是破壞魔鬼這種詭計最好的方法，所已經上教訓我們說：「拿著信心當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六16）

二、用世界的好處引誘信徒

「魔鬼又領祂上了高山，霎時間將天下的萬國都指給祂看。對祂說，這一切權柄榮華，我都要給你；因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面下拜，這都要歸稱。」（路四5～7）

釣魚的人釣魚的時候，必要取一些食物掛在他的調鉤上，然後可以釣著魚。魚不吃鉤子，然而魚卻喜歡吃食物。誰想到食物吃到口裡的時候鉤子就鉤住了嗎？魔鬼敗壞信徒的第二種詭計，就是用一些美食掛在牠的鉤子上面。世界上的金錢，名譽，宴樂，產業，友朋，情人，都是人所喜愛的。但就是這些東西常常被魔鬼所利用，作牠的釣取信徒的食物。魔鬼來引誘犯罪，叫他們反抗神，叫他們去說謊，偷竊，殺人，姦淫，他們必要嚴厲拒絕，絲毫不肯隨從牠。牠也知道若是這樣引誘他們，很難以達到目的。於是牠改變方法，不去直接引誘他們犯罪，卻把許多世界的好處指給他們看，只要他們羡慕尋求這些世界的好處，便不愁他們不拜倒在牠的腳前。

不是有許多虔誠熱心的信徒，只因為想要發財便離棄了神而陷落在各樣的罪惡中麼？不是有許多為神大大使用的信徒只因為尋求尊榮便從他們所站的良好的地位跌落下去了麼？不是有許多獻身歸主的信徒，只因舍不了肉體的宴樂與世上的朋友以致沾染許多污穢麼？不是有許多蒙神特召的青年信徒，只因為戀愛一個卑劣的情人以致一蹶不能複起麼？這些人起初都是極虔敬熱誠忠心愛主的信徒，他們會在神的面前為以前的罪痛心懊悔。那時他們決志將自己完全奉獻給神，定意棄掉一切的霽惡不義。他們看罪如同毒蛇猛獸那樣可怕的可恨。他們會滿心羡慕聖潔的人生，樂意遵行神的旨意。但現在卻怎樣了呢？說謊，作偽，嫉妒，惱恨，舞弊，營私，縱欲，行淫。從前所恨惡厭棄的罪惡，現今幾乎沒有一樣不犯。為什麼那樣好的信徒竟墮落到這種可憐的地步呢？我們若詳細查問他們以往的經驗，便發現一個很大的原因，就是「貪愛世界的好處」。他們好像那些無知的魚，不肯吞鉤子，但捨不得那鉤子上的食物，至終便因此中了魔鬼的詭計。

魔鬼所用的這種詭計誠然是非常毒辣，但這並非是不能勝過的。我們的主也曾遇見這種試誘，魔鬼也曾將「萬國與萬國的榮華都指給弛看」，又應許祂說，只要祂肯向魔鬼下拜，祂便可得著這一切好處。但祂卻不肯離棄違背神去得這些。祂寧可失去這些好處，決不肯離棄神悖叛神。祂決不肯為得這些向神的仇敵 —— 魔鬼 —— 下拜。祂回答魔鬼說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」祂就這樣為事奉神，順服神，捨棄世界的好處，戰勝了魔鬼所用的這種詭計。

神指示我們戰勝魔鬼這種詭計的方法就是「愛神過於一切」。一個信徒在盡心、盡性、盡意、盡力愛神的時候，魔鬼這種詭計在他的身上是毫無效用的。愛神的人不肯為得這一切而離棄神，背叛神。他們決不肯為得這一切而在魔鬼面前下拜。他們心目中所看見的只有神。他們所有的那愛神的心使他們能以甘心為神的緣故捨棄這一切好處而不以為苦。正是因為他們這樣做，便破壞了魔鬼所用的這種詭計。

神為保守屬祂的人使他們逃避魔鬼的誘惑，也給他們一段極重要的教訓說：「不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去；惟獨遵行神的旨意的是永遠長存。」（約壹二15～17）

親愛的信徒，務要時刻謹慎，不要容魔王用世界上的任何好處作釣餌將你陷在罪中，愚昧的以掃因為要吃一頓紅豆羹，竟賣掉了長子的名分。到了後來，雖然痛哭懊悔，也無法挽回已經鑄成的大錯。我們切不要蹈他的覆轍，因為貪愛世界上一些至暫至輕的名利宴樂，以致為魔鬼所欺騙，陷在罪中，失去天上的獎賞。當記得「我們在這裡本沒有長存的城。乃是尋求那將來的城。」（來十三14）更不要忘了上文所引的那一段經訓未了的幾句話：「這世界和其上的情欲都要過去，惟獨遵行神的旨意是永遠長存。」（約壹二17）

三、引誘信徒妄用神的恩賜為自己謀利益

「當下耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。祂禁食四十晝夜，後來就餓了。那試探人的進前來，對祂說，稱若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成餅。」（太四1～3 ）

使瞎子看見，瘸子行走，啞巴說話，長大痲瘋的潔淨，死人復活，風浪平靜，又用五個餅使五千人吃飽，並且還作了許多大奇事的神的兒子耶穌，要吩咐石頭變成餅，豈不是易如反掌。但主耶穌所得的權柄是為做什麼用的？這卻是一個最重要的問題。經上對於這個問題是怎樣回答的呢？「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人；差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢，報告耶和華的恩年，和我們的神報仇的日子，安慰一切悲哀的人。」（賽六十一1～2；參看路四16～21節）。因為耶和華的靈在祂身上，所以祂能行大事；因為耶和華用膏膏祂，所以祂有大權柄。但耶和華的靈在祂身上，並且用膏膏祂，乃是為叫祂去傳好信息，去醫治支慰那些可憐的人類，卻不是叫祂藉著這種權柄和能力去為自己謀衣食，求利益。

主耶穌自從在約旦河裡受浸上來受了聖靈的膏以後，必是得著奇異的能力。祂在曠野禁食覺得饑餓的時候，魔鬼就利用這個機會引誘祂，叫祂用這種奇異的能力為自己去將石頭變成餅。主耶穌能將石頭變成餅，但祂弛知道這不是神在祂身上的旨意。神在祂身上的旨意乃是叫祂用這奇異的能力去拯救醫治幫助安慰那些失喪患病缺乏傷心的人。祂認清如果祂用這種能力去為自己變餅，為自己謀求身體的利益，祂就要走到神的旨意以外去，這是決不可作的。同時神的話在祂禍心裡，祂便從從容容的用這利劍戰退了那狡詐兇惡的仇敵。聽祂說：「人活著不是單靠餅，乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4）

魔鬼豈單是這樣引誘過我們的主呢？牠多少次用了這種詭計去試探那些蒙神選召蒙神使用的聖徒。我們常看見一個信徒蒙了神的選召，得了特別的恩賜與能力，神的旨意是要叫他用這些恩賜與能力去做神的工，去拯救人，去幫助人。但魔鬼找著一個機會就來對他說，「看哪，你這個人有這樣優秀的天資，有這樣偉大的本領，你能講話，你能著作，你能辦事，你能交際。像你這樣的人才豈可自暴自棄，竟埋沒在這種無名無利被人厭棄的傳道事業裡面。只要你肯插足到社會裡，決不愁不能飛黃騰達，淩霄直上。憑你這些本領，不過幾年，准能高車駟馬，文繡高梁。名利權位，富貴榮華，到那時簡直取之不盡，用之不竭。這種境遇，這種快樂，與作一個窮苦辛勞的傳道人相比，豈不是有天淵之別麼？你如果沒有什麼才能本領，也就罷了；但如今你樣樣都有，豈可這樣自暴自棄呢」？

多少蒙神召選從神得著特別恩賜的信徒，都能述說這種受試探的經驗。可惜這些人當中已經有不少竟在這裡遭遇了失敗！他們中間有的人真為自己變了許多餅。金餅、銀餅、名譽餅、產業餅。變的餅太多了，吃不下還要勉強往下吃，結果竟同當日的以色列民一樣，「餅還在他們牙齒中間，尚未嚼爛，耶和華的怒氣就向他們發作，用最重的災殃擊殺了他們。」他們中間也有的人聽從了魔鬼的誘惑，要去為自己變餅。誰想到試了多少次竟變不成，遭遇了幾次失敗以後，不得已再回到神面前來要去為神做工，到這時連為神做工的能力也沒有了。

神這樣帶那些失敗的信徒本是合理的，但祂的慈愛和憐憫真是浩大。許多時候祂並不丟棄那些失敗的信徒，祂打擊他們，使他們多受痛苦，使他們為自己變餅的計畫完全落空，使他們至終不能不降服在神的面前。到這時祂乃使用他們。在失敗以後能夠轉回來再為神所使用，固然是應當喜樂感恩，但如果起初就不聽牠的誘惑，為神所作的工豈不是更大更多更蒙神的悅納麼？

自然那些聽從魔鬼的引誘要用神的恩賜為自己變餅的信徒，也不都是因為戀慕名利富貴錢財才這樣做。其中有些人必是因為顧慮到生活的問題；以為只是遵行神的旨意作神所託付的工作，難免有一日會缺乏衣食，會凍餓而死。在他們這樣思想的時候，就是魔鬼預備了最好進攻的機會。這時候魔鬼向他們獻上這變餅的計畫，自然很容易蒙他們的採納。這些信徒失敗就因為他們不能篤信神的應許。他們亟需念誦並且篤信經上的話，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。「不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六31～33）神在古時曾吩咐烏鴉為他的一個僕人供養許多日子（王上十七）。後來這位先知被惡人迫害逃走的時候，神又吩咐一個天使為他預備需用的餅和水（王上十九章）。我們只要遵行神的旨意，作祂的工，餅的問題，神一定為我們解決。我們又豈可聽從仇敵的誘惑，妄用神的恩賜，想要去為自己變餅呢。

魔鬼最恨惡那些多得神的恩賜多為神使用的信徒。牠盡力去攻擊他們，陷害他們。也就是這種信徒最容易陷入他所設的這種網羅。多得神恩賜的信徒們哪，務要儆醒，謹防，持定神的言語，抵擋魔鬼的攻擊。

四、引誘信徒求虛浮的名譽榮耀

「有一個人名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產。把價銀私下留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。彼得說，為什麼撒旦充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的麼？既賣了，價銀不是你做主麼？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亞拿尼亞聽見這話，就僕倒斷了氣；聽見的人都甚懼怕。有些少年人起來，把他包起來，抬出去埋葬了。」（徒五1～6）

亞拿尼亞受了這樣重的懲罰，不是因為他未曾把賣田產的錢都拿出來，乃是因為他私自留下幾分，卻告訴使徒說他已經把所賣的價銀都拿來了。他這樣做不是欺哄人，乃是欺哄神，所以才受了神的懲罰。我們要問，為什麼他要這樣說謊欺哄神呢？這沒有別的原因，就是因為他尋求虛浮的名譽尊榮，想叫全教會說他是怎樣熱心，怎樣愛人，肯把賣田產所得的價銀都拿出來。我們或者未曾注意他這種尋求名譽尊榮的思想是從那裡來的。使徒告訴我們說，這種心意是從魔鬼來的。聽彼得對亞拿尼亞所說的話：「亞拿尼亞，為什麼撒旦充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把賣地的價銀私自留下幾分呢？」起初撒旦引誘亞拿尼亞去尋求虛浮的名譽尊榮，亞拿尼亞不抵抗反順從，以致撒旦在他裡面掌了大權，充滿了他的心，因此他才作出這種得罪神的事來。

我們可以思想亞拿尼亞作這一件事決不是偶然的。他和他的妻子在未賣田產以前和賣了田產以後，必是考慮了多少時候，商議了多少次。聽他們二人在彼得面前說一樣的謊話便可以證明。起初撒旦引誘他們的時候，他們本應當立時拒絕，但他們未曾這樣做，以致使撒旦進一步而佔據了他們的心意。在他們考慮這事商議這事的時候，聖靈也必是多次提醒他們，責備他們，告訴他們說這樣做是不合理的。可惜他們不聽從聖靈反聽從撒旦，以致弄到後來撒旦竟充滿他們的心，使他們大膽作出這樣的惡事，招來神的懲罰。

撒旦豈單用這種方法陷害亞拿尼亞與撒非喇呢？從古至今牠在歷代教會中用這種詭計不知道陷害了多少信徒。只要他能引誘信徒尋求世上的名譽尊榮，便不難引誘他們去說謊，欺騙，嫉妒，殺人。貪財的心怎樣使人去犯罪許多的罪，求名的心也是如此。

在這裡還有一件值得我們注意的事，就是亞拿尼亞受撒旦的試探不是在他做壞事的時候，乃是在他做好事的時候。賣了田產把價銀拿來放在使徒腳前，這是何等美好的事。在今日的教會中那些富足的人不用說賣了田產，就是將自己積蓄起來的銀錢拿出百分之二三來肯奉獻神的能有幾個？亞拿尼亞肯自動的賣了田產，把價銀拿出幾分來放在使徒腳前，我們除去欽佩他的熱心以外，還有什麼話可說。誰想到亞拿尼亞受試探犯罪就是在這件事上呢！

親愛的信徒阿，在做好事的時候當謹防魔鬼的試探。防備魔鬼在你做好事的時候，引誘你起求名的心，以致你因此犯罪跌倒。在你為主作了美好的見證的時候，在你奉獻貲財的時候，在你幫助人的時候，在你施捨的時候，都當特別謹慎，不要容魔鬼把那求名譽尊榮的心放在你的裡面，他用世上虛浮的名譽尊榮作的餌來釣取你，你破壞他的詭計的方法就是不吞他的釣餌。不然，你今日怎樣為亞拿尼亞哀歎，後來你也要看見別人為你哀歎。

感謝神，他一方面將這因求名而失敗的信徒的事蹟寫在聖經上作為我們的鑒戒，一方面也給了我們寶貴的訓言，足以保守我們，使我們不至陷在撒日兩網羅中。容我們讀他所給我們的訓言：

「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見；若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，向那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施捨的事行在暗中：你父在暗中察看，必然報答你。」（太六1～4）

我們真肯勉力遵行這段教訓嗎？若是這樣，我們不但因此將要從神得著許多賞賜，而且也因此破壞了魔鬼的詭計。一個人連所行的善事都隱藏不使人知道，他還能做偽說謊去求虛浮的名譽和尊榮麼：

未了容我們再讀兩句經上的教訓：

「不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」（加五26）

「凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強」（腓二3 ）

一句要緊的話當記牢：「不要貪圖虛浮的名譽和榮耀」。

五、引誘信徒炫耀己功驕傲自誇

「撒旦起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們，大衛就吩咐約押和民中的首領說，你們去數點色列人，從別是巴直到但；回來告訴我，我好知道他們的數目。約押說。願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王阿，他們不都是你的僕人麼？我主為何吩咐行這事？為何使以色列人陷在罪裡呢？但王的命令勝過約押。約押就出去走遍以色列地，回到耶路撒冷，將百姓的總數奏告大衛。以色列人拿刀的有一百一十萬；猶大人拿刀的有四十七萬。惟有利未人和便雅憫人沒有數在其中，因為約押厭惡王的這命令。神不喜悅這數點百姓的事，便降災給以色列人，大衛禱告神，說，我行這事大有罪了；現在求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」（代上廿一1～8 ）

我們看出大衛作的這件事是犯了什麼罪呢？若是我們從代上十八章一直讀到二十一車便可看出作這件事正是在他屢次用兵，與各國戰爭，打了許多勝仗以後。人在戰勝強敵成就功業以後，都是喜歡驕傲自誇，炫耀自己的長處，大衛所犯的罪就是在這裡了。他在得了大勝以後，不歸榮耀與神，卻去數點以色列民，彰顯他的國勢是怎樣隆盛，他的軍兵是怎樣的眾多。神使他戰勝仇敵，如今卻這樣自炫，這真是大大得罪神的一種行為，不希奇他因此受了很重的責罰與苦痛。

有某種特長或有所成就的信徒，最容易的罪就是驕傲自誇，炫耀自己的特長或事功。但這種罪是神所恨惡的。人在犯這罪惡的時候，就是奪取神的榮耀，將神從他的座位上推下去，自己去作在上面。這不是一種小罪，乃是一種極大無比的罪。一個人一犯這種罪，不但他所有的長處都失去了它們的價值，而且要立時被神將他降卑，立時遭遇極大的失敗。在聖經中所記載的這種事實不在少數，大衛的事就是其中的一件。

我們要知道神是怎樣憎惡驕傲的罪麼？容我們讀箴言六章16～19節：「耶和華所恨惡的有六樣；連祂所憎惡的共有七樣；就是高傲的眼，撒謊的舌，流無辜人血的手，圖謀惡計的心，飛跑行惡的腳，吐謊言的假見證，並弟兄中布散分爭的人。」我們都承認這段經文所提第二到第七樣的罪惡是何等可惡，是何等重大；但神卻將這罪列在驕傲的後面。神看為極重極大的罪，我們常看做很輕很小，有時甚至不以為罪，這是何等可歎的事，神不只在聖經中指示我們驕傲的罪是怎樣的可惡，

祂也在聖經中指示我們許多因驕傲以至失敗的事蹟，使我們可以引為鑒戒。除去大衛這一件事以外，我們看見猶大的賢王希西家在患重病的時候呼求耶和華，耶和華垂聽他的祈禱，醫治了他。但他在病癒以後，不歸榮耀與神，反倒心裡驕傲，向巴比倫的使臣炫耀他的富足。（代下卅二24，25；賽卅九1～7）。他所行的這愚昧的事與大衛所作的正是相同，他也因此受了神的懲罰。以賽亞書第十章中告訴我們神怎樣使用亞述王，怎樣用他作杖擊打悖逆的國民，但他在得勝以後不歸榮耀與神，反倒驕傲自誇，因此神便擊打他，毀滅他，以致遭遇敗禍；一個離開世人吃草如牛；一個被敵人所殺，國祚被奪。（但四；五）。這一切的記載都是告訴我們一件極重要的真理 —— 「自高的必降為卑，自卑的必升為高。」

在大衛所作的這一件事上有極值得我們注意的一點，就是大衛所以起這驕傲的意念，作這愚昧的事，乃是由於受了撒旦的激動。撒日一知道人的弱點在哪裡，他知道人在有所成就以後便容易驕傲自炫，所以他就在大衛屢勝強敵多建戰功的時候來激動大衛，使他做這愚昧的事。可惜大衛未會謹慎儆醒預防魔鬼的詭計，竟失足陷在撒旦的網羅中，害了自己，又害了百姓。

我們當知道大衛是屬神的人，撒旦不能強迫他做什麼，撒旦不過「激動大衛」。大衛可以拒絕撒旦，可以不受撒旦的激動。若是這樣，他不但免受這次損失，而且因他的得勝要特別得著神的喜院。可階大衛這次竟遭遇了失敗，這不能不歸咎於他自己了。

魔鬼不單用這種詭計害了大衛，牠也用這種詭計害了許多屬神的人。直到今日，牠還是尋找機會，要用這種詭計敗壞那些有熱心，有特長，為神所使用成就特別事工的信徒。牠激勵他們去數點他們所發的熱心，所奉獻的貲財，所成就的善工，所引領的信徒。牠激勵他們去借著這些來榮耀自己，來彰顯自己激動他們奪取神當得的榮耀。好大喜功，驕傲自炫，本是人所共有的通瘸，信徒的肉體既然存在，一遇見這種試探自然不免躍躍欲動。信徒在這時候略一疏忽，他裡面的敵人（肉體）便與外面的敵人（撒旦）連合起來，去做這種大幹神怒氣的惡事，結果他便從一種極好的地位直跌到很深的坑裡。他受了極大的虧損，撒旦卻鼓掌大笑，慶倖牠用牠的詭計奏了奇功。

親愛的信徒，在你有什麼特長有什麼成就的時候，必須加倍儆醒，謹防魔鬼的詭計，不要聽從撒旦的引誘去數點你的長處，你的功業，和你所成就的。你若不自己去數點，神必要為你數點得清清楚楚，而且祂所定的時候一到，祂要召你所成就的賞賜你，使你得著你所未曾想到的榮耀。但如果你不知道做醒謹防，以致隨從撒旦的誘惑，照你肉體所喜愛的去數點你的長處，你的善行，你的事功，結果你必至落在仇敵的網羅中，遭遇神的懲罰，感受極大的損失，像大衛一樣。那是何等可怕的事呢！

六、妄解經上的言語迷惑信徒

「魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說，你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說，主要為你吩咐祂的使者，用手托著禰，免得你的腳碰在石頭上。」（太四5，6）

主耶穌第一次受試探的時候，不但引證經上的話戰勝了仇敵，而且祂所引證的經文也足顯明祂的心是何等重看神的言語。祂引證經上的話說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」魔鬼經過這一次失敗以後，不但不肯中止牠的誘惑，而且這次牠竟發明了一個最毒的詭計，預備向主耶穌作第二次的進攻。牠看明白主耶穌是那樣重看經上的話，篤信經上的話，持守經上的話，牠便也引用經上的話來向主耶穌施行牠的誘惑。牠引誘主耶穌從殿頂上跳下去，同時牠也引證經上的話說：「主為要禰吩咐祂的使者，用手托著禰，免得禰的腳碰在石頭上。」

魔鬼所引證的這段話真是聖經上的麼？若是我們打開詩篇第九十一篇，便看見這一段話果真是載在這一篇詩的第十一、十二節裡面。但這真是稀奇了！聖經上的話本是引人走義路的，本是保守人不至犯罪的。魔鬼怎能用經上的話引誘人犯罪呢？我們只要詳細看一看魔鬼是怎樣引用了這段聖經，這個難題便立刻解決了。在我們未看見魔鬼怎樣引用這段經文以前，先詳細將詩篇第九十一篇全篇閱讀幾遍，我們便看出這篇的大意就是述說神怎樣應許保護那投靠祂敬愛祂的人。九至十二節說：「耶和華是我的避難所！你已將至高者當你的居所；禍患必不臨到你，災害也不挨進你的帳棚。因為祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」這一段話明明是說，神要保護投靠祂弛的人，不使災禍臨到他的身上。在他行路的時候，神要吩咐天使保守他的腳步，不使他遭遇危害。這一段絕對未曾教訓人自己投到危險裡，然後叫天使保護他。一個人若是明明看出一種危險，卻故意投到裡面，他就是試探神，就是得罪神。這樣的人天使決不保護他，只好容他碰傷自己的腳，或者竟至碰碎自己的身體也未可知。

魔鬼怎樣引用這一段經文呢？他不提上文的意思，也不顧下文的教訓，只突然抽出這十一、十二兩節的話來，而且這兩節的中間割去一句要緊的話—「在你行的一切道路保護你」。如果我們從來不知道詩篇九十一篇的話，只聽見魔鬼引用這一段被牠所割裂的經文，我們必很容易誤會，以為我們不論偶然遇見危險，或是自己投到危險裡面，天使都必要保護我們，使我們不受傷害。如果同時魔鬼再給我們一種暗示，叫我們去自蹈危機，我們一定會投到牠的羅網裡面丟。

在這裡我們看出來魔鬼所以能用經上的話迷惑人，就是因為他將經上的話支解割裂。或是將上下文的意思隱藏起來，或是從中間棄掉幾句，或是從一段經文中抽出一兩句或一兩節來，用斷章取義的方法去講解，熱誠的信徒必都篤信聖經。他們無論聽見什麼話，只要是聖經裡的，就都要無條件的接受信從。如今魔鬼所引用的既是聖經中的話，他們自然不再疑惑，也不敢疑惑，便去接受信從，那想到他們竟因此走入了迷途呢！

我們篤信「聖經都是神所默示的，於教訓，督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。」但聖經中的言語必須「按著正意分解」。才能使人得著益處。若斷章取義牽強附會的去引用講解，那種害處真是比什麼都劇烈。最大的害處，就是受這種害的不是冷淡的信徒與那些不注重聖經不信從聖經的信徒，他們對於聖經中的言語是漠不關心的。按著正意分解聖經中的道理他們不領受，不按著正意分解卻牽強附會的去講，他們也不關心。惟獨那些熱心愛主篤信聖經的信徒對於經上的話，真是看作比精金更寶貴，比蜂蜜更甘甜。他們願意篤信聖經中一切的書語，遵行聖經中一切的教訓。這種信徒若是誤解了聖經中的話，那種危險真是不堪設想了。他們以錯誤的解釋當作正確的意思，以魔鬼的指導當作神出旨意。他們篤信他們所得著的，他們遵行他們所領受的。他們以為他們自己是在神的旨意中奔跑。卻不曉得他們已經深入迷途了。

第二種害處就是熱心的信徒因為誤解經上的話以致走入迷途，是很難轉回的。如果他們所走的路違反經上的教訓，一旦有人指正他們，他們很容易回轉。如果他們所走的路沒有什麼經文能證明是對的，一旦有人提醒他們，他們也不難覺悟自己的錯失。但如果他們誤解了經上的話以致走入迷途，別人真不容易幫助他們。若有人勸告他們，指正他們的錯誤，他們必以為自己所行的是本乎經上的教訓，決不會有錯誤。因此反看那勸告他們的人為不信聖經；不順從神。甚至看那勸告他們的人為魔鬼的使者，受了魔鬼的指使來誘惑他們。其實乃是他們自己陷入了魔鬼的網羅。請想這是等可惜的事呢！

要破壞魔鬼這種詭計，最要緊就是在讀聖經中的言語的時候，務要統觀全域，詳細察看上下文的意思，並且要明白當日神為什麼說這話，又為什麼藉著祂的僕人寫這話，切不可將原來的意思丟掉一些，或是在原來的意思以外再加上一些，更不可不顧上下文的意思，只抽出一段一節或一句來，斷章取義穿鑿附會的去強解。這樣去做，很容易被魔鬼陷害，以致走入迷途。如果有自己不瞭解的經文，應當安靜等候神的指導和訓誨。在未曾得著神正確的指導以前，不可任意亂跑，妄加解釋，更不可妄解聖經教訓別人。

七、引誘信徒毀傷自己的身體、

「他們來到海那邊，格拉森人的地方。耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳墓裡出來迎著祂。那人常住在墳墓裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能；因為人屢次用腳撩和鐵鍊捆鎖他，鐵煉竟被他掙斷了，腳撩也被他弄碎了，總沒有人能制服他。他晝夜常在墳墓裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。」（可五1～5）

上面一段經文是記述一個被鬼附著的人的事。我們可以設想那個可憐的人是怎樣的兇惡，怎樣的可怕。邪鬼支配他的身體，運用他的身體，使他有那種大的力量，以致什麼人都不能制服他。在這一段記載中有一件極堪注意的事，就是「他晝夜常在墳墓裡和山中喊叫，又用石頭砍自己」。在這裡我們可以看出邪鬼是怎樣的可惡。他運用那個可憐的人的身體，使他用石頭砍自己，結果受傷的乃是那個可憐的人，邪鬼卻不受絲毫的損害。

自然撒旦引誘信徒犯罪與邪鬼附人是兩件絕不相同的事，但這兩件事的來源卻相同。這兩件事都是那空中掌權的惡魔運用牠的能力所作的。不過邪鬼附人是用強權完全佔據了那個人的身體，奪去了那個人的意志，使他絲毫不龍自主。魔鬼引誘信徒犯罪卻不是這樣。魔鬼不能用強權佔據信徒的身體，奪去信徒的意志。牠沒有權柄作這事。神不許牠這樣做。牠只用詭計引誘信徒。如果信徒有堅強的意志，並能看破魔鬼的詭計，絕對的不肯聽從牠的誘惑，牠便一點不能作什麼。但如果信徒看不清牠的詭計，或是雖然看得明白，卻沒有堅強拒絕牠的意志和抵抗他的能力，因而順服了牠，這個信徒便陷在罪中，魔鬼的目的便算達到了。

在上面一段經文中，我們看見邪鬼附人使那人用石頭砍自己，毀傷自己的身體。在魔鬼引誘信徒的時候牠也常作這事。不過牠不能附著信徒使他們不能自主的傷害自己，像那被鬼附著的人所作的一樣。牠乃是用詭計引誘他們，使他們自動的去傷害自己。牠引誘信徒去吸煙，飲酒，縱欲，發怒，飲食不節，睡眠失時。一個人常用石頭砍自己，他的身體固然要大受虧損，但一個人如果染上這些不良的嗜好與惡習，他的身體因此所受的損傷，有時比用石頭砍自己還大許多倍。假使魔鬼引誘一個信徒去用石頭砍自己，這個信徒一是會堅決的拒絕不肯去做這愚昧的事，但許多信徒卻毫不抵抗的隨從魔鬼的引誘，去染這些惡嗜好惡習慣。這就是因為用石頭砍自己的害處立時可以看見。但這些事害人卻在不知不覺之間。

為什麼撒旦引誘信徒毀傷自己的身體呢？第一，因為身體的強弱與心靈的強弱是互有關係的。許多信徒在身體強健的時候，能常常儆醒祈禱，能每日研讀聖經，因此心靈按時得著天上的能力和養育。但在他們的健康受了損失。他們的身體染上疾病的時候，便不能像以前那樣儆醒祈禱，也沒有精神每日查考聖經。在這種情形中，他們抵抗試探的能力必定大見減少，仇敵在這時乘勢進攻，自然容易取勝的。

信徒毀傷自己的身體不但是給魔鬼一種進攻的便利，而且毀傷自己身體的這種行為就是罪惡。我們當知道信徒的身體並不是屬他們自己的，他們沒有權柄毀壞一點。經上論到信徒的身體說什麼話呢？豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神」。（林前六19，20）這段經訓明明指示我們說，信徒的身體不是他們自己的，乃是神用重價買來用以作祂他居住的聖殿的。神要

信徒好好照管他們的身體，如同古代在聖殿中供職的利未人照管聖殿一樣。請想一個照管聖殿的人若任意毀壞神的殿，這種行為豈不就是罪麼？可惜許多信徒只知道殺人是罪，說謊是罪，姦淫是罪，偷盜是罪，卻未曾想毀壞身體是罪。正是因為許多信徒未曾想到毀壞自己的身體是罪，所以魔鬼才得逞牠的詭計，引誘信徒毀壞自己的身體，使他們在一件事上犯罪。

信徒毀壞自己的身體，除去上文所說的兩種害處以外，還有一樣害處，就是阻礙神的工作。神在每一個信徒身上都有一些委託。祂要信祂的人去作祂的工，去榮耀祂的名，去引領人出黑暗入光明，去拯救人脫離撒旦的權勢歸向基督，去在黑暗邪惡的世界中為祂發作發光的見證。雖然神的旨意不是要叫所有的信徒都專一作傳道的工作，但祂在每一個信徒的身上或多或少都有一些委託。我們都十分明白健全的身體與一個人所作的事工有怎樣大的關係。他的健康受幾分損失，他的工作當然也就受幾分損失；及至他的健康完全被毀壞的時候，他的工作當然也必隨著完全停頓。許多時候撒旦攔阻一個為神使用的信徒，不容他去做拯救人建立人的工作，那個信徒因為熱心愛神愛人的緣故，不顧任何損失，不怕任何艱險，總是勇往直前，盡忠做工。撒旦見他的阻擋不生效力，便改變方法，用這種詭計來攔阻這個忠勇的信徒，誘惑他去毀壞自己的身體，或是誘惑他染上什麼害身體的嗜好，

或是誘惑他在飲食色欲上沒有節制，或是誘惑他過度使用身體，不肯進充分的營養物，不肯按休息睡眠。這幾個方法只要有一個能發生效力，不久這個忠勇的信徒便能因健康受損體力不繼的緣故，停止他從前無論受什麼攔阻不肯停止的工作。到那時他明白毀壞自己的身體就是毀壞神的工作。幸而以後加意珍攝，身體能夠復原，但所受的損失已經不在少數。不幸身體因為受的摧殘過重，以致總不能再復原，總不能再像以前一樣去作工，或者甚至完全不能作工，請想這是何等可惜的事呢！

魔鬼引誘信徒毀壞自己的身體除去用上文所提的幾種方法以外，還有一種最狠毒的方法，就是引誘信徒自殺。許多時候一個信徒遭遇了什麼極重的試煉，他似乎看不見什麼光亮，似乎完全絕了指望，（其實他所受的試煉還是他所能忍受的）。在這時候魔鬼便來為他策劃，告訴他說與其活著受這種痛苦不如趕快去死倒好。如果這個信徒接納了牠的建議，牠便立時介紹許多自殺的方法給這個信徒：自縊，自刎，投井，投河，服毒，吞金。只需採取這些方法中的一樣，立時便可脫離那一切試煉的痛苦。如果這個信徒受了牠的誘惑，當時固然可以脫離了暫時的痛苦，但他在神面前所受的損失要有何等大呢？毀壞自己的健康尚且是罪，何況自殺呢？

我們既知道魔鬼常用這種詭計誘惑信徒，便應當時時儆醒，常常防備。除去為順服神為榮耀神的名為拯救人幫助人以外，不要因為任何事物毀壞自己的身體；更永遠不可存自殺的思想。好使我們既有健全的心靈，又有健全的身體，去與仇敵交戰，去做神所託付的工，去為神的緣故服事那些需要服事的人。

八、引誘信徒顧惜自己的身體

「從此耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老祭司文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著袍，勸祂說，主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。耶穌轉過來，對彼得說，撒旦，退我後邊去罷：你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」（太十六21～24）

在上一段經文中，我們看見毀壞自己身體是罪，是神不喜悅的事。那樣顧惜自己的身體必定是神所喜悅的事了，怎麼我們又說撒旦引誘信徒顧惜自己的身體呢？這個問題是這樣回答：神要我們保守我們的身體的時候我們若去毀壞就是罪。神要我們為祂的道和祂的工作捨棄我們的身體的時候，我們若顧惜身體不肯順服神的旨意這也是罪。這兩件事中我們去做任何一件都是違背神的命令，也都是撒旦所喜悅的。

上面所引的一段經文正是顯明這個道理。主耶穌往耶路撒冷去，在那裡要受苦被殺，這本是神所安排的；並且祂必須這樣做，方能成全救贖人類的大工，祂這樣做不是違背神的命令，正是順服神的旨意；不是阻礙神的工作，正是成就神的工作。不料魔鬼竟利用最愛耶穌的一個人 —— 彼得 —— 來引誘祂違抗神的命令。這種誘惑從表面看來好像是出於善意，且是應當接納的。勸主耶穌不要去受苦被殺，這真是出於愛心的勸告，誰能說是不好呢？那知如果神的旨意是要一個信徒受痛苦損失，這非但可以便神的名得榮耀，使多人得益處，而且那受苦的信徒也要因此得大福分呢？主耶穌往耶路撒冷去受苦被殺，這在嘗時真是一種極大的痛苦和損失。但正是因祂所受一次的損失，神救世人的工作得以完成，死在罪中毫無指望的人類可以得著生命，就是主耶穌自己也因著祂「存心順服，以致於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名；叫一切

在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」。如果我們明白主耶穌在耶路撒冷受苦被殺所成就的事工，和祂因受苦所得的賞，我們便曉得當時彼得的勸告不但不是出於善意，而且出於惡意；不但不是愛主耶穌，反倒是要害祂。不過彼得說這話的時候並未曾懷著惡意。他愛他的主，他想要救護祂，可是因為他不明白神的旨意，他只體貼人的意思，以致被撒旦所利用。幸而主耶穌看明白了神的旨意，又抱有完全順服神的心志，所以未曾順從魔鬼的引誘。如果不是這樣。我們還能思想那種結果將要怎樣麼？

許多時候神在信徒身上也有這樣的安排。祂要我們在身體方面受痛苦遭損失，藉此成全祂的工作，藉此使別人得益處，也藉此使我們學習完全的順服，然後得著因順服所得的賞賜。每逢我們遇見這種情形的時候，撒旦便趁機起來作工了。牠用柔和的聲音勸我們不要去受苦，勸我們逃避那些擺在前面的危險和艱難。有時牠將這種意思放在我們心裡，有時牠將這種意思放在我們的厲害最愛我們的人來勸阻我們。最可怕的就是他常藉著與我們最親近也是最關心我們的厲害最愛我們的人來勸阻我們。我們因為他們是真誠愛我們的，便很容易意想他們的話必是與我們有益的，是我們應當聽從的；再加上他們的態度和勸告的言語是那樣的誠摯懇切，有時甚至流淚的勸告，以致我們的心不能不被他們所軟化，我們如果接受了這種勸言，結果要怎樣呢？面前的痛苦損失是免除了，但神交托我們的工，我們卻因此不能作成，神為順服祂的人所預備的上好的賞賜我們也必失去。逃避少許身體方面暫時的損失，卻失去了極多次永久的好處。我們受了虧損，撒旦卻在旁暗笑，慶倖牠的詭計能奏了大功。

我們的身體不是永遠不可毀壞的。若是我們毀壞我們的身體可以榮耀神，可以拯救人，幫助人，可以使我們自己更多蒙神的喜愛，那樣，受苦可以，生病可以，挨餓受凍可以，即使不得已喪掉性命也可以。我們的主不是為順服神的旨意，為救贖罪人甘心到十字架上去麼？許多先知和使徒不是為傳揚神的言語，甘心歷盡許多艱難，甚至被人殺害麼？古代千萬的聖徒不是為忠心侍奉主的緣故被不信的人殺害，釘十字架用火焚燒，扔在格闘場中受了猛獸的饞吻麼？如果我們毀壞身體是有效用的，有價值的，是合乎神的旨意的，我們就不必顧慮畏縮，躊躇不前。許多聖徒勝過仇敵就是不怕毀壞自己的身體，不怕喪掉性命。「弟兄勝過他，（魔鬼），是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死也不愛惜性命。」（啟十二11）

在中國不少地方的小孩子們儲蓄銀錢用一種特製的瓦器，名叫撲滿。這種器皿只有一個比銀錢略大一些的小口，能把錢投進去，卻不能再取出來。作父母的起初將一個空撲滿給他們的孩子，告訴他隨時把幾個錢投到裡面。及至撲滿裝滿了錢的時候，就把他摔破，把錢取出來，可以隨便買什麼東西。這個撲滿有一天一定要打破的。但必須到了應當打破的時候方可打破。撲滿裡面沒有多少錢的時候若打破了是沒有用處的。但如果裡面裝滿錢仍不打破也是沒有用處的。當保全的時候不可打破，當打破的時候不可保全。作錯了那一樣也是不應當的。

神就是要我們這樣對付我們的身體，在不當毀壞它的時候應當保全；不沾染嗜好，不放縱情欲，在飲食工作休息睡眠都有節制，都合乎中道。但若有一天為榮耀神，為成就神的工，為拯救人幫助人，為順服神的命令，必須受苦，必須使舟體受損失，甚至必須捨棄性命身體，只要看清楚果然是神的旨意，便再不要顧惜身體。明白這個，便容易看破魔鬼的詭計，不至受牠的陷害了。

九、引誘信徒發怒

「生氣卻不要犯罪：不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步」（弗四26，27）

從前我讀這兩節經文的時候以為這三句話是兩段不相連的教訓。我想前兩句是勸戒信徒小心，不要因發怒以致犯罪，後一句是勸戒信徒預防魔鬼。後來我方明白這三句教訓實在是相連的，因為信徒在生氣的時候是極容易給魔鬼留地步的。魔鬼也明白這種情形，所以牠常常激動信徒發怒，及至他們發起怒來的時候，魔鬼便得著一個最好的機會引誘他們陷在罪中。

我們總都知道一個人在發怒的時候是什麼樣式罷。許多人平日思想是那樣的周密，行動是那樣的審慎，做起事來有條不紊，措置適宜。在他們的事工上少有失敗和悔恨，及至他們生起氣來的時候，一切的事都改變了。他們的思想行動竟像最愚昧的人，素日那種安詳審慎的態度竟變成了暴躁輕浮，說話做事完全離開了素日所遵循的軌道，結果竟是弄出許多的失敗，貽下將來無窮的悔恨。許多人平日謹言慎行，溫和有禮，一到生起氣來的時候，竟能說出平日決不肯說的惡言，作出平日決不肯作的惡事。及至事過境遷，才悔恨自已那時不應當說那樣的話，不應當作那樣的事，然而已經不及挽回。許多人明明知道殺人的必不能免國法的裁制，他們不敢殺人，也不忍殺人。平日他們聽說殺人的事情都感覺可怕。但到生氣的時候，他們竟不顧一切，釀成了殺人的大禍事。總起來說，人一到生起氣來的時候，差不多完全失去他的自製力，也忘記一切的是非利害。一個人在生氣的時候正像一個喝醉了酒的人，也像一個被鬼附著的人。他不但像醉酒的人和被鬼附著的人那樣可怕，他也像他們那樣不能自主，不能自製。請問撒旦若利用這個機會來陷害他，是不是易如反掌呢？

魔鬼就是這樣陷害了許多信徒。他引誘信徒去辱駡人，咒詛人，去說各樣不當說的話，他們知道這些話是不當說的，是神不喜悅的，他們拒絕了魔鬼的試探。他再引誘他們去鬥毆，去爭吵，去打人，去兇殺，他們知道這樣做是犯罪，是得罪神而且羞辱神的事，他們又拒絕了魔鬼的試探。魔鬼看見牠的工作遭了失敗，便改變了牠的方法。牠不再直接去引誘他們犯罪。牠第一步先利用各種事物激動他們的怒氣，只要他們能受牠的激動生起氣來。他們就會忘記神的話，忘記罪的危險，不再想到神的榮耀，失去他們所有的愛心，結果就陷在罪惡當中，遭遇不堪設想的失敗。

神知道祂的兒女們的弱點，祂也曉得魔鬼所用的詭計，所以祂便藉著祂的僕人教他們訓說：「生氣卻不要犯罪：不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」（弗四26，27）又說：「你們各人要快快：的聽，慢慢的說，慢慢的動怒，因為人的怒氣並不成就神的義。」（雅一19，20）「不輕易發怒的勝過勇士；治服己心的強如取城。」（箴十六32）

或有人問說：生氣究竟是罪不是呢？若是，為什麼聖經中的教訓說：「生氣卻不要犯罪」，「慢慢的動怒」，「不輕易發怒」，這一類的話與，卻不說「不要動怒」呢？

對這個問題我要回答說，不錯，聖經中未曾絕對的禁止信徒發怒；信徒也絕對的不可發怒。但他們是為什麼緣故發怒？他們發怒的結果又是怎樣？這兩件我們應當十分注意的。主耶穌在世上的時候，在聖殿裡看見賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡，祂就拿繩子當作成鞭子，把牛羊都趕出去，倒出兌換銀錢的人的銀錢，推翻他們的桌子。（約二13～15巧）我們可以推測祂在作這件事的時候必是大人發怒。但這種怒氣乃是「神的憤怒」。這種怒氣是為恨惡而發的。聖經中多次提到「神的忿怒」就是這種忿怒。但我們平常所發的忿怒卻是很少是這種忿怒。我們平常所發的忿怒不外乎因為嫉妒，惱恨，自私，自利，攘奪金錢，名譽，地盤，勢力，別人不容我們恣意奪取，起來與我們抗爭，我們便因此動怒了，或是我們得不著·所渴望得著的，便遷怒于別人，向人大大發怒。也有時因為別人揭破我們暗中所作的惡事，或是指正我們的過失，我們不肯悔改，倒因此向人發怒，這種忿怒就是罪。這不是「神的忿怒」。這事「魔鬼的忿怒」。還有時我們發怒的原因不像以上所說的那樣惡劣。乃是因為別人待我不好，侮辱我，嘲笑我，攻擊我，窘迫我，奪去我的利益，污辱我的身體，破壞我的家庭。有時他們這樣做是出於無心，也有時是由於有意。我們不甘心忍受這種難堪的損失，便因此向這損害我們的人動怒。這種忿怒的動機雖然與上文所提的不同，因此我們不能說它是罪，然而這種動怒的結果，卻常是使我們陷在惱恨，報仇，辱駡，咒詛，鬥狠，兇殺等等的罪惡中。這種忿怒乃是「人的怒氣」。但「人的怒氣並不成就神的義」。人的怒氣只能給魔鬼造機會，使牠容易下毒手向信徒施攻擊罷了。我們的主曾在聖殿中為攻擊罪惡而發怒。但到了祂自己遭遇惡人的毒手的時候，他們捉拿祂，捆綁祂，審問祂，淩辱祂，鞭打祂，冤屈祂，釘祂在十字架上，祂卻毫不動怒，甘心忍受這一切非法的無裡的虐待。我們所作的常是與主耶穌所作的整整相反。我們看見各種極可恨的惡事擺在我們眼前，我們看見神的名受褻瀆，我們看見惹神忿怒的事環繞我們四周。只因為這些事並不損害我們個人的名譽，利益，身家，福樂，所以我們便毫不介意；及至一旦有什麼人觸犯了我們，或是損害了我們個人的一些利益，我們便立時怒不可遏，挺身起鬥。當發怒的時候不發怒，不當發怒的時候反倒發怒。我們所作的與我們的主所作的是這樣的大相違背，魔鬼趁著這種機會陷害我們，又有什麼稀奇呢？

我們既知道魔鬼常激動我們發怒，然後乘機引誘我們犯罪，便當在這件事上多加注意。如果有的信徒性情不好，比別人容易發怒，這種信徒應當更加特別謹慎，一方面當時常思念上文所提的幾段經訓，一方面也當在將要發怒的時候求神的扶助拯救。當我們學會「不輕易發怒」的時候，魔鬼便不能陷害我們了。

十、引誘信徒分爭

「有人攻勝弧身一人，若二人便能敵擋他，三股合成的繩子不容易折斷。」（傳四12）

這段經文的意思我們都十分明白。魔鬼比我們更明白這理。牠知道信徒聯合起來，力量必定增加，牠便不容易攻擊他們，把他們擄去，因此牠便使用一個極狡詐有效的方法向他們進攻，這方法就是引誘他們紛爭。這種詭計一經發生效力；魔鬼不用再費什麼力氣攻擊他們，他們自己便會崩潰傾覆，絆跌僕倒，使魔鬼不折一矢，不傷一卒，便擄去極多的信徒作牠的俘虜。

全世界的人類中有多少是基督的門徒呢？不用說無神派，唯物派，拜偶像的人，信邪靈的人，錯誤的宗教的教徒，到處皆是。就是稱為基督徒的人當中真實悔改信主的人也是很少的一部份。在這裡我們看出真屬基督的人在世界上不過是小群。而且他們處處要遇到世人的反對，笑駡，輕看，譏議。魔鬼攻擊他們，魔鬼所管轄的這黑暗的世界（或說社會）也盡力向他們進攻。在這種情勢之下，基督的門徒應當怎樣彼此聯合，互相扶助，立在一條戰線上與魔鬼戰爭。不想到許多基督的軍士非但不這樣合力禦侮，反倒彼此不合，互相猜忌：為一點小事為幾句話語，動不動就生意見，起紛爭，結果將基督的軍隊弄得四分五裂，在這種情形中要希望他們能勝過仇敵。那真無異於緣木求魚了。

自然我所說的這種令人痛心的紛爭乃是真信徒與真信徒中間所起的紛爭。真信徒與假信徒不能相合，信聖經和救恩的信徒與不信聖經和救恩的信徒不能合作，那是合理的事。我非但不反對這種分離，我十分贊許這種分離。聖經教訓真信主的人當合一，但它同時教訓信主的人要與那些假信徒分離。又教訓真先知應當攻擊假師傅所講的那些離經叛道的理論。但是真信主的人互相分爭，彼此攻擊，這真是極可惜又可怕的事了。

許多的人同處要保守和睦真不是一件容易的事。一點動怒，一句不檢點的言語，少許禮貌上的疏忽，惡意的揣度和猜疑，讒人所發的離間的言語，毫無根據的傳言，片面所發生的誤會，由誤會所引起的反感，驕傲自大的意念和態度，不肯饒恕人的心，這些事物有一樣就足以引起分爭。神知道這種危害，所以祂藉著祂的僕人勸勉她的眾兒女說：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」（羅十四19）「你們也要彼此和睦。」（帖前五13）「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，，非聖潔沒有人能見主。（來十二14）注意神勸兒女的們要追求和睦。若有什麼事需要追求方能得著，我們便可以明白那種事物是不容易得到的。誠然這樣。在信徒中間惹起分爭是極容易的事，只要稱有不護慎，便會挑起分爭。但要保守和睦卻必須付很大的代價。必須互相體恤，彼此饒恕，用愛心說誠實話，存心謙卑，各人看別人比自己強，待別人寬，待自己嚴。許多信徒不肯出這種代價，結果怎樣呢？撒旦乘機向他們進攻，引誘他們因著種種小事互相分爭，彼此吞噬，撒旦卻毫無不費力的坐收漁人之利。請問這是何等令人痛心的事呢。

有一個寓言說，兩隻虎因為爭食一隻鹿相鬥起來。牠們都是非常忿怒，沒有一個肯讓步的，漸漸咬得皮破血流，筋疲力盡。這時候有一隻虎忽然仰頭看見天空有幾隻大鵑往來盤旋，凝目下矚。這只虎立刻退讓幾步，對牠的仇敵 —— 另一隻與牠爭食相咬的虎說：「我們且慢些相爭，你看上面有什麼？那些鵬在上面盤旋是要作什麼呢？無非看著我們相鬥，等到我們闘到或死或傷，然後牠們落下來吃肉罷了。我們還相爭麼？我們豈可自相殘殺，拿自己的肉供這些鵬吞嚼呢」？那一隻虎聽見這話猛然也醒悟過來，牠們兩個都不願拿自己的肉供鵬們的一頓飽餐。牠們立時都停息戰闘，彼此和好。牠們笑著對鵬們喊道，「飛去罷。我們現在覺悟了。你們想看著我們互相爭殺，未了坐收漁人之和麼？我們不再作愚夫了。我們越戰鬥你們越快樂。容你們快樂罷，我們不再戰鬥了。」兩隻虎說完這些話以後，便分食了死鹿，回到山穴裡去，鵬們看見吃肉的盼望已經成了畫餅，便都失望著飛散了。

基督徒們哪，我們抬頭向空中觀看罷。那空中掌權的魔鬼在我們的頭上盤旋，看著我們互相紛爭，牠真是樂不可支。牠惟恐我們和睦。牠不願意看見我們聯合起來與牠對敵。牠尋找機會，竭力挑撥我們彼此中間的惡感。牠利用各種事物來離間我們，使我們不保守合一的心志，使我們彼此分離，牠好一個一個的將我們擊破。牠不只引誘我們，使我們彼此分離，個個孤立，牠更引誘我們彼此紛爭，自相殘殺。我們分爭的越劇烈，牠在空中看著越歡喜。牠在那裡鼓掌大笑。牠鼓勵我們奮勇廝殺。可惜多少信徒竟是甘心受牠的陷害，至死不知覺悟。

覺悟罷，覺悟罷，快些覺悟罷。在那種仇敵環繞形勢嚴重的景況中，凡屬基督的人只要同信聖經為神的言語，同信基督耶穌的代死，復活，升天，再來，同信聖經中所講救恩的福音，同盼望主來接我們到祂那裡去，就當彼此相愛相助，追求和睦，竭力保守聖靈所賜合而為一的心；站在一條戰線上，抵抗我們的仇敵魔鬼，和牠所管轄的這幽暗的世界：並且合力向仇敵進攻，從魔鬼的權下拯救人歸向基督。這樣，魔鬼的詭計將無所可施，魔鬼的努力盡歸失敗，我們也必在我們的元帥面前得著最大的賞賜了。

魔鬼的詭計層出不窮，魔鬼的攻擊劇烈兇猛，多少信徒因為不知道謹慎儆醒，預防魔鬼的詭計，以致敗在牠的面前，陷入牠所設的網羅，遭遇了極慘痛的失敗。我們因著這些事應當怎樣的大受警惕，怎樣的特別儆醒謹慎，怎樣的靠著主的大能大力，穿戴神所賜的全副軍裝，拿著聖靈的寶劍，隨時多方禱告祈求。與仇敵周旋於這屬靈的戰場之上呢！魔鬼的詭計實在可怕，但神的智慧卻遠遠超過魔鬼。他已經把魔鬼的詭計和預防這些詭計的方法指示了我們。魔鬼的權勢實在強大，但神的能力卻遠遠超過魔鬼。祂應許要把祂的能力賜給凡信祂秘，愛祂，靠祂，順服祂，樂意忠誠侍奉祂的人，使他們藉借著這屬天的能力，不但勝過仇敵，而且得勝有餘。我們怎可自暴自棄，不歡心踴躍聽從祂的指導，接受祂的恩惠，靠著祂的大能大力作忠勇的戰士呢！

務要剛強壯膽    道雅伯

經文：以弗所書六章10節；提摩太后書二章1節

要剛強的勸告或寧說是命令，常常在神的話語中囑咐主的僕人。它曾給與約書亞，所羅門（代上廿八10；王上二2）；亞撒（代下十五7）；但以理（但十19）；所羅巴伯和大祭司約書亞（哈二4）；提摩太后書（提後二1）；而實質上給與耶利米（參照耶二17～19）。所以對本會聽眾尤其是對將要完成準備應神呼召作基督使者的青年神僕宣講這樣的聖經相勸當然不會錯誤。

他們已經在最仇恨的環境中選擇最艱難的工作，要經由福音信息呼召死人復活，並照顧收養重生的靈魂。他們已經在這一切時代中最艱苦的時候選擇這種工作，這時候似乎像提摩太后書三章所預告的一樣，其中特別指出那兩個自害人的惡魔是如何愚昧或兇暴，他們「如此過度兇暴……無人能通過那道路，」 —— 個任意妄為自高自大的時代，瀕於可怕的末日審判的邪惡時代。

你們西敏斯脫神學院的青年們有意選擇面對一個無望的境地，著手於一個從人類的觀點看來完全不可能的任務。莊嚴地備有對於神救恩大能的福音的清明知識和愛心，受那些不顧代價而有堅強的殉道精神的教授們的薰陶，以一種神聖命定和唯一正直的態度，對那些曲解福音的虛偽弟兄，你們被神呼召來擔當傳揚救恩福音的任務，在一個十分危急的時代，對一個千千萬萬的人尚未聽過福音的世界，並對一個很快叛離正道日益傾向于放棄福音和仇視逼害那純正態度的教會傳道。有人如要讚美你們的學校和你們個人所取的大膽立場，這種榮耀都當歸在耶穌基督名下。但是，如果你們不願悲慘地失敗，你們需要像烏西亞一樣得到奇妙的幫助，直到你們剛強為止。以前從來沒有，在任何其他行業也從來沒有，需要剛強的人如此之甚者。

祂差派我們的工作必須作成，而只有從神來的能力裡才能作成。基督說：「沒有我，你們不能作什麼。」「除非神自建這屋，建它的人枉費勞力。」屬靈的工作必須用屬靈的能力來完成。作為福音傳道人，我們必須不論何時在我們的生命裡湧出這種能力。我們必須有神在我們裡面並貫通我們工作。從我們的生命裡必須流出活水泉源來滋潤枯竭垂死的世界。面對魔鬼勢必置在我們路上的種種障礙，阻撓或擾亂，我們必須念念不忘父神的事，我們必須以派遣我們的神的志願為我們的志願而完成弛的工作。唯有如此我們才能與我們的重大任務相稱，這任務與神名字的榮耀和不死靈魂的命運攸關。唯有如是我們才能贏得永不衰壞的榮耀冠冕，並期能如明星似的永遠發光。

數年以前。當最可愛懷念的洛利博士（Dr．i．Walter Lawrie ）擔任我們長老會傳道部中國分會的會長時，在一次對傳道人慶賀新年的結束中，寫出如下的話，「假如主耶穌基督親自在新年之初降臨在你們中間，並供給你們在一年三百六十五天中為祂贏得一個失喪的靈魂如同贏得一萬元。那末你們挽救生命的方法與你們奔走於拯救靈魂工作的熱心有何不同？然而一萬元並不是一個人的靈魂的價值。」

我們被派為神的使者而只有短短數年，來從事拯救罪人經由祂兒子的寶血與神和好 —— 短短數年中贏取失喪的靈魂或一無成就，贏得「智慧」或「愚拙」的稱號，這真是一樁嚴重的事情。所以鑒於我們面前浩大的重要工作，鑒於黑夜將臨無人再能工作，鑒於不久我們將向那位大牧者交代，讓我們各自親自體念哈該書二章4節之命令和允諾：「耶和華說，所羅巴伯啊，雖然如此，你當剛強。約撒答的兒子大祭司約書亞阿，你也當剛強。這地的百姓，你們都當剛強作工，因為我與你們同在，這是萬軍之耶和華說的。」啊，求禰增加我的力量，好使我穩立在磐石上，並在禰裡面剛強作工時，我可以像波浪翻騰的海洋中的鬥士們伸出友愛之手。

但只是剛強作工是不夠的，我們必須剛強作戰。可歎我們的任務並不在和諧而親愛合作的友善氣氛中進行，如同聚集在希伯侖的各族萬眾一心的推舉大衛作王一樣。如我前已說過，我們必須在兇暴仇視的環境中實行我們最緊急最吃力的工作，我們必須一面作戰面工作。羊群必須被保護以免受兇暴的狼群和殺人的賊黨的侵害、並且領導它們至青草地和可安歇的水邊。城牆必須一面守望防護，一面建造。尼希米的築城者決不全神貫注於偉大的築城工作而把刀劍弓箭丟棄。當環境於我們的教會不利或敵人從來沒有這樣的肆無忌憚和兇暴殘忍的時候，當他們甚至侵入本營，設防自守，安然無恙，使參巴拉，多比亞和他們的邪惡族人心中充滿嫉妒的時候，我們尤其不可大意。

自從主神自己打破那像瘴氣降在伊旬園一樣的與魔鬼爭戰的罪行以來，自從祂使夏娃的後裔加入各時代的聖戰隊伍以來，從來沒有像這樣一種對神的成和其中保守我們永生的人的狡猾，堅決和普遍的攻擊。以前從來沒有這樣的緊急需要那些血脈中有鋼鐵意志的福音傳道人 —— 準備抵抗一切折磨的真人，像德莫比來的不朽族人，或甚至像橋頭的孤獨的和拉替斯。啊，需要更多大能的人，像朵多的那位兒子，他在眾民在非利士人面前逃跑的時候，毫無懼怕的獨自和大衛王站在那裡，救護了那塊麥田！（代上十一13）需要更多的彼得，路得，和馬亭，可以依賴他們在仇恨中而迷誤的各種會議，小集會和大會面前忠實於基督；我們寧願服從神而不願服從人的命令。要說：「我堅立在這裡，我不能別有所為，求神幫助我！」啊，需要有人為了教會的純正在信心和生活上昂然挺立像銅牆鐵壁一樣。

我們覺得今日教會的情形非常可憐，城牆拆毀，城門被火焚燒，而這邪惡時代的叛神污穢的幽靈毫無阻礙的流入，教會的紀律，除了導向那些拒絕服從教會協進會的某些罪惡命令以外，幾乎已成過去之事。從外國一個遠較良善訓練的教會回束，目睹這種悲慘景象，真使人要向尼希米一樣坐下來哭泣。這種可歎的情形是因為傳道界太少勇敢為主作見證的人，如亞薩利亞和他的八十祭司，施洗約翰，安布羅斯，和基利所斯敦等，甚至敢於斥責和教訓君王和王后的邪惡行為。難道我們大家不能求神幫助，抱定決心，來重建我們羊群周圍的破壞的牆，並摒除一切對人的恐懼，無論他們怎樣有財有勢，堅持與世界分離而順服我們的主嗎？

而且，因為信仰是為永生和活的基督而產生的，所以最重要的事是我們要用盡一切力量，必要時不惜犧牲生命，來保衛我們的教會，勿讓毀滅靈魂的假教師攙入。如果不是傳道界在這點上如此慘重失敗的話，基督教會的歷史將會大不相同。太少立志于保衛福音，太少聽從和注意如「提摩太阿，你要保存所託付你的」的勸告（提前六20）。基督教不能容忍和忽視虛假的教訓。人若跟從摩西和先知們，基督和祂的使徒們的榜樣，並強調這種重要反而稀罕的美德，勢必苦苦的遭受反對和蔑視。這種不能容忍毀滅性教義的精神，尤其在使徒保羅對以弗所長老們的臨別致詞中，保羅致提摩太和提多的書信中，以及我們復活的主親自對小亞細亞的七個教會的教訓中，諄諄告誡，反復叮嚀。讀了這些章節和書信不可能聽不到響亮的號角呼召：「披掛全副軍裝來打美好的仗」的呼聲，一種仇恨那毀滅靈魂的教義的呼聲，其恨仇的程度與我們親愛的救主恨它一樣，也是一種呼聲要我們竭力堵住「教會中教導似是而非的學問的虛談者和欺騙者」之口。

然而教會和它的代理機構的有力領袖們似乎保留他們的盛怒之勢，要在這個徹底的基石呼召武裝時才猛力傾出；而且請看，除了少數英雄舉動以外，一般的傳道界盲目地或懦怯地默不作聲，好像無知的「盲目的守望者」或「不吠的啞犬」。此時敵人像洪水般氾濫而入，而那林中之獸，假裝尊貴的傳道人和教師，齊來吞食人們寶貴的靈魂直至心滿意足為止。甚至基督的守望者，現在準備付出他們的一切來鳴響警鐘，苦苦的悲傷許多寶貴歲月的消失，被一種可憐的和完全不經的希望所麻醉，以為宗教改革應在安靜的過程中達成，不宜用太猛烈的手段來擾亂教會各部門久經建立的信心。你的演講人會發表任何意見，如果他能退後至少十五年的話，並且對於他教會的正式國外部能採取他現正採取的立場。

據可靠的報告，數年以前我們中國分會的前主席曾經暗示，他會鄭重考慮退出總會，幫助成立一個基本的長老會，並且說紐約總會知道如果他采此步驟，他一經發出宣言，可能把美園長老教會的百分之七十五的教會以及大多數的傳道界人士吸收過去。可能這個估計未免過分樂觀，但是無論如何，你的演講人深信，成立這樣的一個總會，不是為時太早，而是行之太遲。我們的心如何遲鈍去從聖經瞭解一個小小酵母如不早早除去勢必使整塊發酵，教會中權威教師口中所出不信的話將以驚人速度蔓延開來，正如惡性的癌，使整個頭和心都成殘疾，從頂至踵沒有一處健全！什麼時候我們才會知道，不論我們如何對難免的痛苦畏縮，神的醫療是一次外科手術，正如保羅對那信仰毀滅的二人所作的一樣，又如數年以前約有一千三百位傳道人簽了一項大逆不道的異端宣言。引起騷動且威脅他們教派生存的時候，我們許多人知道應該及時行動？什麼時候我們才會知道，與不信者罪惡配合起來承認那些領導不忠於基督的人所渡的歲月，一定證明為無可補償的損失的歲月？

朋友們，如果你要拯救你所愛的教會或它所屬的任何部分，免於叛道之風從各方面以驚人的速度進襲，就必須呼求更為英雄的傳道人士，十字架精兵，可以依賴他們面對一切，服從他們主帥的命令，「你們務要做醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強。」他們必須像約書亞一樣，「要剛強壯膽，遵照神所有的律法行事」，他們必不可對虛懦的弟兄們屈服，不、那怕一個小時都不可以。像保羅一樣，他們必須選擇作基督的忠僕，不願作取悅於人的人。他們必須顯出他們是敢於順服神而不順服人的大丈夫，像以利亞和耶利米，因為他們被全能者放在有銅柱鐵壁的堅城中，不怕任何人或任何人群，他們只知道依照主的命令說話行事。他們必須是這樣一種人，願意像他們親愛的主並為了祂的緣故，被人所痛恨、輕視、和離棄。

他們必須堅強忍受高俸、地位、財產或甚至生命的損失，也不願與十字架的敵人妥協。他們必須忍受一切艱苦像基督的精兵一樣。上星期三，我第一次採訪福奇穀，當我想到我們勇敢的祖先為了我們的自由在那裡忍受饑寒時，我深深感動。於是我又想到，我們為了一個比他們遠較尊貴的原因去回應一個更加貧困更加苦難的呼召，實屬難能可貴。我們是否為了我們神聖的使命準備衣衫襤褸饑寒交逼？我們在俄國的同道今日正在這樣作。為什麼我們要退縮？我們並沒有流血抵抗如約翰和貝蒂斯坦以及許多聖徒所作的一樣。我們有沒有計算代價，有沒有準備去走保守福音真理的路？

但是基督的戰士如欲得到勝利還須在另一方面剛強。除了剛強於順服和受苦之外，他必須剛強于愛人 —— 甚至他的仇敵。這是需要取得的真正最艱難的一種力量，但是沒有它你不能希望得勝。我願意順服神而不服從一個背謬的教會協會的有罪命令，我甚至願意為了正道捨身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。你們有沒有注意哥林多前書十六章13節的命令，「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫，要剛強，」馬上接下去說，「凡你們所作的都要憑愛心而作」？基督在被釘十字架時禱告說：「父啊，赦免他們，因為他們所作的他們不知道。」作基督精兵的人，在為信仰而熱心鬥爭的時候，必須首先注意，由於神的恩典，他們的心要免除種種怨恨或個人仇恨，雖然他不能也不應該容忍他們的罪惡，他卻要愛他的仇敵，善待恨他的人，為咒詛他的人祝福，為虐待他的人祈禱。他要經由內心的聖靈加強力量，由於信心使基督住在他心中，結果由於他植根深厚於愛中而知它的無限量度，就是過於人所能測度的基督之愛（弗三16～19）。這點上如果失敗，那就滿盤皆輸。感謝神，西敏斯脫的教職員們在這點上並沒有失敗。他們每個人對反對他們的人顯出一種奇妙的溫柔甜蜜和理智的精神。你們的演講人沒有能在他們中間找出任何其他精神，願我們大家增強力量來跟從他們所定的榜樣。

這裡不需要多說，我們信從聖經的基督徒常常需要增強力量，互相保持溫柔有禮，甜蜜親愛的精神。然而，我們深知對家中親愛的人顯出基督徒精神，要比對外人顯出這種精神更難，尤其是為了一點芝麻小事他們的意見與我們衝突的時候。在真信的家庭中，我們需要竭誠祈求真正深摯的兄弟之愛，使我們中間的爭吵成為不可能。如果我們中間任何一個重要的人犯了政策判斷上的過失或錯誤，我們應該設法在溫柔的精神中恢復這樣的一個人。我們應當以一切忍耐，謙遜和甜蜜的理智和他相處。我們應當小心不要損傷他的感情或名譽。讓我們互相所作的一切都憑愛心而行。我們須要極度小心，決不讓嘲笑的手指向我們說，「看阿，基要派怎樣互相爭鬥！」我們需要祈求力量這樣的互相對待，使他人不得不說：「看哪，我們的弟兄們怎樣在團結統一中和悅相處！」

因為我們必須剛強為基督工作和作戰是絕對重要，我們不應該對該種力量的秘密猶豫不定。

1. 所以先讓我們思想神的力量來源的教訓。很明顯的這力量並不在我們自己。我們被賦予一種用被動語態的命令，「被成為剛強。」「被賦予能力」是一個同樣的動詞和同樣的語態，如歌羅西書一章11節保羅禱告他們要在各樣的力上加力……好叫他們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容，又如提摩太前書一章12節用同樣的動詞，「我感謝祂給我能力。」這完全出於恩典，「要在耶穌基督的恩典裡得著力量。」這是「在主裡」，也唯有在主裡。「沒有我，你們不能作什麼，」我們的主警告說。「以色列的能力是

神所賜的。」（詩六八28）所有祂的百姓所要作的，是披上這個現存的力量。「錫安阿，興起，披上你的力量。」（賽五二1）

2. 在「祂大能的至聖力量」這一短句中，我們有那神聖的「使人得力」或「使人能夠」的量度，或者應該說無可量度。所有祂榮耀的大能和用之不盡的力量來源都在這個「使人能夠」的後面。讚美主，我們並不用肉體的被綁來和君王和當權者，這個黑暗世界的統治者，以及天上的邪惡魔軍戰鬥。我們可以「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力。」（西一11）好叫他們心裡的力量剛強起來（弗三16）。在舊約聖經上，當以斯拉說：「因耶和華我神的手幫助我，我就得以堅強」的時候，他證明了這個賦予能力的奧秘。你與我如果符合了這些條件，也能有此經驗。

3. 作主的是聖靈。「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」（亞四6）我們復活的主答允我們：「但聖靈降落在你們身上，你們就必得著能力。」（徒一8）如果我們的傳道人要使人認罪悔改，我們必須有彌迦作證時所說的：「至於我，我藉著耶和華的靈，滿有力量公平才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡」的能力。如果我們宣講的福音是要叫死人復活，必不可只憑言語，而是出於聖靈和祂的權能。我們的工作是屬靈的工作，不能離開聖靈的權能。只有祂能使活水泉源從我生命和工作中流出。

也不能疏忽的是，在這工作中，最艱難也最不可少的部分是禱告。先禱告，然後傳道，這是使徒們獻身的要點。這是他們成功的秘密。但我們覺得不能堅定和絕對無助也恰好在此處。如果我們照應的或必須的態度來禱告，我們沒有聖靈的幫助就不能有所作為。用力量束我的腰來作戰，教導我的手能以爭戰的是神的聖靈，甚至我的手能以爭戰的是神的聖靈，甚至我的膀臂能開銅弓，使我能追趕仇敵，並要追上他們，不將他們滅絕，我總不歸回。（詩十八32，34，37）

然而我們決不要忘記，聖靈所喜悅來加強我們的方法是神的道。他用道來飼養我們強壯，並以基督的道理顯示給我們。祈求祂加強我們的力量而忽略祂所喜用的方法來使祂憂慮是徒勞無功的。加強我們的力量並且經由真道使我們成為聖潔的是祂。

那麼要得到這個力量，我們須在力量的泉源祂恩典的全備中支取。在這關係上，「要在主內剛強」和「要被聖靈充滿」的命令實際上是相同的。對於那些尊崇祂在實際上是相同的。對於那些尊崇祂在他們生命中為至高無上的真正信徒而言，祂是一個全能的見證。如我們在使徒行傳所讀的，「我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」

在他們心中榮耀主耶穌基督為救主的那些順從的信徒，可以力由簡單的禱告支取祂的全備權能。「何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人麼？」「耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裡來喝，信我的人……從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的。」（約七37～39節）。

親愛的同道們，讓我們起來固守我們的所有物。讓我們披上我們的力量。讓我們莊嚴地合適于成為剛強，全心全意尋求我們的主神直至祂被我們尋得為止。讓我們決心不惜以所有必須時間和經歷來等候 —— 就是堅決註定我們的希望，像雅各一樣緊守著永生的神，呼喊說：「除非你祝福我，我不讓禰走。」而且，我們既然愛我們救主名字的榮耀和我們同伴的靈魂，讓我們決不放手，直至我們力量更新，如鷹展翅，奔走不至疲乏。「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人。」（代下十六9）凡我們當中向祂心存誠實，不計任何代價完全以跟從祂為至高欲望的人，即使是最微弱者也可以安心，保證不會被忽視。

那末等候耶和華，務要剛強壯膽！願主的喜悅，和你神聖使命某種勝利的喜悅作為你的力量！作為個人或作為一所神學院，要把神道的重任牢握在手中使祂的聖目怡悅，然後不要懼怕在你面前堆積如山的種種艱難和拂逆。它將成為坦途。如果神與我們同在，誰能抵擋我們？當亞瑪謝拒絕與叛教的以色列合作而損失了一百他連得銀子時，有人告訴他不用憂慮，神會把更多的賜給他，這個允諾果然豐豐富富地實踐了。你當然也會如是。如果你堅持和祂同站一起而損失錢財，祂將出於祂恩典的極其豐富，供給你一切需要。如果它使你損失教會財產，你可在庫房中或在天空底下崇拜祂，比不忠於祂而保留最華麗的教堂更好。如果你必須捨棄朋友，優惠的薪俸，或甚至生命本身，你將得著百倍的賞賜。如果你寧願放棄優厚的養老金，而與俄國十字架的忠實同志為她的名而忍受饑餓，誰說它不是一件光榮的事？試煉和苦難無疑會等著基督的真正見證者，但是當我們的主告訴我們不要怕我們將要遭受逼迫的時候，祂意思是說，它們不會傷害我們也不要懼怕緊閉的門。我們不必向任何人類委員會，或牧師講壇。莊稼之主當會為祂派出去的每一工人供給一個工作的地方。西敏斯特神學院也不要懼怕任何事。只要它保守基督的話不否認祂的名，在它面前有一敞開的門，無人能關閉它。它的學生基甸隊伍可能由於主的清篩作用而還要減少。有些較為軟弱的人也許由於恐懼自利的宗旨而遲疑不敢進入，但是那些進入的人將更加剛強，因為耶和華使人得勝，不在乎人多人少（撒上十四6）在主的服務中，質比量量更為重要。如果主給與力量，一個人可以追趕千人，二個人可使萬人逃跑（申卅二30）。訓練一個提摩太或提多比訓練一百個德馬西遠較優勝。我們什麼時候才能學得主的算數呢？軍隊不在乎人多勢眾，而在乎其中君王的呼喊。土地一經被蝗蟲樣的敵人侵入，而以色列的孩子們驚惶膽怯躲入山中洞穴的時候，神為激起祂的人民，用一個被祂聖靈降臨而敢於吹起號角的人來抵擋敵人。一小隊以色列最勇敢的靈魂報名從軍，但主以前用不著這個多。二萬二千名懼怕而發抖的人被允回家，只剩下一萬人待用。這數目還是太多，從其中選出一小撮三百名決心鬥爭不顧私利的人派去上陣。主用以拯救以色列的一萬人太多，但是三百人也不太少。

亞瑪謝在主讓他得勝以前必須從他的軍隊中開除十萬現代主義的顧傭兵。讓我們不要看輕小事的日子，也不要心懷憂慮，當我們的軍隊空虛的時候。這也許主要精簡我們至一種可以使用的數目。世界還得看看主借著一個教會，一所神學院或一位個人能作些什麼，如果它們決對對主忠實和竭盡全部力量的話。不論反對我們的東西是什麼，讓我們披戴主所給我們的力量和盔甲，毫不遲疑的勇往上前，來幫助主抵擋權勢。只有這樣我們才能免於被議為懦夫的嚴厲咒駡，而得到正義之冠和永久的榮耀。

基督徒的軍裝    何曉東

經文：以弗所書六章10～17節

保羅在這幾節聖經裡面告籲我們，一個基督徒一定會有爭戰。沒有那一個基督徒是太太平平過日子連一點點爭戰都沒有的。如果你連一點點的爭戰都沒有，事實上你已經作了魔鬼的俘虜了，因為在俘虜營裡面是沒有爭戰的。

如果爭戰只不過是為少數的基督徒，那麼保羅也不必在以弗所書六章裡面說：「……你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」這「你們」兩個字並不是對少數基督徒說的，而是對每一個基督徒說的。今天基督徒為什麼會冷淡退後呢？為什麼主日聚會人多，平日聚會人步？為什麼很多基督徒生活上不能有好見證？為什麼他們不能帶領人歸主？就是因為他們沒有爭戰，無形之中就中了魔鬼的詭計。因為魔鬼是從來不與人正面衝突的，牠總是施用各樣的詭計。對付詭計很難，因為我們沒有魔鬼那麼聰明，只有倚賴神的大能力。但是如果我們沒有一個爭戰的心，神的能力是不能臨到我們身上來的。很多失敗的基督徒都是因為他們根本就沒有一個想要抵擋魔鬼的心，也許他根本就不去注意「抵擋」這件事情。神把一切只是賜給那些要的人，你如果不要，神何必多此一舉呢？

保羅告訴我們：「要穿戴神所賜的全副軍裝。」只有當兵的人才需要軍裝。基督徒要穿戴軍裝，可見每一個基督徒，在神的眼睛裡，都是一個個的軍人。一個不穿軍裝的軍人也就是一個失責的軍人和逃兵了。

基督徒應該在什麼時候爭戰呢？在以弗所書六章13節，保羅告訴我們：「在磨難的日子。」什麼才是磨難的日子？是不是只是指遭迫害的時候？如果你是這樣看法的話，無怪乎你沒有爭戰了。因為並不是每一個基督徒都會遇見有人拿了刀子迫他不信耶穌的。這裡所說的「磨難」乃是指那些大大小小的「磨難」，每一個基督徒日常生活當中都可能遭遇到的「磨難」。除非你不是基督徒，不然的話，你是不可能不遭遇到這樣的「磨難」。舉一個例子，大多數教會都是主日聚會人多，平常禱告會，查經會人少。你問那些不來的人，為什麼平時的聚會不參加？聖經並沒有把各樣的聚會分成不同的等級，主日聚會一定要參加，平時的聚會則有空可以來，沒有空就算了。如果真分等級的話，平時的禱告查經聚會應該比主日的聚會還要更重要。那麼你說，平時我太忙，沒有功夫。那就是了！「太忙」就是一種的磨難，你必須勝過！

所以如果我們不被魔鬼注意，我們的屬靈生浯是那麼地風平浪靜，那就必須檢查一下，因為可能我們已經作了魔鬼的俘虜，中了牠的詭計！一個最堅強，最屬靈的人，牠的爭戰也最多！

現在讓我們看看，神所賜給我們的軍裝是些什麼呢？

一、真理

把真理當作帶子束腰。猶太人每逢要作什麼事，或出外的時候，第一步先束上腰帶。主耶穌替門徒洗腳時也先束上腰。束上腰乃是為了行路和工作方便。同樣地我們為主做工，領人歸主，必須自己先明白真理，清楚真理。真理是什麼呢？真理就是主耶穌和祂所說的話。有的時候遇到異端的教訓來了，我們明白真理，就能抵擋他。因為有很多傳異端教訓的人，比我們傳福音的人還要熱心。我有很多次遇見這樣的人，他們的口才比我好，我說不過他們。但是我有真理束腰，任他們怎麼說我都不會動搖，最後他們也沒有辦法。

二、公義

保羅把公義形容成護心鏡。主耶穌曾說：「你們的義，若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」

今天很多基督徒，他們的義真是連文士和法利賽人都不如，因此攔阻了很多人信耶穌。什麼原因呢？乃是因為他們沒有用神所賜的公義當作護心鏡。什麼樣的義才能夠勝過文士和法利賽人的義呢？當然除了神的公義以外不會再有其他的義了。當我們沒有能力做「好」時候，只要我們懇求土帝所賜的公義，我們就能把「好」給活出來，不是作出來。因為這公義乃是神所賜的，並不是我們自己原有的，很多基督徒生活不好的藉口總是：「人究竟是人！」或「人本是軟弱的。」不錯！就是因為人是人，是軟弱的，才需要神所賜的公義來勝過。你單單只是知道人是人，是軟弱的，而不求神賜下公義給你，你還是逃脫不了責任的。

三、平安福音

「平安福音」這裡說好像一雙鞋子，鞋子是用來穿在腳上走路的。有的路平，有的路凸凹。有的路寬，有的路窄。有的路上沒有東西，有的路上充滿了石塊和荊棘。但是有了平安的福音，我們什麼都不怕。有很多的基督徒，信耶穌是信了，但是跑道路的時候一遇見困難馬上就害怕起來了，和普通人完全一樣。這樣的信，又有什麼用呢？也許有人要問，為什麼神不保守祂自己的兒女們免去一切的困難？我告訴你，神要祂兒女們面臨到世人所常遇到的一切困難，而且比普通人所遇見的還要多。祂要我們見證出來，基督徒對世人所遭受到的各種困難，究竟是取什麼樣的態度！因為我們有平安的福音作我們的鞋子，即使遇到死亡的威脅，我們還是不會害怕。因為那殺身體不能殺靈魂的不要怕他們。

四、信德

「信德」就是「信心」，在英文譯本上這兩個名詞全都是一樣的。信心是基督徒的盾牌。盾牌是用來抵擋魔鬼的火箭。魔鬼常常用許許多多的火箭來打擊我們，使我們懷疑神的存在和神的慈愛。魔鬼也用種種火箭來使我們使用人的辦法而不依靠神。舉一個例，很多人不肯把當納的十份之一奉上，因為怕錢不夠使用。他就中了魔鬼射過來的火箭了。神不是明明在瑪拉基書應許我們，為我們開天上窗戶，傾福與我們麼？如果你以神的這句話作盾牌，就可以消滅魔鬼射來的火箭了。在我信主一生中，我從來沒有聽見有那一個人因為奉上十份之一而變窮了的，只有越奉越富。也有不少人平時不肯來聚會，因為時間不夠，這也是中了魔鬼的火箭。如果他真的憑著信心來參加各種的聚會，他的時間只有多，而不會少。

信心的盾牌是可以滅盡魔鬼「一切的」火箭，不只是某幾種的火箭。

五、救恩的頭盔

頭是極重要的部分，頭盔是保護頭用的。魔鬼往往會使我們自己懷疑我們究竟得救了沒有。有許多基督徒對得救的看法乃是別人怎麼說，他也就怎麼信。事實上他對得救這件事，在靈裡面並不太清楚。所以一遇到異端邪說，馬上就會懷疑到自己的得救問題上去，像加拉太的眾教會一樣。頭是致命的地方，不能遭受任何傷害。一個基督徒一旦對救恩有了懷疑，那就很危險了。信耶穌得永生不要我們去做什麼，也沒有什麼交換的條件。永生乃是白白得來的。這是我們的頭盔，我們要永遠戴在頭上。

六、聖靈的寶劍

寶劍是一種武器，用來打仗的。以前那些軍裝配備都是用來守的，只有聖靈的寶劍是用來攻的。我們對付魔鬼，不單單只是守，還要攻。今天有不少基督徒只曉得守，卻不曉得攻。只要他自己能做一個好基督徒就算了，別人得礙救不得救他不管。我們把道傳給別人，神並沒有要我們負效果上的責任。因為道本身就是聖靈的寶劍，神的話就是一把劍，能刺透人心。我們只要把主的道講給不信的人聽，神就藉著這個道，在人心裡做工，使他明白而悔改相信。

未了在第18節，保羅勉勵我們要靠著聖靈，隨時多方祈求，並要在此儆醒不倦。禱告要多方不只是一方。一般人日常的禱告只限於自己的需要所熟悉人的需要，再多就沒有了。多方的禱告乃是禱告的範圍越大越好。

如果你肯在禱告上下工夫的話，神會把更多禱告的負擔加給你的。禱告日子一久，很容易疲乏，變成了公文程式，所以要依靠主，在這件事上儆醒不倦。一個不禱告的人，他也永遠沒有辦法爭戰的。

信心的藤牌    李廷英

經文：以弗所書六章10～20節

使徒保羅以羅馬兵丁所穿的制服的幾個部分，用屬靈的意思來解釋基督徒所穿戴的軍裝。他先以：（一）用真理當作帶子束腰，（二）用公義作護心鏡，（三）用平安福音當作走路的鞋穿在腳上，然而再說：（四）此外又拿信德當作藤牌。信德就是信心，信心是基督徒生活中最重要的一種條件，沒有它，就站立不住。

羅馬兵丁的藤牌是一面長方形的，用薄的銅片，以皮繩串聯在一起，這種藤牌主要是抵禦來攻擊的箭。如遇「火箭」來擊則更要知道怎樣善用這只藤牌，以免侵害甚至致命。保羅說：．「要拿信心當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」

（一）什麼是那惡者一切的火箭：

那惡者就是撒旦，它的火箭至少有下面幾種：

（1）試探的火箭  撒旦好用試探來引誘人離開神。它曾會用「麵包」「改變神的話」和「榮華富貴」去試探我們的主耶穌。雖然主沒有被試探勝過，也可見撒旦的陰險和兇猛了。它以「肉體的情欲，眼目的情欲和今生的驕傲」來試探人。這些全是人靈性上的癌症，尤以驕傲為烈，因它使人只看見自己，不看見神，不將神應得的榮耀歸給祂。

（2）疑惑的火箭  疑惑能使人對神小信甚至不信，斬斷人對神的聯繫。耶穌在海面上走，彼得自作勇敢從船上下水，要走到耶穌那裡，只見風浪甚大就害怕，將要沉下去便喊著說：「主啊，救我。」耶穌趕快伸手拉他說：「你這小信的人，為什麼疑惑呢？」這些外面的環境，風浪先使彼得害怕，後使他疑惑和小信。什麼是今日基督徒的風浪呢？學業上的失敗，生意上的不利，戀愛上的破裂，家庭的不睦，健康甚至死亡等如同風浪的打擊，是撒旦疑惑的火箭，令基督徒對神生疑。

（3）憂慮的火箭  撒旦叫人憂慮，因為憂慮也能使人減少對神的信心。耶穌說：「不要為生命憂慮說：吃什麼，喝什麼，穿什麼……」有人統計，在美國，人的死亡除了病死和壽終正寢的老死外，其他要算氣死，嚇死，跳樓死和服毒自殺而死的占多數，後者中雖也有因經濟所逼者，但決不是為了解決不了穿、吃、喝而死的，既然這些屬於人生基本的問題都易解決，還有什麼難題不能解決的呢！將一切的憂慮交托給神吧！

（二）什麼信心的藤牌：

什麼是基督徒用以抵禦撒旦來擊的信心的藤牌呢？有人奔命賺錢，以前為藤牌來擋災；有人以名譽，地位為藤牌作為擋山；在文明和開發的國家裡，各種保險制度流行，保險成為一隻藤牌防禦自己受擊。但這一切全是限於身體上的和物質上的保護。保羅在此提到一種靈性的藤牌，是保護基督徒靈性的生命免於撒旦的火箭。

羅素曾說：「錢失去了，失去一點東西；名譽失去了，失去許多東西；生命失去了，失去一切東西。」又說：「靈魂不是用錢可以買到的。」因此那能抵禦撒旦的火箭的靈魂的藤牌，就是每一個基督徒所極需要的了。

火箭既是從撒旦而來，抵禦方法也非靠神莫能。通常，世人一旦遭遇患難，他都是靠自己，靠朋友，靠父母來應付的。箴言說：「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」可見朋友和弟兄的寶貴。對於屬世的事，人或者能給你幫助，但對屬靈性的戰爭，就非藉神不能致勝。其方法可有下面數點：

（1）信心就是藤牌  約翰壹書五章5節：「勝過世界的，就是我們的信心。」

（2）是藉禱告  腓利比書四章6節：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告，將你們一切所要的告訴神。」

（3）交托神  彼得前書五章7節：「你們要將一切憂慮卸給神。」卸給就是交托。

（4）以神的旨意為旨意  帖撒羅尼迦前書五章16～18節：「要常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩，這是神在基督裡向你們所定的旨意。」

（5）是靠神的話  主耶穌勝過撒旦試探的秘訣，就是靠神的話，可見神的話帶有力量。基督教歷史中有無數這樣的例證，證明上面所述以信心為藤牌的可靠。你也能以此為護身牌抵擋撒旦的攻擊。

莫迪的母親培賽何頓女士，她丈夫離世時留下孤兒九個，嗽嗷待哺，心中憂傷，束手莫策。某晚，孩子們熟睡後，何頓女士哭了一場，即揩幹了淚，打開丈夫留給她的那本聖經。奇妙的，她的目光正落在 —— 節寶貴的聖經上：「你撇下的孤兒，我必保全他們的生命，你的寡婦可以依靠我。」（耶四九11）何頓從這節經文中大得安慰，就在那節經文旁邊加了幾個小字，也即是她的禱告：「神，我知道這些孩子們是你所賜的，如果我盡母親之職，我知道你一定會作他們的父親。」之後何頓也實在盡了她應盡的母親的職責，她死後在她墓碑上刻著馬可福音十四章8節：「她所作的是盡她所能的。」莫迪母親的一生是滿了信心，她是以「信德當作藤牌」勝過了一切撒旦的計謀，成為神國裡無比勇敢的一位軍人，是基督徒的好榜樣。

做耶穌基督的精兵    林義傑

經文：以弗所書六章10～20節

一九六八年已經過去，我們數算神恩，數來數去，就算出我們的許多虧欠。我們對神最大的虧欠，就是我們成為基督的逃兵。因為基督徒是耶穌基督的精兵，但我們也不應該成為逃兵。我們在基督裡當兵是終身服役的，除非到最後一天離開了世界，到主那裡去了，除非到最後一天離開了世界，到主那裡去了，這才算為我們在地上的退役的時候。所以基督徒一生一世都是要抱定，有我無敵，有敵無我的決心，謹守在我戰鬥崗位上，面對著敵人撒但，就是罪惡的化身，世空中數靈氣的惡魔，時刻爭戰，永無止息。我們基督徒該成為基督的糟兵，在這新的一年中來為主而活，作榮耀神的事。

穿起神的軍裝

請看以弗所書六章10～20節。神首先叫我們基督徒認清敵人是誰？我們爭戰的物件，我們的仇敵不是屬血氣的人，人算不了什麼，乃是真正世界上執政的，掌權的，在空中屬靈氣的魔鬼。我們如欲戰勝魔鬼，必須靠著主，倚靠祂的大能大力，作剛強的人。若靠自己必然失敗。所以我們要爭戰不能赤手空拳，必須要有裝備，我們要穿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。只要我們一心倚靠主，就永遠是得勝的精兵。那末，神的全副軍裝是什麼呢？

（一）用真理當作帶子束腰

神首先賜給我們真理當作帶子束腰。祂沒有叫我們先戴上頭盔來保護頭腦，按人看這是最重要的，但神乃是叫我們先要把腰束緊，就是用真理當帶子。那末，真理是什麼呢？那時的巡撫彼拉多也曾問耶穌說：「真理是什麼？」（約十八38）但它還沒有得到耶穌的回答，就轉身而去。我們真有福氣，我們今天有機會讀聖經，聽道，我們已知道真理就是耶穌基督。我們信耶穌，就是信奉真理。我們需要真理。因為我們不願意做個愚昧無知的人。我們用真理當帶子束腰，我們就會有力量，我們就能爭戰就不致為異端所惑。真理能夠約束我們的行為，我們要與仇敵爭戰，必須要聽從統帥命令的約束，要絕對服從命令，就是要無條件的約束個人自由行動，服從上級的指揮調度。神要我們做一個合祂心意的人，祂是用恩典吸引我們，用大愛激勵我們，用祂的話引導我們，用手托住我們，使我們一直信靠順服，隨祂而行，不感負重，不覺困難。所以我們要首先接受真理的約束。真理就像帶子一樣緊束我們的腰，我們就能打勝仗。

（二）用公義當做護心鏡

第二神賜公義給我們當作護心鏡。保羅當時在羅馬禦營中，常見士兵出沒其間，臨時戰時穿上軍裝，知道了其裝備的用途和重要性，當時作戰都是用弓矢，所以必須用護心鏡，免得被箭射中。公義當護心鏡是件很要緊的事，因為世界是不義的世界，世人所做的都是不義的事，但神是公義的，世人必被定罪。主的寶血能洗淨人一切的不義（約壹一9）感謝主！這是神的慈愛，祂差遣祂的兒子耶穌基督從天上來到地上，成為人的樣式，在十字架流血受苦死了，埋葬，又復活，升天，使我們白白得著這份恩典，使我們只要因信就能稱義，這就是神的公義。

今天神對祂的兒女不僅給真理當帶子束腰，約束我們的行為，而且給我們公義當護心鏡遮胸。如以靈意看公義的鏡子，就可以照透我們隱藏的罪惡，我們要常常反省，我們是公義的人。不要用公義的鏡照別人，我們不要常常用自己的義定別人的罪，要常常用神的公義的鏡照我們自己，在神前流淚悔改認罪。流淚悔改神不輕看（詩五一17）。我們要靠著主的義，做護心鏡遼胸，與仇敵爭戰，勇往直前！

（三）用平安的福音當作鞋

神賜給我們第三件裝備，乃是以平安的福音做鞋穿上奔跑天路，神說，惡人必不得平安（賽四八22），什麼是惡人呢？忘記神的外邦人就是惡人（詩九17），換句話說忘記神的人沒有平安，因為神就是我們的平安。平安是由聽信福音而來，我們信主的人，就得著了這份平安。我們已得到平安的福音，這是神給我們裝備的，所以我們要用平安的福音當作鞋穿在腳上，就是無論走到那裡，總是要傳和平的福音。我們傳揚耶穌基督的人，不是倚靠勢力、才能、乃是倚靠神的靈才能成事。只有平安的福音才能吸引人，而平安的福音，不是口頭的講，還要靠身體力行，讓人不僅聽到福音的佳美，而且看見福音的果效。

（四）以信心當作藤牌

神所賜給我們第四件裝備，乃是以信當作藤牌，可以滅盡邪惡者一切的火箭。信心是最寶貴的武器，就如經上所說：我信神祂對我怎樣說，事情也要怎樣成就（徒廿七25）。這裡的信是凡事信託神的意思。一個真正有信心，凡事信託神的人，撒但火箭不能射中他。撒但的火箭有三種，第一是疑惑，第二是懼怕，第三是灰心。撒但常常利用這三種火箭攻擊人的弱點，當你遭遇疾病痛苦，生意虧本，親愛的人去世時，魔鬼便對你說：「神這樣不愛你，不看顧你，你還要信祂，向祂禱告麼？」你就懷疑神的愛，這就是中了撒但的火箭。當你遇到危險時，你就懼怕環境；當你遇到頓挫失望時候，你就對自己灰心。撒但常用懷疑、懼怕、灰心的火箭攻擊我們，我們常用什麼抵擋牠呢？就是要用信心當作箭牌。在信的人，沒有難成的事。有信心的人，用不著害怕，也不用失望。因為主自己已成為我們的力量，主成為我們的安慰，主親自引導我們，靠主所賜的信心就能勝過撒但的火箭。

（五）戴上救恩的頭盔

第五件裝備是戴上救恩的頭盔。按人看頭是最重要的，所以軍隊的士兵都帶著鋼盔，但神卻用真理的帶子給我們束腰，用公義當作護心鏡，並為我們穿上福音的鞋，掌起信心當藤牌，然後才為我們戴上救恩的頭盔。這就是自從始耝亞當犯罪以後，罪就從一人進入世界，世界在神面前敗壞，世人終日所思想的盡是惡，神要救我們脫離腦裡屬世的想法，這些都是害死人的東西。人到神前最大的攔阻就是人的知識、學問，以及計謀經驗，這些出於頭腦的東西，都需神的拯救，靠主寶血的救贖。我們要做基督的精兵頭腦要受對付，不要單單倚靠自己的頭腦來思考、分析、判斷，支配我們的工作和生活，主要的是仰望神的恩典，倚靠救主的救恩做頭盔戴上，才能為主作戰。因這救恩按帖撒羅尼迦前書五章8節所說就是得救的盼望。我們主耶穌被釘十字架前，羅馬兵曾用荊棘編為冠冕戴在祂的頭上，祂的頭流出寶血，這寶血是我們的救恩，那就是我的頭能靠祂的寶血已得救贖了。用荊棘冠冕對付它。感謝主！祂代替了我們永遠這份刑責，今天我們戴著救恩的頭盔就能勇往直前，無所不勝。

（六）拿著聖靈的寶劍

神賜給我們第六件裝備是聖靈的寶劍。這寶劍就是神的道，也就是神的話。聖經是神的話。也就是寶劍。神的話像兩刃的劍一樣，能夠刺上剖開，一切不信的噁心，只要神的話一進去就能敲碎每一顆剛硬的心，這是非常寶貴的，所以我們需要多讀上帶的話，把弛的話藏在心中免得我們得罪祂。我們若常把聖經中的話背熟，藏在心裡，聖靈便會藉此隨時幫助我們。有時我們若遇著沒法解決的事，後來在祈禱時，忽然得著聖經中某一句話，把我們的困難解決了。這就是神的道，聖靈的寶劍，愛主的人必體認這寶劍的功效。

願我們都穿上神所賜的全副軍裝，向前猛進，戰勝惡魔撒但，榮耀歸給神直到永永遠遠。阿們。

從穿戴神的全副軍裝說起（上）    何慕義

經文：以弗所書六章10～20節

魔鬼是最狡猾最詭詐的空中掌權者，牠對付人類約有六千年的經驗，將人類控制在牠掌握之中，任牠愚弄擺佈摧殘，直到身體靈魂一同滅亡，牠才稱快。但基督徒卻因信神得以脫離黑暗的權勢，遷到祂愛子的國裡，從此靠著主，倚賴祂的大能大力一生與魔鬼爭戰。由保羅論到信徒穿戴神的軍裝一事，便知魔鬼進攻信徒的各條路線了。由「屢理當作帶子束腰」，便知魔鬼用異端引誘信徒離道：

聖經鄭重的警告信徒要防範異端。末世時異端之道更形猖獗。使徒各書信一而再再而三地勸信徒防備走入異端道路。保羅說：「聖靈明說在後來的時候，必有人離棄真道聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」（提前四1）主耶穌在世時，也多次警告門徒要防備異端之道，祂預言末世將有假先知假基督起來行大神蹟大奇事，倘若可能連選民也被迷惑了（太廿四24）。啟示錄專論末世的預言，特別指到敵基督來到世上掌王權；所以在啟示錄前面幾本書信，尤其猶大書多勸勉信徒，不可被假先知的異端所迷惑。現今各假教日興月盛，就是基督教也分門別類，各樹旗幟，形形色色，叫幼稚軟弱的信徒彷徨不知所從。所以保羅說要用真理當作帶子束腰，免得不會介辨是非，墮入異端，便給魔鬼擄去了。魔鬼不怕信徒廣行神蹟、多說方言、常看異像、屢作異夢，只怕信徒嚴守真理，不離正道，牠便宣告失敗了。主的戰士阿！請多研究聖經，用真理的帶子束腰，就不至被魔鬼所勝阿！

由「公義當作護心鏡」，便知魔鬼攻心甚于攻身：

心是全身最緊要的機關，心受傷就有生命的危險。按美國報章登載，每年死於心病者最多。人有心病不能勞心，也不能勞力，這人活著就等於廢物了。按靈性方面來說更是如此。箴言勸世人說：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。」（箴四23）彼得說：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶給你們的恩。」（彼前一13）魔鬼的火箭最大的目標要射中信徒的心。牠引誘信徒貪心，信徒一有貪心，就墮落到無可自拔的地步了。底馬的心給魔鬼偷去，他貪愛現令的世界，就不傳道，離開保羅往帖撒尼迦去了。魔鬼不但用今世財寶名利地位以奪人之心，牠有時還製造各種事件，叫信徒傷心。「哀莫大於心死」，信徒的心如果傷了，他便無力作任何事情，就落入魔鬼的網羅裡了。魔鬼又叫人灰心，灰心是失敗的起點。有人說得好，灰心是魔鬼的名片，如果你開始灰心，你就要警惕，因為魔鬼先途灰心的稻片給你，你接納它，牠就接踵而來進入你心，叫你失望喪膽而陷於牠的陷阱中，被牠擄去了。

保羅說：「要用公義當作護心鏡遼胸」，又說：「把信和愛當作護心鏡遮胸」（帖前五8 ）。公義是主耶穌自己（林前一30），信心和愛心也都是向著主自己而發。信徒的心要充滿「愛主」，好像詩人說：「除禰以外，在天上我有誰呢：除禰以外，在地上我也沒有所愛慕的。」（詩七三25）。保羅見證說：「我以認識我主基督耶穌為至寶。我為弛已經丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督。」（腓三8），所以信徒要儆醒，不讓任何人或物奪去我們愛主的心。

當信徒與魔鬼交戰時，不可自告奮勇，單獨與牠作戰，乃要立刻求主來對付牠，因牠在十字架下永遠是敗軍之將，牠一見主耶穌就必逃跑。譬如魔鬼到你門外叩門，你如果請主代你開門；魔鬼一看是耶穌，立刻拔足就跑，逃得無影無蹤了。所以信徒要時刻依靠主，就能勝過魔鬼的火箭，不至貪心傷心或灰心以致失敗跌倒了。主的戰士阿！注意保守你的心罷！切不要轉身退後，神沒有預備護背鏡阿！

由「平安的福音當鞋穿」，便知前面的道路崎嶇難行：

信徒本來是走十字架的道路，這路是越走越窄，越走越難，魔鬼要在信徒所要走的道路上四伏危機，密佈網羅，藉著末世各種的苦難以攔阻信徒的前進。世人說世界文明進步，科學發達，生活水準提高，前途一片錦繡，世界大同已在望了。但耶穌說：「民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒，瘟疫，地震……那時人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們，你們又為我的名，被萬民恨惡。那時必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡……因為那時，必有大災難。從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。」（太廿四4～24）。到底這兩方面所持相反的見解誰是誰非呢？每日報章的報導，豈非告訴我們世界已經臨到人類自相毀滅的邊緣麼？主耶穌的預言必要應驗，信徒前面的道路一定格外艱難，有逼迫、淩辱、患難、困苦、貧窮，試探及引誘等待我們。但是信徒有平安的福音，可以當作走路的鞋子穿在腳上，就不怕鋪滿荊棘蒺藜的道路了。平安的福音就是主耶穌到世上來，道成了肉身住在人中間，又藉著十字架的死，成就了和平，從此神與人和好，神也住在信徒的心裡，有神同在，還怕什麼風波海浪呢！有神同在就能履險如夷了。耶穌說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四27）「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）。因此信徒在任何環境中都有平安和喜慫的見證，叫世人看了何等羡慕！主的勇士阿！神與你同在，何怕背上十架上各各他山！

由「信德當作藤牌」，便知各方面環境困難．信徒的身、心、靈都會受敵：

當施洗約翰下在監裡，滿心以為他所見證的彌賽亞會來救他，卻久望未見祂來拯救；他的信心有點動搖，便打發門徒去問耶穌，到底祂是彌賽亞麼？耶穌說：「凡不因我跌倒的，就有福了。」（太十一6）意思就是祂來救也好，不來救也好，祂的旨意是盡美盡善的。這是指信徒對主要有絕對的信心。果然約翰的信心因主的話堅固了，他信主直到兵丁用刀殺他的頭，他還是信。這種信到死還要信的信心，可以滅盡惡者一切的火箭。彼得中了撒旦的火箭的時候，主對他說：「我已經為你禱告，叫你不至於失了信心。」（路廿二32）這信心不但會叫彼得回頭，且能堅固其他的弟兄。信心使信徒能抵擋魔鬼，並且成就了一切還能站立得住。

信徒遇見患難疾病時，禱告主，蒙主拯救，他的信心增加而讚美神，這是普通的信心。但當信徒為某事禱告，久而無絲毫好轉，他仍能堅信不疑，這是進一步的信心。但當環境與所祈求所盼望的背道而馳，信徒乃能堅信不栘，順服神盡美盡善的旨意，好似約伯在財產全部喪失，兒女同時喪命時，仍能讚美神說：「賞賜的是耶和華；收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（伯一21）這是超然偉大的信心，這信心能滅盡惡者一切的火箭。保羅的身、心、靈也遭遇撒旦的許多火箭（林後六4～6；十一23～32），但他做見證說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望：遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不王死亡；身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。」接著他提到信心是滅火箭的武器，他說：「但我們既有信心，正如經上記著說：我因信所以如此說話，我們也信所以也說話……所以我們不喪膽；外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們這至暫王輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四7～8）。主的勇士啊，前面的環境是困難重重當抓住信心的藤牌！！信到死還要信的信心！！以滅盡惡者一切的火箭！

由「戴上救恩的頭盔」，便知魔鬼會襲擊信徒的心思和意念：

主耶穌曾警告門徒說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」（路廿一34）「今生的思慮累住你們的心」這句話真是今日普遍人的寫照，也是許多信徒失敗的情形。思慮經濟困難，掛念生活問題，聽到打仗風聲則慌慌不定，想起那要臨到世界的事，更嚇得魂不附體；怪不得失眠，高血壓，神經衰弱的病症很時髦了。原來這也是受撒旦的火箭所傷阿！閱者！你是否終日憂慮，愁眉不展，覺得世間如苦海，一波未平，一波又起，使你搖櫓甚苦麼？保羅說：「戴上救恩的頭盔」，「把得救的盼望當作頭盔戴著。」（帖前五8）什麼是得救的盼望？就是盼望主耶穌再來接信徒上天。當人信主時，靈魂雖然已得救，但身體尚未得贖，因此仍有引誘、過犯、病痛及死亡之苦；但當主來接上天時，在一霎時，眨眼之間，身體變化，成為不敗壞，不衰殘，榮耀的身體，就永無罪過、病患、死亡的痛苦，這時才得著完全的救恩了。這是最榮耀最快樂之日，是歷代信徒所盼望的。信徒若時刻儆醒盼望主來，他的心思就常注意到上面的事，不思念地上的事了。

主的戰士阿！注意戴上救恩趵頭盔，免得心思意念滿了今生的思慮！

以上各軍裝都是盾牌，是自衛用的，但以弗所書六章17節下所提的兩種武器，乃是進攻敵人的矛。下穿戴神所賜的軍裝，一定會打敗仗，還有被敵人擄去的危險；穿了軍裝就能抵擋魔鬼的攻擊。但若只知抵擋而不進攻，就無法打勝仗而捆綁魔鬼。所以信徒與魔鬼交戰時，一面要拿著盾牌自衛，一面還要持著矛攻敵。什麼是信徒的矛呢？請看下篇分解。

從穿戴神的全副軍裝說起（下）    何慕義

經文：以弗所書六章10～20節

上篇提到穿戴神全副五項的軍裝，都是自衛的盾；但最後兩個兵器，是進攻敵人的矛。有了自衛的盾，雖可自衛不致被敵人射傷打倒，卻無法攻擊除滅仇敵，爭取最後的勝利。所以信徒當然要緊緊握住長矛利劍以進攻消滅惡敵。

聖靈所須用的兩種工具

信徒的仇敵不是屬血氣的任何人物，而是那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以我們爭戰的兵器，也不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘（林後十4～5），這能力就是聖靈的能力。但聖靈必須藉信徒懇運用祂的寶劍，和靠著祂的禱告，才能奏效。所以保羅強調說：「拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈隨時多方禱告祈求。」

二者缺一不可

聖靈可以幫助信徒與邪靈爭戰，但信徒必須與聖靈合作，親自握住這兩種屬靈兵器。信徒如果丟棄這兩種武器，就不能希望空著手，由聖靈代替戰爭。而且兩者並重，缺一不可。禱告猶如呼吸，讀經猶如飲食，非別人所能代替的。禱告讀經也如人的兩腿，可以行路；又如鳥之雙翅可以飛騰。信徒的生命長進，奔跑靈程，都是靠著聖靈來讀經禱告以充實自己的力量；又是靠著聖靈一面用神的話攻擊魔鬼，一面用禱告捆綁撒旦。

拿著聖靈的寶劍 

聖靈的寶劍就是神的道。「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」（來二12）撒旦試探主耶穌時，主耶穌每次都是用聖經的言語來對付牠，結果魔鬼敗遁。神的兒子耶穌尚且用聖經的言語來對付魔鬼，信徒豈敢用自己的言語與魔鬼爭戰麼？所以信徒必當多讀聖經，將神的言語豐豐富富的常存在心中，隨時可以利用以攻破魔鬼的堅固營壘。神的言語是活潑有能力，有功效的，是魔鬼所害怕的。筆者曾認識一位元姊妹，曾三次暈倒不省人事，她的靈卻被一位發光的天使帶到天上，觀看天堂的燦爛榮光：天使多方鼓勵她熱心愛主，努力作見證，起初多人很受感動，後來漸漸覺得情況不合聖經真理，筆者就勸這位姊妹要小心堤防撒旦的假冒，同時又教她背記幾節聖經，以對付假光明的天使。果然那晚假光明天使又來向她顯現，這姊妹立刻向他說：「你是假光明天使」。他聽了並不害怕，卻反問說：「你那能這樣說」。姊妹見到自己的言語無效，趕緊背起聖經上的話說：「這也下足為怪：因為連撒旦也裝作光明的天使。所以牠的差役，若裝作仁義的差役，也不算稀奇；他們的結局，必然照著他們的行為。」（林後十一14～15）假光明天使立刻站立不住，而臉上的假光彩消失，身上穿的光明白衣脫下，現出猙獰可怕的黑鬼。他兇狠地說：「你這軟弱的人，怎敢攻擊我！」她又背腓立比書四章13節說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」假光明天使大怒，舉拳痛擊她的胸前，她急背雅各書四章7節：「你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」

假光明天使一聽立刻逃跑。從此這位肪妹脫離假光明天使的攻擊。她大大的戰勝了魔鬼（詳細見證可看「我看見了神的作為」第二0三頁至二0八頁）。喔！神的言語大有能力，如同兩刃的利劍可以除滅魔鬼的作為。

靠著聖靈多方禱告祈求

聖靈攻敗魔鬼的另一種有力的工具，是藉著信徒的禱告。當主耶穌第一次提到教會時，祂說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你；凡你在地上所捆綁，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六18～19這裡主一提到教會，就提到教會與陰間的權勢！！魔鬼爭戰。王把天國的鑰匙交給門徒們：（一）即承認耶穌是基督是永生神的兒子。（二）有捆綁撒旦即釋放罪人的權柄（太十八1820）。信徒奉主耶穌基督的名禱告，可以捆綁撒旦，又可以釋放罪人。這個禱告鑰匙要緊緊抓住，就能將魔鬼從世界趕出，使天國早日降臨。（太十二28～29）

神與魔鬼的爭戰，到了末世已達到最高峰和決定性的時候了。所以戰爭更加猛烈，信徒站在神的一邊，參加這場惡戰，一定要穿上神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，使牠不能自由橫行無忌。經中明言那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不好的人，必顯露出來（帖後二7～8）。這個攔阻牠的就是聖靈，祂住在信徒心裡，藉著信徒晝夜的禱告，以攔阻撒旦和牠的差役的橫行。

記得兒時姊弟幾人到姨母家玩，適鄰居有人離世，巫人正在燒香跪拜禱求，冀死人的魂魄投身，可以與親屬會談。我們為好奇之心所驅使，不顧人家歡迎與否，竟圍立在門前耐心等候，要看個究竟。那巫人用盡方法，都無靈驗；他百思莫辯其因。忽然他若有所悟說，這一群吃洋教！！指信耶穌！！的孩子站在這裡，所以攔阻了鬼靈不來。說畢他趕緊起來，當我們的面前毫不客氣地把門關了。我們既無法再看他的演變，只好退去。據雲我們一離開，鬼靈立時就投在巫人的身上說話了。這事雖隔幾十年，大家還記得很清楚，果然信徒心中有聖靈，活在世界便會攔阻魔鬼的作為。因為那在我們裡面的，比那在世界上的更大（約壹四4）。

等到信徒全部被提離開世界上天去時，聖靈也回到天上去；這時假三位的魔鬼，假基督，假先知就毫無顧忌的橫行霸道，施展鬼威，主耶穌同著信徒從天降臨，祂口中有利劍可以擊殺列國，祂用口中的氣滅絕敵基督，用降臨的榮光廢掉牠。主耶穌口中的利劍，和口中的氣都是指著祂的言語；祂只要說一句命令「毀滅」，他們便都被毀滅了。果然祂的名稱為神的道，這道就是神的話，憑著神的話諸世界便造成了（約一1～3；來十一3）。將來也是憑著主的話，魔鬼全軍覆沒，主與信徒

大大得勝。約翰見最後爭戰的結果說：「……我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙，和一條大鏈子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裡。」（啟十九19—廿3）大鏈子捆綁魔鬼，這鏈子絕不是平常的鋼鐵鍊，必是信徒一次一次的禱告，如同鏈子的一圈一圈，連成的大鏈子。這些繼續不斷一連串的禱告，不但有當時的效力，可以捆綁撒旦，且有永遠的效力，將撒旦捆綁扔在無底坑裡，叉扔在火湖裡。千萬年以來神鬼之戰，到此勝利地結束

了。請注意，這場最後爭戰，也是藉聖靈的寶劍，就是神的道，與聖靈裡的禱告。所以保羅勸勉信徒要拿著聖靈的寶劍，就是神的道；靠著聖靈隨時多方禱告祈求。信徒緊握並運用這兩種武器，就可以無往不勝了。

拿著聖靈的寶劍    信基

經文：以弗所書六章11～17節

「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計……所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵……拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗六11～17）

寶劍是古時候的戰七用以殺敵防身的利器。今日，在對抗仇敵魔鬼的靈戰裡，神的道就是神所賜給我們的寶劍。寶劍能否發揮其特具之威力，端視戰士是否及時握之在手，故此，聖經不只是說「聖靈的寶劍就是神的道」，而重點卻在提示我們要「拿著聖靈的寶劍」。怎樣才能使神的道在我們與魔鬼交戰時，成為我們手中拿著的寶劍，顯出其抵擋仇敵之功能呢？面對這重要的問題，主耶穌當日被聖靈引到曠野受魔鬼試探時，祂之所以能夠藉著神的道給魔鬼以有力的反擊，而使祂敗退（太四1～11），其中因素是我們不宜忽略的。茲列述三點，彼此提醒：

一、牠心中豐富地記著神的道：

「禰若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」，「禰若是神的兒子，可以跳下去」，「禰若俯伏拜我，我就把這一切都賜給禰」等試探，接二連三的來到。主耶穌能夠及時分別提出，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」，「不可試探主你的神」，「當拜你的神，單要事奉祂」等適切的經訓，子以有力的抵擋，顯示主耶穌心中隨時都豐富的存記著神的道。我們若不將神的道存記在心中，怎能用神的道去得勝魔鬼的試探呢？所以古時聖徒作詩對神說：「我將禰的話藏在心裡，免得我得罪禰。」「我何等愛慕禰的律法，終日不住的思想。禰的命令常存在我心裡，使我比仇敵有智慧。」（詩二九11，97～98）。聖經也教訓我們：當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富的存在心裡（西三16上）。常讀、多聽、反復思想等，愛慕聖言的態度，是凡欲把神的道豐富的存在心中的人，所須持守的。

二、牠心中明白神的道：

主耶穌十二歲時，跟隨父母上耶路撒冷守逾越節。節期過後，孩童耶穌沒有和父母一同回去，後來被發現在聖殿裡，坐在教師（講解聖經的文上）中間，一面聽，一面問（路二41～46）。可見祂從小對聖經的道理，不但喜歡多聽，而且也切心追求明白。由於祂心申明白神的道，所以祂看出魔鬼對「主要為禰吩咐祂的使者，用手托著禰，免得禰的腳碰在石頭上。」這句聖言的濫用。又知道故意從殿頂上跳下去而讓神施顯其救恩，是一種對神的試探，因而使魔鬼誘陷祂於試探神之罪的詭計，無法得逞。試想我們若只記得「不可試探主你的神」這句經訓，但卻不明白其意義，不知道怎樣作就是試探神，當我們遇上魔鬼的這般試探，這句經訓豈能用來抵擋魔鬼呢？所以欲使神的道成為我們手中拿著的寶劍，除了須將神的道豐富的存記在心中，明白神的道也是必要的。埃提阿伯太監的經歷清楚地說明：只要我們既肯虛心又願追求，主必幫助我們明白說明祂的道（徒八26～39）。

三、牠堅決遵守神的道：

主耶穌在受魔鬼試探時，魔鬼叫祂做的事情就活在世上的祂而言，似乎能滿足祂肉體生活的基本需求，又能帶給祂一般人所想望的好處，但祂都毫不猶豫地為遵守神的道而即加嚴拒。這種堅決遵守神的道的意志，是我們要憑自己心中所存記所明白之神的道對付魔鬼時，所必須堅持的。夏娃之所以犯罪，並非她不記得神的吩咐，也不是她不明白神所吩咐的，只是她不堅決遵守神的吩咐（創三1～6）。她的失敗足證，堅決遵守神的道的這種意志，是多麼重要！這種意志之建立和堅持，全賴聖靈的幫助（結卅六27；腓二12）。但我們亦須明白，為了今世肉體的事而放棄遵守神的道，結果必然是得不償失的（太十六26）。因這世界和其上的情欲都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存（約壹二17）。

但願我們恒常藉著懇切的禱告，時刻被聖靈充滿，在聖靈的提醒、引導、感動下，把神的道豐富的存記在心，且切加明白，更下決心去遵守。讓神的道運行在我們心中，如同拿著的寶劍，隨時隨地為真道打美好的仗，殺拜仇敵魔鬼，使榮耀多多的歸給王我們的神。阿們。

從新約看權力鬥爭    楊其耀

經文：以弗所書六章12節

權力鬥爭在每一個世代每一個政局都可以發現，在二十世紀共黨勢力擴張下，這一個名詞更時常聽聞。在新約聖經中保羅曾經說過：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那執政的，掌權的，管轄的這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」  （弗六12）這話在歷代聖徒的工作上都不停的體驗，保羅指出這爭戰是屬靈的，對象是惡者魔鬼，它在舊約是一位控訴者，在新約是教會與信徒的仇敵，它是一切說謊者的父，是迷惑人的，是吞嗤人的，是與天使與聖徒爭戰的。讓我們來研究這種

鬥爭的過程，藉以學習教益。主耶穌的生平經歷

惡者想攔阻上主完成救贖，自耶穌降世之時即千方百計，竭力阻擾，利用各色人物，使用卑鄙手段，茲列舉于左：

（1）藉希律王的嫉妒而殺滅伯利恒嬰孩為消除「新生王」  （太二16）。

（2）在曠野三次試探耶穌，並引用經文想使祂拜服（太四1～11）。

（3）在加大拉地方藉鬼附者喊叫耶穌是神兒子，這一種「反見證」，一面可見惡者了悟基督身份，一面卻將產生「惡結果」，耶穌趕出那群汙鬼，證明牠的得勝能力（太八28～34）。

（4）利用當代宗教領袖，與耶穌作對，影響祂的聖工，這手段在福音書中屢次出現：

1. 認為耶穌宣佈赦罪乃僭妄的話（太九3）。

2. 法利賽人誣告耶穌是靠鬼王別西蔔趕鬼（太九十二24）。

3. 文士與法利賽人試探主要看祂行神蹟（太十二38）。

4. 說耶穌門徒不守古人遺傳，不守安息日，飯前不洗手（太十五2）。

5. 以休妻為題來試探耶穌（太十九3）。

6. 祭司長與民間長老質問主仗何權柄？（太廿一24）

7. 決心要除消耶穌（太廿一45）。

8. 以納稅給該撒作難耶穌（太廿二15）藉此想陷害祂。

9. 撒都該人辯駁復活之事（太廿二23）。

以上各點耶穌都處置得當，斥責他們的虛偽，馬太第廿三章述說法利賽人的七禍，揭穿他們的假面具，為真理作堅定的見證，種下了以後更大的攤牌，間接形成主走上十字架慘刑的路徑。

（5）利用猶大貪財之心，對彌賽亞的錯誤觀念，將主耶穌以親吻而出賣了（太廿六14～16）。儘管主多方的提醒儆告，猶大仍執迷不悟，一忌孤行，結果註定成為地獄之子遺臭萬年。

（6）激動群眾，喊叫釘主於十字架，抓住彼拉多討猶太人喜歡之心，將巴拉巴釋放，而達成處死耶穌的目的（太廿七26）。

（7）賄賂羅馬守兵，叫他不說主復活的事實，反而製造假話，說門徒將主身體偷走了，抵擋人間最偉大救主復活的真理（太廿八12～13）。

以上七點我們發現這權力鬥爭層出不窮，但最後得勝仍屬於基督，祂不但當代在地上勝過惡敵的詭計，在歷代以來也藉著教會誇耀，將來末世更要完全勝利。

使徒與教會的體驗

使徒行傳是聖靈行傳，記載當代宣道的經過，遭遇的阻力，完成的使命，結出的佳果。自基督升天，聖靈降臨，教會建立福音四處宣揚，一股敵基督阻擋福音的力量不斷出現。這力量在表面上利用猶太人剛硬對十字架之道當為絆腳石，一面以當代羅馬帝國敬拜君王的傳說，盡力抑壓神的子民，在使徒行傳中，我們有下列發現：

（1）五旬節期間，一般不信者不但不為奇事神蹟所贊服，反而譏笑說：「他們無非是新酒灌滿了。」（徒二13）彼得藉此解釋約珥的預言，證實基督的成就，引領三千人悔改歸正受洗。

（2）發動政治宗教大團結，為了對付復活真理。這包括祭司長、守殿官、大祭司下手捕押使徒（徒四3）恐嚇他們（徒四17），將使徒下監，神卻差其使者釋放拯救（徒五1819），在公會前審問之（徒五27），想下到使徒們堅定不栘，信者反加增。

（3）發動以掃羅為首的強力迫害用運動，不但用石頭處死了司提反（徒七58），且使耶路撒冷教會大遭逼迫，門徒分散各他，主藉這種景況使福音由聖城傳播四周，完成普世歸主宗旨。更新奇是使掃羅在大馬色路上，由一位迫害教會的忠堅份子，作了一百八十度的轉變成為謙卑，歸順，火熱的宣教人物，這種權力鬥爭結果是歷代史實上唯一的奇跡。

（4）羅馬政權與基督聖道的直接衝突，以便徒行傳十二章為最明顯，希律王下手苦害教會，用刀殺了雅各，又叉捕捉彼得下監，他想將教會領袖一網打盡，想不到神以使者救拔使徒以蟲咬死希律，作為歷代與神為敵，權力鬥爭者的鑒戒。教會光景以下例句字形容：「神的道日見興旺越發廣傳」。

（5）當安提阿教會遣派巴拿巴與保羅出門傳道之時，聖道又遭遇另一種權力鬥爭就是法術假先知以呂馬等的攔阻，在這情況下，保羅奉主聖名詛咒他是「魔鬼的兒子」與「眾善的仇敵」，使對方眼瞎昏黑，叫主道受人更大信服（徒十三6～12）。另一實例發生在腓立比，那一位被巫鬼附著的使女為保羅宣傅見證，保羅因趕斥汙鬼，引起騷擾被禁下獄，想不到神蹟發生，地震之後拯救了禁卒全家通道受洗（徒十六18～34）。第二個例證在以弗所出現，當代主名大受尊崇，平素行法術邪術者將書本堆積，值銀五萬萬的書籍被火焚燒（徒十九19～20），這種記錄都叫我們看見一個事實：真道因邪術之刺激反而增長發達，正與邪之間必繼續鬥爭，勝利總歸於教會。聖經的結論是「主的道大大興旺而且得勝」。

（6）另一般反福音的力量出現在以事鬼為職業的生意商。為了聖道叫拜偶像的手藝人受了虧損，他們便極力反對，糾眾造亂，怒氣填胸，轟動全城，結果僅是一場胡鬧（徒十九）。

（7）行傳中攔阻宣教最力者推守舊的猶太教徒，在路司得城他們挑嗦眾人用石頭打傷保羅（徒十四19），在帖撒羅尼迦他們心中嫉妒，招聚市井匪類搭夥成羣，聳動全城闖進耶孫的家（徒十七5），在方伯迦流面前控告保羅（徒十八12～13），在耶路撒冷保羅險被猶太人殺害（徒廿一30～31），又曾有四十個人同謀殺害保羅，結果被其外甥獲悉，設法營救脫離死傷之害（徒廿三12～20）。全部使徒行傳就充滿信與不信，真理與邪道之爭。

書信中有鬥爭的啟示   

保羅與其他使徒們書信不但在講解真理，造就教會，其中也有關於歷代權力鬥爭的指示，訓告與安慰。茲列數則點數于左：

甲、保羅在其書信中多次提及一股力量不斷與福音為敵，攔阻基督榮耀得勝的作為，讓我們考查下列經文：

（1）羅馬人書八章末後一段強調信靠主必能得勝一切，保羅說誰能叫我們與基督的愛隔絕呢？以後他提及：「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是高處的，是低處的，是別的受造之物。」在此不但提及地上政權，也涉及空中屬靈力量，這些東西都曾參加過權力爭鬥。

（2）哥林多前書十五章24至25節「再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的都毀滅了，就把國交于父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在他的腳下。」

（3）歌羅西書一章16～17節：「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」此經文再指出天上地面的各種權力，一切是主造的，一切為了成就神的旨意，甚至連與主鬥爭的力量也受主所管治。

（4）以弗所書一章21節：「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但今世的，連來世的也超過了。」此段論主復活升天坐在神右邊的偉大成就。證明祂是得勝之王。

乙、保羅及使徒書信在此光景下發出安慰的話：

（1）保羅強調至暫之苦楚為了成就永久之榮耀，他深信靠著愛主在一切事上都得勝有餘（羅八18～37）。他所祈求的是神快將撒但踐踏在腳下（羅十六20），他知道十架之道在那滅亡者為愚拙，在得救者卻是神的大能（林前一18）。他知道屬血氣者不領會神的事，反以為愚拙（林前二14）。因為他深信復活真理，所以天天冒死與野獸鬥（林前十五31～32），在不斷戰鬥中，四面受敵卻不被困住；心理作難卻不至失望……（林後四8）。他常為耶穌被帶於死地，因為他是顧念那看不見的（林後四18）。在各樣事上他都表明自己是神的用人（林後六），他認識信徒爭戰的兵器不是憑血氣，乃是靠主大能（林後十4）。在屬靈爭戰中為主多受苦（林後十一）他主張信徒一面不體貼肉體（加五），一面要穿上全副軍裝抵擋魔鬼詭計（弗六）。信德可滅盡惡者一切火箭，聖靈寶劍神的道是進攻的武器，他明白主再來時要報應一切不認識神，不聽從福音的人，他特別提及沉淪之子必顯露出來，抵擋主高抬自己，照撒但運動行一切虛假之事，主耶穌必用口中之氣滅絕之（帖後一；二）。保羅深信主必救他脫離諸凶，基督終必得勝（提後三18）。

（2）其他書信 —— 雅各勸勉人忍受試探，抵擋，信行合一，彼得強調活潑的指望。為善受苦是神旨意。以堅固信心抵擋如吼獅的魔鬼的作為，要信徒分辨真理與謬妄之靈，猶大書要信徒竭力爭辯。

啟示錄鬥爭的完結勝利

啟示錄描寫基督在歷代與惡者與鬥爭中的完結勝利，在天上得到尊崇，在天空戰勝惡魔，在地上執掌大權，建立平安樂園（啟十一15）。將歷來敵擋主與福音的惡勢力一一掃除。羔羊成為萬王之王，萬主之主（啟十七14）撒但最後受刑，末日審判萬民，新天新地出現（啟廿；廿一）。研讀全部新約經文，我們不但得安慰同時加增信心，因為勝利屬乎基督。

你是那一種的基督徒？    慕義

經文：以弗所六章13節

主耶穌第一次提到「教會」二字是在馬太十六章18節。祂弛一提到教會，立刻就說出教會的使命，就是與陰間的權勢爭戰，陰間的權勢就是撒旦。換言之，信徒在世界的使命乃是與撒旦爭戰。全世界的人都臥在惡者手下，絕無與撒旦爭戰的可能，惟有基督徒，已經從黑暗的權勢遷入愛子的國裡，靠著得勝的基督，才能與撒旦相周旋。所以保羅勸信徒要倚賴主的大能大力，作剛強的人，與空中屬靈的魔鬼爭戰（弗六10～19）。基督是軍隊的元帥，信徒是祂麾下的精兵。可惜許多信徒不是精兵，而是敗兵！誠有辱元帥的英名 —— 下面暑提幾種基督徒以作鑒戒與勉勵。

（一）賣主賣友的基督徒

這種基督徒雖說是在主的麾下，其實暗中通敵資敵，是敵方地下工作人員，以陰謀傾覆神為宗旨。加略人猶大就是這種人，他名義上是跟隨王，做主的門徒，暗中卻為了三十塊錢以親嘴的記號賣主賣友。他失卻作使徒上好的福分，還要賠上靈魂與身體，吊頸自殺，何其愚昧 —— 讀者！你是否有名無實的基督徒，做了魔鬼的差役，破壞神的工作？

（二）被擄的基督徒

這種基督徒對魔鬼毫無抵抗力一味順從撒旦，向撒旦投降，好似羅得，他縱容僕人與長輩亞伯蘭的僕人相爭，又放縱自己肉體的私欲，揀選所多瑪蛾摩拉的平原，毫無推讓的心，他算是已經被魔鬼擄去了。他到所多瑪後竟然坐在城門口位子上作了大官，利慾薰心，一至於此。等到四王與五王交戰時，他的身體靈魂都被仇敵擄去，幸虧亞伯蘭將他救回，否則非被囚即被殺，前途何堪設想！今天教會中許多是被擄的基督徒，被魔鬼用某種罪惡或嗜好的鎖鏈捆綁著，用名利地位擄掠他到世界去。聚會處，禮拜堂看不到他的影兒，電影院、跳舞場、大菜館倒常見到他的腳蹤，原來他已被擄去，不在基督的隊伍中了。這種基督徒的結局，必如羅得一般，一切的生活工作在神前全被燒光！

（三）無軍裝的基督徒

保羅勸信徒說：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。」反過來說如果沒有穿神所賜的全副軍裝，就無法與魔鬼爭戰。神所賜的軍裝就是真理（帶子），公義（護心鏡），信德（藤牌），和平（鞋）和盼望（頭盔）。可惜許多基督徒不尊主道，就沒有帶子束腰，對真理不過是一知半解。又無公義可做護心鏡遮胸，無信心可做藤牌，沒有盼望作頭盔，更無戰鞋穿在腳上，那能到處傳講和平的福音。這種的基督徒，生活是失敗的，他處處給魔鬼留地步，軍裝給魔鬼剝去，怎能與魔鬼爭戰？

現在舉一個例，底馬貪愛現今的世界，離開主奔跑自己的道路，這就是沒有穿戴軍裝而打敗仗的明證。底馬的心受了魔鬼利欲的火箭而受傷失敗，是因他沒有充分認識主的恩召有何等的指望（沒有真理的帶），就無心愛主（沒有護心鏡），自然沒有力量為主作見證（沒有平安鞋），他的信心也軟弱（沒有藤牌），更不會熱切的盼望主來所要給的恩（沒有頭盔），結果保羅說：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」他到了帖撒羅尼迦，就是給他升官發財了，又有何價值呢？比起保羅到天上承受基業，相差何只天淵。底馬一失足成了千古恨，可不戒哉！彼得勸信徒說：「所以你們要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前一13）

（四）被繳械的基督徒

「拿著聖靈的寶劍，就是神的道，靠著聖靈隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦為眾信徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧秘……並使我照著當盡的本分，放膽講論。」（弗六17～20）保羅在前面所提的各項軍裝，都是自衛用的。爭戰的士兵如果只能自衛，絕無打勝仗之希望，所以必須有武器能以進攻，才能擊敗仇敵。這裡保羅提到兩種武器。就是讀經與禱告。信徒非讀經與禱告就無法得勝仇敵。當主耶穌與魔鬼爭戰祂也是用聖經的言語得勝他。信徒豈可不熟讀聖經，握此利劍與惡魔周旋麼！禱告是捆綁撒旦的鎖鏈。主耶穌給門徒權柄捆綁撒旦時，祂說：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」如何捆綁撒旦？祂接著說：「若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求什麼事，我在天上的父，必為他們成全。」（太十八19）可見禱告是捆綁撒旦的武器。要釋放罪人也是用禱告先捆綁壯士，然後才能救出他的俘虜（太十二19）。保羅說：「我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能

力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」（林後十4～5）這裡說明禱告是在神面前有能力，將魔鬼攔阻人認識神的計謀攻破，使人回心轉意投降神。所以傳福音的使者迫切需要眾信徒的代禱。禱告的勇士是交戰時前鋒敢死隊，是基督軍隊中不可少的。今日信徒為許多事忙碌，卻無時間禱告讀經，豈非輕重倒置。魔鬼只要把信徒繳了械，牠就高枕無憂了。

（五）臨陣退後的基督徒

「以法蓮的子孫，帶著兵器，拿著弓，臨陣之日，轉身退後。」（詩七八9）臨陣退後的官兵不但自己失敗，而且會影響到全軍覆沒，按軍法必須科以死刑。這些人裝作英雄，披堅執銳，似乎嚴陣以待，要迎頭痛擊敵人的樣子，想不到臨陣時，卻棄甲曳兵以走，真是失敗極了。以法蓮是約瑟的子孫，又被立在哥哥瑪拿西之上，他們原是被揀選作以色列眾支派之領袖，但是以法蓮子孫首先造偶像（上十七1— 6），又不肯與仇敵爭戰，等到他人冒失時打了勝戰後，他們卻來請功奪祿，不惜發動內戰（士八12），結果被神厭棄（詩七九67）。今日許多基督徒，犯了領袖欲的毛病，裝作熱心的樣子，在人前長篇禱告，高言闊論，自以為是表率人物，教會非他不可，就不擇手段排除異己，竊取地位，作牧師稱長老，造言百生事，分門結黨。這樣的人，不但自己大大失敗，且敗壞了整個教會。將來無法在神前交帳，可哀！

（六）得勝的基督徒

「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗六13）讚美得勝的主，祂的軍兵不全是逃兵敗將之類，在跟隨祂的人中也有許多饒勇善戰的得勝者：

1. 他們負起了神託付的使命與惡魔爭戰到底，誓不兩立；

2. 他們穿著神所賜的全副軍裝，時刻儆醒，遵行主命，與惡魔摔跤；

3. 他們拿著聖靈的寶劍，艾多方禱告，捆綁魔鬼，釋放罪人。

這一班得勝者不但自己站立得穩，而且完成了神所託付的一切。正如保羅行完一生路程，高唱凱歌說：「那美好的杖，我已經打過了；當跑的路，我已經跑盡了；所信的道，我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我留存，就是按著公義審判的王到了那日要賜給我的。」（提後四7～8）

讀者，你是那一種的基督徒呢？

穿戴神所賜的全副軍裝    李耀先

經文：以弗所書六章13～18節

敬愛的弟兄姊妹們平安！請兄姐共同讀以弗所書六章13節至18節。魔鬼是最狡猾最詭詐的空中掌權者，全世界不信耶穌是救主的人們都臥在那惡魔的手中。人類任牠愚弄擺佈摧殘，直到身體靈魂一同滅亡，牠才稱快。但信徒卻因信神得以脫離黑暗的權勢，我們因信遷到神的愛子耶穌國度裡，靠著全能的恩主，倚賴神的大能大力與魔鬼爭戰。穿戴神所賜全副軍裝，拿起兩種全能兵器除滅惡魔。但信徒必須與聖靈合作，親自握住這兩種屬靈兵器，我們肯多方運用祂的兵器，就能爭取最後的勝利。

用真理當作帶子束腰

主耶穌在世時，也多次警告門徒要防備異端之道，使門徒不要步入異端的道路，免得不會分辨是非，墮入異端，便給魔鬼擄去了。用真理的帶子束腰，就下至被魔鬼所勝了。屬靈的第一樣軍裝是「真理」作腰帶束腰，有下列幾點指訓：

① 真理是一條帶子，帶子總是一條的，不是一片或一塊，表一不信徒不是只以片段的真理束腰，乃是以完整的真理作帶子束腰。

② 用真理當作帶子束腰，表示信徒的生活行為要於真理的約束。便於行動、工作，與魔鬼作戰。

③ 用真理當作帶子束腰，表示以真理為行事的能力。腰是一個人用力的中心。武士、拳擊手更注意腰力。信徒要以真理束腰，才有屬靈的能力。

④ 真理的腰帶既是神所賜的軍裝的第一樣，表示信徒對真理的順服，乃是屬靈爭戰中的第一命令。有了順服真理的心，才能戰勝空中惡魔。

⑤ 魔鬼不怕我們廣行神蹟，常看異像，時作異夢，只怕信徒嚴守真理，不離真道，作基督精兵，魔鬼就必逃跑，牠便宣告失敗了。

用公義當作護心鏡遮胸

胸代表信徒的心意，心是全身最緊要的部分；心受傷就有生命的危險。各國醫生說：每年得的心病人死的最多。人有心病不能勞心勞力，這人活著等於廢物了。按信徒靈性方面來說更是如此。箴言四章23節說：「你要保守你的心，勝過保守一切；因為一生的果效，是由心發出。」彼得前書一章13節說：「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」魔鬼的火箭大目標要射中信徒的心。所以兄姐們！要儆醒，不讓任何人或物奪去信徒愛主的心。作一個基

督精兵教訓有三：

① 要常行公義，愛公義，主持公義、不貪不義，不偏護肉體，不給魔鬼留地步，使牠沒有機會攻擊我們。

② 要靠著神所賜的公義來勝過魔鬼的控制。神是公義的，凡行公義之人都是他所生的。「公義」就是我們的「護心鏡」。

③ 弟兄姊妹們！請注意保守你的心罷！向前走，不要向後退，神沒有預備護背鏡，只有前進時才保護我們，因主在前頭，魔鬼一看是耶穌救主，立刻就逃跑，逃的無影無蹤了。

用平安的福音當作走路的鞋

弟兄姊妹們！平安的福音就是主耶穌親自到世上來，道成了肉身住在信徒的中間，又接著十字架的死，成就了人與神和好，神就住在信徒心裡，有神同在就能履險如夷了。主耶穌說：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝過了世界。」敬愛的兄姐們！我們在任何環境中都有平安和喜樂的見證，叫世人看見了何等羡慕！屬靈的第三樣軍裝，就是平安福音的鞋，以平安的福音為鞋，穿在腳上信徒注重有三：

① 信徒行事為人，依循福音真理的原則，不走罪惡的道路，罪惡的道路就是危險的道路，福音的道路就是平安的道路，罪惡道路是神為仇為敵，惡人必不得平安，福音的道路是與神和好，就從神享受平安。

② 信徒走到那裡平安的福音就帶到那裡。隨時隨地向人傳福音的救恩，引人歸主走平安的路，這是主內兄姐們的腳蹤。

③ 信徒要以傳福音為天職，神的旨意不只是要傳道的作福音的使者，乃是要叫一切信徒都應當以傳平安的福音為當然的職責。我們一切行事生活都以使福音廣傳為第一。請兄姐注意，這軍裝，並不是只給傳道人的，更是給一切信徒的，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，這佳美的腳蹤不只是傳道人的腳蹤，應當是一切信徒的腳蹤。這平安福音的鞋，不只是消極防衛的軍裝，乃是積極向仇敵攻擊的勝利軍裝。

拿著信徒當作藤牌   

弟兄姊妹請注意「火箭」是一種快速和遠距離的作戰兵器，使信徒難以防範，甚至還未能判別它是從什麼方向射來之前，便已經受傷了。「箭」代表魔鬼一些突然的攻擊，使信徒未及思考之前，便已經中了他的詭計。敬愛的兄姐們阿！這裡所講的不是普通的箭，乃是「火箭」，在古代的戰爭中，用火箭攻擊敵人的目的，不只是要傷人，更是要燒毀敵人的軍事一切設備，使全軍混亂和毀滅，魔鬼先攻擊個人或兩個信徒，使少數信徒中了魔鬼的「火箭」開始，擴展到全教會的紛爭和混亂，任何信徒中了魔鬼的詭計，使靈性受傷失敗，不僅是個人受傷害而已，亦必牽連教會的信徒一同受損害。兄姐們不要怕，只要信，在人不能，在神凡事都能。信心能滅盡那惡者一切的火箭。使徒彼得中了撒旦的火箭的時候，主對彼得說：「我已經為你禱告，叫你不王于失了信心」。感謝讚美主，信徒遇見患難痛苦，求主增加信心，信徒的信心就能夠堅定不栘，以不改變的信心，應萬變的撒旦火箭和詭計，撒旦都必失去效力。

戴上救恩的頭盔

信徒為什麼把救恩當作頭盔呢？頭是人全身最重要的部分。「頭盔」是保護頭部的軍裝，頭代表人的思想，是全身的主腦，不斷指揮著全身的百節，神以祂的救恩為我們的頭盔，意思就是神以祂的拯救作為我們思想的保護。這救恩不但要救我們的靈脫離永死的刑罰，也要拯救我魂，心思，意念，情感，使我心思獲得更新，不再順服魔鬼。這更新是需要繼續的，不是一勞永逸的，撒旦在思想方面仍繼續攻擊信徒，仍然不斷設法使信徒的思想世俗化，肉體化，使我們不能成為一個屬靈的人。所以我們需要繼續依賴神的拯救。神的救恩，不但是神奇妙的救法和大能。其設計之成功與施行之經過，處處題不神的大愛、公義、聖潔、憐恤、忍耐、謙卑的種種之真理與美德，使我們思想不被今世污濁的潮流所侵襲。親愛的兄姐們！請注意戴上救恩的頭盔，免得心思意念滿了今生的思慮！

以上這樣的軍裝是盾牌，是自衛用的，但以弗所書六章17節下所提的兩種兵器，乃是進攻敵人的矛。信徒不穿戴神所賜的軍裝，一定會打敗、還有被敵人擄去的危險：我們穿上軍裝就能抵擋魔鬼的攻擊。但只知道抵擋而不進攻，就無法打勝仗而捆綁魔鬼。所以信徒當緊緊握住長矛利劍以進攻消滅惡魔。

拿著聖靈的寶劍

「神的道」就是神的話，神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辯明。不論人隱藏在內心的思想，或表露在外面的主張，使人無法掩飾任何罪惡或詭計。信徒必當多讀聖經，將神的話語豐富的存在心中，隨時利用攻破魔鬼的堅固營壘。撒旦試探主耶穌時，主每次都是用聖經的話語來對付牠，結果魔鬼都敗遁。弟兄姊妹們請時刻拿著聖經寶劍。「拿著」是表示隨時準備使用。從前我很少使用，把這一寶劍一收藏起來，以致變成長滿了鏽的劍。我實在少讀神的話語，對主的話十分生疏，以致完全不知道如何隨著聖靈的旨意揮動這犀利的兵器。感謝主，我靠著那加給我的力量，凡事都能做。我要順服神，務要抵擋魔鬼，撒旦就必須離開我逃跑了。我倚賴這「聖靈的寶劍」來戰勝魔鬼，阿們。

靠著聖靈多方禱告祈求

聖靈攻敗魔鬼是藉著信徒多方禱告。當主耶穌第一次提到教會時，主說：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你：凡你在地上所捆綁，在天上也要捆綁；凡在地上釋放的，在天上也要釋放。」信徒奉主耶穌基督的名禱告，就能捆綁撒旦，釋放罪人。禱告是全能兵器之一，並且是所有屬靈兵器中最重要的武器。它可說是屬靈軍裝中的萬能武器，且有多方面的效能。它不但本身兼備防守和進攻的效用，且能使一切其他的「軍裝」成為大有效力的兵器。缺乏了禱告，一切軍裝都會變成軟弱、遲鈍、不能發揮完全的功能。靠聖靈禱告的意思，就是靠聖靈的幫助，信徒本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替信徒禱告。「多方」指形式方面之不受限制。可指定形式、不拘形式、十分靈活的。「多方」亦指為所要禱告的事，從多方面祈求，把每一件事的每一方面都交托在主全能的手中，都等候主的引領與恩助。「禱告」這種武器，可用於遠處以攻惡魔，是信徒一種最順手的兵器，隨時隨地都可以單獨使用，也可以共同使用。兄姐們，你知道天使手裡拿著一條大鏈子，是怎樣成的，就是信徒一次一次的禱告，如同鏈子的一圈一圈，連成的大鏈子。這些繼續不斷一連串的禱告，不但有當時的效力，捆綁撒旦，且有永遠的效力，將撒旦捆綁扔在無底坑裡，又扔在火湖。請注意，靠著聖靈多方禱告祈求。拿著聖靈寶劍，信徒緊握並運用這兩種兵器，就可以無往而不利了。願主的靈親自教導我們，穿戴王所賜的全副軍裝，作基督麾下的忠勇精兵。阿們。

得勝的基督徒    藤近輝

經文：以弗所書六章14～19節

這一段經文告訴我們在屬靈的戰爭，我們每一個都是戰士。我們要打勝仗，必須有軍裝，沒有軍裝，只靠自己必打敗仗。今天我們來想屬靈的軍裝是什麼，14節，「所以要站穩了。」

先要站得穩

第一步要站得穩，若站得穩就不用打了。怎樣會站得穩呢？聖經裡告訴我們的秘訣：第一，在哥林多前書十章12節：「須要謹慎，免得跌倒。」有多少時候，我們不小心以致跌倒。但跌倒的常是兩足好的人，有瘸腿的反沒有跌倒，因跛足的走路特別小心。我們反會因我們的優點而跌倒，但由於神的大能會把我們的弱點變為優點。神的豐富恩典常在我們的弱點現顯出來。北方的丁立美牧師，被稱為中國之慕迪，主的力量，在他弱點特別顯出完全。幾天前我得到一個心意，神要在我的弱點結果子，求主看見我的弱點，求主的恩在我的弱點現出來，在弱點上結出果子來。我們大家都有弱點，我有我的弱點，保羅在希伯來書十二章說：「要為自己的腳，把路修直了，使瘸子不王歪腳，反得痊癒。」天使把雅各的腿一摸，雅各大腿扭了，成為跛者，先叫他跛，才能顯出神的榮耀。人有了天然的弱點，好叫神的恩典特別顯明。

要真理約束   

第二要束腰，「用真理作帶子束腰」，用真理作範圍來約束管制我們。有人開車子，看見路上無人，又無員警，不管紅燈，把車開過去，意外的事便發生了，受傷了。又有人不管有員警沒有員警，只要等到有綠燈才開過去，這是最安全的。有時神的話語好像很笨，但神的話是安全的，我們要受祂管制。神的話像寫字的方格，不論字劃多或少，小學生寫字應寫在方格內。我們的行動要在神的話語內，牠是安全的道路。

公義就是光

第三要用護心鏡：「用公義當作護心鏡」，公義就是光。我們不論作何事，要先禱告神，神看為是好，就可以做，祂看為不對，就不應當作。護心鏡用以保護心，因為心是非常重要的。有好多人對神無心，雖然手牽著耶穌，心卻在世界，對主便無心了。我們的心如不保守，慢慢就給世界拉去了。某人結婚一年，要自殺，因為他的太太表面上與他結婚，心上卻另有愛人，所以難過，要自殺。我們屬主的人，愛主多少呢？主有了我們的心多少？有一個女孩子在醫院裡，她母親每週來看她一次，有一次她的母親未來，寄了一些糖給她。她寫信給母親說，「我不要糖，要你自己來」。主要的是你的心，主看見祂所愛的人的心，祂就歡喜快樂。一牧師勸他的會友要奉獻，有一人願獻四萬元，牧師不要，要等他悔改才要，那人很生氣，「我給你錢為什麼不要呢？」因為主所看重的不是錢，是悔改的心。希望諸位今天每人決心愛主，以心歸主。某教會內有團契職員，雖是在基督教的家庭生長，但他沒有愛主的心，有一次青年團契演戲，有一幕是耶穌被釘十字架時，他受了感動，想到主所受的痛苦，我不過表演一下，已經這樣痛苦，主是何等的苦啊。我不知道你們有受感動沒有？你們有體會到主在十字架上的痛苦麼？若不體會主的愛，就不能愛主，今天在座每一位男女老少感到主的愛麼？

福音當作鞋   

第四武器，是「平安福音當鞋」。人到什麼地方，鞋也到什麼地方，福音也就到什麼地方。印尼那裡傳福音不一定是傳道人，弟兄自己發起聚會，後擴展成教會。求主幫助我們到那裡，福音也到那裡。鞋有帶，就是愛人靈魂的心，愛心有時會冷淡，需要挑旺。

信德作藤牌

第五用「信德作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」。信主的人，不要憂愁，憂愁會叫我們失敗。藤牌可擋住憂愁。羅馬書四章18節，亞伯拉罕因信有指望。約翰福音十四章1節：「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。」世界如火箭，要勝過世界就是靠我們的信心。

救恩作頭盔

第六「救恩作頭盔」，頭是最要緊的地方，要予保護。我們在危險中，憂愁中，或患難中，救恩會救你出來。本教會，禮拜三有聚會，我忽然有感動，應請某弟兄講道，他的妻子本不信主，在工廠裡做工，那晚因為她丈夫講道，她特請假和一位同事去聽。就在那天晚上在她辦公座位的旁邊，忽然一千多磅的原料倒下來。她因去聽道免受意外之災，因而信主。

聖靈的寶劍

第七聖靈的寶劍，就是神的道。寶劍要用，不用存在鞘內會發鏽。主的話語，要記在心中，常常應用，不要藏在聖經裡。如有人能打字，一字一字地打，雖可成一封信，但無人願聘請你，不能應用。主的話要熟讀，會使你從心內跳出應付環境，抵擋魔鬼的詭計。

慎防魔鬼的毒箭    傅心良

經文：以弗所書六章16節

魔鬼專以破壞神的旨意為能事，對於未信主的人，巴不得使他們不信耶穌，好叫他們永遠捆綁在罪惡的網羅中，自取滅亡！對於已信主者，每以藉著人的軟弱與偏見，使用各種毒箭，中傷靈性，因而後退跌倒，尤其是對於那些忠心的管家，攻擊更甚。牠每使用毒辣手段，按照不同景況，施放各種毒箭，妄冀能夠達到牠兇惡的目標，這真是提醒我們需要時刻提防，處處警覺，方能免中魔箭。

魔鬼的毒箭針對錯行的人

人的本性，每多好動，魔鬼就利用人這本性，叫其失敗，因失敗而灰心，因灰心而跌倒，於是顯出驕傲，去做不應作的事，被世俗奪去愛神的心，有時魔鬼利用經上的話，斷章取義，來迷惑你：「那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，若是離棄真道，就不能叫他仍重新悔懊了；因為他們把神的兒于重釘十字架，明明的羞辱祂。我們的神，乃是烈火；我們得知真道以後，若執意犯罪，贖罪祭就再也沒有了：落在永生神的手裡，真是可怕的。」  （參來六4～6；十26，31；十二29）這真叫人懼怕灰心，且下意識地會斷定自己再無回轉餘地。故凡中魔箭的信徒無不處在進退維谷，悲苦失望的狀態。但要知道這經言是指著那些根本上還未重生，與基督斷絕關係的人而言。只要他肯堅信基督，就永遠是一個得救的人。神對每一個在基督以外，專靠已成義的人，就是烈火，就是可怕的。如果有信徒跌倒梭，還是相信耶穌，因他已重生，而且永遠在祂裡面，就無論何時，都有回轉餘地，都可悔改蒙憐憫，並且在回轉之後，仍能蒙神重用，以堅固復興所有灰心失敗的人。

魔鬼的毒箭針對靠己苦試，舍本求末的人

魔鬼的另一枝毒箭，就是使一些人把得救後所應盡的本份完全抹煞；以為自己既然有神兒子的地位，無論怎樣行，還是兒子，還可蒙恩，於是放縱自己，體貼肉體，隨便說話，隨便行事，愛我之所愛，恨我之所恨，卻不知蒙恩得救的人，有他當盡的本份。這本份就是：「我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死麼；也要在祂復活的形狀上與祂聯合。叫我們一舉一動，有新生的樣式。」  （羅六2～5）我們所有的地位是一回事，因地位而應盡的本份是另一回事；人若靠自己而享用地位上的權益固不對；然而只賴地位而不盡應盡的本份，也是下對。我們總要靠主大能，從罪裡活過來，得著新生命，又按照祂所告訴我們的去作，這是我們應盡的本份，就可得勝肉體，得勝舊人。以弗所書二章10節說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」這裡所說的「行善」，就是人蒙恩得救後，所應當盡的本份，包括克服肉體，脫去容易纏累的罪，棄絕識百，除去暗昧等等；仗賴神在我們得救的地位所賜的力量，除去靠己苦試，舍本求未的恩想，就必能勝過魔鬼，作神無瑕疵的兒女。

魔鬼的毒箭針對心眼昏迷的人

魔鬼的毒箭射入心眼昏迷的人之後，就會使人深入錯路，而不自覺其錯，很難從其錯點轉回。魔鬼對一般人，每叫他們自以為是，固執成見，作其阻礙。有人偏重理智，有人惑於科學，有人惑於哲學推理，除此之外，都是盲從迷信。甚至聖經真理，十架救恩，神的創造，聖靈工作，來生審判，永生，永刑等等，都認為不過是一些宗教理論，虛妄神話，這是魔鬼非常毒辣的毒箭，不擇手段，為所欲為，特別是具有科學眼光的青年人，更為兇惡，叫他們連魔鬼也不承認存在，於是魔鬼見到這般人中箭之深，欣然自得，因此信仰破產，可不甚歟！

魔鬼的毒箭針對悲觀消極的人

魔鬼對於某一些人，使用悲觀消極的毒箭，往往借著各種工作的不順利，傳福音不結果子，禱告無效，屢次幫助栽培的人常蹈覆轍，自己靈性也覺有退無進，因此就心灰意冷，消極萬分。甚至被捆在悲劇消極的網羅中，而尚不知深中魔箭，須知僅是悲觀消極，不但失去自己的勇敢和喜樂，而且大大地虧欠神的榮耀。因為「神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提後一7）

總之，魔鬼極不願意神的兒女的靈程長進，不是用這枝毒箭前，就是用那枝毒箭來傷害我們，有時叫人錯行跌倒，有時叫人靠己苦試；有時叫人心眼昏迷，有時叫人悲觀消極，但是我們不要懼怕有主耶穌作我們的盾牌，必能與惡魔爭戰得勝有餘，無論是多少魔鬼的毒箭環繞我們，射向我們，威脅我們，在我們心頭投下一片黑暗，只要我們靠主的大能，以「信德當作藤牌，就能滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六16）

不住的禱告    山金譯

經文：以弗所書六章18節

「在做一切事工以前，必先禱告神，使你的事工能得到圓滿的結果。」 —— 史諾夫。

基督徒缺乏禱告犯了可怕的罪惡！缺乏禱告和不信的罪名相等。信徒失敗跌倒，多因停止禱告而來的，因為若不禱告，我們就遠離神了。

我們一大罪惡乃是缺乏真正的禱告。我們的失敗，乃是在禱告生活上失敗。呀！可怕的罪惡 —— 缺乏禱告！

教會的錯誤，乃是缺乏真正的禱告。傳道人的錯誤，也是犯了同樣的過失。我們在屬靈生活中，若有失敗或跌倒，但是我們充份有效地禱告，神是會施行拯救的。

我們若不按照神的旨意祈求是徒然的。經上說：「你們求也不得著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」  （雅四3）我們祈求時，若沒有信心，是得不著的。內心的含冤尚未弄妥，不饒恕他人的過犯，或抗拒聖靈感動，或心中仍隱藏某種罪惡，其悲慘情形是無法形容的，同時又會阻凝我們禱告的。

畢竟，我們對神最大的虧欠，乃是不禱告！我們最大的難題，若非禱告不得法，也許就是禱告太少，或簡直不禱告！多少時候，我們可能以片言隻語，裝作例行的禱告。

我們要花費足夠的時間，有決心地多多與神獨自交通，向祂索取。缺乏誠懇禱告，是無效果的。

早期門徒對耶穌說：「求主教導我們禱告！」  （路十一1）他們不說：「求主教導我們怎樣禱告。」噢，神的子民，屏除缺乏禱告的罪名，多多進入密室，跪在神前，獨個兒與祂交過，把自己的需要，向祂傾訴吧！

不少信徒的靈性單薄脆弱，對神的話與禱告都感覺乏味，那是因為他們慣於疏忽親近神與禱告默想之故。他們往往藉口沒有時間，可是，他們有時間瘋狂地去尋求享受和肉體上的需要，對於與神來往，追求屬靈的需要卻偏偏沒有時間。這是無可否認的事實。

要是我們忽略了獨個兒的靈修默想，魔鬼就乘機試探我們，偶一不慎，我們就被牠的毒鉤釣上了，我們的一生對主也就沒有什麼用處，只是白占地土而已。我們的靈性，並非在培靈會，或靈修會裡得著長進的。我們的靈性，在一小時的與神獨自交通，較之在大庭廣眾中禱告進步得多。因此，若要靈性有進步，就要多多進入密室，從事靈修。

神藉著下列的經文，叫我們不可停止禱告。

「不住的禱告。」（帕前五17）

「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」  （弗六18）

「我不停止為你們禱告」。（撒上十二23）

我們從此可以看見，神的旨意是要信徒不可停止禱告。

一個禱告的呼召

經文：以弗所書六章18節

「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」  （弗六18）

我們的世界是一個有病的世界 —— 幻滅的，戰爭瘡痍的，眼花頭暈的，身疲力竭的，被罪惡破壞的 —— 個在絕望中的世界。人類的哲學是已經破產的。國家民族，疲倦、厭煩，邪惡，都是在地獄的邊緣。男人和女人到處被生活的問題和困難弄得手足無措而心煩意亂。有些領袖放任狂妄不敬畏神。

人的力量，智慧，機敏與天才不能解決的那麼多問題，不能扭轉和避開的那麼多為危險，也不能背負那麼多的重擔。我們所需要的是神所能作的。神所能作的是當神的子民禱告的時候，才會為我們完成。今天在教會全體和信徒個人的生活中，沒有什麼東西比真誠的、不斷的，堅持到底的禱告那麼必要。

凡曾經試驗和證明除了是神的意旨以外的事物，沒有什麼事情是禱告所不能達到的，當我們懇求的基礎是建立在神那高至上的旨意中時，是沒有所謂得不著一回事的。

世界的需要是那麼的多，各種各樣而且複雜。那恐嚇威脅要引我們進入墳墓陰間的邪惡勢力是那麼的強大、大膽、橫蠻，離開了正確的禱告，要完成神要我們完成的工作的希望，是極其微小的。

耶穌說：「人要常常禱告，不可灰心」。慕安得烈說：「關於牠的百姓，神只有當回答他們的禱告時工作。」左威（J0rCtt）說：「與其教十個人講道，我寧願教一個人禱告。」司布真說：「憂慮是多方面的，因為禱告是打開難解的結的寶劍。」

根據這些話我們學到代禱慣例的重大。亞伯拉罕為邪惡的多瑪代禱，摩西為任性妄為而發怨言的以色列人代禱，撒母耳為國家改變它的政府組織代禱，以利亞為在災難中的一個背道國家和在貧窮憂傷中的撒勒法寡婦代禱，保羅為他在建立的教會代禱，耶穌為祂選召的門徒代禱。

知道代禱是我們最有力的兵器，也是今天所有基督徒最高無上的天職，我懇求地勸告和鼓勵我們天國的子民到處禱告。禱告是在危險時刻中，我們信徒所能作的最大的貢獻。

讓我們記住吉得爾（G。。dClI）說：「禱告最多的人，幫助最多。」皮爾遜（PiCr）說：「在傳道的發展中，每一個階段都是起源於禱告。」史友仁（Eug呂C St。Ck）說：「凡在家裡忠心禱告的人，為國家佈道工作所做的，正與在佈道工廠上所做的一樣。」詩人說：「我們能達到藏金的寶庫並且為我們的主打開它的地方，以及神自己從天降下並且為我們作戰的地方，乃是禱告的地方。」

你能夠禱告。你能使一個人沉默，不能明白地說出；口半字，但是你卻無法使他不禱告。你能把一個扔進地牢裡並且用鐵鍊捆綁它的手腳，阻止他與他的朋友們的一切交通聯絡，但是你不能禁止他與神談話。此外，還有更好的是，你不能攔阻神拯救牠的百姓，或幫助祂的百姓抵擋他們的仇敵，因為神已經應許要為我們的緣故，抵擋我們的仇敵。從來沒有鋼鐵煉成的門；沒有建成的地牢，更沒有過那麼強大的敵手能隔離神和釉的百姓。

作為耶穌的門徒，禱告是我們的一切特權中最大的一種。沒有人類的權力能把我們那種特權剝奪掉。讓我們在經過這些嚴重日子的時候，珍視它，並且充分地使用和試驗它。

讓我們在日出、中午、日落、夜半，一天到晚都有禱告。讓我們都為我們的孩童、青年人、老年人、牧師，家庭禱告。讓我們為我們的教會禱告，使他們可以滿足神的託付他們的使命。讓我們為我們在國內和國外的宣教士們禱告。讓我們為我們自己禱告，叫我們可以在我們的基督徒的字典裡不失去「開心」那兩個字。讓我佩為在災難不幸中的各國，為我們自己的國家民族，為那些還未曾認識耶穌基督和祂的救贖的人，為各處的道德力量，為我們的國家元首禱告；為所有的人禱告，叫他們早日歸主；為我們的舌頭和筆尖禱告，使我們不至成為有害的論斷批評家。讓禱告成為我們的財產，我們的消遣，我們的熱情，我們的習慣。讓我們說在施恩的寶座前，不但是坦然無懼的，也是滿有穩靜的信心，知道神是信實的，要實行並完成它所應許的，並且「神照著運行在我們坐吳的大力，充充足足約成就一切超過我們所求所想的。」  （弗三8）

靠著聖靈禱告的重要

經文：以弗所書六章18節

親愛的弟兄姊妹們平安，請共同讀以弗所書六章18節：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求。」這節經句大有能力令人注意！特將禱告重要性說明：當我們安靜下來默想這一節意義，並且注意其上下文義時，我們必須禱告，禱告！我必須把一切力量與整個的心在禱告上，不管我另外作什麼，我必須禱告！請弟兄姊妹注意「多方」，「常常」，「眾聖徒」，「儆醒」，「不倦」。使徒保羅深知信徒好逸惡勞，特別是在禱告上容易疏懶，我們極少貫徹始終禱告，教會和個人時常在已經來到得勝的時候，竟停止禱告。我盼望「儆醒不倦」四字能深深烙在我們心中，我希望這節經句都能烙印在我們心中。弟兄姊妹們，為什麼我們這樣需要恒切，持久，儆醒和得勝的禱告呢？

抵擋仇敵

（一）因為有魔鬼 —— 魔鬼是非常狡猾的，魔力大而永不休息，牠常以陰謀使神的兒女們墮落，倘若神的兒女在禱告上疏懶，魔鬼的陰謀詭計就會成功。本節經文的上下文，正是說這種意義，12節說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈的惡魔爭戰。」13節：「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日於，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」接著就描述一個基督徒全副軍裝的各種不同部份，如果我們要抵擋魔鬼和牠詭計的話，就一定要穿起這些裝備。使徒保羅的話在18節中達到高潮，他指示我們在各種的裝備之外，還必須再加上禱告，靠著聖靈，恒切的，持久的，不息的，儆醒的禱告，否則，所有其他的裝備都一無用處。

獲致一切

（二）禱告是至高神指示我們獲致一切的方法，我們在生活中，工作中所以貧乏的主要原因，就是忽略了禱告。雅各指出「你們得不著，是因為你們不求。」這句話說明瞭一般基督徒所以貧乏，軟弱的基本原因就是忽略了禱告。許多神的兒女問：「為什麼我的生活這樣少有長進？」神回答說：「因為忽略了禱告，你們得不著，是因為你們不求。」許多傳道人問：「為什麼我辛勞所得的果實是這麼少呢？」神叉答說：「因為忽略了禱告，你們得不著，是因為你們不求。」許多主日學教師問：「為什我主日學班上這麼少人歸主？」神仍然回答說：「因為忽略了禱告，你們得不著，是因為你們不求。」

專心祈禱

（三）神所設立作為基督徒模範的使徒們，都把禱告當作生活中最重要的工作。當早期教會的工作堆集在他們身上的時候，他們叫眾門徒來，對他們說，我們撇下神的道，去管理飯食，原來是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲，被聖靈充滿，智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱傳道為事。從保羅寫給教會和個人的書信中，可以證明他在禱告上用了很多時間、精力和心思。教會歷史上的偉大基督徒，無不重視禱告。他們在許多別的事情上，雖有不同，但在禱告上卻是完全一致的。

主留榜樣

（四）耶穌基督在世的時候，禱告在生活中佔有重要地位。例如馬可福音一章35節：「次日早晨天還未亮的時候，耶穌起來，到曠野地方去，在那裡禱告。」在前一天，耶穌已經非常忙碌疲倦，但祂寧願犧牲睡眠時間，黎明前起身作必要的禱告。在四福音書有關主耶穌生活的簡短紀錄中，「禱告」二字至少用了二十五次之多。亦有多次未用禱告的字眼而實際是記載主的禱告。顯然地，祂將很多時間與力量用在禱告上，所以無論任何人如果不多用時間禱告，就不配稱為基督的跟隨者。

主在天上一直禱告

（五）禱告是復活的主現今的工作中最重要的部份。這更有力說明我們需要恒切，持久，儆醒和盡力禱告的原因。基督的工作並非隨著釘死在十字架上而結束。那只是救贖工作的一個階段。當祂升上坐在父神右邊的時候，就開始為我們作另一種工作，這種工作和代死工作同樣重要。二者不可分開。前者以俊者為基礎，希伯來書七章25節說：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。」這節聖經告訴我們，耶穌能夠救我們到底，即完全得救之意。事實上祂不僅為我們死，且是永遠為我們活著。這節聖經也告訴了我們他現在活著的目的，是為我們代禱，禱告是祂現今最主要工作。祂用禱告來救我們。使徒保羅在羅馬人書八章34節說：「誰能定他：們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」倘若我們要在基督現今的工作中跟從祂，我們就必須多用時間禱告；必須要虔誠，恒切持久，儆醒，盡力的禱告。最使我們深知道禱告之暑性的，就是主現今的代禱工作，我願意在這一件事與主聯合，我求神使我成為一個代禱者，知道代禱的事奉是光榮有力的事奉，我們都能夠參加者有福了。如果我們要保持著匝切禱告的事奉，必須用充分的時間，把自己關在室內獨自與神同在，專心禱告。

得憐憫蒙恩典

（六）禱告是神隨時指示我們得憐憫，蒙恩典的方法。希伯來書四章16節，可說是聖經最簡單馨甜的一節：「所以我們只管坦然無懼的，來到施恩寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助。」這些話非常清楚的告訴我們神已指示一個方法，靠這個方法，我們就求得憐憫和恩典。這個方法就是祈禱 —— 坦然無懼面前，那裡已經有體恤我們的大祭司主耶穌先我們而在了。我們需要憐憫，也需要恩惠，否則我們全部生活和一切努力就完全失敗，要想成功，只有靠著禱告。我們面前有無限的恩惠，都要用禱告得著。親愛的弟兄姊妹們，倘若我們明白神恩惠，我確信我們會用更多時間來禱告父神。我們蒙恩多少是用禱告來衡量的。誰要多得恩惠？那就請你祈求罷！

奉主名祈禱

（七）奉耶穌基督的名禱告，是耶穌基督親自指示門徒們獲得滿足喜樂的方法。約翰福音十六章24節，主耶穌說得簡潔而優美：「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」那一個人不希望他的喜樂滿足？那麼奉耶穌基督之名禱告就是得到喜樂滿足的方法：我們都能會見過弟兄姊妹喜樂滿足；他的喜樂滿溢，眼裡泛出喜樂的光芒；嘴裡噴湧出喜樂的話語：甚至他們和我握手的時候，也會從手指尖上傳導出喜樂滿足熱愛來的，同他們接近，就會感到一股充滿了愉快的力量，這些弟兄姊妹正是常常多用時間禱告的人。為什麼一定要奉耶穌基督之名禱告才能得到滿足的喜樂？是因為祂使神向你更真切。當我們向神有所明確的祈求，神就給我們所求的成全，神是何等真實啊！祂是真正在哪裡啊！有一個真實而非僅在心靈中存在的神，是何等幸福啊！無論世間或天堂，都沒有比與父神靈交更為喜樂馨甜的，奉耶穌基督的名禱告就是與父神靈交。大衛王歌頌說：「在父神面前有滿足的喜樂。」他就非僅將來面百，說到現在的情形，啊！當

我們真正在禱告而進到神面前的時候，那種快樂真不可言述的！或者有弟兄姊妹說：「我從未經驗過在禱告時有那樣的喜樂。」讓我問你：你曾用充分的時間禱告過嗎？你真正地到了神的面前嗎？當你禱告時，是否傾注全力，專心不二嗎？請恒切，持久的祈求，要再三再四不倦的祈求！禱告！禱告！禱告！

小事大做    桑安柱

經文：以弗所書六章21～22節；歌羅西書四章7～8節

剛才我們所讀的兩段文記載保羅介紹一位元弟兄推基古，推基古是保羅傳道的同工，與保羅志同道合，他們都有同一目標 —— 為傳福音而努力，推基古是替保羅將以弗所書帶到以弗教會及將歌羅西書到歌羅西教會的。聖經上有四次提及推基古。以弗所書六章21王22節記載：「今有所親愛忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道，我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我的光景，又叫他安慰你們的心。」歌羅西書四章7至8節記載：「有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事，和我一同作主的僕人。我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他們安慰你們的心。」提摩太后書章四章12節記載：「我已經打發推基古往以弗所去。」提多書三章12節記載：「我打發亞提馬，或是推基古，到你那裡去的時候，你要趕緊往尼哥波立去見我。因為我已經定意在那裡過冬。」

這四段記載有關推基古的經文每段都用到「打發」兩字，意思是說保羅叫他去，保羅派他去，保羅差遣他去，推基古每次都是被保羅打發出去。推基古不是領袖人才，所以他甘心樂意為保羅傳信，他與保羅的關係非常友善，因為他對傳道的工作有非常正確的認識。

從保羅介紹推基古的經文，我們看出來保羅非常看重他，保羅稱他為親愛的弟兄，他不是信差，他是保羅的代表，保羅希望別人尊重他，好好地接待他。保羅稱呼推基古為忠心的執事，因為我們知道在傳福音的事工上忠心是非常的重要，保羅更稱呼他是主的僕人，是同工。保羅看重每一位同工的貢獻。我們無論做什麼工作，只要是為主而作，我們的工作都是重要的。保羅對每位同工都尊重，所以同工對保羅亦甘心樂意合作。

推基古所做的事雖然是小事，但他不以事小而馬虎。有很多人以為大人物應該做大事，而小事應由小人物去做。其實我們做小事亦應以做大事的精神去做才對。以弗所書和歌羅西書是保羅在獄中寫成的，寫完後他需要有人替他送去。這是非常重要的工作，他要推古基將他的工作繼續下去，傳出去。因為推基古的工作，這兩卷書才能一代一代的傳到現在。這件工作在當時並不是到以弗所，途中可能遇盜賊劫。如果他沒有完成這任務，我們便沒有機會看到這兩卷書，所以他們所做的工作是非常有意義，是永遠下朽的工作，為主所做的事是有永遠的價值，我們一切的工作都應為主而做，分別為聖。

推基古參加保羅的佈道團是為傳道，但他不能講道，亦下能寫文章，只能做送信的工作。雖然如此，他有很好的動機 —— 傳福音。無論他所做的是什麼，都是為主而做，都是主的僕人，這是我們生活上應有的觀念。我們不要只想做大事而不肯做小事。事實上做基本工作的人比做高層工作的人不知多幾多倍，我們每個人的工作都是重要的，都是有貢獻有價值的。只要我們肯將我們的工作做好，本著「小事大做」的精神去完成我們的任務，主必將更大的工作託付我們。