以弗所书第六章短篇信息

你们作儿女的龙灵光

经文：以弗所书六章1—2节

「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。」（弗六1～2）

圣经的教训是公平的，作父母的不要惹儿女的气，作儿女的就要孝敬父母。

主耶稣被钉在十字架上，对马利亚，和祂所爱的门徒说：「母亲，看你的儿子，又对那门徒说，看你的母亲。」这句话不但是主把供养马利亚的责任交托约翰，也表明了父母儿女之间的道理，作父母的应该看他们的儿女，作儿女的应该看他们的父母，这是彼此相爱，互相同情体贴的意思。

还有一个意思，马利亚认约翰为儿子，约翰认马利亚为母亲，而接她到自己的家里去。他们母子的关系不过是名义上的。可是有了名义就有了责任，所以这些教训可应用到所有父母儿女的身上，不管他们是亲生的还是名义上的。

中国古时有二十四孝的故事。在这二十四个孝子中有许多位不是亲生的。这一点可以加强作儿女的对孝道的观念。对不是亲生的母亲尚且能如此孝顺，那么对身体发肤所由来的父母，岂不是更要注意吗？中国人素来重孝道，由此可见一斑。

有人问，为甚么百行以孝为先呢？这是很简单的，一个人的礼义忠信和孝道有很大的关系。对人狂傲是无礼，恩将仇报足不义，有负所托是不忠，言行不符是不信。人与人之间的施和受，没有任何一方面胜过父母儿女之间的。一个人对他最大恩惠的父母，尚且没有好报，那么对其他给他没有这么大的功劳的人，岂不是更加不礼，不义，不忠，不信吗？所谓忠臣多出于孝子之门，就是这个道理，事亲既不能孝，为国又怎能忠呢？主说：「人在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路十六10）反过来，一个人在事亲的最大事上不义，在其他较为小的事上岂不是更不义吗？孝敬可分为顺从与敬爱两方面。作儿女的应该要听从父母。因为父母给我们这么大的恩惠，很难报答。惟有顺从他们的意思，叫他们觉得快慰。儿女能这样做，「是理所当然的」，就是本分上要这样做。

凡事言之则易，行之则难，相信许多作儿女的在这一方面遭遇不少困难。圣经说：「要在主里听从父母」，假如父母都是敬虔爱主的人，（有这样父母的人要万分感谢神的恩典。）明白事理，作儿女的要在主里听从他们，那就容易了。但是作儿女的是信徒，而作父母的是不信的人，那就困难重重了，他们所作所为都和神的话相反，作儿女的又怎能听从他们呢？有些作父母的虽然说是信徒，但他们仍然是属肉体的。爱主的儿女又怎听从他们以致违背神呢？

在家庭里，父憨子孝那就圆满了。但是世事古难全，慈父有不肯子，孝子也有顽父。圣经没有教训我们，只要听从贤良的父母。对那些愚而顽的就可以不孝不敬。所以在主里作儿女的，要求神赐给爱心智慧，对于难听从的父母，更要委曲求全，好的要乐从，不好的要婉拒，只求对神对人常存无亏的良心，孝敬贤良的父母较为平凡，对那些难听从的能尽孝道，那就是难能可贵的了。

孝而无敬不是真孝。许多作儿女的以为供养父母毫无缺乏，就算尽了应负的责任，但是古语说：「豕兔犬马皆能有养，不敬又何别乎？」供养是物质上的，尊敬是态度上的。不要忘记物质不能完全代表态度，同是一件礼物，你把它恭恭敬敬的送给人，和把它随便送去是绝然不同的。所以作儿女的，不要以为给父母有衣，有食，有住就算完了自己的责任，应该对他们常存尊敬的态度。

在物质上不是每人都能丰富的，但对父母有良好的态度，就可补物质的不足。孔子的学生，子路是很贫穷的，有一次她对孔子叹气说：「我穷得很，真是悲伤的了，父母在我们没有钱买些好东西给他们吃，他们死了我又没有钱作葬礼。」但孔子说：「啜菽饮水尽其欢斯之谓孝。」这是表明用很微薄的东西也可以孝敬父母。

春秋时，楚国的贤人老莱子，在他七十岁的时候，还穿着五色的彩衣，作孩童的游戏，和动作叫他的父母看见哈哈笑，这个故事留为千古的佳话，都是重精神，而不是重物质的。

人皆有反抗之心，不平则鸣，当遭受到不合理的对待时，是不容易接受的。要孝敬贤良的父母觉得没有甚么困难，但是要孝敬专惹儿女的气的父母，若没有极太的爱心和忍耐便不能实行了。人世间悖逆不孝的儿女固然有，但也有专惹儿女的气的父母，叫儿女行也不是，站也不是，不知所从。不错父母生我育我，此恩浩大。但长年屡月的饱尝惹气的事，作儿女的难免心里不服。不过，圣灵既然教训我们要孝敬父母，对谁都不可以恶报恶，或是彼此相待……（参帖前五15）。作儿女的若有这样惹气的父母，只有存心忍耐，逆来顺受。

这不是容易的。读王明道先生所著的「五十年来」，知道像他这样属灵而又刚强的人，会因他的母亲和姊姊的缘故，竟存过自杀的意念。他会受过不少人的压迫，和攻击，遭遇过不少的患难，也受过不少的磨练，但他绝对没有因此而想自杀。想不到竟因亲生的母亲，和同胞的姊姊，而存有这最不良的意念。不胜令人感慨之至。可知家事之不易，作孝顺儿女更不易。

最后我们要注意「使你得福，在世长寿」的意思，一个人能孝顺父母，好有好报，能增加福气，谁都知道。要行的善有许多，但为甚么圣经只说孝敬父母的得福，在世长寿，而且说是第一条带应许的诫命呢？

当然神可以增加人的寿数，不过人类学专家会发表过一项理论，说人的寿命的长短和他父母的寿命成正比例。所以一人的寿命（除特别意外和其他特别的情况外）是他的祖父母，外祖父母，和他父母个人的年龄的总和的六分一。照这样计算，父母长寿也是自己长寿了。但是作儿女的没有好好的孝敬父母，以致他们因气恼而早丧，这样岂不是无形中把自己的寿数减少吗？

基督化家庭腾近辉

经文：以弗所书六章1—3节

今天我所要讲的题目是：「基督化家庭」。家庭是教会的一个重要单位，刚才我们所唱的诗，第一句是说：「中国教会要奋兴，奋兴要紧由家庭」，从前全中国的教会，有个口号是说：「主啊！求你奋兴教会，预先奋兴我」，我们可换说：「主啊！求你奋兴你的教会，预先奋兴我的家庭」，教会的兴衰与家庭的情形有很大的关系。求主今天使我们从祂的言语中得到勉励与帮助，现在我们要从四方面来看这个题目：

一，父母对儿女的问题：

我们晓得儿女们是教会未来的柱石，他们属灵的情形与我们家庭教育很有关系，假使家庭里没有属灵的空气，父母经常没有属灵的教导，他们的儿女将来是可忧虑的！因为父母爱主的心，能传到儿女的身上，照样，父母冷淡的心，也会留给他们的儿女。如保罗在提摩太后书一章5节对提摩太说：「想到你心里无伪之信。这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。」亲爱的兄姐们！主若赐给你的儿女，你当求主帮助你负起教导的责任。

现在我们要从圣经里来看教导儿女的方法：主耶稣曾说：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们。」这句话消极方面：是不但不要故意，也不要无意的拦阻他们 —— 不要放绊脚石在饱们面前。积极方面：是要尽力引导他们到主的面前。大卫在诗篇七十一篇17节说：「神啊，自我年幼时，祢就教训我，直到如今，我传扬你奇妙的作为。」摩西在申命记六章7节对以色列人也说：「要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。」以赛亚书五十四章培节说：「你的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。」亲爱的兄姐们！须知将神的真理传给儿女比留下产业给他们更好，因为心灵的平安是胜过一切，但愿我们真会爱我们的儿女。

慕迪师母很会关心她孩子的灵性；有一次她问她四岁的小孩子说：「明天是礼拜几呢？」，小孩子说：「明天是礼拜三」，后来她一直追问到礼拜天时，孩子就说：「糟糕，是礼拜天」，慕迪师母一听就觉得这是一个严重的问题，于是尽力设法使这小孩子对主日发生兴趣，使他在年幼时就喜欢就近主。因为幼时肯就近主，长大后必会更爱主。我们要如何才能使儿女喜欢就近主呢？

1要多为他们恳切祷告：

列王纪下六章,17节说：「以利沙祷告说，耶和华阿，求你开这少年人的眼目，使他能看见。」神果然开了少年人的眼睛，见了前所未见的。我们若为儿女恳求，我想神必不拒绝而答应。有时我们的难题是，，儿女不听话，义母很爱主，儿女对主一点也没有兴趣。我们可以凭着信心，恳切为他们代祷，主的应许是可靠的，祂必听我们的祷告，因为关心儿女的祷告是合乎主旨意的。

2我们要作儿女的榜样：

提多书二章6～7节说：「劝少年人要谨守，你自己凡事要显出善行的榜样。」自己不实行的教训是没有效果的：有一位母亲劝告她的儿子祷告，儿子勉强跪下祷告完就说：「我恨不得快些长大」，母亲问为何如此说，他说：「长得像爸爸就不用祷告了」，因为他的父亲从来不祷告。我们可从大卫身上得到一个儆诫：大卫犯了第六，七条两诫，不但犯奸淫而且杀人，后来他的儿子也犯了这两条罪。大卫虽然悔改了，我想他的心仍为这事伤痛，因为他曾犯过儿子所犯的罪，无权可责备他们。所以圣经说：「义人的口是大有力量」，因为他的话有生活为后盾。我在一本小册上看到一个故事说：「有个传道人到教友家里吃饭，祷告感恩后，这家的小孩子对他的父亲说：爸爸，为甚么牧师每次来吃饭都要祷告，他不在我们吃饭就不祷告呢？」。兄姐们！你想这孩子的父亲有何感想呢？或者牧师去后要责备孩子多言，或者受感动而悔改。我们有时可从小孩子学到很多东西，对我们言行的印象，可能在他们的心里存留一生。

3要举行家庭礼拜：

我们不但要到礼拜堂敬拜主，也要在家里敬拜主，这种作用有所不同 —— 家庭礼拜是大家在主的爱中，主的真理借着家庭进入各人的心，主爱的空气充满各人的心。家庭礼拜初开始是不大容易：有一位执事听牧师讲必须举行家庭礼拜受感动，就决定实行，因为他平时没有开声祷告的习惯，所以在第一次的家庭礼拜，祷告两句就说不出话来，而引起他的儿子们大笑，心里非常难过，是挽救独自求主帮助，到第二晚家庭礼拜他祷告完，儿子们抱住他的腿说：「爸爸我们每晚都要家庭礼拜」。你想他的心是多么快乐啊！

二，夫妇彼此相处的问题：

彼得前书三章1～7节告诉我们：妻子要顺服丈夫，丈夫要按情理和妻子同在，夫妇相处要按神的旨意。世上所发生的第一个问题，就是夫妇的问题：亚当与夏娃在神的面前互相推诿责任，挪亚喝醉了酒，不责备自己反咒诅儿子迦南。亚拿尼亚和他的妻子虽不相推诿，却是同心合意欺哄圣灵。夫妻同心是好却须同心爱主，荣耀主，夫妻相爱是应该，却不可爱到连主也丢弃。以撒和利百家是可以为我们的榜样的，他们乃是一同敬畏神。

三，儿女对待父母的问题：

以弗所书六章1～2节说：「你们昨儿女的……要孝敬父母」，主耶稣是个最有孝的儿子，祂在十字架上受苦时说了七句话，其中一句是关心祂的母亲。我读神学时，有一天忽然想起我过去有一件事使我的母亲不快乐，我的心难过就写信向母亲认罪，求母亲赦免我，心就快乐。去年在一个夏令会中，有个少年人见证说：他过去不孝父亲，现在立志悔改而得快乐。有一天在某学校的宿舍里，半夜有个学生啼哭，同学问他为何，他说：「想起不孝母亲的事」，同学劝他哭声就停，后来又再哭，同学

对他说：「不必哭啦！你以后对你母亲好就好了」，他听了这话就哭得更凄惨说：「我的母亲已经去世，没有机会对她好了」。兄姐们！主赐你还有机会孝敬父母，当好好的孝敬吧！

四，弟兄姊妹相处的问题：

诗篇一三三篇说：「弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美。」弟兄相处最好的方法，就是一同跪在主爱的宝座前祷告，当他们开口时，仇恨，相争，膈膜一切都溶化了，这是家庭中最宝贵的。求主帮助我们的家庭能达到这地步，可以坦然无惧跪在主施恩的宝座前，阿们。

基督教与母亲节祁约翰

经文：以弗所书六章1—3节

今天是母亲节，不仅基督徒们要纪念这个节日，即非基督徒也要纪念这个节日，藉以宏扬母爱，崇尚孝道；因此这些日在报纸上，常会发现各处在忙着推选模范母亲，以资庆祝。

一、母亲节的由来

在美国有位姊妹，母亲早年逝世，她时常怀念她的母亲。在一九O七年她纪念母亲时，想到母爱何等伟大、圣洁，实在值得纪念、宣扬；可惜多人竟遗忘、怱略，因此她向社会呼吁，要求大家重视母爱，同时在教会发动，要求教会率先响应，并定一个日子请全世界的基督徒共同纪念。一九O八年她的建议得到长老会的赞同，并且积极进行；直到一九一四年始由美国政府明令公布，规定每年五月第二个主日为母亲节。数十年来，此一有意义的节日，已为许多国家接纳遵行。每逢这节日人人胸前佩带一朵康乃馨，母亲健在者佩红花，逝世者佩白花，花朵虽小，意义甚大。

二、基督教与孝道

母亲节既由基督教发起，这可证明基督教重视孝道；可惜有人或对基督不认识，或心怀成见，竟信口批评基督教不重孝道，甚至在圣经上断章取义地找出一些经文，故意歪曲事实，硬说基督教无法无天，称父亲为弟兄，称母亲为姊妹卜并且耶稣也曾在人前称母亲为「妇人」，真是忤逆不孝！其实基督教不但讲孝道，且十分重视。试看十条诫命，前四条论敬神，后六条论爱人，在论爱人这方面，第一条即「当孝敬父母」，这岂不合乎中国古训「百善孝为先」？神不只要我们孝敬父母，且在这条诫命上还带了宝贵的应许，请看以弗所书六章2节：「要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。」

三、主耶稣的榜样

耶稣本为神儿子，但却站在人子地位上，凡事作我们模范，特别在孝道上为我们留下美好的榜样：

① 孩童时代 —— 耶稣十二岁时，曾随同父母到耶路撒冷守逾越节，节期满了，并未随父母回去；约瑟与马利亚原以为耶稣在同行的人中，及至发觉耶稣不在，立刻赶返耶路撒冷，终于在圣殿中找到祂。马利亚说：「我儿，为甚么向我们这样行呢？看哪！你父亲和我伤心来找你。」耶稣说「为甚么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？（岂不知我应当住我父的家里吗？）」耶稣是神的儿子，在神的家（圣殿）服事神岂不正对吗？但祂仍完全顺服，随他们一同回家，且尽人子的本分，孝敬他们。

② 工作初期 —— 迦拿有婚筵，耶稣与门徒参加了，想不到他们的酒用尽了，马利亚将此难处告诉耶稣，她对耶稣已有较多的认识。耶稣说：「妇人！我与你有甚么相干，我的时候还没有到。」许多不信者常以此为话柄，批评耶稣不孝、不敬、不礼貌；其实这里的话，原文意思是．，「娘啊！让我管理我的事吧……」。这并无甚么不礼貌。耶稣既是神的儿子，其在世言行工作，皆依神的旨意与时候，决不受人的干涉和限制，祂说：「我的时候还没有到」，虽然祂未立即答应马利亚，但祂仍照自己的时候行了神迹 —— 用水变酒。这不但显明主与人比同情，也看出祂体贴了母亲的心肠。

③ 钉十字架时 —— 十字架是当时最残酷的刑具。一个身钉十字架的人，其痛苦难以形容。耶稣在十字架时，身心虽极端疼痛，但祂仍纪念母亲马利亚，为她作一个极妥善的安排。祂把母亲交给爱祂的门徒奉养。祂对马利亚说：「看你的儿子」，又对约翰说：「看你的母亲。」耶稣在濒临死亡时仍顾念自己的母亲，你能说祂不孝吗？

今天我们过这节日，不是形式的，乃要明白母亲节的意义。有母亲的要孝敬她，母亲下在的要纪念她。但要明白，有一位比母亲更爱我们的，就是天父，我们更当敬爱祂，顺服祂。（赛四九15）

带条件的应许林道亮

经文：以弗所书六章1—3节

圣经是神的话语。由于神是圣洁的，神所说的话纪录下来故称为圣经，圣经也称为新旧约全书。约是用来坚定信用的，神当然绝不失信，但人是软弱败坏的，神为体恤人故愿意与人立约。另外圣经有许多不同的称谓，「神的应许」是其中之一，可惜我们却忽略了它。据研究全本新旧约中有三千个应许，可见神恩典的丰厚，够我们使用有余，我们灵性贫穷，不能过得胜生活，不能够为主作见证，都是因为不晓得神有应许，正如一个人长期依赖父亲生活，有一天父亲死了，他便一贫如洗，那知道后来接到律师信，才晓得父亲有很多遗产留给他，生活过得丰丰足足。圣经上的应许，可分为有条件的与无条件的两类，有条件的是必须按照神所吩咐的去行才得着，无条件的只要有信心接受便可以。比方，母亲出门时，嘱咐小孩子不要打架，她虽然带有糖果，但要看孩子是否遵命才给儿子吃。而无条件的，那就如母亲说吃过饭后有西瓜吃，到时她便把西瓜端来切开大家吃。如今我

们看几个有关神带条件的应许。

（一）孝敬父母

以弗所书六章1～3节说：「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的，要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。」得福是人人渴望的，中文的福字可以说是代表一切的好处，而原文「福」字意是伟大成功，快乐，顺利之意。我们既然想得福，就要孝敬父母，这样，并且能带来长寿。中国存在于世界，至今历四千年余，为世界上存在最久的古国，所以蒙神赐福的原因，大概是因为中国人最重视孝道，中国有句话说：「万恶淫为首，百善孝居先。」一个人若不孝敬父母，怎样也不能称为好人。在社会上首先与青年人接触的是父母，其次才是教师，再就是执政掌权者，在教会也是以父母为最先与青年接触的，传道人才是其次。魔鬼为要败坏这世界，所以把「反抗」的心放在青年人里面，不肯顺服，或许认为听话是时代的落伍者，或许认为父母思想陈旧无知。殊不知我们现今之能有点学问，乃因为父母勤劳教养所成，自己父母之得不着像你所得的知识，一方面是他们没有你的机会，也可以说因为他们没有像你一样有那么好的父母。在现今末后的世代，更需要纪念父母养育之恩，或许自己如今已经很了不起，但不可忘记自己从出生以至成年，少了父母便无今日之成就的。神怜悯我们，特别给这个带应许的诫命，巴不得我们重视它，遵守它。

（二）为人代祷

「我劝你第一要为万人恳求，祷告，代求，祝谢，为君壬和一切在位的也该如此，使我们可以敬虔端正，平安无事的渡日。」（提前二1～2）这里共有三个应许，而条件只是一个 —— 为万人祷告。许多时我们提不起敬虔的态度，祷告没有力量，听道乏味，原来是因为我们没有作到为他人祷告。世上的方法是为自己作得多少才得多少，而天上的方法是为别人作得多少自己就能得着多少。「端正」是一种生活上的态度。言语行为所应有的态度。许多时我们会听到别人恨恶自己，说不应说的话，作不应当作的事，何以他会这样不端？乃是因为他缺少为他人祷告。同样：心灵中，生活中，家庭中，以致社会国家中会扰攘不安，也因为我们没有祷告，特别是没有为他人祷告，多少时我们的祷告是「小约翰式」，所求的只是为自己，不会想及邻居，亲属，教会，牧师，传道，政府……。这里经文中之「第一」两字，原来在「我劝你」之上，很明显，祷告是第一最重要的，多年前我在九龙，讲道后，一位姊妹曾见证说，许多时为了请朋友吃饭而花一天时间去预备，但从来没有为他们祷告半小时。为别人祷告是第一的，惟愿我们都注意到，因为这是神的吩咐，要遵守它才得着敬虔，端正，平安的福气。

（三）十一奉献

「万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」（玛三10）这段应许的话，有一句是很特别的 —— 以此试试我，难道神的话语不可靠么，不，祂乃是以此来坚定我们，表示你可以试试看，若我不照着应许给你，你可以不必继续作下去。这段应许是要我们奉献十分之一，我们会以为太难么？须知我们的时间七分之一是神的，金钱只是十分之一归神罢了。本来我们是属于神的，即或祂不赐福给我们，也该要对祂奉献，何况祂赐福给我们是丰丰富富的。至于祂要我们奉献，并不是祂闹穷，要我们帮忙，乃是神怜悯我们，让我们的心不在世界，乃归向神。因为事实很明显，钱财在那里，心就在那里，神要我们的心归向祂，当然我们不能把心挖出来，但我们的表现是可以看得见的，是有助于事工的。神的应许从不改变，凡真实履行这十分之一奉献的，都得到祂意外的赏赐，我虽然有时奉献达到百分三十，但神没有叫我过很苦的生活，属灵的，知识都很丰足，我可以见证，像我的年纪比同辈更加蒙恩。所以我诚恳的以经验来与大家勉励，我们要想得福，当以金钱来奉献给神，因为经上说：「不要自欺，神是轻慢不得的，人种的是什么，收的也是什么，顺着情欲撒种的必从情欲收败坏，顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。」（加六7～8 ）

孝敬父母李启荣

经文：以弗所书六章1—3节

「当照耶和华你神所吩咐的、孝敬父母，使你得福，并使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久……你们作儿女的，要在主里面，听从父母，这是理所当然的，要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第一绦带应许的诫命。」（申五16；弗六1～3）

从上引用的四节经文，旧约圣经教训我们要孝敬父母，新约圣经也教训我们孝敬父母，可见孝敬父母无论在任何时代都是一致之道，中国经书教训更注重孝道，可见无论在何地区，甚至生番野蛮，也知爱顾父母的，圣经的孝敬父母是要遵照神的吩咐，中国的孝敬父母是按着人的教训，其中许多是美好的，但总不及神的吩咐为完备，耶和华说：「我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路，天怎样高过地，照样我的道路高过你们的道路！我的意念，高过你们的意念。」（赛五五8～9）

一：孝敬父母诫命的重要

神的十条诫是写在两个法版上，因此两法版，久已不存，我们无法确知是否头五条诫抑只有头四条诫写在头一块法板上，而后五条诫抑全后六条诫写在第二块法版上，头四条诫是人向神的本分，可能共写在一块法版上，后六条诫是人对人的本分，可能共写在另一块法版上，我意暗字数而言，头四条诫按照出埃及记廿章2至11节有二百七十一个字（按国语神字本）已够写在第一块法版上，第五至第十诫只共有七十五个字，按四、六分法甚是可能的，无论如何，第五诫之重要是连上起下的，头三条诫讲到崇拜之唯一对象，就是耶和华神。第四诫讲到崇拜特定的日期，就是安息圣日。对于幼少儿童，父母好像是神的代表，孝敬父母，就是学习敬畏神之开始，知所孝敬爱神之父、母，也可渐知神的圣德。凡真诚拳敬基督徒之父母，必不犯后之五条诫命，杀人、奸淫、偷盗、假证和贪婪等，更可由于违背不孝父母所得之刑罚，而知此诫命之极为重要。「打父母的必要把他治死……人若有顽梗悖逆的儿子，不听从父母的话，他们虽惩治他，他仍不听从，父母就抓住他，将他带到本地的城门，本城的长老那里，对长老说我们这儿子顽梗悖逆，不听我们的话，是贪食好酒的人。本城的众人就用石头将他打死，这样就把那恶从你们中间除掉，以色列众人都要听见害怕。」（出廿一15～17；申卅一18～21）我们中间对于父母会有上列之罪的，都是该死的，不过在神恩典宽宥之下，我们仍得活着，岂不应在主前认罪悔改而感恩吗？

二：孝敬父母的双赢

孝敬父母，有人以为只是关于幼年、少年和青年人的事，这是错误的，成年人也要孝顺父母，或说，我的父母已不在世，怎能孝敬他们呢？请听古书的教训：「父在观其志，父殁观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。」我们若有离世而敬虔的父母，也要想念他们的榜样，如有没有信主而离世的父母，可以他们没有信主为憾事，但却不可妄想再设法关乎他们的得救事，若然，就犯了为「死人受洗」的错误。（林前十五29）

中国孝道多着重在父亲方面，但第五诫首句的原意和英译是「敬你的父亲和你的母亲Honor thyfather and thy mother」是双方并重的，利末记十九章2节且以敬畏你的母亲在先，请看英译本Fearevery man his mother and his father有人孝敬母亲多过于父亲的，也是不对，为父亲的，若感觉到儿女们有此种偏向，先要自问和自审个人的行事为人如何？「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照主的教训和警戒，养育他们。」（弗六4）有位青年父亲与朋友同在跪下祷告，他的男孩子在旁边有点打扰，他不耐烦，就起来打那孩子两个耳光，又再跪下祷告，你说他们对不对？青少年血气特为刚强，遭遇困难的父母，最易藉儿女们来发泄的，这不是照着神的吩咐，非千万分的节制不可！

三：孝敬父母诫命的应许

「这是第一条带着应许的诫命」，也许保罗意是第二块法版论到人与人关系的第一条诫，第二条诫有，「爱我守我诫命的，我必同他们发慈爱，直到千代。」也是一种宝贵的应许，但第一至第三诫是禁令，不可有别的神，不可雕刻跪拜偶像，不可妄称神的名等，第四条诫是积极的命令：「当纪念安息日守为圣日」，但没有带着对于各人守之者有什么特别的应许，惟第五诫则云孝敬父母者有得福和长寿的应许。故仍算是第一条诫带着应许的，孝敬父母也有不长寿的，但在世时已有他们的福气，何况长寿不单独指令世而雷，来世得着永生，更为重要。

四：耶稣孝顺父母的榜样

主耶稣少时十二岁自耶路撒冷守城逾越节回至拿撒勒，顺从父母（路二41～51）至三十岁出来传道，其时养父约瑟已去世，有些事情上祂虽不能再顺其母，「耶稣的母亲和弟兄来了，因为人多，不得到祂跟前，有人告诉祂说，你母亲和你弟兄，站在外边，要见你。耶稣回答说，听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。」（路八19～21）但主耶稣仍敬礼的母亲，当祂在十字架上，「见母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：妇人，看你的儿子，又对那门徒说，看你的母亲，从此那门徒就接她到自己家里去了。」（约十九26～27）主启示我们广义的亲属属灵含意，我们若时长爱顾贫难的弟兄姊妹，也是孝敬天父应有的本分。

基督徒家庭生活赵中辉

经文：以弗所书六章1—4节

在廿世纪的「文明」中，最令人痛心疾首而极悲惨的特色之一，就是子女小时候违背父母，及至长大成人对父母缺乏尊敬。这种情形甚至在所谓基督徒家庭中也是如此。笔者在过去数十年间经常的旅行中，曾拜访过许多家庭，其中有不少是敬虔而美满的，至今犹保留着神圣而馨香的回忆；但其中也有些会留下极悲痛的印象。那些任性被惯坏的儿童，不但自己遭遇永远的不幸；就是与他们接触的人也蒙受痛苦，且为来日制造恶事。

由大多数的情形看来，错处不单在子女的身上，父母也不能推卸责任。何处发现有子女不尊敬父母，其主要的原因就是作父母的离弃了圣经的规范。有的父亲以为给子女预备衣食住、教育费用就算是责任已经尽到，并且往往以「道德警察」的行动实施在儿女身上。母亲则往往以为操作家务就足够了，以致作了儿女的奴隶，而不能训练他们成为有用的人，在一些小事上给他们自由，发展他们的天才。其实，一个家庭为其井井有条，神圣不可侵犯，并其爱心的治理，应当是人间天堂的缩影，不应当如同有人所说，现在的家庭已演变成为「白天的加油站，夜晚的停车场」。

在未提出父母对子女应有的责任之前，首先提出来的是；除非作父母的先学胁管束自己，否则是不能正当管教儿女。如果他们自己随便发脾气，怎能管理孩子的任意妄为，不叫他们发脾气呢？父母的性格，是会在子女身上重新显露的。如果作父母的要想让自己的儿女顺服，那么他们首先应当顺服神。此项原则曾屡次被圣经强调：「你既教导别人，还不教导自己吗？」（罗二21）如果作父母的不知怎样治服己心（箴廿五28），那么他们焉能管理自己的儿女呢？

神曾把一项极庄严而极大的特权，交托给作父母的。人类的希望与幸福是在他们手中，否则就是下一代的咒诅与祸患，这样说不算言过其实。家庭是教会与国家的育婴房，根据现在子女的教养，就可推知他们将来的成果。如此看来，作父母的当如何用祈祷的心灵，留心履行神交托给他们的职责。应当确实知道；有一天神要与作父母的算账，因为子女是属于神的，不过是暂时借给他们，叫他们看顾保守而已。神交托给作父母的工作并不是容易的，尤其是在这罪大恶极的世代中，父母的责任更为重大。既然如此，如果作父母的能够切实寻求神，就知道神的恩典在这里是够用的。圣经中有充足的法则，可供遵循，有丰富的应许可以把握，还有可怕的警告，免得我们作父母的，轻率处理这神圣不可侵犯的事。以下提出父母应承当的四项重责：

一、教训儿女

「我今日所吩咐你的话，都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女，无论你坐在家里，行在路上、躺下、起来，都要谈论。」（申六6～7）此项工作极重要，万不可分配给别人去做。父母是神所要求教育子女的唯一教师；教育子女也并不是兴致所致的事，乃是应当时时注意的。比如神荣耀的性格，律法的要求，人类的罪恶，基督奇妙的救恩，以及那些藐视并拒绝耶稣之人所应得的可怕刑罚等等，都应让小孩子知道。我们的儿女从小的时候，就有这些深奥的道理存在心中，将来长大的时候才不会偏离。

「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警诫，养育他们。」（弗六4）为什么在这里特别提出作父亲的？有两个理由：父亲是一家之主，神把管理家庭的权柄交在父亲手中，作父亲的容易将管教之责转给他的妻子。要按儿女的年龄施以圣经的教训。同时应以问答的方法将圣经的教训教导给他们。「要理问答」是一本最好的小册，在主日学教小孩子们背诵，日后所收的效果，非笔墨所能形容。

二、做好榜样

仅仅发于口的教训不过听之于耳，儿童急于侦查何者为矛盾，何者为假冒为善。所以作父母的应当在神的面前天天寻求礼的恩典，作随时的帮助。一言一行，一举一动不要给儿女留下坏的印象或恶的影响，以致让他们效法！父母不仅在圣洁的道路上教训子女，也应当借着本身的实践与行为，指示遵守神的律法是何等快乐与有益的事！

基督徒的家庭中最高筒的目的，应当是全家敬虔，常常荣耀神，一切别的事均属次要。论到家庭生活，作父母的，不能将家庭宗教的责任委诸他人。作母亲的，须要补足父亲的辛劳，因为孩童是更喜欢他们的母亲与他们同在。如果父亲过于严厉，母亲过于溺爱，此时应当留心有损父亲的权威；父亲禁止儿女作某事的时候，母亲不应当再同意。作父母的应当把基督的道理丰丰富富的存在心里，否则是不能行他们教养儿女的责任的。

三、惩戒儿女

教训与榜样须由管教与惩戒来执行。这是说到权柄的实施 —— 律法的正当治理。论到父亲，神说：「我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉行公义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。」（创十八19）请主内作父亲的三思，亚伯拉罕在他的家庭中所提出的，并不仅仅是谆谆善诱，乃是律法与秩序的执行。他所执行的法则乃为保守耶和华的道。在家庭中履行此项责任为的是得蒙神的祝福。家无家法而能正常兴起的实在没有。家法中应当包括赏罚分明，这在儿童时期

犹为重要，当儿童的道德品格尚未成熟，与道德动机尚未明了之时，家法是非常重要的。

家规应当简单、清楚、合理而柔顺；几项道德准则胜过无数严格的限制。琐碎的，无关紧要的禁止太多，容易惹儿女的烦恼。为儿女未来的幸福，他们应当在幼时受管教，那是最好的。

特别注意环境对于儿童不知不觉的影响。设法使家庭有吸引力；这韭不是说仅仅供应肉体方面的东西；乃是教导高尚的理想，不自私的精神、快乐的友情。不可使小孩子与品格不良的人来往，留心家庭中的刊物与书籍，时常在你家中吃饭的坐上宾，留心和你孩子们时常来往的朋友。有时父母太不小心，以致让孩子与随便毁坏父母权威的人接触，推翻他们的理想，在他们不知不觉中种下了恶种。也不要让你的孩子在陌生人家中过夜。训练你的女儿使他成为贤妻良母，训练你的儿子使他们勤俭自力。

四、为之代求

最后而且是最重要的本分，就是关于儿女物质与属天的幸福，为他们热心祈求神，因为没有祷告，一切均归无效。若非上主祝福他们，方法是无用的。应当恳求在神的施恩宝座前，以致你在为神教养儿女的努力上得以成功。实在说来，作父母的，必须在神的旨意前降服、顺从神选召的真理。另一方面，把握神的应许也是信心的特权，并当知道义人祈祷所发的功效是大的。祈祷的气氛应当充沛基督徒的家庭中，使凡在这家庭中的每一个人，都能得到随时的帮助。

要孝敬父母吴忆清

经文：以弗所书六章1—4节

每年五月第二星期日是母亲节。母亲节的由来是在六十二年前从美国开始。但是在现在的中国社会已经成为一个平常的事。每当母亲节的这一天有许多子女在胸前插花以表示他们的孝心。花并不是很贵的东西，但是所包含的意义是很大又很深。耶和华神要求凡是信祂的人要孝敬自己的父母。所以基督徒的子女在插花前必须先考虑作子女是否孝敬父母，如果有孝敬父母才可以插花。很遗憾的事有许多基督徒的子女，随便从社会的风俗，都没有考虑在胸前插花对于信仰上的意义，以致成为藐视神的存在。

在以弗所书六章1节到4节保罗说起作子女的要孝敬自己的父母。以弗所书是保罗为了宜扬福音成为一个囚犯在罗马的监狱所写的书信，可知其重要性。

松山基督长老教会的青年！当在母亲节的今天，愿圣灵使我们能够听见一个子女应该要听到的声音。

一、孝敬父母是耶和华神、耶稣基督的命令。

在以弗所第六章1节记载说：「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。」这是信耶稣是基督的人必须要有的生活内容。

1. 耶和华神耶稣基督的命令的重要性：无论是在旧约时代或是在新约时代，耶和华神向世人所要求，所命令的是作儿女的要孝敬父母（申五16）。所以凡是相信耶和华神、相信耶稣基督的人，不论他的立场如何，他在社会上的地位如何，有结婚或没有结婚，对于自己的父母要尽到孝敬的义务。

2. 孝敬父母是受神祝福的原因：在以弗所书六章3节记载说：「使你得福，在世长寿」，又在申命记五章16节纪载：「当照耶和华你神所吩咐的，孝敬父母，使你得福，并使你的日子在耶和华你神所赐你的地上，得以长久」。可知从尽到孝敬父母的义务能够得到神的祝福。

二、作儿女的要怎样孝敬父母？

在耶和华神、耶稣基督的眼中看为这么要紧的「孝敬父母」，到底作一个儿女要怎样孝敬父母在每日的生活上呢？

1. 要顺从父母：

a. 因为父母都很爱自己所生的儿女，在父母和儿女的中间有生命的关系，有血统的关系。有许多作父母的，为自己的儿女的成功牺牲自己的生命。

b. 因为作父母的在社会上都比自己的儿女较有经验，明白是非的问题。从父母的经验可以指导自己的儿女所要走的路。

2. 要尊敬父母：

因为父母是作儿女最大的恩人。父母在年老的时候可能有多方面使儿女觉得不便，但是作儿女的要明白父母是最大的恩人，而继续尊敬父母。

3. 要奉养父母

a. 因为父母会年老。父母在年老的时候没办法可得到生活费。作儿女的要「无条件奉养自己的父母」。

b. 奉养父母不是只用金钱以解决和父母的关系，是要直接奉养，与父母一起居住，在每日的生活上关心父母的一面。

三、要在主里听从父母。

在以弗所书六章1节记载：「你们作儿女的，要从主里听从父母。」为什么呢？因为若用人自己的意思是无法真实从心里孝敬父母。许多人孝敬父母的动机是为得到父母的财产为目的，或为了在社会上有面子不得不的一种行为。若是如此保罗所说「要在主里」是什么意思？就是用十字架的爱孝敬父母，和为了父母的利益而孝敬父母。

今日是母亲节，愿我们在圣灵工作之下能够听见主的命令，就是作儿女的要在主里孝敬父母。

基督徒母亲的责任

经文：以弗所书六章1—4节

引言

许多千年之前，神建立家庭在地上，为要他们明白祂的旨意，相信真道，并在儿女面前实行出来，神必答应虔诚的母亲们的祷告，赐福他们的儿女，若有人间，「世上最宝贝的是甚么？」智慧的母亲必说：「我们的孩子。」人为他们的儿女的健康，教育，及一切需用，费尽心思，务求教养他们长大，成为良好公民，然而，这些都不能培育他们灵命的长进。惟有把孩童带到神的面前，让他们认识神的真理，才是基督徒母亲当前的重任。

儿女是我们最大的产业。圣经告诉我们：「儿女是耶和华所赐的。」我们要为他们感谢神，并教育他们为主而活。我们的感化力必能直接影响我们的儿女，直至我们离世之后，还深印在他们的生活之中，所以，教育幼年的一代的任务，是何等重要。

一、为了下一代的幸福

大城市的交通要道，十字路口，都有红绿灯设备，给过路的人指示安全，但每年交通失事，车伤过路人的纪录，仍是很惊人的，原因多由于走路的不当心红绿灯的指示，或驾车人不守交通规则，而发生危险。

作为一个基督徒母亲亦当注意，今天社会上，大街小巷里，有许多弯曲的道路待你修直，崎岖的山谷要你填平，是为了下一代，你的儿女的安全，我们这生在二十世纪的人们，面临一个问题：「现代的青年是否得救？」让我们退到主前细想吧。

二、为了未来世界之命运

历代以来，多少青年建立了万世不朽的事业，亚历山大三十岁征服世界，马丁路得二十七岁开始宗教改革运动。

传道事业也是由青年人来作的，主耶稣，在年轻的时候就开始传道，祂呼召青年人作他的门徒，祂邀请小孩子到祂那里，祂为青年人行了许多神迹，并给他们许多教训。

保罗是第一个向外邦人传福音的传道者，他是一位勇敢，热诚，和大有信心的青年。青年人具有作传教士的一切条件，有大志，勇敢，不畏难，易学方言，牺牲精神，真的，青年人已掌握了今世传道工作的重要地位。

未来世界之命运，联于今日青年之教育，而今日世界最大的需要，就是福音的普及，尤其是对青年人，我们不能叫他们不失脚，但我们能把他们领到主的跟前，让祂荣耀的救恩得着他们。

三、修直祂的路

且看今天社会上多少青年人走向危险的绝望的路，少年犯的增加，是显著的警号，谁该负这些责任？你若走在街上，留心看看路边坐在一些书摊旁边的儿童，埋头于阅读那些黄色的杂志，荒谬的故事，和完全没有教育意味的书籍。电影院门前，站着大多数十五至二十五岁的少年人，正等候进去看那些毫无益处而引人犯罪的影片，对这些事，他们的母亲却漠不关心，更可惜的，就是有些基督徒母亲，也没有把自己的孩子，从小就带他们到教会去，甚至没有注意教育他们的责任。

今天，我们的国家需要基督化家庭，过于需要一切，基督化家庭，是常举行家庭礼拜，常备福音书籍供家人阅读，基督徒领袖和牧师时常鼓励，全家参加教会一切聚会，和各种团契活动，并鼓励全家实行十分纳一，这样的家庭，他们的日常生活言语和思想，达到基督化的最高理想，成为真实的基督徒。「教导孩童，使他走当行的路，就是到老也不偏离。」这是圣经的教训，自古至今，一样重要。

母亲们应当在自己的生活经验中，为儿女选择有益的杂志书籍，培养他们的道德思想，并留意他们所阅读的，常和他们谈论，使他们明白怎样选择有益的读本。

四、预备主的道

在教会中一切青年训练团契的组织，及青年营，联谊会等，都能使肯年人获得良好的传道教育，并常为世界各地传道事业祷告。为传道工作乐意奉献，作忠心的管家，养成良好的服务精神。

教会内所有为训练青年人传道工作的计划，都是美善的，但还有许多教会没有成立这些组织，或只有一部份，其原因何在？

主要的问题是缺乏领袖，今天在我们教会内，所需要的是青年领袖，谁肯为着各级助道会的少年人，抽出时间，去替他们计划，帮助他们周会，领导他们工作，明白他们属灵的需要。

自然不是每个人都有作过领袖的恩赐，但许多人可以帮助栽培的工作，如供给各少年助道会有益及需要的材料，为儿童及青年的传道训练祈祷，参加他们的周会，听取他们对工作的意见，看出他们有何需要，鼓励他们热心参加基督徒服务工作，说明他们听从神的呼召，乐意奉献身心为主做工。

一个基督徒的母亲，实在有极好的机会服事主，不论在家庭，在教会，为主育材，他们还可以帮助许多基督徒家庭，安慰那些灰心软弱的母亲们，带领别人的孩子们到主面前。

基督徒母亲最大的快乐，就是看见自己的儿女成为真诚的基督徒，基督徒母亲最大的责任，就是建立基督化家庭，与神同工。

要孝敬父母庄百里

经文：以弗所书六章1—4节：箴言一章7—9节

中国人传统美德就是「孝敬父母」，孝经说：「人之行为莫大于孝。」智慧的所罗门王写了宝贵的箴言书，开头便教导人要敬畏神，跟着就是要孝敬听从父母，在所罗门的眼中看孝敬父母的重要性仅次于敬畏耶和华，这美德可作我们头上的冠冕，颈上的金炼，使我们尊贵荣耀，所罗门教导我们当孝敬父母：

一、不藐视父母

人在年幼之时觉得父母很伟大，但长大之后却觉得他们算不得甚么，自己比父母更有学问、更进步、更现代化、自高自大，轻看他们、藐视他们的教训。（箴十五5；廿三22）

有一个大学医科毕业的青年人对母亲说：「不许你骂我，我现在已大学毕业了。」不孝敬父母与大学毕业有何相干？有些青年人更可恶的说：「你读的书比我少，所以你没有资格骂我，你不能管我。」他们虽受高深教育，有丰富学识，所罗门却称他们为愚妄人。

回想，多少时候，我们愚妄无知，藐视父母，伤他们的心，求主赦免。

二、勿虐待父母

多少人在肉体的需要上，没有给予父母足够的供养，有些基督徒也是如此，主耶稣责备法利赛人：「神说，当孝敬父母……你们倒说，无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经做了供献，他就可以不孝敬父母，这就是你们姐着遗传，废了神的诫命。」（太十五4～6），许多人借着种种理由逃避供养父母的责任，中国古代那个以自己的乳汁喂养婆婆的媳妇，在今天这世代中不复可寻。

有人在精神上虐待父母，养父母如养牲畜猫狗。孔子说：「今之孝者是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？」更有些基督徒，没有体贴父母心灵的需要，没有关心父母得救的问题，从不开口向父母传福音，置父母灵魂生死于不顾，此为最大不孝。（箴十26）

三、不使父母蒙羞愧

生活放纵随便，作奸犯科，结交酒肉朋友，狼狈为奸，这等人使父母蒙羞。有一吸毒青年被捕下狱，他的父母所流露出的痛苦，凄怆、羞愧非笔墨所能形容，在今天这个罪恶黑暗的世代，青年人要堕落易如反掌，要敬畏神，远离恶事，洁身自爱，敬虔度日，保守自己常在主的爱中。（箴十九15；廿八7）

四、不使父母忧伤

愚昧之子是父母的祸患；有人赌博而至倾家荡产，连累父母妻儿哀怨终日；有人闹事闯祸惹是非，不是系狱便是横死街头，使父母忧伤心碎；有青少年不知用功学业，终日游玩戏要，使父母徒然劳苦工作，又要担忧里虑受气，这等人皆为愚昧之子，不知奋发，成为父母的祸患。（十九13）

五、要听从父母

所罗门王三番四次勉励人要听从父母的教训，新约的保罗也说：「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然。」（弗六1），站在年轻卑微的辈分上听从父母，这是「理所当然」的，作儿女的当如此行。（箴一8；六20～21）

但是这个「听从」有限制，就是在「主里」，在真理中听从，儿女要照着主的吩咐，听从合乎真理的教导。作父母的人当：「照着主的教训和警诫，养育他们。」（弗六4），儿女是神所赏赐的产业，我们要照主的心意，用主的真理来教训栽培他们，切不可随己意引导儿女，也不可胡乱发脾气责打儿女，惹动儿女的怒气，伤他们的自尊心，引致家庭不和。

但是作儿女的，无论如何总要谦卑顺从。

六、要使父母欢心

中国民间故事廿四孝中，有一孝子名老莱子，在他自己年老之时，为博取父母欢笑，他竟穿起彩衣，在父母面前嬉戏，因此有「戏彩娱亲」的话流诵千古，不惜委屈自己为使父母快乐。（箴廿三25）

怎样的人才能使父母欢喜，箴言说：「义人的父观必大得快乐」（箴廿三4），我们得以成为义人，乃因信靠主耶稣，因信称义，基督徒啊！你是神眼中的义人，因此行事为人必须有称义的表现，有好的行为，有生活的智慧，箴言又说：「我们得到智慧，乃因敬畏耶和华。」（箴九10）敬畏神远离恶事人，使父母欢喜。

曾子说：「大孝尊亲」，最伟大的孝这是使别人因我们的好表现好行为，而尊敬我们的父母亲，这正解释了圣经的真理。

「要孝敬父母」，是所罗门智慧的训诲：是保罗的教训；是旧约十诫的命令；也是新约主耶稣的教导。我们可以看见这是神的命令，至今数千年，这命令历久不变，求主帮助我们遵守这至尊的律法。

写给作父母的人王明道

经文：以弗所书六章1—4节

一、看见子女有过失，切不可放任不问，那无异毁坏儿女，杀害儿女。许多人犯罪惹祸，遭遇凄惨可怜的结局，就是因为他们在小孩子的时候，父母对他们一味溺爱，不知道管教，结果使他们受害到一种不可挽救的地步。一发现子女有说谎、偷窃、打人、骂人、侮慢尊长、欺凌同伴，等等的过失，便需要劝导、责备、惩治、管教，决不可放他们过去。小孩子们第一次犯罪的时候，正如同河堤决了一个小口，这时赶快堵住是很容易的。如果容他们两次三次四次五次的接连着犯下去，那便像决口越决越大，势必到一种不可收拾的地步。宁可叫小孩子哭几次，受几次饥饿，决不可叫他们陷在罪中，养成甚么坏的习惯。

二  作父母的必须在言语行为生活动作上给予子女留好榜样。凡你不愿意你的儿女们去说的话，你决不可说，凡你不愿意你的儿女们去做的事，你决不可作。如果你禁止你的儿女们不许他们说甚么坏话作甚么坏事，你自己却又说又作，你便不要希望你的儿女能听你的话。纵使他们外面不敢反抗，他们心中也决不会服从。如果你要你的儿子孝敬父母，你必须孝敬你的父母。如果你要你的儿女不说谎欺人，你必须诚实无伪，如果你要你的儿女不偷窃，你必须不取一点不义之财。如果你要你的儿女不沾染淫邪污秽，你必须圣洁自守。你自先有善美的言行，你的儿女便很容易效法你，就是在他们不作好孩子的时候，你也有权柄管教他们。

三  在你自己心里不愉快或是与别人发生冲突的时候，切不可迁怒到儿女身上，向他们生气，斥责他们，殴打他们。那是最使儿女心中不平的事。这样的责备管教不但与儿女没有益处，而且有很大的害处。这要使儿女因为不平而生反感，甚至对你生出仇恨的心来。许多无知的人在自己心中不高兴或是与人争吵的时候，一腔怒气无处可以发泄，他们认为儿女是属他们的，是应当服从他们的，所以都发泄到儿女身上。这种行为既足以毁坏儿女，又足以被破坏他们对你的感情。你应当竭力避免。

四  一个明智的父亲或母亲使儿女怕他，同时又爱他，同时又怕他。如果儿女不怕父母，父母在他们身上就没有权柄。如果儿女只怕父母却不爱父母，父母和儿女中间便没有感情。这不但是父母的损失。这要使儿女常背着父母作许多事，父母也无从知道儿女的情形和需要。在这种情形之下，儿女很容易陷在罪恶和祸患中。一味溺爱不知道管教儿女的父母是不好的，但知道管教儿女的父母又多是只使儿女怕他们，不使儿女爱他们。一个明智的父亲或母亲不但作儿女的父母，也当怍儿女的朋友。这样儿女方能坦白无惧的把他们一切的大事都告诉父母。父母自然也容易帮助他们。

五  如果说儿女不说非理的话，不作不义的事，父母便不必遇事就加管束，剥夺儿女活泼的天机。你不必希望小孩子们像大人那样安静沉默。小孩子就是小孩子。他们总要活动，玩耍、跳跃、喊叫。只要他们不骂人，不打架，不侮辱尊长，不毁坏别人或公共的东西，不伤害自己的身体，不加害于别人，不妨碍别人的安宁和秩序，就不必干涉他们。一个小孩子如果不喜爱活动，玩耍、跳跃、喊叫，他必是患了甚么疾病或是身体软弱到极点。如果你总勉强小孩子，叫他们像大人那样安静沉默，便是摧残他们的身心，使他们得不适宜的发展。一个有见识的父母决不做这样胡涂的事。

六  当你的儿女与别人家的小孩子发生争吵冲突的时候，你切不可袒护他们，尤其不可找别人家的父母去为自己的儿女讲理。如果你这样做，一定要惹起人家的恶感，以致两家的父母发生冲突。两家的小孩子们争吵冲突本是很不要紧的事。如果两家的父母加入战团，事情便严重化了。常见许多作父母的为了小孩子们的事闹得天翻地覆，不可开交。再去看那惹起争端的小孩子们，早已又在那里一同快快乐乐和和睦睦的玩耍起来了。当你的孩子同人家的孩子发生争吵冲突的时候，你应当赶快把你的孩子领到家里，详细查问事情的真相。如果错在你的孩子身上，应当叫他们向别人去认错。如果错在人家的孩子身上，应当教导他们饶恕赦免。只有最无知的父母才一味袒护自己的孩子，为孩子的事去和别人论理争吵，结果惹出来许多纠结与烦恼。

七  如果有人把你儿女的错处告诉你，你应当感谢着领受，因为一个人肯这样做，便证明他对你忠诚真实，而且是爱你的儿女，不然他决不对你说这些话讨你的厌恶。你当知道作父母的因为爱儿女的缘故最不容易知道他们的错处。古人所说：「人莫知其子之恶，」就是这个意思。如果没有旁观的人用爱心进忠言，恐怕许多作父母的人到死也不知道儿女的错处。还有许多儿女惯会在父母面前假冒伪善，作伪说谎，去讨父母的欢心，背着父母却是无恶不作。在这种情形之下如果没有别人把他们的劣迹恶行报告给他们的父母，他们的景况势必江河日下，至终坏到不可挽救的地步。当然作父母的也不可听见别人说甚么就信甚么。如果这样，也许信了谗言，中了离间的计策，冤枉了儿女。我们不能完全不信别人的话，也不能完全信别人的话，但我们却不可不用别人的话做参考的材料，去好好观察一下自己的儿女究竟是否实在有这些错处。

八  如果有人为你管教你的儿女，你应当特别感谢他们。这件事，若不是大有爱心的人决不肯作。如果那个人是有见识会领导青年人的，你更应当信任他，托付他。有许多小孩子不服父母的管教，却服别人的管教。这也许是父母管教得不合宜，或许是父母的生活，不能得儿女的钦佩。在这种情形之下，如果有人为你管教儿女，儿女也服从他们的管教，那真是求之不得的事。

九  对待儿女当用劝导诱掖的方法，切不可一味高压。总不可想我是父亲，我有权柄管辖儿女，支配儿女，叫他们做甚么，他们就必须作基么。总不可想无论父母的命令合理不合理，也无论父母的权柄用得适宜，儿女必须完全顺从父母。这要使儿女对你起反感。如果你的儿女是好孩子，他们能顺服你，但他们和你中间却不能有深厚的感情。如果你的儿女是不好的孩子，他们便要恨恶你，反抗你，与你为敌了，压力越强，反抗力越大。这个原理不论在社会中或是在家庭里，都是同样的真确。

十  要教导你的儿女敬畏神，信靠主耶稣，尊敬长上和老年人，友爱弟兄，与邻舍和睦，容让人，待人和气，殷勤求学，忠心做事，身心清洁，诚实无伪，凡事体恤，服从法律与规则，与人交接有礼貌，爱护公物，不赊欠，不借贷，守时间，重然诺。帮助儿女在信仰德行上建立良好稳固的基础，这比为儿女积蓄多少金钱，置买多少田产，更重要，更宝贵。

十一  留意你的儿女所看的书报，所交的朋友，所去的地方，所爱好的事物。领导他们阅读高尚有益的书报，结交品学优良的朋友，到与身心有益的地方去。若是发现他们阅读诲淫诲盗的书报，结交卑鄙恶劣的朋友，到与身心有害的地方去，就当用智慧的言语开导劝戒，叫他们知道那些书报那些朋友那些地方所给人的危害。也当留意看见儿女有没有染上甚么坏的习惯，坏的嗜好，就如说谎、偷窃，手淫、赌博、吸烟，或别样败坏德行与身体的事情。总起来说，作父母的应当时常在暗中留意观察儿女的言行生活。好的地方竭力鼓舞他们，不好的地方及早预防阻止。

十二  从儿女小的时候就不容许他们自己买食物吃。若是要给他们什么食物，就当由父母买来分给他们。不可给他们钱叫他们自己去买。因为小孩子一养成自己买食物吃的习惯，不但健康要受损害，而且最容易走到偷窃的路上去。如果他们常有钱，他们必定任意乱吃，结果吃出病来。如果他们手中的钱不足用，他们势必设法偷钱去买食物，及至把食物吃下肚腹里去，一点痕迹也留不下。偷了钱买别的东西，有那些东西在，父母还容易查出来。惟独买了食物，一经吃完，甚么证据也没有了。许多无知的父母因为爱儿女的缘故，常给儿女们钱，让他们买食物吃，真是最害儿女的事。

十三  不要给儿女积蓄大量的金钱，置买多数的产业。这样做最容易养成儿女倚赖的性情，使他们惰逸苟安，不求进取，结果毁坏了他们的一生。此外还有一种害处，就是使儿女们因为争夺父母的财产，演出兄弟闹墙骨肉相残的惨剧来。试看许多弟兄姊妹相争相吵相咬相吞，残害谋杀，法庭涉讼的事情中间，有几件不是因为争夺父母的财产而酿成的。作父母的给儿女积蓄金钱，购置田产，本是想为儿女谋幸福，结果却是为儿女造成了祸害。你还不知道警惕么？

十四  留意你的儿女的婚姻问题。平日在这件事给他们一种适宜的领导，不要容他们自己去瞎撞。到了适宜的年龄，一面为他们留心物色适宜的对象，一方面同他们开诚布公的讨论，好明白他们的心愿与目的。作父母的不可用高压包办的手段去解决儿女的婚姻，也不可采取完全放任的办法。如果儿女（尤其是女儿）不好意思谈到自己的婚姻，作父母的更应当负责帮助他们进行，免得延误过了结婚的年龄，使儿女陷入苦境。帮助儿女进行婚姻的时候万不可注重对方的财产势力，这种行为不但最卑鄙无聊，而且常会酿成异日痛苦和悔限。

十五  如果你在甚么事上亏负了你的儿女，就如说谎欺哄了他们，在你生气的时候，对他们说了不当说的话，作了不当作的事，或是因为听了别人的谗言，或根据你自己错误的观察，误会了他们，冤屈了他们，或是自己犯了罪给儿女留了不好的印象，就当诚实向儿女认错。这样做不但可以消除儿女心中的不平与恶感，和他们对你所存的坏印象。而且使他们明白认错是一种伟大尊贵的行为。他们既能钦佩你，又能受你的影响，自己也作不怕认错的人。大多数的人总以为认错是可耻的事，父母向儿女认错，他们更诏为是绝对不可以的。实际认错乃是最高尚伟大的行为。不论对方是甚么人，只要你亏负了他，便当向他认错，当然儿女也不例外了。

你们作父母的龙灵光

经文：以弗所书六章1—4节

「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的，要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。你们做父亲的，不要惹儿女的气，口（要照着主的教训和警戒，养育他们。」（弗六1～4）

神的话是很公平的，祂教训作儿女的，也教训作父母的。两方面来省察自己应尽的本分，都是很有益的。先有父母然后有儿女，现在来看作父母的应该怎样作：

爱儿女

「好指教少年妇人、爱丈夫、爱儿女。」（多二4）。许多人都会说，有谁作父母不爱儿女的呢？可是怎样才是真正的爱儿女，筒有不少人弄不清楚，现在照圣经来看以下几点：

一、随时管教。「不忍用杖打儿子的，是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。」（箴十三24）管教儿女，并不是一件容易的事，作父母的必要以身作则，有一个好榜样，才可施行管教，假若作父母的自己本身有不正当的地方，而要儿女远离邪恶，那就难了。

在一个大雪天里，路径迷途，田野都是白银一片，在山村酒会里的角落，坐着一个渴到半醉的父亲，凭窗细酌，大有「晚来天欲雪，能引一杯无」的风味。他忽然回头看见他的年少儿子坐在另一边，照样欣赏其「杯中物」，他气忿忿地跑到那边说：「孩子，你怎样会跑来，你怎样知道我在这里！」那少年人回答说：「父亲，我本不知道怎样来，是你的脚踪指示我来的，我一步一步的依照你在白雪所留的足迹，我便来到这里了。」一个醉酒的父亲怎能叫儿子不喝酒呢？

二、观察其微。父母爱子无微不至，这个「微」字，不只是要注意他食得饱穿得暖，对于他们的行为习惯。他们所读的书，所作的事和所交的朋友，也是不能疏忽的。尤其是在这样邪恶的世代，一不留意，他们便有失足之虞。不少青年男女的惰落，是因父母没有关心他们。

三、以诚相待。爱是不能缺少诚实，爱而无诚不是真爱，不但在态度方面，在言语方面更要注意，作父母的不要以为童子可欺，随便乱说，他发现你向他说一次谎，他可能回报一百次。「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。」（弗四25）对邻舍知道要说真话，为甚么要向儿女说假话呢？

四、不要溺爱。放纵儿女，投其所好，只有姑息，而不愿伤其心身。这就是溺爱，说是爱了，其实害之。所以古人有话说：「爱之能勿劳乎？」

在一方面可从老鹰学一个功课，鹰在山峰严石上造窝，先铺以荆棘参差不齐的石块，后把鸟兽皮覆盖其上。雏鹰在天鹅绒那样温暖柔软的窝里渐渐地长大了。它们食的饱，睡得甜，窝里是那么舒适，外画却有凛凛的寒风，和一落千丈的危险。老鹰若立即要雏鹰离开这样温柔的窝，跑到外面练习飞翔，它们必难遵命。所以时候一到，鹰就搅动巢窝（参申卅二11）。它搅动，搅动，把可爱的鸟兽皮，撕破抛掉，或反复在底下，叫锐利的剂棘和石块露出来，一时温柔的窝便变成坐卧不安的苦狱。当雏鹰在如坐针毡的环境下，觉得这样的窝再无可留恋之时，它们便不能不要跑到外面学习它们一生中不可少的功课了。

假如鹰不搅动巢窝，任雏鹰留恋在里面，它们只有老死在其中，仍不会飞翔。不少青年人娇生惯养，后来出去社会，备尝艰苦，甚至被淘汰，实在是受父母溺爱之害。所以爱儿女，必不是只顾他们目前活得怎样舒适，乃是要为他们将来作一个好的准备，他们将来能否自立，作有用的人呢？这是作父母的要为下一代所存的目的，和所要尽的责任。

不要惹儿女的气

「你们作父亲的不要惹儿女的气。」（弗六4）在歌罗西书第三章也有同样的一节经文，为甚么这两节经文只说作父亲的呢？母亲也是一样的重要，不过在管教儿女方面，作母亲的因偏于慈心，执行时可能不够彻底，作父亲的可能严峻执行，但有时又难免矫枉过正，以致惹儿女的气。可是不能一概而论，有时作母亲的比作父亲的，更认真，更惹儿女的气。所以作父母的都要注意这一点。

一、不够公正。凡事不平则鸣，家里的纷争多是由不平而起。父母爱见女，应一视同仁，不能爱这个恶那个，经这个重那个，一旦有偏爱的存在，儿女必不心服。惹气的事从此而起了。我们看旧约雅各因为爱约瑟过于他的众子，而惹起他的哥哥对他嫉妒仇视，他们甚至要谋害他，出卖他（参创卅七）家庭中有不少弟兄间的惨剧，祸苗是出于父母的偏爱。当然在儿女中有智愚贤佞之别，但都是出于自己的骨肉，不宜有偏爱的存在。正如圣经所说：「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的，身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面。不俊美的，越发得着俊美。（林前十二23～24）这是关乎教会肢体相爱的教训，自己骨肉之亲的儿女，岂不是同一道理吗？

人的本性是自私的，作父母的对儿女的爱常视他们对自己的利益而有轻重之别。以撒爱吃野味，他便爱善于打猎的以扫，利百加温文好静，便爱为人安静，常住在帐棚里的雅各（参创廿五27～28）。结果各有偏爱，以致弟兄如仇敌。这是作父母的一个前车可鉴。除偏爱之外，也要注意凡事公平。

所谓公平就要明赏罚，儿女有过错当然要管教责备，但他们有好处也要表示欢悦、称赞。有些作父母的对儿女的过错便吹毛求疵，对他们的好处却视若无睹。这种态度，长成的儿女，固然觉得反感，就是一个孩童也是觉得难堪的。一个顽皮的小孩子，常受母亲的责备，有一天他特别小心，从朝至晚都是很乖的，他的母亲却疏忽了他的转变，一天之内对他并无一句鼓励称赞的话，到入睡之前，他说了一声晚安，便在房间哭起来。他的母亲尚不明白其中的原因，问他发生何事，他才说：「我今天作了一个很好的孩子了。」

一个公正的人，不会出乎尔，反乎尔的，作为父母的不要只要儿女的听从，也要看看自己所作的合不合理。有些作父母的惟我独尊，在家里发号施令，要儿女遵命而行，可是一切都是自相矛盾朝令暮改，叫儿女不知所从，对一件事作又难，不作也难，叫他们处在动辄得咎的情形之下，敢怒而不敢言。也有些作父母的，儿女的错便斤斤计较，自己的过错便一概不理。叫儿女不可作的恶，自己偏去做，叫儿女去作的善，自己一点也没有作，凡此种种都是不公正的，不公正就是惹儿女的气。

二、不要唠叨。上了年纪的父母更要注意这一点，因为上了年纪的人比较是寂寞的。孤寂无事之时，很容易多言多语。所以对一个常常唠叨的人，广州有一句俗语：「老人院都不接受你。」似乎女人比男人更多唠叨，所以作老年母亲的就更要小心了。

没有人是喜欢唠叨的。「……妻子的争吵如雨连连滴漏；」「宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住。」（箴十九13；廿一19）从这两节经文，可以看出一个好争吵的妇人是何等叫人讨厌。唠叨是属于争吵方面的，疾言厉色的吵是争吵，阴语长言的吵是唠叨。如果照圣经的形容词，唠叨比争吵更叫人难于忍受。「如雨连连滴漏」是何等的讨厌。你可以想象到在「屋漏遭逢连夜雨」的情形下。水从上面一滴一滴的在一个困倦沉沉欲睡的人身上，这边一滴，那边一滴，他差不多入睡了，鼻子上一滴，转过身去了耳边一滴，再翻过身来了额上又一滴。在这种苦况之下，若任他选择他宁可接受一场滂沱大雨，胜过这样一滴一滴的滴个不停。

叮咛和唠叨是完全不同的，父母向儿女再三叮咛，这是劝勉鼓励，或谆谆善诱的意思，唠叨却是表示不满，抨击的意思，换句话说，叮咛是建设的，唠叨是属于破坏的。作父母的若整天在家里唠唠叨叨，的确叫儿女媳妇们精神上一个很大的威胁。他们若有不对的地方，可以严诃责备，叮咛嘱咐，在这一方面尽了自己的责任就算了，切不呵一不如意便喋喋不休。

三、不要固执。这也是上了年纪的父母所要注意的。老年人常常以为阅世日久，经验丰富，自己的意见一定是正确的，若有人不同意自己的主张，就是有失自己的尊严。其实各人所知的都是有限，聪明的人会作笨事，愚者也有一知之明。所以在家庭里面，不可凡事固执己见。假如儿女有较为合理的主张，不妨接纳共同商量，不可自己为是。有不少作父母的，在这一方面常存着一种自卑感，以为儿女有逆自己的意思，就是不听从，不孝顺，但没有想到自己所作合理不合理。有时明知不合理，也一意孤行，自己作错了也不听儿女的劝谏，这是何等的惹气呢？

四、信任儿女。保罗在哥林多前书第十三章说爱的各种表现，有这一句话：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」（林前十三7）。在一个家里面，各人彼此相爱，也要彼此相信。有不少作父母的，以为儿女长大了，结婚，离开父母，从此便不爱父母了，因为有着这样的态度，就很容易产生一种敏感。一点小事常常被放大起来，那先入为主的心理在里面作祟，以为儿女讨厌自己了，他们的心完全变了，对自己太冷淡了，目无父母了，从此误会的事便愈来愈多，家庭难免发生纠纷，婆媳之间更增加了不少的麻烦。

作父母对已长成的儿女，宣凡事相信，信任，不但增加他们的自尊和志气，也培养他们的责任感。当然儿女也有疏忽之处，作父母的宜凡事包容，若认为他们对自己有亏欠之处，最好是忠言指出，劝勉他们，不可隐藏，而对他们长存疑心。

信仰与母性郑泉声

经文：以弗所书六章1—4节

为何教会举行母亲节？教会里的母亲节和社会上的母亲节有何差异？母亲是家庭的象征，当我们想到母亲，就会联想到她的温柔照顾，同时也想到她的欢乐和忧伤容貌。

一般人说淑女美德有四：l纯洁。2良好风度。3贞操。4温顺。又说理想的中小学姐是—① 良好的教养② 健全的体格③ 秀丽的容貌④ 广博的常识⑤ 高尚的贞操。但是毕竟女性美乃在于母性爱。母爱是无法测度的。鸵鸟下蛋沙漠，鱼产卵在水中牠们并没有母子感情，虽然孵卵的母鸡或山中的母熊都极有母子感情，但若与人类母子亲情相比，实有天渊之差，因为人类为胎生而且经长期抚育抱养，因此，为人儿女者理应思念母爱，常常孝顺母亲，如同以弗所书六章1节所吩咐我们的。如果有人不孝，那就够不上资格为人了。

世上为母亲者都极愿为自己儿女牺牲，这究竟是什么原因？是因为她期待着她长期抚育抱养的孩子成功。可是今天很多母亲却不明理不敬畏神，箴言卅一章30节说：「艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。」箴言十一章22节说：「妇女美貌而无见识，如同金环带在猪鼻上。」的确，为人母亲者如果不明理不敬畏神，那么她很可能会带领她出儿女走错路。世风日下道德堕落，身为人母亲者许多人只期待她们的儿女有世上知识和高度生活享受，因此使她们儿女成为金钱的奴隶，趋向虚荣、冷落、孤单、忧虑、绝望、破碎之道路。这并不奇怪，因耶稣曾经说过：「人活不单依靠饼…………」。圣经告诉我们说为人母亲者应期待她的儿女① 敬畏神（箴廿三17）。② 成为人格者（箴廿三16～19）。③ 有智慧（箴廿二19,24）。④ 孝敬父母（箴廿三22，25）。总而言之，圣经要求父母期待他们的儿女作为神的儿女。优秀的传教士提摩太之背后有他的母亲友尼基，闻名的圣奥古斯丁之背后有伟大的母亲摩尼加，伟大的耶稣有伟大的母亲马利亚。

愿母亲节使我们身为人父母者以及为人儿女者，重归圣经教训走向信仰之道路。

父母们，你们要向神交账鲁麟

经文：以弗所书六章4节

神愿我们敬畏祂，遵守祂的一切诫命，使自己和子孙永远得福。叫我们将祂所吩咐的话，殷勤教训儿女。有人以为只要领孩子参加教会，他们父母就会自然而来，但事实不然，反对其道的父母会竭力拦阻，一礼拜六日把孩子主日所得的完全挤出。所以必须先父母信主，爱慕福音，又有虔敬信徒负责照顾孩童，否则等于枉然劳力。

应使孩童从小信主

人越早信主越好，早年所得印象极深，不易忘怀，对他以后一生大有帮助。如果人到五十岁才信主，他必须先用时间改变过去的坏习惯，但是一个人在孩童时代接受耶稣，他以后一生就会建造成基督徒的品格，并且有更多的年日献上作事奉；尽管人不分老幼，在眼神里灵魂都是一样宝贵，而青年人更可以多作主的事工。现在教会里有许多不信之人，好像圣经时代的门徒一样，斥责人把孩子带到耶稣面前，耶稣说：「让小孩子到我这里来，因为在天国，正式这样的人。」只要父母以信心把孩子带到主的面前，求祂赐福，教他们圣经真道，并以自己日常生活作榜样，孩子必然会蒙神悦纳。

好基督徒容易领孩子灵性长进

有人曾嘲笑说，传道人讲得天花乱坠没有用，牧师的儿女比不信的人还不如。尽管常有人这样说，并有人说基督徒的儿女最差，但他们并不是最坏的人，那完全是魔鬼的谎言。基督徒父母的儿女参加教会的约有三分之二，而不信的父母来参加的则不足十分之一。如果父母好，儿子反而不好，理由有三：一、他不承袭父母的救恩，人不是生下来就良善，惟有从众光之父所生，才有天性的良善。二、可能是父母不同心；一方面敬良，另一面贪爱世俗。三、父母不懂培养儿女，不善导他们读圣经，使他们不仅不爱读，反而恨恶圣经。另外还有许多人忙着照顾别人儿女，对自己儿女反而忽略，这样，他们必须向主交账。

勤于教导儿女

良好父母生子不肯当然有其他理由，但大多数是因为没有管教：「养不教，父之过。」用基督教的道理训练儿女的方法很简单，那就是，「勤于教导。」许多基督徒出外工作不分早晚，在舟车里都谈论基督和属天的事，但是在家里反而不讲，就似乎很不愿意把祂留在家中，有些人对牧师很敬爱，也协助主日学事工，似乎对教会关怀备至，但是却不亲自向孩子讲耶稣。有人以为没有一套合用的理论，难以实行。但是只要人以领儿女归主为荣的话，神就会赐他亮光，不管他有多少儿女，个性怎样不同。使儿女因信基督有盼望，胜过留给他们千万金银。不要教他们报复，习以为常的谎言，孩童最容易看出父母的真相。

孩童善于模仿，作父母的应当小心

孩童一举一动都仿效父母，所以不愿儿女作的事，父母也不应该作一例如吸烟、喝酒、打牌、等类坏的习惯，要想领他们作礼拜不起誓、不撒谎，必须以身作则。

作父母的要负起注意儿童生活行动的责任，对他们交友和读书、娱乐，这些事都不可忽略，以免知悉太晚。

父母切勿拦阻儿女信主

有些父母反对儿女接受耶稣，家庭影响力当然大过教会，但是却使儿女不听神的话而随从世界犯罪，到时悔之晚矣，神说，如果我们不将祂的诫命教导儿女，祂要毁灭我们，祂的定律永存不变，这不仅对那些冷淡不信的，对于在教会居高位，犯同样过错的，也一视同仁。

以利不管教儿女，祸及全家

以利本人虽善，却不管教儿女。神先警告他，最后灾祸终于临到他全家。他九十八岁时白发苍苍地坐在示罗，听以色列人的战讯。以色列人到城里把约柜抬出来时欢声震天，他们以为神必帮助。那知因他们不顺服神，所以虽奋勇作战，仍遭惨败。以利听见他的两个儿子在战场被杀，就跌倒门前，折断颈项而死，他的媳妇也因难产丧命。

人不顺服神必自取刑罚，只是时间迟早问题。大卫等候战讯时，他被爱子追逐，一听押沙龙被杀时仍哀哭说，巴不得替他死；这比他自己曼死还痛苦，他不教孩子敬畏神，这是他的过错，神不能不罚他。

所以我们现在应当及早实行家庭聚会崇拜，不要以为孩子太小，不要拦阻他们来到神面前，如果他们对福音感到兴趣，应当尽量帮助他们进一步的追求。美国芝加哥有一个母亲，当他的儿子在青年会初初听闻福音，交上基督徒朋友以后，她以为那些人没有金钱、地位，她希望儿子所打算的全是今世的享受，她儿子听从了她，不久去到一间大学读书，不幸被踢入黑社会不能自拔，完全离弃神，父母赶去看他，竭力劝他回头，却毫无用处。他父亲给他一大笔钱，叫他做生意，希望他与那班淫朋匪友断绝往来。最后，音讯全无，结果，过了几年，报载他浮尸大湖，丧失生命。叫他父母伤心至极，这是他们拦阻他信主的结果。

基督徒的生活观钟林丽端译

经文：以弗所书六章5—6节

今天的经节如此说：「你们作仆人的要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般，不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。」

此乃是保罗当时向那些当仆人者的劝勉，叫他们不要逃避生活。

以普通的信仰来想，每一个人入信仰时都有一个动机，在其信仰生活中，有的人是精神上的烦恼与医治等……，其入信的动机各有不同。当时那些当仆人的入信仰也许是想逃避其艰苦的仆人的生活，不但如此，他又再进一步地劝勉他们，要他们正如侍奉主耶稣基督一般的真心去侍奉他们肉身的主人，保罗此教训的涵义是指示什么？

此教训依照我们的知识与见识也许很难了解，但这是基督教信仰的奥妙，是与其他的宗教信仰有相异之处，而且是有特异性的教训。

在我学生时代，曾去参观过满洲的抚顺露天炭矿，那里的矿夫们有满洲人、韩国人、白种苏俄人等等……。每天数千人的矿夫们在白昼日夜轮班工作，而且轮到下班的人都显得非常疲倦，但是只有这些白种苏俄人却又喝又唱又跳舞，谈笑而换换气氛，欢欢喜喜的回家去。我当时看到此情景时我想他们为何能如此？

无论是满洲人、韩人、白种苏俄人，他们工作的睛间与条件都是同样的，但为何只有那些白种苏俄人不愿显出他们的疲倦而且活活泼泼地工作，享受其一天工作的快乐与幸福，其原因何在？现代人的思想即工作一天就想得到多少的代价，他们却超越现代人的思想，看此为次要的，他们有正确的人生观，才有此种快乐与幸福。

在夏威夷有一位很有名的观光巴士的司机，曾坐过他的巴士的乘客们人人都称赞他，因他是数千人的司机当中不知为何只有他一个人有充满着幸福感。有一天一位记者问他为何如此幸福，他答说：「我当司机是由神赐我的天职，一个月有多少薪水，我并没去想它，只想我要如何完成每日的使命，并以此为我的幸福与快乐。」

使命感就是一个人在这世界里，他能看出自己的存在，并且将自己贡献给世界，这位司机是一位超越时间与空间的世界，并且握住人生观的真正意义而生活在此世界的人。

主耶稣也在经上指示我们说：「施比受更为有福。」（徒廿35）这是获得幸福最简单明了的妙法，而人却不去握住它。我们生存在以时间与空间为主的世界里，视「施」为损失之故，只想「受」，而看百万比十万为多，有了百万就想要得到千万，无限的欲望，即是今日的世界，所谓以时间与空间思考的世界。不但金钱方面想得到更多，就是地位、权力、荣华，富贵人人也想得到更好，并且有时想得太过度，而没有好好握住现有的福分，只想得到更高的地位、更多的东西或金钱，因此失去了自己尊贵的生命也甘愿。主耶稣说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命有什么益处呢？」（太十六26）

人类在社会生活的原则乃是互助互爱的生活，此原理是物质文明越进步，越须强调的原理。罗马人说此原理称为「双手互洗」。

今日的监狱满员的盛况，法庭繁盛，是因为他们忽视了「施比受更为有福」的生活原则，而只想「受」的结果所致。其最大原因是我们人类太重视这世界的一切，人的幸福并无不在时间空间的世界里，而是在超越的世界里。

我们人类是在等待着天国的来临，但往往会想天国是在远处，其时天国就在我们的近邻，我们若能握住超越时间与空间的真理，就能很快的得着天国的来临，此真理是主耶稣也有在比喻葡萄园的故事之中指示我们（太廿1～16）。来工作一天的与半天的或傍晚才来的，他们的工资是同一的，此含意是超越时间与空间的世界的思想，即是各位已同样地尽了所交代的本分。

所以保罗向以弗所教会的信徒们劝勉说：「你们当仆人的不要逃避你们的生活，仆人与主人同」，各自尽了神所交代的任务，持有侍奉耶稣基督的真心去侍奉你们肉身的主人。

结论：我们基督教信仰就是属于超越时间与空间的思考的世界，依照主耶稣基督所指示的属于次要的世界里的信仰生活，以灵性上而言，是从罪的奴隶当中被救出来，以哲学的表现而言，从时间与空间思考的世界里的奴隶生活中解放出来，所以基督徒在此世界的生活是超越时间与空间的生活。

例如：在此有一位基督徒在某公司当会计，一般人都为一个月有多少薪水而工作，但基督徒是为神所给与的天份而工作，不会只想一个月有多少薪水，唯一以自己所有的能力与真心去工作，如侍奉主耶稣一般，尽你的使命去贡献你自己给社会，此乃是基督徒生活的根本态度。我们不以「受」而以诚心诚意施与社会，就会得着神的丰富的祝福。所以保罗劝勉说：

「当仆人的基督徒不要逃避你的生活，要侍奉你的主人如同侍奉主耶稣基督。」

谨防魔鬼的诡计黄明道

经文：以弗所书六章6—12节；彼得前书五章8—9节

以上两段经文和许多别的经文都告诉我们说，基督徒在世上最大的仇敌就是魔鬼。这个仇敌有两点最可怕的地方：第一，他极其凶恶。第二，他十分诡诈。主耶稣述说魔鬼的两种特性，第一，牠是「杀人的」。第二，牠是「说谎的」，（约八44），正是显明这个道理。在这两件事中第二比第一更为可怕。魔鬼虽是凶恶的，但如果信徒忠勇无畏，将生死利害完全置于度外，奋力与牠战闘，牠便难以取胜了。但因为牠是诡诈的，是善于说谎的，牠从明处攻击基督徒不能取胜的时候，便施用牠的诡计，在暗中伤害他们。明处所发的攻击容易抵挡，暗中所设的诡计难以预防。许多忠勇的基督军兵，因为未能预防魔鬼的诡计，便受了牠的暗算，遭了牠的毒手；有的失败以后还能兴起，但所受的损失已经不少；还有的竟一蹶不振，一直失败到底。这是何等可惜的事阿！

感谢神，祂早已看明白了魔鬼所设的一切诡计，祂不仅提醒我们叫我们儆醒预防，祂也将魔鬼所用一切的诡计一一的指示我们，叫我们知道应当怎样防备。当我们打开圣经详细查考的时候，我们便看明白神所指示我们的这一切事。现在容我们借着神的话所发的光亮，来烛照魔鬼的诡计。

一、摇动信徒的信心

「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么？女人对蛇说，园子树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道你们吃的日子，眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。于是女人见那棵树的果子，好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了」。（创三1～6）

这就是魔鬼引诱我们的始祖和我们和我们的始祖被引诱犯罪的事实。在这里我们可以看出魔鬼是何等诡诈。他知道明明引诱我们的始祖去犯罪是不易奏功的，便施展那「说谎」的本领，用诡计来败坏他们。牠知道顺服的行为是由于信心生出来的。牠更知道要叫一个人悖逆神的命令，根本的方法就是先破坏他的信心。所以牠虽然想要引诱他们去吃神禁止他们吃的果子，但牠却不明明劝他们吃，只用狡诈的言语问他们说：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么』？牠明明知道神说过这话，何必再问。牠所以这样问正是为要动摇夏娃的信心。我们再注意牠所问的话：「神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么」？神何曾说不许他们吃园中所有树上的果子。神所禁止吃的不过是一株树上的果子。魔鬼何尝不知神未曾这样说，但牠所以这样问，就是为要分散夏娃的注意力。果然夏娃中计了。听她回答说：「神曾说，你们不可吃，也不可摸；免得你们死」。

神是怎样说的呢？祂说：「你不可吃，因为你吃的日子必定死」。注意夏娃在神所说的话中间加上了一句，「也不可摸」，又改了一句，将「必定死」，变作「免得你们死」。这一改便将原来的意思减轻了许多。「必定」的意思是何等坚决，何等确切，何等毫无转移的余地。「免得」的意思就不是这样的严重了。「免得你们死」，也可译作「恐怕你们死」。意思是说，有死的危险，但到底是不是一定死，还在不可知之列。注意夏娃的两个错误是相连的。一个人敢在神的话上加上一些，他就敢从神的话中减去一些。魔鬼最喜欢看见属神的人这样做，因为这样做正是为牠预备好了做工的门路。所以当牠听见夏娃回答这些话以后，便再进一步对她说：「你们不一定死，因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」这是何等可怕的一句谎言！神明明说：「吃了必定死」。魔鬼却说：「吃了不一定死」。不说：「吃了一定不死」，却说：「吃了不一定死」。

在这里正看出魔鬼的诡诈和牠的毒计。或者有人想，假使魔鬼明说：「吃了一定不死」，岂不是更容易叫夏娃放胆去吃么？决不是这样。假使牠这样说，我想夏娃倒不敢吃了。她一听这话，必定看出来这话与神所说的是完全相反，是可怕的，是从仇敌来的。这样，她不但不肯听从，或反倒加预防起来，魔鬼岂不是枉费心机。魔鬼旱已明白这种道理，所以牠不说：「吃了一定不死」，却说：「吃了不一定死」。「不一定」是甚么话？神明说「必定」，为甚么魔鬼说：「不一定」，他无非是要用这种似是而非模棱两可的言词摇动夏娃的信心罢了。果然夏娃听了这话，竟疑惑起神的话来，于是由疑惑而流于不信，由不信就生出悖逆。人类犯罪堕落的大惨剧，便在这里开幕了。

从始祖直到今日，魔鬼害人所最常用且是收效最大的诡计，就是这个摇动人信心的方法。牠不说神的话不可信，却说神的话不一定可信。牠告诉我们的话里面，常是有「不一定」，「或者」，「若是」，「大约」，「也许」，「谁敢说」，等等模棱两可的字样。但神所说的话，从来不用这一类的字。他的话说：「是，就说是；不是，就说不是」。凡从神所来的言语都是实实在在坚确不移的。使徒论到这事有话说：「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传神的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在祂只有一是。神的应许不论有多少，在基督都是是的。所以借着祂也都是阿们，叫神因我们得荣耀。」（林后一章18～20）当一个人笃信神的言语毫无疑惑的时候，他便能顺服神，而且乐意顺服神，往最低处说，也不敢不顺服神。但几时他听了魔鬼所说摇动他的信心的话，若不立时拒绝魔鬼，却接受牠所说的，不久就因疑惑而流入不信，由不信便再进一步而违背神的命令了。

魔鬼不是常这样迷惑许多基督徒么？他常在他们耳中和心内发出许多这一类的言语，使他们疑惑神的存在，神的大能，神的救法，神的警告，神的应许。牠不说这是假的，牠却说这些不一定是真的。牠并不告诉他们不要信，牠只是挑动他们，使他们发生疑惑的心。及至他们对神的言语起了疑心以后，牠便再进一步引诱他们悖逆神的命令，自然就马到成功了。

魔鬼用这种诡计攻击信徒，岂止于在他们的耳中心内发微声对他们说呢？祂这样做还以为不足，竟再进一步唆使牠的使者混入教会中间，用这种摇动信徒信心的道理去迷惑属神的人。多少教会中的传道士和神学校的教授讲道或授课的时候，所发的论调竟是与伊甸园中的蛇口吻完全相同。他们不说圣经不可信，却说圣经未必都是可信的。不说圣经中的奇事是假的，却说那些奇事不一定都是事实。不说耶稣未曾复活，却说耶稣复活的事无可查考而不能确说。不只对这几样事，凡圣经中的道理，他们差不多都是用这种模棱两可的论调去传讲去教授。一个信徒未曾听假们讲解以前还明白一些，还有一些信心；及至听他们讲几次道以后，简直如同进入五里雾中。如果继续坐着在他们跟听几个月道，以前的一些信心或者竟会丧失净尽。难数算有多少信徒都是因为未曾谨防，就这样中了魔鬼的诡计，失去了起初的信心。

亲爱的信徒们，谨防魔鬼和牠的诡计。甚么时候你觉得有一个意思叫你疑惑神的话，你就当知道这是撒旦在那里引诱你了，你当赶快呼求神保护你，拯救你，使你有力量能得救；更当紧紧抓住神的话，完全笃信，不要容留少许疑惑的意念。甚么时候你若听见有讲道的人讲叫你疑惑神的道，你若作得到，就当为他更正；若不然，你就当防备他，远离他，不可再坐在脚前，听他讲那老蛇的道理。你切不要想你不必躲避这些危险，因为神保护你。不错，神必保护祂的孩子经过危险却不受害，但那是指着不知道危险而误入其中的人。你若明知道那危险却仍往里面走，就是试探神。那样，你落在危险中受了损害神是不负责任的。

笃信是破坏魔鬼这种诡计最好的方法，所已经上教训我们说：「拿着信心当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。」（弗六16）

二、用世界的好处引诱信徒

「魔鬼又领祂上了高山，霎时间将天下的万国都指给祂看。对祂说，这一切权柄荣华，我都要给你；因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面下拜，这都要归称。」（路四5～7）

钓鱼的人钓鱼的时候，必要取一些食物挂在他的调钩上，然后可以钓着鱼。鱼不吃钩子，然而鱼却喜欢吃食物。谁想到食物吃到口里的时候钩子就钩住了吗？魔鬼败坏信徒的第二种诡计，就是用一些美食挂在牠的钩子上面。世界上的金钱，名誉，宴乐，产业，友朋，情人，都是人所喜爱的。但就是这些东西常常被魔鬼所利用，作牠的钓取信徒的食物。魔鬼来引诱犯罪，叫他们反抗神，叫他们去说谎，偷窃，杀人，奸淫，他们必要严厉拒绝，丝毫不肯随从牠。牠也知道若是这样引诱他们，很难以达到目的。于是牠改变方法，不去直接引诱他们犯罪，却把许多世界的好处指给他们看，只要他们羡慕寻求这些世界的好处，便不愁他们不拜倒在牠的脚前。

不是有许多虔诚热心的信徒，只因为想要发财便离弃了神而陷落在各样的罪恶中么？不是有许多为神大大使用的信徒只因为寻求尊荣便从他们所站的良好的地位跌落下去了么？不是有许多献身归主的信徒，只因舍不了肉体的宴乐与世上的朋友以致沾染许多污秽么？不是有许多蒙神特召的青年信徒，只因为恋爱一个卑劣的情人以致一蹶不能复起么？这些人起初都是极虔敬热诚忠心爱主的信徒，他们会在神的面前为以前的罪痛心懊悔。那时他们决志将自己完全奉献给神，定意弃掉一切的霁恶不义。他们看罪如同毒蛇猛兽那样可怕的可恨。他们会满心羡慕圣洁的人生，乐意遵行神的旨意。但现在却怎样了呢？说谎，作伪，嫉妒，恼恨，舞弊，营私，纵欲，行淫。从前所恨恶厌弃的罪恶，现今几乎没有一样不犯。为甚么那样好的信徒竟堕落到这种可怜的地步呢？我们若详细查问他们以往的经验，便发现一个很大的原因，就是「贪爱世界的好处」。他们好像那些无知的鱼，不肯吞钩子，但舍不得那钩子上的食物，至终便因此中了魔鬼的诡计。

魔鬼所用的这种诡计诚然是非常毒辣，但这并非是不能胜过的。我们的主也曾遇见这种试诱，魔鬼也曾将「万国与万国的荣华都指给弛看」，又应许祂说，只要祂肯向魔鬼下拜，祂便可得着这一切好处。但祂却不肯离弃违背神去得这些。祂宁可失去这些好处，决不肯离弃神悖叛神。祂决不肯为得这些向神的仇敌 —— 魔鬼 —— 下拜。祂回答魔鬼说：「当拜主你的神，单要事奉祂。」祂就这样为事奉神，顺服神，舍弃世界的好处，战胜了魔鬼所用的这种诡计。

神指示我们战胜魔鬼这种诡计的方法就是「爱神过于一切」。一个信徒在尽心、尽性、尽意、尽力爱神的时候，魔鬼这种诡计在他的身上是毫无效用的。爱神的人不肯为得这一切而离弃神，背叛神。他们决不肯为得这一切而在魔鬼面前下拜。他们心目中所看见的只有神。他们所有的那爱神的心使他们能以甘心为神的缘故舍弃这一切好处而不以为苦。正是因为他们这样做，便破坏了魔鬼所用的这种诡计。

神为保守属祂的人使他们逃避魔鬼的诱惑，也给他们一段极重要的教训说：「不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行神的旨意的是永远长存。」（约壹二15～17）

亲爱的信徒，务要时刻谨慎，不要容魔王用世界上的任何好处作钓饵将你陷在罪中，愚昧的以扫因为要吃一顿红豆羹，竟卖掉了长子的名分。到了后来，虽然痛哭懊悔，也无法挽回已经铸成的大错。我们切不要蹈他的覆辙，因为贪爱世界上一些至暂至轻的名利宴乐，以致为魔鬼所欺骗，陷在罪中，失去天上的奖赏。当记得「我们在这里本没有长存的城。乃是寻求那将来的城。」（来十三14）更不要忘了上文所引的那一段经训未了的几句话：「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神的旨意是永远长存。」（约壹二17）

三、引诱信徒妄用神的恩赐为自己谋利益

「当下耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对祂说，称若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成饼。」（太四1～3 ）

使瞎子看见，瘸子行走，哑巴说话，长大痲疯的洁净，死人复活，风浪平静，又用五个饼使五千人吃饱，并且还作了许多大奇事的神的儿子耶稣，要吩咐石头变成饼，岂不是易如反掌。但主耶稣所得的权柄是为做甚么用的？这却是一个最重要的问题。经上对于这个问题是怎样回答的呢？「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人；差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，报告耶和华的恩年，和我们的神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。」（赛六十一1～2；参看路四16～21节）。因为耶和华的灵在祂身上，所以祂能行大事；因为耶和华用膏膏祂，所以祂有大权柄。但耶和华的灵在祂身上，并且用膏膏祂，乃是为叫祂去传好信息，去医治支慰那些可怜的人类，却不是叫祂借着这种权柄和能力去为自己谋衣食，求利益。

主耶稣自从在约旦河里受浸上来受了圣灵的膏以后，必是得着奇异的能力。祂在旷野禁食觉得饥饿的时候，魔鬼就利用这个机会引诱祂，叫祂用这种奇异的能力为自己去将石头变成饼。主耶稣能将石头变成饼，但祂弛知道这不是神在祂身上的旨意。神在祂身上的旨意乃是叫祂用这奇异的能力去拯救医治帮助安慰那些失丧患病缺乏伤心的人。祂认清如果祂用这种能力去为自己变饼，为自己谋求身体的利益，祂就要走到神的旨意以外去，这是决不可作的。同时神的话在祂祸心里，祂便从从容容的用这利剑战退了那狡诈凶恶的仇敌。听祂说：「人活着不是单靠饼，乃是靠神口里所出的一切话」（太四4）

魔鬼岂单是这样引诱过我们的主呢？牠多少次用了这种诡计去试探那些蒙神选召蒙神使用的圣徒。我们常看见一个信徒蒙了神的选召，得了特别的恩赐与能力，神的旨意是要叫他用这些恩赐与能力去做神的工，去拯救人，去帮助人。但魔鬼找着一个机会就来对他说，「看哪，你这个人有这样优秀的天资，有这样伟大的本领，你能讲话，你能著作，你能办事，你能交际。像你这样的人才岂可自暴自弃，竟埋没在这种无名无利被人厌弃的传道事业里面。只要你肯插足到社会里，决不愁不能飞黄腾达，凌霄直上。凭你这些本领，不过几年，准能高车驷马，文绣高梁。名利权位，富贵荣华，到那时简直取之不尽，用之不竭。这种境遇，这种快乐，与作一个穷苦辛劳的传道人相比，岂不是有天渊之别么？你如果没有甚么才能本领，也就罢了；但如今你样样都有，岂可这样自暴自弃呢」？

多少蒙神召选从神得着特别恩赐的信徒，都能述说这种受试探的经验。可惜这些人当中已经有不少竟在这里遭遇了失败！他们中间有的人真为自己变了许多饼。金饼、银饼、名誉饼、产业饼。变的饼太多了，吃不下还要勉强往下吃，结果竟同当日的以色列民一样，「饼还在他们牙齿中间，尚未嚼烂，耶和华的怒气就向他们发作，用最重的灾殃击杀了他们。」他们中间也有的人听从了魔鬼的诱惑，要去为自己变饼。谁想到试了多少次竟变不成，遭遇了几次失败以后，不得已再回到神面前来要去为神做工，到这时连为神做工的能力也没有了。

神这样带那些失败的信徒本是合理的，但祂的慈爱和怜悯真是浩大。许多时候祂并不丢弃那些失败的信徒，祂打击他们，使他们多受痛苦，使他们为自己变饼的计划完全落空，使他们至终不能不降服在神的面前。到这时祂乃使用他们。在失败以后能够转回来再为神所使用，固然是应当喜乐感恩，但如果起初就不听牠的诱惑，为神所作的工岂不是更大更多更蒙神的悦纳么？

自然那些听从魔鬼的引诱要用神的恩赐为自己变饼的信徒，也不都是因为恋慕名利富贵钱财才这样做。其中有些人必是因为顾虑到生活的问题；以为只是遵行神的旨意作神所托付的工作，难免有一日会缺乏衣食，会冻饿而死。在他们这样思想的时候，就是魔鬼预备了最好进攻的机会。这时候魔鬼向他们献上这变饼的计划，自然很容易蒙他们的采纳。这些信徒失败就因为他们不能笃信神的应许。他们亟需念诵并且笃信经上的话，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」。「不要忧虑说，吃甚么？喝甚么？穿甚么？这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了。」（太六31～33）神在古时曾吩咐乌鸦为他的一个仆人供养许多日子（王上十七）。后来这位先知被恶人迫害逃走的时候，神又吩咐一个天使为他预备需用的饼和水（王上十九章）。我们只要遵行神的旨意，作祂的工，饼的问题，神一定为我们解决。我们又岂可听从仇敌的诱惑，妄用神的恩赐，想要去为自己变饼呢。

魔鬼最恨恶那些多得神的恩赐多为神使用的信徒。牠尽力去攻击他们，陷害他们。也就是这种信徒最容易陷入他所设的这种网罗。多得神恩赐的信徒们哪，务要儆醒，谨防，持定神的言语，抵挡魔鬼的攻击。

四、引诱信徒求虚浮的名誉荣耀

「有一个人名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇，卖了田产。把价银私下留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。彼得说，为甚么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你做主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气；听见的人都甚惧怕。有些少年人起来，把他包起来，抬出去埋葬了。」（徒五1～6）

亚拿尼亚受了这样重的惩罚，不是因为他未曾把卖田产的钱都拿出来，乃是因为他私自留下几分，却告诉使徒说他已经把所卖的价银都拿来了。他这样做不是欺哄人，乃是欺哄神，所以才受了神的惩罚。我们要问，为什么他要这样说谎欺哄神呢？这没有别的原因，就是因为他寻求虚浮的名誉尊荣，想叫全教会说他是怎样热心，怎样爱人，肯把卖田产所得的价银都拿出来。我们或者未曾注意他这种寻求名誉尊荣的思想是从那里来的。使徒告诉我们说，这种心意是从魔鬼来的。听彼得对亚拿尼亚所说的话：「亚拿尼亚，为甚么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把卖地的价银私自留下几分呢？」起初撒旦引诱亚拿尼亚去寻求虚浮的名誉尊荣，亚拿尼亚不抵抗反顺从，以致撒旦在他里面掌了大权，充满了他的心，因此他才作出这种得罪神的事来。

我们可以思想亚拿尼亚作这一件事决不是偶然的。他和他的妻子在未卖田产以前和卖了田产以后，必是考虑了多少时候，商议了多少次。听他们二人在彼得面前说一样的谎话便可以证明。起初撒旦引诱他们的时候，他们本应当立时拒绝，但他们未曾这样做，以致使撒旦进一步而占据了他们的心意。在他们考虑这事商议这事的时候，圣灵也必是多次提醒他们，责备他们，告诉他们说这样做是不合理的。可惜他们不听从圣灵反听从撒旦，以致弄到后来撒旦竟充满他们的心，使他们大胆作出这样的恶事，招来神的惩罚。

撒旦岂单用这种方法陷害亚拿尼亚与撒非喇呢？从古至今牠在历代教会中用这种诡计不知道陷害了多少信徒。只要他能引诱信徒寻求世上的名誉尊荣，便不难引诱他们去说谎，欺骗，嫉妒，杀人。贪财的心怎样使人去犯罪许多的罪，求名的心也是如此。

在这里还有一件值得我们注意的事，就是亚拿尼亚受撒旦的试探不是在他做坏事的时候，乃是在他做好事的时候。卖了田产把价银拿来放在使徒脚前，这是何等美好的事。在今日的教会中那些富足的人不用说卖了田产，就是将自己积蓄起来的银钱拿出百分之二三来肯奉献神的能有几个？亚拿尼亚肯自动的卖了田产，把价银拿出几分来放在使徒脚前，我们除去钦佩他的热心以外，还有甚么话可说。谁想到亚拿尼亚受试探犯罪就是在这件事上呢！

亲爱的信徒阿，在做好事的时候当谨防魔鬼的试探。防备魔鬼在你做好事的时候，引诱你起求名的心，以致你因此犯罪跌倒。在你为主作了美好的见证的时候，在你奉献赀财的时候，在你帮助人的时候，在你施舍的时候，都当特别谨慎，不要容魔鬼把那求名誉尊荣的心放在你的里面，他用世上虚浮的名誉尊荣作的饵来钓取你，你破坏他的诡计的方法就是不吞他的钓饵。不然，你今日怎样为亚拿尼亚哀叹，后来你也要看见别人为你哀叹。

感谢神，他一方面将这因求名而失败的信徒的事迹写在圣经上作为我们的鉴戒，一方面也给了我们宝贵的训言，足以保守我们，使我们不至陷在撒日两网罗中。容我们读他所给我们的训言：

「你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，向那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的；要叫你施舍的事行在暗中：你父在暗中察看，必然报答你。」（太六1～4）

我们真肯勉力遵行这段教训吗？若是这样，我们不但因此将要从神得着许多赏赐，而且也因此破坏了魔鬼的诡计。一个人连所行的善事都隐藏不使人知道，他还能做伪说谎去求虚浮的名誉和尊荣么：

未了容我们再读两句经上的教训：

「不要贪图虚名，彼此惹气，互相嫉妒。」（加五26）

「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强」（腓二3 ）

一句要紧的话当记牢：「不要贪图虚浮的名誉和荣耀」。

五、引诱信徒炫耀己功骄傲自夸

「撒旦起来攻击以色列人，激动大卫数点他们，大卫就吩咐约押和民中的首领说，你们去数点色列人，从别是巴直到但；回来告诉我，我好知道他们的数目。约押说。愿耶和华使他的百姓比现在加增百倍。我主我王阿，他们不都是你的仆人么？我主为何吩咐行这事？为何使以色列人陷在罪里呢？但王的命令胜过约押。约押就出去走遍以色列地，回到耶路撒冷，将百姓的总数奏告大卫。以色列人拿刀的有一百一十万；犹大人拿刀的有四十七万。惟有利未人和便雅悯人没有数在其中，因为约押厌恶王的这命令。神不喜悦这数点百姓的事，便降灾给以色列人，大卫祷告神，说，我行这事大有罪了；现在求你除掉仆人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。」（代上廿一1～8 ）

我们看出大卫作的这件事是犯了甚么罪呢？若是我们从代上十八章一直读到二十一车便可看出作这件事正是在他屡次用兵，与各国战争，打了许多胜仗以后。人在战胜强敌成就功业以后，都是喜欢骄傲自夸，炫耀自己的长处，大卫所犯的罪就是在这里了。他在得了大胜以后，不归荣耀与神，却去数点以色列民，彰显他的国势是怎样隆盛，他的军兵是怎样的众多。神使他战胜仇敌，如今却这样自炫，这真是大大得罪神的一种行为，不希奇他因此受了很重的责罚与苦痛。

有某种特长或有所成就的信徒，最容易的罪就是骄傲自夸，炫耀自己的特长或事功。但这种罪是神所恨恶的。人在犯这罪恶的时候，就是夺取神的荣耀，将神从他的座位上推下去，自己去作在上面。这不是一种小罪，乃是一种极大无比的罪。一个人一犯这种罪，不但他所有的长处都失去了它们的价值，而且要立时被神将他降卑，立时遭遇极大的失败。在圣经中所记载的这种事实不在少数，大卫的事就是其中的一件。

我们要知道神是怎样憎恶骄傲的罪么？容我们读箴言六章16～19节：「耶和华所恨恶的有六样；连祂所憎恶的共有七样；就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散分争的人。」我们都承认这段经文所提第二到第七样的罪恶是何等可恶，是何等重大；但神却将这罪列在骄傲的后面。神看为极重极大的罪，我们常看做很轻很小，有时甚至不以为罪，这是何等可叹的事，神不只在圣经中指示我们骄傲的罪是怎样的可恶，

祂也在圣经中指示我们许多因骄傲以至失败的事迹，使我们可以引为鉴戒。除去大卫这一件事以外，我们看见犹大的贤王希西家在患重病的时候呼求耶和华，耶和华垂听他的祈祷，医治了他。但他在病愈以后，不归荣耀与神，反倒心里骄傲，向巴比伦的使臣炫耀他的富足。（代下卅二24，25；赛卅九1～7）。他所行的这愚昧的事与大卫所作的正是相同，他也因此受了神的惩罚。以赛亚书第十章中告诉我们神怎样使用亚述王，怎样用他作杖击打悖逆的国民，但他在得胜以后不归荣耀与神，反倒骄傲自夸，因此神便击打他，毁灭他，以致遭遇败祸；一个离开世人吃草如牛；一个被敌人所杀，国祚被夺。（但四；五）。这一切的记载都是告诉我们一件极重要的真理 —— 「自高的必降为卑，自卑的必升为高。」

在大卫所作的这一件事上有极值得我们注意的一点，就是大卫所以起这骄傲的意念，作这愚昧的事，乃是由于受了撒旦的激动。撒日一知道人的弱点在哪里，他知道人在有所成就以后便容易骄傲自炫，所以他就在大卫屡胜强敌多建战功的时候来激动大卫，使他做这愚昧的事。可惜大卫未会谨慎儆醒预防魔鬼的诡计，竟失足陷在撒旦的网罗中，害了自己，又害了百姓。

我们当知道大卫是属神的人，撒旦不能强迫他做甚么，撒旦不过「激动大卫」。大卫可以拒绝撒旦，可以不受撒旦的激动。若是这样，他不但免受这次损失，而且因他的得胜要特别得着神的喜院。可阶大卫这次竟遭遇了失败，这不能不归咎于他自己了。

魔鬼不单用这种诡计害了大卫，牠也用这种诡计害了许多属神的人。直到今日，牠还是寻找机会，要用这种诡计败坏那些有热心，有特长，为神所使用成就特别事工的信徒。牠激励他们去数点他们所发的热心，所奉献的赀财，所成就的善工，所引领的信徒。牠激励他们去借着这些来荣耀自己，来彰显自己激动他们夺取神当得的荣耀。好大喜功，骄傲自炫，本是人所共有的通瘸，信徒的肉体既然存在，一遇见这种试探自然不免跃跃欲动。信徒在这时候略一疏忽，他里面的敌人（肉体）便与外面的敌人（撒旦）连合起来，去做这种大干神怒气的恶事，结果他便从一种极好的地位直跌到很深的坑里。他受了极大的亏损，撒旦却鼓掌大笑，庆幸牠用牠的诡计奏了奇功。

亲爱的信徒，在你有甚么特长有甚么成就的时候，必须加倍儆醒，谨防魔鬼的诡计，不要听从撒旦的引诱去数点你的长处，你的功业，和你所成就的。你若不自己去数点，神必要为你数点得清清楚楚，而且祂所定的时候一到，祂要召你所成就的赏赐你，使你得着你所未曾想到的荣耀。但如果你不知道做醒谨防，以致随从撒旦的诱惑，照你肉体所喜爱的去数点你的长处，你的善行，你的事功，结果你必至落在仇敌的网罗中，遭遇神的惩罚，感受极大的损失，像大卫一样。那是何等可怕的事呢！

六、妄解经上的言语迷惑信徒

「魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说，主要为你吩咐祂的使者，用手托着祢，免得你的脚碰在石头上。」（太四5，6）

主耶稣第一次受试探的时候，不但引证经上的话战胜了仇敌，而且祂所引证的经文也足显明祂的心是何等重看神的言语。祂引证经上的话说：「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」魔鬼经过这一次失败以后，不但不肯中止牠的诱惑，而且这次牠竟发明了一个最毒的诡计，预备向主耶稣作第二次的进攻。牠看明白主耶稣是那样重看经上的话，笃信经上的话，持守经上的话，牠便也引用经上的话来向主耶稣施行牠的诱惑。牠引诱主耶稣从殿顶上跳下去，同时牠也引证经上的话说：「主为要祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。」

魔鬼所引证的这段话真是圣经上的么？若是我们打开诗篇第九十一篇，便看见这一段话果真是载在这一篇诗的第十一、十二节里面。但这真是稀奇了！圣经上的话本是引人走义路的，本是保守人不至犯罪的。魔鬼怎能用经上的话引诱人犯罪呢？我们只要详细看一看魔鬼是怎样引用了这段圣经，这个难题便立刻解决了。在我们未看见魔鬼怎样引用这段经文以前，先详细将诗篇第九十一篇全篇阅读几遍，我们便看出这篇的大意就是述说神怎样应许保护那投靠祂敬爱祂的人。九至十二节说：「耶和华是我的避难所！你已将至高者当你的居所；祸患必不临到你，灾害也不挨进你的帐棚。因为祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」这一段话明明是说，神要保护投靠祂弛的人，不使灾祸临到他的身上。在他行路的时候，神要吩咐天使保守他的脚步，不使他遭遇危害。这一段绝对未曾教训人自己投到危险里，然后叫天使保护他。一个人若是明明看出一种危险，却故意投到里面，他就是试探神，就是得罪神。这样的人天使决不保护他，只好容他碰伤自己的脚，或者竟至碰碎自己的身体也未可知。

魔鬼怎样引用这一段经文呢？他不提上文的意思，也不顾下文的教训，只突然抽出这十一、十二两节的话来，而且这两节的中间割去一句要紧的话—「在你行的一切道路保护你」。如果我们从来不知道诗篇九十一篇的话，只听见魔鬼引用这一段被牠所割裂的经文，我们必很容易误会，以为我们不论偶然遇见危险，或是自己投到危险里面，天使都必要保护我们，使我们不受伤害。如果同时魔鬼再给我们一种暗示，叫我们去自蹈危机，我们一定会投到牠的罗网里面丢。

在这里我们看出来魔鬼所以能用经上的话迷惑人，就是因为他将经上的话支解割裂。或是将上下文的意思隐藏起来，或是从中间弃掉几句，或是从一段经文中抽出一两句或一两节来，用断章取义的方法去讲解，热诚的信徒必都笃信圣经。他们无论听见甚么话，只要是圣经里的，就都要无条件的接受信从。如今魔鬼所引用的既是圣经中的话，他们自然不再疑惑，也不敢疑惑，便去接受信从，那想到他们竟因此走入了迷途呢！

我们笃信「圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。」但圣经中的言语必须「按着正意分解」。才能使人得着益处。若断章取义牵强附会的去引用讲解，那种害处真是比甚么都剧烈。最大的害处，就是受这种害的不是冷淡的信徒与那些不注重圣经不信从圣经的信徒，他们对于圣经中的言语是漠不关心的。按着正意分解圣经中的道理他们不领受，不按着正意分解却牵强附会的去讲，他们也不关心。惟独那些热心爱主笃信圣经的信徒对于经上的话，真是看作比精金更宝贵，比蜂蜜更甘甜。他们愿意笃信圣经中一切的书语，遵行圣经中一切的教训。这种信徒若是误解了圣经中的话，那种危险真是不堪设想了。他们以错误的解释当作正确的意思，以魔鬼的指导当作神出旨意。他们笃信他们所得着的，他们遵行他们所领受的。他们以为他们自己是在神的旨意中奔跑。却不晓得他们已经深入迷途了。

第二种害处就是热心的信徒因为误解经上的话以致走入迷途，是很难转回的。如果他们所走的路违反经上的教训，一旦有人指正他们，他们很容易回转。如果他们所走的路没有甚么经文能证明是对的，一旦有人提醒他们，他们也不难觉悟自己的错失。但如果他们误解了经上的话以致走入迷途，别人真不容易帮助他们。若有人劝告他们，指正他们的错误，他们必以为自己所行的是本乎经上的教训，决不会有错误。因此反看那劝告他们的人为不信圣经；不顺从神。甚至看那劝告他们的人为魔鬼的使者，受了魔鬼的指使来诱惑他们。其实乃是他们自己陷入了魔鬼的网罗。请想这是等可惜的事呢！

要破坏魔鬼这种诡计，最要紧就是在读圣经中的言语的时候，务要统观全局，详细察看上下文的意思，并且要明白当日神为甚么说这话，又为甚么借着祂的仆人写这话，切不可将原来的意思丢掉一些，或是在原来的意思以外再加上一些，更不可不顾上下文的意思，只抽出一段一节或一句来，断章取义穿凿附会的去强解。这样去做，很容易被魔鬼陷害，以致走入迷途。如果有自己不了解的经文，应当安静等候神的指导和训诲。在未曾得着神正确的指导以前，不可任意乱跑，妄加解释，更不可妄解圣经教训别人。

七、引诱信徒毁伤自己的身体、

「他们来到海那边，格拉森人的地方。耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟墓里出来迎着祂。那人常住在坟墓里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；因为人屡次用脚撩和铁链捆锁他，铁炼竟被他挣断了，脚撩也被他弄碎了，总没有人能制服他。他昼夜常在坟墓里和山中喊叫，又用石头砍自己。」（可五1～5）

上面一段经文是记述一个被鬼附着的人的事。我们可以设想那个可怜的人是怎样的凶恶，怎样的可怕。邪鬼支配他的身体，运用他的身体，使他有那种大的力量，以致甚么人都不能制服他。在这一段记载中有一件极堪注意的事，就是「他昼夜常在坟墓里和山中喊叫，又用石头砍自己」。在这里我们可以看出邪鬼是怎样的可恶。他运用那个可怜的人的身体，使他用石头砍自己，结果受伤的乃是那个可怜的人，邪鬼却不受丝毫的损害。

自然撒旦引诱信徒犯罪与邪鬼附人是两件绝不相同的事，但这两件事的来源却相同。这两件事都是那空中掌权的恶魔运用牠的能力所作的。不过邪鬼附人是用强权完全占据了那个人的身体，夺去了那个人的意志，使他丝毫不龙自主。魔鬼引诱信徒犯罪却不是这样。魔鬼不能用强权占据信徒的身体，夺去信徒的意志。牠没有权柄作这事。神不许牠这样做。牠只用诡计引诱信徒。如果信徒有坚强的意志，并能看破魔鬼的诡计，绝对的不肯听从牠的诱惑，牠便一点不能作甚么。但如果信徒看不清牠的诡计，或是虽然看得明白，却没有坚强拒绝牠的意志和抵抗他的能力，因而顺服了牠，这个信徒便陷在罪中，魔鬼的目的便算达到了。

在上面一段经文中，我们看见邪鬼附人使那人用石头砍自己，毁伤自己的身体。在魔鬼引诱信徒的时候牠也常作这事。不过牠不能附着信徒使他们不能自主的伤害自己，像那被鬼附着的人所作的一样。牠乃是用诡计引诱他们，使他们自动的去伤害自己。牠引诱信徒去吸烟，饮酒，纵欲，发怒，饮食不节，睡眠失时。一个人常用石头砍自己，他的身体固然要大受亏损，但一个人如果染上这些不良的嗜好与恶习，他的身体因此所受的损伤，有时比用石头砍自己还大许多倍。假使魔鬼引诱一个信徒去用石头砍自己，这个信徒一是会坚决的拒绝不肯去做这愚昧的事，但许多信徒却毫不抵抗的随从魔鬼的引诱，去染这些恶嗜好恶习惯。这就是因为用石头砍自己的害处立时可以看见。但这些事害人却在不知不觉之间。

为甚么撒旦引诱信徒毁伤自己的身体呢？第一，因为身体的强弱与心灵的强弱是互有关系的。许多信徒在身体强健的时候，能常常儆醒祈祷，能每日研读圣经，因此心灵按时得着天上的能力和养育。但在他们的健康受了损失。他们的身体染上疾病的时候，便不能像以前那样儆醒祈祷，也没有精神每日查考圣经。在这种情形中，他们抵抗试探的能力必定大见减少，仇敌在这时乘势进攻，自然容易取胜的。

信徒毁伤自己的身体不但是给魔鬼一种进攻的便利，而且毁伤自己身体的这种行为就是罪恶。我们当知道信徒的身体并不是属他们自己的，他们没有权柄毁坏一点。经上论到信徒的身体说甚么话呢？岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人；因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神」。（林前六19，20）这段经训明明指示我们说，信徒的身体不是他们自己的，乃是神用重价买来用以作祂他居住的圣殿的。神要

信徒好好照管他们的身体，如同古代在圣殿中供职的利未人照管圣殿一样。请想一个照管圣殿的人若任意毁坏神的殿，这种行为岂不就是罪么？可惜许多信徒只知道杀人是罪，说谎是罪，奸淫是罪，偷盗是罪，却未曾想毁坏身体是罪。正是因为许多信徒未曾想到毁坏自己的身体是罪，所以魔鬼才得逞牠的诡计，引诱信徒毁坏自己的身体，使他们在一件事上犯罪。

信徒毁坏自己的身体，除去上文所说的两种害处以外，还有一样害处，就是阻碍神的工作。神在每一个信徒身上都有一些委托。祂要信祂的人去作祂的工，去荣耀祂的名，去引领人出黑暗入光明，去拯救人脱离撒旦的权势归向基督，去在黑暗邪恶的世界中为祂发作发光的见证。虽然神的旨意不是要叫所有的信徒都专一作传道的工作，但祂在每一个信徒的身上或多或少都有一些委托。我们都十分明白健全的身体与一个人所作的事工有怎样大的关系。他的健康受几分损失，他的工作当然也就受几分损失；及至他的健康完全被毁坏的时候，他的工作当然也必随着完全停顿。许多时候撒旦拦阻一个为神使用的信徒，不容他去做拯救人建立人的工作，那个信徒因为热心爱神爱人的缘故，不顾任何损失，不怕任何艰险，总是勇往直前，尽忠做工。撒旦见他的阻挡不生效力，便改变方法，用这种诡计来拦阻这个忠勇的信徒，诱惑他去毁坏自己的身体，或是诱惑他染上甚么害身体的嗜好，

或是诱惑他在饮食色欲上没有节制，或是诱惑他过度使用身体，不肯进充分的营养物，不肯按休息睡眠。这几个方法只要有一个能发生效力，不久这个忠勇的信徒便能因健康受损体力不继的缘故，停止他从前无论受甚么拦阻不肯停止的工作。到那时他明白毁坏自己的身体就是毁坏神的工作。幸而以后加意珍摄，身体能够复原，但所受的损失已经不在少数。不幸身体因为受的摧残过重，以致总不能再复原，总不能再像以前一样去作工，或者甚至完全不能作工，请想这是何等可惜的事呢！

魔鬼引诱信徒毁坏自己的身体除去用上文所提的几种方法以外，还有一种最狠毒的方法，就是引诱信徒自杀。许多时候一个信徒遭遇了甚么极重的试炼，他似乎看不见甚么光亮，似乎完全绝了指望，（其实他所受的试炼还是他所能忍受的）。在这时候魔鬼便来为他策划，告诉他说与其活着受这种痛苦不如赶快去死倒好。如果这个信徒接纳了牠的建议，牠便立时介绍许多自杀的方法给这个信徒：自缢，自刎，投井，投河，服毒，吞金。只需采取这些方法中的一样，立时便可脱离那一切试炼的痛苦。如果这个信徒受了牠的诱惑，当时固然可以脱离了暂时的痛苦，但他在神面前所受的损失要有何等大呢？毁坏自己的健康尚且是罪，何况自杀呢？

我们既知道魔鬼常用这种诡计诱惑信徒，便应当时时儆醒，常常防备。除去为顺服神为荣耀神的名为拯救人帮助人以外，不要因为任何事物毁坏自己的身体；更永远不可存自杀的思想。好使我们既有健全的心灵，又有健全的身体，去与仇敌交战，去做神所托付的工，去为神的缘故服事那些需要服事的人。

八、引诱信徒顾惜自己的身体

「从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老祭司文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着袍，劝祂说，主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。耶稣转过来，对彼得说，撒旦，退我后边去罢：你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。于是耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。」（太十六21～24）

在上一段经文中，我们看见毁坏自己身体是罪，是神不喜悦的事。那样顾惜自己的身体必定是神所喜悦的事了，怎么我们又说撒旦引诱信徒顾惜自己的身体呢？这个问题是这样回答：神要我们保守我们的身体的时候我们若去毁坏就是罪。神要我们为祂的道和祂的工作舍弃我们的身体的时候，我们若顾惜身体不肯顺服神的旨意这也是罪。这两件事中我们去做任何一件都是违背神的命令，也都是撒旦所喜悦的。

上面所引的一段经文正是显明这个道理。主耶稣往耶路撒冷去，在那里要受苦被杀，这本是神所安排的；并且祂必须这样做，方能成全救赎人类的大工，祂这样做不是违背神的命令，正是顺服神的旨意；不是阻碍神的工作，正是成就神的工作。不料魔鬼竟利用最爱耶稣的一个人 —— 彼得 —— 来引诱祂违抗神的命令。这种诱惑从表面看来好像是出于善意，且是应当接纳的。劝主耶稣不要去受苦被杀，这真是出于爱心的劝告，谁能说是不好呢？那知如果神的旨意是要一个信徒受痛苦损失，这非但可以便神的名得荣耀，使多人得益处，而且那受苦的信徒也要因此得大福分呢？主耶稣往耶路撒冷去受苦被杀，这在尝时真是一种极大的痛苦和损失。但正是因祂所受一次的损失，神救世人的工作得以完成，死在罪中毫无指望的人类可以得着生命，就是主耶稣自己也因着祂「存心顺服，以致于死，且死在十字架上。所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名；叫一切

在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神」。如果我们明白主耶稣在耶路撒冷受苦被杀所成就的事工，和祂因受苦所得的赏，我们便晓得当时彼得的劝告不但不是出于善意，而且出于恶意；不但不是爱主耶稣，反倒是要害祂。不过彼得说这话的时候并未曾怀着恶意。他爱他的主，他想要救护祂，可是因为他不明白神的旨意，他只体贴人的意思，以致被撒旦所利用。幸而主耶稣看明白了神的旨意，又抱有完全顺服神的心志，所以未曾顺从魔鬼的引诱。如果不是这样。我们还能思想那种结果将要怎样么？

许多时候神在信徒身上也有这样的安排。祂要我们在身体方面受痛苦遭损失，藉此成全祂的工作，藉此使别人得益处，也藉此使我们学习完全的顺服，然后得着因顺服所得的赏赐。每逢我们遇见这种情形的时候，撒旦便趁机起来作工了。牠用柔和的声音劝我们不要去受苦，劝我们逃避那些摆在前面的危险和艰难。有时牠将这种意思放在我们心里，有时牠将这种意思放在我们的厉害最爱我们的人来劝阻我们。最可怕的就是他常借着与我们最亲近也是最关心我们的厉害最爱我们的人来劝阻我们。我们因为他们是真诚爱我们的，便很容易意想他们的话必是与我们有益的，是我们应当听从的；再加上他们的态度和劝告的言语是那样的诚挚恳切，有时甚至流泪的劝告，以致我们的心不能不被他们所软化，我们如果接受了这种劝言，结果要怎样呢？面前的痛苦损失是免除了，但神交托我们的工，我们却因此不能作成，神为顺服祂的人所预备的上好的赏赐我们也必失去。逃避少许身体方面暂时的损失，却失去了极多次永久的好处。我们受了亏损，撒旦却在旁暗笑，庆幸牠的诡计能奏了大功。

我们的身体不是永远不可毁坏的。若是我们毁坏我们的身体可以荣耀神，可以拯救人，帮助人，可以使我们自己更多蒙神的喜爱，那样，受苦可以，生病可以，挨饿受冻可以，即使不得已丧掉性命也可以。我们的主不是为顺服神的旨意，为救赎罪人甘心到十字架上去么？许多先知和使徒不是为传扬神的言语，甘心历尽许多艰难，甚至被人杀害么？古代千万的圣徒不是为忠心侍奉主的缘故被不信的人杀害，钉十字架用火焚烧，扔在格闘场中受了猛兽的馋吻么？如果我们毁坏身体是有效用的，有价值的，是合乎神的旨意的，我们就不必顾虑畏缩，踌躇不前。许多圣徒胜过仇敌就是不怕毁坏自己的身体，不怕丧掉性命。「弟兄胜过他，（魔鬼），是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死也不爱惜性命。」（启十二11）

在中国不少地方的小孩子们储蓄银钱用一种特制的瓦器，名叫扑满。这种器皿只有一个比银钱略大一些的小口，能把钱投进去，却不能再取出来。作父母的起初将一个空扑满给他们的孩子，告诉他随时把几个钱投到里面。及至扑满装满了钱的时候，就把他摔破，把钱取出来，可以随便买甚么东西。这个扑满有一天一定要打破的。但必须到了应当打破的时候方可打破。扑满里面没有多少钱的时候若打破了是没有用处的。但如果里面装满钱仍不打破也是没有用处的。当保全的时候不可打破，当打破的时候不可保全。作错了那一样也是不应当的。

神就是要我们这样对付我们的身体，在不当毁坏它的时候应当保全；不沾染嗜好，不放纵情欲，在饮食工作休息睡眠都有节制，都合乎中道。但若有一天为荣耀神，为成就神的工，为拯救人帮助人，为顺服神的命令，必须受苦，必须使舟体受损失，甚至必须舍弃性命身体，只要看清楚果然是神的旨意，便再不要顾惜身体。明白这个，便容易看破魔鬼的诡计，不至受牠的陷害了。

九、引诱信徒发怒

「生气却不要犯罪：不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步」（弗四26，27）

从前我读这两节经文的时候以为这三句话是两段不相连的教训。我想前两句是劝戒信徒小心，不要因发怒以致犯罪，后一句是劝戒信徒预防魔鬼。后来我方明白这三句教训实在是相连的，因为信徒在生气的时候是极容易给魔鬼留地步的。魔鬼也明白这种情形，所以牠常常激动信徒发怒，及至他们发起怒来的时候，魔鬼便得着一个最好的机会引诱他们陷在罪中。

我们总都知道一个人在发怒的时候是甚么样式罢。许多人平日思想是那样的周密，行动是那样的审慎，做起事来有条不紊，措置适宜。在他们的事工上少有失败和悔恨，及至他们生起气来的时候，一切的事都改变了。他们的思想行动竟像最愚昧的人，素日那种安详审慎的态度竟变成了暴躁轻浮，说话做事完全离开了素日所遵循的轨道，结果竟是弄出许多的失败，贻下将来无穷的悔恨。许多人平日谨言慎行，温和有礼，一到生起气来的时候，竟能说出平日决不肯说的恶言，作出平日决不肯作的恶事。及至事过境迁，才悔恨自已那时不应当说那样的话，不应当作那样的事，然而已经不及挽回。许多人明明知道杀人的必不能免国法的裁制，他们不敢杀人，也不忍杀人。平日他们听说杀人的事情都感觉可怕。但到生气的时候，他们竟不顾一切，酿成了杀人的大祸事。总起来说，人一到生起气来的时候，差不多完全失去他的自制力，也忘记一切的是非利害。一个人在生气的时候正像一个喝醉了酒的人，也像一个被鬼附着的人。他不但像醉酒的人和被鬼附着的人那样可怕，他也像他们那样不能自主，不能自制。请问撒旦若利用这个机会来陷害他，是不是易如反掌呢？

魔鬼就是这样陷害了许多信徒。他引诱信徒去辱骂人，咒诅人，去说各样不当说的话，他们知道这些话是不当说的，是神不喜悦的，他们拒绝了魔鬼的试探。他再引诱他们去斗殴，去争吵，去打人，去凶杀，他们知道这样做是犯罪，是得罪神而且羞辱神的事，他们又拒绝了魔鬼的试探。魔鬼看见牠的工作遭了失败，便改变了牠的方法。牠不再直接去引诱他们犯罪。牠第一步先利用各种事物激动他们的怒气，只要他们能受牠的激动生起气来。他们就会忘记神的话，忘记罪的危险，不再想到神的荣耀，失去他们所有的爱心，结果就陷在罪恶当中，遭遇不堪设想的失败。

神知道祂的儿女们的弱点，祂也晓得魔鬼所用的诡计，所以祂便借着祂的仆人教他们训说：「生气却不要犯罪：不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。」（弗四26，27）又说：「你们各人要快快：的听，慢慢的说，慢慢的动怒，因为人的怒气并不成就神的义。」（雅一19，20）「不轻易发怒的胜过勇士；治服己心的强如取城。」（箴十六32）

或有人问说：生气究竟是罪不是呢？若是，为甚么圣经中的教训说：「生气却不要犯罪」，「慢慢的动怒」，「不轻易发怒」，这一类的话与，却不说「不要动怒」呢？

对这个问题我要回答说，不错，圣经中未曾绝对的禁止信徒发怒；信徒也绝对的不可发怒。但他们是为甚么缘故发怒？他们发怒的结果又是怎样？这两件我们应当十分注意的。主耶稣在世上的时候，在圣殿里看见卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里，祂就拿绳子当作成鞭子，把牛羊都赶出去，倒出兑换银钱的人的银钱，推翻他们的桌子。（约二13～15巧）我们可以推测祂在作这件事的时候必是大人发怒。但这种怒气乃是「神的愤怒」。这种怒气是为恨恶而发的。圣经中多次提到「神的忿怒」就是这种忿怒。但我们平常所发的忿怒却是很少是这种忿怒。我们平常所发的忿怒不外乎因为嫉妒，恼恨，自私，自利，攘夺金钱，名誉，地盘，势力，别人不容我们恣意夺取，起来与我们抗争，我们便因此动怒了，或是我们得不着·所渴望得着的，便迁怒于别人，向人大大发怒。也有时因为别人揭破我们暗中所作的恶事，或是指正我们的过失，我们不肯悔改，倒因此向人发怒，这种忿怒就是罪。这不是「神的忿怒」。这事「魔鬼的忿怒」。还有时我们发怒的原因不像以上所说的那样恶劣。乃是因为别人待我不好，侮辱我，嘲笑我，攻击我，窘迫我，夺去我的利益，污辱我的身体，破坏我的家庭。有时他们这样做是出于无心，也有时是由于有意。我们不甘心忍受这种难堪的损失，便因此向这损害我们的人动怒。这种忿怒的动机虽然与上文所提的不同，因此我们不能说它是罪，然而这种动怒的结果，却常是使我们陷在恼恨，报仇，辱骂，咒诅，斗狠，凶杀等等的罪恶中。这种忿怒乃是「人的怒气」。但「人的怒气并不成就神的义」。人的怒气只能给魔鬼造机会，使牠容易下毒手向信徒施攻击罢了。我们的主曾在圣殿中为攻击罪恶而发怒。但到了祂自己遭遇恶人的毒手的时候，他们捉拿祂，捆绑祂，审问祂，凌辱祂，鞭打祂，冤屈祂，钉祂在十字架上，祂却毫不动怒，甘心忍受这一切非法的无里的虐待。我们所作的常是与主耶稣所作的整整相反。我们看见各种极可恨的恶事摆在我们眼前，我们看见神的名受亵渎，我们看见惹神忿怒的事环绕我们四周。只因为这些事并不损害我们个人的名誉，利益，身家，福乐，所以我们便毫不介意；及至一旦有甚么人触犯了我们，或是损害了我们个人的一些利益，我们便立时怒不可遏，挺身起斗。当发怒的时候不发怒，不当发怒的时候反倒发怒。我们所作的与我们的主所作的是这样的大相违背，魔鬼趁着这种机会陷害我们，又有甚么稀奇呢？

我们既知道魔鬼常激动我们发怒，然后乘机引诱我们犯罪，便当在这件事上多加注意。如果有的信徒性情不好，比别人容易发怒，这种信徒应当更加特别谨慎，一方面当时常思念上文所提的几段经训，一方面也当在将要发怒的时候求神的扶助拯救。当我们学会「不轻易发怒」的时候，魔鬼便不能陷害我们了。

十、引诱信徒分争

「有人攻胜弧身一人，若二人便能敌挡他，三股合成的绳子不容易折断。」（传四12）

这段经文的意思我们都十分明白。魔鬼比我们更明白这理。牠知道信徒联合起来，力量必定增加，牠便不容易攻击他们，把他们掳去，因此牠便使用一个极狡诈有效的方法向他们进攻，这方法就是引诱他们纷争。这种诡计一经发生效力；魔鬼不用再费甚么力气攻击他们，他们自己便会崩溃倾覆，绊跌仆倒，使魔鬼不折一矢，不伤一卒，便掳去极多的信徒作牠的俘虏。

全世界的人类中有多少是基督的门徒呢？不用说无神派，唯物派，拜偶像的人，信邪灵的人，错误的宗教的教徒，到处皆是。就是称为基督徒的人当中真实悔改信主的人也是很少的一部份。在这里我们看出真属基督的人在世界上不过是小群。而且他们处处要遇到世人的反对，笑骂，轻看，讥议。魔鬼攻击他们，魔鬼所管辖的这黑暗的世界（或说社会）也尽力向他们进攻。在这种情势之下，基督的门徒应当怎样彼此联合，互相扶助，立在一条战线上与魔鬼战争。不想到许多基督的军士非但不这样合力御侮，反倒彼此不合，互相猜忌：为一点小事为几句话语，动不动就生意见，起纷争，结果将基督的军队弄得四分五裂，在这种情形中要希望他们能胜过仇敌。那真无异于缘木求鱼了。

自然我所说的这种令人痛心的纷争乃是真信徒与真信徒中间所起的纷争。真信徒与假信徒不能相合，信圣经和救恩的信徒与不信圣经和救恩的信徒不能合作，那是合理的事。我非但不反对这种分离，我十分赞许这种分离。圣经教训真信主的人当合一，但它同时教训信主的人要与那些假信徒分离。又教训真先知应当攻击假师傅所讲的那些离经叛道的理论。但是真信主的人互相分争，彼此攻击，这真是极可惜又可怕的事了。

许多的人同处要保守和睦真不是一件容易的事。一点动怒，一句不检点的言语，少许礼貌上的疏忽，恶意的揣度和猜疑，谗人所发的离间的言语，毫无根据的传言，片面所发生的误会，由误会所引起的反感，骄傲自大的意念和态度，不肯饶恕人的心，这些事物有一样就足以引起分争。神知道这种危害，所以祂借着祂的仆人劝勉她的众儿女说：「若是能行，总要尽力与众人和睦。」（罗十四19）「你们也要彼此和睦。」（帖前五13）「你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁，，非圣洁没有人能见主。（来十二14）注意神劝儿女的们要追求和睦。若有甚么事需要追求方能得着，我们便可以明白那种事物是不容易得到的。诚然这样。在信徒中间惹起分争是极容易的事，只要称有不护慎，便会挑起分争。但要保守和睦却必须付很大的代价。必须互相体恤，彼此饶恕，用爱心说诚实话，存心谦卑，各人看别人比自己强，待别人宽，待自己严。许多信徒不肯出这种代价，结果怎样呢？撒旦乘机向他们进攻，引诱他们因着种种小事互相分争，彼此吞噬，撒旦却毫无不费力的坐收渔人之利。请问这是何等令人痛心的事呢。

有一个寓言说，两只虎因为争食一只鹿相斗起来。牠们都是非常忿怒，没有一个肯让步的，渐渐咬得皮破血流，筋疲力尽。这时候有一只虎忽然仰头看见天空有几只大鹃往来盘旋，凝目下瞩。这只虎立刻退让几步，对牠的仇敌 —— 另一只与牠争食相咬的虎说：「我们且慢些相争，你看上面有甚么？那些鹏在上面盘旋是要作甚么呢？无非看着我们相斗，等到我们闘到或死或伤，然后牠们落下来吃肉罢了。我们还相争么？我们岂可自相残杀，拿自己的肉供这些鹏吞嚼呢」？那一只虎听见这话猛然也醒悟过来，牠们两个都不愿拿自己的肉供鹏们的一顿饱餐。牠们立时都停息战闘，彼此和好。牠们笑着对鹏们喊道，「飞去罢。我们现在觉悟了。你们想看着我们互相争杀，未了坐收渔人之和么？我们不再作愚夫了。我们越战斗你们越快乐。容你们快乐罢，我们不再战斗了。」两只虎说完这些话以后，便分食了死鹿，回到山穴里去，鹏们看见吃肉的盼望已经成了画饼，便都失望着飞散了。

基督徒们哪，我们抬头向空中观看罢。那空中掌权的魔鬼在我们的头上盘旋，看着我们互相纷争，牠真是乐不可支。牠惟恐我们和睦。牠不愿意看见我们联合起来与牠对敌。牠寻找机会，竭力挑拨我们彼此中间的恶感。牠利用各种事物来离间我们，使我们不保守合一的心志，使我们彼此分离，牠好一个一个的将我们击破。牠不只引诱我们，使我们彼此分离，个个孤立，牠更引诱我们彼此纷争，自相残杀。我们分争的越剧烈，牠在空中看着越欢喜。牠在那里鼓掌大笑。牠鼓励我们奋勇厮杀。可惜多少信徒竟是甘心受牠的陷害，至死不知觉悟。

觉悟罢，觉悟罢，快些觉悟罢。在那种仇敌环绕形势严重的景况中，凡属基督的人只要同信圣经为神的言语，同信基督耶稣的代死，复活，升天，再来，同信圣经中所讲救恩的福音，同盼望主来接我们到祂那里去，就当彼此相爱相助，追求和睦，竭力保守圣灵所赐合而为一的心；站在一条战线上，抵抗我们的仇敌魔鬼，和牠所管辖的这幽暗的世界：并且合力向仇敌进攻，从魔鬼的权下拯救人归向基督。这样，魔鬼的诡计将无所可施，魔鬼的努力尽归失败，我们也必在我们的元帅面前得着最大的赏赐了。

魔鬼的诡计层出不穷，魔鬼的攻击剧烈凶猛，多少信徒因为不知道谨慎儆醒，预防魔鬼的诡计，以致败在牠的面前，陷入牠所设的网罗，遭遇了极惨痛的失败。我们因着这些事应当怎样的大受警惕，怎样的特别儆醒谨慎，怎样的靠着主的大能大力，穿戴神所赐的全副军装，拿着圣灵的宝剑，随时多方祷告祈求。与仇敌周旋于这属灵的战场之上呢！魔鬼的诡计实在可怕，但神的智慧却远远超过魔鬼。他已经把魔鬼的诡计和预防这些诡计的方法指示了我们。魔鬼的权势实在强大，但神的能力却远远超过魔鬼。祂应许要把祂的能力赐给凡信祂秘，爱祂，靠祂，顺服祂，乐意忠诚侍奉祂的人，使他们藉借着这属天的能力，不但胜过仇敌，而且得胜有余。我们怎可自暴自弃，不欢心踊跃听从祂的指导，接受祂的恩惠，靠着祂的大能大力作忠勇的战士呢！

务要刚强壮胆道雅伯

经文：以弗所书六章10节；提摩太后书二章1节

要刚强的劝告或宁说是命令，常常在神的话语中嘱咐主的仆人。它曾给与约书亚，所罗门（代上廿八10；王上二2）；亚撒（代下十五7）；但以理（但十19）；所罗巴伯和大祭司约书亚（哈二4）；提摩太后书（提后二1）；而实质上给与耶利米（参照耶二17～19）。所以对本会听众尤其是对将要完成准备应神呼召作基督使者的青年神仆宣讲这样的圣经相劝当然不会错误。

他们已经在最仇恨的环境中选择最艰难的工作，要经由福音信息呼召死人复活，并照顾收养重生的灵魂。他们已经在这一切时代中最艰苦的时候选择这种工作，这时候似乎像提摩太后书三章所预告的一样，其中特别指出那两个自害人的恶魔是如何愚昧或凶暴，他们「如此过度凶暴……无人能通过那道路，」 —— 个任意妄为自高自大的时代，濒于可怕的末日审判的邪恶时代。

你们西敏斯脱神学院的青年们有意选择面对一个无望的境地，着手于一个从人类的观点看来完全不可能的任务。庄严地备有对于神救恩大能的福音的清明知识和爱心，受那些不顾代价而有坚强的殉道精神的教授们的熏陶，以一种神圣命定和唯一正直的态度，对那些曲解福音的虚伪弟兄，你们被神呼召来担当传扬救恩福音的任务，在一个十分危急的时代，对一个千千万万的人尚未听过福音的世界，并对一个很快叛离正道日益倾向于放弃福音和仇视逼害那纯正态度的教会传道。有人如要赞美你们的学校和你们个人所取的大胆立场，这种荣耀都当归在耶稣基督名下。但是，如果你们不愿悲惨地失败，你们需要像乌西亚一样得到奇妙的帮助，直到你们刚强为止。以前从来没有，在任何其他行业也从来没有，需要刚强的人如此之甚者。

祂差派我们的工作必须作成，而只有从神来的能力里才能作成。基督说：「没有我，你们不能作什么。」「除非神自建这屋，建它的人枉费劳力。」属灵的工作必须用属灵的能力来完成。作为福音传道人，我们必须不论何时在我们的生命里涌出这种能力。我们必须有神在我们里面并贯通我们工作。从我们的生命里必须流出活水泉源来滋润枯竭垂死的世界。面对魔鬼势必置在我们路上的种种障碍，阻挠或扰乱，我们必须念念不忘父神的事，我们必须以派遣我们的神的志愿为我们的志愿而完成弛的工作。唯有如此我们才能与我们的重大任务相称，这任务与神名字的荣耀和不死灵魂的命运攸关。唯有如是我们才能赢得永不衰坏的荣耀冠冕，并期能如明星似的永远发光。

数年以前。当最可爱怀念的洛利博士（Dr．i．Walter Lawrie ）担任我们长老会传道部中国分会的会长时，在一次对传道人庆贺新年的结束中，写出如下的话，「假如主耶稣基督亲自在新年之初降临在你们中间，并供给你们在一年三百六十五天中为祂赢得一个失丧的灵魂如同赢得一万元。那末你们挽救生命的方法与你们奔走于拯救灵魂工作的热心有何不同？然而一万元并不是一个人的灵魂的价值。」

我们被派为神的使者而只有短短数年，来从事拯救罪人经由祂儿子的宝血与神和好 —— 短短数年中赢取失丧的灵魂或一无成就，赢得「智慧」或「愚拙」的称号，这真是一桩严重的事情。所以鉴于我们面前浩大的重要工作，鉴于黑夜将临无人再能工作，鉴于不久我们将向那位大牧者交代，让我们各自亲自体念哈该书二章4节之命令和允诺：「耶和华说，所罗巴伯啊，虽然如此，你当刚强。约撒答的儿子大祭司约书亚阿，你也当刚强。这地的百姓，你们都当刚强作工，因为我与你们同在，这是万军之耶和华说的。」啊，求祢增加我的力量，好使我稳立在盘石上，并在祢里面刚强作工时，我可以像波浪翻腾的海洋中的斗士们伸出友爱之手。

但只是刚强作工是不够的，我们必须刚强作战。可叹我们的任务并不在和谐而亲爱合作的友善气氛中进行，如同聚集在希伯仑的各族万众一心的推举大卫作王一样。如我前已说过，我们必须在凶暴仇视的环境中实行我们最紧急最吃力的工作，我们必须一面作战面工作。羊群必须被保护以免受凶暴的狼群和杀人的贼党的侵害、并且领导它们至青草地和可安歇的水边。城墙必须一面守望防护，一面建造。尼希米的筑城者决不全神贯注于伟大的筑城工作而把刀剑弓箭丢弃。当环境于我们的教会不利或敌人从来没有这样的肆无忌惮和凶暴残忍的时候，当他们甚至侵入本营，设防自守，安然无恙，使参巴拉，多比亚和他们的邪恶族人心中充满嫉妒的时候，我们尤其不可大意。

自从主神自己打破那像瘴气降在伊旬园一样的与魔鬼争战的罪行以来，自从祂使夏娃的后裔加入各时代的圣战队伍以来，从来没有像这样一种对神的成和其中保守我们永生的人的狡猾，坚决和普遍的攻击。以前从来没有这样的紧急需要那些血脉中有钢铁意志的福音传道人 —— 准备抵抗一切折磨的真人，像德莫比来的不朽族人，或甚至像桥头的孤独的和拉替斯。啊，需要更多大能的人，像朵多的那位儿子，他在众民在非利士人面前逃跑的时候，毫无惧怕的独自和大卫王站在那里，救护了那块麦田！（代上十一13）需要更多的彼得，路得，和马亭，可以依赖他们在仇恨中而迷误的各种会议，小集会和大会面前忠实于基督；我们宁愿服从神而不愿服从人的命令。要说：「我坚立在这里，我不能别有所为，求神帮助我！」啊，需要有人为了教会的纯正在信心和生活上昂然挺立像铜墙铁壁一样。

我们觉得今日教会的情形非常可怜，城墙拆毁，城门被火焚烧，而这邪恶时代的叛神污秽的幽灵毫无阻碍的流入，教会的纪律，除了导向那些拒绝服从教会协进会的某些罪恶命令以外，几乎已成过去之事。从外国一个远较良善训练的教会回束，目睹这种悲惨景象，真使人要向尼希米一样坐下来哭泣。这种可叹的情形是因为传道界太少勇敢为主作见证的人，如亚萨利亚和他的八十祭司，施洗约翰，安布罗斯，和基利所斯敦等，甚至敢于斥责和教训君王和王后的邪恶行为。难道我们大家不能求神帮助，抱定决心，来重建我们羊群周围的破坏的墙，并摒除一切对人的恐惧，无论他们怎样有财有势，坚持与世界分离而顺服我们的主吗？

而且，因为信仰是为永生和活的基督而产生的，所以最重要的事是我们要用尽一切力量，必要时不惜牺牲生命，来保卫我们的教会，勿让毁灭灵魂的假教师搀入。如果不是传道界在这点上如此惨重失败的话，基督教会的历史将会大不相同。太少立志于保卫福音，太少听从和注意如「提摩太阿，你要保存所托付你的」的劝告（提前六20）。基督教不能容忍和忽视虚假的教训。人若跟从摩西和先知们，基督和祂的使徒们的榜样，并强调这种重要反而稀罕的美德，势必苦苦的遭受反对和蔑视。这种不能容忍毁灭性教义的精神，尤其在使徒保罗对以弗所长老们的临别致词中，保罗致提摩太和提多的书信中，以及我们复活的主亲自对小亚细亚的七个教会的教训中，谆谆告诫，反复叮咛。读了这些章节和书信不可能听不到响亮的号角呼召：「披挂全副军装来打美好的仗」的呼声，一种仇恨那毁灭灵魂的教义的呼声，其恨仇的程度与我们亲爱的救主恨它一样，也是一种呼声要我们竭力堵住「教会中教导似是而非的学问的虚谈者和欺骗者」之口。

然而教会和它的代理机构的有力领袖们似乎保留他们的盛怒之势，要在这个彻底的基石呼召武装时才猛力倾出；而且请看，除了少数英雄举动以外，一般的传道界盲目地或懦怯地默不作声，好像无知的「盲目的守望者」或「不吠的哑犬」。此时敌人像洪水般泛滥而入，而那林中之兽，假装尊贵的传道人和教师，齐来吞食人们宝贵的灵魂直至心满意足为止。甚至基督的守望者，现在准备付出他们的一切来鸣响警钟，苦苦的悲伤许多宝贵岁月的消失，被一种可怜的和完全不经的希望所麻醉，以为宗教改革应在安静的过程中达成，不宜用太猛烈的手段来扰乱教会各部门久经建立的信心。你的演讲人会发表任何意见，如果他能退后至少十五年的话，并且对于他教会的正式国外部能采取他现正采取的立场。

据可靠的报告，数年以前我们中国分会的前主席曾经暗示，他会郑重考虑退出总会，帮助成立一个基本的长老会，并且说纽约总会知道如果他采此步骤，他一经发出宣言，可能把美园长老教会的百分之七十五的教会以及大多数的传道界人士吸收过去。可能这个估计未免过分乐观，但是无论如何，你的演讲人深信，成立这样的一个总会，不是为时太早，而是行之太迟。我们的心如何迟钝去从圣经了解一个小小酵母如不早早除去势必使整块发酵，教会中权威教师口中所出不信的话将以惊人速度蔓延开来，正如恶性的癌，使整个头和心都成残疾，从顶至踵没有一处健全！什么时候我们才会知道，不论我们如何对难免的痛苦畏缩，神的医疗是一次外科手术，正如保罗对那信仰毁灭的二人所作的一样，又如数年以前约有一千三百位传道人签了一项大逆不道的异端宣言。引起骚动且威胁他们教派生存的时候，我们许多人知道应该及时行动？什么时候我们才会知道，与不信者罪恶配合起来承认那些领导不忠于基督的人所渡的岁月，一定证明为无可补偿的损失的岁月？

朋友们，如果你要拯救你所爱的教会或它所属的任何部分，免于叛道之风从各方面以惊人的速度进袭，就必须呼求更为英雄的传道人士，十字架精兵，可以依赖他们面对一切，服从他们主帅的命令，「你们务要做醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。」他们必须像约书亚一样，「要刚强壮胆，遵照神所有的律法行事」，他们必不可对虚懦的弟兄们屈服，不、那怕一个小时都不可以。像保罗一样，他们必须选择作基督的忠仆，不愿作取悦于人的人。他们必须显出他们是敢于顺服神而不顺服人的大丈夫，像以利亚和耶利米，因为他们被全能者放在有铜柱铁壁的坚城中，不怕任何人或任何人群，他们只知道依照主的命令说话行事。他们必须是这样一种人，愿意像他们亲爱的主并为了祂的缘故，被人所痛恨、轻视、和离弃。

他们必须坚强忍受高俸、地位、财产或甚至生命的损失，也不愿与十字架的敌人妥协。他们必须忍受一切艰苦像基督的精兵一样。上星期三，我第一次采访福奇谷，当我想到我们勇敢的祖先为了我们的自由在那里忍受饥寒时，我深深感动。于是我又想到，我们为了一个比他们远较尊贵的原因去响应一个更加贫困更加苦难的呼召，实属难能可贵。我们是否为了我们神圣的使命准备衣衫褴褛饥寒交逼？我们在俄国的同道今日正在这样作。为什么我们要退缩？我们并没有流血抵抗如约翰和贝蒂斯坦以及许多圣徒所作的一样。我们有没有计算代价，有没有准备去走保守福音真理的路？

但是基督的战士如欲得到胜利还须在另一方面刚强。除了刚强于顺服和受苦之外，他必须刚强于爱人 —— 甚至他的仇敌。这是需要取得的真正最艰难的一种力量，但是没有它你不能希望得胜。我愿意顺服神而不服从一个背谬的教会协会的有罪命令，我甚至愿意为了正道舍身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。你们有没有注意哥林多前书十六章13节的命令，「你们务要儆醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强，」马上接下去说，「凡你们所作的都要凭爱心而作」？基督在被钉十字架时祷告说：「父啊，赦免他们，因为他们所作的他们不知道。」作基督精兵的人，在为信仰而热心斗争的时候，必须首先注意，由于神的恩典，他们的心要免除种种怨恨或个人仇恨，虽然他不能也不应该容忍他们的罪恶，他却要爱他的仇敌，善待恨他的人，为咒诅他的人祝福，为虐待他的人祈祷。他要经由内心的圣灵加强力量，由于信心使基督住在他心中，结果由于他植根深厚于爱中而知它的无限量度，就是过于人所能测度的基督之爱（弗三16～19）。这点上如果失败，那就满盘皆输。感谢神，西敏斯脱的教职员们在这点上并没有失败。他们每个人对反对他们的人显出一种奇妙的温柔甜蜜和理智的精神。你们的演讲人没有能在他们中间找出任何其他精神，愿我们大家增强力量来跟从他们所定的榜样。

这里不需要多说，我们信从圣经的基督徒常常需要增强力量，互相保持温柔有礼，甜蜜亲爱的精神。然而，我们深知对家中亲爱的人显出基督徒精神，要比对外人显出这种精神更难，尤其是为了一点芝麻小事他们的意见与我们冲突的时候。在真信的家庭中，我们需要竭诚祈求真正深挚的兄弟之爱，使我们中间的争吵成为不可能。如果我们中间任何一个重要的人犯了政策判断上的过失或错误，我们应该设法在温柔的精神中恢复这样的一个人。我们应当以一切忍耐，谦逊和甜蜜的理智和他相处。我们应当小心不要损伤他的感情或名誉。让我们互相所作的一切都凭爱心而行。我们须要极度小心，决不让嘲笑的手指向我们说，「看阿，基要派怎样互相争斗！」我们需要祈求力量这样的互相对待，使他人不得不说：「看哪，我们的弟兄们怎样在团结统一中和悦相处！」

因为我们必须刚强为基督工作和作战是绝对重要，我们不应该对该种力量的秘密犹豫不定。

1. 所以先让我们思想神的力量来源的教训。很明显的这力量并不在我们自己。我们被赋予一种用被动语态的命令，「被成为刚强。」「被赋予能力」是一个同样的动词和同样的语态，如歌罗西书一章11节保罗祷告他们要在各样的力上加力……好叫他们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容，又如提摩太前书一章12节用同样的动词，「我感谢祂给我能力。」这完全出于恩典，「要在耶稣基督的恩典里得着力量。」这是「在主里」，也唯有在主里。「没有我，你们不能作什么，」我们的主警告说。「以色列的能力是

神所赐的。」（诗六八28）所有祂的百姓所要作的，是披上这个现存的力量。「锡安阿，兴起，披上你的力量。」（赛五二1）

2. 在「祂大能的至圣力量」这一短句中，我们有那神圣的「使人得力」或「使人能够」的量度，或者应该说无可量度。所有祂荣耀的大能和用之不尽的力量来源都在这个「使人能够」的后面。赞美主，我们并不用肉体的被绑来和君王和当权者，这个黑暗世界的统治者，以及天上的邪恶魔军战斗。我们可以「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力。」（西一11）好叫他们心里的力量刚强起来（弗三16）。在旧约圣经上，当以斯拉说：「因耶和华我神的手帮助我，我就得以坚强」的时候，他证明了这个赋予能力的奥秘。你与我如果符合了这些条件，也能有此经验。

3. 作主的是圣灵。「万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。」（亚四6）我们复活的主答允我们：「但圣灵降落在你们身上，你们就必得着能力。」（徒一8）如果我们的传道人要使人认罪悔改，我们必须有弥迦作证时所说的：「至于我，我借着耶和华的灵，满有力量公平才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶」的能力。如果我们宣讲的福音是要叫死人复活，必不可只凭言语，而是出于圣灵和祂的权能。我们的工作是属灵的工作，不能离开圣灵的权能。只有祂能使活水泉源从我生命和工作中流出。

也不能疏忽的是，在这工作中，最艰难也最不可少的部分是祷告。先祷告，然后传道，这是使徒们献身的要点。这是他们成功的秘密。但我们觉得不能坚定和绝对无助也恰好在此处。如果我们照应的或必须的态度来祷告，我们没有圣灵的帮助就不能有所作为。用力量束我的腰来作战，教导我的手能以争战的是神的圣灵，甚至我的手能以争战的是神的圣灵，甚至我的膀臂能开铜弓，使我能追赶仇敌，并要追上他们，不将他们灭绝，我总不归回。（诗十八32，34，37）

然而我们决不要忘记，圣灵所喜悦来加强我们的方法是神的道。他用道来饲养我们强壮，并以基督的道理显示给我们。祈求祂加强我们的力量而忽略祂所喜用的方法来使祂忧虑是徒劳无功的。加强我们的力量并且经由真道使我们成为圣洁的是祂。

那么要得到这个力量，我们须在力量的泉源祂恩典的全备中支取。在这关系上，「要在主内刚强」和「要被圣灵充满」的命令实际上是相同的。对于那些尊崇祂在实际上是相同的。对于那些尊崇祂在他们生命中为至高无上的真正信徒而言，祂是一个全能的见证。如我们在使徒行传所读的，「我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」

在他们心中荣耀主耶稣基督为救主的那些顺从的信徒，可以力由简单的祷告支取祂的全备权能。「何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人么？」「耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂之人，要受圣灵说的。」（约七37～39节）。

亲爱的同道们，让我们起来固守我们的所有物。让我们披上我们的力量。让我们庄严地合适于成为刚强，全心全意寻求我们的主神直至祂被我们寻得为止。让我们决心不惜以所有必须时间和经历来等候 —— 就是坚决注定我们的希望，像雅各一样紧守着永生的神，呼喊说：「除非你祝福我，我不让祢走。」而且，我们既然爱我们救主名字的荣耀和我们同伴的灵魂，让我们决不放手，直至我们力量更新，如鹰展翅，奔走不至疲乏。「耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。」（代下十六9）凡我们当中向祂心存诚实，不计任何代价完全以跟从祂为至高欲望的人，即使是最微弱者也可以安心，保证不会被忽视。

那末等候耶和华，务要刚强壮胆！愿主的喜悦，和你神圣使命某种胜利的喜悦作为你的力量！作为个人或作为一所神学院，要把神道的重任牢握在手中使祂的圣目怡悦，然后不要惧怕在你面前堆积如山的种种艰难和拂逆。它将成为坦途。如果神与我们同在，谁能抵挡我们？当亚玛谢拒绝与叛教的以色列合作而损失了一百他连得银子时，有人告诉他不用忧虑，神会把更多的赐给他，这个允诺果然丰丰富富地实践了。你当然也会如是。如果你坚持和祂同站一起而损失钱财，祂将出于祂恩典的极其丰富，供给你一切需要。如果它使你损失教会财产，你可在库房中或在天空底下崇拜祂，比不忠于祂而保留最华丽的教堂更好。如果你必须舍弃朋友，优惠的薪俸，或甚至生命本身，你将得着百倍的赏赐。如果你宁愿放弃优厚的养老金，而与俄国十字架的忠实同志为她的名而忍受饥饿，谁说它不是一件光荣的事？试炼和苦难无疑会等着基督的真正见证者，但是当我们的主告诉我们不要怕我们将要遭受逼迫的时候，祂意思是说，它们不会伤害我们也不要惧怕紧闭的门。我们不必向任何人类委员会，或牧师讲坛。庄稼之主当会为祂派出去的每一工人供给一个工作的地方。西敏斯特神学院也不要惧怕任何事。只要它保守基督的话不否认祂的名，在它面前有一敞开的门，无人能关闭它。它的学生基甸队伍可能由于主的清筛作用而还要减少。有些较为软弱的人也许由于恐惧自利的宗旨而迟疑不敢进入，但是那些进入的人将更加刚强，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少（撒上十四6）在主的服务中，质比量量更为重要。如果主给与力量，一个人可以追赶千人，二个人可使万人逃跑（申卅二30）。训练一个提摩太或提多比训练一百个德马西远较优胜。我们什么时候才能学得主的算数呢？军队不在乎人多势众，而在乎其中君王的呼喊。土地一经被蝗虫样的敌人侵入，而以色列的孩子们惊惶胆怯躲入山中洞穴的时候，神为激起祂的人民，用一个被祂圣灵降临而敢于吹起号角的人来抵挡敌人。一小队以色列最勇敢的灵魂报名从军，但主以前用不着这个多。二万二千名惧怕而发抖的人被允回家，只剩下一万人待用。这数目还是太多，从其中选出一小撮三百名决心斗争不顾私利的人派去上阵。主用以拯救以色列的一万人太多，但是三百人也不太少。

亚玛谢在主让他得胜以前必须从他的军队中开除十万现代主义的顾佣兵。让我们不要看轻小事的日子，也不要心怀忧虑，当我们的军队空虚的时候。这也许主要精简我们至一种可以使用的数目。世界还得看看主借着一个教会，一所神学院或一位个人能作些什么，如果它们决对对主忠实和竭尽全部力量的话。不论反对我们的东西是什么，让我们披戴主所给我们的力量和盔甲，毫不迟疑的勇往上前，来帮助主抵挡权势。只有这样我们才能免于被议为懦夫的严厉咒骂，而得到正义之冠和永久的荣耀。

基督徒的军装何晓东

经文：以弗所书六章10—17节

保罗在这几节圣经里面告吁我们，一个基督徒一定会有争战。没有那一个基督徒是太太平平过日子连一点点争战都没有的。如果你连一点点的争战都没有，事实上你已经作了魔鬼的俘虏了，因为在俘虏营里面是没有争战的。

如果争战只不过是为少数的基督徒，那么保罗也不必在以弗所书六章里面说：「……你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」这「你们」两个字并不是对少数基督徒说的，而是对每一个基督徒说的。今天基督徒为什么会冷淡退后呢？为什么主日聚会人多，平日聚会人步？为什么很多基督徒生活上不能有好见证？为什么他们不能带领人归主？就是因为他们没有争战，无形之中就中了魔鬼的诡计。因为魔鬼是从来不与人正面冲突的，牠总是施用各样的诡计。对付诡计很难，因为我们没有魔鬼那么聪明，只有倚赖神的大能力。但是如果我们没有一个争战的心，神的能力是不能临到我们身上来的。很多失败的基督徒都是因为他们根本就没有一个想要抵挡魔鬼的心，也许他根本就不去注意「抵挡」这件事情。神把一切只是赐给那些要的人，你如果不要，神何必多此一举呢？

保罗告诉我们：「要穿戴神所赐的全副军装。」只有当兵的人才需要军装。基督徒要穿戴军装，可见每一个基督徒，在神的眼睛里，都是一个个的军人。一个不穿军装的军人也就是一个失责的军人和逃兵了。

基督徒应该在什么时候争战呢？在以弗所书六章13节，保罗告诉我们：「在磨难的日子。」什么才是磨难的日子？是不是只是指遭迫害的时候？如果你是这样看法的话，无怪乎你没有争战了。因为并不是每一个基督徒都会遇见有人拿了刀子迫他不信耶稣的。这里所说的「磨难」乃是指那些大大小小的「磨难」，每一个基督徒日常生活当中都可能遭遇到的「磨难」。除非你不是基督徒，不然的话，你是不可能不遭遇到这样的「磨难」。举一个例子，大多数教会都是主日聚会人多，平常祷告会，查经会人少。你问那些不来的人，为什么平时的聚会不参加？圣经并没有把各样的聚会分成不同的等级，主日聚会一定要参加，平时的聚会则有空可以来，没有空就算了。如果真分等级的话，平时的祷告查经聚会应该比主日的聚会还要更重要。那么你说，平时我太忙，没有功夫。那就是了！「太忙」就是一种的磨难，你必须胜过！

所以如果我们不被魔鬼注意，我们的属灵生浯是那么地风平浪静，那就必须检查一下，因为可能我们已经作了魔鬼的俘虏，中了牠的诡计！一个最坚强，最属灵的人，牠的争战也最多！

现在让我们看看，神所赐给我们的军装是些什么呢？

一、真理

把真理当作带子束腰。犹太人每逢要作什么事，或出外的时候，第一步先束上腰带。主耶稣替门徒洗脚时也先束上腰。束上腰乃是为了行路和工作方便。同样地我们为主做工，领人归主，必须自己先明白真理，清楚真理。真理是什么呢？真理就是主耶稣和祂所说的话。有的时候遇到异端的教训来了，我们明白真理，就能抵挡他。因为有很多传异端教训的人，比我们传福音的人还要热心。我有很多次遇见这样的人，他们的口才比我好，我说不过他们。但是我有真理束腰，任他们怎么说我都不会动摇，最后他们也没有办法。

二、公义

保罗把公义形容成护心镜。主耶稣曾说：「你们的义，若不胜过文士和法利赛人的义，断不能进天国。」

今天很多基督徒，他们的义真是连文士和法利赛人都不如，因此拦阻了很多人信耶稣。什么原因呢？乃是因为他们没有用神所赐的公义当作护心镜。什么样的义才能够胜过文士和法利赛人的义呢？当然除了神的公义以外不会再有其他的义了。当我们没有能力做「好」时候，只要我们恳求土帝所赐的公义，我们就能把「好」给活出来，不是作出来。因为这公义乃是神所赐的，并不是我们自己原有的，很多基督徒生活不好的借口总是：「人究竟是人！」或「人本是软弱的。」不错！就是因为人是人，是软弱的，才需要神所赐的公义来胜过。你单单只是知道人是人，是软弱的，而不求神赐下公义给你，你还是逃脱不了责任的。

三、平安福音

「平安福音」这里说好像一双鞋子，鞋子是用来穿在脚上走路的。有的路平，有的路凸凹。有的路宽，有的路窄。有的路上没有东西，有的路上充满了石块和荆棘。但是有了平安的福音，我们什么都不怕。有很多的基督徒，信耶稣是信了，但是跑道路的时候一遇见困难马上就害怕起来了，和普通人完全一样。这样的信，又有什么用呢？也许有人要问，为什么神不保守祂自己的儿女们免去一切的困难？我告诉你，神要祂儿女们面临到世人所常遇到的一切困难，而且比普通人所遇见的还要多。祂要我们见证出来，基督徒对世人所遭受到的各种困难，究竟是取什么样的态度！因为我们有平安的福音作我们的鞋子，即使遇到死亡的威胁，我们还是不会害怕。因为那杀身体不能杀灵魂的不要怕他们。

四、信德

「信德」就是「信心」，在英文译本上这两个名词全都是一样的。信心是基督徒的盾牌。盾牌是用来抵挡魔鬼的火箭。魔鬼常常用许许多多的火箭来打击我们，使我们怀疑神的存在和神的慈爱。魔鬼也用种种火箭来使我们使用人的办法而不依靠神。举一个例，很多人不肯把当纳的十份之一奉上，因为怕钱不够使用。他就中了魔鬼射过来的火箭了。神不是明明在玛拉基书应许我们，为我们开天上窗户，倾福与我们么？如果你以神的这句话作盾牌，就可以消灭魔鬼射来的火箭了。在我信主一生中，我从来没有听见有那一个人因为奉上十份之一而变穷了的，只有越奉越富。也有不少人平时不肯来聚会，因为时间不够，这也是中了魔鬼的火箭。如果他真的凭着信心来参加各种的聚会，他的时间只有多，而不会少。

信心的盾牌是可以灭尽魔鬼「一切的」火箭，不只是某几种的火箭。

五、救恩的头盔

头是极重要的部分，头盔是保护头用的。魔鬼往往会使我们自己怀疑我们究竟得救了没有。有许多基督徒对得救的看法乃是别人怎么说，他也就怎么信。事实上他对得救这件事，在灵里面并不太清楚。所以一遇到异端邪说，马上就会怀疑到自己的得救问题上去，像加拉太的众教会一样。头是致命的地方，不能遭受任何伤害。一个基督徒一旦对救恩有了怀疑，那就很危险了。信耶稣得永生不要我们去做什么，也没有什么交换的条件。永生乃是白白得来的。这是我们的头盔，我们要永远戴在头上。

六、圣灵的宝剑

宝剑是一种武器，用来打仗的。以前那些军装配备都是用来守的，只有圣灵的宝剑是用来攻的。我们对付魔鬼，不单单只是守，还要攻。今天有不少基督徒只晓得守，却不晓得攻。只要他自己能做一个好基督徒就算了，别人得碍救不得救他不管。我们把道传给别人，神并没有要我们负效果上的责任。因为道本身就是圣灵的宝剑，神的话就是一把剑，能刺透人心。我们只要把主的道讲给不信的人听，神就借着这个道，在人心里做工，使他明白而悔改相信。

未了在第18节，保罗勉励我们要靠着圣灵，随时多方祈求，并要在此儆醒不倦。祷告要多方不只是一方。一般人日常的祷告只限于自己的需要所熟悉人的需要，再多就没有了。多方的祷告乃是祷告的范围越大越好。

如果你肯在祷告上下工夫的话，神会把更多祷告的负担加给你的。祷告日子一久，很容易疲乏，变成了公文程序，所以要依靠主，在这件事上儆醒不倦。一个不祷告的人，他也永远没有办法争战的。

信心的藤牌李廷英

经文：以弗所书六章10—20节

使徒保罗以罗马兵丁所穿的制服的几个部分，用属灵的意思来解释基督徒所穿戴的军装。他先以：（一）用真理当作带子束腰，（二）用公义作护心镜，（三）用平安福音当作走路的鞋穿在脚上，然而再说：（四）此外又拿信德当作藤牌。信德就是信心，信心是基督徒生活中最重要的一种条件，没有它，就站立不住。

罗马兵丁的藤牌是一面长方形的，用薄的铜片，以皮绳串联在一起，这种藤牌主要是抵御来攻击的箭。如遇「火箭」来击则更要知道怎样善用这只藤牌，以免侵害甚至致命。保罗说：．「要拿信心当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。」

（一）什么是那恶者一切的火箭：

那恶者就是撒旦，它的火箭至少有下面几种：

（1）试探的火箭  撒旦好用试探来引诱人离开神。它曾会用「面包」「改变神的话」和「荣华富贵」去试探我们的主耶稣。虽然主没有被试探胜过，也可见撒旦的阴险和凶猛了。它以「肉体的情欲，眼目的情欲和今生的骄傲」来试探人。这些全是人灵性上的癌症，尤以骄傲为烈，因它使人只看见自己，不看见神，不将神应得的荣耀归给祂。

（2）疑惑的火箭  疑惑能使人对神小信甚至不信，斩断人对神的联系。耶稣在海面上走，彼得自作勇敢从船上下水，要走到耶稣那里，只见风浪甚大就害怕，将要沉下去便喊着说：「主啊，救我。」耶稣赶快伸手拉他说：「你这小信的人，为甚么疑惑呢？」这些外面的环境，风浪先使彼得害怕，后使他疑惑和小信。什么是今日基督徒的风浪呢？学业上的失败，生意上的不利，恋爱上的破裂，家庭的不睦，健康甚至死亡等如同风浪的打击，是撒旦疑惑的火箭，令基督徒对神生疑。

（3）忧虑的火箭  撒旦叫人忧虑，因为忧虑也能使人减少对神的信心。耶稣说：「不要为生命忧虑说：吃什么，喝什么，穿什么……」有人统计，在美国，人的死亡除了病死和寿终正寝的老死外，其他要算气死，吓死，跳楼死和服毒自杀而死的占多数，后者中虽也有因经济所逼者，但决不是为了解决不了穿、吃、喝而死的，既然这些属于人生基本的问题都易解决，还有什么难题不能解决的呢！将一切的忧虑交托给神吧！

（二）什么信心的藤牌：

什么是基督徒用以抵御撒旦来击的信心的藤牌呢？有人奔命赚钱，以前为藤牌来挡灾；有人以名誉，地位为藤牌作为挡山；在文明和开发的国家里，各种保险制度流行，保险成为一只藤牌防御自己受击。但这一切全是限于身体上的和物质上的保护。保罗在此提到一种灵性的藤牌，是保护基督徒灵性的生命免于撒旦的火箭。

罗素曾说：「钱失去了，失去一点东西；名誉失去了，失去许多东西；生命失去了，失去一切东西。」又说：「灵魂不是用钱可以买到的。」因此那能抵御撒旦的火箭的灵魂的藤牌，就是每一个基督徒所极需要的了。

火箭既是从撒旦而来，抵御方法也非靠神莫能。通常，世人一旦遭遇患难，他都是靠自己，靠朋友，靠父母来应付的。箴言说：「朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。」可见朋友和弟兄的宝贵。对于属世的事，人或者能给你帮助，但对属灵性的战争，就非藉神不能致胜。其方法可有下面数点：

（1）信心就是藤牌  约翰壹书五章5节：「胜过世界的，就是我们的信心。」

（2）是藉祷告  腓利比书四章6节：「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告，将你们一切所要的告诉神。」

（3）交托神 彼得前书五章7节：「你们要将一切忧虑卸给神。」卸给就是交托。

（4）以神的旨意为旨意  帖撒罗尼迦前书五章16～18节：「要常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩，这是神在基督里向你们所定的旨意。」

（5）是靠神的话主耶稣胜过撒旦试探的秘诀，就是靠神的话，可见神的话带有力量。基督教历史中有无数这样的例证，证明上面所述以信心为藤牌的可靠。你也能以此为护身牌抵挡撒旦的攻击。

莫迪的母亲培赛何顿女士，她丈夫离世时留下孤儿九个，嗽嗷待哺，心中忧伤，束手莫策。某晚，孩子们熟睡后，何顿女士哭了一场，即揩干了泪，打开丈夫留给她的那本圣经。奇妙的，她的目光正落在 —— 节宝贵的圣经上：「你撇下的孤儿，我必保全他们的生命，你的寡妇可以依靠我。」（耶四九11）何顿从这节经文中大得安慰，就在那节经文旁边加了几个小字，也即是她的祷告：「神，我知道这些孩子们是你所赐的，如果我尽母亲之职，我知道你一定会作他们的父亲。」之后何顿也实在尽了她应尽的母亲的职责，她死后在她墓碑上刻着马可福音十四章8节：「她所作的是尽她所能的。」莫迪母亲的一生是满了信心，她是以「信德当作藤牌」胜过了一切撒旦的计谋，成为神国里无比勇敢的一位军人，是基督徒的好榜样。

做耶稣基督的精兵林义杰

经文：以弗所书六章10—20节

一九六八年已经过去，我们数算神恩，数来数去，就算出我们的许多亏欠。我们对神最大的亏欠，就是我们成为基督的逃兵。因为基督徒是耶稣基督的精兵，但我们也不应该成为逃兵。我们在基督里当兵是终身服役的，除非到最后一天离开了世界，到主那里去了，除非到最后一天离开了世界，到主那里去了，这才算为我们在地上的退役的时候。所以基督徒一生一世都是要抱定，有我无敌，有敌无我的决心，谨守在我战斗岗位上，面对着敌人撒但，就是罪恶的化身，世空中数灵气的恶魔，时刻争战，永无止息。我们基督徒该成为基督的糟兵，在这新的一年中来为主而活，作荣耀神的事。

穿起神的军装

请看以弗所书六章10～20节。神首先叫我们基督徒认清敌人是谁？我们争战的对象，我们的仇敌不是属血气的人，人算不了什么，乃是真正世界上执政的，掌权的，在空中属灵气的魔鬼。我们如欲战胜魔鬼，必须靠着主，倚靠祂的大能大力，作刚强的人。若靠自己必然失败。所以我们要争战不能赤手空拳，必须要有装备，我们要穿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。只要我们一心倚靠主，就永远是得胜的精兵。那末，神的全副军装是甚么呢？

（一）用真理当作带子束腰

神首先赐给我们真理当作带子束腰。祂没有叫我们先戴上头盔来保护头脑，按人看这是最重要的，但神乃是叫我们先要把腰束紧，就是用真理当带子。那末，真理是甚么呢？那时的巡抚彼拉多也曾问耶稣说：「真理是什么？」（约十八38）但它还没有得到耶稣的回答，就转身而去。我们真有福气，我们今天有机会读圣经，听道，我们已知道真理就是耶稣基督。我们信耶稣，就是信奉真理。我们需要真理。因为我们不愿意做个愚昧无知的人。我们用真理当带子束腰，我们就会有力量，我们就能争战就不致为异端所惑。真理能够约束我们的行为，我们要与仇敌争战，必须要听从统帅命令的约束，要绝对服从命令，就是要无条件的约束个人自由行动，服从上级的指挥调度。神要我们做一个合祂心意的人，祂是用恩典吸引我们，用大爱激励我们，用祂的话引导我们，用手托住我们，使我们一直信靠顺服，随祂而行，不感负重，不觉困难。所以我们要首先接受真理的约束。真理就像带子一样紧束我们的腰，我们就能打胜仗。

（二）用公义当做护心镜

第二神赐公义给我们当作护心镜。保罗当时在罗马御营中，常见士兵出没其间，临时战时穿上军装，知道了其装备的用途和重要性，当时作战都是用弓矢，所以必须用护心镜，免得被箭射中。公义当护心镜是件很要紧的事，因为世界是不义的世界，世人所做的都是不义的事，但神是公义的，世人必被定罪。主的宝血能洗净人一切的不义（约壹一9）感谢主！这是神的慈爱，祂差遣祂的儿子耶稣基督从天上来到地上，成为人的样式，在十字架流血受苦死了，埋葬，又复活，升天，使我们白白得着这份恩典，使我们只要因信就能称义，这就是神的公义。

今天神对祂的儿女不仅给真理当带子束腰，约束我们的行为，而且给我们公义当护心镜遮胸。如以灵意看公义的镜子，就可以照透我们隐藏的罪恶，我们要常常反省，我们是公义的人。不要用公义的镜照别人，我们不要常常用自己的义定别人的罪，要常常用神的公义的镜照我们自己，在神前流泪悔改认罪。流泪悔改神不轻看（诗五一17）。我们要靠着主的义，做护心镜辽胸，与仇敌争战，勇往直前！

（三）用平安的福音当作鞋

神赐给我们第三件装备，乃是以平安的福音做鞋穿上奔跑天路，神说，恶人必不得平安（赛四八22），甚么是恶人呢？忘记神的外邦人就是恶人（诗九17），换句话说忘记神的人没有平安，因为神就是我们的平安。平安是由听信福音而来，我们信主的人，就得着了这份平安。我们已得到平安的福音，这是神给我们装备的，所以我们要用平安的福音当作鞋穿在脚上，就是无论走到那里，总是要传和平的福音。我们传扬耶稣基督的人，不是倚靠势力、才能、乃是倚靠神的灵才能成事。只有平安的福音才能吸引人，而平安的福音，不是口头的讲，还要靠身体力行，让人不仅听到福音的佳美，而且看见福音的果效。

（四）以信心当作藤牌

神所赐给我们第四件装备，乃是以信当作藤牌，可以灭尽邪恶者一切的火箭。信心是最宝贵的武器，就如经上所说：我信神祂对我怎样说，事情也要怎样成就（徒廿七25）。这里的信是凡事信托神的意思。一个真正有信心，凡事信托神的人，撒但火箭不能射中他。撒但的火箭有三种，第一是疑惑，第二是惧怕，第三是灰心。撒但常常利用这三种火箭攻击人的弱点，当你遭遇疾病痛苦，生意亏本，亲爱的人去世时，魔鬼便对你说：「神这样不爱你，不看顾你，你还要信祂，向祂祷告么？」你就怀疑神的爱，这就是中了撒但的火箭。当你遇到危险时，你就惧怕环境；当你遇到顿挫失望时候，你就对自己灰心。撒但常用怀疑、惧怕、灰心的火箭攻击我们，我们常用甚么抵挡牠呢？就是要用信心当作箭牌。在信的人，没有难成的事。有信心的人，用不着害怕，也不用失望。因为主自己已成为我们的力量，主成为我们的安慰，主亲自引导我们，靠主所赐的信心就能胜过撒但的火箭。

（五）戴上救恩的头盔

第五件装备是戴上救恩的头盔。按人看头是最重要的，所以军队的士兵都带着钢盔，但神却用真理的带子给我们束腰，用公义当作护心镜，并为我们穿上福音的鞋，掌起信心当藤牌，然后才为我们戴上救恩的头盔。这就是自从始耝亚当犯罪以后，罪就从一人进入世界，世界在神面前败坏，世人终日所思想的尽是恶，神要救我们脱离脑里属世的想法，这些都是害死人的东西。人到神前最大的拦阻就是人的知识、学问，以及计谋经验，这些出于头脑的东西，都需神的拯救，靠主宝血的救赎。我们要做基督的精兵头脑要受对付，不要单单倚靠自己的头脑来思考、分析、判断，支配我们的工作和生活，主要的是仰望神的恩典，倚靠救主的救恩做头盔戴上，才能为主作战。因这救恩按帖撒罗尼迦前书五章8节所说就是得救的盼望。我们主耶稣被钉十字架前，罗马兵曾用荆棘编为冠冕戴在祂的头上，祂的头流出宝血，这宝血是我们的救恩，那就是我的头能靠祂的宝血已得救赎了。用荆棘冠冕对付它。感谢主！祂代替了我们永远这份刑责，今天我们戴着救恩的头盔就能勇往直前，无所不胜。

（六）拿着圣灵的宝剑

神赐给我们第六件装备是圣灵的宝剑。这宝剑就是神的道，也就是神的话。圣经是神的话。也就是宝剑。神的话像两刃的剑一样，能够刺上剖开，一切不信的恶心，只要神的话一进去就能敲碎每一颗刚硬的心，这是非常宝贵的，所以我们需要多读上带的话，把弛的话藏在心中免得我们得罪祂。我们若常把圣经中的话背熟，藏在心里，圣灵便会藉此随时帮助我们。有时我们若遇着没法解决的事，后来在祈祷时，忽然得着圣经中某一句话，把我们的困难解决了。这就是神的道，圣灵的宝剑，爱主的人必体认这宝剑的功效。

愿我们都穿上神所赐的全副军装，向前猛进，战胜恶魔撒但，荣耀归给神直到永永远远。阿们。

从穿戴神的全副军装说起（上）何慕义

经文：以弗所书六章10—20节

魔鬼是最狡猾最诡诈的空中掌权者，牠对付人类约有六千年的经验，将人类控制在牠掌握之中，任牠愚弄摆布摧残，直到身体灵魂一同灭亡，牠才称快。但基督徒却因信神得以脱离黑暗的权势，迁到祂爱子的国里，从此靠着主，倚赖祂的大能大力一生与魔鬼争战。由保罗论到信徒穿戴神的军装一事，便知魔鬼进攻信徒的各条路线了。由「屡理当作带子束腰」，便知魔鬼用异端引诱信徒离道：

圣经郑重的警告信徒要防范异端。末世时异端之道更形猖獗。使徒各书信一而再再而三地劝信徒防备走入异端道路。保罗说：「圣灵明说在后来的时候，必有人离弃真道听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。」（提前四1）主耶稣在世时，也多次警告门徒要防备异端之道，祂预言末世将有假先知假基督起来行大神迹大奇事，倘若可能连选民也被迷惑了（太廿四24）。启示录专论末世的预言，特别指到敌基督来到世上掌王权；所以在启示录前面几本书信，尤其犹大书多劝勉信徒，不可被假先知的异端所迷惑。现今各假教日兴月盛，就是基督教也分门别类，各树旗帜，形形色色，叫幼稚软弱的信徒彷徨不知所从。所以保罗说要用真理当作带子束腰，免得不会介辨是非，堕入异端，便给魔鬼掳去了。魔鬼不怕信徒广行神迹、多说方言、常看异像、屡作异梦，只怕信徒严守真理，不离正道，牠便宣告失败了。主的战士阿！请多研究圣经，用真理的带子束腰，就不至被魔鬼所胜阿！

由「公义当作护心镜」，便知魔鬼攻心甚于攻身：

心是全身最紧要的机关，心受伤就有生命的危险。按美国报章登载，每年死于心病者最多。人有心病不能劳心，也不能劳力，这人活着就等于废物了。按灵性方面来说更是如此。箴言劝世人说：「你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。」（箴四23）彼得说：「所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带给你们的恩。」（彼前一13）魔鬼的火箭最大的目标要射中信徒的心。牠引诱信徒贪心，信徒一有贪心，就堕落到无可自拔的地步了。底马的心给魔鬼偷去，他贪爱现令的世界，就不传道，离开保罗往帖撒尼迦去了。魔鬼不但用今世财宝名利地位以夺人之心，牠有时还制造各种事件，叫信徒伤心。「哀莫大于心死」，信徒的心如果伤了，他便无力作任何事情，就落入魔鬼的网罗里了。魔鬼又叫人灰心，灰心是失败的起点。有人说得好，灰心是魔鬼的名片，如果你开始灰心，你就要警惕，因为魔鬼先途灰心的稻片给你，你接纳它，牠就接踵而来进入你心，叫你失望丧胆而陷于牠的陷阱中，被牠掳去了。

保罗说：「要用公义当作护心镜辽胸」，又说：「把信和爱当作护心镜遮胸」（帖前五8 ）。公义是主耶稣自己（林前一30），信心和爱心也都是向着主自己而发。信徒的心要充满「爱主」，好像诗人说：「除祢以外，在天上我有谁呢：除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。」（诗七三25）。保罗见证说：「我以认识我主基督耶稣为至宝。我为弛已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督。」（腓三8），所以信徒要儆醒，不让任何人或物夺去我们爱主的心。

当信徒与魔鬼交战时，不可自告奋勇，单独与牠作战，乃要立刻求主来对付牠，因牠在十字架下永远是败军之将，牠一见主耶稣就必逃跑。譬如魔鬼到你门外叩门，你如果请主代你开门；魔鬼一看是耶稣，立刻拔足就跑，逃得无影无踪了。所以信徒要时刻依靠主，就能胜过魔鬼的火箭，不至贪心伤心或灰心以致失败跌倒了。主的战士阿！注意保守你的心罢！切不要转身退后，神没有预备护背镜阿！

由「平安的福音当鞋穿」，便知前面的道路崎岖难行：

信徒本来是走十字架的道路，这路是越走越窄，越走越难，魔鬼要在信徒所要走的道路上四伏危机，密布网罗，借着末世各种的苦难以拦阻信徒的前进。世人说世界文明进步，科学发达，生活水平提高，前途一片锦绣，世界大同已在望了。但耶稣说：「民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒，瘟疫，地震……那时人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又为我的名，被万民恨恶。那时必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶……因为那时，必有大灾难。从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的。」（太廿四4～24）。到底这两方面所持相反的见解谁是谁非呢？每日报章的报导，岂非告诉我们世界已经临到人类自相毁灭的边缘么？主耶稣的预言必要应验，信徒前面的道路一定格外艰难，有逼迫、凌辱、患难、困苦、贫穷，试探及引诱等待我们。但是信徒有平安的福音，可以当作走路的鞋子穿在脚上，就不怕铺满荆棘蒺藜的道路了。平安的福音就是主耶稣到世上来，道成了肉身住在人中间，又借着十字架的死，成就了和平，从此神与人和好，神也住在信徒的心里，有神同在，还怕甚么风波海浪呢！有神同在就能履险如夷了。耶稣说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」（约十四27）「我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。」（约十六33）。因此信徒在任何环境中都有平安和喜怂的见证，叫世人看了何等羡慕！主的勇士阿！神与你同在，何怕背上十架上各各他山！

由「信德当作藤牌」，便知各方面环境困难．信徒的身、心、灵都会受敌：

当施洗约翰下在监里，满心以为他所见证的弥赛亚会来救他，却久望未见祂来拯救；他的信心有点动摇，便打发门徒去问耶稣，到底祂是弥赛亚么？耶稣说：「凡不因我跌倒的，就有福了。」（太十一6）意思就是祂来救也好，不来救也好，祂的旨意是尽美尽善的。这是指信徒对主要有绝对的信心。果然约翰的信心因主的话坚固了，他信主直到兵丁用刀杀他的头，他还是信。这种信到死还要信的信心，可以灭尽恶者一切的火箭。彼得中了撒旦的火箭的时候，主对他说：「我已经为你祷告，叫你不至于失了信心。」（路廿二32）这信心不但会叫彼得回头，且能坚固其他的弟兄。信心使信徒能抵挡魔鬼，并且成就了一切还能站立得住。

信徒遇见患难疾病时，祷告主，蒙主拯救，他的信心增加而赞美神，这是普通的信心。但当信徒为某事祷告，久而无丝毫好转，他仍能坚信不疑，这是进一步的信心。但当环境与所祈求所盼望的背道而驰，信徒乃能坚信不栘，顺服神尽美尽善的旨意，好似约伯在财产全部丧失，儿女同时丧命时，仍能赞美神说：「赏赐的是耶和华；收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。」（伯一21）这是超然伟大的信心，这信心能灭尽恶者一切的火箭。保罗的身、心、灵也遭遇撒旦的许多火箭（林后六4～6；十一23～32），但他做见证说：「我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望：遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不王死亡；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。」接着他提到信心是灭火箭的武器，他说：「但我们既有信心，正如经上记着说：我因信所以如此说话，我们也信所以也说话……所以我们不丧胆；外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂王轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」（林后四7～8）。主的勇士啊，前面的环境是困难重重当抓住信心的藤牌！！信到死还要信的信心！！以灭尽恶者一切的火箭！

由「戴上救恩的头盔」，便知魔鬼会袭击信徒的心思和意念：

主耶稣曾警告门徒说：「你们要谨慎，恐怕因贪食醉酒并今生的思虑，累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们。」（路廿一34）「今生的思虑累住你们的心」这句话真是今日普遍人的写照，也是许多信徒失败的情形。思虑经济困难，挂念生活问题，听到打仗风声则慌慌不定，想起那要临到世界的事，更吓得魂不附体；怪不得失眠，高血压，神经衰弱的病症很时髦了。原来这也是受撒旦的火箭所伤阿！阅者！你是否终日忧虑，愁眉不展，觉得世间如苦海，一波未平，一波又起，使你摇橹甚苦么？保罗说：「戴上救恩的头盔」，「把得救的盼望当作头盔戴着。」（帖前五8）甚么是得救的盼望？就是盼望主耶稣再来接信徒上天。当人信主时，灵魂虽然已得救，但身体尚未得赎，因此仍有引诱、过犯、病痛及死亡之苦；但当主来接上天时，在一霎时，眨眼之间，身体变化，成为不败坏，不衰残，荣耀的身体，就永无罪过、病患、死亡的痛苦，这时才得着完全的救恩了。这是最荣耀最快乐之日，是历代信徒所盼望的。信徒若时刻儆醒盼望主来，他的心思就常注意到上面的事，不思念地上的事了。

主的战士阿！注意戴上救恩趵头盔，免得心思意念满了今生的思虑！

以上各军装都是盾牌，是自卫用的，但以弗所书六章17节下所提的两种武器，乃是进攻敌人的矛。下穿戴神所赐的军装，一定会打败仗，还有被敌人掳去的危险；穿了军装就能抵挡魔鬼的攻击。但若只知抵挡而不进攻，就无法打胜仗而捆绑魔鬼。所以信徒与魔鬼交战时，一面要拿着盾牌自卫，一面还要持着矛攻敌。什么是信徒的矛呢？请看下篇分解。

从穿戴神的全副军装说起（下）何慕义

经文：以弗所书六章10—20节

上篇提到穿戴神全副五项的军装，都是自卫的盾；但最后两个兵器，是进攻敌人的矛。有了自卫的盾，虽可自卫不致被敌人射伤打倒，却无法攻击除灭仇敌，争取最后的胜利。所以信徒当然要紧紧握住长矛利剑以进攻消灭恶敌。

圣灵所须用的两种工具

信徒的仇敌不是属血气的任何人物，而是那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以我们争战的兵器，也不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒（林后十4～5），这能力就是圣灵的能力。但圣灵必须藉信徒恳运用祂的宝剑，和靠着祂的祷告，才能奏效。所以保罗强调说：「拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵随时多方祷告祈求。」

二者缺一不可

圣灵可以帮助信徒与邪灵争战，但信徒必须与圣灵合作，亲自握住这两种属灵兵器。信徒如果丢弃这两种武器，就不能希望空着手，由圣灵代替战争。而且两者并重，缺一不可。祷告犹如呼吸，读经犹如饮食，非别人所能代替的。祷告读经也如人的两腿，可以行路；又如鸟之双翅可以飞腾。信徒的生命长进，奔跑灵程，都是靠着圣灵来读经祷告以充实自己的力量；又是靠着圣灵一面用神的话攻击魔鬼，一面用祷告捆绑撒旦。

拿着圣灵的宝剑

圣灵的宝剑就是神的道。「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。」（来二12）撒旦试探主耶稣时，主耶稣每次都是用圣经的言语来对付牠，结果魔鬼败遁。神的儿子耶稣尚且用圣经的言语来对付魔鬼，信徒岂敢用自己的言语与魔鬼争战么？所以信徒必当多读圣经，将神的言语丰丰富富的常存在心中，随时可以利用以攻破魔鬼的坚固营垒。神的言语是活泼有能力，有功效的，是魔鬼所害怕的。笔者曾认识一位姊妹，曾三次晕倒不省人事，她的灵却被一位发光的天使带到天上，观看天堂的灿烂荣光：天使多方鼓励她热心爱主，努力作见证，起初多人很受感动，后来渐渐觉得情况不合圣经真理，笔者就劝这位姊妹要小心堤防撒旦的假冒，同时又教她背记几节圣经，以对付假光明的天使。果然那晚假光明天使又来向她显现，这姊妹立刻向他说：「你是假光明天使」。他听了并不害怕，却反问说：「你那能这样说」。姊妹见到自己的言语无效，赶紧背起圣经上的话说：「这也下足为怪：因为连撒旦也装作光明的天使。所以牠的差役，若装作仁义的差役，也不算稀奇；他们的结局，必然照着他们的行为。」（林后十一14～15）假光明天使立刻站立不住，而脸上的假光彩消失，身上穿的光明白衣脱下，现出狰狞可怕的黑鬼。他凶狠地说：「你这软弱的人，怎敢攻击我！」她又背腓立比书四章13节说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能做。」假光明天使大怒，举拳痛击她的胸前，她急背雅各书四章7节：「你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」

假光明天使一听立刻逃跑。从此这位肪妹脱离假光明天使的攻击。她大大的战胜了魔鬼（详细见证可看「我看见了神的作为」第二0三页至二0八页）。喔！神的言语大有能力，如同两刃的利剑可以除灭魔鬼的作为。

靠着圣灵多方祷告祈求

圣灵攻败魔鬼的另一种有力的工具，是借着信徒的祷告。当主耶稣第一次提到教会时，祂说：「我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」（太十六18～19这里主一提到教会，就提到教会与阴间的权势！！魔鬼争战。王把天国的钥匙交给门徒们：（一）即承认耶稣是基督是永生神的儿子。（二）有捆绑撒旦即释放罪人的权柄（太十八1820）。信徒奉主耶稣基督的名祷告，可以捆绑撒旦，又可以释放罪人。这个祷告钥匙要紧紧抓住，就能将魔鬼从世界赶出，使天国早日降临。（太十二28～29）

神与魔鬼的争战，到了末世已达到最高峰和决定性的时候了。所以战争更加猛烈，信徒站在神的一边，参加这场恶战，一定要穿上神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，使牠不能自由横行无忌。经中明言那不法的隐意已经发动；只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，那时这不好的人，必显露出来（帖后二7～8）。这个拦阻牠的就是圣灵，祂住在信徒心里，借着信徒昼夜的祷告，以拦阻撒旦和牠的差役的横行。

记得儿时姊弟几人到姨母家玩，适邻居有人离世，巫人正在烧香跪拜祷求，冀死人的魂魄投身，可以与亲属会谈。我们为好奇之心所驱使，不顾人家欢迎与否，竟围立在门前耐心等候，要看个究竟。那巫人用尽方法，都无灵验；他百思莫辩其因。忽然他若有所悟说，这一群吃洋教！！指信耶稣！！的孩子站在这里，所以拦阻了鬼灵不来。说毕他赶紧起来，当我们的面前毫不客气地把门关了。我们既无法再看他的演变，只好退去。据云我们一离开，鬼灵立时就投在巫人的身上说话了。这事虽隔几十年，大家还记得很清楚，果然信徒心中有圣灵，活在世界便会拦阻魔鬼的作为。因为那在我们里面的，比那在世界上的更大（约壹四4）。

等到信徒全部被提离开世界上天去时，圣灵也回到天上去；这时假三位的魔鬼，假基督，假先知就毫无顾忌的横行霸道，施展鬼威，主耶稣同着信徒从天降临，祂口中有利剑可以击杀列国，祂用口中的气灭绝敌基督，用降临的荣光废掉牠。主耶稣口中的利剑，和口中的气都是指着祂的言语；祂只要说一句命令「毁灭」，他们便都被毁灭了。果然祂的名称为神的道，这道就是神的话，凭着神的话诸世界便造成了（约一1～3；来十一3）。将来也是凭着主的话，魔鬼全军覆没，主与信徒

大大得胜。约翰见最后争战的结果说：「……我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把牠捆绑一千年，扔在无底坑里。」（启十九19—廿3）大链子捆绑魔鬼，这链子绝不是平常的钢铁链，必是信徒一次一次的祷告，如同链子的一圈一圈，连成的大链子。这些继续不断一连串的祷告，不但有当时的效力，可以捆绑撒旦，且有永远的效力，将撒旦捆绑扔在无底坑里，叉扔在火湖里。千万年以来神鬼之战，到此胜利地结束

了。请注意，这场最后争战，也是藉圣灵的宝剑，就是神的道，与圣灵里的祷告。所以保罗劝勉信徒要拿着圣灵的宝剑，就是神的道；靠着圣灵随时多方祷告祈求。信徒紧握并运用这两种武器，就可以无往不胜了。

拿着圣灵的宝剑信基

经文：以弗所书六章11—17节

「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计……所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌……拿着圣灵的宝剑，就是神的道。」（弗六11～17）

宝剑是古时候的战七用以杀敌防身的利器。今日，在对抗仇敌魔鬼的灵战里，神的道就是神所赐给我们的宝剑。宝剑能否发挥其特具之威力，端视战士是否及时握之在手，故此，圣经不只是说「圣灵的宝剑就是神的道」，而重点却在提示我们要「拿着圣灵的宝剑」。怎样才能使神的道在我们与魔鬼交战时，成为我们手中拿着的宝剑，显出其抵挡仇敌之功能呢？面对这重要的问题，主耶稣当日被圣灵引到旷野受魔鬼试探时，祂之所以能够借着神的道给魔鬼以有力的反击，而使祂败退（太四1～11），其中因素是我们不宜忽略的。兹列述三点，彼此提醒：

一、牠心中丰富地记着神的道：

「祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物」，「祢若是神的儿子，可以跳下去」，「祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢」等试探，接二连三的来到。主耶稣能够及时分别提出，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」，「不可试探主你的神」，「当拜你的神，单要事奉祂」等适切的经训，子以有力的抵挡，显示主耶稣心中随时都丰富的存记着神的道。我们若不将神的道存记在心中，怎能用神的道去得胜魔鬼的试探呢？所以古时圣徒作诗对神说：「我将祢的话藏在心里，免得我得罪祢。」「我何等爱慕祢的律法，终日不住的思想。祢的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。」（诗二九11，97～98）。圣经也教训我们：当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富的存在心里（西三16上）。常读、多听、反复思想等，爱慕圣言的态度，是凡欲把神的道丰富的存在心中的人，所须持守的。

二、牠心中明白神的道：

主耶稣十二岁时，跟随父母上耶路撒冷守逾越节。节期过后，孩童耶稣没有和父母一同回去，后来被发现在圣殿里，坐在教师（讲解圣经的文上）中间，一面听，一面问（路二41～46）。可见祂从小对圣经的道理，不但喜欢多听，而且也切心追求明白。由于祂心申明白神的道，所以祂看出魔鬼对「主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。」这句圣言的滥用。又知道故意从殿顶上跳下去而让神施显其救恩，是一种对神的试探，因而使魔鬼诱陷祂于试探神之罪的诡计，无法得逞。试想我们若只记得「不可试探主你的神」这句经训，但却不明白其意义，不知道怎样作就是试探神，当我们遇上魔鬼的这般试探，这句经训岂能用来抵挡魔鬼呢？所以欲使神的道成为我们手中拿着的宝剑，除了须将神的道丰富的存记在心中，明白神的道也是必要的。埃提阿伯太监的经历清楚地说明：只要我们既肯虚心又愿追求，主必帮助我们明白说明祂的道（徒八26～39）。

三、牠坚决遵守神的道：

主耶稣在受魔鬼试探时，魔鬼叫祂做的事情就活在世上的祂而言，似乎能满足祂肉体生活的基本需求，又能带给祂一般人所想望的好处，但祂都毫不犹豫地为遵守神的道而即加严拒。这种坚决遵守神的道的意志，是我们要凭自己心中所存记所明白之神的道对付魔鬼时，所必须坚持的。夏娃之所以犯罪，并非她不记得神的吩咐，也不是她不明白神所吩咐的，只是她不坚决遵守神的吩咐（创三1～6）。她的失败足证，坚决遵守神的道的这种意志，是多么重要！这种意志之建立和坚持，全赖圣灵的帮助（结卅六27；腓二12）。但我们亦须明白，为了今世肉体的事而放弃遵守神的道，结果必然是得不偿失的（太十六26）。因这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行神旨意的，是永远常存（约壹二17）。

但愿我们恒常借着恳切的祷告，时刻被圣灵充满，在圣灵的提醒、引导、感动下，把神的道丰富的存记在心，且切加明白，更下决心去遵守。让神的道运行在我们心中，如同拿着的宝剑，随时随地为真道打美好的仗，杀拜仇敌魔鬼，使荣耀多多的归给王我们的神。阿们。

从新约看权力斗争杨其耀

经文：以弗所书六章12节

权力斗争在每一个世代每一个政局都可以发现，在二十世纪共党势力扩张下，这一个名词更时常听闻。在新约圣经中保罗曾经说过：「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那执政的，掌权的，管辖的这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」  （弗六12）这话在历代圣徒的工作上都不停的体验，保罗指出这争战是属灵的，对象是恶者魔鬼，它在旧约是一位控诉者，在新约是教会与信徒的仇敌，它是一切说谎者的父，是迷惑人的，是吞嗤人的，是与天使与圣徒争战的。让我们来研究这种

斗争的过程，藉以学习教益。主耶稣的生平经历

恶者想拦阻上主完成救赎，自耶稣降世之时即千方百计，竭力阻扰，利用各色人物，使用卑鄙手段，兹列举于左：

（1）藉希律王的嫉妒而杀灭伯利恒婴孩为消除「新生王」  （太二16）。

（2）在旷野三次试探耶稣，并引用经文想使祂拜服（太四1～11）。

（3）在加大拉地方藉鬼附者喊叫耶稣是神儿子，这一种「反见证」，一面可见恶者了悟基督身份，一面却将产生「恶结果」，耶稣赶出那群污鬼，证明牠的得胜能力（太八28～34）。

（4）利用当代宗教领袖，与耶稣作对，影响祂的圣工，这手段在福音书中屡次出现：

1. 认为耶稣宣布赦罪乃僭妄的话（太九3）。

2. 法利赛人诬告耶稣是靠鬼王别西卜赶鬼（太九十二24）。

3. 文士与法利赛人试探主要看祂行神迹（太十二38）。

4. 说耶稣门徒不守古人遗传，不守安息日，饭前不洗手（太十五2）。

5. 以休妻为题来试探耶稣（太十九3）。

6. 祭司长与民间长老质问主仗何权柄？（太廿一24）

7. 决心要除消耶稣（太廿一45）。

8. 以纳税给该撒作难耶稣（太廿二15）藉此想陷害祂。

9. 撒都该人辩驳复活之事（太廿二23）。

以上各点耶稣都处置得当，斥责他们的虚伪，马太第廿三章述说法利赛人的七祸，揭穿他们的假面具，为真理作坚定的见证，种下了以后更大的摊牌，间接形成主走上十字架惨刑的路径。

（5）利用犹大贪财之心，对弥赛亚的错误观念，将主耶稣以亲吻而出卖了（太廿六14～16）。尽管主多方的提醒儆告，犹大仍执迷不悟，一忌孤行，结果注定成为地狱之子遗臭万年。

（6）激动群众，喊叫钉主于十字架，抓住彼拉多讨犹太人喜欢之心，将巴拉巴释放，而达成处死耶稣的目的（太廿七26）。

（7）贿赂罗马守兵，叫他不说主复活的事实，反而制造假话，说门徒将主身体偷走了，抵挡人间最伟大救主复活的真理（太廿八12～13）。

以上七点我们发现这权力斗争层出不穷，但最后得胜仍属于基督，祂不但当代在地上胜过恶敌的诡计，在历代以来也借着教会夸耀，将来末世更要完全胜利。

使徒与教会的体验

使徒行传是圣灵行传，记载当代宣道的经过，遭遇的阻力，完成的使命，结出的佳果。自基督升天，圣灵降临，教会建立福音四处宣扬，一股敌基督阻挡福音的力量不断出现。这力量在表面上利用犹太人刚硬对十字架之道当为绊脚石，一面以当代罗马帝国敬拜君王的传说，尽力抑压神的子民，在使徒行传中，我们有下列发现：

（1）五旬节期间，一般不信者不但不为奇事神迹所赞服，反而讥笑说：「他们无非是新酒灌满了。」（徒二13）彼得藉此解释约珥的预言，证实基督的成就，引领三千人悔改归正受洗。

（2）发动政治宗教大团结，为了对付复活真理。这包括祭司长、守殿官、大祭司下手捕押使徒（徒四3）恐吓他们（徒四17），将使徒下监，神却差其使者释放拯救（徒五1819），在公会前审问之（徒五27），想下到使徒们坚定不栘，信者反加增。

（3）发动以扫罗为首的强力迫害用运动，不但用石头处死了司提反（徒七58），且使耶路撒冷教会大遭逼迫，门徒分散各他，主藉这种景况使福音由圣城传播四周，完成普世归主宗旨。更新奇是使扫罗在大马色路上，由一位迫害教会的忠坚份子，作了一百八十度的转变成为谦卑，归顺，火热的宣教人物，这种权力斗争结果是历代史实上唯一的奇迹。

（4）罗马政权与基督圣道的直接冲突，以便徒行传十二章为最明显，希律王下手苦害教会，用刀杀了雅各，又叉捕捉彼得下监，他想将教会领袖一网打尽，想不到神以使者救拔使徒以虫咬死希律，作为历代与神为敌，权力斗争者的鉴戒。教会光景以下例句字形容：「神的道日见兴旺越发广传」。

（5）当安提阿教会遣派巴拿巴与保罗出门传道之时，圣道又遭遇另一种权力斗争就是法术假先知以吕马等的拦阻，在这情况下，保罗奉主圣名诅咒他是「魔鬼的儿子」与「众善的仇敌」，使对方眼瞎昏黑，叫主道受人更大信服（徒十三6～12）。另一实例发生在腓立比，那一位被巫鬼附着的使女为保罗宣傅见证，保罗因赶斥污鬼，引起骚扰被禁下狱，想不到神迹发生，地震之后拯救了禁卒全家通道受洗（徒十六18～34）。第二个例证在以弗所出现，当代主名大受尊崇，平素行法术邪术者将书本堆积，值银五万万的书籍被火焚烧（徒十九19～20），这种记录都叫我们看见一个事实：真道因邪术之刺激反而增长发达，正与邪之间必继续斗争，胜利总归于教会。圣经的结论是「主的道大大兴旺而且得胜」。

（6）另一般反福音的力量出现在以事鬼为职业的生意商。为了圣道叫拜偶像的手艺人受了亏损，他们便极力反对，纠众造乱，怒气填胸，轰动全城，结果仅是一场胡闹（徒十九）。

（7）行传中拦阻宣教最力者推守旧的犹太教徒，在路司得城他们挑嗦众人用石头打伤保罗（徒十四19），在帖撒罗尼迦他们心中嫉妒，招聚市井匪类搭伙成羣，耸动全城闯进耶孙的家（徒十七5），在方伯迦流面前控告保罗（徒十八12～13），在耶路撒冷保罗险被犹太人杀害（徒廿一30～31），又曾有四十个人同谋杀害保罗，结果被其外甥获悉，设法营救脱离死伤之害（徒廿三12～20）。全部使徒行传就充满信与不信，真理与邪道之争。

书信中有斗争的启示

保罗与其他使徒们书信不但在讲解真理，造就教会，其中也有关于历代权力斗争的指示，训告与安慰。兹列数则点数于左：

甲、保罗在其书信中多次提及一股力量不断与福音为敌，拦阻基督荣耀得胜的作为，让我们考查下列经文：

（1）罗马人书八章末后一段强调信靠主必能得胜一切，保罗说谁能叫我们与基督的爱隔绝呢？以后他提及：「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是高处的，是低处的，是别的受造之物。」在此不但提及地上政权，也涉及空中属灵力量，这些东西都曾参加过权力争斗。

（2）哥林多前书十五章24至25节「再后末期到了，那时，基督既将一切执政的，掌权的，有能的都毁灭了，就把国交于父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下。」

（3）歌罗西书一章16～17节：「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」此经文再指出天上地面的各种权力，一切是主造的，一切为了成就神的旨意，甚至连与主斗争的力量也受主所管治。

（4）以弗所书一章21节：「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但今世的，连来世的也超过了。」此段论主复活升天坐在神右边的伟大成就。证明祂是得胜之王。

乙、保罗及使徒书信在此光景下发出安慰的话：

（1）保罗强调至暂之苦楚为了成就永久之荣耀，他深信靠着爱主在一切事上都得胜有余（罗八18～37）。他所祈求的是神快将撒但践踏在脚下（罗十六20），他知道十架之道在那灭亡者为愚拙，在得救者却是神的大能（林前一18）。他知道属血气者不领会神的事，反以为愚拙（林前二14）。因为他深信复活真理，所以天天冒死与野兽斗（林前十五31～32），在不断战斗中，四面受敌却不被困住；心理作难却不至失望……（林后四8）。他常为耶稣被带于死地，因为他是顾念那看不见的（林后四18）。在各样事上他都表明自己是神的用人（林后六），他认识信徒争战的兵器不是凭血气，乃是靠主大能（林后十4）。在属灵争战中为主多受苦（林后十一）他主张信徒一面不体贴肉体（加五），一面要穿上全副军装抵挡魔鬼诡计（弗六）。信德可灭尽恶者一切火箭，圣灵宝剑神的道是进攻的武器，他明白主再来时要报应一切不认识神，不听从福音的人，他特别提及沉沦之子必显露出来，抵挡主高抬自己，照撒但运动行一切虚假之事，主耶稣必用口中之气灭绝之（帖后一；二）。保罗深信主必救他脱离诸凶，基督终必得胜（提后三18）。

（2）其他书信 —— 雅各劝勉人忍受试探，抵挡，信行合一，彼得强调活泼的指望。为善受苦是神旨意。以坚固信心抵挡如吼狮的魔鬼的作为，要信徒分辨真理与谬妄之灵，犹大书要信徒竭力争辩。

启示录斗争的完结胜利

启示录描写基督在历代与恶者与斗争中的完结胜利，在天上得到尊崇，在天空战胜恶魔，在地上执掌大权，建立平安乐园（启十一15）。将历来敌挡主与福音的恶势力一一扫除。羔羊成为万王之王，万主之主（启十七14）撒但最后受刑，末日审判万民，新天新地出现（启廿；廿一）。研读全部新约经文，我们不但得安慰同时加增信心，因为胜利属乎基督。

你是那一种的基督徒？    慕义

经文：以弗所六章13节

主耶稣第一次提到「教会」二字是在马太十六章18节。祂弛一提到教会，立刻就说出教会的使命，就是与阴间的权势争战，阴间的权势就是撒旦。换言之，信徒在世界的使命乃是与撒旦争战。全世界的人都卧在恶者手下，绝无与撒旦争战的可能，惟有基督徒，已经从黑暗的权势迁入爱子的国里，靠着得胜的基督，才能与撒旦相周旋。所以保罗劝信徒要倚赖主的大能大力，作刚强的人，与空中属灵的魔鬼争战（弗六10～19）。基督是军队的元帅，信徒是祂麾下的精兵。可惜许多信徒不是精兵，而是败兵！诚有辱元帅的英名 —— 下面暑提几种基督徒以作鉴戒与勉励。

（一）卖主卖友的基督徒

这种基督徒虽说是在主的麾下，其实暗中通敌资敌，是敌方地下工作人员，以阴谋倾覆神为宗旨。加略人犹大就是这种人，他名义上是跟随王，做主的门徒，暗中却为了三十块钱以亲嘴的记号卖主卖友。他失却作使徒上好的福分，还要赔上灵魂与身体，吊颈自杀，何其愚昧 —— 读者！你是否有名无实的基督徒，做了魔鬼的差役，破坏神的工作？

（二）被掳的基督徒

这种基督徒对魔鬼毫无抵抗力一味顺从撒旦，向撒旦投降，好似罗得，他纵容仆人与长辈亚伯兰的仆人相争，又放纵自己肉体的私欲，拣选所多玛蛾摩拉的平原，毫无推让的心，他算是已经被魔鬼掳去了。他到所多玛后竟然坐在城门口位子上作了大官，利欲熏心，一至于此。等到四王与五王交战时，他的身体灵魂都被仇敌掳去，幸亏亚伯兰将他救回，否则非被囚即被杀，前途何堪设想！今天教会中许多是被掳的基督徒，被魔鬼用某种罪恶或嗜好的锁链捆绑着，用名利地位掳掠他到世界去。聚会处，礼拜堂看不到他的影儿，电影院、跳舞场、大菜馆倒常见到他的脚踪，原来他已被掳去，不在基督的队伍中了。这种基督徒的结局，必如罗得一般，一切的生活工作在神前全被烧光！

（三）无军装的基督徒

保罗劝信徒说：「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」反过来说如果没有穿神所赐的全副军装，就无法与魔鬼争战。神所赐的军装就是真理（带子），公义（护心镜），信德（藤牌），和平（鞋）和盼望（头盔）。可惜许多基督徒不尊主道，就没有带子束腰，对真理不过是一知半解。又无公义可做护心镜遮胸，无信心可做藤牌，没有盼望作头盔，更无战鞋穿在脚上，那能到处传讲和平的福音。这种的基督徒，生活是失败的，他处处给魔鬼留地步，军装给魔鬼剥去，怎能与魔鬼争战？

现在举一个例，底马贪爱现今的世界，离开主奔跑自己的道路，这就是没有穿戴军装而打败仗的明证。底马的心受了魔鬼利欲的火箭而受伤失败，是因他没有充分认识主的恩召有何等的指望（没有真理的带），就无心爱主（没有护心镜），自然没有力量为主作见证（没有平安鞋），他的信心也软弱（没有藤牌），更不会热切的盼望主来所要给的恩（没有头盔），结果保罗说：「底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。」他到了帖撒罗尼迦，就是给他升官发财了，又有何价值呢？比起保罗到天上承受基业，相差何只天渊。底马一失足成了千古恨，可不戒哉！彼得劝信徒说：「所以你们要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。」（彼前一13）

（四）被缴械的基督徒

「拿着圣灵的宝剑，就是神的道，靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦为众信徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘……并使我照着当尽的本分，放胆讲论。」（弗六17～20）保罗在前面所提的各项军装，都是自卫用的。争战的士兵如果只能自卫，绝无打胜仗之希望，所以必须有武器能以进攻，才能击败仇敌。这里保罗提到两种武器。就是读经与祷告。信徒非读经与祷告就无法得胜仇敌。当主耶稣与魔鬼争战祂也是用圣经的言语得胜他。信徒岂可不熟读圣经，握此利剑与恶魔周旋么！祷告是捆绑撒旦的锁链。主耶稣给门徒权柄捆绑撒旦时，祂说：「凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。」如何捆绑撒旦？祂接着说：「若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求甚么事，我在天上的父，必为他们成全。」（太十八19）可见祷告是捆绑撒旦的武器。要释放罪人也是用祷告先捆绑壮士，然后才能救出他的俘虏（太十二19）。保罗说：「我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能

力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」（林后十4～5）这里说明祷告是在神面前有能力，将魔鬼拦阻人认识神的计谋攻破，使人回心转意投降神。所以传福音的使者迫切需要众信徒的代祷。祷告的勇士是交战时前锋敢死队，是基督军队中不可少的。今日信徒为许多事忙碌，却无时间祷告读经，岂非轻重倒置。魔鬼只要把信徒缴了械，牠就高枕无忧了。

（五）临阵退后的基督徒

「以法莲的子孙，带着兵器，拿着弓，临阵之日，转身退后。」（诗七八9）临阵退后的官兵不但自己失败，而且会影响到全军覆没，按军法必须科以死刑。这些人装作英雄，披坚执锐，似乎严阵以待，要迎头痛击敌人的样子，想不到临阵时，却弃甲曳兵以走，真是失败极了。以法莲是约瑟的子孙，又被立在哥哥玛拿西之上，他们原是被拣选作以色列众支派之领袖，但是以法莲子孙首先造偶像（上十七1— 6），又不肯与仇敌争战，等到他人冒失时打了胜战后，他们却来请功夺禄，不惜发动内战（士八12），结果被神厌弃（诗七九67）。今日许多基督徒，犯了领袖欲的毛病，装作热心的样子，在人前长篇祷告，高言阔论，自以为是表率人物，教会非他不可，就不择手段排除异己，窃取地位，作牧师称长老，造言百生事，分门结党。这样的人，不但自己大大失败，且败坏了整个教会。将来无法在神前交账，可哀！

（六）得胜的基督徒

「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」（弗六13）赞美得胜的主，祂的军兵不全是逃兵败将之类，在跟随祂的人中也有许多饶勇善战的得胜者：

1. 他们负起了神托付的使命与恶魔争战到底，誓不两立；

2. 他们穿着神所赐的全副军装，时刻儆醒，遵行主命，与恶魔摔跤；

3. 他们拿着圣灵的宝剑，艾多方祷告，捆绑魔鬼，释放罪人。

这一班得胜者不但自己站立得稳，而且完成了神所托付的一切。正如保罗行完一生路程，高唱凯歌说：「那美好的杖，我已经打过了；当跑的路，我已经跑尽了；所信的道，我已经守住了；从此以后，有公义的冠冕为我留存，就是按着公义审判的王到了那日要赐给我的。」（提后四7～8）

读者，你是那一种的基督徒呢？

穿戴神所赐的全副军装李耀先

经文：以弗所书六章13—18节

敬爱的弟兄姊妹们平安！请兄姐共同读以弗所书六章13节至18节。魔鬼是最狡猾最诡诈的空中掌权者，全世界不信耶稣是救主的人们都卧在那恶魔的手中。人类任牠愚弄摆布摧残，直到身体灵魂一同灭亡，牠才称快。但信徒却因信神得以脱离黑暗的权势，我们因信迁到神的爱子耶稣国度里，靠着全能的恩主，倚赖神的大能大力与魔鬼争战。穿戴神所赐全副军装，拿起两种全能兵器除灭恶魔。但信徒必须与圣灵合作，亲自握住这两种属灵兵器，我们肯多方运用祂的兵器，就能争取最后的胜利。

用真理当作带子束腰

主耶稣在世时，也多次警告门徒要防备异端之道，使门徒不要步入异端的道路，免得不会分辨是非，堕入异端，便给魔鬼掳去了。用真理的带子束腰，就下至被魔鬼所胜了。属灵的第一样军装是「真理」作腰带束腰，有下列几点指训：

① 真理是一条带子，带子总是一条的，不是一片或一块，表一不信徒不是只以片段的真理束腰，乃是以完整的真理作带子束腰。

② 用真理当作带子束腰，表示信徒的生活行为要于真理的约束。便于行动、工作，与魔鬼作战。

③ 用真理当作带子束腰，表示以真理为行事的能力。腰是一个人用力的中心。武士、拳击手更注意腰力。信徒要以真理束腰，才有属灵的能力。

④ 真理的腰带既是神所赐的军装的第一样，表示信徒对真理的顺服，乃是属灵争战中的第一命令。有了顺服真理的心，才能战胜空中恶魔。

⑤ 魔鬼不怕我们广行神迹，常看异像，时作异梦，只怕信徒严守真理，不离真道，作基督精兵，魔鬼就必逃跑，牠便宣告失败了。

用公义当作护心镜遮胸

胸代表信徒的心意，心是全身最紧要的部分；心受伤就有生命的危险。各国医生说：每年得的心病人死的最多。人有心病不能劳心劳力，这人活着等于废物了。按信徒灵性方面来说更是如此。箴言四章23节说：「你要保守你的心，胜过保守一切；因为一生的果效，是由心发出。」彼得前书一章13节说：「所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。」魔鬼的火箭大目标要射中信徒的心。所以兄姐们！要儆醒，不让任何人或物夺去信徒爱主的心。作一个基

督精兵教训有三：

① 要常行公义，爱公义，主持公义、不贪不义，不偏护肉体，不给魔鬼留地步，使牠没有机会攻击我们。

② 要靠着神所赐的公义来胜过魔鬼的控制。神是公义的，凡行公义之人都是他所生的。「公义」就是我们的「护心镜」。

③ 弟兄姊妹们！请注意保守你的心罢！向前走，不要向后退，神没有预备护背镜，只有前进时才保护我们，因主在前头，魔鬼一看是耶稣救主，立刻就逃跑，逃的无影无踪了。

用平安的福音当作走路的鞋

弟兄姊妹们！平安的福音就是主耶稣亲自到世上来，道成了肉身住在信徒的中间，又接着十字架的死，成就了人与神和好，神就住在信徒心里，有神同在就能履险如夷了。主耶稣说：「我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜过了世界。」敬爱的兄姐们！我们在任何环境中都有平安和喜乐的见证，叫世人看见了何等羡慕！属灵的第三样军装，就是平安福音的鞋，以平安的福音为鞋，穿在脚上信徒注重有三：

① 信徒行事为人，依循福音真理的原则，不走罪恶的道路，罪恶的道路就是危险的道路，福音的道路就是平安的道路，罪恶道路是神为仇为敌，恶人必不得平安，福音的道路是与神和好，就从神享受平安。

② 信徒走到那里平安的福音就带到那里。随时随地向人传福音的救恩，引人归主走平安的路，这是主内兄姐们的脚踪。

③ 信徒要以传福音为天职，神的旨意不只是要传道的作福音的使者，乃是要叫一切信徒都应当以传平安的福音为当然的职责。我们一切行事生活都以使福音广传为第一。请兄姐注意，这军装，并不是只给传道人的，更是给一切信徒的，报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美，这佳美的脚踪不只是传道人的脚踪，应当是一切信徒的脚踪。这平安福音的鞋，不只是消极防卫的军装，乃是积极向仇敌攻击的胜利军装。

拿着信徒当作藤牌

弟兄姊妹请注意「火箭」是一种快速和远距离的作战兵器，使信徒难以防范，甚至还未能判别它是从甚么方向射来之前，便已经受伤了。「箭」代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及思考之前，便已经中了他的诡计。敬爱的兄姐们阿！这里所讲的不是普通的箭，乃是「火箭」，在古代的战争中，用火箭攻击敌人的目的，不只是要伤人，更是要烧毁敌人的军事一切设备，使全军混乱和毁灭，魔鬼先攻击个人或两个信徒，使少数信徒中了魔鬼的「火箭」开始，扩展到全教会的纷争和混乱，任何信徒中了魔鬼的诡计，使灵性受伤失败，不仅是个人受伤害而已，亦必牵连教会的信徒一同受损害。兄姐们不要怕，只要信，在人不能，在神凡事都能。信心能灭尽那恶者一切的火箭。使徒彼得中了撒旦的火箭的时候，主对彼得说：「我已经为你祷告，叫你不王于失了信心」。感谢赞美主，信徒遇见患难痛苦，求主增加信心，信徒的信心就能够坚定不栘，以不改变的信心，应万变的撒旦火箭和诡计，撒旦都必失去效力。

戴上救恩的头盔

信徒为甚么把救恩当作头盔呢？头是人全身最重要的部分。「头盔」是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥着全身的百节，神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。这救恩不但要救我们的灵脱离永死的刑罚，也要拯救我魂，心思，意念，情感，使我心思获得更新，不再顺服魔鬼。这更新是需要继续的，不是一劳永逸的，撒旦在思想方面仍继续攻击信徒，仍然不断设法使信徒的思想世俗化，肉体化，使我们不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。神的救恩，不但是神奇妙的救法和大能。其设计之成功与施行之经过，处处题不神的大爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑的种种之真理与美德，使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。亲爱的兄姐们！请注意戴上救恩的头盔，免得心思意念满了今生的思虑！

以上这样的军装是盾牌，是自卫用的，但以弗所书六章17节下所提的两种兵器，乃是进攻敌人的矛。信徒不穿戴神所赐的军装，一定会打败、还有被敌人掳去的危险：我们穿上军装就能抵挡魔鬼的攻击。但只知道抵挡而不进攻，就无法打胜仗而捆绑魔鬼。所以信徒当紧紧握住长矛利剑以进攻消灭恶魔。

拿着圣灵的宝剑

「神的道」就是神的话，神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快。甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辩明。不论人隐藏在内心的思想，或表露在外面的主张，使人无法掩饰任何罪恶或诡计。信徒必当多读圣经，将神的话语丰富的存在心中，随时利用攻破魔鬼的坚固营垒。撒旦试探主耶稣时，主每次都是用圣经的话语来对付牠，结果魔鬼都败遁。弟兄姊妹们请时刻拿着圣经宝剑。「拿着」是表示随时准备使用。从前我很少使用，把这一宝剑一收藏起来，以致变成长满了锈的剑。我实在少读神的话语，对主的话十分生疏，以致完全不知道如何随着圣灵的旨意挥动这犀利的兵器。感谢主，我靠着那加给我的力量，凡事都能做。我要顺服神，务要抵挡魔鬼，撒旦就必须离开我逃跑了。我倚赖这「圣灵的宝剑」来战胜魔鬼，阿们。

靠着圣灵多方祷告祈求

圣灵攻败魔鬼是借着信徒多方祷告。当主耶稣第一次提到教会时，主说：「我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你：凡你在地上所捆绑，在天上也要捆绑；凡在地上释放的，在天上也要释放。」信徒奉主耶稣基督的名祷告，就能捆绑撒旦，释放罪人。祷告是全能兵器之一，并且是所有属灵兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的万能武器，且有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用，且能使一切其他的「军装」成为大有效力的兵器。缺乏了祷告，一切军装都会变成软弱、迟钝、不能发挥完全的功能。靠圣灵祷告的意思，就是靠圣灵的帮助，信徒本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替信徒祷告。「多方」指形式方面之不受限制。可指定形式、不拘形式、十分灵活的。「多方」亦指为所要祷告的事，从多方面祈求，把每一件事的每一方面都交托在主全能的手中，都等候主的引领与恩助。「祷告」这种武器，可用于远处以攻恶魔，是信徒一种最顺手的兵器，随时随地都可以单独使用，也可以共同使用。兄姐们，你知道天使手里拿着一条大链子，是怎样成的，就是信徒一次一次的祷告，如同链子的一圈一圈，连成的大链子。这些继续不断一连串的祷告，不但有当时的效力，捆绑撒旦，且有永远的效力，将撒旦捆绑扔在无底坑里，又扔在火湖。请注意，靠着圣灵多方祷告祈求。拿着圣灵宝剑，信徒紧握并运用这两种兵器，就可以无往而不利了。愿主的灵亲自教导我们，穿戴王所赐的全副军装，作基督麾下的忠勇精兵。阿们。

得胜的基督徒藤近辉

经文：以弗所书六章14—19节

这一段经文告诉我们在属灵的战争，我们每一个都是战士。我们要打胜仗，必须有军装，没有军装，只靠自己必打败仗。今天我们来想属灵的军装是什么，14节，「所以要站稳了。」

先要站得稳

第一步要站得稳，若站得稳就不用打了。怎样会站得稳呢？圣经里告诉我们的秘诀：第一，在哥林多前书十章12节：「须要谨慎，免得跌倒。」有多少时候，我们不小心以致跌倒。但跌倒的常是两足好的人，有瘸腿的反没有跌倒，因跛足的走路特别小心。我们反会因我们的优点而跌倒，但由于神的大能会把我们的弱点变为优点。神的丰富恩典常在我们的弱点现显出来。北方的丁立美牧师，被称为中国之慕迪，主的力量，在他弱点特别显出完全。几天前我得到一个心意，神要在我的弱点结果子，求主看见我的弱点，求主的恩在我的弱点现出来，在弱点上结出果子来。我们大家都有弱点，我有我的弱点，保罗在希伯来书十二章说：「要为自己的脚，把路修直了，使瘸子不王歪脚，反得痊愈。」天使把雅各的腿一摸，雅各大腿扭了，成为跛者，先叫他跛，才能显出神的荣耀。人有了天然的弱点，好叫神的恩典特别显明。

要真理约束

第二要束腰，「用真理作带子束腰」，用真理作范围来约束管制我们。有人开车子，看见路上无人，又无警察，不管红灯，把车开过去，意外的事便发生了，受伤了。又有人不管有警察没有警察，只要等到有绿灯才开过去，这是最安全的。有时神的话语好像很笨，但神的话是安全的，我们要受祂管制。神的话像写字的方格，不论字划多或少，小学生写字应写在方格内。我们的行动要在神的话语内，牠是安全的道路。

公义就是光

第三要用护心镜：「用公义当作护心镜」，公义就是光。我们不论作何事，要先祷告神，神看为是好，就可以做，祂看为不对，就不应当作。护心镜用以保护心，因为心是非常重要的。有好多人对神无心，虽然手牵着耶稣，心却在世界，对主便无心了。我们的心如不保守，慢慢就给世界拉去了。某人结婚一年，要自杀，因为他的太太表面上与他结婚，心上却另有爱人，所以难过，要自杀。我们属主的人，爱主多少呢？主有了我们的心多少？有一个女孩子在医院里，她母亲每周来看她一次，有一次她的母亲未来，寄了一些糖给她。她写信给母亲说，「我不要糖，要你自己来」。主要的是你的心，主看见祂所爱的人的心，祂就欢喜快乐。一牧师劝他的会友要奉献，有一人愿献四万元，牧师不要，要等他悔改才要，那人很生气，「我给你钱为什么不要呢？」因为主所看重的不是钱，是悔改的心。希望诸位今天每人决心爱主，以心归主。某教会内有团契职员，虽是在基督教的家庭生长，但他没有爱主的心，有一次青年团契演戏，有一幕是耶稣被钉十字架时，他受了感动，想到主所受的痛苦，我不过表演一下，已经这样痛苦，主是何等的苦啊。我不知道你们有受感动没有？你们有体会到主在十字架上的痛苦么？若不体会主的爱，就不能爱主，今天在座每一位男女老少感到主的爱么？

福音当作鞋

第四武器，是「平安福音当鞋」。人到什么地方，鞋也到什么地方，福音也就到什么地方。印度尼西亚那里传福音不一定是传道人，弟兄自己发起聚会，后扩展成教会。求主帮助我们到那里，福音也到那里。鞋有带，就是爱人灵魂的心，爱心有时会冷淡，需要挑旺。

信德作藤牌

第五用「信德作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭」。信主的人，不要忧愁，忧愁会叫我们失败。藤牌可挡住忧愁。罗马书四章18节，亚伯拉罕因信有指望。约翰福音十四章1节：「你们心里不要忧愁，你们信神，也当信我。」世界如火箭，要胜过世界就是靠我们的信心。

救恩作头盔

第六「救恩作头盔」，头是最要紧的地方，要予保护。我们在危险中，忧愁中，或患难中，救恩会救你出来。本教会，礼拜三有聚会，我忽然有感动，应请某弟兄讲道，他的妻子本不信主，在工厂里做工，那晚因为她丈夫讲道，她特请假和一位同事去听。就在那天晚上在她办公座位的旁边，忽然一千多磅的原料倒下来。她因去听道免受意外之灾，因而信主。

圣灵的宝剑

第七圣灵的宝剑，就是神的道。宝剑要用，不用存在鞘内会发锈。主的话语，要记在心中，常常应用，不要藏在圣经里。如有人能打字，一字一字地打，虽可成一封信，但无人愿聘请你，不能应用。主的话要熟读，会使你从心内跳出应付环境，抵挡魔鬼的诡计。

慎防魔鬼的毒箭傅心良

经文：以弗所书六章16节

魔鬼专以破坏神的旨意为能事，对于未信主的人，巴不得使他们不信耶稣，好叫他们永远捆绑在罪恶的网罗中，自取灭亡！对于已信主者，每以借着人的软弱与偏见，使用各种毒箭，中伤灵性，因而后退跌倒，尤其是对于那些忠心的管家，攻击更甚。牠每使用毒辣手段，按照不同景况，施放各种毒箭，妄冀能够达到牠凶恶的目标，这真是提醒我们需要时刻提防，处处警觉，方能免中魔箭。

魔鬼的毒箭针对错行的人

人的本性，每多好动，魔鬼就利用人这本性，叫其失败，因失败而灰心，因灰心而跌倒，于是显出骄傲，去做不应作的事，被世俗夺去爱神的心，有时魔鬼利用经上的话，断章取义，来迷惑你：「那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，若是离弃真道，就不能叫他仍重新悔懊了；因为他们把神的儿于重钉十字架，明明的羞辱祂。我们的神，乃是烈火；我们得知真道以后，若执意犯罪，赎罪祭就再也没有了：落在永生神的手里，真是可怕的。」  （参来六4～6；十26，31；十二29）这真叫人惧怕灰心，且下意识地会断定自己再无回转余地。故凡中魔箭的信徒无不处在进退维谷，悲苦失望的状态。但要知道这经言是指着那些根本上还未重生，与基督断绝关系的人而言。只要他肯坚信基督，就永远是一个得救的人。神对每一个在基督以外，专靠已成义的人，就是烈火，就是可怕的。如果有信徒跌倒梭，还是相信耶稣，因他已重生，而且永远在祂里面，就无论何时，都有回转余地，都可悔改蒙怜悯，并且在回转之后，仍能蒙神重用，以坚固复兴所有灰心失败的人。

魔鬼的毒箭针对靠己苦试，舍本求末的人

魔鬼的另一枝毒箭，就是使一些人把得救后所应尽的本份完全抹煞；以为自己既然有神儿子的地位，无论怎样行，还是儿子，还可蒙恩，于是放纵自己，体贴肉体，随便说话，随便行事，爱我之所爱，恨我之所恨，却不知蒙恩得救的人，有他当尽的本份。这本份就是：「我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死么；也要在祂复活的形状上与祂联合。叫我们一举一动，有新生的样式。」  （罗六2～5）我们所有的地位是一回事，因地位而应尽的本份是另一回事；人若靠自己而享用地位上的权益固不对；然而只赖地位而不尽应尽的本份，也是下对。我们总要靠主大能，从罪里活过来，得着新生命，又按照祂所告诉我们的去作，这是我们应尽的本份，就可得胜肉体，得胜旧人。以弗所书二章10节说：「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」这里所说的「行善」，就是人蒙恩得救后，所应当尽的本份，包括克服肉体，脱去容易缠累的罪，弃绝识百，除去暗昧等等；仗赖神在我们得救的地位所赐的力量，除去靠己苦试，舍本求未的恩想，就必能胜过魔鬼，作神无瑕疵的儿女。

魔鬼的毒箭针对心眼昏迷的人

魔鬼的毒箭射入心眼昏迷的人之后，就会使人深入错路，而不自觉其错，很难从其错点转回。魔鬼对一般人，每叫他们自以为是，固执成见，作其阻碍。有人偏重理智，有人惑于科学，有人惑于哲学推理，除此之外，都是盲从迷信。甚至圣经真理，十架救恩，神的创造，圣灵工作，来生审判，永生，永刑等等，都认为不过是一些宗教理论，虚妄神话，这是魔鬼非常毒辣的毒箭，不择手段，为所欲为，特别是具有科学眼光的青年人，更为凶恶，叫他们连魔鬼也不承认存在，于是魔鬼见到这般人中箭之深，欣然自得，因此信仰破产，可不甚欤！

魔鬼的毒箭针对悲观消极的人

魔鬼对于某一些人，使用悲观消极的毒箭，往往借着各种工作的不顺利，传福音不结果子，祷告无效，屡次帮助栽培的人常蹈覆辙，自己灵性也觉有退无进，因此就心灰意冷，消极万分。甚至被捆在悲剧消极的网罗中，而尚不知深中魔箭，须知仅是悲观消极，不但失去自己的勇敢和喜乐，而且大大地亏欠神的荣耀。因为「神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。」（提后一7）

总之，魔鬼极不愿意神的儿女的灵程长进，不是用这枝毒箭前，就是用那枝毒箭来伤害我们，有时叫人错行跌倒，有时叫人靠己苦试；有时叫人心眼昏迷，有时叫人悲观消极，但是我们不要惧怕有主耶稣作我们的盾牌，必能与恶魔争战得胜有余，无论是多少魔鬼的毒箭环绕我们，射向我们，威胁我们，在我们心头投下一片黑暗，只要我们靠主的大能，以「信德当作藤牌，就能灭尽那恶者一切的火箭。」（弗六16）

不住的祷告山金译

经文：以弗所书六章18节

「在做一切事工以前，必先祷告神，使你的事工能得到圆满的结果。」 —— 史诺夫。

基督徒缺乏祷告犯了可怕的罪恶！缺乏祷告和不信的罪名相等。信徒失败跌倒，多因停止祷告而来的，因为若不祷告，我们就远离神了。

我们一大罪恶乃是缺乏真正的祷告。我们的失败，乃是在祷告生活上失败。呀！可怕的罪恶 —— 缺乏祷告！

教会的错误，乃是缺乏真正的祷告。传道人的错误，也是犯了同样的过失。我们在属灵生活中，若有失败或跌倒，但是我们充份有效地祷告，神是会施行拯救的。

我们若不按照神的旨意祈求是徒然的。经上说：「你们求也不得着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。」  （雅四3）我们祈求时，若没有信心，是得不着的。内心的含冤尚未弄妥，不饶恕他人的过犯，或抗拒圣灵感动，或心中仍隐藏某种罪恶，其悲惨情形是无法形容的，同时又会阻凝我们祷告的。

毕竟，我们对神最大的亏欠，乃是不祷告！我们最大的难题，若非祷告不得法，也许就是祷告太少，或简直不祷告！多少时候，我们可能以片言只语，装作例行的祷告。

我们要花费足够的时间，有决心地多多与神独自交通，向祂索取。缺乏诚恳祷告，是无效果的。

早期门徒对耶稣说：「求主教导我们祷告！」  （路十一1）他们不说：「求主教导我们怎样祷告。」噢，神的子民，屏除缺乏祷告的罪名，多多进入密室，跪在神前，独个儿与祂交过，把自己的需要，向祂倾诉吧！

不少信徒的灵性单薄脆弱，对神的话与祷告都感觉乏味，那是因为他们惯于疏忽亲近神与祷告默想之故。他们往往借口没有时间，可是，他们有时间疯狂地去寻求享受和肉体上的需要，对于与神来往，追求属灵的需要却偏偏没有时间。这是无可否认的事实。

要是我们忽略了独个儿的灵修默想，魔鬼就乘机试探我们，偶一不慎，我们就被牠的毒钩钓上了，我们的一生对主也就没有什么用处，只是白占地土而已。我们的灵性，并非在培灵会，或灵修会里得着长进的。我们的灵性，在一小时的与神独自交通，较之在大庭广众中祷告进步得多。因此，若要灵性有进步，就要多多进入密室，从事灵修。

神借着下列的经文，叫我们不可停止祷告。

「不住的祷告。」（帕前五17）

「靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要儆醒不倦，为众圣徒祈求。」  （弗六18）

「我不停止为你们祷告」。（撒上十二23）

我们从此可以看见，神的旨意是要信徒不可停止祷告。

一个祷告的呼召

经文：以弗所书六章18节

「靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」  （弗六18）

我们的世界是一个有病的世界 —— 幻灭的，战争疮痍的，眼花头晕的，身疲力竭的，被罪恶破坏的 —— 个在绝望中的世界。人类的哲学是已经破产的。国家民族，疲倦、厌烦，邪恶，都是在地狱的边缘。男人和女人到处被生活的问题和困难弄得手足无措而心烦意乱。有些领袖放任狂妄不敬畏神。

人的力量，智慧，机敏与天才不能解决的那么多问题，不能扭转和避开的那么多为危险，也不能背负那么多的重担。我们所需要的是神所能作的。神所能作的是当神的子民祷告的时候，才会为我们完成。今天在教会全体和信徒个人的生活中，没有甚么东西比真诚的、不断的，坚持到底的祷告那么必要。

凡曾经试验和证明除了是神的意旨以外的事物，没有甚么事情是祷告所不能达到的，当我们恳求的基础是建立在神那高至上的旨意中时，是没有所谓得不着一回事的。

世界的需要是那么的多，各种各样而且复杂。那恐吓威胁要引我们进入坟墓阴间的邪恶势力是那么的强大、大胆、横蛮，离开了正确的祷告，要完成神要我们完成的工作的希望，是极其微小的。

耶稣说：「人要常常祷告，不可灰心」。慕安得烈说：「关于牠的百姓，神只有当回答他们的祷告时工作。」左威（J0rCtt）说：「与其教十个人讲道，我宁愿教一个人祷告。」司布真说：「忧虑是多方面的，因为祷告是打开难解的结的宝剑。」

根据这些话我们学到代祷惯例的重大。亚伯拉罕为邪恶的多玛代祷，摩西为任性妄为而发怨言的以色列人代祷，撒母耳为国家改变它的政府组织代祷，以利亚为在灾难中的一个背道国家和在贫穷忧伤中的撒勒法寡妇代祷，保罗为他在建立的教会代祷，耶稣为祂选召的门徒代祷。

知道代祷是我们最有力的兵器，也是今天所有基督徒最高无上的天职，我恳求地劝告和鼓励我们天国的子民到处祷告。祷告是在危险时刻中，我们信徒所能作的最大的贡献。

让我们记住吉得尔（G。。dClI）说：「祷告最多的人，帮助最多。」皮尔逊（PiCr）说：「在传道的发展中，每一个阶段都是起源于祷告。」史友仁（Eug吕C St。Ck）说：「凡在家里忠心祷告的人，为国家布道工作所做的，正与在布道工厂上所做的一样。」诗人说：「我们能达到藏金的宝库并且为我们的主打开它的地方，以及神自己从天降下并且为我们作战的地方，乃是祷告的地方。」

你能够祷告。你能使一个人沉默，不能明白地说出；口半字，但是你却无法使他不祷告。你能把一个扔进地牢里并且用铁链捆绑它的手脚，阻止他与他的朋友们的一切交通联络，但是你不能禁止他与神谈话。此外，还有更好的是，你不能拦阻神拯救牠的百姓，或帮助祂的百姓抵挡他们的仇敌，因为神已经应许要为我们的缘故，抵挡我们的仇敌。从来没有钢铁炼成的门；没有建成的地牢，更没有过那么强大的敌手能隔离神和釉的百姓。

作为耶稣的门徒，祷告是我们的一切特权中最大的一种。没有人类的权力能把我们那种特权剥夺掉。让我们在经过这些严重日子的时候，珍视它，并且充分地使用和试验它。

让我们在日出、中午、日落、夜半，一天到晚都有祷告。让我们都为我们的孩童、青年人、老年人、牧师，家庭祷告。让我们为我们的教会祷告，使他们可以满足神的托付他们的使命。让我们为我们在国内和国外的宣教士们祷告。让我们为我们自己祷告，叫我们可以在我们的基督徒的字典里不失去「开心」那两个字。让我佩为在灾难不幸中的各国，为我们自己的国家民族，为那些还未曾认识耶稣基督和祂的救赎的人，为各处的道德力量，为我们的国家元首祷告；为所有的人祷告，叫他们早日归主；为我们的舌头和笔尖祷告，使我们不至成为有害的论断批评家。让祷告成为我们的财产，我们的消遣，我们的热情，我们的习惯。让我们说在施恩的宝座前，不但是坦然无惧的，也是满有稳静的信心，知道神是信实的，要实行并完成它所应许的，并且「神照着运行在我们坐吴的大力，充充足足约成就一切超过我们所求所想的。」  （弗三8）

靠着圣灵祷告的重要

经文：以弗所书六章18节

亲爱的弟兄姊妹们平安，请共同读以弗所书六章18节：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」这节经句大有能力令人注意！特将祷告重要性说明：当我们安静下来默想这一节意义，并且注意其上下文义时，我们必须祷告，祷告！我必须把一切力量与整个的心在祷告上，不管我另外作什么，我必须祷告！请弟兄姊妹注意「多方」，「常常」，「众圣徒」，「儆醒」，「不倦」。使徒保罗深知信徒好逸恶劳，特别是在祷告上容易疏懒，我们极少贯彻始终祷告，教会和个人时常在已经来到得胜的时候，竟停止祷告。我盼望「儆醒不倦」四字能深深烙在我们心中，我希望这节经句都能烙印在我们心中。弟兄姊妹们，为什么我们这样需要恒切，持久，儆醒和得胜的祷告呢？

抵挡仇敌

（一）因为有魔鬼 —— 魔鬼是非常狡猾的，魔力大而永不休息，牠常以阴谋使神的儿女们堕落，倘若神的儿女在祷告上疏懒，魔鬼的阴谋诡计就会成功。本节经文的上下文，正是说这种意义，12节说：「因我们并不是与属血气的争战，乃是那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵的恶魔争战。」13节：「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日于，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」接着就描述一个基督徒全副军装的各种不同部份，如果我们要抵挡魔鬼和牠诡计的话，就一定要穿起这些装备。使徒保罗的话在18节中达到高潮，他指示我们在各种的装备之外，还必须再加上祷告，靠着圣灵，恒切的，持久的，不息的，儆醒的祷告，否则，所有其他的装备都一无用处。

获致一切

（二）祷告是至高神指示我们获致一切的方法，我们在生活中，工作中所以贫乏的主要原因，就是忽略了祷告。雅各指出「你们得不着，是因为你们不求。」这句话说明了一般基督徒所以贫乏，软弱的基本原因就是忽略了祷告。许多神的儿女问：「为什么我的生活这样少有长进？」神回答说：「因为忽略了祷告，你们得不着，是因为你们不求。」许多传道人问：「为什么我辛劳所得的果实是这么少呢？」神叉答说：「因为忽略了祷告，你们得不着，是因为你们不求。」许多主日学教师问：「为什我主日学班上这么少人归主？」神仍然回答说：「因为忽略了祷告，你们得不着，是因为你们不求。」

专心祈祷

（三）神所设立作为基督徒模范的使徒们，都把祷告当作生活中最重要的工作。当早期教会的工作堆集在他们身上的时候，他们叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食，原来是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。从保罗写给教会和个人的书信中，可以证明他在祷告上用了很多时间、精力和心思。教会历史上的伟大基督徒，无不重视祷告。他们在许多别的事情上，虽有不同，但在祷告上却是完全一致的。

主留榜样

（四）耶稣基督在世的时候，祷告在生活中占有重要地位。例如马可福音一章35节：「次日早晨天还未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。」在前一天，耶稣已经非常忙碌疲倦，但祂宁愿牺牲睡眠时间，黎明前起身作必要的祷告。在四福音书有关主耶稣生活的简短纪录中，「祷告」二字至少用了二十五次之多。亦有多次未用祷告的字眼而实际是记载主的祷告。显然地，祂将很多时间与力量用在祷告上，所以无论任何人如果不多用时间祷告，就不配称为基督的跟随者。

主在天上一直祷告

（五）祷告是复活的主现今的工作中最重要的部份。这更有力说明我们需要恒切，持久，儆醒和尽力祷告的原因。基督的工作并非随着钉死在十字架上而结束。那只是救赎工作的一个阶段。当祂升上坐在父神右边的时候，就开始为我们作另一种工作，这种工作和代死工作同样重要。二者不可分开。前者以俊者为基础，希伯来书七章25节说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。」这节圣经告诉我们，耶稣能够救我们到底，即完全得救之意。事实上祂不仅为我们死，且是永远为我们活着。这节圣经也告诉了我们他现在活着的目的，是为我们代祷，祷告是祂现今最主要工作。祂用祷告来救我们。使徒保罗在罗马人书八章34节说：「谁能定他：们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。」倘若我们要在基督现今的工作中跟从祂，我们就必须多用时间祷告；必须要虔诚，恒切持久，儆醒，尽力的祷告。最使我们深知道祷告之暑性的，就是主现今的代祷工作，我愿意在这一件事与主联合，我求神使我成为一个代祷者，知道代祷的事奉是光荣有力的事奉，我们都能够参加者有福了。如果我们要保持着匝切祷告的事奉，必须用充分的时间，把自己关在室内独自与神同在，专心祷告。

得怜悯蒙恩典

（六）祷告是神随时指示我们得怜悯，蒙恩典的方法。希伯来书四章16节，可说是圣经最简单馨甜的一节：「所以我们只管坦然无惧的，来到施恩宝座前，为要得怜悯，蒙恩惠，作随时的帮助。」这些话非常清楚的告诉我们神已指示一个方法，靠这个方法，我们就求得怜悯和恩典。这个方法就是祈祷 —— 坦然无惧面前，那里已经有体恤我们的大祭司主耶稣先我们而在了。我们需要怜悯，也需要恩惠，否则我们全部生活和一切努力就完全失败，要想成功，只有靠着祷告。我们面前有无限的恩惠，都要用祷告得着。亲爱的弟兄姊妹们，倘若我们明白神恩惠，我确信我们会用更多时间来祷告父神。我们蒙恩多少是用祷告来衡量的。谁要多得恩惠？那就请你祈求罢！

奉主名祈祷

（七）奉耶稣基督的名祷告，是耶稣基督亲自指示门徒们获得满足喜乐的方法。约翰福音十六章24节，主耶稣说得简洁而优美：「向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。」那一个人不希望他的喜乐满足？那么奉耶稣基督之名祷告就是得到喜乐满足的方法：我们都能会见过弟兄姊妹喜乐满足；他的喜乐满溢，眼里泛出喜乐的光芒；嘴里喷涌出喜乐的话语：甚至他们和我握手的时候，也会从手指尖上传导出喜乐满足热爱来的，同他们接近，就会感到一股充满了愉快的力量，这些弟兄姊妹正是常常多用时间祷告的人。为甚么一定要奉耶稣基督之名祷告才能得到满足的喜乐？是因为祂使神向你更真切。当我们向神有所明确的祈求，神就给我们所求的成全，神是何等真实啊！祂是真正在哪里啊！有一个真实而非仅在心灵中存在的神，是何等幸福啊！无论世间或天堂，都没有比与父神灵交更为喜乐馨甜的，奉耶稣基督的名祷告就是与父神灵交。大卫王歌颂说：「在父神面前有满足的喜乐。」他就非仅将来面百，说到现在的情形，啊！当

我们真正在祷告而进到神面前的时候，那种快乐真不可言述的！或者有弟兄姊妹说：「我从未经验过在祷告时有那样的喜乐。」让我问你：你曾用充分的时间祷告过吗？你真正地到了神的面前吗？当你祷告时，是否倾注全力，专心不二吗？请恒切，持久的祈求，要再三再四不倦的祈求！祷告！祷告！祷告！

小事大做桑安柱

经文：以弗所书六章21—22节；歌罗西书四章7—8节

刚才我们所读的两段文记载保罗介绍一位弟兄推基古，推基古是保罗传道的同工，与保罗志同道合，他们都有同一目标 —— 为传福音而努力，推基古是替保罗将以弗所书带到以弗教会及将歌罗西书到歌罗西教会的。圣经上有四次提及推基古。以弗所书六章21王22节记载：「今有所亲爱忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道，我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我的光景，又叫他安慰你们的心。」歌罗西书四章7至8节记载：「有我亲爱的兄弟推基古要将我一切的事都告诉你们。他是忠心的执事，和我一同作主的仆人。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他们安慰你们的心。」提摩太后书章四章12节记载：「我已经打发推基古往以弗所去。」提多书三章12节记载：「我打发亚提马，或是推基古，到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥波立去见我。因为我已经定意在那里过冬。」

这四段记载有关推基古的经文每段都用到「打发」两字，意思是说保罗叫他去，保罗派他去，保罗差遣他去，推基古每次都是被保罗打发出去。推基古不是领袖人才，所以他甘心乐意为保罗传信，他与保罗的关系非常友善，因为他对传道的工作有非常正确的认识。

从保罗介绍推基古的经文，我们看出来保罗非常看重他，保罗称他为亲爱的弟兄，他不是信差，他是保罗的代表，保罗希望别人尊重他，好好地接待他。保罗称呼推基古为忠心的执事，因为我们知道在传福音的事工上忠心是非常的重要，保罗更称呼他是主的仆人，是同工。保罗看重每一位同工的贡献。我们无论做什么工作，只要是为主而作，我们的工作都是重要的。保罗对每位同工都尊重，所以同工对保罗亦甘心乐意合作。

推基古所做的事虽然是小事，但他不以事小而马虎。有很多人以为大人物应该做大事，而小事应由小人物去做。其实我们做小事亦应以做大事的精神去做才对。以弗所书和歌罗西书是保罗在狱中写成的，写完后他需要有人替他送去。这是非常重要的工作，他要推古基将他的工作继续下去，传出去。因为推基古的工作，这两卷书才能一代一代的传到现在。这件工作在当时并不是到以弗所，途中可能遇盗贼劫。如果他没有完成这任务，我们便没有机会看到这两卷书，所以他们所做的工作是非常有意义，是永远下朽的工作，为主所做的事是有永远的价值，我们一切的工作都应为主而做，分别为圣。

推基古参加保罗的布道团是为传道，但他不能讲道，亦下能写文章，只能做送信的工作。虽然如此，他有很好的动机 —— 传福音。无论他所做的是什么，都是为主而做，都是主的仆人，这是我们生活上应有的观念。我们不要只想做大事而不肯做小事。事实上做基本工作的人比做高层工作的人不知多几多倍，我们每个人的工作都是重要的，都是有贡献有价值的。只要我们肯将我们的工作做好，本着「小事大做」的精神去完成我们的任务，主必将更大的工作托付我们。