加拉太書第一章短篇信息

加拉太書的信息    鄭子顯

經文：加拉太書一章 

加拉太書作者：

使徒保羅第二次旅行傳道的末期作此書給加拉太的信徒們，寫此書約在主後五六年或五七年間。

保羅寫此書的目的：為宣講真理的自由、恩典完備之福音，見證基督徒歸屬不再受律法的拘束，不再是罪的奴僕，因相信、接受耶穌基督並領聖靈成為神的兒女是自由的；因受聖靈內住而結出屬靈的果子。保羅致力教導加拉太人棄謬崇真是加拉太書的特色。保羅因神的啟示和恩召，特別在基督裡豐富的恩典、自由的福份和地位，清楚地提醒我們認識神全備的救恩和榮耀的盼望。路德馬丁的宗教改革即以羅馬書和加拉太書所得的亮光，作為反駁羅馬教會錯誤的根據。經節：

「那把我從母腹裡分別出來，又施恩召我的神，樂意將祂的兒子啟示在我心裡。」（加一15～16）

主題：

「恩召」和「生髮仁愛的信心」使我們得著兒子的名份，並承認神所應許的基業。

分段：

第一段第一至二章21節：言明他作使徒職份的來源是出於那叫耶穌從死裡復活的神。

第二段第三章：因承受應許的蒙召者，乃是受洗歸入基督。因信承受所應許的聖靈，就有耶穌的印記，在基督裡同歸於一，作神的後嗣，照所應許的，承受神永恆的產業。

第三段第四章：使徒保羅為他們受苦，使他們認識神，而得著兒子的名份。

第四段第五章：基督是釋放者，祂賜真理叫我們得以自由。叫我們靠聖靈的幫助，憑信心等候所盼望的義。受割禮不受割禮，全無功效。惟獨使人生髮仁愛的心，才有功效。

第五段第六章：順聖靈撒種的，必從聖靈得永生，作新造的人。釘死自我，不再誇自己；只誇耶穌基督和祂被釘的十字架，身上帶著耶穌的印記，從今以後只跟隨主，作祂的忠僕。

基督徒的自由 —— 加拉太書概論（上）  林昆財

經文：加拉太書一章   

聖經學家威廉藍錫（ Willian Ramsey）曾稱讚說：保羅致加拉太人的這封書信，是有史以來最卓越、最具份量的。藍錫的見解是正確的，因這封致加拉太書，曾經引發了中世紀的宗教改革運動。也就是從這封書信中，馬丁路德幫他自己找到了信仰的真諦 —— 間接地辦為世界帶來了一個新的信仰階梯。路德曾說：「保羅寫給加拉太人的書信，乃是寫給我的一封信，為此，我將自己許配給她，她可以說有如我的賢妻，我的珍寶。」釋經學家哥德特（ Godet）在其著作中亦曾說過：「加拉太書這封書信在人類的歷史標示了一個新紀元，它是表現保羅本身得到精神解放（ spiritual emancipation ）的最寶貴檔。」這封書信不僅具有大家所共認的「公眾效力」public conseguence這個特點，同時也具有靈藥一般的獨特性，為那些憂傷、病痛的心靈，帶來了安慰與希望。

本仁約翰（ John Bunyan）在深研路德的「加拉太書釋義」一書之後說：「神 —— 人類歲月與方向的掌握者。「加拉太書釋義」是一本古舊得幾乎可以一扯就成碎片的老書。幸而我曾翻閱了它，而未將其丟棄，否則我將遺憾餘生。雖然是這樣，我還是常有愧對是人的歉然。我確實喜愛此書，並確認它是我所談過之諸書中，最適宜也最能安慰一個良知（ conscience ）受過創傷的人。」

加拉太書可以說是頒給基督徒享有「信仰自由」的特許狀。它不僅為宗教改革運動帶來了動力，它更是一部永遠能為憂傷的心靈，帶來健康與安慰。

加拉太書為誰而寫？

通常在人心中，常會有一個疑問：「到底這部加拉太書是寫給那些人呢？」其原因乃在於「加拉太」的這名詞有點含糊不清，我們很難斷定它是民族的名稱，或是地名，況且在當時又有「北加拉太」與「南加拉太」兩者之分。根據考證，「加拉太」此字，在新約時代具有兩種不同的意義與說法。大約在主耶穌誕生前四百年，歷史上記載一個很大的遷徒。當時，加俐（ Galli）這個民族，幾乎遍居了整個歐洲北部的山嶺地帶。在歷史上這個民族另外被稱為「居爾特」 （ celts）人。他們的後代及語言直到今日仍殘存於那些說加利克（ Gaclic ）語，俄斯（ Erse）語，偉爾序（ Welsh ）語，寇尼序（ Cornish ）語與布列頓（ Breton）語等民族之中。居爾特人乃是一個既野蠻又兇殘的民族。由於他們過分的殘暴，而為周圍之其他民族所不容。在幾次的聯合驅抗攻擊之後，他們不得不在小亞細亞東北部一個叫「加勒底亞」（ Salatia）的狹長小國中，設界定居。逐漸地成立為「加俐」王國。在其境內有三個主要的城市 —— 配西那斯（ Pessinus ） 塔畢屋（ Tavium）及安西拉（ Ancyra）。到了主前一八九年，因經不起鄰國的一再侵擊騷擾，因而轉求羅馬帝國的庇護，而成為羅馬帝國之附庸國之一。這時他們雖然還擁有自己的君王，但其一切的行政與政策卻均得聽命于羅馬王朝。從此，國政日漸趨向衰落。主前廿九年他們最後的國王「阿敏達斯」（ Amyntas）王去世那年，可說是這個小王國的末日已至！阿敏達斯王死後不久，他們就完全被併入羅馬帝國的版圖內。同時羅馬帝國為了方便統治起見，也趁機將這個小國重新加以整編，而成為羅馬帝國一個新省的一部份。這個新省份除了保留原有的加勒底亞王國外，還包括了「利凱歐尼亞」 （ Lycaonia），「以撒屋利亞」（Isaurua），東南方的「佛利吉亞」 （ Phrygia），「畢夕地亞」 （ Pisidia） ，「旁杜斯」 （Pontus）以及「帕佛拉葛尼亞」（ Paphlagonia）的一部分等地。有一個相同的地方是，這個新省仍以「加勒底亞」（ Salatia）為名，於是「加勒底亞」這個地名就被保留下來。」

從歷史記載中難以找出，任何有關保羅曾經逗留這個古王國中之任何地方之紀錄。假使他真待過「塔畢屋」、「配亞那斯」或「安西拉」之任何一地方，那麼唯一可作為引證的記錄，便是使徒行傳第十六章至8節及十八22節了。總之，我們若說「加勒底亞」是一個古王國之名，反不如說它是古羅馬帝國的省份之一來得妥當些。因而，保羅寫加拉太書的背景，則可以由使徒行傳十三及十四兩章中窺出端倪了。

論保羅所指的「刺」

有一件眾所皆知的事 —— 當保羅來到「加拉太」，正是他病情嚴重之時，他那時受病魔折磨之苦。正如在他寫給哥林多教會的第二封信中所描述的：「有一根刺加在我的肉體上。」（林後十二7）。當保羅說及「刺」這個字時，他所用的字彙乃是；「。>

總之，我們知道保羅是帶病旅行傳道，這就夠了。由於他本身只約略提及而已。所以我們亦只能憑著臆測去想像他所受的痛苦是指什麼。

人攻擊保羅什麼？

除了保羅是抱病旅行傳道外，當他寫這封致加拉太書的時候，亦正是他受到攻擊最嚴厲之際。關於這點經學家葛羅爾（ G100l）說，「此書信非為證道，亦不是一張合約，而是一篇充滿劍拔弓張之文。當此文被傳送時，更是正值敵對的文評者，攻擊最猛烈之時。」另一位經學家馬葛雷格（ WM.Macgregor），亦將加拉太人書比喻為是一隻被執握在大劍客手中閃耀的利刃。看到這裡我們不免會升起一個問號，為何保羅會受到攻擊呢？又是在那些事上遭受攻擊呢？下一篇再作說明。

基督徒的自由 —— 加拉太書概論（下）  林昆財

經文：加拉太書一章1節

一、保羅的使徒權受到攻擊

事實上在這件事上，保羅是很難不受攻擊的。因為他本就不是耶穌選召的十二門徒之一，再者當耶穌復活後之四十天內，在世上顯現之事，他又未親眼目睹。說得嚴重一點，他只不過是一個猶太教的叛徒（加一13），他又是一位曾經對初代教會大施迫害、聲名狼藉的兇犯（加一13～23）。難怪他受評擊了。也難怪他在加拉太書中一開始就以一種強烈有力的語氣，先事申辨，他確確實實、到到地地是一個主親自召喚的使徒，不過，他強調他的使徒權不是由於人，也不是藉著人而得，乃是藉由耶穌基督與叫祂從死裡復活的父神而得的。（加一1）。同時，他還強調他的使徒權亦為當代教會之首要領袖們所接納，並承認是真實的使徒。（加二8～10）。基於這個事實，他宣稱說：他的使徒權不僅是由神指派，並且也得到人的認定。

二、保羅所宣稱的福音受到評擊

對於這一點，保羅很明顯地指出，他所傳的福音並非人的福音，在加拉太書第一章11節他說：「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。」又說：「然而……施恩召我的神，既然樂意將祂的兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」（加一15～16），由此我們可以想像，保羅所傳之福音會受到評擊議論，無非肇因于未先向那些教會中的「大老」打招呼，未先去得他們的同意，以致觸怒了這些大老。不過，他所傳的信息，雖屢受批評，但是後來，當他見到了眾使徒，並將他在外邦人中所傳的福音向他們述說時，那些有名望的教會領袖，也沒有什麼可加以指責或增減的（加二1～10）。故此，就視他和耶穌的使徒一樣。保羅所傳的福音，既得自神的託付，亦為人所贊許。

三、到底是誰攻擊保羅呢？

我們若重新詳讀使徒行傳中所記載的記事，就不難一目了然了。原來攻擊、阻擾保羅的人，並不是陌生的外邦人，而是他自己的同胞猶太人。從經文裡我們可以讀到，不管是在安提阿（徒十三50～51），以哥念（徒十四2）或是路司得（徒十四19以下）等地，保羅無不處處受到猶太人之阻擾與逼害。令人覺得傷心的是，這些反對的人不僅是猶太人，更是同為基督徒。當然，在猶太人中有不少人是徹底敵視反對基督徒的，反之，亦有很多猶太人徹底接受基督的。可怕的是，有那麼一群介於既不敵視又不接受，而專門從事挑撥離間，搬弄是非，製造紛爭的中間份子。這些人堅持且強調猶太人是神唯一的選民，而又視耶穌為猶太人的彌賽亞。因之，他們宣稱耶穌是唯有猶太民族才有的彌賽亞。他們基於此堅持，任何人若要承受基督教的福祉及應許，必須先成為猶太人才行。換句話說，無論誰必須先接受猶太人傳統的割禮，並且遵守猶太人生活上，飲食、起居及其他事上之儀式與典章才行。在這種觀念及前提之下，當他們發現保羅，將此救恩之門，便地替外邦人打開，並且又擅自接納他們，難怪那些猶太人會火光、憤恨了。

四、對割禮觀點的差異

那麼對於這些無理取鬧的人，保羅如何解答呢？

（一）他從經驗中去辯解。事實上，人實在是由聽道而入信，並靠聖靈而入門，並非依靠個人的遵行律法而得。（加三1～5）

（二）他從先知的預言去辯駁。他引證歷代先知的話說：「那因信得稱義的人，將得永生。」或「義人必因信得生。」（哈4；加三11）

（三）他根據歷史的事實加以辯明。他說當亞伯拉罕被神接納時，他並未受割禮，而事實上，行割禮這條律法，直到亞伯拉罕以後四百三十年，才被頒佈的。（加三10～18）

由此可知，綜合了經驗，語言及歷史的證示，證明了一個真理，那就是一個人若要與神建立正確的關係，其唯一的途徑耐是信靠仰賴基督，而不是憑藉個人的德行修練。

五、律法的功用又是什麼呢？

律法的功用原是為了定人的罪。就因有律法，才顯示出人的不完全與罪行，因而才尋致人走向被審判罰刑之絕望中。不過，也因為有了律法，指明我們的罪，因而促進使人尋求救恩而歸向基督。保羅說：「律法原是未過犯添上的……這樣律法是我們的訓蒙師傅，引我們道基督那裡，使我們因信稱義。」（加三19～29）此處「訓蒙師傅」一字在希臘原文中乃是，古代中的導師之意，對於一個孩子之實際教育，並不能做些什麼事。他們的職務只是引導、照顧小孩子能安全地穿越馬路街道，帶他們平安到達學校門口，然後將他們交給學校的教師罷了，同理，律法的功能亦是如此，它盡可能防範人犯罪，同時又指示犯罪的必受刑罰。它指出人需要基督，不過它所能做的，亦僅此而已，它並不能救人脫離刑罰。

六、基督徒是在恩典下的自由人

最後一個問題是，這些猶太人所評擊的，其根本錯誤是什麼呢？

（一）他們不該要求基督徒，放棄由基督豐盛的救恩中所得的自由，而叫人再回到律法轄制下的形式宗教裡去。（加五1）基督徒並不是律法的奴隸，而是蒙受聖靈引導的自由人。他的自由也不必申請執照，在聖靈的引導下，他不放縱情欲，在「仁愛」的節制下，連結產生自發自主的責任。（加五13～26）

（二）更錯謬的觀念 —— 相信基督之後，還要補守律法，失去了對基督救恩的信心。照他們的說法，假使一個人在相信了基督之後還得接受割禮，禮儀，典章等形式的話，那麼基督為人類所做的犧牲及所付的代價豈非白費，人也必犧牲，到底基督的救恩是否完全足夠，否則的話為何仍需在相信慕督之後，再補守律法。（加五2～11；六11～16）

為了這個緣故，保羅在宣講的福音中一再強調，基督耶穌在十字架上救贖之工 —— 既完全又足夠的。他明白的指出，一個人若企圖救自己，或是企圖在耶穌的救恩之外，再添自己的行為（指遵守儀式律法而言，不是指基督徒在生活中應有的姿態與責任。）那是最蠢不可及的事！事實上，一個有信心的人，只要能將自己完全託付在神的慈愛裡，並徹底地確信 —— 耶穌基督為他所做的一切犧牲，已完全達成了救贖世人的功勞，且願生活這個豐盛的恩惠中，一切就足夠了。保羅說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。受割禮不受割禮，都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」（加六14～15）

事實上，沒有一個人真能夠從個人的修心養性中，完成解救自己的功德。唯有擊碎「自我」接受神的白白賜予的救恩。一個人只要他接受了神的恩典，他必能體會到，聖靈充滿之自由生活的可貴，而這種寶貴的恩典，並非律法所能給予的。

但願我們常生活在神的恩惠中，驅除那自私的意念。生活在無限的救恩中，豈不是比生活在個人有限的自救中，輕易得多？為何要讓人的私欲，左右、操縱了我們接受神恩惠的意志與抉擇昵？讓我們能成為充滿喜樂、仁愛、和平、良善、信實、溫柔、與節制的基督徒吧！讓我們抓住神賜給我們的心靈、信仰自由，而做一個真正不為世界所惑，不為情欲所制，自由的基督徒吧！神的恩惠已包容了我們的整個人生，何不讓全能的神支配、指示我們呢？

保羅的信仰告白    許錦銘

經文：加拉太書一章   

基督教的創設與起源，原由於我們所信奉的基督耶穌，道成肉身寄住於人中間，以祂本身的位格及全生涯，甚至犧牲自己的性命，建立教會的根基，並有神所差遣的聖靈，藉著主基督所揀選的門徒，繼續不斷，始終不變地宣揚天國的福音，其中尤以保羅對基督深刻的認識，以及神賜與他的恩賜，使他能藉著書立說，闡明基督的真理，彰顯神的福音，使基督教成為普世的宗教。因此近世紀中大部份的學者都毫無疑問的承認，保羅是使徒時代教會的中心人物，同時對於基督教的擴展有不可抹滅的貢獻。

這各初代教會的領導者、神學家、佈道家，出生於基利家的大數。大數是當時希臘、羅馬的中心地，又是東西交通的要衝，當時文化的特質，無論在人種、社會、學術以及宗教，都是東西文化互相融合，而形成另一種與古代東洋及希臘不相同的時代。然而唯有大數仍舊保留東方的特質，保羅就在這種東方色彩的環境中，接受純粹的猶太教教育，他成為迦瑪列的學生，潛心研究律法。這位敬虔律己的青宗教家，站在猶太教的立場，十分反對耶穌基督所傳的的福音，因此，他以積極的態度，阻礙福音的傳播，逼迫信徒，甚至要大祭司行文書給大馬色的各會堂，打算將基督徒捆綁。他在這條路上騎馬奔行之際，耶穌基督親自顯現，讓他認識「神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上」（林後四6），更獲得「基督啟示他在的心裡」（加一16）。這個蒙召的體驗，使保羅改變心志，使他完全屈服於耶穌基督，並且確立自己的信仰立場。據爭林多後書十五章1至8節的記載，這是一篇保羅的信仰告白書，因為在這些經節裡，保羅表明作為一個基督徒，在個人的體驗方面，他所相信的究竟是什麼？

一、保羅強調他的信仰不是徒然的

我們要知道，保羅的時代，是希臘的詭辯哲學時期，與東方的神秘主義互相交融，在宗教上施行諸神的混合同化。在這種環境下，保羅為何能衝破猶太教的繁雜儀文，希臘的哲學理論，無論口傳筆書，都能斬釘截鐵，闡明基督教的真理呢？這是因為他知道，他所信的是誰？所傳的是什麼？換言之，他有一個明確的信仰對象，他知道他的信仰不是徒然的，也不是盲目的相信。我們知道：「信仰就是所望之事的實底，是未見之事的確據」（來十一1）。因此，信仰是人一切生活的根基，是一日無可或缺的。但目前有許多人，尤其是年輕人，都認為在科學萬能的這個時代，講論信仰已經是落伍的，是老人們的安慰而已。凡是人的理性所不能瞭解，科學不能實證的事，都不相信。但是事實證明，在現代忙碌、急變的社會中人們卻愈感到孤單、寂寞，人的心底裡，愈想要尋求一個寄託者，因而有許多人要尋找信仰，可見在現代社會中要有信仰或是宗教心，是很切實需要的問題。

在這裡我們必須注意到一個問題，即要明確清楚信仰的物件，即明白你所信的是誰？你所信的是什麼？因為信仰是人生的根基，我們對於信仰的物件，絕不能有盲目的態度，我們要像保羅一樣，知道所信的是誰？所信的是什麼？我們的信仰才不能變成徒然的。

二、保羅強調他的信仰是基於「事實的福音」

保羅對哥林多教會的信徒強調，他所領受又傳給他們的信仰，就是「基督照聖經所說，為我們的罪死了而且埋葬了，又照聖經所說第三天復活，並且顯給五百多位弟兄看見」（林前十五3～6）。從這些話，保羅要證明他所信的耶穌基督，以及祂的復活，是歷史上的事件，更是有可查證的事實。

祂犧牲本身在十字架，完成救世人的大業，拯救世人是千真萬確的事實，因此，祂的信仰是基於這個事實的福音。我們記得施洗約翰被囚在監獄內，聽見基督作的事，就打發門徒去問祂說：「那將要來的是禰麼？還是我們等候別人呢？」當時耶穌怎樣回答昵？祂說：「你們去把所聽見、所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活……」（太十一1～5），這是耶穌要使徒約翰的門徒，通過所聽見、所看見的事實，相信祂是永活的神的兒子，是眾人所當敬拜的物件。

耶穌所愛的門徒也表明，他相信所聽見、所看見，親眼看過，親手摸過的事實（約壹一1）。基督為世人的罪，以及弛從死裡復活，這件事實是我們基督徒信仰的根基，無論是保羅、約翰、馬丁路德、加爾文等歷代被主重用的忠僕，都作為證人，來證明這個事實，難道我們還不相信麼？親愛的兄弟姊妹，你們的信仰有否基於這個事實的福音，為主作見證麼？

三、保羅強調他的信仰是日日實現的

我們知道，信仰不是空虛的理論，也不是某種學說，信仰是居於日日跟從主，遵行神旨意的生活。也就是說，信仰是日日向己死，活在基督裡，深刻地熱愛神，事奉主的生活。何謂得勝的生活？就是日日跟從神，在罪惡鬥爭中，仍能堅定自己的信仰，過一個榮耀神的生活。

請看亞伯拉罕為著信，遠離自己盼骨肉、故鄉，遵行神的命令，到達神應許的迦南地。摩西捨棄世上王宮享樂，而與神的選民同苦，遵行神的旨意，終於看見神榮光。保羅將尊貴的出身，高深的學問，豐富的經驗，輝煌成就視為糞土，得著耶穌基督以後，他便活在基督裡，因此他說：「我活著為基督」，這就是保羅的信仰，也是我們基督徒應有的信仰。

願我們大家都能效法主的忠僕保羅，清楚地確信自己所信的，並藉著事實的福音，在日常生活中見證主基督，成為主喜悅的門徒。

保羅的問安

經文：加拉太書一章1～3節

加拉太書的作者是使徒保羅，給加拉太教會 —— 這些教會是保羅第一次傳道時所設立（徒十四），著書日期約在主後54～57年，在回安提阿的途中所寫，因為保羅第一次傳道離開加拉太省，有猶太教信徒進入那地方擾亂教會、迷惑信徒，也譭謗保羅，因此他寫本書辯明真道的要義，及律法與恩典的分別。

一、作使徒的保羅

因加拉太教會有反對保羅的人，說他不是神所選派的使徒，他所講的道也不是直接從基督耶穌而來，保羅卻說自己作福音的使徒，既不是出於人也不是藉著人，乃是借著耶穌基督（加一1～2） —— 可見人作傳道不只要會聖經，而且必須有清楚的召命，若不如此，會使福音破壞。正如一國之大使之所以被人敬重，不是因他人的品格和學歷，乃是因他是受國會任命，受國王的遣派。「與叫祂從死裡復活的父神」，保羅說的復活成為我們的義（羅四24～25），基督之復活即勝過律法，罪、肉體、此世、惡魔、死、地獄，基督已把這勝利賜給我們了。

二、寫信給加拉太的各教會

加拉太（加一2下）是一個省，包括以哥念、安提阿、路司得、特庇等城，當時受割禮派異教的影響，大概不只一處教會，全省教會都受了迷惑，這封信是給各教會的公函。

三、願恩惠平安

「恩惠」和「平安」（加一3）包含了基督教所有的內容，恩惠是從罪中救出我們，平安賜我們良心的平靜。叫我們痛苦的兩個仇敵是罪和良心，耶穌把此二敵消滅了，此教義不是從自由意志出來，又不是人的知識所發明，完全從父神與主耶穌所賜的，是天上的福氣，先有恩惠後有平安，加拉太教會雖然背叛保羅，保羅還是為他們祝福。

四、但願榮耀歸於神

保羅提起基督在神裡是同一性質，即賜恩惠救贖，良心平安，賜生命得勝罪、死、惡魔和地獄的權勢，都是神的動力，假使基督不在神裡，做這事是不法，也是褻瀆神了。我必不將我的榮耀歸給假神（賽四二8），沒有人能把自己沒有的給別人，可見耶穌基督確實在神裡面。加拉太書一章4節含有三項：

（一）基督為什麼要捨己？為我們的罪。

（二）基督照神的旨意為我們死，表明祂對神的順服。

（三）基督為我們捨己的目的：為要救我們脫離這罪惡的世代 —— 反抗神的性代，黑暗的世代。基督的王國是光明的世代，主耶穌的救恩使我們從黑暗遷入光明，願這榮耀歸給神（加一5），直到永遠永遠。

權威    吳永華

經文：加拉太書一章1～24節

今天我們一起來思想，關於權威之間問題（加一1～24）。保羅之所以寫加拉太書是因保羅為了擁護純正的信仰，因信而稱義。因為信仰是基督教中最重要之教義，基督徒在此信仰上受教育、建立和保全。在加拉太人中有不純的信仰，故此他寫了加拉太書。

為了基督教之真理受擾亂，特別是像他充滿熱情的人，故在異端出現時，保羅便與之宣戰，他語氣肯定，強而有力。保羅之所以有此態度，其原由分述如下：

一、使徒之權威

保羅馬敢去傳福音，有人因他不是十二門徒之一而輕視他。猶大吊死後，門徒少了一人，神要選一人來遞補。故他敢去向異端挑戰，在屬靈的層面而言，可謂他是被神選上的。他除了神以外不怕任何人。他以權威來傳耶穌之福音，故保羅成為使徒不是由於人，乃是由於耶穌從死人中復活之神而來，他不出於人也不是對人。他明知他之使命，世人有多少人能知道他自己之地位呢？他自信是耶穌之奴僕，耶穌之代替欽差，雖有許多人侮辱他，但歷史上可看不到如此偉大之人，沒有他之力量，沒有他書信寫得好，沒有他鼓舞的力量，他不為了自己之地位與人妥協，他是神的代表，所以保羅之奮鬥精神很大，不是出於人乃是神他調他。故他之權威的來源即在此，在他之書信中常自己提即使徒兩字。

二、福音之權威   

保羅福音之權威，他傳福音之原動力不在人，乃受神啟示、差遣他作使徒，他傳福音因他生命有了最深刻的體驗，由使耶穌死裡復活之父神，而得的福音。故他單傳福音無關于社會、文化、學問，而只傳福音，為拯救罪人。他傳福音不怕被恥笑，他傳福音乃因神之啟示，他傳福音是從他在大馬色反悔當時得到的，他沒有受過人為的神學訓練，他所傳的福音乃是神直接給他的。

三、戰鬥之權威

經上保羅說，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被詛咒，因他們所傳的不是真正的福音，他之戰鬥是不與之妥協的，他認為他們應被詛咒。他之如此確信，乃是由於大馬色使他的生命，有了一百八十度之轉變。我們應認清楚，耶穌乃是只有一個而已，神以外沒有別的名可以靠著得救的。路德馬丁之宣言，他說，他要與其他一切對抗，若有不同于基督的福音，便不是真的。

我們要有明確的保護，此乃神給我們的明確指示。許多人為了純正真理而殉道，保羅書信對現今的我們仍有大的幫助，並希望我們能因此而立于信徒之權威上，發揮神之大能。

別的福音

經文：加拉太書一章6～10節

新約時代是恩典、受祝福的時代，並未曾談及詛咒。然而保羅卻提到它，聲言傳別的福音者要受詛咒，這是很嚴重的警告。若把福音傳錯了，就要受詛咒，我們以傳福音為興趣、享受，以傳福音為目標地工作者，在講臺上傳講，在講臺下亦然，正如保羅告訴提摩太的：「不論得時或不得時，總要傳福音。」既然傳福音有這麼密切的關係，就當先弄清楚福音是什麼？

有些人所傳的不是福音，而是錯誤的福音。馬可福音一章1節說：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭……」，我們所傳的福音，是耶穌基督的福音，就是恩典的福音，這是我們所傳楊、所高舉、所持守、所相信的，加拉太書裡說到有人更改基督的福音，福音並沒有兩個，基督的福音是不能更改的，傳耶穌是童女瑪麗亞所生，為我們死，洗淨我們的罪，第三日從死裡復活，四十天后向眾人顯現，被提升天，將來還要再來！這是我們的信仰，是永遠不能更改的的福音，如果這福音有所改變，那就是別的福音了。傳別的福音的，要受詛咒，我們要時時檢討所傳所信的，是不是別的福音。「別的福音」有下列三種特點：

一、得人的心

這是體恤人的心（加一10）而不是得神的心，聖經說：「人心好比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」自從始祖犯罪以來，世人沒有一個能例外而不在罪中，得人之心有何用處呢？我們要以神的道、恩典的福音來改變人的心。把驕傲的變成為謙卑，把虛假的變成為誠實，把污穢的變成為聖潔，把恨人的心變成為愛心。改變人心不是人所能為的，只有基督才能改變人的心，耶穌說：「人子來為要拯救失喪的人。」

別的福音可稱為「修養福音」，因其注重做好人好事，這些的道理，是許多的宗教家最為注重的。但僅憑修養不能救人，修養的福音只是死的道理，並不帶有能力，恩典的福音本是神的大能，要救一切相信的人，這福音是神的能力。道德雖是好的，但道德本身並無能力拯救人、也無力行善，如老子所言：「知善不能行，就是罪。」司布真說：「行善必先有善」。但是僅有善的外表，而沒有善的生命，是不能過善的生活的。道德的教訓已經講得太多了，人們仍對善無力去做，對惡無法拒絕。今天人所缺少的不是宗教、知識或經驗，而是缺少神的福音。

詩人自居易問一位很有修養的和尚說：「你可否把佛教經典裡最重要的，簡單地告訴我？」所得到的答案是：「眾善奉行，諸惡莫作」，意即，所有的好事都要去做，所有的壞事都不可以做。自居易說：「這八個字太簡單了，三歲小孩也知道。」和尚說：「眾善奉行，諸惡莫作。雖然三歲小孩也知道，但八十老翁卻難到」。人認識道德再多，也不法履行的 —— 人沒有基督的生命，非旦自己不能自救，也無法救別人。

二、討人喜歡

專門講討人喜歡（加二10）聽的道，人不喜歡聽的道則閉口不談，這種討人喜歡的福音亦可稱為「社會福音」。「罪」是人最不喜歡聽的道，但仍然非講不可。傳福音就先要指出人的罪，使人紮心，因為耶穌說：「我來了是要召罪人悔改，而非召義人；健康者用不著醫生，有病的才需要。」人因有罪需要耶穌，傳講恩惠的福音，不是只在嘴上掛著平安，真實卻不平安。喜樂只掛在嘴邊，其實內心沒有真正的喜樂。

北歐的國家多半是社會政策的公黨，救濟院、醫院、孤兒院普遍施設，教會所傳的也是社會福音，他們認為人犯罪乃是因於貧窮，於是讓人們飽足於吃喝穿：等。人們雖然飽足了肚腹，靈魂卻不得飽足，正如保羅所說的，他們的神救是他們的肚腹。飽暖思淫欲，單單解決肚腹（身體）的問題而沒有解決心靈（靈魂）的問題，是不夠的。在瑞典、丹麥、挪威等處沒有乞丐，但是犯罪者甚多，監獄經常爆滿。這是的生活的解決了，生命卻沒有解決的情況。今天的人以為解決了生活就夠了，其實不然，耶穌要使彼得得人（生命）如得魚（生活），重要的是得人，而不是得魚，因此，你的眼睛不要放在生活上，要放在生命上。生命的問題解決了，生活的問題自然迎刃而解。我在信心的道路上所體驗的。神從沒有虧待我，有的只是我虧欠了神。社會福音是先講生活後講生命，本末顛倒，我們則要先講生命後講生活，當我們得了人，神自然會賜給我們魚。生命是內在的，生活是外在的；內在的生命決定外在的生活，內在的生命若惡，其外在絕不可能有聖潔的生活，正如蜜蜂釀蜜或蠶吐絲一樣，蜂蜜有釀蜜的生命，就有其釀蜜的生活，用不著訓練的。相反地，要蜜蜂吐絲蠶釀蜜，那是不能的事，因為其內在不是那種生命，不可能有那種生活。同樣地，要講論罪行是殘忍、痛苦的事，善人自有其善行。社會福音認為改良社會，即可改良人心的想法是錯誤的，只有耶穌基督能改變人心。

三、出於人的意思

亦可稱為「理性的福音」，有人認為聖經不都是神的啟示（加一11），有的地方也錯誤了，「理性」就是其標準，凡是頭腦能理解的就是真理，通不過理性的就不是真理。這種樣樣要得人心，討人喜歡，出於人意的都是以人為本，這不是神學而是人學，因為它不是以神為中心。耶穌是神道成肉身，是神在地上過著人的生活，「理性的福音」的這些人只講人的部份，卻不講耶穌神性的部份，「理性的福音」其實是「別的福音」。

我在美講道後，有美國朋友說：「我們很高興能聽到靈性的回聲（ Spiritual echo），這回聲卻比原來的聲音要大，又有相異之處。」我問那些重點不同，他們說：「你們傳復活、寶血、十字架，這些道理現代人不能接受。我們傳效法基督、耶穌的善良、聖潔、誠實……」，我問，靠著自己能否做成？不能！所以需要認罪、悔改、相信……，他們說：「雖然看法不同，真理仍是一個」。

人道所講的是生活，神道的所講的是生命。耶穌說：「我來了，是要叫人得生命，而且得著更豐盛的生命」。唯有傳恩惠的福音，才能使人得著更豐盛的生命。

你願意討誰的喜歡呢？    王明道

經文：加拉太書一章10節

「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）

「我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是詭詐。但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。」（帖前二3～4）

在這兩段經文中，我們看出保羅心目中所注重極要緊的事 —— 討神的喜歡。他會在兩條不同的道路上，做過一次關鍵性的抉擇。這兩條道路其中一條是討神的喜歡，另一條便是討人的喜歡。他知道他決不能同時走這兩條道路，必須選擇一條。他選擇了前面的一條，捨棄了後面的一條。他對加拉太的教會說明了他的決心 —— 「我現在是要得人的心，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？若仍舊討人的喜歡，我就不是的僕人了。」他又對帖撒羅尼迦的教會敘述了他的工作的方針 —— 「但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是討邢察驗我們心的神喜歡。」

每一個基督徒都必須在這兩條道路中選擇一條，或是討神的喜歡，或是討人的喜歡。沒有一個真實信主的人不想討神的喜歡，但立定心志下討人的喜歡，只求討神喜歡的人，卻像是晨星那樣稀少。大多數基督徒都想顧及兩面。他們願意討神的喜歡，但也想要討人的喜歡。他們願意聽見神說他們好，也願意聽見他人說他們好。他們希望得神的讚賞，也希望得人的稱讚。他們不明白，這兩方面是絕對不能兼顧的。如果世上所有的人都是敬畏神、遵行他旨意的，我們便能討神的喜歡，也討人的喜歡，因為神所喜歡的和人喜歡的都是一樣。但事實告訴我們說，世上絕大多數的人都是悖逆神的。不信神和假拜神的人是這樣，就連那些自稱為屬神的人當中，大多數人也是不敬畏神，不遵行他的旨意的。要討這些人的喜歡，就絕不能討神的喜歡；要討神的喜歡也絕不能討這些人的喜歡。如果我們要討神的喜歡，也要討人的喜歡，結果必定弄得兩面都夠不上，兩頭落空的地步 —— 既不能得神的喜歡，又不能得人的喜歡。

撒旦敗壞信徒最毒的方法，不是直接引誘他們犯罪。牠知道他們不敢，也不肯故意犯罪。牠所用最毒的方法，乃是模糊他們的意識，使他們在許多事物上認識得不清不楚。再這種情況之下，牠便一步一步的領他們走上歧途。在討神喜歡和討人喜歡這兩件事上，也是如此。牠欺騙他們，使他們認為他們同時可以討兩方面的軎歡。在起初的時候，他們一半想討人的喜歡，一半想討神的喜歡。過一些時候，他們便多半想討人的喜歡，不太在意想討神的喜歡。到了最後，他們便是只想討人的喜歡，不再想討神的喜歡了。感謝神，祂在聖經中積極清楚的指示我們，使我們知道這兩件事是絕不能同時兼顧的。如果討神的喜歡，就不要再想討人的喜歡；如果討人的喜歡，就不要想再討神的喜歡。

有些信徒明白，應當專一討神的喜歡，但他們因為有幾點顧慮，便不敢這樣做。他們第一點顧慮的是 —— 怕因此受損失。第二點顧慮的是 —— 怕因此受羞辱。第三點顧慮的是 —— 怕因此受逼迫。如果我一心要討神的喜歡，以上顧慮的事，的確會臨到我們身上。有時候要遭遇其中的一樣，有時兩樣，還有時三樣都要臨到我們。我們今日還活在肉身中，怕受損失，怕受羞辱，怕遭遇逼迫，都是很自然的，並不是什麼稀奇的事。但神卻要我們肯為祂的緣故，忍受這一切。如果我們肯為祂的喜歡，甘心受損失，受羞辱，受逼迫，便足可證明我們真是敬畏祂，尊重祂，愛祂的，祂必厚賜恩福給我們。我們為討神的喜歡，所受的損失，最後都必變為利益；所受的羞辱最後必變為榮耀，所的逼迫最後必變為福分，這是屬靈的定律。亞伯拉罕為討神的喜歡，會甘心把他老年所生的獨生子以撒獻給神作燔祭。神看見他的心意和他的順服，不但沒有容許他殺害以撒，而且把極大的福份賜予

他。神對他說：「你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子。我便指責自己起發誓說，論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你的子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」（創廿二16～18）

我們都願意討神的喜歡。也許我們也自認確實是討神喜歡的。但我們必須經過試驗，才能真知道實際的情形。如果我們因為怕受損失，羞辱，逼迫……以致不敢完全順服神的命令，那便證明我們並不完全討神的喜歡。如果我們因為想逃避損失，羞辱，逼迫，便設法討人的喜歡，那也足以證明我們並不是完全討神的喜歡。如果我們為討神的喜歡，不怕受任何損失，羞辱，逼迫，也不惜任何代價，那才證明我們實在是一心一意的討神的喜歡。明白了這個原則以後，我們便應當把自己的和害，得失，榮辱，毀譽，禍福，生死，一概置之度外，只有一個心意要討神的的喜歡。凡是神所喜悅的話，我們都要說：凡是神所喜悅的事，我們都要做。反過來說，我們絕不說一句神所不喜悅的話，不做一件神所不喜悅的事。在大事上是這樣，在小事上也是這樣。

還有一件重要的事，是我們必須注意的，就是當我們決意要討神喜歡的時候，我們必須以祂的真理，作為我們行事為人唯一的法則。只要我們所作的事確是合乎祂的命令，便不必問世人是否贊許我們，是否說我們好。人所認為好的事，有些在神的眼中是不好的。有些信徒怕使神的名受羞辱，受譭謗，便盡力照著人所認為好的去做。他們以為如果他們能滿足人的期望，他們便能使神的名得榮耀。當他們這樣做的時候，他們極容易把他們的注意力都集中到人的身上，因此，在不知不覺中，事事都想順著人的意思去做，卻把神的旨意放在一旁，從此便走上墮落的道路了。

魔鬼不但藉著「壞」使我們陷入罪中，他也能藉著人以為的「好」使我們陷在罪中。牠不但藉著我們所做的惡事，使我們離開神，牠也能藉著我們所做的善事，使我們離開神。牠不但在我們走下坡路的時候誘惑我們跟牠走，牠也能在我們追求上進的時候鼓動我們跟他走。只要我們的心不專一向著神，牠在我們的身上就是有辦法。如果我們不顧一切，只知道一心一意討神的喜歡，牠便束手無策，一籌莫展了。

討神的喜歡不但是最安全的道路，也是最省事的道路。如果要討人的喜歡，你必須看看這個人的臉色，再看看那個人的臉色；揣度一下這些人的心理，再揣地一下那些人的心理：環境更換，你也必須立時隨著環境更換；時代改變，你也必須趕快隨著時代改變。不然，你就會觸犯了這些人或那些人，你就會適應不了環境，你就會趕不上時代。在這種情形之下你的心中，不但不能享受安息，而且要終日度著憂愁、掛慮、煩惱，絡日戰戰兢兢地過生活。如果你專心一意要討神的喜歡，便沒有這種痛苦了。你不必看人的臉色，也不必揣度人的心裡，更不必考慮怎樣適應環境，怎樣趕上時代。這樣你一定會無憂無慮，你一定要享受完全甘甜的安息。討人喜歡的似乎是聰明，其實是愚昧到極點；討神喜歡的人看似乎愚昧，其實他們是世上最聰明的人。你願意討誰的喜歡呢？

因為我不是從人領受的    劉海石

經文：加拉太書一章11～12節

「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的；乃是從基督耶穌啟示來的。」（加一11～12）

保羅這樣的見證，給了我們極大的勉勵！我們傳福音，不能用人的意思來解釋聖經真理。也不能跟人學些新的名詞，只顧叫得響亮，喊得好聽；乃是要跪在神的面前，迫切的禱告，求神賜給我們合適的話語。這話語，就是祂藉著聖靈啟示的聖經，使我們在每次所講的信息裡，滿了神自己的話，能夠旁徵博引，以經解經。歷代以來，許多有能力的僕人，都沒有從人的面前領受什麼，完全是從神那裡領受的。

一、主必賜你口才

「摩西對耶和華說，主啊，我素日不是能言的人，就是從禰對僕人說話以後，也是這樣，我本是拙口笨舌的。耶和華對他說，誰造人的口呢？……現在去罷，我必賜你口才，指教你所當說的話。」（出四10～12）本來摩西學了埃及人一切的學問，說話行事，都有才能。（徒七22）摩西如今老了，自覺無用了。但主要用他，應許賜他的口才。由於摩西過分的推辭與畏縮，神乃派亞倫幫助他，仍賜他們口才，指教他們所當行的事。（出五15）摩西和亞倫能站在法老王面前說話，並不是他們有什麼力量，乃是耶和華賜給他們的口才，與他們同在。「耶和華對摩西說，我使你在法老王面前代替神……，凡我所吩咐你的，你都要說……，」（出七l—2）神既然賜給了人的口才，人的口就成了神的口，神的口就要說神的話，不能說人自己的話了。

神揀選了你，也要賜你的口才，叫你把許多作罪奴的人們，從為奴之地領出來，像摩西帶領以色列人一樣。驢本來是不會說話的，神能叫驢開口，對巴蘭說話，令巴蘭從錯誤的路上轉回，祂難道不開我們的口，叫我們會說話，會傳福音，令許多罪人從迷途上轉回麼？只要主用你，你順服主，主必賜你口才。不過我們有了口才，就不可自作聰明，用聖經作幌子，用自己的頭腦，專講自己的話。要完全照神的吩咐，講這全備的聖經。無論你講到那裡，都要引聖經為根據。誠如保羅說：「基督差遣我……，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。」（林前一17）

二、挑選光滑石子

「掃羅就把自己的戰衣給大衛穿上，將銅盔給他戴上，又給他穿上鏜甲。大衛把刀跨在戰衣外，試試能走不能走，因為素來沒有穿慣，就對掃羅說，我穿戴這些不能走，因為素來沒有穿慣，於是摘脫了。他手中拿杖，又在溪中挑選了五塊光滑石子，放在袋裡，就是牧人帶的囊裡，手中拿著甩石的機弦，就去迎那非利士人。」（撒上十七38～40）大衛不穿戴掃羅的東西，並不是大衛的驕傲，而是不適合。若是大衛硬要面子，硬講好看，硬要用別人現成的東西，硬要裝成一個戰將的樣子，勉強穿戴走到戰場上去，那末，大衛准被擄走！大衛到底是個精明的人，他不從人領受，不要掃羅的這些東西。掃羅的這些東西，只合掃羅用，不合大衛用。大衛還是挑好石子，他只掏出一塊來，就把非利士高大強壯的歌利亞打死了。（撒上十七49）孰不知大衛能挑選石子，也是神賜給他的智慧，是神指示他挑選的，也可以說，這五塊光滑的石子，就是神賜給他的。若沒有神和他同在，他自己萬不能勝過敵人。大衛是靠神作戰的，他出戰之前，還要問神呢。（撒下五19～23）

我們傳福音是與魔鬼作戰，若不從神那裡領受話語，就不能戰勝魔鬼。耶穌在曠野，是怎樣把撒旦打退的呢？還不都是用神的話麼？經上記著說：「人活著不單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」經上記著說：「當拜主你的神，單要是奉祂。」經上說：「不可試探主你的神。」（路四1～13）耶穌一開口就用聖經，祂對魔鬼每一次的回答，猶如大衛對非利士人用機弦，把一塊石子甩去把魔鬼打敗。耶穌在這裡，完全引用聖經，沒有用祂自己的一句話。這就告訴我們傳講道理時，引用聖經，該是何等的要緊！人的話，雖然說得似乎好聽，似乎有理；但在屬神的人眼中，等於大衛看掃羅的盔甲一樣沒有用處。求神賜我們的智慧，叫我們知道怎樣引證聖經，來責備人、警戒人、勸勉人。聖經全部的話都是好的，本來不同那些石子還要挑選；但有時我們要因人、因時、因地而制宜，當靠聖靈的引導，從聖經中挑選合適的經節，來講解神的真理，如同大衛挑選石子一般。所以我們在神的話語上多下功夫，多多禱告，多讀聖經。否則到要用時，你的聖經不熟，你就無從挑選起了。

三、說話乃是聖靈

「但你們要謹慎，因為人要把你們交給公會；並且你們在會堂裡要受鞭打，又為我的緣故，站在諸侯與君王面前，對他們做見證。然而福音必先傳給萬民。人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麼，到那時候，賜給你們什麼話，你們就說什麼。因為說話的不是你們，乃是聖靈。」（可十三9～11）一個傳道人有了聖靈的能力，他就敢說敢聽，無所懼怕，在販夫走卒面前如此，在諸侯君王的面前也如此，因為有聖靈和他同工。耶穌以上講的這一段話，在當代的那些使徒身上都應驗了。公會的人禁止彼得、約翰奉耶穌的名教訓人，但彼得、約翰說：「我們所看見、所聽見的，不能不說。」（徒四20）使徒站在公會前，大祭司問他們說：「我們不是嚴令的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們的身上。」彼得和眾信徒回答說：「順從神，不順從人，是應當的。你們掛著在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫祂復活。神且用右手將祂高舉，叫祂作君王、作教主，將悔改的心和赦罪的恩，賜給以色列人。我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。」（徒五27～32）公會的人，雖然想殺他們，但他們一點也不懼怕。因為聖靈感動他們，叫他們剮強壯膽，要他們像這樣說話。保羅傳道，也是大受逼迫，然而有聖靈幫助他。夜間主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在……，」（徒十八9 ）猶太人聳動眾人捉拿保羅，想要殺保羅。大祭司亞拿尼亞吩咐人打保羅的嘴。保羅對他說：「你這粉飾的牆，神要打你……。」（徒廿三2～3）保羅在亞基帕王面前，在巡撫面前，總是放膽直言，為耶穌作見證，要他們悔改相信。

啊！他們會被交給公會了，會被鞭打了。然而當講的話，他們都講了，無有避諱，無有隱藏。這是為什麼呢？這是聖靈所給的他們的力量，聖靈給他們的話語。求聖靈充滿我們，叫我們在這邪惡的時代，無論在什麼環境，無論受怎樣逼迫。都要順從聖靈的引導，在任何人的面前，都敢傳講耶穌，大膽指責罪惡。

結論

人的話算不得什麼，人的話終究會落空。「若有講道的，要按著神的聖書講……．」（彼前四11）巴不得我們都存有保羅他那樣的見證，說：「我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語；乃是用聖靈和大能的明證。叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（林二4～5）

基督的啟示

經文：加拉太書一章11～17節

保羅嚴厲的責備加拉太人，那麼快就離開恩召他們的主，去附和別的福音。本段保羅又為自己作使徒的職權，再次加以說明：他是如何領受神的啟示。

一、我不是從人領受的……乃是從耶穌基督啟示的

（一）我素來所傳的福音 —— 不是出於人的意思（加一11～12），不是從人領受的，也不世人教導我。指他所傳的福音不屬於人的道理，他雖然曾在迦瑪列門下受教，但現在所傳的道理，與他過去所受的教育和宗教方面的栽培無關，乃是從神而來的領受（徒十七19）。

（二）是從耶穌基督來的 —— 保羅比別的使徒所得的啟示更多，他曾被提到三層天（林後十二l—4），深知基督的奧秘（弗三3～5）。保羅得了啟示或神如何造就他，是我們不能測透的。他所受的啟示是信仰的要道，不是關乎生活的細節。信仰的真理根據是不變的原則，但生活的細節是隨時、隨地、隨事而變化不定，因此福音的啟示不可變。啟示特別關係到福音的奧秘。

二、我從前在猶太教中所行的事

保羅在追憶他未悔改前，是如何逼迫教會（徒九1～2；廿二3；腓三5～6）。保羅本來對「猶太教」的熱心更甚于那些教師。舊約中許多關於宗教的律例、禮儀、節期、日子、規條，實際上就是猶太教的主要內容。「祖宗的遺傳」，並非神的啟示，乃是人所立的一些規則，或祖宗所傳留下來的一種習慣，熱心的猶太人視它與神的話同等重要，甚至將遺傳代替了神的吩咐，這絕非合神的旨意。

三、我從母腹裡分別出來

（一）保羅蒙召（加一15～16上），神在他還在母腹中就把他「分別出來」。在神的計畫中，他早已受到特別的栽培和造就，要成就特別的事工。神容許他的僕人，先受到一種屬世的訓練，然後再受屬靈的造就，其結果反而更好，他雖然未信主前，大力逼迫教會，但我們可以知道那是神的預備，使他悔改後，能作有力的見證。

（二）將祂的兒子啟示在我心裡……，神揀選保羅，也將耶穌基督啟示在他心中。先使他認識耶穌基督本身及祂的榮耀、聖潔、慈愛、犧牲等，然後差遣他將福音傳給外邦。耶穌基督就是福音，認識耶穌基督，就是認識福音。神所差遣的人，不一定工作就會順利，相反的，有時非但不順利，反而是困難重重。保羅獲得使徒之權，不是由主的使徒設立他，而是他親身領受神的造就，並領受神的啟示，神自己選立的。

擁護福音真理    吳永華

經文：加拉太書一章18～20節

今天所讀的聖經 —— 加拉太書，是保羅書信中，對教義有很清楚的呈現，並且對於他所強調的真理毫無讓步。有一句俗語「道理不明，氣死閒人」，曾在公車上見一位火冒三丈的男子，因車子的搖動而被擠了一下，就破口大駡他人的不是，因而引起了一位軍人的憤概而譴責他。今天也有許多的科學家為了真理，甚至為了真理而死，也在所不惜。保羅蒙受恩召作了使徒，信耶穌基督為神兒子，除祂以外，沒有別的救主，因而他就為了這一樁事而殉身。在歷史上，也有許多聖徒為著真理而犧牲生命。德國神學家  Bonhoeffer  他抵擋反抗希特勒所作所為的一切錯事，為著神的福音真理，不屈服於希特勒的各種高壓手段，最後他為著真理而犧牲了。

保羅的偉大精神，為耶穌的真理而奮鬥。羅馬天主教的教皇，有非凡的權威，他說聖母馬利亞升天，所有的天主教徒就要這樣相信。然而，我們新教是自由的，但是我們亦有純正的信仰，我們的信仰才能隱定。國家有一個不可侵犯的法律，對於這法律，人民不能按照自己的意思隨便加以解釋的。同理，對於我們的聖經，我們也不得隨意的解釋，因為它與我們的生命有密切的關係。

我們要宣揚這福音真理。對於福音的宣請，我們絕對不可隨便，因為它不只是關乎我們的生命，也是關乎於別人的得救，因之，我們自己先要有端正信仰的把握，方能引導人歸於基督。

現在我們舉出下列三點，來看保羅為擁護福音真理所表現的精神：

一、保羅為福音而失去體面

保羅領受主耶穌並不是像其他人領受的那樣。他是在大馬色途中，直接受耶穌基督啟示的。他本是一位熱心的猶太教徒，大肆逼迫基督教會的人，曾捉拿許多基督徒下監獄。那一天，正當他不惜路途遙遠，率領大軍前往大馬色捉拿基督徒，他在大馬色途中親身經歷耶穌的呼召後，竟成了宣揚福音的勇士。

二、保羅為福音遭受危險

保羅為福音不只是失去體面，反遭受種種危險，他過去是位迫害教會者，現在反為福音的緣故而受到迫害，他為著福音而不懼一切。在大馬色悔改之後的保羅，勇敢的宣講耶穌，以致首次遭受危險，使徒幫助他逃走。他逃走不是怕死，而是使得神福音得於廣傳。

三、保羅為福音失去一切

保羅由他的父親得到羅馬公民權，可享一切的物權，但是為了福音的緣故，他寧願失去了一切。在他青年時期，他有相當的地位、權力，同時也是一位著名的學者。但是為了基督的福音「將這一切都看為糞土」，他的身體本是虛弱的，然而他竟一心三思的從事于外邦傳道。他將福音廣傳，全是為了要擁護這福音的真理。

親愛的弟兄姊妹，今天我們的福音為什麼傳不開？是因為我們沒有如同保羅的精神。希望我們都能學習保羅的樣式，使福音能迅速的傳開。

主耶穌的兄弟雅各    趙恩賜

經文：加拉太書一章18～20節

經文：「過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。至於別的使徒，除了主的弟兄雅各，我都沒有看見。我寫給你們的，不是謊話，這是我在神面前說的。」（加一18～20）

主的弟兄雅各是使徒嗎？從廣義上看，雅各誠然是使徒。看了以上的三節經文，我們知道使徒保羅也承認主的兄弟雅各為使徒呢。可見雅各的使徒名份，是當時的教會所公認的。

不信的雅各

儘管雅各後來成為主基督的使徒，可是，主在世傳道之時，這一位主耶穌的兄弟雅各，仍然是不信耶穌。當主耶穌初離家們傳道時，他和主的母親瑪麗亞曾有一個短期跟隨祂。在迦拿主耶穌赴娶親的筵席，可能他也在場。以後，他和母親跟隨耶穌道迦百農去，在那裡住了不多幾日。（約二1～12）但過了不久，他們就分離了，因為主的親屬見祂為了宣傳福音而廢寢忘食，且冒著性命的危險，竟以為祂癲狂了。（可三21）他們不伹不瞭解禮，且企圖攔阻祂的工作。（可三31）主的兄弟又誤以為祂是個好出風頭的人物，想慫恿祂上耶路撒冷去顯揚名聲。他們之所以如此，是因為不信祂。（約七2～5）主的兄弟雅各雖然常有機會接近耶穌，親炙耶穌，只可惜主在世傳道時，他的心仍是頑梗不信，以致主耶穌感慨地說：「誰是我的弟兄？……凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」（可三33～35）又說：「人的仇敵，就是自己家裡的人。」（太十36）

教會柱石的雅各

雅各起初雖然不信耶穌，但後來卻成了教會的柱石。（加二9）保羅信主後，初上耶穌撒冷的時候，曾會見雅各。（加一19）過了十四年，保羅和巴拿巴帶著提多，又上耶路撒冷去，那時雅各以教會柱石的地位和彼得、約翰等，一起親切地歡迎保羅和巴拿巴。（加二1～10）當天使拯救彼得出監之後，他到了馬可的家裡，吩咐那兒的弟兄們，把主怎要領他出監獄的事向雅各報告。（徒十二17）當保羅和巴拿巴從安提阿上耶路撒冷去，為要解決外邦人信主是否應先受割禮，並遵守摩西律法的問題之時，使徒和找長老們，曾聚會商議這事。眾人議論紛紛，最後主的弟兄雅各發言，為此是下了一個結論，澄清了關於外邦人信主的種種問題，暫時止息了猶太信徒和外邦信徒的爭論。（徒十五13～21）由此可見，雅各如何得主的重用，及受使徙長老並信徒們的愛戴，他真不愧是教會的柱石阿！

雅各不但在宣道和牧養上，很有才幹；在著作上，也顯出他確實是蒙主重用的一位使徒。他的作品雅各書，著於主後四十五年左右，可稱為新約聖經中最早的一卷書。雅各著書的宗旨，是要闡明信心與行為的關係，指出那些自認有信心，但不理會行為之人的錯誤。極力勸勉信徒，當存著喜樂的心忍受苦難，靠主勝過一切的試煉。由於他所寫的書信，二千多年來會幫助了不知多少人悔改信主，並曾幫助了不知多少基督徒，成為聖潔而合乎主用的器皿。所以無論從那一個角度看，那個對於保羅所加給他的教會柱石的稱呼，可說是當之無愧。

敬虔的雅各

雅各怎樣從不信的地位，轉為教會的柱石的呢？據次經傳說，主被釘十字架後，雅各大受感動，便開始禁食禱告，直到復活的主向他顯現。保羅在他的書信中曾講述主復活後，如何向門徒顯現，其中提及；「以後祂顯給雅各看，再顯給眾使徒看。」（林前十五7）雅各也像保羅一樣，見了復活的主之後，便前後判若兩人，懷疑不信的心，此時已經完全冰消瓦解了。我們從使徒行傳中，看到主升天候，在耶路撒冷的一間樓房裡，同心合意恒切地祈禱，那時，主的兄弟雅各也在其中。（徒一14）

按聖經外傳的記載，雅各曾被稱為聖者，不飲酒、不吃肉。常衣麻布，常為人祈禱。因常常跪下禱告，他膝頭的皮竟像駱駝皮那樣堅韌。他對主耶穌極其敬虔和謙卑。他雖然是主耶穌肉身的弟弟，但他寫雅各書時，卻力自謙抑，不敢自稱為主之兄弟，只稱自己為「作神和主耶穌基督的僕人雅各。」（雅一1）

聖經外傳又載稱，耶路撒冷的猶太人欲謀殺保羅，這項陰謀失敗之後，他們便遷怒於耶路撒冷教會，於是大舉逼害耶路撒冷教會以洩憤。當時大祭司和猶太官長，曾強迫雅各否認基督。他被帶上殿頂，要從殿頂拋下他，作為要脅。雅各不但拒絕否認耶穌為神子，而且站在聖殿頂上，向眾人為主耶穌作見證。殘忍成性的猶太人領袖們，便把他從殿頂推下，衙未跌死，他們又用石頭擲擊他，最後用漂布棍打死他。

雅各雖然為主殉道而死，可是，「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗之後，必得生命的冠冕。這是主應許給那些愛祂之人的。」（雅一12）為主而死的人有福了。主的靈也親自應許：「你務必要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」（啟二10）雅各因緊握著這美好的應許，毋怪他能鞠躬盡瘁至死忠心了。

保羅初訪耶路撒冷

經文：加拉太書一章18～24節

本段記載保羅初次訪問耶路撒冷教會的經過，目的為說明他所受的使徒之職，不是由人所傳的福音，不是在耶路撒冷學習的，完全由神啟示而得的。

一、在耶路撒冷會見

（一）會見磯法（加一18）過了三年……保羅在大馬色途中蒙召後，到亞拉柏的曠野三年。在那裡從神的啟示，窺見福音的真理，三年後回大馬色，熱心見證耶穌世神的兒子（徒九20～22）。後來猶太人要謀殺他，保羅回到耶路撒冷（徒九21～26）。可是使徒們都怕他，不信他是門徒，在耶路撒冷只見磯法和雅各（加一18～19；約一42）。

（二）會見主的弟兄雅各（加一19），按主耶穌的肉身方面的關係說，雅各、約亞、猶大、西門都是主的弟兄（可六3 ）關於雅各的記載（參看徒七5；可三21；哥前十五7；徒一14；十二17；廿一18～25）以及雅各書全卷。保羅在耶穌撒冷的十五天中，雖然見過磯法、雅各兩人，但他成為使徒和耶穌撒冷的使徒完全無關，不是從他們手中領受職務。

二、我到了敘利亞和基利家

（一）我寫給你們的（加一20）保羅在加拉太時，對於福音的要道，已經向他們講得十分清楚。可是對自己的經歷卻未曾提起，他是一個忠心的使者，不宣揚自己，專心宣揚神所託付他的福音。因此，加拉太人被猶太人主義者煽動，攻擊他的經歷。所以保羅不得不向他們申述蒙召的經歷，這是他要表白這話的意思。

（二）我到了……基利家（加一21），基利家是保羅的本鄉。他離開耶路撒冷的使徒們之後，回到本鄉傳道，因他出生於基利家的大數（徒廿一39）。在大馬色蒙召，從亞拉伯曠野回大馬色，再從耶路撒冷，回到本鄉基利家的大數。

三、猶太信基督的各教會

保羅初次出來傳道，未被眾教會所認識，因他回到故鄉傳道。他蒙恩的見證，已將福音傳到猶太信基督的各教會去。但是他們都未見過保羅，也不認識保羅。

為何猶太的眾教會，能聽到保羅的見證呢？因為他的生命，遇見主耶穌便起了大改變。從前迫害主耶穌的教會，現在宣揚的，竟是他原先殘害的真道。生命的改變，不但能看得出來，其見證讓人聽見，一個生命經過改變的基督徒，他的見證，很自然不禁令人，要歸榮耀給神。

第二次訪問耶路撒冷

經文：加拉太書二章1～10節

本段是記載保羅第二次上耶路撒冷的情形。保羅第一次上耶路撒冷十五天之後，就回故鄉大數去傳福音。

一、過了十四年

他回鄉過了十四年（加二1～5） —— 及至蒙召第十七年，才再上耶路撒冷。這十四年間未曾離開傳道工作，或改職或改變他所傳的信息，一切都不能動搖他的信心。

（一）奉啟示上去的（加二2） —— 保羅這次上耶路撒冷，是為真理的辯護而去（使徒十五1～35）。是神啟示引導他，在眾使徒之前，對信而得救的真理作一項公決。對以後的福音有決定性的影響，這是他上耶路撒冷的主要目的。我們不清楚，神用什麼方法啟示他上耶路撒冷，不過這是一次重要的旅行。

（二）對弟兄們陳說（加二2），表明保羅上耶路撒冷，向使徒們或弟兄們傳講的 —— 從不改變他從前所傳的信息，他所傳的福音，不是由任何人所受的，十四年前所傳的，與現在所傳的一樣。

（三）同伴：巴拿巴，提多（加l—3） —— 提多是希利尼人，作外邦信徒的代表，保羅曾為他行割禮，巴拿巴是保羅最初的同工。這兩位同工，是活的見證，說明神怎樣藉由保羅，引導提多歸主，成為神重用的外邦青年工大。

（四）假弟兄（加二4～5） —— 指有名無實的基督徒，他們是教會的會友，卻不屬教會。這些人是猶太派的基督徒，並非教外不信的的猶太人，他們不是真實的會友，是在教會中作間諜，目的是要自由人成為奴隸。

二、神不以外貌取人

福音的真理 —— 即我們因信得義，不是靠律法的行為；偽福音是以信，再加律法的行為。保羅提起在耶路撒冷，那些有名望的與他沒有什麼關係，他到那裡是為會議，不是為議論。在此次會議中沒有學習到新的，也沒有改變他原來所信的，只陳述他十四年前，與現在所傳的福音是確實不變的，向外邦人傳 —— 因信得救的福音，是正確的真理，因此聖靈也降下在外邦的信徒中。

用右手行相交之禮……（加二9 ） —— 這些彼此握右手的人，同具有與基督相同的關係，相同的福音，相同的使命和工作，並且屬於相同的團體，所以他們有密切的關係和完全同心同憲的聯合。

紀念窮人……（加二10） —— 他們貧窮的原因，是由於基督徒鄰居的迫害和損失（帖前二14～15；來十34）。窮人指在經濟上生活貧困中的人，那時猶太國的猶太基督徒中有窮人。照顧窮人，尤其是信仰之家庭裡的窮人，是教會從初起就關注的。（徒六1～6）

當除淨舊酵 —— 老我    李約翰

經文：加拉太書二章1～10節

基督徒的生活，就是應該繼續不斷的生長，以達到耶穌基督是成長的身量。在這成長的過程中，必遭遇許多試探和攔阻。堵塞靈命生長的障礙物，就是你、我的「老我」。保羅說：「屬血氣的人不領會神聖靈的事」。他又告訴我們：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著」（加二20）。對於那些未重生得得救屬血氣的人而說，這些話似乎是矛盾而費解。

但是對藉著重價贖回的你、我來說，這是生活上的常理。我們應該愈長愈像耶穌基督，但是結果發現許多與這願望完全相反的事。我們都要在神面前，過那純潔而發光的生活；可是結果卻發現走上相反的方向。我們在身體和心靈都想要榮耀神，結果卻作出羞辱主、而不蒙悅納的事來。這種矛盾的根本所在，保羅在那章著名的羅馬七章所說的「老我」，仍舊坐在我們的心靈裡，掌握著指揮管理之權。

為要清除這條路上的攔阻，叫我們生長得像耶穌，我們必須除淨心中的「老我」。「除淨」（放逐、整蕭）是一種強有力的表現，也就是說寧可自動行事，而不是受他人行動的影響。所以保羅再一次提醒我們：「應當把舊酵除淨，好使你們成為新團」（林前五7）。在這段經文，我們就能發現關於祈禱生活，最主要而不可缺少的因素。可惜，這真理向來就被許多人忽略，而現在也有人認為無所謂的。

為了彼此勉勵，我們可從不同的方向來互相觀察，因此我膽敢請問：在你心裡曾否預備地方，讓基督進來管理你，引導你？你每日是否誠實地打開心門，讓聖靈來充滿？在生活上能表現出來「仁愛，喜樂，和平，任耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制」等聖靈的果子？

在祈禱生活中，有一個永不改變而必須做到的原則，乃是為基督耶穌預備地方，讓祂有個說話的機會。你平常的祈禱，像是對主作統計報告。從開始祈禱到說阿們，只有你自己獨佔性的講話，祈求，吩咐，陳述。在你整個的祈禱中，根本沒有時間或機會，讓耶穌對你說話，而你從來沒有平心靜氣的傾聽祂的說話。雖然你天天祈禱，只不過是例行公事而已，根本談不上得著什麼喜樂，奮興，或蒙成全的感覺，也不覺得信心更堅定，或日日更親近主。有這些情況，可能就是你在祈禱中，並沒有傾耳以聽主的說話，領受主的吩咐。

下次當你進入「安靜房間」祈禱的時候，請不要搶先說話。先要安靜自己，打開心門，看看裡面有些什麼。萬不可驚奇或難過，因為你必裡所有的，不過是些主所不喜悅的事，談不上榮神益人。請你不要假裝好人，故作鎮靜，好像心裡根本沒有罪汙。應該坦白一件一件地提出，帶到主面前來。因為主在十字架上所流的寶血，正在等待你，要赦免你。在祂那裡有豐盛的能力，要潔淨你，在那裡祂的手伸開，要加給你力量，在那裡祂已經為你預備了「得勝」。現在請仰望祂。看祂釘痕的手，聽祂慈祥的聲音，單獨與祂親近，這才是祈禱。所以請倒空你的心房，為基督耶穌預備地方，請祂進來住在裡面，除淨舊酵 —— 老我。