哥林多後書第六章短篇信息
目錄：
徒受主恩 林後六1 （慕哲仁）
我們與神同工 林後六1 （翁添智）
現在是拯救的日子 林後六1～2；賽四十九8～13 （林列）
兩種徒受主恩 林後六1～10 （鮑會園）
表明神的用人 林後六1～10 （蕭文科）
今日之事 林後六2
今天還是明天 林後六2 （平 明）
就在此刻 —— 住在基督裡 林後六2 （慕安德列）
往日、今日、死後 林後六2 （李棟臣）
正是悅納的時候 林後六2 （牧若馬）
得救之道 林後六2 （劉國威）
基督徒的經歷 林後六8～10 （蕭文科）
基督徒人生觀 林後六10 （建 信）
互相開心門 林後六11～13 （謝皆明）
不可與不信派同負一軛 林後六14 （王明道）
建立基督化家庭 林後六14～15 （邵慶彰）
不要同負一軛 林後六14～18 （李大衛）
與世界隔離 林後六14～18 （慕翟牧師講章吳光武譯）
不要同負一軛 林後六17～18 （文 秀）
分別為聖 林後六17～18 （李道生）
從他們中間出來！ 林後六17 （葛理翰）
神在向祂的選民召喚 林後六17 （謝鴻範）
亞伯蘭為何離開吾珥 林後六 14～17 （黃卓雲）
徒受主恩 慕哲仁
經文：哥林多後書六章1節
在英國有位尊貴的婦人，非常熟悉聖經上的道理，但心中尚未順服主，她自己知道不夠愛主，於是決定要真正接受耶穌，她對自己約定要在明年的今日接受主，但不久，她對自的決定卻覺得不妥，一再更改，最後決定了明日，她明日才要信耶穌。各位，在這裡我們必須明白一件事實 —— 明天永遠不會來臨，在今天的經文哥林鄉後書六章2節記載：「神說：『在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子，我搭救了你。』看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」各位，我們的時候就是現在，神要人歸向耶穌是要現在，不是明天，剛才我們所談的那位婦人，她決定明天接受耶穌，在第二天早晨朋友來訪的時候，發現她已躺在床上失去生命，遲一天的決定，決定永遠的地獄苦難時日，這段故事告訴我們，她在恩典中未得享恩典。
今天我們所談徒受主恩，第一種就是談到恩典中未得恩典，恩典是神白白的賞賜，是免費的禮物，不是廉價品，是由耶穌基督在十架所流寶血設立的，舊約時代神賜予個人恩典，要他完成個人所負的使命，在新約時代神賜給每一個人恩典。提多說：「神救眾人的恩典已經顯明」，祂不是只將恩典賜給某一個人，請大家不要輕看這寶貴的恩典，從聖經上我們可看到在恩典中未得恩典的事實。
（一）迦百農：當耶穌離開拿撒勒，來到迦百農，神的恩典臨到迦百農，百姓在此看到很多的神蹟，耶穌趕鬼、醫病、擘餅使五千人吃飽，顯明祂的權柄，迦百農人在此聽到很多真理，看到神蹟，他們得到神豐富的恩典，他們應悔改、認罪、信靠主乃神差遣的彌賽亞，但他們不信，於是耶穌責備他們說：「迦百農阿！你已經升到天上，將來必墜落陰府，因為在你那理所行的異能，若行在所多瑪，她還可以存到今日，但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」迦百農的百姓不相信耶穌，他們在恩典中未得著恩典。
（二）耶路撒冷是神的聖城，在那裡有神的祝福，許許多多的人聚在聖城敬拜神，他們體驗神的同在，耶路撒冷的人也得到許多真理，但結果呢？我們看馬太福音二十三章37節主最後進入耶路撒冷時主流淚說：「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿！你常殺害先知，又用石頭打死那差遣到你這裡來的人，我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」路加福音十九章41～44節：「耶穌快到耶路撒冷看見城，就為祂哀求說巴不得你在這日子，知道關保你平安的事，無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼睛看不出來，因為這日子將到，你的仇敵必築起土壘周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」
主耶穌引導各地的人歸向神，可惜人心剛硬不願接受耶穌，人在恩典環境中未得恩典，我們也想想自己，是不是如此，在基督教家庭中長大，參加主日學，參加各種團契，甚至每一場聚會，但你有恩典嗎？有許多人來聚會是「坐」禮拜，將神留於禮拜堂，等到下個禮拜再來，這樣是不夠的，不要欺人自欺，我們處在恩典環境中未得著恩典實在可惜，也許主要對你說；「我要像母雞把小雞聚集在翅膀下，只是你不願意。」主要站在你我面前擺出恩典，祂眷顧你就在此時不要再延遲。
第二種徒受主恩就是得到主耶穌得救恩，未結果子，也就是已經信靠主耶穌，做我們的救主，但是在我們的日常生活中沒有結出果子，耶穌向祂的門徒和信靠祂的說，你們要結果實，這是神的旨意，讓我們結果實，看我們的人生像什麼？就像在耶路撒冷和伯大尼，耶穌和門徒從那裡經過，看見一棵樹，就過去摘果子，可是沒有，於是耶穌咒詛這棵果子樹。或者像在果園中的一棵果樹，園主三年之久要去摘果實，但是沒有，於是園主叫人將它砍掉，不要讓它空占土地，可是園丁還是要求園主將它留著，讓園丁繼續澆水、施肥、看它會不會結果實，如果沒有再將它砍掉。各位，神要我們結果子，一樣是心裡的果實，加拉太書五章22節所記載的：「聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」。
另外一樣，就是身上所結的果實，也就是帶領人來歸於主，神先救贖我們，乃是要使用我們來傳揚祂的福音，帶領人來到祂的面前得救恩。有一個農夫，參加一個靈修會，後來他有一個機會和講員來討論，講員問他：「某弟兄，你信主多久了」，農夫回答說二十年了，於是講員再問他你們那裡有多少人信主，農夫回答說，只有我一個，我們那裡福音很難傳，人不接受主的話。於是講員告訴他，某弟兄，那可能是因為你的信仰生活有問題，所以不羡慕主，這句話深深地刺激他的心。於是他向講員說出他的難處，也求主赦免絏的罪，同時農夫回去後，從生活上起大改變，不再隨便罵工人，歡喜跟人讀經禱告，鄰居四舍，也因此一同信主。要得恩典很簡單；像主開我們的心門，恩典就流進來，我們不是等主賜恩典，是神等我們接受主的救恩和恩典，同時也會滿溢出來。要如何結出果實，約翰十五章說到：與主結連。各位，我們重要的是每日與神同行，神就會在我們的心裡，身上結出果實，也會使這果實長久，我們只要一樣，向主說：「主！我肯。」
我們與神同工 翁添智
經文：哥林多後書六章1節
在這節經文裡使徒保羅表明了人與神的真理。究竟要如何與神同工？怎樣才算是同工？我們可從聖經中得著亮光。
認識神
這是與神同工先決的條件，我們必需清楚認識神，使徒保羅在提摩太后書一章12節說：「因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」保羅有認識耶穌的經驗，我們自己有沒有這樣的經驗？我們對神的認識是怎樣，我們要站在神這一面，我們要懂得神的心，不然，我們如何能與神同工。我們要常常在神面前省查自己，看看自己所行所做的是否符合神的旨意。
何西阿書說：「我們務要認識耶和華，竭力追求認識祂」，在香港信耶穌的人有十多萬，真正認識神的人有多少呢？信徒們如果尚未認識神，就應竭力追求認識祂。
體會神的心意
保羅說：「我們要以基督的心為心。」耶穌是慈愛的，祂恨惡罪惡。我們可從聖經記載耶穌在世上的生活領會到祂的心意，我們的說話，行事以及一切的一切，是否能表達耶穌的心意？
在舊約聖經中，我們可見神的僕人都是遵照神的心意行事，我們要與神同工，就要遵照神的心意行事，才能得到神的祝福。
我們要清楚明白神的託付，我們既已領受了神的恩典，我們也要將這恩典介紹給別人，這責任是在你我的身上。我們今日明白了這真理，我們就有傳福音的負擔，我們與神同工，體會神的心意，我們就要自動將福音傳給世人。
服務教會
我們不能用自己的意思來支配教會，如果我們將自己擺在教會裡，教會就會又紛爭。我們要以基督的心擺在教會裡，因為教會裡人多，意見也多，事情也多，所以我們不要憑血氣行事，我們要等候神的旨意。我們在教會裡奉獻金錢，力量，並不是為我們自己，乃是要體會神的心意，討神的喜悅。
要與神同工，我們首先要認識神，體會祂的心意，我們才能與神同工，對外傳福音對內服務教會。巴不得我們今日能明白神的託付，體會神的心意，以致祂的名能在我們的身上得著榮耀。
現在是拯救的日子 林列
經文：哥林多後書六章1～2節；玖賽亞四十九章8～13節
保羅在哥林多後書五章18節提到神將勸人與他和好的職分賜給我們，又在十九節提到將這和好的道理託付了我們。跟著在第六章1～2節勸所有基督的使者要加強工作，因為現在正是悅納的時期，是拯救的日子。所以在未討論「悅納的時期」和「和救的日子」之前，先把什麼叫作「和好的職分」與「和好的道理」略加說明，是必要的。
「藉著基督使我們與祂和好」的要點凡二：
（一）神與人和好的涵義；
（二）我們享受這和好益處的方法。
關於前者，保羅立即跟著說，因為神在基督裡並且在基督身上完成和好，其方式系不將他們的過錯歸到他們身上，此其一。又基督為著我們的罪作成贖罪祭，叫我們得稱為義，此其二。關於後者，和好的恩典藉著福音傳給我們，叫一切相信的人得以享受這一恩典的益處，茲分述於次：
神在基督裡並藉著基督的代求，叫世人與祂和好。約翰福音十章38節記載：「父在我裡面，我也在父裡面。」有了子，就有父。所以，讓我們只擁有基督為滿足。因為在祂裡面我們找到了父神，有如祂實在的藉著基督把祂自己傳給我們。這等於說，神雖然遠離我們，卻在基督裡和我們接近。在這三思義上，基督真實的成為以馬內利。
基督降世的任務無非是「為我們的罪作了挽回祭」（約壹二2）。沒有祂，神不會喜悅我們，因為我們背叛了公義，不順服祂。神為什麼向人顯現呢！無非是為著與人和好 —— 就是把彼此間的敵意消除之後，從前遠離祂的人的被收納為祂的兒女。
罪之所在，即神忿怒之所在。所以，假如不是藉著不歸罪於我們而把罪除去，神是不會喜悅我們的。終因我們不能瞭解這一益處，除非插入基督的獻祭。所以基督獻自己為祭這一件事，對我們來講，是與神和好的開端與原因。
福音的職務，就是在叫神與人和好。神派遣一班福音的使者，以保證人的身分，來擔任這一職務。這的確是祂無可比擬的智慧，並且對於信徒是個極大的安慰。因為當他們每次聽到福音的時候，可以知道神在接納他們，沒有一樣比這個祝福更可喜悅的了。讓我們記住，福音的計畫是：我們本是可怒之子，但與神的仇冤一被撤銷，便可進入祂的恩寵。教牧們的職分就是把這麼大的一件利益的消息帶給我們。不但如此，且將神的父愛向我們提出保證。的確，任何一位都可以把神的恩典向我們表明：但保羅教導，這一職分特別託付給教牧們。所以，當一位適當授與聖職的教牧，在福音裡宣佈神向我們施恩的時候，他應被留心的聽，如同聽神自己對我們講話一樣。
「因為基督也曾一次為罪受苦」（彼前三18），所以神計畫在這世上，藉著福音，天天把祂受苦的功效賜給我們，作為一次完成的和好可靠的記錄。福音使者的職分，就是把基督死的果效應用在我們的身上，神藉著他們向我們講話。
從另一角度看，基督受苦非僅為一次，贖我們在受洗之前所犯罪。因為我們逐日犯罪，逐日需要赦罪的恩典。所以福音應在教會裡面繼續不斷的傳播，直到世界的未了。但福音不能被傳播，除非有赦罪與神和好的恩典。
一位福音的使者在忠心傳達一切的教訓之後，同時要竭力叫這些教訓生效，以免工作落空。換句話說，單單教訓是不夠的，應在教訓之外，不斷的加上催促，即致力於工作的推進，叫他們在其職分下所傳的能夠發生效果。不僅是傳揚教義，而是盡力叫聽的人能衷心接受。他們是神與人之間的使者，所承擔的義務第一是向人提供神的恩典，第二是努力使他們所提供的不至於徒勞無功。「與神同工」的意義在此。
保羅在哥林多後書六章2節引用以賽亞書四十九章8節來說明，為何福音的使者在傳揚教義之外，要加上催促，以與神同工，理由不外乎「現在正是悅納的時期，現在正是拯救的日子。」神為彰顯祂的恩典，既然指定一特殊的時候，跟著可以說，不是所有時候都適合這一目的。他既然擇定一特殊拯救的日子，同樣的可以推論，拯救白白的提供，不是每天都有。
先知以賽亞用「悅納的時候」來預言，有一天，基督將為人類的救贖在肉身顯現，與保羅在加拉太四章4節用「時候滿足」來表明基督的降世，意義相同。奇妙的神所規定的這一日子，成為人類歷史的中心點，西曆的年期和世紀依次此推算。在哥林多後書第六章，保羅更進一步把「拯救的日子」的意義，伸展到基督藉著福音繼續的傳播，不斷的顯現的日子。他這樣子做有他很好的理由，因為由於基督的降世，拯救一次賜給全世界。現在，當我們成為福音的分享者時，這一拯救卻每日在賜給我們。藉著福音，我們知道進入神國的路已經打開，並且有神仁慈的信號在上面高高舉起，邀請我們接受拯救，因為獲得拯救的機會，要藉著神永恆的揀選和有效的恩召來斷定。所以除非我們把握這一機會，恐怕要像保羅所提醒的，在短期內，拯救的門將向原有機會進去而未進去的人關閉。
這是藐視神的話，必然跟著而來的報應。我們可以把這「日子」解釋為福音時期，亦即所謂「恩典時期」。這一時期必然繼續推展到主再來，身體得贖的時候為止。問題在於我們不知道主什麼時候要來，我們獲得拯救與否要在今生決定。所以要把握著「現在」，「總要趁著還有今日，天天彼此勸勉。」（來三13）迅速接受救恩，以免錯過機會。還在肉身活著的我們，對於神的恩典表示冷淡或漠不關心，是忤逆神的。
用另一種說法來解釋這一時候與日子，我們可以說以賽亞這些預言並不能限定於某一時代，因為它們是屬於各時代的教會的。假如從猶太人自巴比倫被釋放開始，我們要推進到基督的救贖，以已前者為先驅。並且，因為在我裡面還有很多被奴役的殘餘，所以應將這一時候與日子，推進到末後萬物復興的日子為止。
同時，排列的次序值得注意。以賽亞與保羅都先說：「悅納的時候」，再提「拯救的日子」。足見拯救如水，從唯一的源頭，即神的憐憫，流給我們。因此，我們千萬不要在自己裡面去尋找獲得拯救的原因，自以為可以藉著善工來激動神，把祂的恩賜賜給我們。因為拯救的日子何以會給我們，因為拯救的日子何以會有？理由在於祂是神悅納時候？即神隨己意所喜悅、所指定的時候。一切的一切既系出於神的護理，我們實無任何過急的理由，卻要警醒、忍耐、等候神所指定的日子來到。專心依賴神的處理，以溫柔鎮定的態度來忍受祂的忿怒，完全順服於神的管理。切記我們的拯救系來自神，我們本不配得恩典，他聖善的旨意是我們拯救的根源，拯救是那一恩典的果效。我們被拯救，因為我們在神面前蒙悅納，不是我們值得如此。這一白白的恩典是神在前面「悅納的時候」所要賜給我們的。假如有人問，為什麼不早一點，晚一點？唯一的答案是：神喜歡如此。他「看著是好的」（創一10）。「看哪！現在正是……」！還沒有過去，也不是明天才有。
可是以賽亞說：「在悅納的時候我應允了你，在拯救的日子我濟助了你」，是在對教會的頭基督講的。尤其是「使禰作眾民的中保（原文作約）」這一句話，只能應用於基督。但基督降世、受死、復活，不是為祂自己，而是為著我們。祂為著教會的拯救被差遣，不為自己找些什麼，因為祂並未缺少什麼。照樣，神向整個的教會發出應許，基督站在中保的地位接受這些應許。不是為祂個人祈求而是為整個的教會。當神為著我們的緣故，垂聽祂的獨生子的時候 —— 雖然是對「子」講話，內容卻是關於我們的拯救 —— 父神所給我們的恩寵簡直不可思議。因此我們可以瞭解，我們與基督的關係是何等的密切。祂代替了我們，其中無任何的阻隔，並且父藉著祂垂聽我們。
在以賽亞時代，所稱「眾民」當系指猶太人而言。他們因犯罪背叛和他們訂立永久之約的神，所以基督被指定為約的中保，另立新約。但我們要注意保羅所說：「因祂使我們和睦，將兩下臺而為一，拆毀了中間隔斷的牆……，使兩下歸為一體，與神和好了。並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」（弗二14～17）所以將這一恩典應用到我們身上是合宜的。基督既被指定為眾民的中保，除祂以外，更無任何途徑可以接近神。只有祂能將我們的拯救與神可喜悅的旨意連在一起。
另一要點是：在有主恩明顯的見證時，我們的拯救是確定的。當主見證祂「悅納」我們的時候，一切的疑慮應予消除，而神把福音賜給我們，就是祂恩待我們無可懷疑的確據。祂藉著福音邀請我們歸向祂，叫我們不必到處尋找這光，因為這光只能在基督裡，從神恩慈的美意中找到。我們也不必被疑慮所苦楚，因為神已把我何從其中釋放出來。
拯救的目的無非是「復興遍地」，「使人承受荒涼之地為業」。聖民從巴比倫返回耶路撒冷等於一種新的創新。先知這句話同時叫我們知道，在這世上，除荒涼之外沒有別的。基督被差遣為著復興倒塌與毀壞的。假如我們的情形不是墮落的，神把基督賜給我們便無任何理由。所以我們要好好估量自己的景況，因為我們遠離神，沒有生命，斷絕一切拯救的希望。但藉著基督，我們完全復興，與天父複和。複和以後，我們從基督所得到的益處，再以賽亞四十九章9；10；13各節有個扼要的說明，就是從黑暗中出來，如羊在草場上獲得食物，在高處安然居住，不再被饑餓和烈日所煎迫。崎嶇的山嶺變成大道，叫他們得以返回。神要在路上和他們同在，沒有一樣能阻礙祂獲得最後的勝利。萬國萬民一齊歸順，歡呼神對其子民所施予的恩惠。
恩典的門一關無人能開（賽二十二22）。所以我們「務要傳道，無論得時不得時，總要專心。」（提後四2）「趁著白日，我們必須作那差我來者的工，黑夜將到，就沒有人能作工了。」（約九4）這一句話不只是對傳道人，同時也是對一切的信徒講的。何況「我們度盡的年歲好像一聲歎息。」（詩九十9）。「求禰指教我們怎樣數算自己的日子，好叫我們得著智慧的心。」（詩九十12）「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂。」（賽五十五6）「看哪！現在正是。」
兩種徒受主恩 鮑會園
經文：哥林多後書六章1～10節
今天願意與大家一起思想這段經文，這裡給我們看見軟弱的哥林多教會，保羅欲幫助這教會，提醒他們為什麼會有這種軟弱。告訴他們軟弱的原因是在徒受主恩，領受了主的恩典，而沒有在生活上結出應結的果子來。神給我們的恩典沒有一樣不如人，但我們卻不能在恩典上結出果子，好像恩典在我們的身上不發生作用一樣。我們應當在主的面前細心自我省查一番，我們的生活是否與主恩相配？有無果子呈獻？若是沒有，就是白白領受，更是辜負了主的恩典了。保羅告訴我們在生活中有兩方面是辜負了神的恩典的，也常常用以徒受主恩，到底這兩方法是什麼？讓我們把保羅的話簡單地思想一下！
第一件是在第2節：「因為祂說在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子，我搭救了你，看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」這裡告訴我們應當注意神賜給我們「現在」這個恩典，若忽略了就是辜負主恩。我們常愛用這節經文勸別人現在快來信耶穌，因為現在是悅納的時候，是拯救的日子。許多人因這節經文得救了。但保羅說這句話不只這個意思，除了現在要接受救恩的意思外，還有一個更深的意思：許多人得救了，靈裡有新經驗，但事情過去之後，卻永遠停留在過去的經歷上。神的恩典不但過去賜給，現在也是照樣賜給我們。祂給的慈愛每天都是新的。你今天有沒有在靈裡與主相親的經驗？在恩典中有沒有新的領受？在生活中有沒有又新又活的見證？現在就是悅納的時候，我們不能永遠活在過去的記憶中！也不能單只活在將來的盼望中，應該每天省查自己，現在就對付自己，撒但往往叫我們慢慢做，將來做也不遲，但聖經說現在就是悅納的時候，不去理會將來怎樣，把握現在機會要緊。若我們忽略了「現在」這個機會，保羅說是徒受了神的恩典。弟兄姊妹們，不要忘記，現在就是悅納的時候，現在就是拯救的日子。
另一方面，在生活裡，因這方面會叫我們跌倒，會叫我們徒受神的恩典。第3節說：「我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人譭謗。」我們站在基督徒的地位上，我們有一特別的職分，就是在人的面前把基督活出來。保羅在這裡提到三個環境，若不小心，生活便失見證。職分便被別人譭謗，便是徒受主的恩典了。第一是在試煉患難中。若我們落在這百般的試煉與苦難中，要存忍耐的心，靠主的恩典忍受一切，不叫生活失去見證。這裡提到九件事情，都是生活中昀極大試煉，「患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、做醒、不食。」保羅為主緣故，曾受過這些事，但在這種環境中，他都存忍耐的心。我們今天也許會為主的緣故受到逼迫，為主的名受誤會，為主的工作遭遇困難，為主的名受侮辱，被人輕視。我們怎樣在這些苦難中為主作見證呢？保羅在第6，7兩節另外提九件事，前九件事情完全是患難逼迫與痛苦，但後九件是完全不同，「廉潔、知識、恒忍、恩慈、聖靈的感化，無偽的愛心，真實的道理，神的大能，仁義的兵器在左在右。」有時我們覺得神的恩典在我們的身上真是太豐富了，樣樣事情都順利，什麼好處都不缺，卻常會在這種生活中失見證，在患難痛苦中，自知無法應付，我們能存忍耐的心，曉得全心倚靠主。因此苦難，叫許多人靈命得長進得幫助。相反的在順境中，很多人離開了主，因為事事順利，自己有把握能應付，所以就不需要主了。我們不但要在患難中倚靠主，在生活上不失見證在順境中更當倚靠主，在生活中活出基督來呀！在第八節至第十節裡我們又看到另外九件事情，這九件事情是兩種環境的比較，「榮耀羞辱、惡名美名、似乎要死的，卻是活著、似乎受責罰，卻是不至喪命的、似乎憂愁，卻是常常快樂、似乎貧窮，卻是叫許多人富足的、似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」這些事好像都是相對的，我們從外表看事物好像只是一樣，但實際上卻另有一意義。每一事都有外表的表現，但卻另有一屬靈的意義，若能在主的恩典中站立得穩，便能透過外表而看到真正的意義。許多人以為多用時間讀經祈禱，似乎是浪費時間了，
表面上似乎是損失了，其實卻是屬靈上的收穫。我們很多時候就是這樣只看這「似乎」的，而不能透過這「似乎」看到真實的意義。保羅勸勉我們不要單單把眼光放在似乎上面，乃是透過似乎，看見事情真正的屬靈意義，切勿只看事情暫時的外表，否則我們的職分會被譭謗，成為別人的阻礙，徒受主的恩典了。
忘記現在，單單活在過去的記憶中，或單單活在未來的盼望中是不可以的，是徒受主恩的，因為現在就是悅納的時候，現在就是拯救的日子。在生活中失見證，叫我們的職分被譭謗，也是徒受主的恩典。應當保守自己，讓神的恩典在我們身上發生作用吧！
表明神的用人 蕭文科
經文：哥林多後書六章1～10節
基督教近二千年的歷史，我們看見有兩件明顯的事，（1）人的敗壞與神的慈愛，（2）教會歷史藉著過去的人用血寫成的，因此教會的根基是建造在基督那磐石之上。近代的教會很可惜已經走了樣，巴不得回復昔日的樣子，在末世的時候為主作見證。所以我們重讀保羅勸勉的話 —— 表明自己是神的用人，需要求主加恩加力，能夠實實在在用行動表現出來。對於「神的用人」這個名詞，有人會有錯誤觀念，以為是傳道牧師，長老執事，其實保羅已很清楚的下了定義：「我們與神同工的」，
這個我們就是包括一切蒙了主恩的人，由於主已經赦免了我們的罪，得以與神相和，因此說：「不可徒受祂的恩典。」教會在社會上的傳播工作，已經做了不少，但講得太多行得太少就失去平衡，所以我們要記取保羅的話：「在各樣的事表明自己是神用的人。」
「似乎是誘惑人，卻是誠實的」，一個蒙了主恩而又肯為主作見證的基督徒，在外邦人眼中他是帶誘惑性的，「誘惑」一般應用於壞的那方面，比方說某人做了壞事，或習慣於某種不良嗜好，起先是受人甜言蜜語誘惑而去的，以後便變本加厲。多少真正基督徒在信仰上也類似這樣，他很像受了一種大迷惑，為別人所下瞭解。例如幾年前美國有五位受過很好教育的青年，竟放下溫軟的家庭和安定的環境，去南美傳福音，當時許多人已經感覺希奇，想不到他們去那裡不久就被殺害，而被害者的妻子，不但沒有撤退，反以很堅定的態度表示要踏著她丈夫們的血液前進，不視為了復仇，卻是為了主的愛，要繼續把福音傳給當地殺人的野蠻民族，不信的人簡直不可思議他（她）們的舉動，然而消息傳到美國，在許多社會、學校起了極大震動，最保守的統計，有三百個青年受這事感動而往外海去做宣教工作。試想，他們真的是有誘惑人嗎？不，他們是受主的感動誠誠實實傳主的道。我曾牧養一間教會，有一位醫生，主日完全休息，別人都笑他，把最好賺錢的機會錯過，但他不理會人的話，卻在主日很敬虔的去事奉主，因此也影晌了很多人。大家所熟知的宋尚節博士，在幾十年前得個化學博士，是十分難能可貴，然而他放棄名譽、地位、享用，樂於接受主的呼召做傳道的工作，他的舉動，不但外人誤會他，甚至父母也不瞭解，可見人們認為「誘惑」是有理由的，不過，基督徒之所以能夠犧牲一切，甚至不顧惜生命為主工作，只因為報答主的大愛，也滿有同情憐憫那些落在罪惡黑暗的人，因為主的愛臨到我們身上，將身體獻上當做活祭，乃是埋所當然的。
「似乎不為所知，卻是人所共知的。」基督徒的工作和真犧牲態度，並不是為博取人的同情，也不是希冀從人之間得賞賜，乃是無論作什麼，都為榮耀神而行，做在一個小子身上，就是做在主的身上，不必鳴鑼響鈸，只要滿足主的心意。所以基督徒為主做事，雖然隱藏著主也鑒察，到了時候，為要叫人得造就，就必彰顯。最近我帶領一個夏令會，聽到他們的見證時，很令人受感動，特別其中一位說到他原來很硬心，某弟兄勸勉他，鼓勵他，反被他拒絕斥駡。但某弟兄一直以愛心寬容忍耐親近，終於他接受了主。那位領他歸主的弟兄，根本沒有告訴任何人，但這樣一來已經人所共知，經上說：你們務要堅固不可動搖，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。
「似乎要死，卻是活的」，死與活是兩個極端，對基督徒有更深瞭解，我們的死不是肉體死，乃是老我死。向世界、向罪惡是死的，許多時信徒所以不能活出見證，就因為明白道理而行不出來，形成半死不活的。「死」是完全沒有反應的，別人稱讚、恭維也好、攻擊、批評也好，不會因此而激動，但，向主耶穌卻是活的，換言之，有了主的生命，順服主的話，隨從聖靈引導，一舉一動有新生的樣式。一位姊妹很愛主，很能保持溫柔、忍耐，有一天，他洗了衣服鋪在院子草地上曝曬，但給小狗跑來弄汙了，她連忙出來收拾再洗乾淨，掛在繩子上，可是大風一吹，又把衣服全吹草地上弄髒，鄰人看見她出來一聲不晌，已經很希奇她忍耐，然而她竟又默言不語，再拿去洗淨，用夾子夾在繩子上，她的忍耐度，使鄰人也非常感動，因為她看見自己是死，向主是活，故此她不發脾氣，我們又豈可因些小事故便與人吵得面紅耳斥？
「似乎憂愁，卻是常常快樂。」基督徒有主為他擔當一切，故此沒有什麼值得憂愁，反而，他是靠主常常喜樂好像保羅，雖然在監獄之中，仍然唱詩禱告讚美神，喜樂洋溢。不過，為別人靈魂，憂心他們沉淪滅亡，那就不能不憂傷的，可是當為主工作，做在別人身上，使他認識了救主，不但認識相信，並且受洗加入教會，這種喜樂，就不是言語筆墨所能形容的。詩人說：流淚撒種，必歡呼收割就是這個意思。
「似乎一無所有，卻樣樣都有的。」如今的世界，一般是重視金錢，物質、地位、許多人會受了感動，立志奉獻，卻不肯踏上奉獻道路，就因為看重物質，輕視屬靈福氣。主生在地上雖然貧窮，沒有枕頭的地方，死了也沒有墳墓埋葬，但世上多少人因祂的原故而得富足， —— 有永生生命，有平安喜樂……。彼得進入美門，瘸腿的人向他求乞，他在金錢上是沒有，但奉主的名，就叫他起來行走。人的需要是什麼，不是金錢、地位、名譽，乃是生命，永生的生命，得著生命，就比一切都寶貴了。
今日之事
經文：哥林多後書六章2節
「誰藐視這日的事為小呢？」（亞四10）
「現在是拯救的日子。」（林後六2）
「田地、就是世界。」（太十三38）
同工同道的兄弟姊妹曾否想到「現今是得救的日子？」我們現在若不傳福音，機會一過就永遠無得救的日子麼？我們常用此言警告罪人，要他們立刻相信主耶穌。今天我們更要以此言，警告我們自己，我們立刻去傳主耶穌。若罪人要於今日信，我們豈不更要於今日傳？若沒有人傳道，世人怎能相信呢？
本世代的罪人，只能從本世代的信徒得聞福音，得到拯救。請參閱握住這個思想！本世代的信徒，若不盡本分，本世代的罪人就要永遠死在沒有基督的墳墓裡！你不要想他們要活著等待下世代的信徒起來傳福音給他們。不，不，這是等待不得的，這責任是你我的。今日的罪人，是要今日的你我來引領他們。
我們錯誤了。我們的計算是福音今日不傳遍中國，尚有明日明年後十年 —— 遙遠的一天 —— 可以傳遍這五萬萬的同胞。今年救一些，明年救一些，等到有一年 —— 遙遠的一年 —— 都會聽到福音。這樣的計算，大大不對。今日的五萬萬人，要於今日聽福音，若等到明日明年救一些，等到有一年 —— 遙遠的一年 —— 都會聽到福音，這樣的計算，大大不對。今日的五萬萬人要於今日聽福音，若等到明日明年後十年，中國雖縱尚有五萬萬人，不是今日的五萬萬人了！「你們豈不是說，到收割的時候還有四個月麼？」這是何等的錯誤。「我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了！」
「田地就是世界」！「向田觀看」，就是向世界觀看。全世界要於今日聽福音，要於今日得救！機會只有一個就是「今日」，「現在」，物件只有一個，就是今日的「世界」，現今世代的罪人！
福音到了中國一百四十一年，中國的教會，從來沒有「舉目向田觀看」，始終以為我們的田地就是我們的禮拜堂，我們的教區。倘若西國信徒，也抱如此狹窄的觀念，恐怕到今天，福音還未到我們中國！不知何日我們的教會，才會以整個中國，整個世界，為物件，覺悟拯救今日世人的事，是我望中國信徒格外感覺傳福音的責任。也望在中國傳福音的教士思想下面一句話，你們在中國所產生的教會，還未有像你們那樣傳福音的精神，你們的工作的果效，尚未完成，願主給我們「異象」！
今天還是明天 平明
經文：哥林多後書六章2節
「因為祂說，在悅納的時候，我應允了你，在拯救的日子我搭救了你，看哪現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」（林後六2N）
「聖靈有話說：『你們今日若聽祂的話，就不可硬著心……』。」（來三7）
「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」（箴廿七1）
從上面的經文看來，我們便知道今天是聰明人的日子，明天是愚笨人的日子。聰明人看見今天所應作的事，就立即去作。愚笨人卻不然，他看見今天應作的事，他反說：「我要等到明天。」那些認為今天之事今天作的，是成功的人。那些常常把今天之事留到明天才作的，是失敗的人。聖靈說：「今天」，愚頑人卻說，「明天」。
有許多人在聽道之後，覺得要接納基督，但他們常常推卻說，仍沒有決定，要等到明天、或將來。這裡有五個原因給我們知道，凡是要相信接納基督作救主的朋友，就要現在，從速決定，不要遲疑等侯。
一、你快一些歸向基督，你便快一些得著在祂裡面的喜樂
基督徒都一致承認，在基督裡的喜樂勝過世界的喜樂。因為在基督裡的喜樂是純潔的，高尚的，更滿足人心的，在各方面都覺得更加其妙的。你可以去查問。嘗過這種喜樂的人，要他們答你這個問題：「在世界裡的喜樂好、還是在基督裡的喜樂好？」你一定得著同一的答案，屬世界的喜樂沒有一些兒可以和在基督裡的喜樂相比，不管一個人曾怎樣飽嘗屬世界的喜樂，也不管他曾有怎樣多的機會嘗試他所得著的，只要他歸向基督，他就可以告訴你，在基督裡的喜樂，比屬世界的都更加長闊高深，並且處處都是奇妙的。所以你快一些歸向基督，你就快一些得著這樣的喜樂。
二、你早一些歸向基督你就早一些脫離苦難
「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。所以人為著自己的過犯，難逃良心的責備。有一位佈道家，拿著二十美元的金幣，對聽眾說：「在這個會場裡面，有那一位沒有歸向基督的人、能誠實的表示在他心裡有平安、喜樂、滿足，可以上這裡領取這枚金幣。」沒有一個人起來，當散會之時，他也照樣拿著那枚金幣，站在會場的出口處說：「有那一位沒有信主的人，能誠實的表示，他的良心很平安，他的內心覺得很滿足，就可以前來領取這枚金幣，可是也沒有一個人有這樣的表示。
這是證明不是因為膽怯沒有人領取，乃是因為實在沒有這樣的人。」
一個沒有歸向基督的人，心裡是沒有平安的，在基督裡的，不被定罪，但是在基督以外，不論是誰都不能逃避，為自己的罪而得審判。「信祂的人，不被定罪，不侰的人，罪已經定了，因他不信神獨生子的名」（約三18）。一個人在祂的「愛子裡得蒙救贖、罪過得以赦免」（西一14），才不懼怕人，或什麼苦難，因為一個在基督裡的人才可以說：「萬事互助效力，叫愛神的人得益處」。他不怕死亡，因所謂死，在基督徒看來，不過是「離世與基督同在」而已。為著這個緣故，只要你歸向基督，你就脫離這一切苦難。你要脫離良心的控告，不再作罪的奴隸，脫離諸般的苦難也除掉了死亡的恐懼。你為什麼還要等候呢？
比方你在岸邊遠遠的看見在水深之處，有一個人緊握著一隻破壞的小船，寒風冷浪，一陣一陣的向他襲擊，在這樣的一個寒夜，你和別人應該立即開動救生艇到他那裡，對他說：「我們來救你啊！快進來這救生艇罷。」那人卻回答說：「我相信我還可以支援到天亮，回去罷，請在明天早上再來，我然後和你們一同回去。」你可能對他說：「你是發狂的嗎？為何要在這裡過一夜呢？現在你可以和我們回去啊！」
三、你早一些歸向基督，你就早一些有機會事奉祂
一個人得救之後就想為主作工，倘若你要在一年之後才歸向基督為祂作工，那麼你就喪失了一去而不返的一年，在這一年中，你有許多熟識的朋友可能是由你帶領他們歸主的，都失了得救的機會，倘若你遲一個月才得救，你就喪失了一去而不返的一個月，你可能在這一個月為主作許多工作，但是因為你延遲了就失了寶貴的機會，有許多作父母的，本來他們的兒女早已歸主了，但是因為他們不肯早一些接納基督，以致他們的兒女不能在童年的時候參加主日學，等到他們長大了，然後去帶領勸勉他們，就覺得特別困難了。
四、你快一些歸向基督，你就快一些有永遠的豐富
我們得救本乎恩，但是我們得賞賜，是依照我們的工作。一個人得救之後，他每天所過的生活都是積蓄財富在天上，你若每天為主而活，你變更成為富足的了。也許有人有這樣的恩賜，以為一個人不能在臨死之時得救，他進入神國所得的豐富，也和一個人在幾十年得救時所得的一樣。這是狂妄的話，不合乎常識，也不合乎聖經。一個人可能在臨死之時得救，我不能說沒有這樣的人，我相信一定是有的，可是不會很多。一個人可以在臨死之時得救，但好像是經過火那樣危險，他的一切工作都被燒毀，他進入天堂好像是一聞不名的窮漢。若是他在四十年前得救，那就完全不同了。他有四十年的時候事奉主，在這長久的歲月中，每日他可以為他自己積蓄財寶在天上，這是何等的富足呢？
五、你早一些歸向基督，你就早一些是安全的
倘若你今天沒有得救，你可能明天得救，但不一定是這樣的，我相信有許多人，今天沒有得救，以後便總不會得救了，我也相信有人在今天看這篇福音的訊息得著拯救，但也有人看了，以後便在沒有機會了，你今天對神的道發生興趣，可能你明天就覺得沒有興趣了，你今天有心接納基督，可能你明天就硬著心了，所以今天才是你得救的日子。
突然而來的事是沒有人與預知的，誰敢肯定說他明天仍然有生命呢？也有人今天接納基督而明天逝世的，倘若他不是趁今天最後的機會得救，他豈不是要永遠滅亡嗎？當你今天有機會，就不要等到明天，只要你知道自己是一個罪人，相信基督曾被釘在十字架上為你的罪而死，你可能口裡認祂為主，心裡信神叫祂從死裡復活，你就是得救的了，「聖靈有話說，你們今日若聽佑的話，就不可硬著心……」「不要為明日自誇，因為一日要發生何事，你尚且不能知道。」（編者按：這篇雖是福音信息，但把它放在這裡，是特地給那些常來聚會，仍未決志信主的朋友看。）
就在此刻 —— 住在基督裡 慕安德列
經文：哥林多後書六章2節
「看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」（林後六2）
就基督徒的立場而言，「住在基督裡」這個思想，我們極願再次的強調它的重要！尤其是那些渴慕在片刻間就能學到如何擁有這種蒙祝福之生活藝術的人，我們特別願意告訴你，就是：「操練你自己，使你就活在這一刻。」也就是說，在你生活中的每一個時刻，不論是偶然的思索，靈裡祈禱，甚或分秒的歇息，都練習把注意力、思想灌注在主的身上。而且就利用這一刻，不要徒然地後悔你末曾完全住在祂裡面，或者憂懼你不能進入這種生活，只要立時取得這個父神所賜的地位：「我是在基
督裡，我要接受它 —— 神所賜予我的位置，我要在此安息，我現在就住在祂裡面。」這就是方法了。或許你太怯弱，總感到自己不配，因此不敢向每個日子說：「我要活在基督裡。」其實，只要你願意，你就能佔有這種葡萄樹枝子的池位。這並非是感覺上的事，也不屬於基督徒生命成長與強壯的問題，僅是簡簡單單的「你是否在此刻，很希望而且願意去承認你在主裡的地位？」當然，假如你是信徒，你是在基督裡；假如你在基督裡，而且希望留在那兒，即使只是希望很短暫的，也得向神說「神聖的救主啊！求禰現在保守我，使我常久住在禰裡面。」
有人說，「現在」這個詞，具有一種信仰生活中最深的奧秘。在某個屬靈生活的討論會結束時，一位在真道上極有屬靈經驗的牧師站了起來，他說他不知道是否學了一些以前所不知道的真理，但他已經曉得如何去正確地使用那些已經知道的。因為他已經學習到，不論周遭的環境如何改變，他都有權說：「耶穌現在救我。」的確，這就是保持平靜和得勝的秘訣。若我能說：「此刻耶穌所給予我的，正如神所賜給祂的，就是生命、能力和和平。」—其實我已經擁有它，我只需要緊緊地抓住它、了
解它、享受它所帶來的安息，那麼此時我已擁有我所需要的，當我的信心讓我看見我是如何的屬神，並且自基督取得像父神賜予祂一樣地位，我的靈就安定下來：現在我住在基督裡了。
信徒們：當你不斷地致力於尋求「住在基督裡」的途徑時，千萬要記得這個途徑就是「現在就住在祂裡面。」不要浪費精力去嘗試要進入一個永恆的國度，要知道這個永恆的國度就是基督自己 —— 活生生的，愛神的，祂能夠保守你而且等著你去如此做。立刻開始吧！並以信心的行為表示，這是維持下一步的唯一途徑，要得到完全而永久的住在基督裡的生活，主不像接受一筆未來的產業，是一蹴可及，多半是需要一步一步來。要提醒你自己，使你可以利用每一個現在機會去操練。每當你垂首禱告時，首先做個簡單的獻上：「父神，我是基督裡的；我現在要住在祂心裡面。」每當你在百忙之中，有個機會自省時，仍然要先做這個自然的動作，甚至當你被罪所困，而且衷心忐忑不安時，喔！別忘了這些話：「父啊！我有罪；但現在我來了，雖然我很愧疚說是個基督裡的人來了。父啊！現在我在這兒，沒有他處可住；在基督裡我是屬神的，我現在活在基督裡。」是的，基督徒們，無論在何時何地，「住在我裡面，現在。」的聲音都在呼召我們，甚至當你正在讀這篇文章，這呼召聲仍然不斷：「現在就來，進入祂神聖的生活……。」
從大衛的生平中，有一條美麗的途徑，或許可以幫助我們把這個意思弄得更清楚。（撒下三17～18）大衛曾被膏為猶大人的王，而其他支派仍然追隨著掃羅的兒子伊施波設。掃羅手下的大將押尼耳帶著以色列的部隊來歸順大衛 —— 神所立的以色列全國的王，並對以色列的長老說：「從前你們願意大衛作王治理你們，現在你們可以照心願而行，因為耶和華論到大衛說、我必藉我僕人大衛的手，救我民以色列脫離非利士和眾仇敵的手。」（撒下三17～18）眾人聽從了他的話，他們再度育大衛為王。大衛先前只是猶太的王，現在則治理全以色列國了。（撒下五3）—這是最具建設性的方式，一個靈魂被導向全然順服和忠誠的生活，並走上完全的同在。
起初你們是先有國度的分割：猶大忠於神的命令；而以色列仍然依附於自己選出來的王，結果，這個國家自己分裂了，並且毫無力量去征服敵人。在此是一個心被分割的光景，雖然耶穌被接納成為猶大 —— 那聖山之地、靈魂深處 —— 的王；但在它四周邊境 —— 每日的生活 —— 卻仍未歸順，大部份的生命仍為老我和自我意志所統治，所以在它裡面沒有真正的和平，更沒有能力去得勝敵人。
於是這時就有響往一個較好境界的心：「從前你們願意大衛王座王來治理你們。」有段時期，在大衛剛征服非利士人時，以色列人很相信他；但後來又誤入歧途。因此押尼耳向他們召示了神的旨意，說大衛必須治理一切。照樣信徒們在首次被帶向耶穌時，他們的確真心想要祂為主治理一切，甚至希望只有祂一人為王。但是誰知道，由於不信和自我意志的侵入，耶穌的能力就無法在他整個生活中運行了。然而基督徒尚不滿足 —— 雖然有時他們不敢相信那會成就 —— 仍迫切地希望有個更好的時候。
然後是神的應許了。押尼耳說：「耶和華曾說：我必藉著我僕人大衛的手，救我民以色到脫離眾仇敵的手。」他懇求神的應許，因為過去大衛曾經征服了最近的敵人 —— 非利士人，所以他相信大衛也能征服那些較遠的。他應該救以色列人脫離仇敵的手，這是多美麗的應許，藉此心靈能被邀而信任耶和華，進而戰勝眾仇敵，得到一個平靜的信徒生活。所以，「耶和華曾說」—這是我們惟一的盼望，在這句話裡存有必然的盼望。路加福音一章70～75節：「正如主藉著從創世以來，聖先知的口說的話，拯救我們脫離仇敵和一切仇恨我們之人的手，向我們列祖施憐憫紀念祂的聖約，就是祂對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓，叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」因著大衛治理這土地的每一寸地，而且領導這個團結、服從的百姓，所以能得到一再的勝利；當我們把所有神的應許的信心歸附祂，並且甘心奉獻在祂裡面時，耶穌必會成就這些應許的。
「從前你們願意大衛作王治理你們」，押尼耳說：「所以現在就做」。就是這個舊約故事所帶給我們這些渴望，毫無保留將主權獻給神的人的信息。無論「現在」是何等時刻，不論在你找到此信息是否無準備，也不管這生命是何等的分裂、悲傷、和無望，我仍然來到主前，並敦促主作歸順的宣召工作 —— 就在此刻。當然，我很清楚。要讓神聖的主施行祂的權能，並命令所有在你裡面的都聽從祂的旨意 —— 即征服仇敵及操練你所有的力量都為祂所用，這並非頃刻間的工作。但在此，還是有許多事足可以在片刻間學習的 —— 是「就在此刻」的工作。其中「全心歸順耶穌」就是一項，是將自己完全地只住在主裡面。如此日復一日的操練，會使你的信心更加堅固、明亮；歸順的道路也會變得更加清楚和智慧。但這一項是不能拖延的，達到它的唯一途徑就是立刻開始。「現在就做」—就在此刻讓你自己完整的，獨一的、永遠的住在耶穌裡。這只需要片刻，而且只有如此，基督才在片刻中接納了你。此外，還要確信祂維護你，好像維護祂自己所有的，而且你的每一句：「主啊！我住禰裡面」都將得到從神而來的一個直接且熱忱的回答。任何信心的動作都有效，祂真的再度抓住我們，並且拉我們更接近祂自己。所以，每當這信息到來，或它的思想發生時，耶穌總說：「住在我裡面，就在此刻就做。」你幾乎每一刻都可以聽到這耳語：「現在就做。」
所以，每一個基督徒都開始吧！因為他會很快地經歷到這一刻對下一刻的重要性。因不變的基督和他有不可分的關聯，這就是那神聖生命的力量來源，在繼續不輟之下真正掌握住他了。這時的「現在就做」雖看似小事，但卻有了永久之現在」的開始，也就是永恆的奧秘和榮耀的開始。所以基督徒啊！現在就開始：「住在基督裡。」
往日、今日、死後 李棟臣
經文：哥林多後書六章2節
時間有過去、現在，和將來的分別，人生也是如此。過去的人生，就是我們在這裡要說的往日；現在的人生，就是在這裡要說的今日；將來的人生，就是我們在這裡要說的死後。
彼得前書四章3節說：「因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡欲、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」
朋友，你可能是一位什麼都不信的人，不信神，不信鬼，只信自己，在你腦子裡面沒有任何宗教或信仰的觀念。可是，你絕對不會否認在你個人的生命中，總有一個「過去、現在、和將來。」
你可曾想到你過去歲月中所行的一切嗎？比方說，你過去的存心，行事、處世，為人是怎樣的呢？你的腦子裡對你的過去有些什麼樣的紀錄呢？你對你的過去是感到驕傲呢？還是感到羞恥呢？感到滿意和自豪呢？還是感到難過和慚愧呢？
你現在所走的路，又是什麼路呢？是要繼續以往的軌跡，我行我素，走你的舊路，還是要調轉方向，另外選擇一條新的道路呢？
你有沒有想過你的將來呢？你的將來會是個什麼樣的光景呢？還有，世上的生命總會有結束的一天，當你走完了今世的路程，將要離開這個世界的時候，你要到那裡去呢？什麼地方就是你永遠的歸宿呢？
每一個人都相信他自己有一個輝煌的過去，值得他回憶；有一個充實的現在，可供他享受 —— 和一個燦爛的將來，值得他嚮往。果真是這樣嗎？他們這樣享有沒有自我陶醉，自我安慰，和粉飾太平的成分在內呢？
神說你往日是「隨從外邦人的心意」，這句話是什麼意思呢？這句話對還沒有信主的人來講，就是指他們還生活在黑暗和罪惡裡，受著魔鬼的轄制，對已經信主的人來講，就是指他們隨從世俗，走寬門大路，不肯背十字架，不肯走窄門小路，信主的人怎麼也會這樣一味地隨俗浮沉呢？因為別人都這樣，他不好意思不這樣，因為人的情面難卻，因為怕使別人難堪。可是，他怎麼不想一想，身為基督徒，不效法基督，不以基督作他的榜樣，不活出基督當年在世上所活出的那種聖潔光明的
生活，對基督豈不是更不好意思嗎？隨從世俗而不效法主，那曾經為他捨命流血的主耶穌豈不更是難堪嗎？
神又說我們往日是在那裡「行邪淫，惡欲，醉酒，荒宴……。」這一切都是指我們只顧一味地放縱肉體的情欲，只顧肉身的享受，不顧靈性上的利益。但求物質上的富足，不管心靈上的貧乏。
神還提到我們往日一樣很大的罪惡，就是拜偶像，狹義地來講，拜偶像就是敬拜人用金銀木石所造的偶像假神，因為神在十誡中的第一條誡命中。就開宗明義地吩咐我們說：「除了我以外，你不可有別的神。」「不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像，彷佛上天，下地，和地底下，水中百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它。因為我耶和華你的神是忌邪的神…」廣義地來說，拜偶像就是愛一切其他的東西甚於愛神。說得更明白一點，拜偶像就是貪心，新約聖經以弗所書第五章5節了說：「…有貪心的就與拜偶像的一樣。」神看透了世人，沒有一個人沒有貪心。個個都在那裡貪，有的貪財，有的貪名，有吋貪色，有的貪地位，這些東西不知不覺都成了他們的偶像。俗話說：「欲海難填。」又說：「人心不足蛇吞象。」人們貪到了這，又想貪那，「這山望著那山高。」永遠貪個沒完。人們不但為自己貪，還要兒孫貪，豈不知兒孫自有兒孫福，何必替兒孫作馬牛呢？
所以神說我們以往都在隨從世俗，隨從魔鬼，貪求物質，貪求享受中過去了。「時候已經夠了！」不應該再這樣做了，應當來一個一百八十度的轉變，往者已矣，來日可追，過去好比昨日死，未來好比今日生。今天應當是你生命的轉捩點了！
朋友，你知道嗎？在你一生的當中，今天，唯有今天才永遠是你最好的日子，也是你最值得珍惜，最應當善為利用的日子。因為「以往」的日子已經過去了，不管它是好是壞，是輝煌的，是黯淡的，不管懷念或悔恨都沒有什麼用處。將來的日子又似乎在虛無飄渺之間，不可抓摸，不知道究竟是好是壞，是禍是福！
但是，有一樣事情，我們可以十分確實的就是：我們的今天既然是過去造成的；我們的將來，也必由今天造成。過去種了什麼因，今天我們便收到什麼果，將來我們所收到的果，也必是我們今天所種的因。聖經上說：「不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼。」順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。
沒有人能夠喚回已經逝去的昨日，也沒有人能夠預料明日會發生什麼事情。所以我們每一個人都應當把握今天，重視今天，利用今天做完我們今天當做的事情。完成我們生命中重大的抉擇。
使徒行傳十七章30～31節那裡記著說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察。如今卻吩咐多處的人都要悔改。因為祂已定了日子，要藉著祂所設立的人（就是主耶穌），按公義審判天下，並叫祂從死裡復活。給萬人作可信的憑據。」
我們的過去雖然是蒙昧無知，偏行己路，胡作非為，罪惡昭彰，好在我們所信的神，是一位寬大為懷，不究既往的神。只要我們能覺令是而昨非，肯悔改歸正；祂就會原諒我們，赦免我們，不按我們的罪過待我們，也不照我們的罪孽報應我們。
詩篇第一百零三篇11～12節那裡記著說：「天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人，也是何等的大；東離西有多遠，祂叫我們的過犯，離我們也有多遠。」神對我們的恩惠和慈愛，真是天高地厚。只要我們肯悔改認罪，祂是絕對不念舊惡的。
哥林多後書六章2節那裡說：「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子！」今天是個有好消息的日子，今天是神的國大開恩門，接受基督脫離罪惡，告別黑暗，向聖潔光明進軍的日子。今天也是你決定你自己將來的命運的日子！
今天神要我們悔改信主，給我們改過自新的機會。我們就應當機立斷，立刻接受神的宏恩大愛，不必等到明天再說，因為明天為何，我們還不知道，只有今天在我們手中，我們有權定奪，我們一定得利用今天作完今天該作的事情。朋友，你說對不對？
多年前我看過一個福音單章，那上面雖然只有幾句很簡單的對話，但是，卻含有很深刻的意義。叫人不得不多想一想。那個福音單章上面寫著說：
一位老年的教授，問一位剛剛考進一所理想大學的青年人要如何行時，他回答說：「當然是用功求學，將來好拿到一張畢業文憑。」
「拿到文憑以後呢？」老教授又問。
「拿到文憑以後，我就找一份理想的工作。」青年人小心翼翼地回答。
「找到了工作之後呢？」
「有了工作之後，我要儲蓄一點錢。」
「儲蓄錢做什麼用呢？」
「結婚呀！」
「結了婚以後當然是養兒育女，傳宗接代呀！」
「等你把兒女養育成人之後呢？」
「那時，我要將我一生中最寶貴的經驗和心得告訴他們。好叫他們婚嫁之後，各自都可以獨立生活。真的到了那個時候，我想我的人生旅程，恐怕也已經走了十之八九了，我和我的老伴，可能要住進最摩登的老人公寓，安享餘年，直到生命終了。」
是的，世界上每一個人的生命，都必有一個終了。聖經上說：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。轉眼成空。」又說：「按著定命人人都有一死，死後且有審判。」
「人人都有一死」，是神給予人的第一個定命。古往今來，沒有一個人能夠不死的。俗話說：「山中常有千年樹，世上難逢百歲人。」儘管現在科學進步，醫藥發達，享有百齡高夀的人，還是不多。就算我們每一個人都能夠活一百歲吧！百年的光險還是很快就過去了。一個人百年之後，會到那裡去呢？
「死後且有審判」，是神給予人的第二個定命。很多人認為「人死如燈滅。」或者是「死了死了，一死百了。」意思是說，人死了之後，就什麼都沒有了。其實不然。人除了這個必死的身體之外，還有一個永遠不死的靈魂。根據聖經記載，每一個人死了之後，都還會復活。不僅是信耶穌的人要復活，不信耶穌的人，也要復活。所有古往今來的人，無論好人壞人，將來有一天，神的日子到了，都要復活，接受公義的審判。到了那一天，「行善的復活得生，作惡的復活定罪。」已經悔改信主，罪得赦免的人，復活之後，要上天堂，得永生，他那永恆的將來，有著無盡的福音。他將要永永遠遠和主耶穌在一起，過著愉快幸福，無憂無慮的日子。聽過福音而又不肯悔改的罪人，若是死了，復活之後，便要下地獄，受永刑。他那永恆的將來，則有著受不完的痛苦。因為地獄裡有不滅的火，和不死的蟲。朋友，請你想想看，地獄裡的罪人在那裡一天到晚，一年到頭，永永遠遠，受著不滅的火燒，不死的蟲晈，沒有盼望，不得寬免，該是多麼地痛苦呢？
有一天，我家裡來了幾個客人，太太一個人在廚房裡忙不過來。我便去幫幫忙，點著一個備用的煤氣爐，幫忙炒了一兩個菜。不知怎麼樣，一下不小心，被煤氣的火焰灼傷了手，那煤氣的火焰，燒到我的手只不過一秒鐘的光景，我就痛了老半天，後來紅了，腫了，起了一個大泡，又破了，整整兩個多禮拜才復原。我想地獄裡的火比煤氣的火焰要大得多，被地獄永火燃燒的滋味，一定比煤氣的火焰燎了一下更加痛苦得多。
我想，我們大多數的人，都有過被蚊子或臭蟲咬過的經驗。偶然被咬一次並不覺得怎麼苦，若是終夜被蚊子和臭蟲晈，一定會弄得你睡也睡不著了。這些蚊子臭蟲雖然可惡，我們還有辦法對付牠們，大不了犧牲一會兒的睡眠，點一支蚊燜香，或者打一點DDT，就把牠們都解決了。可是地獄的蟲卻是不死的，你只有被牠晈的分，沒有辦法可以對付牠們，到那時，你沒有像蚊香和DDT這一類的東西來對付牠們，就是有，牠們也不怕。牠們既然是不死的，任你用什麼方法也弄不死牠們。所以，被不死的蟲咬，一定不是滋味。
地獄裡面有不滅的火，和不死的蟲，不是我在危言聳聽，那是清清楚楚的記載在聖經裡的。馬可福音九章43～49節那裡說：「倘若你一隻手叫你跌倒，就把他砍下來，你缺了肢體進入永生，強如有兩隻手落到地獄裡，入那不滅的火裡去。倘若你一隻腳叫你跌倒，就把它砍下來，你瘸腿進入永生，強如有兩隻腳被丟在地獄裡，倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉他，你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裡。在那裡蟲是不死的，火是不滅的。因為必用火當鹽醃各人。」
親愛的朋友，你若願意在愛我們的神面前，悔改認罪，信靠耶穌是你的救主，你可以因信稱義。藉著主耶穌與神和好。結束你以往罪惡的人生，又藉著聖靈得啟示和帶領，進入現在所站的恩典中，並且可以歡歡喜喜地盼望將來與主同在的永生永福。神把永生永死，永福永禍都擺在我們面前，又給我們一個自由的意志，叫我們自由選擇。朋友你選擇什麼呢？
正是悅納的時候 牧若馬
經文：哥林多後書六章2節
看哪！現在正是悅納的時候，正是拯救的日子。（林後六2）
親愛的讀者！我盼望你明白現在正是悅納的時候，和拯救的日子能愛惜這時候，免得錯過機會，保羅向羅馬信徒說：「你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初侰的時候更近了」（羅十三11）。
羅馬信徒睡著了！因為他們受了世界風俗的浸染；世界的靈蒙蔽了儆醒的心；世界的愛泯滅了起初的愛，屬世的利益更轉移了歸向主的心，新婦幾乎惰落到淫婦的地位！
倘若我們不時刻儆醒，那是何等容易墮落呀！燈裡的油漸漸消耗殆盡，燈火快要熄滅了。在這個時候油越少就越多燃燒燈心，所放出的燜臭，真要令人「退避三舍」了。
所以耶穌警戒我們務要預備油在器皿裡，免得臨時「措手不及」！
你每日的禱告是否求聖靈充滿？
這是一個儆醒的信徒所不能少的一個禱告題目！因為若聖靈離開我們，我們的良心最易麻木，就很難覺悟心裡的罪，潔白得義袍便會漸漸沾滿污穢！縱然你是最虔誠的人，也要與主漸漸疏遠了！
因此，保羅寫信給羅馬信徒，說：「現今就是該趁早睡醒的時侯」。 同時，他也說明他所以要警告他們的原故，乃是因為我們得救，現今比初信的時候更近了。就是基督快要回來，接信徒脫離將來的震怒。保羅在生活上時刻注視者，那等候他顯現的時後來到。這是一個活潑的信徒自然的景況，在世上每天就像是過著最未了的一天。誰能斷定那一日是自己未了的一天？主或者尚遲延不來，但不知何時祂要使死忽然來到，接我們離開世界！
在我母親去世的事上，我受了不小的警誡！十年前在一個天氣清朗，風和日暖的上午，她從家裡動身要到十裡外的一個郵局裡去，有人請她坐馬車前往，她卻願意步行，又有人願與她作伴，但她堅決的辭卻了。她所以樂意獨行，是要在路上一面走，一面與她的主作親密的來往。誰知她走到馬路轉彎的一個地方，突然間喔的一聲，來了一輛汽車，本該靠右邊走（芬蘭的規矩），但她走的是左邊，就急忙向右邊去躲，只因年紀老邁動作不靈，正走至路中心，汽車猛然闖來，她老人家早已被汽車撞倒，從頭上輾過，隔了兩天她便與世長辭，和她親愛的主同在了！我深信主藉這不幸的遭遇，祂接忠必的僕人到樂園裡去了！當我母親起身時，很愜意的在暖和的陽光下走著，誰會想到就那一天，神要藉汽車接她歸天？
照樣我們也難知道，那拆帳棚的日子是何等來到。當我們每次出門，將門關上，就不知道還能否再來開；每晚拖了鞋和襪，就不知能否再穿，所以我們的生活應當看今日即是未了的一天。
無論怎樣看，主回來總是迫在眉睫了，所以我們要重視這可得救恩的日子，這事是何等緊要呵！
現在正是悅納的時候，拯救的日子，也就是回轉的良機，請你不要等到臨懸崖才勒馬，不要執迷不悟，馬馬虎虎的一面事奉主，一面又分心去傾向世界，藏匿罪孽在內心的深處。現在是應當及早睡醒的時候，若與主斷絕了交通，願你快來在與主求和吧！
活潑的屬靈的生活，乃是天天是起頭，時時是開始，不止息的潔淨自己的心，不住的接受赦罪的恩典，時刻想要完全聖潔歸向主，不住的追求聖潔，渴慕聖靈充滿。
活潑的屬靈的生活，是不止息的在十字架前，追求更新。
若這樣生活下去，恐怕有人想，是常要站在一個地方，沒有進步。但我們要知道這是主的工作，我不過是一塊泥，常要放在主手裡，祂像窯匠隨己意作成器皿，所以我們只要肯無條件的，讓祂隨意鑄造，他就能在我們心裡他成聖的工。這工作是主的，不是我們的，主作祂自己的工，不是人所能作的。如今我們能夠細細來講，就是因為現在尚是悅納的時候。
現在主已經開了救恩的門，到處可以找到為主做工的機會。主的審判已經從祂的家裡起手了，這便是末日快臨的記號：
試觀那有名無實的俄國希臘東正教會，雖然神的靈也常在他們中間作工，但到底不能達到主向他們所願望的，所以就只得把他們放在火爐 —— 共產黨手裡。
近來德國許多信義會的神學充滿了新神學的傾向，離棄純正的道理，妄倡邪說，這是何等的可怕！可階！可憐呵，若不遠速回頭，及早醒悟，恐怕主的責罰不免要臨到他們！
一個教會若到了離開聖經純正道理的地步，主不但不能承認是屬祂的，且要把他從口中吐出去，教會唯一的責任，是宣揚得救的道理，是在基督裡，並不是靠人的聰明智慧，不然就決不配在世界上作耶穌的僕人。
現在到處可以見到許多人厭棄真理，迷于理智！但主仍繼續作工，尚未從教會裡收回祂的聖靈，在我們中間還有不少忠心的僕人，重視主的話，謹守祂的道，始終如一的，仰望耶穌。因為他們真覺悟了「現在正是悅納的時候」。
我們深信禱告是有能力的，我也在禱告上得了不少的經驗，所以我要向你們提醒一件要事，就是現在有絕好的機會，到主面前去為他的百姓求悔改的恩賜。因為主能在大審判時保護一個真心歸向祂的人，雖說我們不配這樣求，但這是主要我們為萬人禱告的旨意。我們罪惡的聲音已達到了天上，審判我們國家人民的時候好像成熟了，但主或者還可憐我們，願意重新賜聖靈澆灌，在各地燃起奮興的火來，所以我們應該如此求，不住的禱告！
最可憐的是許多信徒對於靈性問題漠不關心，不知趁機悔改，追求得救。
朋友們！我們要同聲向神呼籲，求祂使靈雨沛降在我們的國家，喚醒我們的同胞，趁著颶風暴雨尚未來到，應當及早悔改！
主的子民哪！要跪下！因為還有恩典的時候，主還憐憫我們！
得救之道 劉國威
經文：哥林多後書六章2節
我要幹點什麼才可以得救呢？救我脫離什麼？地獄嗎？人對神的問題就是罪，你願意你罪得赦免嗎？罪是什麼呢？罪就是忤逆神，違背神的命令，對神的要求憲全置之不理，完全不關心自己的行為是否為神所厭惡，罪就是孤行己意，自高自大，自我討好。
神拯救我們在先，祂使我們確知我們是罪人，我們不是輕輕的說：「我們都是罪人，我們多多少少都犯過一點罪」。而是確知聖靈在心中，使我們感覺到我們是冥頑不靈，大逆不道。犯罪迭迭，生活在罪惡中；而是感到自己罪大惡極，已到無可赦免的地步了。
你曾否有過這樣經驗？你是否看到你自己太污穢，完全不配進天堂？不敢見聖潔的神呢？現在你是否想像你自己是毫無好處，一無可取？是否終生活在罪中，愛神所惡，惡神所愛呢？你現在的景況是否令你很傷心呢？你曾否因你藐視安息日，疏忽神的話，在生活、思想、情感上完全沒有神而感到悲傷呢？若果你仍沒有感到你是罪大惡極而悲傷，那麼現在你是沒有希望的，因為經上記著說：「你們若不悔改都要如此滅亡。」要是你現在死去的話，那麼你就永遠喪失了。但是如果你真切地感到你終生都是活在罪中，違背神，每一念及已往的惡行就槌胸頓足，痛苦流涕，咬牙切齒的痛恨自己，要回心轉意歸向神，求神赦罪。若此，你就有希望了，「人子來，為要尋找拯救失喪的人」（路十九10）。
祂要救你，只要你肯放下對抗神的武器，完全降服在主前，完全讓主管轄，禮的寶血能夠洗淨我們一切罪汙，他的恩典扶持我們的軟弱，祂的大能救我們脫離苦難和試探，「看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」（林後六2）。
順從主的旨感，讓神在你心中居首位，將你的生命交給主，讓主管轄，信靠主的十架贖罪工作，盡心盡意盡性愛祂，絕對服從祂，這樣祂就要引你走天路，「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六13）。
基督徒的經歷 蕭文科
經文：哥林多後書六章8～10節
信徒的生活，「信心」與氣行為」都同樣重要。有兩位長老坐在小船上為這個問題辯論，一個強調保羅講因信稱義：一個強調雅各講信心沒有行為是死的，一直爭論不休。搖船的弟兄告訴他們不要爭論了，因為信心，行為如同小船的雙槳，偏重某一方面也不行，須要平衡才能把船推進。故此我盼望每位信徒不但有堅強信心，也要有好行為榮耀主；再論到基督徒的經歷時，保羅在這裡捉及幾樣「似乎」又「卻是」的，很值得我們所注意。
（一）「似乎誘惑人，卻是誠實的。」
每想到「誘惑」二字，就覺得這是不好的行為。是的，許多時候我們信了主，與世界有分別，熱心追求愛主，人們就覺得基督教真是能「誘惑」人，使人「著迷」。然而，很奇怪，信祂的人雖然似乎著迷，但他們的一舉一動有新生樣式，是好事而非壞事，令懷疑基督教誘惑人的也不能不佩服。幾年前美國有五位青年受了很好教育，卻願捨棄享受去南美荒辟地區佈道。到達後即被那些野蠻的民族殺害，差會知道就要求他們遺族回國，給予很優厚的酬報，但那些寡婦們不願意離開那裡，他們要繼承丈夫遺志，把福音傳給野蠻人。這樣的事，豈非令人懷疑是被誘惑入迷，然而，不久那些土人歸主了，可見所謂誘惑是「似乎的」，她們無非是為誠實作見證。
（二）「似乎不為人所知，卻是人所共知的。」
許多人做了什麼稱為有幫助人的事，巴不得廣播出來讓人皆知，也有人做了錯事，巴不得遮蓋不敢洩漏。但這都是沒有用處，因為凡做什麼事都不能隱藏，（太十26）所以基督徒的生活更要真實，不能口說一樣，手又做一樣，有人見證說，一位姊妹乘火車赴某地教會，中途去洗手間回來，座位便給人占了，她向那中年人解釋，反受斥責……後來到達教會，原來那斥責她的正站在臺上講謙讓，可想他對她是何其尷尬，心裡也多麼受責備！耶穌教訓我們要在世上為真光，因此我們不但不要做
暗昧的事，也更要做光明磊落的事，雖然做了不一定有人知道，稱讚，欣賞，但是主的眼目遍查全地，祂知道一切。
（三）「似乎要死，卻是活的。」
這要死是說把「老我」釘死。或許有人以為死了還可能做什麼，其實老我死了，新我才能活出，這新我是基督在我裡面活著。凡真正重生的基督徒，他的生活表現必與以前大不相同。一位姊妹原來性子很躁急，但信主以後，把「老我」釘死，主活在她身上。有一次她洗了好些衣服用繩子掛著晾曬，但繩子斷了都弄汙了，她收拾再洗一次鋪在草地上，那知小狗跑來弄汙了，她又收拾洗過，晾在竹竿上，卻給風吹倒弄髒，於是又收拾再洗。別人看見她這樣忍耐，與從前截然二人，顯見她
「現在活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20）
（四）「似乎受責罰，卻是不至喪命的。」
當我們有軟弱，跌倒的時候，心靈很痛苦，似乎受極大打擊，但主的恩典夠用，她用溫柔的聲音安慰，鼓勵，叫我們知道祂的管教是因著祂的愛，目的是帶領我們歸回祂的懷抱，不致于全然失敗。所以我們在軟弱而受責備的時候，不要害怕，以為神的公義臨到，必至喪命，不，祂愛屬祂之人愛到底，當我們肯順服歸回，祂又重複施恩如故。
（五）「似乎憂愁，卻是常常快樂的。」
許多時候別人看見愛主的人為失喪靈魂流淚，為軟弱的肢體憂傷難過。似乎覺得基督徒是愁苦的，其實他們誤解了。我們固然為一些人將要遭受不順服神而有的懲罰，但當看見他們回轉，就不但為他從罪惡中釋放而歡樂，更因為看見主豐盛的恩典今生永生都享有不盡，禁不住歡欣喜樂了。有一姊妹為丈夫歸主這件事，忍苦受逼十八年，結果丈夫受感動歸主，她從前的憂愁已經變為滿足的喜樂。而在基督徒生活中，也許有疾病，環境，種種不如意，但主的喜樂存在我們心裡，就可以
大大滿足的。
（六）「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。」
這句話很易被人誤會既說貧窮，怎能使人富足？但實際如此，耶穌在地上甚至無枕頭之所，但至今無數人因祂而得滿足的安慰，彼得在對美門瘸腿的人說：金銀我都沒有……我奉拿撒人耶穌基督的名，叫你起來行走，許多人都看見這神蹟榮耀於神。在物質方面也同樣，凡肯倚靠祂的必定一無所缺。美國一位大富翁本來有小公司，但他與神立約：
（一）把一生和工作都奉獻；
（二）不停止參加敘會；
（三）把收入的十分之一獻給神；
（四）做買賣不詭詐。從此他成為巨富，雖然奉獻增加到十分之九，但仍十分豐裕。
基督徒人生觀 建信
經文：哥林多後書六章52節
一、似乎憂愁卻是常常快樂
保羅於羅馬監獄中，致信給腓立比教會的兄弟說：你們要靠主常常喜樂，就是他本身先有充滿了快樂，才能夠這樣勸人家常常喜樂，他不是在王宮或是舒適的環境，乃是在他淒慘可怕之監獄中。記得他有一次與西拉二個人，為傳福音被囚於腓立比監獄裡，腳手被木狗拘住，真是說不出的痛苦，遍體鱗傷，青腫，疼痛，是人所不易承受之試煉。然他們在牛夜裡，竟能高聲唱歌讚美神，這實在是令人想不到的事，又使人不容易致信之事，但是到他寫信給腓立比教會，才叫我們想到他的喜樂實據，不用說這正是有奇妙大能力在他心中。
不過孔子曾提唱安貧樂道之教導，他曾稱頌顏回：「一簞食一瓢飲，在陋巷人不堪其憂，賢哉回也不改其樂。」這個道理惟有耶穌基督，始能完成，因耶穌在十字架上，所完成救贖之功效，才能實現孔子之理想。
因為一個人要得到快樂生活實屬不易，尤其是落在困苦患難之中，也能歡歡喜喜，這是談何容易。但這事於保羅本身，已經嘗到了，否則他說你們要常常喜樂，這句話就無什麼感召力了。
保羅所以有這樣生活，當然是靠著基督的生命，如果有祂的生命，一硝皮匠還能勝過王子的快樂，一根草可能向大山說，，你雖然這麼大，我是很微細一根草，但是我還比你強，因為我有生命。
世人的生活外面看好像有快樂，因仗著物質之浮華，外表看似可羡慕，可欣賞，其實在他裡面，是充滿了悲傷和歎息。這時如果所羅門在這裡，你可以問他，他可以回答，你在日光之下一切都是虛空，一切都是歎息勞苦。
二、似乎貧窮卻是富足
主耶穌生在馬槽裡，死在十字架上，最後連祂身上的衣服，也被人奪去，世上再無一個窮人，像祂那樣可憐，狐狸有洞、飛鳥有窩，惟獨人子沒有枕頭地方。但是祂能叫人富足。
祂曾向彼得借船當講臺，然後命令彼得一撒網，就獲得了兩艘船的魚。祂向撒瑪利亞婦人要水喝，卻被拒絕，而主耶穌向她說：你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水（約四10）。易言之，並不是要她給耶穌什麼，是耶穌倒要給她。祂曾用五餅二魚喂飽了五千人，甚至剩下十二籃零碎。三年半之久，與十二個門徒，在治病趕鬼傳福音的工作上，未曾一次為了錢財，而攔阻祂的計畫．甚至跟從祂的十二門徒，也無一個覺得有後悔，就是凡信祂的人，也未曾不因祂而富足。
論世界上之富裕說：無一個團體比得上基督教的富足，世上又無一個事業，比得上基督的事業更充實，因祂是萬有的主，是萬物所充滿的，也要叫信祂的人，因祂而富足。聖經說：祂本來富足，卻為你們成了貧窮，使你們可以成為富足。
就我中國大陸，和臺灣之初代信徒講，多半是窮苦之人，被輕賤如世上糞土，但他們一信了耶穌，生活均有改觀，到第二、三代，竟然居於優美地位。于心靈上當然得嘗到天父之應許，諸般的福祉，於物質也上不遜色於一般富人。
而世間還有許多名為富人，其實是貧窮，俗雲：「富人乞丐生命」，因怕花錢饑不得吃，渴不得喝，寒不得衣，買賣連一毫都與人計較，視財如命，對慈善事業一毛不拔，連子女教育費都掏不出來。他們不是財主，乃是財奴了，一看是富足，其實是窮的這麼可憐。
還有一種投機分子，光裝外面之富足，開的大號商鋪，商行，生意如水滾滾流，其實裡面都是空虛，說話交接用張羅方法，鋪張安排非常美觀，心存偽詐慣行騙術，因其生意可以馬上例閉，叫人因此落網受虧。
總而言之是人根本的缺乏，不是在金錢之富足，乃是神的恩賜，因世上有許多困苦，是金錢所不能解決的。彼得、約翰在美門，向那瘸腿的說：金錢我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。
世人所需的，乃是神為世人所預備的這位耶穌，如果我們得著耶穌，就得著神要因著耶穌的名，所要賜給相信的人，這就如保羅所說：是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的，（林前二9 ）。就此要覺得時常滿足。
三、似乎一無所有卻是樣樣都有
詩篇廿三篇1節說：耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。這話並不是單指錢財物質方面說的，又是指我們所需要各方面說的。
有某先生說耶穌雖然不上學校，但是關於祂的言語，教訓，世界上偉大的學者，在祂面前無不敬佩景仰。祂雖然沒有著書立說，但盼于祂的言行，事蹟，如同聖經所說：若一一都寫出來，我想所寫的書就是世界也容不了。（約廿一25）。
現在於世上，因耶穌的名字，所建立的學校，培養人材的機關，是遠超乎一切的學府，這是不必贅言的。
祂似乎一無所有，卻是樣樣都有，接著先知為祂預言，祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羡慕祂（賽五33）。
道成肉身的耶穌，居身卑微，取了奴僕的形像，但是祂卻能叫世人，就是凡信靠的人得到一切的滿足，這實在太奇妙了。
筆者于十多年前，曾到北平特意花了幾天功夫遊覽故宮，第一天由西路進去，第二天由東路，第三天由正門，第四天由午門，第五天從太廟縱纜故國幾千年來，所儲藏歷代之文物，朝廷所用珍貴物品。過去帝王之傢俱，如琴、鏡、瓷器、玉器、銅器、陶器、金器、木器、象牙雕刻、塑像、文墨、書圖、大成殿、帝王寶座，眾臣面君之所，及藏置國寶各室之宮院，讓我回想到故國五千年偉大歷史，及帝王時代的榮華，舍人無不羡慕。但一走出正面，看到景山之榮華，忽然覺到世上之虛空，雖然是一位帝王，高居在萬民之上，富有四海之內，享受珍饉美羹。用的是珍貴器皿，穿上紫袍，受群臣朝拜，一看多麼充實，但他之人生，還是那樣苦悶，勞苦歎息及虛空，無能以打開窮局，於是自殺解決人生。
這樣世人以為充實，樣樣都有，其實是一無所有，倒過來信耶穌的人，表面看是一無所有，其實樣樣都有，外面看是憂愁，其實是常常快樂，這實在是令人想不到的事了。
互相開心門 謝皆明
經文：哥林多後書六章11～13節
很高興的，在這裡能再次見到從前的詩友們，然使我驚奇的是，本教會每星期總是要去請外頭的牧師、傳道來講到，也就是缺乏牧者。
艋胛牧會以前的黃金時代，那時候，有多少人成為傳道的，為主做工的，成為牧師的也不少。
在神學院上課時，老師用英文講，聽得不大習慣，欲說又怕錯，似是又像非，師生之門不能打成一片，建立一語言上之正常關係。
耶穌說：「我在門外叩門，凡聽見我聲音就來開門的，我要進去與他一同坐席。」相反的，若果你不敲門，你不開口，人家怎能開門呢？怎能相信呢？耶穌對撒馬利亞婦人、稅吏撒該的談道，對加利利漁夫的呼喚，與對癱瘓的應許等，由上可知，不是人找主講話，乃是主找人談話。
僕人之受恩於主，不只要保持的回報，而且要擴此恩以及更多的人；同樣的，教會也是如此，不僅只想自己與神建立一正常關係，不僅只想建一座美麗的禮拜堂來聚會，你可曾想到過你的親朋尚未得救麼？
我們不只要注重自己的事，還要關心別人的事；我們在與人談話時，總要先使人信任，別人才能接受的，因此我們要有一寬宏的心。大衛寬容的心，感動了保羅；林肯競選總統時，讓一個在他競選時，專說他壞話的人，居了高職，有人問他為何？林肯就說：「我如此做，豈不減少了一個敵人，更得到一個人了麼？」
在我們金山教會裡，有一個會友，他在國中教音樂，但是卻得了一個「肌肉萎縮」的病症。有一天，我們要去探訪他時，突然接到一封外甥來的紅帖，然而傳道人錢也不多，因此就不知如何是好？當夜，到了那會友家，與他談了些話，要走了，發覺身上沒有什麼幫助他的，只有一百元，因此只有將這一百元途了給他；後來，我們又收了一封信說：「外甥他們已結了婚，因女方家裡有人死了，如果不快娶，要再等三年了，因此就提前舉行了。」接到這封信後，真覺得這是一件多麼美的事啊！
不可與不信派同負一軛 王明道
經文：哥林後書六章14節
在現代的蒙召會眾中間，顯然地存在著一些極嚴重的危機。如舉其顯著者，無疑地以互相傾軋排擠，互相詆斥，和大巴比倫式的聯合最為嚴重。有一些是「素來歡樂安然居住的城，心裡說：唯有我，除我以外在沒有別的」（番二15）為我獨是，自困在堅固的城牆之中，鎮日不事修德，而專事修城，把驕傲的城郭修築的又高大又堅固，把成見的壕溝挖得又深又寬，簡直沒有辦法呼吸，周遭不是他特製的空氣：另一種就是來者不拒，真正愛主的也好，「無利不往」的假信徒也好；基督二字固然高張在招牌上，彼列的座位也照樣雄踞於禮拜堂中，這種情形，說壞，未到死亡的地步；但這只是一個開始或中間過程，若如此因循下去，聽任不問，對「偷竊、毀壞、殺害」的盜賊（約十10）不予制止，又不知「儆醒、堅固那剩下將要衰微（原作將死）的」（啟三2），則後果將是十分嚴重、十分悲慘的。
守望者啊，親愛的昏睡中的守望者啊！這無論於你自己或別人，所受的虧損將是夠大的。試想一個對人的靈魂不關心，對主託付的羊群喪失，漠然無動於衷的人，能否算是為主有忠心的？一個牧者若不知警誡羊群，任其與豺狼連夥，而猶自在一旁高叫「合一」，難道是被它吞嘔到肚子裡去「合一」麼？他的血該歸到誰身上？
也許，你正在追求一些知識，或在財物豐富的世界中流連忘返，但不管你是為了什麼原因，總不要「單顧自己的事，也要顧別人的事」。當然「不信派」的瘟疫，在蒙基督恩召的會眾中間劇烈傳播的時候，總要記得主耶穌「回頭以後要堅固你的弟兄」（路廿二32）的聲音，餵養主的小羊。
信的與不信的
我所說的「不信派」，就是普通稱為「新神學派」這個名稱並不合宜。因為這是他們自己所喜歡用以掩護他們的罪惡的。他們說，他們不拘守舊日教會對於聖經的解釋，卻從聖經中找出新的真理來。如果真是這樣，我很願意坐在他們腳前，領受一些他們從聖經中所發見所發生的真理；我會毫無成見、虛心查考過他們所講的道理，結果使我十分清楚明白他們所講的並不是從聖經中發見的真理，不過是一些人腦中的幻想罷了。
他們並不信聖經中一切的要道，但他們又不明說他們不信；於是編造了一些謬誤的解釋，對於聖經中的要道或是否認，或是曲解。其實他們就是不信神的言語、神的啟示、神的救法、神的福音。他們既是這樣不信，我就當直接了當地稱他們為「不信派」。一則使他們名實相符；二則也是使教會容易防範他們的流毒。
不信派為害於教會最劇烈的一點，就是他們明明不信聖經中的要道，卻仍說自己都信。他們不信聖經是出於神的啟示，卻仍說信聖經；他們不信耶穌救贖的工作，卻仍說信耶穌為救主；他們不信耶穌基督的復活，卻仍說信祂的復活；他們不信基督的再來，卻仍說信祂要再來；他們不信天國的應許，卻仍說他們信必有天國；他們不信聖經中的奇事，卻仍說信那一切的記載；他們不信有魔鬼，卻仍說信有魔鬼。
我們聽他們講道，他們不否認這些要緊的道理；我們考問他們，回答說這一切要道都信。我們聽了這些話，自然不再疑惑他們，更不能反對他們了。及至容納他們在教會中工作的時候，我們就會漸漸聽見他們講論說：「聖經是神所默示的，但是其中有巴比倫國的遺傳，有古代的神話，有以賽亞、耶利米等人的主張，有馬太、約翰諸人的見解，還有保羅的神學。」
他們講論道耶穌為救主的道理說：「耶穌為反抗惡社會的制度，為求人民宗教的自由，竟甘心捨命流血，以身殉難而不辭，真不愧為人類的救主。我們都當因祂這種偉大的犧牲精神信仰祂、敬拜祂。」他們論基督復活的道理說：「耶穌的身體雖然被惡人所殺害，但祂那種犧牲的精神、偉大的人格，卻是永存天壤。那些惡人以為把祂釘死就算完了，那知道祂到現今還是活著 —— 身體可殺，精神不可殺，人格不可殺。所以我們做基督徒的也不怕惡人的反對和殺害。」
他們講論基督再來的道理說：「我們應當竭力與惡勢力奮鬥，高舉基督的名號，引人加入教會。不久我們會看見世上的人都要悔改歸向耶穌，作祂的門徒，那時基督就在世上掌權了。」他們講論天國的道理說：「耶穌基督未曾教訓我們自己求升天，祂教訓我們要在世上建設天國。所以我們當秉承祂的教訓，努力改造人格，改造家庭、改造社會、改造世界，好使天國快快實現。」
他們講論魔鬼的事說：「我們應當努力與魔鬼戰鬥。在我們裡面的魔鬼就是私欲；在我們外邊的魔鬼就是社會中的惡勢力。我們要與它們戰爭，一點不要退後。」
他們講論聖經中的奇事說：「耶穌醫治各種的病患，就是表明祂能使不健全的人格變為健全。祂趕出制服人的邪鬼，就是表明祂能使人從各樣惡嗜好、惡習慣當中得著解放。聖經中一切的奇事都有教訓。」
請閱者思想這些道理是何等可怕！是何等危險！把聖經中的要道已經完全推翻，完全否認，還不明說，反倒用移花接木的巧計，把許多錯誤的解釋捏造的言語拿來迷惑人。這種似是而非的道理，不曉得已經敗壞了多少人的信心，把許多人都領到迷途上。
教會對這種不信派應當加以防範，竭力拒絕，才是正理，不料現代的教會竟容納這些不信派！不信派的信徒歡迎不信派的領袖自然不足稀奇，最稀奇的就是許多很熱心的基督徒也容納這些不信派。許多基督徒篤信聖經，伹仍坐在不信派的腳前安靜聽他們講道。許多基督徒熱心去宣揚福音，卻把人領到不信救恩的牧師講道的禮拜堂中。
還有許多本來沒有不信派的教會，竟請不信派來講道。又有許多信仰純正的教會竟與不信派操權的教會聯合，甚至加入不信派所操縱所組織的什麼團體。幾時有什麼不信派的領袖提倡什麼事業，發起什麼運動，這些信仰純正的教會中的領袖與信徒也起來搖旗吶喊、隨聲附和，因此使不信派的酵在各地教會中大得發展的機會。
許多信徒解釋他們容納不信的理由說：「新神學派所講的與所信的雖然與我們不同，但他們總信耶穌，他們總是基督徒，我們不可不體會耶穌合而為一的教訓與他們彼此聯合。」我們真不能不歎息說這話的人是這樣的無知。
不信派已經否認了聖經中的一切要道，否認了耶穌的代死與復活，否認了耶穌自己所講的話和所作的事，還怎能算是信耶穌的？還怎能稱為基督徒？他們為了某種緣故這樣自欺，本來不足為奇，怎麼許多信徒竟這樣受他們的欺騙？若說欽佩耶穌的人格、尊重耶穌的教訓就可以稱為基督徒，那樣連拜偶像的人和無神黨徒中間，也有許多人欽佩耶穌的人格、尊重耶穌的教訓，請問這些人是否也可以稱為基督徒？一個人能否稱為基督徒，最要緊的須看他是否信那為耶穌作見證的聖經，和這聖經所見證的耶穌超凡的誕生，耶穌所作的大事，所講的福音，耶穌救贖的工作，和祂的復活，並祂再來的應許。
不信派既然不信這些要道，便不該自稱為基督徒，更不該自稱為福音的使者。一個人不信耶穌的救法和福音，還自稱為基督徒，他便是一個說謊欺人的人；如果還作傳道的事工，他便是一個假師傅、假先知。教會如果容納這種人，結果必定弄得信仰掃地，根基動搖。我們在許多容納不信派的教會中，已經屢屢看見這種成績了。
不信派對教會的敗壞
當不信派的惡酵，開始滲入到信仰純正的教會中，起初是靜靜的沒有什麼異狀，只是多了幾個假冒偽善的人，來填入教會中的椅子而已。以後日漸月移，這些假作敬虔，引誘人走向敗壞的異端的人，就漸漸地「使全團都發起來」，使本來敬虔愛神的蒙召的會眾，走向墮落的境地。
我在許多的教會中，已經看見了不信派對教會的貢獻。無論那裡的教會，一接受他們的道理，一有他們在那裡作工，不久那個教會就有了這很大的改變，不過這種改變不是向上去的，乃是向下的。火熱的教會漸漸變成冷淡；那本來冷淡的教會，慢慢會走到雲消火滅的地步。
至於那本來就為不信派所盤踞的教會，就更不必提了。有些不信派掌權作工的教會能支持敷衍一時，或是竟能把教會弄得轟轟烈烈，如火如茶；如果我們到這種教會去詳細觀察，就會看出他們所作的必都是一些社會事業，卻不是屬靈的事工。純正的信仰是教會的基礎，不信派既然把這信仰毀壞，自然決不能再希望這樣的教會會有屬靈的好景況。「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？」（詩十一3）
我們知道，與不信派連結，容忍罪惡，是一件嚴重地違背神法則的事，是抵擋神、背叛神。這樣的教會，使神聖善的靈，不能背乎祂自己忌邪的本性，住在他們不聖潔的污穢中；一個沒有聖靈同在居住其中的教會，還談得到屬靈麼？那只有屬乎那謬妄的邪靈。
魔鬼從窗口望見這情形，必不放棄機會，「就去帶七個更惡的鬼來，都進去住在那裡，那以後的境況就比先前更不如了。」（路十一26）神厭棄掃羅，祂的靈離開掃羅，就有惡魔來擾亂他，（撒上十六）這樣的教會「連他自以為有的也要奪去」，還有什麼是比衰落荒涼更自然的事呢？
在這「日久荒涼之地」，「敵人在會中吼叫，他們豎了自己的旗為記號。他們好像人揚起斧子，砍伐林中的樹，聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子錘子打壞了…．他們褻瀆禰名的居所，拆毀到地，他們心裡說：我們要進行毀滅…，」（詩七四4～8 ）
這樣，神福音的旗幟不見了，仇敵毀壞橫行，情形就是如此。那些可憐的羊群呢？既遠離了主耶穌，就無法得豐盛的生命（約十10），也難免受其騙誘。「因為愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，慣行褻瀆的事，說錯謬的話，攻擊耶和華，使饑餓的人無食可吃，使人口渴的人無水可喝。」（賽卅二6）「他們家中沒有糧食，也沒有衣服」（賽三7），他們領受這些假先知教訓的結果，使「耶和華將沉睡的靈澆灌他們十他們讀聖經，但得不到亮光「所有的默示你們看如封住的書卷」（賽廿九11）。
多可憐的情景啊！我們真正信主耶穌也不沾染不信派污穢的人，有聖經可作生命的食物，醫治饑餓，增加力量，也可飲於那生命活水的泉源，（詩廿三2：啟七17）但他們怎麼辦呢？
從前有一位朋友，告訴過一個故事：有一家人搬入他們的新居之後不久，就聞到一股蒸熏穢臭的氣息，移動幾榻冥搜徧索，在牆腳屋隅的鼠洞附近，發見了幾具老鼠的腐屍。原來在他們徙居之前，這裡有一位吸鴉片的先生住著，他每天在榻上拈槍燎膏，吐霧吞雲之際，老鼠們就出洞嗅味道，日久染成毒癮。終於在那人搬走之後，初則出現於洞口，張口舒爪，呵欠流淚；繼則癮發殯身。
所以不要以為聽一聽假師傅的教訓也許沒有關係，有多少人，因存這種心理成為受毒的老鼠。一粒小小的稗子落在你心裡，就會生出敗壞，至終使你「耳朵發癢厭煩純正的道路」。我謹以主的愛勸告做主僕人的教牧們，小心謹防不信派的惡酵！「自以為站立得穩的，更當謹慎」，撒旦的僕役正在伺機迷惑蒙召的會眾，對於攸關屬靈生命的大事，千萬輕忽不得的。
教會容納不信派的危險，較比容納罪惡的危險更大，結果必使許多信徒失去信心。信徒的德行受損害或者還容易改正，唯獨失去信心的信徒，不但德行連帶著要受損害，而且這樣的人常是走到很難挽救的抱步，弄出非意料所及可怕的惡果來，與其追討不信派迷惑人的罪，還不如追討教會容納不信派的罪。
不信派的路
「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」（猶11）
上面這節聖經，可以給隨從不信派的人一個警惕。
我們若瞭解不信派的本質以後，便不會上他們的當了。這些以自己的行為誇口的 —— 其實他們多沒有好的行為了 —— 「社會福音」者，否認主耶穌基督十架寶血的救贖等要道，就是十足的該隱道路（創二）。「耶和華看不中該隱和他的供物」是什麼緣故呢？因為他藐視神羔羊流血代罪的法則，不照神先獻贖罪祭、燔祭等的旨意，而竟獻上了素祭（表行為）。
不信主耶穌寶血及祂奇妙救法的人，結局如果能得到救恩的果效，神就是愚昧的了；但聖經說：「信子的人有永生，不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。」（約三36）不信派的人啊！「若忽略這麼大的救恩（主耶穌十架救贖）怎能逃罪呢」？
說到不信派的行為，主耶穌曾說過「唯獨壞樹結壞果子，好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子」（太七17～18）除了是主耶穌 —— 真葡萄樹 —— 的枝子以外，誰會相信「荊棘上的葡萄」？「將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異瑞，連買他們的主也不承認……他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利；他們的刑罰自古以來並不遲延，他們的滅亡也不打盹。」（彼後二1～3 ）
感謝主！聖靈已藉使徒預言到不信派的混亂真道，和他們可鄙的行為及結局。他們的行為，證實了他們走著那貪愛不義工價的巴蘭的腳蹤。「因此，耶和華一日之間，必從以色列中剪除頭與尾，棕枝與蘆草。長老和尊貴人就是頭；以謊言教人的先知就是尾。因為引導這百姓的，使他們走錯了路；被引導，都必敗亡。」（賽九14～16）這是何等危險的事！
「禍哉那些以虛假之細繩牽罪孽的人，他們又像以套繩拉罪惡」與不信派有一點聯合，就是敗壞在你身上開始發芽，「百姓因無知就被擄去，他們的尊貴人甚是饑餓，群眾極乾渴。故此陰間擴張其欲，開了無限量的口；他們的榮耀、群眾、繁華並快樂的人，都落在其中。」（賽五13～14）他們否認了天國，足使自己得不到天國的應許；但他們顫慄驚懼地硬心不承認地獄的存在，卻必須親自去體驗 —— 否認並不影響其存在。 、
並不是別人咒詛、恐嚇他們，不信派的結局，就是地獄。他們瘋狂地趨向這個目的地，像可拉的黨徒一樣，他們並非蒙召，身上沒有主的恩膏，卻自高傲不馴，終被地開口吞滅，墜入陰間，被火焚燒。（民十六）「主耶和華必殺你們，另起別名稱呼祂的僕人。」（賽六五15）那些被引誘跟從不信派的人，也當做覺悔改，「因祂的公義必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕。」（賽六六16～17）唯有因信主耶穌並祂完全的救贖，持守真理的人，必被高舉，「在生命冊上記名的，必稱為聖。」（賽四4）
在神震怒之下的不信派的人們！停止你們一切的狂囈吧！轉回、歸向神！
人化神（ Andratheism ）論者，放棄你的妄謬狂傲；無天國主義者在地上建設天國的讕言謬論，也當止息！連巴蘭的良知，也曾告訴他當說神所讓他說的話，不敢隨意捏造謊言（民廿三）；啟示錄中也明白指出「這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的份。」（啟廿二19）
凡是重生的信徒總該曉得，聖經中從來未說到，邪惡的人類在這將被焚燒銷化的地上建立天國，他們只能建造巴別塔。而且他們也正在建造，「拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥」（創十一3）以假當真是他們的特徵。本來的信徒是「被揀選的活石」，他們是代以用人的方法和屬土的質料燒成的磚；也把假的教訓 —— 石漆和「未泡透的灰」（結十三11）代替真的灰泥，我們豈可在他們這樣的惡行上有份呢？這樣的工作，豈是神所能容忍的呢？
凡蒙主基督恩召的會眾們，必須在救主十架贖罪的真根基上，才能站立得穩，總不該離開這堅固的磐石。我們若不自棄絕，又有誰能誘惑主寶血所買的人呢？
屬神的人當怎樣行
對於不信派撒旦差役的迷惑信徒，固然我們應當深痛惡絕；但我們若只愚昧地希望撒日憂得和善一點，總不如檢討什麼是我們自己所應作的。
「草螢有耀終非火，荷露雖團豈是珠」，不信派正如啟示錄中的獸一樣，「有一獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。」（啟十三11）他們雖自稱為基督徒，也作成基督徒的樣式，但他們沒有屬天的生命，乃是從地中撒旦的住處，口中也有撒旦的話語。我們靠著聖靈的光照，洞燭不信派的虛假以後，必須與他們分離，保守自己的清潔。我們對於病菌的傳播是如何地加以防範，也該同樣地防範不信派，「連那被情欲沾染的衣服也當厭惡。」
看哪！基督恩召的會眾是何等荒涼的情形：「吃奶孩子的舌頭，因乾渴貼住上膛；孩童求餅，無人擘給他們；素來臥朱紅褥子的，現今躺臥糞堆。」（哀四4～5）在不信派擾害之下，神的羊群正陷在瘟疫與饑荒交困之中，他們得不到真正靈奶靈糧的供應，已經接受救恩（臥朱紅褥子）的，重又臥在彼列的權勢下（魔鬼為糞堆之王）。
真正愛主的人們！趕快把屬靈的知識灌輸信徒，教訓信徒；「有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人你們要從火中搶出來搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。」（猶一22～23）在每一個臨到的機會，辟斥不信派的一切有毒害的信仰。
據說在森林中行走的人，往往遇封狡黠的豺狼，把兩隻爪搭到人盾上。他若以為是親密的朋友，回頭一看，立即被咬斷咽喉，吞噬了生命。現在，不信派的黨徒，也正普通地發出「合一」的呼聲，這與「遍地遊行」的獅子所發的吼聲並無不同，信徒們千萬不可被誘上當。
主血所買的會眾們！謹慎、儆醒，這些穿著羊皮外衣的「兇暴豺狼進入你們中間，不愛惜羊群」，以致引誘別人跟從他們，說「悖謬的話」（徒廿30），真正愛主的人們！真實地相信主，遵祂的旨意行；也要用財物和禱告，支持為主爭戰的精兵。真正愛主的人們！從速投袂奮起，在十架的旗幟下，為主名爭戰，不怕困難險阻，不怕魔鬼侵擾，把自己托給主！
「唯獨認識神的子民，必剛強行事」，在一切困苦艱難中，要保守「清靜潔白，直到未了。」（但十一32～35）要「使自己清靜潔白，且被熬煉」（但十二10），卻不可與不信派交往，像那些自諂信仰純正的，卻不信派的忠實擁護者。「有一宗人，自以為澝潔，卻沒有洗去自己的污穢。」（箴卅12）
教會無法禁止不信派使他們使他們不混入教會裡面，但絕不可容他們在教會中教訓人。當謹防不信派的酵像防備害人的毒物一樣，什麼時候若證實一個傳道人是不信派，信徒就當嚴防不接受他的教訓，也不可與他交往，免得受他的損害。此外也當謹慎，不可與不信派掌權的教會聯合，更不當加入那些被不信派所操縱的團體。已經聯合的應當分開，已經加入的應當退出。
教會的危險日亟一日。親愛的信徒們，再不要酣睡苟安了！
撒旦自始是一個說謊者，永遠是一個說謊者，它利用這種技巧，蒙蔽人對神話語的信心，它利用人肉體屬土的習慣和傾向，使人迷失正道，陷入與亞當同樣的結局 —— 死亡。（創三）聽誰就是誰的奴僕，聽不信派的話，就是聽撒旦的話。
但我們真信主耶穌的人，有屬天的性命，自然與它沒有任何的關係，乃要堅決跟隨主的聲音和腳步，主耶穌說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我；正如父認識我，我也認識父一樣，並且為羊捨命……他們也要聽我的聲音。」（約十14～16）
建立基督化家庭 邵慶彰
經文：哥林多後書六章14～15節
聖經裡面一個很寶貴的應許是要信徒能全家信主，全家基督化，天父安排我們在世為親人，為戚友，祂同樣喜歡我們來世在天堂 —— 祂的國度裡面永遠相會。因此，基督化家庭的真理既寶貴且重要。
有些人因不明白真理或未深明聖經以致未能遵行真理的道，主必諒解體貼。有些人建立家庭以前，兩位皆未信主，其中一位得救了對伴侶靈魂有負擔，主仍然憐憫。哥林多前書七章12～14節應許是：「………因為不信的丈夫，就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子，就因著丈夫成了聖潔………」
教會是真理的柱石和根基，因此，站在教會的立場面百，主的真理務必闡明清楚。真理的重點是愛心，真理若是沒有愛心的表現，便流於冷酷的理論，然而，過分注重愛心而犧牲真理，那便成為溺愛和妥協。所以，求主指示祂的僕人把真理闡明清楚，亦讓主的愛心得到彰顯。
聖經裡面有許多主的命令都是帶著寶貴的應許的，也都能使我們獲益的，主耶穌在登山寶訓中有許多教訓，祂說：「你們的話是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於邪惡者。」又說：「你們不可論斷，免得你們被論斷。」諸如此類的命令，驟言之，似乎有過於嚴格，難於遵守的顧慮，可是若仔細想起來，一個人若能遵守主的教導，言語謹慎，不妄言，不誇張，此人品格必能得人尊重讚揚。同樣地，一個人若在人之面前及人之背後有同一態度，不是面前阿諛諂媚，背地裡攻訐抨擊，則此人品格必能值得信任推崇。所以主向門徒說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守我父的命令，常在祂的愛裡。」（約十五10）常在主的愛裡乃是極大而寶貴的應許，願屬主的兒女，都竭力追求而得之！
關於信徒婚娶問題，聖經中主清楚命令說：「你們和不信的原不相配，不能同負一軛………信主的和不信主有什麼相干呢？」（林後六14～15）我們若能謹守遵行，必能恩福無窮，靈性大得長進，茲根據聖經所示詳論如下：
一、聖經對家庭基督化的明訓：
聖經裡面很清楚的記載信徒必須建立基督化的家庭，神在造人之先已定下人必須建立家庭的原則，所以世界還沒有學校、社會、國家、政府之前，已有了家庭的制度。聖經的原則是世人都應該結婚成立家庭，除非神特別的恩賜，人獨居總是不好的，從聖經的歷史例證，可以看出：
（甲）遵行主命令者必蒙恩福
當神造亞當之日，祂說：「此人獨居不好，我要造一個配偶幫助他。」於是，神施行世界第一次無痛手術，從亞當身上拿出一條肋骨，造了夏娃，並親自帶到亞當面前，神本身作介紹人，作主婚人，也作證婚人。為他們建立美滿蒙福的屬主家庭，且命定他們有虔誠的後裔，正如瑪拉基書第二章13節：「雖然神有靈的餘力，能造多人，祂不是單造一人麼，為何只造一人呢？乃是祂願人得虔誠的後裔。」
瑪拉基書二章11節記載：「以後猶太人褻瀆耶和華所喜愛的聖潔。」創世紀第四章：「人犯罪便：分出兩個族譜，一是該隱的族譜，一是塞特的族譜。」凡屬該隱的族譜以後都離開耶和華的面遠去了，這家族代表不信主的系統；凡屬塞特的族譜，乃代表信主的系統。人類犯罪的時候，神用洪水淹滅全世界，只救了一個家庭，就是挪亞的家庭，神因挪亞是義人，祂救他一人，便救了全家，挪亞信神，這便稱為義，他聽從神的命令，娶了信主的太太，也為三個兒子娶了三位信主的媳婦，所以他們全家蒙恩典，全家得救。
創世紀廿四章用很長的篇幅記載亞伯拉罕為子徵婚的故事，亞伯拉罕信主稱義，他深知必須為所愛的獨生子以撒慎重擇偶，娶個信主的媳婦，所以在他年紀老邁的時候，叫家中的老僕人來，鄭重的吩咐他要到本地本族的中間為兒子聘一位信主的媳婦，因為所居住的迦南地方是外邦之地，偶像充斥的異族中，難得找到敬拜耶和華神的女子。亞伯拉罕年歲既已老至，望孫之心又切，在路途迢遠的當時，打發一個同樣上了年紀的人，手攜重金回到故鄉去，確非易事。可是敬畏主的亞伯拉罕合不受客觀的困難所阻撓，也不許老僕帶以撒同去，因他深知除了拉班彼土利的家，無其他信主之家，以撒若被帶回去，不但危險，可能失去神所應許的基業，所以，亞伯拉罕用祈禱跟隨老僕人。
老僕人一路上用祈禱行事，神在這件婚事上真是步步引導，到了女子的家，她的父兄也以為此事出於耶和華，就一口答應，利百家也樂意順服，直到他被帶到以撒的地方來，清楚顯明這段婚姻是以祈禱開始，祈禱行事，祈禱完成。直至利百家歸以撒之日，以撒正在田間默想（解經家言以撒這默想乃祈禱）：聖經記載，神成全此婚姻之日，以撒帶利百家進了他母親的帳棚，娶她為妻，並且愛她（創廿四67）。基督化家庭的建立，是夫婦恩愛，主得榮耀，人得安慰的家庭。
（乙）背棄主命者自討苦吃
以撒和利百加建立美滿家庭以後，生了兩個兒子，可是他們卻忽略了作父母的責任，沒有教訓兒子尊重神所設立的婚姻制度，也沒有指示兒子建立基督化家庭，以致長子以掃娶了兩個外邦人赫人女子為妻，聖經記載：「他們常使以撒和利百加心裡愁煩」。（創廿六35）創世紀廿七章46節且記：「利百加對以撒說，我因這赫人的女子，連性命都厭煩了，倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些人一樣，我活著還有什麼益處呢？」 —— 適是以撒和利百加為人父母忽略了，為兒女建立基督化家庭所受的苦頭。
尼希米記十三章也記載：尼希米先知重建耶路撒冷的城牆，遭受許多的難處，其中最大的一關是發現猶太人娶了外邦女子為妻，生了不認識耶和華神，不會說猶太話的兒女，尼希米先知因此大大發怒斥責他們，咒詛他們，嚴嚴禁止他們，且引所羅門王的例為鑒誡，所羅門王是神親自向他顯現的王，在多國中沒有一王像他蒙神所愛的，可是連他也受外邦女子的誘惑犯罪，以致神懲罰他，將國權從他的子孫奪去，使國分裂，禍患相尋，代代不息，這是違背主命，不建立基督化家庭的結果。
二、雙方信主才建立家庭的益處
預防勝於補救，防患未然勝於亡羊補牢，為了維持家庭基督化的美滿快樂，閩南中華基督教會星馬大會法規中，曾明文規定婚姻規則，茲摘數則本例：「會友應遵守一夫一婦婚姻制度。」「為維持家庭之基督化，會中男女擇配，須以同信仰者為宜。」「婚姻須舉行禮拜，以昭慎重，如兩人均非信徒者，不得在禮拜堂舉行婚禮。」
倪析聲弟兄所著「信徒造就」中第七卷論信徒擇配原則如下：「神的創造是兩個半個人，所以除了神給恩賜守童身的以外，其餘的人都得結婚………每一個神的兒女來擇配，就是來找那另外的一半，什麼叫做擇配呢？擇配的意思是神選你這一半，還造另外的一半，所以你要去找出那另外的一半，你才能夠成功作一個……找另外一半的意思，就是為著要成全這『一個』一所有的兩個半個，仍然是半個的時候都沒有用的，你必須直找到另外的一半，一切能找到你那一半的，那才是對的，你如果找到兩個半個在一起，仍然是兩個半個，這一個婚姻馬上出事情，所以………我們是相信說神所配合的，人不可分開，所以要去尋找神所配合的那一個。」
我的二姐和姐夫都是校長，兩人個性和觀點都不盡相同，但因都是屬主兒女，每逢意見相左，論點不同的時候，他們並不正面爭執，乃是個人在靈修中把難處帶到主前，讓主耶穌解決他們的困難，因此家庭和睦共處，婚姻美滿。他們也教尋兒女在困難中要倚靠主，每晚與兒女共守家庭禮拜，有一個時期，二姐夫婦均被拘捕，身系囹圄，他們的十歲兒子竟知懇切為父母禱告，也為自己禱告，天父垂聽禱求，即時賜下幫助，這是基督化家庭培養虔誠後代所蒙的恩福。
主耶穌降生的時候，使我們看到一個全家信主的家庭，父母約瑟，馬利亞都是屬主兒女，遵從天父的命令，馬利亞不以童女懷孕為恥，一心尊主為大。順服主的啟示，約瑟娶來懷孕的未婚妻，夫婦恩愛逾恒。兩人同甘共苦，不以馬槽生子怨歎，不因異邦逃亡逆命，在順境中同感恩，在逆境中同祈求，一心順從主之指引，尊主命令者，必蒙恩幅，他們全家得救，全家蒙恩，全家享永生（不只是百年偕老），恩福無窮，讓神在他們的家中成就大事。
當代佈道家葛理翰，在抉擇月刊中所撰「幸福家庭十誡」一文中，指出基督化家庭的重要性，他有一個很精細的統計說：「在美國三宗婚姻就有一宗破裂。但經常上禮拜堂的家庭，比率只為四十分之一。如果一個家庭，不祇上禮拜堂，而且每日有靈修和家庭禱告，離婚的比率只為四百分之一。」這就是表明成功而又持久之婚姻的秘訣，乃是在耶穌基督裡聯合。
三、幾點實際的建議
葛理翰又言：「神在伊甸園主持了第一次婚禮。祂在設立學校，政府，或教會以前，先設立了家庭………所以基督徒家庭的一家之主應是主耶穌基督。祂是一家的家長，是每餐必在的座上無形之客，是每一談話的旁聽者。」
倪析聲弟兄亦言：「少年弟兄姊妹的婚姻好不好，與教會發生大關係，所以年長的弟兄姊妹不能不管這一件事，你們要看見這一件事的緊要，並且要讓她們做得對，我們自己要看得清楚，才能帶領他們做得對，我們自己要看得清楚，如果在婚姻的事情上路不正直，出了事，將來他們家庭的難處要變作教會的難處，我們的負擔就太重。」
「要告訴青年男女，對於婚姻，在神面前要把心開起來，沒有成見，而同時冷靜的對付這件事，是客觀的對付，因為主觀的對付，很容易心太熱，頭也太熱，變作許多地方看不見，看不清楚，要叫他們學習冷靜地，客觀地，在那裡把每一件事在神面前好好地考慮過。」
「不要情感受衝動，過分熱切的就跳進去，要告訴他們，婚姻 —— 在基督徒中是跳得進去，跳不出來的，不是像世界上的人那樣跳得進去，也跳得出來。我們是不能跳出來的，所以在跳進去之先，必須好好地考慮過。」
換言之，信徒婚姻既然如此重要，其影響既如此深巨，所以我建議：
1. 應該堅持聖經立場，信徒兒女擇配要信主者，教會長輩要儘量幫助，從旁指導，在信徒之中找那「半個」。
2. 有人以為先結婚，以後慢慢引領對方相信，或許有可能，家長必須十分注意。但如能領他相信以後再結婚豈不更好？根據多人經驗，絕大多數是信者反被不信之伴侶拉後退了。
3. 若在信徒中找不到，在未訂婚以前，切須注意關心對方靈魂得救問題，也顧慮下一代靈魂問
題，因為此時不肯注意，以後便難了，可能有人或許為求達得婚姻目的，而口不稱心的答應相信主，但只要我們真心愛對方靈魂，主必負責，因為祂是信實的。
4. 主的命令帶有應許，主的命令需用信心去領受，亞伯拉罕站穩立場，持定信心，至終成為蒙恩福的「信心之父」。
不要同負一軛 李大衛
經文：哥林多後書六章14～18節
「你們和不信的原不相配，光明和黑暗有什麼相通呢（彼列經上小字是撒旦的別名），信主的和不信主的有什麼相干呢，神的殿和偶像有什麼相同呢，因為我們是永生神的殿；就如神曾說：『我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要做我的子民』。又說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要做你們的父，你們要做我的兒女，這是全能的主說的。』
親愛的弟兄姊妹，剛才所讀的經文，雖然是使徒保羅規勸哥林多教會的金言，也是今世基督徒的良箴，使我們有屬天的智慧，對今世教會派系中所持的立場與行為有所鑒別。誠然信和不信是根本不能相配合，無法妥協共負一軛。光明和黑暗之分野大家已知是迥然相反的事物，基督與魔鬼是永生與沉淪的鮮明界限，信主的和不信的形同油和水，絕對無法混和的。
現在世界上的基督教界成立了不少宗派的教會，在一九四八年有兩個回然不同之國際性教會聯合機構成立：一個是萬國基督教聯合會簡稱萬聯，另一個是普世教會協進會簡稱普協，這兩個國際性聯合機構成立後，名義上是基督教聯合組織，實際上普協是走上與「聖經真理」背道而馳的方向了。從它信仰上，宗旨上，團契上，教會給人們明顯的看出它對羅馬天主教的態度，從普協一九四九年的正式報告中宣稱：「合一必須包括羅馬天主教的偉大團契」，又說：「在任何促進合一的計策中無論是實際或理論上，我們必須承認羅馬天主教會是整個教會和神的國度中不可或缺的主要部分。」此種妄語，真使基督徒心驚膽顫了。他們的狂囈，也是使在天之抗羅宗先賢馬丁路得歎息擔憂和奮慨的。他們這樣不分皂白亂搞一場的作風，頗似垃圾桶似了。我們不敢否認神愛世人的大愛，深願每個人都能得救歸主，但是從剛才所讀經文當中給我們明白，神要把任何一個基督徒當祂的永生之殿，當作祂子民。可是祂有一個嚴格的要求，要我們不可沾了那些不潔淨之污穢，要我們從黑暗不潔魔鬼當中分別出來，才能被聖潔榮耀的神所收納，才有權利稱神為天父，才有資格作祂榮耀的兒女。
萬聯有鑒及此，絕對不要同普協「同流合一行」共負一軛。它做出「中流砥柱」的決定，與普協「分庭抗禮」，使神的真理保持純正，使主的榮名不被褻瀆，使抗羅宗的神旨意貫徹始終，使主的教會不致被黑暗權勢所吞沒，使基督徒碓保有天堂永生之福份，這與燒稗子留麥子（太十三30）以及羊圈的比喻（約十1～6）相同。
萬聯這種立場已蒙神親自開路，舉世之教會本來給普協所蒙蔽，現在頗多已幡然覺悟，痛改前非，歸到萬聯機構中，包括今天在印尼不遠千里而來共聚在這裡的各位弟兄姊妹。你們有屬天的智慧，有英明果敢的抉擇，都是神的大愛所使然，使你們棄暗投明在萬聯機構下，得確保永生的天堂福樂。路加福音六章48節的兩等根基之喻，你們是在磐石上了。
萬聯與普協，光明與黑暗之分歧要點，在佈告板上已經有詳細的說明了，請你們仔細閱讀，詳記於心，好叫仍受普協所蒙蔽的其他基督徒，也做出英明的揀選。
我們客家俗語有句說：「男人不可投差形，女人不可嫁差郎」，一個青年人走出學校踏入社會找行業，如果投到為非作歹的罪惡行業上，是有「一失足成千古恨」的，女人家嫁丈夫，如果嫁了個賭博鬼、酒鬼、流浪漢子，豈不是飲恨終生嗎？
舊約創世紀的亞伯蘭是神深愛的人，其侄兒羅得也是神所愛的人，當神祝福他們叔侄兩人牛羊興盛家產豐富之後，為了僕人們自相紛爭，胸襟寬闊的亞伯蘭，便把家產牛羊平分了，且給羅得優先權選擇居地。羅得看中約旦河平原之滋潤的地方，直到瑣珥都是菓香草青油米之地，可未想到那兩座神未滅之罪惡城市所多瑪，蛾摩拉，將來會害得他傾家蕩產、家破人亡的危機存在，所以羅得當日選擇那個地點之時，是一生人多麼重大的抉擇阿，結局是「一失足成千古恨」了。
本年在笆厘發生的泛美飛機撞山而毀慘事，是件震動了印尼及世界的新聞，據說喪傷之人當中有數對日本新婚夫婦作蜜月旅行，他們本來已買了印尼機票，只想在椰城逗留半小時之時間，便換搭直航笆厘之泛美飛機了。結果粉身碎骨，蜜月佳期成為死亡噩耗了，他們在決定改搭泛美飛機就做下一失足成千古恨之決策。
今日舉世之基督教會何去何從呢？是否參加失足成千古恨的普協呢？抑參加主親自引領之萬聯呢？謹願大家警醒，不做失足成千古恨之恨者，不與離經背道之機構同負一軛。未了，謹在選加拉太書一章6～10節為結束：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢。我豈是討人的喜歡麼，若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」
與世更界隔離 慕翟牧師講 章吳光武譯
經文：哥林多後書六章14～18節
沒有人有個真正的願望要興神同行，除非他為基督的血所救贖，而被帶進與神靈交。假如我們遠離聖所並忽略了神的誡命，且在聖經極好的文學之外，來找我們智識及靈性上的食物，在世界的奢樂上尋找滿足，那我們的確沒有與神靈交。
我們在聖經中念到：「祂未曾留下一樣好處，不給行動正直的人。」假如神有留下好處不給我們，讓我們停下來尋出是什麼，使我們不能享受到神的福氣，為何我們失去了能力而在我們基督徒生活上沒有成功。有好多人說他們的基督徒生活不能如意，是自開始時就是那樣了。其他人說有進步了好些。那麼，到底錯處在那兒呢？
我相信我們是處於一個燦爛的時代，但是有些人有個傾向要偏離那舊的福音。他們說我們應當放棄傳講悔改與救贖，而這就是好多人出軌之因。假如我們放棄了那悔改的老舊教義，我們要用什麼代替它呢？假如一個人犯了偷盜而希望歸正，他就應該悔改，如他以前若犯罪也要如此做一樣。假如一個人要成為神的兒子，而值要使耶穌基督在他心中建立祂的王國，其方法與五百年前的方法還是一樣的。假如耶穌基督為罪人死是件事實，那麼我們就不必改換代贖的教義，或任何其他神話語的教訓。一個人若脫離了那些偉大基本的教義，就如在沙漠中枯萎的樹，在他裡面沒有生命與力量。
在耶利米書六章16節這樣說：「耶和華如此說，你們當站在路察看，訪問古道，那是善道，便行在其間。這樣，你們心裡必得安息。」假如一個人要與神同行，他要行在古道上，因為神絲毫也無改變。祂是不能改變的。我們所需要的是回到老舊的福音，因為「這福音本是神的大能，要救一切相信的」。
假如我們要與神同行，我們就不當說服祂來符合我們的條件，，我們應當去符合祂的條件。以下是祂的一些條件：
哥林多後書六章14～18節說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義與不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督與彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？……你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」
我相信今日在美國的基督教會，沒有什麼教義比隔離的教義來得更重要了。我們失去了能力，因為教會與世界的分界線已幾乎被擦掉。有好多人表白他們是基督徒，但他們的表白，沒有多大的意義；其結果是世界不知道，到底基督徒所信的是什麼？假如非信徒有一個閱看聖經，就有一百個在閱看你和我；假如他們看見我們與不信者那麼親近，他們對我們的信仰表白將失去信心。
「不要與不信者同負一軛。」不知那些參加秘密結社者對此經訓感覺怎樣？在婚姻上如何呢？有多少牧師肯為一個信主的女子與不信的男子結婚呢？為何不表明你的立場，而說你對此是反對的？法庭中充滿了離婚的案件，因為基督徒的男友與不信者同負一軛。試看那些母親們，她們的兒女如何與非信徒同負一軛！我的朋友，假如我們要得神的能力，我們必須遵從神的話，不管要付上多大的代價。
你們的生活如何呢？你與世界是否很親近？假如你是的話，你怎能期望神以聖靈充滿你？我相信基督的「旨意」由這件事所受的虧損，比由其他任何十件事合起來所受的虧損還要大。神不能賜下能力給我們，因為我們與不信者結盟。能使世界滿足的快樂，並不會使真正神兒女滿足，但是我們基督徒卻有好些人向著世界來尋求快樂。假如我們與神同行，我們就不會問，這個或那個有什麼害處？我們會問，這個有什麼好處？假如一件事物對我們沒有好處，我們就會放棄它而找另外較好的。
在這裡我要強調，基督徒最好不要看周日報紙。你可照常的上禮拜堂去，但是我相信就是天使長迦百列本身也無法帶領禮拜，假如那些赴禮拜者都在未上禮拜堂之前閱看周日報紙的。現在正是我們國民們當起來呼求神停止這錯誤之事的時候。它在今日對於基督徒的害處，比其他任一件文字上的出版的害處都要大。你一星期中一天沒有它是可以的，而我相信假如你一定要閱看它，你是不尊重神。假如我們閱看周日報紙比閱看聖經更有興趣，假如我們若沒有上劇院或戲院就不能渡日，願神憐憫我們。一個女子說她同她的丈夫作了一樣交易，就是假如他每禮拜天同她去赴禮拜，她就要同他一同上戲院去，但是因著她的妥協，她對其丈夫完全失去了她的影響力。當一個男子或女子降下道德標準時，他們總是得不償失的。
我們應當保持高尚的道德標準，並讓神居首位，這樣祂就不會留下什麼好處不給我們。讓世界叫你是個執拗者 —— 我不願為基督教貢獻什麼，假如世界對它沒有什麼反對的地方。「人都說你好的時候，你就有禍了。」
假如世界沒有什麼可以反對你的地方，耶穌基督大概沒有什麼可為你講述的。假如你要獲得能力，我的朋友，你就要儘量的避免效法這世界。「你們要分別出來」。假如神的國要得到擴展，我們要有分別出來（隔離）的男女基督徒，而不是打牌、看電影、和跳舞的基督徒。末後這一種的基督徒在這世上不能為神成就什麼事的。「你們要分別出來」。
耶穌教訓其門徒們說，他們要在這世界，但並不屬乎這世界。基督徒在世界內是一件事，而世界在基督徒裡面是很不同的另一件事。船在水上是可以的，但是若水進入船裡就很不同的。現在教會裡充滿了毫無能力的男女。他們在那裡失去能力呢？乃是當他們與世界結盟的時候。
有人說假如你採取這樣的立場，你將單獨孤立，但是我寧願與神孤立，也不願與全世界為伴而沒有神。一個人若有神同在，是永遠占大多數的。我相信一個人若犧牲了信仰，以獲得某一事物是會大受虧損的。
我的朋友，假若你想由神獲得能力，你就要儘量與世界隔離。我們在世上的地位是代表基督。我們的家乃在天堂。「人若說他住在主裡面，就該照著主所行的去行。」
不要同負一軛 文秀
經文：哥林多後書六章17～18節
曾經過著中國大陸北方農村生活或有經驗著，皆知道在砂土或土壤疏鬆農地區域，不須大力水牛耕地，只用黃牛，或壯馬即可。但亦有用二馬，二騾或二驢並肩而耕者。惟從未有見用一牛一馬，或一馬一驢，或一驢一騾並肩而耕者。因非同類，體態不同，性情不一，力量不齊，步度不調，故不能同負一軛，並肩耕耘。可見神創造萬物，是各從其類，各有區別，各具所長，俾各盡其職，而非雜亂混淆，涇渭不分也。
神的選民以色列人，自他們始祖亞伯拉罕起，即被召出離世俗和拜偶像之地迦勒底吾珥，遷居到迦南地幔利橡樹下。以後複將其子孫以色列民族，自埃及領出來，越過曠野，進入迦南美地。不與異族雜居，不和外邦往來，使成為獨居之民，從此證明神使聖俗分開，善惡分開，信神的人和不信神的人也當分開，不要同負一軛，詩篇第一篇已把此道闡明了。
當聖徒保羅於主後五十年至五十三年第二次周遊佈道時，曾設立了腓立比、哥林多等教會，並住在哥林多約有一年之久（徒十八11）。以後又在以弗所寫過兩次信，在胖立比寫過一次侰給哥林多教會（按在哥林多所寫第一封信已失去哥林多前書五章9節，余二封信即哥林多前後書）。而哥林多教會亦有信給保羅，（林前七1）可見保羅與哥林多教會書信往還甚密、哥林多在當年系一政治商業大城，歐亞各國僑茼彙集，社會繁榮，世俗奢華，其時在羅馬所統治地中海之帝國，有諺雲「哥林多化」，乃指世俗化慎重之義，保羅對哥林多教會，最為關心，由他所寫之前後二書，概可鑒及，而當時哥林多教會亦實在充斥了世俗氣氛，驕奢淫逸，紛爭結党，教友們靈性低落，保羅在書信中，嚴詞指正他們，在哥林多後書第六章14至18節，乃正告哥林多教會，當與世俗分開，與偶像分開，務要從其中出來，基督徒須在日常生活中與外邦人要有分別，不可同負一軛，茲就本段經文，試分述如次：
一、義和不義有什麼相交呢？
哥林多後書六章14節，聖經說：「時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。」（傳七20）惟有主耶穌是那義者（約十二1），我們只有因信主耶穌而得稱為義（羅五1；賽五三11），我們既然披上了主耶穌的義袍，就不可再行不義的事，「凡行不義的都是罪」（約十五17），義和不義有什麼相交呢？不要共負一軛！
二、光明和黑暗有什麼相通呢？
哥林多後書六章14節 —— 神是眾光之父，主耶穌乃神榮耀所發的光輝（來一3；約八12），罪人原屬魔鬼為黑暗之子，不願就光而且恨光（約三20～21）。感謝主，用福音的光輝，照耀我們，領我們脫離黑暗，歸向光明，從撒日權勢下歸向神（徒廿六18）。我們如今既為光明之子，行事為人就當與我們所蒙的恩相稱，主耶穌說：「你們是世上的光，」又說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（太五14～16）基督徒卻不可再有暗昧的行為，光明和黑暗有什麼相通呢？不要同負一軛！
三、基督和彼列有什麼相和呢？
哥林多後書六章15節：基督是神的兒子，是三位一體神的第二位，是道成肉身的救主，由聖靈感孕童女馬利亞而生，為救贖世人的罪，被釘死十字架，埋葬墳墓中，第三日原體復活，復活後四十日升天，現今在天父右邊俗我們中保，不就還要榮耀的再來設立其榮耀的國度，彼列是撒旦魔鬼的別名，有匪徒之意，眾善的仇敵（太十三25～39；徒十三10），是敵基督者（約十二18；四3），更是信徒的仇敵（彼前五8）。基督既在十字架上勝了仇敵魔鬼，把我們從罪惡死亡中拯救出來，我們便不可再與魔鬼彼列打任何交道，基督與彼列有什麼相和呢？不要同負一軛！
四、信主的和不信主的有什麼相干呢？
哥林多後書六章15節：信主的乃信主耶穌者，和不信主的應當有分別。信主的當以主基督為首，凡事尊主為大，以遵行主旨意為樂，英文基督Christian一詞，頗有意義，如基督徒離去了基督，只餘下ian ，此三字母，正可代表I Am Nothing ，三英文字，直譯為我乃無物，即我不是什麼，或我不算什麼之意。而信徒所屬之教會，在原文希臘字Ekklasia乃從世界召出之意，可見信主的和不信主的，在一切迷信罪惡等一無相干。正如神的選民以色列人，和外邦人沒有往來，以免沾染其罪惡，故此信主的和不信主的有什麼相干呢？不要同負一軛！
五、神的殿和偶像有什麼相同呢？
哥林多後書六章15,16節：神的殿乃山上的樣式，屬天的，照著神的指示而建立的（出廿五40；來九23），為信徒當用心靈和誠實拜神的所在！偶像乃人手所造的無靈無生命的假神、死神（詩一0六28；一一五4～8）、是迷信，是罪惡！二者判若天壤 —— 耶和華是忌邪的神，絕不容敬畏神的人，稍存拜偶像的心。十條誡第一、二、三條大書而特書，除了神以外不可有別神，不可有偶像，不可妄稱神的名。故神的殿中，只可有敬拜神的事，不容有任何偶像。一切無神
論、唯物主義的事，豈可使之混入神的殿中，或神的教會中。神的殿和偶像有什麼相同呢？不要同負一軛！
綜上所述，乃知聖徒保羅受聖靈啟示，特別警惕我們，基督徒當和世人有分別，不可沾染世俗和一切不潔淨的物，當從他們中間出來，就是要勝過肉體的私欲，世俗的纏繞，罪惡的引誘，魔鬼的試探，邪說的迷惑，好蒙神的悅納（林後六17～18）。求神幫助我們牢牢的記取，並切實的遵行：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」這一寶訓，阿們！
分別為聖 李道生
經文：哥林多後書六章17～18節
一個蒙恩的基督徒，不可一日忽晷的，是他已被主從罪惡過犯中，拯救出來的人。主釘十字架，流血捨命，成了人的贖價，使人出死入生，脫離了舊造亞當的生命，在耶穌基督理，作了新造的人，成為聖潔屬神的兒女。既是兒女，便是後嗣，享受天上所賜的福分，獲得永生的盼望，這是神所立信，無可非議的。
在現今邪惡的時代中，人欲橫流，反乎主道，一些稱為信徒的人，許多時候，他們學了真道，接受洗禮，蒙主寶血，罪得赦免，只是不能「順從神的命令」，離俗歸耶和華為聖，「作拿細耳人的願」。（民六2），在其心裡，仍是為所欲為，剛愎自用，行為不潔，言語滿了污穢，不能發出基督的香氣，一切傾向世界道路，輕看了自己得救的身價和地位，那對於讀經、祈禱、聚會、與主相交的生活，都會置若罔聞，相應不理了。
主耶穌說：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面……」（約十五4），主說這常在一起不是「朝存夕逝」，乃是要我們隨時進入活在主裡面，與祂同在，受祂看顧，不至放浪形骸，遠離基督，去貪愛世界。「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了……」（約壹二15）。要知道，這世界就是罪惡的深淵，屬魔鬼的巢穴，一個真正重生愛神，有了神兒子生命的，已從世界中分別出來，「以耶穌基督的心為心」（腓二5），忘記背後，努力面前，作一個清心潔白成為聖別屬乎主的人。
自忖我們時常軟弱，往往為了顧念肉體的享受，愛世界過於愛主，不肯完全進到神的家裡，寧願站在主的門外徘徊旁觀。或者抱定，世界與基督二者兼得的態度，這樣心懷二意的人，有禍了，必要陷在罪的網羅裡。在他心地暗昧無知，天良發生虧欠，如同一塊清潔的園地，受到世界洪流浸襲彌漫之後，變成一遍荒蕪，什麼也看不出來。人若到了這種光景，他在眾人面前，已經失去光和鹽的作用，與世界為友，就無膽量承認他是一個基督徒。他把神的救恩看為兒戲，甚至當成一個賭注，任意執迷中了撒旦的詭計。
保羅說：「基督既釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要被奴隸的軛挾制」（加五1），原來我們已被主釋放，「祂救了我們，脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」（西一13），如今卻又「隨流失去」（來二1），「……轉去隨從撒旦」（提前五15），退到那不潔的領域裡，作了罪的奴僕，不礙自由，這末後的光景，比起先前就更不好了。「俗語說得真不錯，狗所吐的，他轉過來又吃，豬潔淨了，又回到泥裡去輥，這話在他們身上正合式。」（彼後二22）此等人作繭自縛，遠離
主恩。
古時神召摩西帶領以色列出埃及的時候，神要摩西吩咐以色列民，按著各家人口取出逾越節的羊羔，將其宰殺，用牛膝草蘸血灑在門楣和左右門框上，誰也不可出自己的房門，因為神要巡行埃及，擊殺埃及人，看見有血作記號的門，就越過那門，不擊殺他們。神之秉公行義，以色列人即行遵守神的命令，不出自己的房門。如同住進神的家，得蒙神的恩待和保守，，他們不敢向門外埃及世界，跨越雷池一步，神藉著這門上的血，從法老的權勢下釋放他們。照樣今天神已藉著基督的血，從撒旦的權勢下也救出了我們。
論到埃及代表世界，法老預表魔鬼，世界會給我們物質享受，財勢獲得，魔鬼會給我們肉體的舒暢，情欲滿足。試看摩西愛神，不愛世界，毅然出了埃及，離開法老，脫離了魔掌之手；摩西的離開，不僅是身體的離開，也更是心意的變化，成為聖潔。他寧可和百姓同受苦難，也不願暫時享受罪中之樂，因他從心裡怨恨罪惡，離開不義，看為基督受的淩辱，比埃及的財物更為寶貴。
正如保羅所說：「我為祂已經丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督」（腓三8 ）。摩西如此身體力行，內外一致，與罪隔絕，就得以進入神的聖山，和神面對面說話，該是何等的榮耀。今天我們跟從神的兒女，亦當具有摩西這樣的果斷心智。發自裡面，克邪卻欲，除去惡念，使之光明純淨，毫無瑕疵，就能蒙主悅納，享受祂一切的豐盛。
先知以賽亞說：「你們離開吧，不要沾不潔的物，要從其中出來」（賽五二11），這裡所謂「離開」就是「分別」，要從巴比倫中分別出來，巴比倫更是象徵一個淫亂罪惡的世界，凡屬乎神的兒女，都要從那裡出來，進入神的國。
基督徒之所要離開世界，是指著肉體杜絕塵衰，克苦己身，叫身服我。乃是不再效法這個世界，體貼肉體，並求脫離世上的惡者，作神順命兒女。不要學像從前愚昧無知的時候，行出各樣的敗壞來。因為「我們從前也都在他們中間，放縱肉體私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而神既有豐富的憐憫，因佑愛我們的大愛，當我們死在罪惡過犯中的時候，叫我們與基督一同活過來」（弗二3～5）。現今我們已經生在神的國度裡，成為屬天的國民，就當敬畏神，遠離惡事，自潔成聖，過那天上生活樣式。
從他們中間出來！ 葛理翰
經文：哥林多後書六章17節
所有美國三家電視網和數以百計的獨立電視臺，目前都在瘋狂地搜購影片來放映，這顯示影片在電視節目中的吸引力已超出其他節目。電視事業的發展也因此而淩駕電影業之勢，其對觀眾的影響力更已發揮盡致，尤其是給予美國大眾許多使用暴力的啟示，虐待狂與性變態因而也被它帶進了家庭的起居室，像「湯姆鐘斯」、「爆炸」、「星期日例外」（ Never on Sunday）等影片都成了家庭的娛樂欣賞。
這種現象與過去的情形來比較，無疑地對基督徒而書，已在道德問題上購成嚴重的威脅。聖經告訴我們基督徒雖然生活在這世界，但卻不屬於這世界，因而數以千計的基督徒父母，確在為他們的子女受這種電視螢幕所帶來的惡劣影響，而陷於進退維谷中。他們也的確需要以教訓的方式，來阻止孩子們去看這些迷惑人的節目。許多基督徒的父母們，在失敗之後更已放棄這努力。
使徒保羅在哥林多後書六章17節中說，神曾吩咐「你們要從他們中間出來，與他們分別。」比較說來，今日是很少傳道人會以這樣的題旨來證道的。但是在新約各福音書和各書信裡，卻一再告誡我們，作為一個基督徒是應該與當前世界體制上的罪惡分開的。
在新約中一再提到的「世界」一字，是源出希臘文（ Kosmos） ，耶穌說撒旦是這世界，或這世界體制之王，其意義即指撒旦在其貪婪、自私、野心、宴樂的罪惡原則下組織這不信的人們的世界。世界的體制也是在這權勢下所形成的。這也常常在外表上看似宗教、文化、科學、與高雅，，但其內在卻是熱衷於國家的或商業的競爭、敵對、與野心，在任何危機中最後只有出現武力。
聖經上所談的「分別」是有兩層意思。第一是要我們反對那些與神旨意相違背的；第二是要依靠神。聖經上會進一步告訴我們要遠離世俗的虛偽，在提摩太后書二章廿節中，這更被形容是「作為卑賤的。」
聖經上並不是要我們在世界或教會中，與惡者分別到離接近也不可；而只是要我們不與其同流合一行。耶穌基督本身就是一個榜樣，祂是聖潔、無可指責、潔白、並且與罪人分開的；但祂卻為了拯救之故而去接近那些罪人，因而為當時的宗教領袖所非議，竟說他與罪人酒徒為伍。
基督更視祂的門徒為親自選召，不屬這世界的公民。祂當時坦白地告訴那些宗教領袖，只有他們才屬這世界，祂的話是指那些人的行為與動機而言。耶穌當時還警告祂的門徒，因為他們不同於一般人，而將受逼迫。所以只要拒絕順從這世界體制的原則，而生活在主耶穌的逐日領導下，就可以分別為聖。只是基督卻說，這世界將憎恨你們，因為你們不同於這世界。
儘管基督要我們為世界之光和世上的鹽，但是基督卻警告我們，當心沉淪在世界中，隨從世俗和世上的習慣。也不能為了提高這世界而與世俗妥協。這只有生活在基督裡為聖靈充滿，才能經由他們，提高這世界的地位，也只有他們與世上的罪惡分開，才能對人有好的影響。
早期的基督徒曾被告之說，教會的權柄和進步，將依靠他們是否能與他們所不喜歡的世界分別。生活在世界體制下，以及為撒旦權勢所統治下的人，與生活在基督裡的人，在生活上是有顯著不同的 —— 這在早期基督徒的生活上，與當時異教徒的生活上，就已很清楚地可予判明。
這種不同，是由每一個時代的那些跟隨基督的人所一直保持的。今日那些主張「新道德」與「現勢倫理」的人宣稱，保羅在哥林多後書所說的：「從他們中間出來，與他們分別」已不適於今天，因為那是寫給當時被偶像、廟堂，並過著極不道德的人們所包圍的信徒，現在世界已經變了。這些人的話毫無疑問地是錯誤的，因為今日世界，正如二十個世紀以前一樣，甚至還要壞。今日許多野蠻行為，只怕當年羅馬異教徒，聽來也要為之震驚。
文明世界已不再崇拜泥塑木雕的偶像固足事實，但卻在崇拜人和唯物論的偶像。今天的世界更在崇拜電影明星，體育界名人，事業的成就和財富。這樣就很少有地位給神了。那些電影院和夜總會，更成了生活在實際上與神敵對氣氛中，數以百萬計的人們的庇護所。
目前已有許多教會與世界混在一起，更採用了許多世俗的觀念、風俗、習慣，而失去了其屬靈的影響。今日的教會更面臨失去其純潔的危險，而且正在追求地位，政治上權勢和支配，為了追求這些，更一點也不放鬆去使用世俗的工具，以保持所既得的。在許多情況下，由於教會淪入此低層中，而使教會與世界竟無所分別。
現代傳教士中，許多人竟說教會與世界乃是一體，他們而且譏笑聖經上分別的教訓。他們公開地與世俗的機構合夥，隨從他們的習俗，甚至犯罪。某些教會領袖現在正公開地贊同，使用暴力去達成某些社會的目的，他們又說性的不義行為是正當的。今日的一些教會更與世界混為一起，而使世界也成為可敬拜的。相反地，歷史會一再啟示我們，教會如此妥協，勢必終止其為教會而與世界一樣。其屬靈的力量，佈道的靈力與聖潔的影響力，也必因此而喪失。
教會竟以其神聖去換取物質上收穫，安全和舒適。教會竟與世上的罪惡妥協，以尋求獲允與這世上的王合夥。教會與世界妥協，順從條件並不是基於神的靈，而只是基於一種世人眼光的尊敬。所以我們正面臨著喪失權力，以及讓神的靈真實地存在我們中間的危險。
基督呼召祂的門徒與世上的罪惡分開，原是關乎靈性、原則以及實踐的。使徒曾一再清楚地說明，唯有與世界上罪惡完全隔絕決裂，生活才會保有聖潔和愛。
自然，基督徒必須生活在世界，我們任何人也不能脫離世界、肉體與惡魔，即使在修道院也不例外。我們不生活在世界，亦不以每日的生活為福音作見證，又如何能影響這世界？正如我們身為公民就必須投票，以表達我們的判斷一樣。而且我們也決不能完全不想到一切可愛的、純潔的公義和真理。
只是聖經卻警告我們，一個基督徒許多時候對世界的事要說：「不」，許多時候這意識著我們如此做必會遭迫害。對一些事情說「是」，似乎會令人感到輕易自由而大方，對一些事情說「不」，卻會被人認為心志狹窄或唱反調。也不知有多少基督徒們，為了關懷世上的微笑，而勝過重視基督的誡命，因而背叛了他們基督徒的原則！
真正的基督徒是生浯在一種遠離的世界中，他們彼此以共同信仰所約束，並與罪惡以及周遭不能瞭解他們的世界分別出來，可能與其他基督徒生活在同一屋子、辦公室、或工廠中；但他們仍能與世界分別。上面所指的另一些基督徒，他們可能企圖同時事奉神與罪惡。世界並不在乎一位信徒仍保持他的信仰和原則，只是真正的信仰將不允許他既把基督置於首位，而又默許他的背叛基督或對此保持緘默。敬虔的基督徒是在一種莊嚴神聖的強迫戚之下，盡其所能去為主作見證的。
我相信今日要與這混亂的世界分別生活，是比歷史上任何時期都要困難。同時我也感到過一種分別為聖的生活的命令，也比任何時期更迫切。
在許多辦公室或工廠中，今日要發覺另一些真正的基督徒是很困難的。往往他會發覺自己在這屬世和肉欲的環境中，竟是基督唯一代表。一位元基督徒在今日這情況中，會更感覺他自己在一種不利情況中。他也會發覺自己是一種在原則上，與他相反對的外地或敵對世界中，被輕視的少數。但這卻是一個基督徒能為基督發光的真實情勢。
我深信唯有能分別為聖的基督徒 —— 能從神而出，拒絕在極重要的事上妥協 —— 才能在今日為基督作見證。屬世的基督徒對世界是很少有所影響的，因為他沒有屬靈的骨氣。他所預備作的只是順從世畀，因為他恐懼世界對他的憎恨。
基督徒面對這沒有神的世界的挑釁，而欲存在，是要付出相當代價的。也只有這種男女，才能作為他國家的鹽，以拯救其國家的腐敗。當這世界正遭受著危機，並需要幫助、安慰、與指導時，往往需要敬虔的基督徒的禱告，以協助渡過這靈性最大需要的時刻。
每一位基督徒讀到此文時，必須作一選擇。你決不能同時事奉世界，又事奉基督，這決不可能兩者兼顧。基督也如此說過：「你們不能又事奉神、又事奉瑪門。」（太六24）所以你必選擇其一，我今日就要求你作此選擇，我更要求你，把你的生活全般的、完全地交給主耶穌基督。
神在向祂的選民召喚 謝鴻範
經文：哥林多後書六章17節
神默示先知以賽亞，早在猶太被擄至巴比倫以前約一百多年，便發出預言說：「你們離開罷，離開罷，從巴比倫出來，不要沾不潔的物。要從其中出來，你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要自潔。你們出來必不至急忙，也不至奔逃，因為耶和華必在你們前頭行，以色列的神必作你們的後盾。」（賽五二11～12 ）
到了新約時代，神又藉著聖徒保羅警告哥林多教會說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛；義和不義有甚相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信的和不信的有什麼相干呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿；就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。又說：你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女，這是全能的主說的。」（林後六14～18）
使徒約翰在拔摩異象中，看見並且聽見一位大有權柄的天使在榮光中喊著說：「巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣污穢的靈的巢穴，並各樣污穢可惜的雀鳥的巢穴。因為列國都被她淫邪大怒的酒傾倒了；地上的看王與她行淫，地上的客商因她奢華太過就發了財。我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。因她的罪惡滔天，她的不義神已經想起來了。」（啟十八2～5）
從以上的三處經文中，使我們看見神在三個不同的時代，從三種不同的地方，向三種不同屬乎祂的人所發出的召喚。這三段話語雖然不同，但其重要的意思卻是相同 —— 就是召喚屬乎祂的人，從他們所處的那罪惡敗壞的環境中出來。
第一段經文是記載在舊約時代一件歷史上的事實，以色列被強敵侵入，神的選民被擄到巴比倫，在外邦人遍地充滿拜偶像的環境中，到處都是敗壞罪惡和可憎的習俗。神的選民在那種敗壞的環境裡，很容易受到沾染以至陷在罪中。神有豐盛的慈愛，要保守他們，使他們成為聖潔的百姓，所以召喚他們要離開巴比倫，不要沾不潔的物，要從其中出來。你不要懼怕也不要驚慌，因為有耶和華與你們同在，祂必在你們前頭行，祂必作你們的後盾。
第二段經文是記載在新約初期的教會時代，神藉著祂的忠僕使徒保羅，召喚祂教會的眾兒女，務要從世界的敗壞，拜偶像的環境，和那些不信的人中間出來。絕不能和他們同負一軛，更不能和他們相交相通，務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，神便收留你們，祂要作你們的父，你們要作祂的兒女。
使徒保羅用他屬靈的眼睛，似乎看到了將來神教會敗壞的情形。如羅馬天主教的偶像崇拜、煉獄、及賣贖罪券等罪惡，與後世新派邪說的興起，甚至否認耶穌為童女所生，耶穌的釘死，肉身的復活升天，十架寶血救贖恩功，及耶穌第二次的再來等重要的真理。所以他代表神，向那些屬乎神的教會召喚說：你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，神便收留你們。
第三段經文是預言在這世代的末期，地上必滿了淫亂污穢邪惡。神的震怒將要發作，刑罰他們這滔天的罪惡。神將藉著祂的使者，像淫亂的大巴比倫城中屬乎祂的人發出召喚說：「我的民哪，你們要從那城出來，免得他們一同有罪，受他所受的災殃。因為他的罪惡滔天，他的不義神已經想起來了。」（啟十八4～5）
以上這三個召喚，最強調的就是要祂的選民，務要從那罪惡污穢崇拜偶像的環境中出來，與他們分別，不要沾染他們不潔的物，不要在他們的罪惡上有分。
神為什麼要她的選民先出來呢？因為必先出來，然後才能進去。就如神必先把以色列人從埃及為奴之家召出來，然後才能領他們進入迦南美地。照樣，神要訑的選民先從罪惡敗壞的環境中出來，才能進入那完美的恩典之中。
因為神是聖潔的，所以凡親近神的人也必須是聖潔的。神曾說：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔，因為經上記著說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。」（彼前一15～16；利十一44～45；十九2；廿7）
神要凡屬乎祂的人事奉祂，作祂的聖工，首要的條件必先從罪惡的環境中出來，將自己分別為聖，然後才能擔負起神的使命，舊約時代的摩西、亞倫、眾士師、祭司、先知，豈不都事先經神的召喚，又分別為聖，才交付了他們各種偉大的使命嗎？就是新約時代的眾使徒，豈不也是經由主耶穌親自從各階層中所揀選召喚出來的嗎？
自然，神也要屬乎祂的人作祂的兒女，如祂藉著使徒保羅向哥林多教會所發出的召喚：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。」所以必先從罪惡敗壞的環境中出來，並要自潔分別為聖，合乎主的心意，才可以被收納作神的兒女。
神更要屬祂的人能逃避將來的災難，就是即將來臨神的憤怒。所以祂又藉著老使徒約翰向他們召喚說：「我的民哪，要從那城出來，免得與它一同有罪，受它所受的災殃。」照樣必先從那敗壞的環境中出來，才能不沾染污穢，不受他們所應受的災殃。
那麼，神既是召喚屬她的人出來，是要另組一個有形隔離的社會麼？不是的，絕對不是的！因為神並不是要屬自己的人離開這個物質的世界生活，乃是要他們在這個世界上分別為聖，不要愛世界或沾染世界的罪惡，反而要他們做光做鹽，來光照並改變這個黑暗的世界。
今天神仍不住的在向屬乎祂的人發出同樣的召喚；要從那新派不信的環境中出來，要從那偏離正道的教會中出來，要從那被撒旦所利用的教會中出來，要從那混亂的教會中出來，要從那屬靈淫亂的教會中出來。
朋友，你是否仍在那新派不信、背道、敗壞、淫亂的教會中呢？神仍在向你召喚 ——
「你們務要從他們中間出來，與他們分別……。」
亞伯蘭為何離開吾珥 黃卓雲
經文：哥林多後書六章14～17節
「你們和不信的原不相配，不要同負一軛，義與不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督與彼列有什麼相和呢？……神的殿和偶像有什麼相同呢？……你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」（林後六14～17）
據說亞伯拉罕（原名亞伯蘭）離開本地本族時，吾珥已是一個非常繁華、開化、昌盛、文化發達的地方。亞伯蘭為什麼會舉家離開這樣使人羡慕的所在，甘願流落異鄉，梳風沐雨，受盡幹辛萬苦的過客旅生涯呢？何況「在家千日好，出門半朝難」，他又是一家好幾口，那更是不容易的事。
是神的旨意所安排
他出走的原因，到底是為了吾珥人嫉妒他？排擠他？有形無形趕走他們呢？或是亞伯蘭也像我國屈原一樣認為「眾人皆濁，惟我獨清」的自動離開呢？這是一種謎，使人莫名其妙。
然而亞伯蘭無論是被人趕走也好，自動走也好，總是有神的美意與安排，我們只要參閱創世紀十一章27～31節和十二章1～4節，就可得到答案。
世界的靈充滿塵寰
印尼華僑劉以撒牧師，在他所著的「神的呼召在印尼」一書內第32頁這樣說：
「蒙神的應許，聖靈的帶領，我能到新加坡、曼谷、香港、臺灣等處護道。當我初到香港啟德機場時，靈裡就感覺有世界的靈（魔鬼）霸佔著聖靈的工作，待我抵達臺灣松山機場時，也有同樣的感覺。我在新加坡、馬來西亞證道時，已覺得世界之靈正在包圍著聖工。神就給我看到，現在各處教會要復興，非借著長時間的懇切禱告不可。我在印尼禱告，只要一時半，就可在靈裡與主密切的交通，但在香港禱告，卻要花二小時以上的時間，始能在靈裡與主相親，臺灣、新加坡、馬來西亞亦是如此。」
這可見撒旦的勢力，壓倒教會聖工是何等的厲害。當時的吾珥，就是這樣的地方，所以神叫他必須出來。
施行拯救脫離魔掌
舊約時代，每逢祂的子民處在一個充滿惡魔勢力的區域裡時，神為了愛祂的兒女，就施行拯救，帶領他們離開那是非之地。時至今日，也是往往如此。我們開始不大明白，並且還懷疑神為什麼讓撒旦的權勢這樣橫行無忌，如同少壯的獅子，遍地吼叫尋牠可吞噬的食物？待我們讀到祂怎樣指示亞伯蘭（創十二1），和天使拉走羅得（創十九16～17），以至於怎樣帶領以列民，脫離埃及（出三7～10）……等經訓，才領悟到神給祂所愛的兒女，必須遭受些痛苦的教訓，然後才伸手拯救他
們出離罪惡的火坑。
管教的蒙福、留戀的受阻
凡是祂所疼愛的兒女，必特別管教、鞭策，無論痛苦與否？都是于他有益的。只是我們能否像亞伯蘭那樣順服神的旨意？毫無牽掛的馬上就離開原來的所在地，「從他們中間出來」？就註定了我們未來的禍福！而蒙悅納。我們到今天，才知道神叫亞伯蘭從迦勒底吾珥出來，是要他分別為聖，為神所用。
神在亞伯蘭身上，有其重大的託付、計畫、與期望。不能容忍他沉迷在虛華、宴樂的所在，必須將他另外放在一個應許的聖地，生、養、聚、訓，發揮他至高的意念與作為。否則不足承受神豐富的產業，和特別的賜福，而實現祂自從創世以來，早就應許為世人所生救主全盤的計畫了，
神本身是聖潔的，祂不願意接近那充滿世界的靈的吾珥，祂要和自己的選民亞伯蘭，個別直接交通來往，這樣太不方便了，所以務要從他們中間帶領出來。
迦南美地任你選擇
神對我們某些人，雖然談不上有什麼重大託付與期望，但祂並不限制我們在沼澤，涸轍裡苟延生命。祂給我們有自由釋放的靈，也願意我們會騰雲駕霧，越洋過海，希望我們長到和祂同樣的身量。
不過這在乎我們容器的大小，量給我們應可承受的若干福分。你如果只是鼴鼠，祂就給你滴水果腹，假若你是長鯨，祂也無限量的，讓你引項狂吞猛吸，盡你一飽。因為祂是造物的主，如同汪洋大海，有吸不盡吞不完的豐富寶藏。祂有的是無數的迦南美地，讓你自由的選擇。
神恩澤浩瀚述頌不盡
主啊！感謝禰、禰曾經照亮我們的眼睛，用雲柱火柱。所不幸的是，苟安、戀棧、守舊，乃是人的常情。往往我們沒有做到亞伯蘭那樣乾脆，一心一意順服信靠神的帶領，往祂所指示的方向去，而倒學了羅得妻子的留戀所多瑪、蛾摩拉城的虛榮，而不斷回顧，化作鹽柱。
再不幸的，也像以色列民，已經離了法老君民的捆綁、轄制、獲得自由釋放、逍遙自在、仍舊念念不忘在埃及時，坐在肉鍋旁邊的光景！幾乎再回到埃及去受苦。因一念之差，以致全部倒斃於曠野。主耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國」。（路九62）
戀戀不捨幾陷泥濘
民國卅八年春，我在上海有兩處房子好住，一切設備俱全，可以盡情享受。台、滬兩地，各有適當工作等著，任憑我選擇去就。當時只為了住處所迷，竟選擇留守上海。等到同年五月初，如非一時果斷，下決心忍痛割愛那房產傢俱，「拍拍屁股」空手攜眷來台，如同難民一般，登上本部最後一批疏散的船雙，則不知今天的生活、動作、存留，將淪至如何嚴重的結局？
近朱則赤近墨必黑
主明明應許稗子和麥子一同長大，祂在綿羊和山羊的比喻裡，要等到審判的日子，才一起分別永生和永刑。
但是我們經不起試煉，「近朱則赤，近墨則黑」，不能同負一軛，基督和彼列不能相和，務要從他們中間出來，才可以分別，帶領我們觀看何為曠野？何為紅海？何為迦南美地？
你曾經在曠野荒涼野獸吼叫之地環繞我看顧我，保護我如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅揚展，接取雛鷹，背在兩翼之上…獨自引導我。
禰巴不得引我渡過約日一河，而登流奶與蜜的彼岸。主啊！這就是禰使亞伯蘭由吾珥出來的原因。