哥林多前書第十一章短篇信息

你們該效法我    龍靈光

經文：哥林多前言十一章1節

「你們該效法我，像我效法基督一樣」  （林前十一1）。這樣的話，除了保羅，其他使徒沒有一個敢說的。在使徒的老前輩雅各、約翰的書信中，存著不小勸勉責備的話，但沒有一個說，「你們該效法我。」

第一我們要明白，使徒保羅在外邦信徒中的地位和職分，是神託付他的。「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我」。「我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富，傳給外邦人。」（弗三1～2，8 ）再請看羅書人書第一章第1節：「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒、特派傳神的福音。」當然，神的福音，不是只有保羅一個人去傳，其他使徒亦有分，不過，只有他說他是特派的，這樣便不難明白，他有著特殊的地位和職分。

第二，我們要知道，神把福音的奧秘，起初啟示給保羅。「用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的，你們念了就能曉得我深知基督的奧秘。這奧秘在以前的世代，沒有叫人知，像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同蒙應許。我作了這福音的執事，是照神的恩賜。這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。」（弗三3～7）再請看加拉太書第一章：「弟兄們我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的」  （加一11～12）。

他每一次提到福音的奧秘，他都是說：「我，我，」並沒有題及其他使徒。可知起初是他從復活的基督那裡得著啟示的，對這一點我們可以從加拉太書第二章得著一個很顯明的證據。福音的奧秘是外邦人在基督裡，因著信得以和猶太信徒，同為後嗣，同為一體，同蒙應許。假如彼得和其他老前輩能明白這個奧秘，他們便不致裝假，退去與外邦人隔開。保羅看見他們的不正，與福音的真不合，竟在眾人面前責備他們。可知當時福音的奧秘，他是有著獨特的權威。

憑著以上兩點，保羅就權柄說這樣的話。「你們該效法我，像我效法基督一樣。」保羅不是一個完全的人，他也說「在罪人之中，他是個罪魁。」  （提前一15）。他效法基督，有許多他學不到和不能學的地方。我們效法他也是這樣。他曾被提到第三層天上去，在樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的（參林後十二2～4）。這是我們不能學的。他不結婚，好叫他專心為主的事掛慮。在這一方面他雖說：「我願意眾人像我一樣」，但這不是容易效法的，所以能學他這樣的人並不多。他的超常恩賜和他為主飽嘗一切痛苦，也是我們不能學得到的。

所以，我們效法他，最好用這幾個原則來效法他。效法我們所能作的。當然他有許多地方是不能學，難學，和學不到的，但是他也有許多地方是我們可學的。我們應盡力去效法他：

一、他的忠心。

「所以你們應當儆醒，紀念我三年之久，晝夜不住的流淚，勸戒你們各人。」（徒廿H31）  「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」  （林後十一29）。看他對教會的事和信徒靈性是何等的忠心。他對事對人都是忠心耿耿，諄諄善誘。他也說：「我此自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心。」（徒廿四16）可知他對神忠心，對人也是一樣忠心。

二、他的剛強勇敢。

「我卻不以性命為念，也不看為寶貴。只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」在真道上，他的確是勇敢的戰士，不怕一切痛苦迫逼和危險，勇往向前，不屈不撓，為真道打美好的仗，他自己剛強，所以他也常常以此來勸勉同工和信徒；「你們務要儆醒，在真道上站立得穩，要作大丈夫要剛強。」（林前十六13）  「因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（提後一7）

三、他的慈愛柔和。

他為人剛強，所以他滿懷正義，視惡如仇，但是他也是溫柔慈愛的。他的確效法基督，有著祂拿繩子作鞭子來潔淨聖殿那樣的勇敢，但是他也有著愛憐「殘燈斷葦」那樣的溫柔。他痛責哥林多教會的罪惡，並要他們把犯罪作惡的人趕出去，可謂公義昭昭，但是他後來也表示出他的慈愛憐憫，「這樣的人，受了罪人的責罰，也就殼了，倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。所以我勸你們，要向他顯出堅定不移的愛心來。」（林後二6～8）看他在哥林多前書第十三章所論的

愛心，和他勸勉信徒要向眾人「大顯溫柔」（參多三2），便知道他是一個何等慈愛柔和的人。

四、他的殷勤勞碌。

「你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你中間，未嘗不按規矩而行，也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累，這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。」（帖後三7～9）依照神所命的，「傳福音的靠福音養生」。「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」  （參林前九14；加六6）。別人傳福音，他是特派傳福音的，別人施教，他更是施教的（參羅一1；林後十一23），他若要「受加倍的敬奉」，是很應該的。可是他殷勤勞碌，晝夜作工，食自己的飯，這的確是所有信徒的好榜樣。

五、他的謙虛追求。

「這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，問著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」  （腓三12～14）不論職位和工作方面，恩賜和能力方面，他都是超常的，然而他是這樣的懷若穀，仍然繼續追求上進。不少人有了一些成就，便自我陶醉，傲視一切，結果就是「驕傲來，羞恥也來」。保羅是這麼超常的人，他是這樣的謙虛追求，我們縱有所長，也算不得什麼！豈不是更要學習謙卑，努力追求嗎？

六、他的知足常樂。

「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或饑餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣」（腓四12）。「然而敬虔加上知足的心便是大利了。因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去，只要有衣有食就當知足。」（提前六6～8 ）「你們要靠主常常喜樂，我再說你們要喜樂。」（腓四4）他的確有滿足的喜樂，他受這麼多的苦，飽嘗鞭打，監禁，赤身饑寒的滋味，他仍然處之泰然，高歌一曲，這不是普通人所能效法的，但無論如何我們可以效法他的知足。由知足以致喜樂。

七、他不以福音為恥。

「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅一16）他的奉召為使徒，特派傳神的福音，當然他應該不以福音為恥。可是我們不要忘記，主耶穌說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」，這個最大的使命，不但是給于使徒，也是給一切，信奉主名的人。所以，傳福音是所有信徒的天職。這不是說每一個基督徒都要奉神的差千，以祈禱傳道為事，但是凡是基督徒在奉獻方面，事奉神方面，都應該在傳揚福音的工作上有份。福音的中心是基督。就是祂在聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了，又照聖經所說第三天復活了（參林前十五1～4）。若以福音為恥，就是以基督和祂的道為恥。「凡在這淫亂的罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在祂父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人作可恥的。」（可八38）

保羅給我們要效法他的地方尚有許多，以上所舉出的不過是我們必須效法，而且也是我所能效法的。若有人不效法他；這不是不能，乃是不為罷了。

聖餐的意義    黃詩田

經文：哥林多前書十一章17～34節

這段聖經對聖徒來說，十分重要，可惜由於太熟，人卻把它忘了。按聖經記載，聖餐最少有四項意義：

一、紀念主的死

眾所周知，主耶穌在十字上的死，是為我們的罪。照神公義的審判，世人無一能逃罪；因此神差主耶穌來替死、贖罪，也就是說，主的死，是被我們的罪所累的。為紀念主的死，故當人守聖餐時，必要與罪根割斷、剷除。這句話說來容易，做卻困難，必須依賴聖靈的幫助，耶穌的能力才行；特別思想上的犯罪，更非靠祂不可。許多人只注意行為上的罪。其實，行為的罪，只要悔改認罪在神面前，神是樂於赦免的；唯獨思想的罪，最阻礙人到神的面，阻礙人蒙福。思想的罪在心中無人看得見，可以膨脹像汪洋大海。神用洪水毀滅世界，思想的罪占了絕大部份。創世記六章5～7節記載：耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，因就在此。以刀殺人，是行為的罪，卻由思想來的。人多以為：思想的罪還未表現，不是罪。因法律是以憑據定罪，然而聖經明說：一切事在神前是赤露敞開。思想的，或行為的非，並無分別。罪累耶穌慘死，也阻礙人蒙福。因此，當人接受聖餐時，要把罪根除；特別是思想的罪：自大、自義、嫉妒、忌恨、陰險、陰毒、假仁、伋義、淫念、貪心等，都要從思想上根絕之。要有當日以色列人出埃及的精神，決然起來離開，解除法老的束縛，奔跑離開之路。茫茫曠野，路雖艱難，但有火柱雲柱引導；有磐石水及嗎哪供飲食；神的恩典夠用的。

二、藉聖餐省察自己。

當日耶穌設聖餐，是同吃一餅，同領一杯。今天教會因宗派多，守聖餐的儀式也多，但總脫不了一餅一杯，來象徵教會弟兄姐妹合一。今日有一極大的危機，許多教會領袖要把主耶穌的身體擘開兩截，拼命提倡和天主教聯合。究竟是信仰上的，傳道上的，行政上的，經濟上的聯合？應該來個明白。不能使人囫圃吞棗的吞下。說到信仰的聯合，天主教第一、主張拜馬利亞；而聖經卻說：不可雕刻偶像，不可跪拜。第二、天主教認為耶穌和馬利亞合作做成救贖；但聖經說：救贖的工作是耶穌做成的。第二關也通不過。第三，基督教是照使徒的教訓，要各教會自立自治。使徒行傳說：當日保羅和巴拿巴到處傳福音，設教會，按立長老，把教會交給長老管理，又到其他地方傳設，繼續不斷下去。由此可知，聖經叫教會各自分治。天主教卻把全世界的教權集中教皇手裡，這不是聖經的教訓。至於經濟上的聯合，天主教財雄勢厚，不必要和基督教聯合。因此，基督教領袖提倡和天主教驕合，實在是多餘的。

說到弟兄姐妹的合一，很慚愧，現在教會已經逐漸社會化了！專講手續、辦法、社團怎麼做，我們也要照樣做；但在信心、愛心、追求屬靈生命長進的事，反避而不題。這是真正虧欠神的榮耀，也虧欠了人。

使徒時代，守聖餐前有個愛筵，這愛筵是每人帶食物來，不分貧富、階級等等，哥林多教會不是這樣。所以保羅責備他們蔑視聖餐。雖然今天教會無愛筵，但有分門結黨，有過之而無不及；沒有愛，彼此攻擊。愛，是無條件的，耶穌在十字架替人受罪，也沒有講條件的。守聖餐是弟兄姊妹在主裡團結友愛，故今日我們守聖餐至少要達到這無條件的愛。

三、是否吃自己的罪。

聖餐是聖會裡最聖潔、最重要的禮節。不單紀念主的死，最要緊是除自己的罪 —— 自私和驕傲，大家彼此相愛；對主切實地順服，主耶穌初次舉行聖餐時，是在被賣那一夜，祂和門徒的心情十分痛苦沉重，因此，當我們守聖餐時，最低限度要為罪，為義，自己責備自己，深深痛悔在神的面前。這樣，我們才會得到聖餐，和主耶穌帶給我們的利益。許多基督徒，要守聖餐時，才勿勿而來；聖餐未完，又勿勿而去，對守聖餐，只不過應酬而已。何嘗為罪，為義，自責備自己？何嘗為紀念主死？只是吃喝自己的罪。許多教會只注重守聖餐的人數，至於是否吃渴自己的絕口不講。其實這是應當不時提出來，加以強調的。有些基督徒，上午守聖餐，下午咒駡人。甚至有人為黑市妻子，鬧上公堂；為不正當生意，被判監禁，教會還不停止他守聖餐，這種人真是吃暍自己的罪！

四、吃自己罪的死

這個死不單是肉體的死，也是靈命的死，與神對夏娃所說：吃的日子必定死的那一個死，同樣的意思。守聖餐也要加強我們的靈命，所以要時時遵守，使靈命不斷地長進。選民當日在加低斯巴尼亞不聽神的話，不進迦南，果遭神責罰，漂流四十年，倒斃在曠野。今日主耶穌為我們開了這條又新又活的路，設立聖餐要我們謹慎遵守，豈可蔑視神的話，自取滅亡呢？

聖餐的意義

經文：哥林多前書十一章20～34節

在感恩節時，基督徒要將過去一年內所結的果子獻上，然後才能領受神的福氣 —— 聖餐。今早我們舉行洗禮和盛餐典禮。在哥林多前書十一章26節寫著：「你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」  吃餅喝葡萄酒原是猶太人吃飯的方式，是特別設在晚上的筵席，所以有人說聖餐就是晚餐，而主耶穌被賣那日所設立的聖餐也是一頓普通的晚餐，但對基督徒而言，卻有很深的意義。耶穌在最後的晚餐對門徒說：「你們每逢吃這餅，當紀念我為你們的罪，而舍的身體，好像這塊餅被吃，以滋養你們的身體一樣：你們每逢喝這葡萄紅汁時，當紀念我為你們所流的血，為要洗清你們的罪；當以此來紀念我的死，直到我再來的日子。」因此教會在舉行聖餐典禮時，每次都要讀這段經文，以此紀念主耶穌的死、復活、升天，直到秘再來的日子。所以今天願和大家思考聖餐的意義。

聖餐是耶穌基督親手設立的，是主耶穌對所有基督徒所立恩典之約的象徵。在哥林多前書十一章29～30節寫著：「因為人吃暍，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少。」這是因哥林多教會的人，輕看聖餐，不分別為聖吃喝，守聖餐如同吃晚餐，甚至喝醉了；在20，21節更說到：有錢的人吃飽喝醉，而那貧窮的人卻是饑餓的，因此他們受到神的審判。所以我們當守聖餐，你若輕看聖餐，主在天上也必忽略你。聖餐是主耶穌與門徒立約的憑據，就如以前訂婚的憑證禮物，那樣的重要，故在馬太福音廿六章29節寫著：「從今以後，我不再暍這葡萄汁，到我在父的國裡，同你們喝新的那日子。」因此聖餐就是主耶穌給祂的未婚妻 —— 教會的訂婚憑證，直到主再來的日子，就進入永久紀念的日子，所以基督徒千萬要守聖餐，以免被主耶穌取消你恩典的約。

聖餐的餅和酒，乃是表明主耶穌是信徒靈命的糧食，使我們信仰更堅定。所以約翰福音六章51節寫著：「我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著，我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」以及在53～54節更清楚表明：「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。」所以基督徒當謹慎來守聖餐，以免失去生命的恩典。又聖餐中的酒和餅在祈禱祝謝後，是否變成真正主的肉與血？在天主教、聖公會、路德會他們認為那酒與餅在祝謝後，就足耶穌的血與肉了。但在福音派卻以為那酒與餅僅是一種象徵。長老教會乃是以喀爾文的解釋為主張：酒與餅在肉眼看只是一種象徵的代表，沒有變化；但在屬靈的變化來看，乃是主的寶血與身體。所以基督徒不可看聖餐只是象徵而已，以致輕視忽略，而受到主的拒絕和審判。

有三種人不可領受聖餐：

沒有悔改受洗的人不可守聖餐，因為主沒有與他立約，所以就沒有可紀念的。

不明白守聖餐道理的人，就是不明白主的死之人不可守，恐怕祂謗瀆主的名。

不反省自己、認罪的人，不可守聖餐，雖是受過洗的，也不可，因為每一次領受聖餐時，要先認罪，方能在主面前立約與立志。

今天在我們接納一位弟兄加入我們的教會，一起享受主的恩典與祝福的聖餐時，我們要注意三件事：

聖餐乃是信徒與主的交通，所以一定要守聖餐，信徒若一年沒有領聖餐，其靈命就死了。

守聖餐是主的命令，當遵守以免將來被棄絕。

守聖餐乃是表明在地上所領受，成為將來入天上國度的資格與憑證。最後願主耶穌基督的恩典，父神的名，聖靈的相通，直到祂再來。

在主桌前    鄭昌國

經文：哥林多前書十一章23～25節

「……主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此行，為的是紀念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。』  （林前十一23～25）

主耶穌設立聖餐，是在祂與門徒同吃最後逾越節晚餐的時候。聖餐與逾越節晚餐有密切的關係。

聖經裡提到一位瘸腿的人，名叫米非波設，蒙大衛王的恩典，不但免他一死，賜他產業，還使他天天與王同席吃飯；我們信主蒙恩得救之後，加入了神的大家庭，得以在聖餐中有份，也是同樣蒙了主的恩典。正如聖經中所說：「祂從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐……。」（詩一一三7～8 ）

主耶穌吩咐我們舉行聖餐，藉以紀念祂。每逢我們這些蒙恩之人，圍繞在主桌前，令我們想到四方面的事：

一、追思往昔

「……我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」  （林前五7）

古時以色列人在埃及作奴隸，神要救他們，埃及的法老王三番四次攔阻這事，神只得施行嚴勵的刑罰，到了時候，神要擊殺埃圾境內所有的長子以及一切頭生的牲畜。神指示以色列人，要他們宰殺羔羊，將血塗在房屋左右的門框上和門楣上。這是逃避這災的方法，因為神說：「我一見這血，就越過你們去……災殃必不臨到你們身上滅你們。」（出十二13）這就是逾越節的典故，以色列人得救是因這替罪的羔羊。

我國古代用以獻祭的牛羊，必選那純色無瑕而少壯的；以色列人選擇逾越節羔羊也是如此：「要無殘疾，一歲的公羊羔」（出十二5）神並吩咐以色列人，「要吃羔羊的肉，用火烤了，與無酵餅和苦采同吃。」  （出十二9）神有一個非常特別的規定，將逾越節的那個月份（原為七月）改為正月，為一年之首（出十二1），表明這是一個新的開始。神多麼重視逾越節。

以色列人出埃及後，在曠野中，以及四十年後進入迦南地時（民九；書五），都守逾越節。幾百年後，在賢明的君王希西家與約西亞的時代（代下三十；卅五），有了靈性的復興，又恢復對逾越節的重視。主耶穌十二歲的時候，曾到耶路撒冷過逾趣節（路二41～42）。事實上，直到今日，以色列仍遵守這個節日。

當主耶穌奉父神差遣降世為人時，祂負有一項重大的使命。按人看來，祂有人的外貌；其實，祂是神的兒子，祂是神而人者。施洗約翰指著祂說：「這是神的羔羊」（約一29）；門徒約翰說祂是「被殺的羔羊」（啟十三8）；使徒保羅更完備的介紹祂乃是那「在逾越節被殺獻祭的羔羊」（林前五7）。

在主受難之先，祂提前與門徒同吃逾越節的筵席，最有意思的是，在那些論及最後晚餐的四福音書經文中，均未提及「羊羔」，很可能在筵席上並沒有羊羔。主耶穌本身就是逾越節被殺的羔羊。當真正的羊羔在場時，象微性的羊羔不需要了。其實，當第二天主耶穌在十字架上斷氣的時候，正是千百隻逾越節羔羊在聖殿被殺的同時。

自以色列人出埃及時第一次守逾越節起，到主耶穌設立聖餐，其間有一千四百年之久，他們流了成千成萬羊羔的血，卻不明白神設立逾越節的真正用意。羊羔「無殘疾」，代表主耶穌聖潔無罪；「一歲」表明主在年富力強時就被獻上；羊羔「要帶著頭、腿、五臟、用火烤。」象徵救主在神怒火之下所忍受身、心、靈最大的痛苦。與羊羔同吃的「無酵餅」意會著除去腐敗與罪惡；「苦藥」是悔罪的意思。逾越節筵席中的「羊羔」「無酵餅」「苦菜」分別代表著「受罪」「除罪」「悔罪」的意思。前二者是發憐憫之神所作的工作，而後者是人當有之表現。

馬尼拉來個占地六十餘英畝的大廣場，稱為黎剎紀念廣場，約西，黎剎是非律賓的國父，他是十九世紀末葉反抗西班牙暴政而捨身的民族英雄。黎剎本是醫生，他見西班牙人奴役和欺淩自己的同

胞，乃開始進行革命行動，奔走海外籌資及結合志士，最後不願他人的警告，返回非律賓，為喚醒奄奄一息的民族靈魂而損軀。他壯烈的犧牲，終於震憾了島國沉睡的民族意識，在二次大戰後，得以建立獨立自主的國家。在他臨刑的前一天，他寫下著名的詩章 —— 「再見了，我的祖國。」讀來有血有淚，感人肺腑。

耶穌基督為立祂公義聖潔的國度舍生，祂要我們紀念這事，祂設立聖餐用以代替逾越節的筵席。然而，今天有許多人，包括信主多年的基督徒，都不重視聖餐，以為已信主得救，何必再思念那件古老的往事。但忽略聖餐，乃是違背了神的心意。讓我提醒大家，無論以色列人住在不毛之地的曠野或流奶與蜜的迦南，他們都守逾越節；照樣無論我們遭患難或處豐富，都不可忘記主的洪恩大愛。

二、省察內心

「自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」  （林前十一28）

逾越節晚餐時，以色列家庭的主人把餅拿在手上說：「這是我們先祖在埃及所吃的苦難之餅。」但，主耶穌在設立聖餐時，祂拿起餅和杯來說：「這是我的身體……這是我立約的血……。」（太廿六26～28）

有人說，無情的人沒有眼淚，懶惰的人不肯流汗，自私的人不願流血，耶穌曾經「流淚」「流汗」又「流血」。或許有人問：「為什麼聖經裡有那多『血』？」，聖經本身的答案是「血因有生命，所以能贖罪。」（利十七11）「若不流血，罪就不赦免。」（來九22）耶穌基督釘十字架捨身流血，是為了要替世人贖罪。以色列人雖已離開埃及，卻未脫去罪惡，他們仍需十字架的救恩。

第一個逾越節的晚上，使以色列人得救的不是流入盆內的血，乃是塗在門上的血，這血不是給人看，乃是給神看。主曾流血，但除非人肯接受這血，憑信心使用這血，他還不能得救。聖經說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）

在主設立聖餐的那一夜，門徒爭論著誰為大，誰也不肯為別人洗腳，猶大溜出去接洽最可恥的買賣，彼得三次否認主，門徒都各自逃命了……。你我待主又如何？主十分瞭解我們，我們對自己反倒不然，因此，主吩咐我們每逢面對這餅這杯，應當自己省察。這時，我們最需要的，乃是神的光照，「人所行的，在自已眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。」（箴廿一2）我國古書上說：「人孰無過？過而能改，善莫大焉！」又說：「過而不改，是謂過矣！」

希西家作猶大王時，強敵亞述壓境，國運危在旦夕，他們守逾越節，向神認罪悔改，除去假神的祭壇。約西亞王撕裂衣服，向神哭泣，因百姓離棄耶和華，向別神燒香，若神發怒。以色列百姓被擄歸回後，在神前守逾越節，決心徹底脫離周圍民族的偶像崇拜。

有個小孩不慎踐踏了鄰居未幹之水泥地，留下鞋印，他怕受責罰，不敢承認，但既而想到已留下鞋印，瞞不住人，只有鼓起勇氣去認錯。不料鄰居說：「好孩子，幸虧你說得早，還可補救；等水泥幹了，就難辦了。」認罪要爭取時間，否則，小罪變大罪，大罪又生小罪，可不得了。

三、環顧四周

「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」  （太廿六28）

在吃聖餐時，不但要反省自己，且要環顧四周。主不單單只為你我流血，而是為「多人」。

我國傳道人宋尚節曾在異象中，漫步山頭，恍惚聽見一片呼叫聲，他四下找尋，終於發現有人溺于水中，他奮不顧身地下山救人，崎嶇山路上的蒺藜刺得他周身血痕斑斑。但下到那兒，溪水已漲成一片汪洋，無際的大海中，沉溺著各種民族。他急得手腳失措，禱告說：「神呀！我願奉你的使命，得你的臂助，去救那與惡波凶浪掙扎的人們！」禱告後，自己變成小孩，且是個罪犯，全身被金煉、鐵鎖束縛得寸步難移。忽然，從天邊遠遠地飛來一物，自遠而近，定晴一看，卻是鮮紅的十字架，上寫八個大字：「仰望十架，往前奔跑。」立時，他的鎖鏈不砍而斷，十字架泊在海中心，磁石般吸引著人們，使許多人獲得拯救。那十字架慢慢地擴大，成了烏語花香的樂園。

神要宋尚節知道十字架的能力，要他藉著十字架拯救四周的人。戴德生曾帶領十五萬人信主，慕迪曾帶領一百萬人信主，你帶領了幾個人信主？還記那那首詩歌：「豈可空手回天府？」

四、前瞻未來

「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」  （林前十一26）

主吩咐我們在愛中紀念祂，直等到祂來，「基督……將來要向那等候祂的人，第二次顯現。」（來九28） 「祂要將公義的冠冕賜給凡愛慕祂顯現的人。」  （提後四8）

有位女學生因骨骼有病而駝背，這是多麼大的打擊！但她因著基督的信仰而樂觀活潑，令人羡慕。

有位七十多歲的西國教士，手上戴了一隻舊手錶，時走時停，時快時慢。這是他外婆的遺物，傳至她母親，又傳給她。幾十年中，她在中國內地傳教，曾遭遇無數次的打擊與灰心，但每當目光觸及這只手錶，想起外婆與母親，立即給她無限的勇氣、力量與信心。

信徒圍繞在主桌前，默念那忍受罪人頂撞的基督耶穌，會使我們重新得力，續奔前程。

神要我們常常想到主耶穌的替罪代死，這是我們信仰的基石。如經上所記：「那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」（林前三11）

如此行以紀念主    蘇慶輝

經文：哥林多前書十一章23～29節

今天是世界共同聖餐日或叫普世聖餐日。凡屬於耶穌基的教會，在今天都要舉行聖餐，一同吃主的餅，一同喝主的杯，藉著這餅和杯，使我們再一次體會到全世界的基督徒，在主裡面之合一和連結。基督徒是同屬於一個身體，主耶穌是這身體之頭。

聖餐和洗禮是主叫我們要遵守的兩個聖禮典。洗禮是每一個基督徒一生只領受一次，是基督徒生活開始的記號。聖餐是常常要舉行，常常要領受的，是基督徒生活繼續的記號。洗禮是個人領受的；但聖餐是全體基督徒聚集在一堂一同領受的。洗禮只是領洗的人一個人領受，別人則在靜靜觀看；但聖餐是在場的每一個基督徒都是不但用耳聽用眼看，還要用手接受用嘴吃喝，可以說是用全身來體會領受聖餐的。是的，我們每次參加主的聖餐時，都是用全身全靈來領受體會主的愛主的恩典的。

關於主耶穌舉行聖餐的記載，我們可以在新約聖經中四卷書裡看見，也就是在馬太、馬可、路加三卷福音書裡和哥林多前書十一章23～26節裡，有記載主耶穌舉行聖餐的情形。這四卷書中，最早寫的是哥林多前書，差不多是在主後五十五年的時候寫。然後才是馬可福音書，是約在主後七十年寫的，至於馬太和路加兩卷福音書的記錄，就屬更後代的了。今早我們就從這最早，最原始的記錄，來一同思念主的死，參加主的聖餐。

「主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此，為的是紀念我。飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我。」（林前十一23～25）主耶穌舉行聖餐，擘餅分杯都一樣，有四個步驟，「拿起餅（杯）來」，「祝謝了」，「就擘開，說」，「遞給門徒」。現在我們就依次來思想。

一、「拿起餅（杯）來」

「拿起餅來」，這是主人邀請客人的動作。耶穌在這餐桌裡，做我們的主人。我們是祂的門徒，是祂邀請的客人。我們是被邀請來參加這宴席的。詩篇廿三篇第5節說：「在我敵人面前，禰為我擺設筵席。禰用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」是的，詩人的這種欣喜，我們在接受聖餐時一定也會從心裡深處湧出來。

聖餐是主基督特別為我們預備的筵席。主是在逾越節晚餐時舉行聖餐的。逾越節的晚餐，以色列人是在個人自己的家裡舉行，家長主持，全家人無論男女老幼甚至家僕婢女也來參加。現在藉這聖餐，主讓我們明白祂是我們的家長，我們參加聖餐的每一個基督徒，是同一家的人。尤其是像今天是普世聖餐日，全世界的基督徒一同參加聖餐，更使我們體會到，在主的愛裡，不分種族、不分言語、膚色，我們都是一家人。

主「拿起餅來」，這餅是紀念逾越節之救贖的無酵餅。因為那天，以色列人在埃及做奴隸，忽然得神救贖，被釋放，太緊急了，他們無法照常讓麵團發酵，做麵包，只好做麵團，趕快烤一烤或煎一煎，就拿來吃。主的救贖對以色列人來講是這麼緊急的事，他們自古就等徒期望著救贖主的到來，然而當主來時  他們因沒有預備心，且太忽然了，太緊急了，而不能相信，以致於把祂釘十字架。

「餅」是營養身體之食物，代表主的身體主的肉，成為營養靈性的靈糧。「杯」是葡萄酒，代表主的寶血。血是表示生命，使我們喝這杯的，和主有生命的連結。

二、「祝謝了」

逾越節的筵席，家長要領家人祈禱感謝。他們常常祈禱說：又「年在此地紀念逾越節，願明年做自由人紀念逾越節。」逾越節是紀念出埃及，自奴隸得自由。聖餐是新的逾越節的紀念。逾越節時羔羊被殺救了以色列人，聖餐紀念主耶穌基督在十字架上的死，使我們從罪的束縛得到釋放，紀念主給我們真正的自由。為此我們感謝救主的鴻恩。

今天我們舉行聖餐時，在這祝謝的禱告裡，我們又一次思念主的受難，主在十字架上奉獻身體，這也是祝謝的焦點；我們祈求聖靈幫助，藉餅和杯能使我們與基督的身體和血的交通得到祝福。做為基督身體的基督徒，也要在這時再一次奉獻自己，如保羅所說：「將身體獻上，當做活祭」。

三、「就擘開，說」

「擘餅」「分杯」是個象徵。因為是象徵，所以我們就對餅和杯，不拘泥在無酵餅或有酵餅，不一定要葡萄汁或葡萄酒，要緊的是「擘開」和「分杯（流出血）」的動作。聖禮典是象徵基督的行為。聖餐之功效不在餅和葡萄汁，有人以為一定要無酵餅，無酒份的葡萄汁，若能如此實在很好，但像在戰時用餅乾，用飯團，用茶水亦舉行過聖餐，聖餐之功效不在餅或杯，而是在「擘開」，「分杯」這事，效力是在基督之作為，不是在其物。「擘開」是象徵主的身體之破裂，象微分裂、隔離、被賣、破壞。當所羅門王背離耶和華而犯罪時，神就差遣先知亞希雅穿新衣來到耶羅波安面前。亞希雅將自己穿的那件新衣撕成十二片，十片給耶羅波安說：「所羅門的國要分裂，神要將十支派給你耶羅波安」  （王上十一29～32）。亞希雅撕裂新衣象微王國之分裂，主耶穌擘餅象徵主的身體之破裂，同時也象徵這個世界之破裂。我們看今日世界，仍是陷在四分五裂之中，雖然人抱著多偉大的思想，想藉著聯合國的組織，或奧林匹克運動會來實現世界合一的理想，但都失敗了。這些都使人痛心，更顯得世界分裂之嚴重。人的罪使世界分裂，甚至使主的身體也擘開，罪是多麼可怕的存在，竟使主親身擔擋罪的苦楚。「因祂受的刑罰，我們得平安。因祂受的鞭傷我們得醫治。」（賽五三5）主耶穌基督親身擔當世界的分裂，擘開祂的身體，為的是要使人與神和好，也使人與人合而為一和平相處。

主的杯是表明用主的血所立的新約，是神與人盟約的關係。舊的契約（出廿四3～8 ）是神與百姓之盟約。叫百姓遵守律法，是用律法之契約，但被百姓破壞。人總無法遵守這舊約，所以神又設立了新的契約，這契約是神與祂兒子耶穌基督之盟約，是用主耶穌的血所立的新約。耶穌代替人與神契約，祂是完全遵守順從這約的。杯是表示人與神進入新約的恩典關係。

四、「遞給門徒」祈禱

主擘餅了之後遞給門徒，是主親手分給的，我們領受聖餐也要明白這餅這杯是直接自主的親手分得的。門徒每人都吃這餅喝這杯。在此，我們看見有強迫性質，一切做主的門徒的，都要吃這餅喝這杯來紀念主的死，否則就與主無關了。

吃餅，是吃一小片的碎餅，喝杯是喝一小杯一小口。這可使我們想起為奴狀態，奴隸不能吃全塊餅，只吃碎餅，奴隸不能大吃大喝，只能稍為渡饑就應知足了。現在我們不再做罪惡之奴隸，但吃一小片的餅，喝一小口的杯，是要記憶為奴時之可憐狀。因著主耶穌基督的恩惠，我們已經得自由了。我們領受這杯這餅，同時深深感謝主。我們是主餐桌的陪餐者，我們參與分得主的受苦，我們也和主的祝福，主的恩惠有份。

我們參加聖餐，一方面向後回憶過去主在十宇架上的救贖，另方面又要向前，等徒期望主的再臨。那時我們要參加羔羊婚姻的筵席。啟示錄十九章9節說：「凡被請赴羔羊之婚筵的，有福了。」願全世界的人都有這種福氣的。願主祝福世界上每一間教會，每一位基督徒，使我們更明白，今天這樣的世界，惟有基督是世界的盼望。

（祈禱）：神，我們的救贖主耶穌基督，我們要感謝禰為我們行的。我們實在不配領受禰這麼大的恩惠，禰甚至為我們罪死在十字架上，要使我們免得罪的刑罰。禰也為我們從死裡復活，而給我們有復活的盼望。我們要深深感謝讚美禰。禰為我們設立了教會，就是禰的身體，使我們和禰能合而為一。求禰幫助我們明白世界分裂之可怕，也明白只有藉著禰，我們才有合一和平和盼望。我們也祈求禰的國，禰的義，快快降臨在我們中間。靠主的名祈禱。阿們

聖餐    張清庚

經文：哥林多前言十一章23～29節

今天是全世界共同聖餐日，凡屬於耶穌基督的教會，不論國家，不分教派，共同享受主的餅和杯，藉著這些再一次體會全世界的基督徒是合一的，同一肢體的一家人，聖餐時洗禮是耶穌基督要我們遵守的兩項聖禮典，洗禮一生只有一次，是做為基督徒生活的開始。聖餐是經常舉行，有的教派一個月一次，甚至每星期都舉行的，我們的教會一年至少有四次，是表示基督徒生活的繼續，洗禮是個人領受，聖餐是全體共同享受，不僅用眼看，用耳聽、用手拿、用口吃，還要用身體去體會主的恩典。關於耶穌基督舉行聖餐在聖經上有四處記載：馬太、馬可、路加和哥林多前書十三早，最早的是哥林多前書，其次是馬可，今天我們以哥林多前書十一章23～26節所記載的來想，在這段經節裡有四樣動作可加以研究：

拿起餅來拿起杯來：

這是主人請客的動作，耶穌基督拿起餅來表示祂是主人，每一個基督徒都參加，沒有一個被冷落的，今天的聖餐主人是耶穌基督，我們是客人，接受邀請參加宴席的，如詩篇廿三篇5節：在我敵人面前禰為我擺設筵席。無論何種環境，情況多麼不景氣，主仍為我們擺設筵席，以這種感激的心情來領受，耶穌擺設宴席有特別的意義，猶太人在逾越節前夕舉行宴席，都在自家由家主人主持，今天這個宴席的主人是主耶穌，即表示我們同一家人，全世界無論國家，膚色、語言大家共同聚集接受主的宴請，餅是營養品有益於身體，預表耶穌基督成為我們靈魂之糧，血是表示生命，我們捧起葡萄汁即表示接受了主的生命。

祝謝：

逾越節的宴席舉行時，主人先帶領祈禱感謝，在感謝中常表明，今年在此過節，明年我們要在以色列過節，今年是奴隸的身份，明年希望是自由人，因為逾越節是紀念他們自埃及被拯救出來，成為自由人，聖餐是新逾越節的紀念，逾越節要殺羔羊，耶穌也是流血犧牲成為世人的羔羊，猶太人殺羔羊拯救長子，耶穌基督流血拯救世人。今天守聖餐我們也要以此感謝，主為我們受難，流血、犧牲幫、助我們成為神所揀選得救的人。因此基督的寶血，身軀是我們祝福的記號，即然我們是受救贖的，也讓我們在神面前再次志願獻身做主的工人，如羅馬人書十二章1節：「我以神的慈悲勸你們將身體獻上，當作活祭是聖潔的，是神所喜悅的。」

擘開：

主人拿餅，祝謝、然後是擘開，這表示象徵一種記號，因為是象徵，所以不用執意一定要定無酵餅或葡萄汁（酒），主要是藉著擘開分杯之動作來思想神的恩典，問題不在東西而在動作，通過擘開的行為，想到耶穌基督當年也是這樣擘開，表明祂為我們的犧牲，拿起紅色的葡萄汁，當想如同耶穌基督流出寶血為我們洗清罪惡，耶穌基督為我們捨身表示世界的分裂，二千年後的今天雖然人類聰明有智慧的為世界和平組織國際聯盟失敗，再創聯合國效果如何？另外以世界運動會促進團結統一，

這破裂的世界是罪的問題，罪是何等可怕，主耶親自擔當罪痛苦，使我們和祂同樣，以耶穌做主人，大家同為一家，世界的和平統一才可來臨，主耶穌通過聖餐讓世人知道。

分給大家：

聖餐時當領受餅和酒，應當想這是耶穌基督親自分給我的，東西很小，有人懷疑為何不準備大點，這是何因？這是讓自己想我是奴才，奴才只能吃一點點，以奴才的身份享受一點，如此可憐的人得到主的釋放，蒙主的恩典我們能成為自由人，同心感謝，同享快樂和主同為一家人用聖餐時，一方面緬懷耶穌的救贖，另一方面盼望主的再臨，這是大家應有的心情，願神祝福我們教會，不是孤立在台東而是聯合全世界教會，願我們基督徒不是卑微而是同家族，在全世界通過基督體合一和平，在今天全世界都同守聖餐，應存此種心情，瞭解此種意義，相我們的主人同桌共用聖餐。

默想聖餐的恩典

經文：哥林多前書十一章23～29節

聖餐希臘原文是恩典或感謝的意思。我們感謝神的恩典，因為藉著遵守聖餐禮儀，紀念主耶穌捨身流血拯救我們，又享受他的賜福並得與眾聖徒作交通、團契的聚會。

聖餐是主耶穌親自設立的，也吩咐祂的門徒世世代代遵行。現在讓我們來追憶思想，在歷史上這動人的一幕景象。於主耶穌要被出賣的那一夜，祂與十二個門徒在耶路撒冷的一間樓房裡，圍在一起共進最後的晚餐。

聖經說：「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著吃；這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」  （太廿六26～29）

在路加福音廿二章19節，主耶穌說：「你們也應當如此行，為的是紀念我。」我們看見初期教會的信徒，完全聽從主耶穌的吩咐，虔誠恭守聖餐紀念主的榜樣，可以激勵我們的信心。因為他們「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱。」  （徒二42）「恒心」恭守聖餐，就是依照主耶穌的交代，常常設立聖餐，來紀念祂救贖的恩典。當時全體信徒的心靈無疑是單純火熱的，所以「他們天天同心合意恒切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯」（徒二46）。以後可能為了實際的原因，改為每主日恭守聖餐一次。因此就有這記載「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候…，」（徒廿7）。今天有些教會是每週舉行一次聖餐，有的每月舉行一次，但也有教會是每季舉行一次來紀念主。

我們世人有個健忘的通病，所以有時候連這麼重要的聖餐之意義，就因為太過於「平常」而會忘掉。我們看到一些曾經很熱心事奉主的信徒，信心搖動靈性退步，逐漸冷淡終於離開了主，其最大的原因不外是少紀念主，或將守聖餐作例行故事。忘掉神愛人類，甚至將祂的獨生子白白賜給世人，為人類的罪釘死於十字架上 —— 這是何等的大事！藉著恭守聖餐可以叫信徒沉睡的靈性蘇醒過來，正如詩人所說：「祂使我的靈魂蘇醒，為自己的名引導我走義路」（詩廿三3 ）。

主耶穌當晚與門徒坐席，就告訴他們：「我很願意在受害以先，和你們吃這逾越節的筵席。」（路廿二15）。這話表明主耶穌要以新約的聖餐，來代替舊約的逾越節。因為於舊約時代以色列人遵守逾越節，就是紀念耶和華在埃及，如何藉著羔羊的血，拯救他們都逃出為奴之地。到了新約時代，主耶穌就是所應許要除去世人罪孽的神羔羊；救主為世人的眾人捨身流血，在十字架上償清罪債，完成了救贖人類的工作。所以設立聖餐禮，就自然廢掉舊約時代所遵守逾越節的筵席！

保羅闡明這聖餐的重要性就告訴我們：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，為你們舍的；你們應當如此行，為的是紀念我。飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約……；你們每迎吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。所以無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。因為人吃喝，若不分辦是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」（林前十一23～29）

要恭守主的聖餐，我們應該在主面前省察自己的生活、行為是否都聖潔、真誠，蒙主悅納；察看內心有沒有什麼惡行，常存無虧的良心在神面前？有形無形的罪都要承認清楚，藉著寶血洗淨，並求神加添靈力，叫我們不再犯罪。我們每次都存敬虔的心恭守主的聖餐，倚靠聖靈的幫助，就自然會脫離卑賤的事。進一步成為合乎主所用的器皿。因此於恭守聖餐前，我們當記得大衛的祈禱與他同心祈求：「神啊，求禰鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念；看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一百卅九23～24）

從聖經的記載。我們就知道初期的教會將紀念主耶穌贖罪的聖餐與信徒交誼的「愛筵」排在一起，以增進主內同道的情誼；在這愛筵上，不分階級、派別、貧富，彼此都是神信仰大家庭的弟兄姊妹，一同屬於主耶穌身體的肢體。他們常在信徒的家中或在殿中擘餅，存著歡喜快樂，誠實無偽的心在一起用飯，這實在是一件美事。

可惜這愛筵不久就變了質，更影響了恭守聖餐的真義。因為在教會有些富人可能輕視窮人；或者一些信徒卻各自分派結黨，有人說自已是保羅派的，有人屬磯法派，有人屬阿波羅，更有人說自己是屬基督的。既然在教會充滿了派系紛爭，等到大家要恭守聖餐紀念主耶穌的時候，彼此不相互等待，秩序大亂。聖經說有人甚至醉酒，極為荒唐！以致恭守聖餐應有的虔誠、感恩、友愛、團結精神都一掃而光。因此保羅為了這事深深的責備他們，說：這樣守聖餐就是干犯了主的身體，不但不算恭守主的聖餐，也不能真正紀念主耶穌的替贖。這樣不按理守聖餐的人，不但是沒有受益，乃是招損，同時還要受懲罰。所以保羅就告訴我們而說：「人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。因為人吃喝，若不分辦是主的身體，就是吃喝自己的罪了。因此，在你們中間有好些軟弱的，與患病的，死的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。」（林前十一28～31）這裡的軟弱、患病、死亡、不單指肉身而說，也是指著靈命。

所以恭守聖餐，紀念主耶穌為拯救我們而死，這對信徒說，是一件極其重要的事，千萬不可因為是教會的典禮而參加，更不可因為自己受洗加入教會，就有資格參加來領受聖餐。最好在一周前就始預備自己的心，用一些時間默想主耶穌的大愛，承認自己的一切過失；如此於領聖餐的時候，就實在與主耶穌結連，內心必獲益靈力加增。所以我們當誠心倚靠神的應許：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」  （約壹一9 ）

我們內心的罪惡，不但阻礙自己與神實在的聯合，更使我們得不到訑豐盛的恩典和一切的賜福。所以我們必須悔改，棄掉驕傲、白義、嫉妒、陰毒、假冒為善、淫念、貪心，才能守主的聖餐。我們絕不可有守聖餐的虔誠外表，而忽略內心的實在。

主耶穌表明祂的身體，就是在十字架上為世人舍了；如在餐桌上的餅被擘開一般，祂將自己的身體如餅一樣分給凡信靠祂救恩的人享受。餅是當時猶太人最主要的糧食，因此我也連想到主耶穌所說的話：「我就是生命的糧；到我這裡來的，必定不餓：信我的，永遠不渴。」（約六35）

世人需要肉體的糧食，這屬世的生命才能繼續活著；照理，屬靈的生命也需要屬靈的糧食，就是主耶穌為我們打破的身體，才能得餵養。因此主耶穌也告訴當時的猶太人而說：「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧；人若吃這糧，就必永遠活著；我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的……．你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生；在末日我要叫他復活。我的肉真是是可吃的。我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」  （約六48～51；53～56）

守聖餐是要叫信徒紀念主耶穌，因祂為我們的罪被壓傷，為要拯救我們，就擔當而付清我們犯罪的代價。正如舊約的先知以賽亞預言所說：「祂誠然擔我們的憂患，背負我們的痛苫；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因祂受的刑罰我們得平安；因祂受的鞭傷我們得醫治；  （賽五三4～5）。守主的聖餐除了紀念主耶穌，也是享受眾信徒的交通與團契。信徒每人都有分於主的餅和杯，彼此之間都成為各個肢體，聯於主的身體，也是見證教會的合一。保羅說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅，一個身體；因為我們都是分受這一個餅。」（林前十16～17）

我們必須信靠主耶穌完全的恩典而重生，承認自己的信仰，接受洗禮，才有資格領受聖餐；正如舊約時代的人，沒有受過割禮，就不能吃逾越節的筵席。因為未曾認罪悔改，接受救主贖罪功勞的人，就是「死在過犯罪惡之中」，與基督無關，在所應許的諸約上是局外人。主耶穌吩咐我們常常舉行聖餐，直到祂再來：因為經常藉著聖餐與主親密的靈交，就能坦然無懼的迎接祂再來的日子。我們時時儆醒，忠心為主而活，為祂殷勤工作，忍耐等候祂的再來。如此我們就必聽見祂說：「好，你這又良善又忠心的僕人……：可以進來享受你主人的快樂！」

紀念與表明    呂榮輝

經文：哥林多前書十一章23～29節

今天有聖餐主日，我們在這裡思想這方面的真理特別有意思。剛才所讀哥林多前書十一章23～26節，這裡闡明聖餐之意義有兩方面：第一紀念主（24），其次是表明主的死（26）。今天我們試試一起來思想這兩方面的真理。

一、紀念主：

主耶穌說：「這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此行，為的是紀念我。」意思是要我們思念主。假如有一青年，其父母早已過身，關懷他的人常會對他說：「你當紀念你的父母。」講這話的意思是要這青年毋忘其父母為人之態度及精神，學他們的樣式，保守其家業。紀念主有三樣的意思：

1. 紀念主的心意。主能體貼神愛世人的心意，所以甘心順服，以至於死。祂的心意是要萬人得救，不願一個小子沉淪。主耶穌說：「我另外有羊，不是這圈裡的，我必須領他們來……合成一群，歸一個牧人了。」（約十16）主的心意就是要把在外面流蕩的羊群，把他們帶來，同歸一牧人。我們能否體貼主的心意，盡吾人的本份去傳福音領人歸主。

2. 紀念主的教訓。主的教訓很多，最大的教訓是「你們要彼此相愛」，若有彼此相愛的心，眾人就認出我們是主的門徒。這相愛不是我們唇上的相愛，乃心裡的相愛，更要用行為來表明這愛。愛人愛到為他捨命，這是最大的愛。主或許不是叫我們要為每一個人死，但主卻要我們有這心意。這是犧牲的道路、擘開的道路、捨身的道路，是非常難行的道路，我們起碼要有這犧牲的心志。主說：「你們要如此行，為的是紀念我。」呂牧師譯為「來紀念我」，要如此行才算是紀念主。美國的電視節目在星期日特別豐富，許多信徒被吸引而不往教會敬拜主，故此在美國常聽見牧師們大聲疾呼：「你愛我比電視機更深麼？」我們有時甚至連電視節目也不肯為主犧牲哩！

3. 紀念主的吩咐。「你們要去，使萬民作我們門徒」正主耶穌最後、最大的吩咐，故我們謂之「最大的使命」，這也是最重要的吩咐。常常有人以為我既然不能往普天下去，就忽略了傳福音之工作。這裡著重的是「要去」，而不是「去普天下」，去傳福音就是這吩咐的中心，若能到各國去傳福音當然更好。這裡之「萬民」是指「萬百姓」，在香港各國的人都有，若真是向「萬民」傳福音，香港就是最好的傳福音工廠。問題不在乎向萬民傳福音，而是你是否願意去與否。有很多美國人常在假日請中國的留學生到家裡渡假，殷勤的接待他們，引他們信主。不少的留學生因此而蒙恩得救。在香港也有不少的外地留學生，我們何不嘗試接待他們，帶他們信主，這也是傳福音呀！

二、表明主的死：

「每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死。」  （林前十二26）  「表明」在原文是「宣傳」之意，故此我們在此守主餐是宣揚主的死。表明主的死是消極的，傳揚主的死乃積極的另一方面。吾人應該行積極的道路，耶穌基督的死，藉著我們守聖餐的時候表明出來。主的死是要救我們，在我們身上應帶著主的死。有人在領聖餐之時，以為自己對主有虧欠，不敢領餐。如此謙卑的態度是不錯的，但實際上不合真理。主耶穌的死，是為吾人芝罪而死，救吾人從罪中出來，若拒絕領餐，即拒絕主之拯救。應該在未領餐之前，切切求主洗淨罪汙，再次成為新造的人。保羅謂他身上常帶著耶穌的死，叫耶穌的活顯明在他身上，巴不得我們也有保羅的心志，在今天守主餐之時，能帶著耶穌的死，使耶穌的生，也顯明在我們身上。在美國西部有許多大草原是牧場所在，那裡的牛羊在身上被主人印了一印記，這印記表明牠是屬於主人的。照樣，吾人身上若有耶穌死的印記，也表明吾人是屬主的。

默想主的晚餐

經文：哥林多前書十一章23～30節

主耶穌在離世前的一個晚上，給我們留下主晚餐的禮。在這裡面，有寶貴的應許，我們因信可以得著；有至尊的命令，我們要用愛心遵行；有美好的基督，我們可以盼望得見。

現代教會中，頗有些人把這當作了一種純粹的儀式。他們很忠誠地守著這儀式，但是卻失去了其中的靈意。結果、成為一仵無甚意義的事。

蒙福之信

從舊約以色列人出埃及，逾越羔羊的預表中；從新約福音書的記載中；使徒保羅因主靈感動所寫的書信中；我們看到 —— 守主餐時第一件當默想的事，是主的死。祂那無罪的生命，為我們舍了，成為我們的贖罪祭；祂的寶血為我流出來，洗淨我的罪，使我因信白白的稱義，在神面前成為潔淨，得以坦然見神，進入至聖所；並且我們也「真是祂的兒女」  （參來九23～28；一019～23約壹三1）。這是主耶穌基督「把自己獻為祭」，是照著神的旨意，成為可悅納的；並且「因著祂的鞭傷我們就得了醫治。」（彼前二24）使我們脫離了罪、脫離了罪的權與刑罰（罪的咒詛就是疾病，疾病的來源是因亞當犯罪而來的），這是主耶穌救恩的完全功效；這些在時間上說，是神從起初所預定，且是在過去因基督 —— 真逾越節羔羊的被鞭打、釘十架、代我們受死而「成了」，我們單憑著「信」，就可著；並且也應因信持守出。因為我們是「與基督同釘十字架」，既是真的與基督同釘死，就脫離了罪，脫了律法的權勢，因為律法管人是在活著的時候，已死的人是脫離了律法。

清潔之愛

並且我們應當默想；主耶穌基督所以能代替我們，為我們成為贖罪祭，是因為祂無罪的生命，無罪的身體。所以我們在主餐時，不獨應該照著禮儀擘開那餅，更應省察自已，從教會和自己中間，除去惡毒的酵 —— 罪惡，成為「誠實真正的無酵餅」：並且在這聖潔的團契中，「我們雖多，仍是一個餅，一個身體」就不可分門別類結黨分爭（林前一o17；十一91；弗五30），總要摒除一切界限，照基督的教訓彼此相愛；並要愛的緣故，效法基督，甚至因愛而受苦（腓一29 ） —— 這餅是由落在地裡死了、結出子粒來，有復活生命的麥子（重生），經過壓碎（受苦）除去惡酵，團在一起（聖潔、相愛）。主耶穌也說：「這是我的身體，為你們舍的，你們也當如此行，為的是紀念我。」（路廿二19）「這杯是用我的血所立的新約（生命在血裡頭）你們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念我」（林前十一23～25）。有許多人對這兩個「要如此行」認識不充份，以為這僅是指儀式而要。其實主「拿起餅來祝謝了，擘開遞給他們」之後，說「這是我的身體……」以後的話 —— 「應當如此行，為的是紀念我」的命令 —— 顯然不再是重複指餅說的，乃是指身體說的；至於哥林多前審第十一章關於杯的記載：「你們每逢喝的時候」 —— 這若是僅指儀式，那就是已完成了，不必再說什麼了，但後面主又是命令說「要如此行」，可見這是猶待去行、去完成的。因此，這主餐的第二個意義，是包涵著「愛」的命令，需要我們去行，在時間上說來，是屬於現在的。現在，有多少肯為主舍已，遵從主的命令，照著「如此行」呢？有多少人是在主裡如此相愛，更愛世上一切的人，如同主分餅給四千五千人吃飽一般，使人得著福音，領受那從天降下的生命之糧呢？

榮美盼望

主耶穌是為我們罪的緣故，嘗了死味，埋葬了；第三天又復活了 —— 「復活是為我們稱義」；祂「升上高天，擄掠了仇敵」，使我們得赦罪、得生命，又作我們尊榮的大祭司，在天父右邊為我們代求。並且祂更要再臨，在地上建立天國，與聖徒同掌王權，這是我們有福的盼望。所以主耶穌在晚餐中，也使我們思想這件事 —— 「神的國來到」（路廿二18），「直到在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」（太廿六29）這都是顯明主的國度。在主有這樣的應許，在我們就是盼望。所以我們吃這餅、喝這杯，成為我們生命的餅，和滿溢的福杯（詩廿三5），不但是「表明主的死」，更要存「直等到祂來」（林前一一26）的指望。因此、我們當有「望」，這就使我們眼睛明亮，使我預嘗天國與羔羊喜筵的快樂，使我們如以馬忤斯的兩個門徒「心裡火熱」。這在時間上，是屬於將來的事。

沒有基督重生新生命的人（即未「洗過澡的人」 —— 見約翰福音十三章10節 —— 死的洗，今以水禮表與基督同死同復活）不配吃這餅、喝這杯，即使吃也無益，喝也無益。「洗過澡的人」在吃之先再洗腳（重生之人，要省察分辨 —— 見約十三）否則即是「吃喝自己的罪了」。說到那些污穢的與不信派，本來就是應該從這餅（主的身體 —— 教會）中除去的；並且他們不信這杯所預表的寶血，不信代贖 —— 唯無罪的才可以代罪 —— 這是因主耶穌是與神同在的道，藉童貞女馬利亞而生的無罪生命，在十架代死並復活所成就的；又不信主再臨，不信天國，吃喝豈不徒然！「這樣的人，在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石（正是玷污）」  （猶一12） —— 是絆倒人，使人信心的船破碎的；是污穢人，使成聖的會眾不潔的。他們也以該隱獻祭的方法，假裝偽飾著愛人，痛苦的空喊社會福音，但我們都知道他們，認識他們，也知道他們這樣作是極努力、極勉強、極不自然、極不協調的；而不是負主容易的軛、輕省的擔子 —— 自然的。

請閱者再詳讀默想路加福音第廿二章14～20節，哥林多前書第十一章23～20節。在領受主餐時，必可得著更大的賜福，這對我們也成為更有意義。我們要常存著信、望、愛！

為什麼要守聖餐    洪振輝

經文：哥林多前書十一章23～30節

假若我過去是一位偶像崇拜的信徒，現在聽到了基督教的福音，我便不再去敬拜那些王爺公、媽祖婆……等等用人手雕刻或塑造的偶像，而轉向于以創造宇宙萬物的主宰 —— 「耶和華」神做為我唯一可敬拜的物件。那麼，無疑地，每一個星期日，我都會很欣喜地隨著基督徒們，一夥兒踏進教會的聖殿裡，同心敬拜讚美神。

在平常舉行的禮拜儀式 —— 序樂宣召、吟詩、禱告、讀經、講道、奉獻、報告、祝禱、殿樂等節目進行當中，縱使起先有不熟悉的地方，因著每一個禮拜天所進行的秩序都是大同小異，沒有太大的變化，因此，參加了幾次，久而久之就漸漸習慣，也能跟別人一樣地知道各個節目的意義與內容了。然而，在基督教的儀式當中，有一種很特殊，最難理解，最多細節的禮儀，那便是「聖餐」禮了。做為一個求道進入教會，他頭一次參加聖餐禮拜時，必然覺得新奇不已。因為節目的開始，是由牧師穿著嚴肅的黑禮服，站在講臺的正中，口中念念有詞，一會兒拿起餅來，祝謝、擘開、放下，一會兒拿又端起杯來，祝謝，又放下；更奇特的是，那些經過牧師祝謝了的餅與酒（葡萄酒），在長老的協助下，二地分送到所謂已經「受洗歸入基督之名 —— 成為教會會員」的信徒們手中而分享之。吃過後，在講臺上又拿起潔白的布巾重蓋在聖餐桌上。

這「聖餐」的儀式到底有什麼意思呢？為什麼基督教要來這個奇異的儀式叫信徒們恭守呢？到底這儀式從那兒來的呢？

（一）聖餐是耶穌親自設立的禮儀

當耶穌知道自己將要被祂的門徒猶大出賣，在那被出賣的前一天傍晚，祂聚攏了十二個門徒，在一間樓房上聚餐，「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」；又拿起杯來，祝謝了，遞給門徒，說：「你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦……」（太廿六26，28） —— 這便是聖餐的來源。

「聖餐」固然是由保羅大為強調與傳開，但保羅並不是「聖餐」的發明者，那頭一次的聖餐，是由耶穌親自擘餅，端杯，祝謝，遞給門徒們分享，從那時開始，教會代代相傳，遵主聖範，按期舉行嚴肅、隆重的聖餐禮典。

（二）我們當存感恩領受永遠紀念

路加福音記述耶穌在最後的晚餐席上曾經說過：「你們也當如此行，為的是『紀念』我」（路廿二19）。因此，教會一再地舉行聖餐典禮，來「紀念」耶穌如何藉著自己的受死流血，拯我們脫離罪惡的權勢。正如舊約聖經所一再強調，要以色列百姓理當如何「紀念」摩西引領其列祖逃出埃及似地，我們藉聖餐中的「擘餅」與「端杯」來紀念 —— 「紀念」耶穌在各各他山上的犧牲與流血，因為若把擘餅與端杯的禮儀，變成為神秘的戲劇性表演而已，既無意義，也不可解。

保羅論聖餐時亦特別提及耶穌的命令說：「你們每逢喝的時候，要如此行，為的是『紀念』我」（林前十一25）。那麼，我們應當用什麼心情來「紀念」祂呢？切不可忘的一件事是，每當我們要領受聖餐時，頭一個心情是懷著「感恩的心」來領受，因為一沒有「感恩」的「紀念」，猶如一頂美麗的帽子，高高地掛在牆壁上，你只是看一看它不錯，而帽子那最可貴最寶用的價值卻是那麼可憐地喪失於與你無切身關係中。不戴於你的頭上。願我們在聖餐典禮中，不只「紀念」耶穌十字架上受死的大恩，更能因祂拯救我們眾罪人的恩澤，而存無限的「感恩」來領受。

（三）聖餐「餅」  「酒」象徵耶穌之「血」與「肉」

當耶穌設立聖餐時，祂拿起餅來說：「這是我的身體，為你們舍的」，端起杯來也說：「這是我的血，為多人流出來的」，很明顯地，耶穌以祂手上所拿的餅象徵著祂自己的身體，以杯中紫紅色的葡萄汁（酒）象徵為祂自己的血。

看！一塊完好的餅擘開；一枰滿盈的葡萄汁分給了門徒，就這兩個簡單的動作，我們可直覺地發現那擘破的「餅」與分享的「酒」，乃是意味著「犧牲自我」的成份在內的。然而耶穌透過這兩個簡單的動作，要說明那更深一層的意義，那正在聖餐的隔日中午，祂背起了十字架，走向各各他山上，頭戴荊棘冕冠，手卻為大釘所釘，被豎立在那髑髏無遮的山頂上，甚至在那慘痛的十字架上，有兵丁刺透祂的肋下，以致血水從祂身上流下，滴濕於十字寶架跟前 —— 祂成為活祭，完完全全地獻上了自己於神面前，用祂的寶血流淨塵世人類的罪惡。

現在教會，每年至少有兩或四次以上，舉行嚴肅的聖餐典禮，這不是單單在懷念耶穌如何為我們的罪惡受傷，如何為我們的過錯受害，如何將祂的身體做為奠祭獻上，更重要的是，透過耶穌的奉獻，也激起我們「奉獻為主」的心，使我們在祂大愛的激動下，也願意獻上自己做為祂榮耀的器皿。

保羅勸勉我們：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）願我們每次領受聖餐的「餅」和「酒」，我們會想到自己蒙祂選召的人，當如何獻上自己，背起十字架來跟隨祂，唯有這樣做，我們才能清晰地聽到耶穌那微聲而懇切的呼喚：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」（太十六24）。

（四）藉同領聖餐教會成為契合團體

初代教會大為興旺的一個主要的原因是：他們在主裡契合為一，聖經說：他們「都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接、擘餅、祈禱」  （徒二42），並說：「信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人，他們天天同心合意恒切在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛，主將得救的人，天天加給他們」（徒二44～47），這樣的團契是何等地溫暖呀！他們組成教會毫無分手，毫無分裂，更無那些結黨分派之情事發生，在信徒與信徒的接觸上，只有愛心的往來，以致「主將得的人，天天加給他們」。

我們同領聖餐，就有如此契合的意義在內，不是你吃你的餅，我喝我的杯，而應在牧師一齊祝謝後，大家同吃一樣的餅和喝同樣的葡萄汁，不管男女老幼，貧賤富貴、士農工商各階級的人，都在上面前領受同一的恩賜。在這「同領」聖餐的節目裡，我們可總括地獲得兩層真理：（1）生命是由神賞賜，食物（麵包）也由神所賜給，我們藉著吃耶穌用餅以象微「祂的肉」及暍「祂的血」，得以與祂有生命上的關聯，有祂永生的生命往在我們裡面。（2）信徒與信徒之間，不分彼此，同領一樣的東西，因此，成為互相有關聯的肢體，不再輕此厚彼，而是同心同意，以基督 —— 賜生命的主宰為中心來建立更完善基督的教會。

（五）聖餐的奧妙與其永遠存續性

保羅論聖餐的意義說：「你們每逢吃這餅、喝這杯、是表明主的死，直等到祂來。」（林前十一26）我們把耶穌在一千九百多年前設立的聖餐，連結於歷史上教會無數次重複的聖餐禮儀，直到今日我們的在聖餐崇拜中，我們可憑著經驗，體味主在當夜的行動，得嘗祂在聖餐中奇妙的恩澤，並可憑信心期待「直等到祂再來」之永遠性的福祉，正如路加所描述耶穌受賣前的話說：「從今以後，我不再吃這筵席，直到成就在神的國裡。」（路廿二16）我們今日的聖餐，雖然不能面對與耶穌一齊享用，我們確信，持續到「神的國度」來臨時，必有耶穌與我們同桌享用的。所以「聖餐」的奧妙性是，這動作不只有「過去」真實，「現在」真實，「將來」在永遠的國度裡也必然是真實的。最後，我願以保羅的話，做為給每一位前來領受聖餐的人（包含我本人在內）至誠的勸勉；「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯，因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了」（林前十一28～29）。

十字架下的聖餐    羅愛徒

經文：哥林多前謇十一章23～32節

四年前在紐約所舉行的世界博覽會中，最為引人注目而有力景象，是一塵十二呎的十字架，由兩根橡樹交叉而成，這些燒焦的木料是英國Coventry大教堂屋頂之一部份，它是在英前首相邱吉爾所稱之寫「英國最美好的時刻」中被炸毀的。

這座十字架屹立於新教與希臘正教夠出庭園之中央，後面的牆上寫著，「父啊、赦免」這句話的真實意義在於它並未說，「父，赦免你」或「父，赦免我們」而只是簡單的「父啊，赦免」就是赦免全世界人類。

另屋還有一個較小的用釘子錘煉成的十字架，那些鐵釘是當大教堂被炸的那可怕的時刻脫落下來的，那教堂隨著全市的大火，完全被燒光。

在展出中，Coventr聖米蓋大教堂的威廉牧師說，我所帶給你們的這兩個十字架，沒有一個是美好的，那焦木製成的大十字架，從藝術眼光來目，是很難看的，那較小的用釘子製成之十字架也不美麗，但它們產生在人類危急與痛苦的世代，它們已直接被置於各各他十字架之陰影中，和任何其他的十字架一樣，它們反映出人類的痛苦，並正確的傳達了耶穌基督十字架的醫治信念。

所以，今天十字架高聳於聖餐桌上，我們在它的清影中恭領聖餐，不但是在與神交通，也是在與同倫交通，我們同為神兒女，我們在此祈求赦免，我們不忍使自己與罪惡同活。不僅是一點兒無意中的小過犯，不僅是些許的軟弱，在需要力量時的軟弱，不僅是在面對危險時的怯懦，而是我們已根深蒂固的以自我為中心，在態度上思想上表現了出來。

唯有我們大家同在十字架下交通時，才能勝過上述種種過犯。

心理學家藉著使人與罪隔離，或是把罪坦述出來而幫助我們；我們明白，個人的罪，在別人眼中，心中的判斷；與在神眼中，心中的判斷有著極大的距離和區別。我們十分需要那種超然的大度，有些事情是心理學家和精神病學家所無能為力的，那便是十字架的赦免。

人說床塌和十架二者均能曝露人類人格上的深度，這話相當真切。

二者均為人帶來其本身所需要的見識；人們有些態度和行為方式，受著人在隱私和欲望的驅策，使人在下意識中有著自私動機，精神病學者把這些表面化了，針對著這些人格上的隱秘來醫治，消除內心的緊張，破碎的人生便得到了補救和改善。

但是，精神病學家不敢赦免人的罪，唯有神能夠，詩篇作者呼求說：「神啊，我犯了罪，違背了禰。」他的呼求是一種對罪的發現，同時也表示他對自己的失望。

在十字架上我們看清楚神在嚴勵的對付罪愆與邪惡，然而我們也能在上發現神為了赦免我們而付的重大代價；你們知道喬治·巴特瑞克論到基督徒與世人的對話嗎？

世人說：「如果人必須要有犧牲和痛苦，神為何不從天下降，與他一同受苦呢？」

基督徒回答：「看看祂在十字架上所受的苦吧。」

世人：「如果一個人必須受苦，那麼就學習如何忍耐並在苦難中生活，為了使自己成長；然而，神自己己為什麼不要受苦呢？」

基督徒回答：「祂是在受創傷，為了我們的罪而受傷，藉著祂的鞭傷我們得到醫治。」

世人：「至他並未為我們死，也未與我們同死。」

「是的，他為我們死了」，基督徒答，「看，祂在十字架上。」

我們在寶架清影中受聖餐；我們分擔世界人的罪愆；忍受痛苦的重擔；渴望赦免，那是遠超我們所望所想的；我們唱「在十字架中，在十字架中，我初見光明，我的罪脫落……」基督為我們死了，但更重要的是，祂為全人類而死。

在十字架下，我們發現聖交的社會，這不僅是大家同在一起，而更是由於共同需要而彼此親密合作，分擔憂患，同當重擔，身體上、心理上均很親近，這樣便會有真正的同情與憐憫；但這樣還不夠，唯有在十字架前，才能有真正的超乎一般人之上的社會，我們都會饑餓、疲倦，都在受傷時流血，這是人類相類似之處，但在十字架前卻有其超人之處。

美國衛理公會對於種族問題和國際戰爭的表現就有這種在十字架前超過一般人的看法，我永不會忘記我為自己牧職曾到Southland鼓勵一個人，使他重振精神；那暗教會分裂，有人認為黑白應分開，另一些認為應成全，我的一位南方朋友說，我知道這種分裂的事一定會有，但我祈求神此事到來時，我不置身其間。而我自己也不會很快就忘記在北部各城市中，黑人為了脫離貧困和猶太人的束縛而發生爭取自由之暴動。

衛理公會在聲明中宣稱，教會要在學校、醫院、辦公處所消除種族差異與偏見，但是，唯有到所有的本會教友們，無分南、北、都能承認大家在這種事上的罪愆時，才能在彼此團契中治癒中治癒往日的創傷。

十字架就在這裡，必須在這裡，天主教的富爾頓·席恩主教警告人們說，基督與十字架是不可分的，如果分開，則基督教會便會軟弱無力，若是沒有了基督，便降低了人性，當我們在主的晚餐中吃、喝時，若心中沒有基督，也是如此。

聖餐是走向十字架的一種新作為，這不僅是像在一首古老而為人們所喜愛的詩中所說的引人回家，而是要引人走出家而到世界上，走上那去耶利哥之路，被搶劫、被打得重傷，被丟下等死，但還是在世上奔跑，這是人類永生的象徵。因此，聖餐不只是一種聖禮，不只是一種美好的儀式，不只是一種受到祝福的美麗而有生命的回憶，而是一種整個身心的奉獻。

此中有那永活之主為我們立的聖約。祂並未死，今天仍與我們同在，在我們的年議會開始時祂在這裡，正如祂當初在大陸各地，與那些在艱難中開創教會的人同在一樣；祂有能力，也願隨時幫助我們解決問題，加強我們的見證，改善我們的判斷，為我們指出遠見，祂是真的，活的，正如保羅所的，生命偉大的先鋒。

「這是我的身體，為你們舍的」，當時祂曾對那些在樓上進晚餐的門徒說，有時我們曾忘記了這話，對於希伯來人「身體」是指著人的整個自我，當耶穌激勵他們說：「這是我的身體，你們取了吃」時，祂是在說，「這是我自己，我的夢想，我的希望，我的懼怕與煩惱，我的奮鬥，我的掙扎；同時，當你們吃了這餅時，要使它成為一種更深刻的象徵，把它溶和在你自己之中。」如此，我們能說，「基督住在我裡面了。」

「這杯是我的血」，他說：「作為新約，新的應許，正我生命之血。」一切神學理論都認為主的血和肉比世上一切酒食都好，且與它們大有區別，這是「生命糧食」和「生命飲料」，它們支持我們，更新我們。在我們受試探時支援我，軟弱時加力給我們；喪志時激勵我們；當我們要作決策時，引我們走向新的希望和目標。

在這種目標中我們獲得神的幫助；靠賴祂不變的恩惠，但祂要藉著與我們共在十字架下領聖餐之人的説明，負起達成目標的責任。

「當我們到各各他時」，約翰亨利嘉威特說，「生命便由一次一變而為一個十字架了。」

聖餐的意義    惠立夫

經文：哥林多前書十一章23～32節

道言：

第二次世界大戰後，有一個美國軍人駐守在德國。幾個月後，他接到他母親的一個電話。那天是他的生日，她打電話告訴他：「我愛你，兒子。」他回答說：「我也愛你，母親。」雖然那次交談只有幾個字，可是事過後，這位母親感到她更接近她的兒子，那兒子也覺得更接近他的母親了。

今天我們將共領聖餐。在英文裡，聖餐（ Communion）這個字的本意是「和別人連系，和別人有親密的關係」。如果我們回想一下我剛才所舉的一位母親打電話給她兒子的實例，那將會説明我們來瞭解聖餐的真正憲義。神要給我們一個信息，那信息就是：「我愛你」。神已經把這信息告訴了所有的人們了，所以我們必須皈依神，才能聽到，並且明瞭祂所說的話意義。

和神接近有許多種方法、祈禱、讀經、聽道 —— 都是我們聽取神信息的路。不過，兩千年來，基督教們堅信「聖餐」（Lord：s Supper）能以一種獨特的方法傳遞神的愛，所以我們又把聖餐稱為Communion。

一、聖餐的基本實效就是它使我們和神相契。

聖經不只是一本有關理論或教條的書，它告訴我們人類與神關係的歷史。聖經上說：神是宇宙和人類的創造者：最初，神自願前來引導人們，並保佑他們的生活；可是人們卻不願遵循神的引導，他們要走自己的生命之路。這個原因使得神和人類間的關係破裂了。雖然人類迷失了，但是神仍然愛我們；祂把祂獨生的兒子差遣到世界上。來傳達主愛的信息。但是世上的人不但不願接受上來派來的愛的使者，反而反對祂，辱駡祂，譭謗祂，並且把祂釘在十字架上。神的兒子耶穌基督，真的死了，並且被埋葬了。第三天祂從死亡中復活，來向我們證明有了神的幫助，人類就會勝過邪惡，甚至勝過死亡。從那時候起幾千年來，人們領悟了「耶穌基督的戰勝死亡」，對他們的生命是有多重要的意義。

今天當我們走近主的桌時，我們要回想那件史事，因為它使我們能夠和神接合。我們將要吃的餅和將喝的酒就代表著基督的聖體和寶血，代表著神給我們的信息；代表著為了使我們能和神重聚而被釘死在十字架上的耶穌基督。

一位英國詩人Aefred Nogesn說：「假如我對宗教的基本真實性有任何懷疑，只要我一想到我父親從早期聖餐回來時臉上所顯出昀光耀，這些疑慮停立刻煙消雲散了。」

二、聖餐的第二個實效是：它使我彼此連系。

記得我以前讀過一位牧師寫的一篇關於他在非洲某地參加國際基督徒會議的文章：有來自十個國家的十二位牧師負責那次大會的聖餐，他是其中的一位。這十二位牧師為那些說五十種不同語言的眾人準備聖餐，這對所有參加的人來說，是一次多麼感人的經驗 —— 能看到基督的愛是怎樣地使他們彼此交誼。

在今早的這個聚會中，我們彼此有許多的差距：我們有不同的國家背景，不同的語言；我們代表著不同的學術研究，我們對於教學、學校管理，家庭生活、道德價值、政治和其它的許多事都有著不同的看法；但是，雖然我們有種種的差異，聖餐還正能使我們彼此契合。

我們可以用一個簡單的例子來說明和神交誼怎樣能使人們互相投合：我們的生命像是一個車輪；神是這輪子的中心而我們是這輪子的輪輻。當輪輻愈接近中心時，它們愈是互相靠近 —— 當我們愈接近神時，我們也彼此愈加契合。

三、聖餐的第三個實效是，真是的聖餐會改變我們的生命。

如果現在我問誰罪人，我想只有少數人會舉手。可是假使我問有多少人感到孤獨，感到和鄰人疏遠，若是我們誠實，一定有不少人會舉起手來，孤獨和與朋友隔絕是現代社會中最大的問題之一。

你我必須認清的是：那是我們所說的話，所作的事傷害了別人，得罪了別人，並且造成了隔閡。我們做這些事時可能有些藉口，但這些的藉口是不足以克服我們的孤寂之感的。

從前有兩兄弟，他們住得接近。可是許多年來，他們都拒絕和對方講話。弟弟指責哥哥作了一件壞事，而事實上哥哥並沒有作。後來弟弟發現了他的錯誤，但是他沒有勇氣立刻去道歉。這多年過了，弟弟才向哥哥承認了他的過錯並要求寬恕。雖然最他們團聚在一起，但是兩個人都為了這個誤會付了許多寂寞、痛苦的歲月。

今早我們在聖經上所讀的，是彼得向一大群來自不同地方的人所說的話。那些人知道什麼是孤寂 —— 由於語言的不同，習慣的不同，和種種的誤解而和鄰人疏遠。他們突然間領悟了彼得所講的耶穌之死，和他們本身的孤寂之感是相聯繫的。彼得說，如果他們改變他們對生命所抱的態度，並且承認自己的罪過，他們將重新和神相聚，彼此結合。

當彼得在聖靈降臨節那天對群眾演說後，許多人的生命改變了。聖經上說，他們中有三千人歸了主，獻身于傳道者的訓誨和交誼，獻身於擘餅與祈禱。這才是個真正的聖餐，他們愉快的一起進餐，一起祈禱，一起研討。聖經上還說他們用歡愉，慈善的心，來讚美神，關懷眾人。

自從去年九月來到東海後，我常聽一些人說他們對東海的團契感到失望。他們說東海的基督徒沒有真正的結合在一起。當這些人告訴我時，他們常暗指我們的團契成為這種情況是別人過錯；然而，我願建議：我們不要再為了我們自己團契的缺點來責備別人。我請諸位和我一起來承認自己的罪，讓神經由我們來除掉誤會和猜疑。如果我們願意認罪，並且接受神的寬容，我們的生命將會改變，我們的團契也會經由我們而有所改善。

四、最後一點我要說的是：既然聖餐有這麼深刻的憲義 —— 它能使我們和神相契，使我們彼此連系，它能改變我們的生命 —— 那麼不誠心的來領受聖餐對我們是很危 險的。

一個男人對他的妻子說：「我愛你。」而後待她不善，實在是抹殺了愛的意義。同樣的，如果我們領取聖餐，而走出教堂後對別人說不仁的話，作不義的事，這就摧毀了聖餐的真意。

要我們把對別人怨恨，猜忘藏在心底而來領受聖餐的真諦，這是不可能的！所以聖徒保羅在哥林多前書第十一章警告我們：「無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身，主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。」

也許你不悔於把自己想成一個罪人：可是現在，我請你想想那些和你感情不融洽的鄰人和同事 —— 你甚至把有些人當作敵人！讓我們在神面前承認，這些糾葛大部分是來自我們自己的不完善的。我們的朋友可能錯了，但我們自己也有錯。讓我們在主面前認罪、懺悔、使得神能重新恢復祂和我們的關係，及我們和朋友之間的關係吧！

當我們悔罪並得到寬恕後，讓我們一起來領取聖餐，來享受和神結合的新生活，這是基督在十字架上為我們準備的，這是祂慷慨給予我們每一個人的。

聖餐的意義    黃六點

經文：哥林多前書十一章23～34節

教會中三台聖典，就是洗禮及聖餐，洗禮是人要做個基督徒與主立約的記號，在眾人與神面前，承認耶穌做救主，並與祂立約要做祂的學生，主要的意義是立約。聖餐主要意義是紀念主，主為我們打破寶體流出寶血，我們應該紀念，此二聖典均是主耶穌吩咐我們守的。馬太福音廿八章19節說：「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。」「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來、祝謝了，就擘開，說這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此行，為的是紀念我，飯後，也照樣拿起杯來說，這杯是用我的血所立的新約，為的是紀念我。」（林前十一23～25）凡悔罪認主的基督徒皆有遵此命令，領洗與主立約，而立約後的基督徒，常常守聖餐紀念主。本日特提供幾項供為參考。

一、是紀念主的犧牲

聖餐乃是一種盛大而莊嚴的筵席，其目的，即在藉此紀念主耶穌基督的犧牲救人，並遵行祂的教訓，（林前十一24）這種禮節，含有一種象徵的意味。就是只看耶穌的血和肉，使我們從一塊小麵包和一杯葡萄汁中，悟出耶穌基督的犧牲精神來。又此種禮節不單是一種象徵的，實在也是一種真實「犧牲的筵席」，因為耶穌基督確是為人類而犧牲，至於沆血而死（太廿六28）。主原本在天上，為我們罪人始來世上當此犧牲，所以我們每每與主同席守聖餐的時，應該大大來紀念主。我們每次守聖餐而念主的死，就益發知道我們的罪孽深重，連累主來受苦，也能怨恨罪惡而逃避之，若有此種意念出來，守聖餐始有意義。

二、是感謝主的大愛

哥林多前書十一章24節說：「為你們舍的」，此「舍的」白話字「打破」，古卷作「劈開」，怎樣耶穌要如此打破袍祂身體呢？我們知道這是為我們的罪、我們一面要紀念祂，再一面要感謝祂。我們不單感謝主，為我們劈開其身體，祂並說：「……我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面，吃我肉，喝我血的人就有永生……。」（約六53,54）

聖餐雖是吃一點餅，吃一點葡萄酒，但其表面的意義重大，所以這可得享受基督的生命，我們每次守聖餐，就漸漸有基督的精神，基督的能力，貫注在我們的心，使我們得基督化的生活，而顯明在身上，就是做基督的代表，凡事像基督的心，基督的所講，所想，所行，所做，使人公認，我們是基督的代表，我們得此特權，豈不是對主的大愛嗎？

不單現世可代表基督而過快樂的生活，也可希望將來的福氣。馬太福音廿六章29節說：「從今以後，我不再喝適葡萄汁，直到我在我父的國裡，同你們喝新的那日子。」哥林多前書十一章26節說：「你們每逢這餅，喝這杯，是表明主的死，直到祂來。」

可知基督徒不是現世有希望，最可希望乃是將來，所以我們要準備迎接主羊羔婚姻的筵席，在彼我們要與主永住享受永福。現世的福氣，將來的福氣，主既為我們準備，我們應當感謝上主大愛，在世雖行天路有時崎嶇難行等等不如意，也要勇敢向前，因主愛我們。

三、是提醒信徒的心

哥林多前書十三一章28，29節說：「人當自己省察，然後吃這餅喝這杯。因為人吃喝，若不分辦是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」此句是要提醒我們要反省自己。保羅說：「你們總要自己省察有信心沒有？也要自己試驗，豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡麼？」（林後十三5 ）要省察什麼呢？（一）省察自己的重罪，（二）省察自己的信心，（三）省察自己的存心等是否能滿意主的心，否則要在主前認罪。我們若尚有罪行，不能與主同席。大家是信徒，大家罪得赦免，大家有決意要遵照道理，始能與主同席，否則不能，若是非基督徒，像猶大的輩（偽信徒）必定不可與主同席而守聖餐，昔年主舉行聖餐時，猶大即臨時退出，只有十一個真實的學生與宴，我們此時也要做個真實信徒而參與聖餐，切不可因吃聖餐而犯罪。

既然如此，守聖餐的信徒，要切實伎此相愛（因相恨不能同席），彼此相愛的兄姊大家共勵來愛主。願主祝福，阿們。

聖餐桌前默想    謝顯明

經文：哥林多前書十一章23～34節

守主餐乃古今教會紀念主之表示，初期教會的信徒都恒心遵守使徒的教訓，彼此交接擘餅祈禱。且天天同心合意恒切地在殿中，且在家中擘餅。後來對聖餐有誤解及錯誤，保羅特在這裡說明聖餐的真理。茲從五方面來看：

一、向上仰望。保羅在23節說：原是從主領受。他是謙卑忠心地傳道，不誇耀學識與經驗，不用高言大智，不與屬血氣的人商量，不去見那些比他先作使徒的。獨往亞拉伯曠野親受神的造就，領受耶穌基督的啟示。「原是從主領受」推廣論之：即我本一無所有，一無所能，一切從主領受來的，毫無可誇。明乎此，每信徒就能將白白得來的恩，白白施出。巴不得今日在聖餐桌前各位，都從上面仰望，從主領受訓誨，恩典，並祂所託付我們去作之工。

二、向後回顧。23～25節論當日設聖餐情形，事已過去需要回顧，因重複說：為的是紀念我。在那一夜，即主在世上最後的，最淒慘的那一夜，主知道與門徒食完晚餐後要遭遇的；祂為你為我要在彼拉多面前受審，被淩辱，譏誚，辱駡，被人釘死，肉體精神備受痛苦，是在餐後發生的。晚餐時主說：你們中間有一人要賣我。賣即離棄背叛主，門徒愕然，個個憂愁地問主，是我嗎？猶大說：夫子，是我嗎？賣主者心中無主，將主當先生。以後出去，用親嘴作暗號出賣耶穌。

耶穌說：這杯是用我血所立的新約，不再是舊約，藉遵守神的誡命，律例，典章得生。新約的恩典，一切的事主已為我們做成，與舊約不同，舊約每次獻祭乃叫人想起罪來。新約主藉著血，為我們作了永遠贖罪祭，使在神前蒙悅納。當到聖餐桌前接杯時，就回憶以往死在罪惡過犯中，與神隔絕，如今因主的血，得以親近神，與神和好。心中自然發出感謝，主愛何大，主恩何深！回顧時即重新得力，與保羅同說：原來基督的愛激勵我，催迫我不敢再懶惰，願為那為我死而復活的主來活。

三、向前瞻望。守聖餐乃望主再來，這是寶貝恩典，大榮耀的盼望，主再來就不再吃這餅，飲這杯，乃與主同坐羔羊筵席。信徒不是盼望世界年比年變好，聖經明明預言，可肯定說，世界會日比日敗壞。信徒唯一盼望是主再來，如大衛所說：主啊，如今我等候什麼？我的指望在乎禰。要與主在父國裡同飲新的，「飲新」即屬主的與主在天上團圓，「禰的國降臨」的禱告也實現，主再來即將天國實現在地上，這是何等快樂榮耀的日子！因此聖經所說：那至暫至輕的苦楚，若比起將來極重無比永遠的榮耀，就不足介意了。我們在地上的日子，就不覺其苦了。或者有人正在諸般試煉中，覺得很不易過，到聖餐桌前，向前瞻望那榮耀快樂的盼望，對眼前所經歷的試煉，就會覺得不足介意了，因主快再來。

四、向內省察。27～29節自省重生得救嗎，相信並盼望主再來嗎？在神前無辜嗎？在人前和睦嗎？大衛祈禱：求主鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有。人多有虧欠與軟弱，實在不堪神鑒察！有時候與神的關係倒容易搞得通，對人方面，反而不那麼簡單。求神幫助，效法大衛在神在人面前，都對付清楚，做個合神心意的人。今天我們在聖餐桌前等候，向裡面省察，求主光照，憐憫，除去一切懦弱與攔阻，對神對人心都平安，存清潔心，歡喜快樂地領受聖餐。

五、周圍觀望。到聖餐桌前，要周圍環繞而觀望。乃節要彼此等待。聖餐除紀念主為我們死，另有個意思，即互相團契，用主的愛來維繫。當時聖餐乃愛筵，個人帶東西到那裡享用，彼此交通，增加情誼，因貧富懸殊，從食物引起反感，有人且飲醉，故保羅有責備的話。今已無此情形，愛筵美意至今尚存。彼此等待，含有彼此同情意思，彼此相愛相願。哥林多前書十章16,17節同領也與彼此等待同意思，我們雖多，仍是一個餅，一個身體。同領即在主裡彼此聯繫，這交通何等寶貝。一方面紀念主，一方面在主愛裡彼此合而為一。這聖餐可說是神愛的禮物，祂的應許可以在聖餐桌上得到，祂的愛藉聖餐澆灌在各人心裡。故此要向周圍觀望，切勿獨善已身，單顧個己飽足，要記得主的愛是長闊高深的愛，是難以測度的愛。主說：你們要完全，像你們的天父完全一樣。我們的天父有無窮盡的大愛，信徒應該用祂的愛來愛別人，顧念別人。誡命的總綱，是愛神愛人愛己，願我們今日在這裡聖餐，桌上有餅表明主的恩典，與訓誨，領受主所託付在我們身上的，所當做的工。向後回顧，紀念主的死，主的大愛，紀念主為我們所立的新約。向前膽望，直等到訑來。更應向內自省，常在主的恩光中，來生活為人。更要在聖餐桌環繞觀望，幫助人，顧念人，彼此相愛，彼此同情。願主賜福，藉著今日守聖餐，再次被主的愛所激動，叫我們愛祂，事奉祂，直到見主榮面。願主也賜福，藉著聖餐使他更多的豐富，更多的恩典，臨到每一位。

直等到祂來    彌迪理

經文：哥林多前書十一章節

主所設立的聖餐，一方面是回顧過去，一方面是瞻望未來，紀念耶穌基督在過去為我們死在十字架上，也盼望著主以後必將再來，而我們分享聖餐卻在現在，所以當我們每次舉行聖餐的時候，是將昨日，今日與明日連結在一起。我們信仰連結於二千年前的主耶穌的身上，我們也滿懷著希望期待彌賽亞的再來，在今日，我們更以愛連系著主內的兄弟姊妹，我們要學習耶穌的腳蹤，也要盼望祂的再臨。

人是生活在希望之中，所謂哀莫大於心死，在醫院裡的痛人都希望能早日獲得康復，如果自己失去了求生的意志，自己感到沒有希望了，則他大概是真的沒有希望了。但丁描寫地獄的情景，說在地獄的門口有一行字：「入此門的人，要放棄盼望」，在地獄裡，一切的希望都消失，如果沒有了希望，則人生也就失去了意義與目的，所以每一個人都有所期望。父母親望子成龍，望女成鳳，人人希望長壽，家家希望平安，社會也希望能公平，進步，我們希望有一天能夠獲得完全的自由，希望有一天沒有紛亂與戰爭，希望能夠獲得永遠的和平，每一個人都有他自己的希望。如在戰爭中希望能獲得勝利，如果明知必敗，連一點兒勝利的蒂望也沒有，則他必定不願打這一場戰。我們希望臺灣的教會能夠大大的進展，使全台歸主，我們希望在艱難逼迫當中，仍能依靠耶穌基督，努力宣揚福音。

盼望也是一個大問題，有真的盼望也有假的盼望，有的盼望能實現，有的盼望不能夠實現，希利尼人不相信未來，所以認為盼望是錯誤的，亞裡斯多德說心存盼望，就像在做白日夢，所以認為盼望都是假的。若有人得到嚴重的癌症，而仍希望能夠獲得痊癒，這樣的盼望也是假的盼望。有時遇到不能解決的問題，可是我們們卻盼望能夠出現奇跡，這是不對的盼望。有人盼望能有很多的金錢，很高的地位，很大的權利，很奢侈的享受，這也是錯誤的盼望。還有的人希望他富有的親戚快一點去世，他好分得遺產，有的人獨善其身，只希望自己能夠得救，在天堂裡享受富貴榮耀，而不關心地面上的事情，傳福音給未信主的人，這樣的盼望都是誤解了盼望的意義。有的人只盼望明天，生活在明天的美夢裡，而忘記了今天。有的青年人覺得在家裡父母管教很嚴格，只盼望到那一天能夠自力更生，忽視了父母親的管教中，包含了多少的慈愛與溫暖，以致不能享受到天倫之樂；有的學生只盼望著能夠

早一日畢業，到那時候就不必再考試，點名，也不用半夜還在趕寫論文，以致不能享受到學校生活的樂趣，這些都是錯誤的，危險的盼望。

聖經說，耶穌是我們的盼望，羅馬人書的記載使我們知道得救是由於盼望，如果一位基督徒說他沒有盼望，那可斷言他並未真正的相信耶穌，因為基督徒是要宣揚耶穌的之死，直到祂再來，我們現在傳福音，是要宣揚耶穌在過去為了我們世人的罪，而被釘在十字架上，我們也要向他們指出基督再來的盼望。如果沒有基督再臨的盼望，則無異於宣告耶穌沒有勝過撒旦權勢，否認耶穌從死裡復活，耶穌已經勝過撒旦權勢，已經從死裡復活了，所以我們也充滿了希望。

基督徒要表明基督的死，直到祂再來，因為盼望再來，是根據過去，體驗到那位死在十架上的耶穌，所以盼望不是空望，而是體驗。因此我們的信仰是連結於二千年前的主耶穌的身上，如比盼望耶穌的再來，則我們基督徒與其他的人亦有不同的地方，我們當比別人更辛勞，因為我們是基督的精兵，且深信必能戰勝魔鬼的惡勢力。    。

盼望主再來臨的人，永不絕望，因為他的未來是充滿了希望，他並不以這塵世的一切為滿足，因為他所盼望的是那完美的天國。雖然在世上的有許多苦難，但是他會忍耐，他不會要求主於此時此地即刻降臨，以掃除社會上的邪惡與不義，他確信主會施行大能，主必再來拯救我們，但不一定是今天，而是有一天這事必定會實現。

羅馬人書第八章記載說：「我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。受造之物，切等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。」「我們得救是在乎盼望，只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？」即然是所有受造之物，都切望等候神的眾子顯出來，都指望脫離敗壞的轄制，所以我們傳福音，不僅是要向著教會裡的會友，而是讓所有的受造物都能獲知盼望的信息，因為盼望包括；主必救贖所有的受造之物，祂必定再來拯救後，使我們得享進入新天新地的喜樂，所預有的受造之物都要舉首翹望。

我們不是在盼望地面上的事，地面上任何的主義與理想，都是暫時的，都是有限的，我們是盼望神國的來臨，我們的盼望是根據我們信仰上的體驗，我們盼望的耶穌是我們素所認識的耶穌，祂是足堪信賴，祂必赦免我們的不義，使我們得享神兒女自由的榮耀，祂是阿拉法，也是俄梅戛，是永遠可靠的。

你們當中有多人在今年畢業了，有的到工廠，機關，有的到教會去，也許在將去與剛去的時候，會感到戰慄不安，到教會去最主要的是宣揚基督的死，及祂的再來，也許你的過去會讓你感到傷心，但你千萬別讓過去所束縛，要緊的是你如何去支配你的將來，拯救我們的，不是過去的信仰，而是必將再來的主耶穌，你若有此盼望，則你定能獲得新的力量。

也許你們的教會很小，但是每一教會的事工都是有份於主的死與復活，我們的工作是使會友得此復活的盼望，傳主再來的福音，讓所有的受造之物，都能共襄一盛事，不只是在教會，每一鄉村，每一市鎮，臺灣的每一個角落裡的每一個人，都能有份於此耶穌再來的佳音。

有許多種的盼望，而聖經的盼望足實際的盼望，當以色列百姓被擄往巴比倫的時候，以西結書卅三，卅四章是他們的盼望，以色列被波斯所蹂躪的時候，但以理使他們獲得新的盼望，因一關乎萬民的盼望，已顯露在耶穌基督的身上，我們基督徒，要展開眼光，瞻望未來，神必更新萬物，行新的事，所以舉凡受造之物，都要等候盼望主的再來！

省察自己    李道生

經文：哥林多前書十一章28節

省察自己四字涵意極深，範圍亦廣，設思默想，言之容易，行之卻難，但這實為吾輩信徒不斷學習的重要工夫，因為人都具有主張和自私的心理存在，凡事總是自以為是，一切要比別人強，在我們的心中 —— 常會思量人的惡行，眼目 —— 喜歡觀察人的罪孽，耳朵 —— 樂意聽從人的語語，口舌好說欺騙人的謊言，手裡 —— 擅自掠取不潔之物，腳步 —— 輕易偏離神的道路，種因所及，許多時候，我們竟不自覺，忘了自己本來面目，在神面前仍是如同一件污穢破爛不潔的衣服，都是一個不完全的人。

一、心中：「不要為作惡的心懷不平，也不要妒忌惡人」  （箴廿四19），古人說：「修身在正其心，身有所憤，則不得其正」「正自而不求於人，則無怨」，此句恰能足以引述的道理，我們思想人心猶如電流，游離不定，電流若不藉著導電體的作用，尋規運用，即會發生故障，照人心如不靠著聖靈的保守，蒙袍引導，就會背道而驗，生出不義、忌恨、惱怒、惡毒……各樣的敗壞來，這些悖逆神旨意，不能討神喜悅，如彼得其人，當主被盜賣和捉拿的時候，他見光景不好，氣憤填膺，頓起殺機，拔刀砍掉大祭司的僕人一個耳朵，主就當時禁止，對他說：「收刀入鞘罷，凡動刀的必死在刀下。」  （太廿六52）神是鑒察人心的神，伸冤在祂，祂必報應，故此我們行事為人，無論受何欺壓，遭何打擊，或是枉屈正直，都可不必存心計較，向人怨對懷恨，惟有吾日三省吾身，一切好自為之，便能心平氣和，處之泰然了。

二、眼目：「為什麼看見你兄弟眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」  （路六41），是的，人之生來兩眼，只會向外看別人，不從裡面看自己，看見別人犯會憤恨，行惡便羞辱，驕傲則妒忌，淫亂就指責，若是出於本身存著這些東西，就將遮掩搪塞，粉飾表面，不願打掃乾淨，反而隱密不宣了，豈不知「耶和華的眼目遍擦全地…，你這事行得愚昧。」（代下十六9）神住高天，人居卑土，不論藏善隱惡，都有神的光照在焉，人用不著瞞蔽自己，也乏不著用肉體眼光，去恒量長短，挑剔別人。試想，有一次文士和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人，到主面前，他們仗義直言，來勢凶凶，真是十目所視，十手所指，要主按照摩西律法，把這婦人用石頭打死，然而主智超群，當機立斷，就說：「你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。」（約八7），他們聽了這話，各人捫心自問，原是借機問難，來找告祂把柄，存心不良，假冒為善，罪無可逭，便都日瞪口呆，一言不發，溜之大吉了，此事讓我們看見，以儆效尤。

三、耳朵：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油」（撒上十五22），這是一件何等要緊的事，神當初創造人類，原是叫人兩耳不聽惡聞，惟聽神的命令，順從祂的旨意，可是先祖亞當夫妻不能自約，他們心裡軟弱，耳朵發沉，敵不住魔鬼的狡辯和誘惑，便躲避神面，隨意傾聽牠的話語，受牠挑唆揭使，吃了禁果，為我們人類種下了罪的禍根，今日我們因信稱義，真理使我們得自由，主話是我們的定規，就當遵守聖命，不聽人言，必被永遠堅定，即使有時遇到一種試探或危險，亦能剛強壯膽而無動於衷，像是彼得約翰被拿，來到公會受審的時候，那些官府長老，文士和祭司，個個道貌岸然，威聲霍霍，千方百計，責問恐嚇，禁止他們傳講耶穌，死人復活，殘疾得醫之神蹟奇事。請看他們怎麼回答說：「聽從你們不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷。」（徒四19）於是弄得官府這些首領們，啞然失聲，無話可駁，便把他們釋放了，這個得勝的經歷，深深值得我們學習。

四、口舌：「我的嘴決不說非義之言，我的舌也不說詭詐之語」  （伯廿七4 ），俗語得好「病從口入，禍從口出」，可見口舌關係個人一切至為重要，一個人的品德好壞，思想清濁，要看他的口舌言語表現如何，人之出口有道，「一句話說得合宜，如同金蘋果放在銀網子裡。」（箴廿五11），便能榮神益人，出言不義，污穢骯髒，議論虛假，搬弄是非，查言觀色，欺弱媚強，誇口自噓，這等人，一言以蔽之，即如孔子所說：「巧言令色，鮮以仁」矣，神的兒女，應當謹守口舌，能保守自己，免受急難，如若隨俗浮沉，言語詭詐，造謠中傷，虛無飄渺，沒有實際，不能分別為聖，則我們的舌頭便成罪惡的世界，是個嘴唇不潔的人，就必逮失身。聖經記載雅各事蹟，矚目所知，雅各欺兄以掃，為了出賣一碗紅頭湯，奪了長子的名分，又曾欺父以撒，詭計多端，謊話百出，妄稱主名，冒名，頂替，扮兄送給父親野味，又奪了他的祝福，事後心裡膽怯，怕兄殺害，逃之天天，獨身在外避難舅家，果後亦曾受其母舅拉班之欺哄與苦待，真是所謂「人種的是什麼，收的也是什麼」（加六7），

口舌之禍，莫此為甚，在此論述，引為鑒戒。

五，手裡：「有罪的人哪！要清潔你們的手」（雅四8 ），手可以說是人的犯罪捷徑，作惡的先鋒，它受到人的大腦支配和運用作出許多不法的事情來，如人在放蕩時，它會擲骰賭博，揮霍玩樂，動怒時，它將拳擊對方，人被毆打，仇恨時，它能逞機行兇，殘害生命，貪心時，它敢順手牽羊，占人便利，困苦時，它可偷鴻擄掠，奪取財物。進而言之，手能偷機取巧，掌握權柄，危害天下，手可以作刀筆之吏，寫下訟詞妄語，控告別人，陷人於罪，它更能領人走向黑暗道路，進入毀滅，凡在人身上所行使的一切，無不由它一手擔當了。

人若在以上這些事上有份，他就是一個有罪不潔的人，反而言之，作一個信徒的人，他的手已經藉著耶穌的手上釘痕，流出寶血，把他先前所犯各樣的罪，都被釘無在十字架上而得洗淨了，變了柔和聖潔，為神所用，傳揚主道，為人祝福，扶助弱者，安慰貧窮，並且勞苦親手做工，作正經事業，引導別人離開不義，歸向耶穌基督，這是好得無比。但是多少時候，人將不竟自肯，兩手空空，閑懶不結果子，反而惹事生非，沾染污穢，遭到神的震怒和懲罰，我們知道古時以色列人敗于艾城一戰，他們被敵追趕，慘遭殺戮，生靈茶炭，民心消化如水，追究原因，乃是由於亞千一手沾罪，違背神之命，取了當滅之物，以致闖下大禍，當時人贓俱獲，即被眾民石擊斃命，亞幹的史實，可作信徒警惕。

六、腳步：我禁止我腳走一切的邪路，為要遵守稱的話」（詩一一九101），在這彎曲悖謬的時代，一切旁門惡道，異端邪說，猶如雨後春筍，生生不息，人深受其撒但的引誘，金錢的迷惑，踏入他們的領域，作了罪奴之子，該是多麼的危險！我們曉得「人的道路不由自己，行路的人，也不能定自己的腳步。」（耶十23）他隨著環境的變遷，罪惡的干擾，時常行盡正路，支向歧途，唯有神的道路，公義聖潔，毫無瑕疵，祂是又新又活，永遠長存，能夠開廣人心，叫人行得通達，走得完全，使人不受魔鬼轄制，直奔無虞，將其憂愁變成歡笑，患難化為喜樂，得到神的祝福。所以神說：「我的道路，非同你們的道路，天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路。」（賽五五8，9）,兩者天壤之別，相背而又不相謀，豈能魚目混珠，混為一談？但是人生總是糊塗，往往自以為聰明，選擇個人康莊大道，走自己的路程，叭帶著飛跑的腿，迅速的腳，去親近世俗，爭名奪利，貪圖享受，占取地位，以求光耀門楣。人常為了這些東西，不盡盤算，煞費苦心，患得患失，因此漸漸陷入泥中，而無可自拔，真如經上所記：「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」  （箴十四12）好像先知巴蘭，他不遵行神的話，隨從了摩押王巴勒的吩咐，走了外邦人的道路，觸神發怒，屢次禁止而不回轉，神雖藉著她說了正確的預言，但他因貪愛錢財，設謀使以色列人與摩押與米甸的婦人行淫，吃祭偶像之物（民廿二25），巴蘭腳走邪路，最後被殺而死，他的教訓，實為我們所不恥而禁絕。

七、結論：前面泛論六項史點，是我們各人肢體幹罪行惡的主要因素，在這各種不同的過程中，神以聖經上的話，藉著祂道，顯明所啟示的事，來曉喻我們，讓我們能夠認識自己，多方省察，不斷的思想，將那些圖謀惡計的必，高傲的眼，發沉的耳，撒謊的舌，污穢不潔的手，行邪路的腳，在主面前，求神赦免，痛改前非，美好現在，使我們的一舉一動，一言一行，都有新生的樣式，為主發光，榮耀基督。阿們！

省察自己    李耀光

經文：哥林多前書十一章28節

省察自己是每一個基督徒不可少的一件事，因為不省察自己就不知道自己的生活靈性，對神對人的真相，反而以為自己為主大發熱心，就自高自大，認為自己比別人強，輕看這個，評責那個，殊不知自己也是同樣敗壞，軟弱可憐和別人一樣。不省察自己，就不會追求與主同死同活，一同坐在天上，過著聖潔得勝，榮神益人，謙卑捨己的生活。使徒保羅說：「人應當省察自己。」因為「我們若事先分辨自己，就不至於受審。」（林前十一31）否則，有一天我們個人必須要在基督台前顯露出來，叫個人按著本身所行的，或善或惡受報。（林後五10）看別人得稱讚和賞賜，而自己卻受主的責備，又無獎賞，豈非可惜了嗎？

如何省察自己呢？

要在神的光中省察自己，一切能顯明的就是光。（弗五13）先知以賽亞在神容光之下，看見自己的污穢，就說：「禍哉！我滅亡了；因為我是嘴唇不潔的人。」  （賽六5）約伯親眼看見主見自己的敗壞、軟弱、污穢、可憐，以及各樣的虧缺。我們要求主耶穌基督照明我們心中的眼睛，使我們能看見祂的榮光中。

要常常省察自己，一覺得自己有不對的事，就當在主前悔改，改過，讓主的寶血洗淨我們的罪一行，並保守天天作聖潔的人，這樣我們才能與神相交，我們的禱告才能蒙主的垂聽，「必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用。」  （提後二21）

要深深的省察自己（哀三40），我們要省察自己就要深深的省察，不是敷衍了事，乃是徹底的深省。當我們知罪之後，還要向神向人認罪除罪，連心懷意念都要追求聖潔，才算徹底。大衛王曾禱告說：「神啊！求禰鑒察我，知道我的心思；試驗我，知道我的意念；看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九23～24）大衛如此祈求，是因為他怕還有什麼心思意念和隱而未現的罪藏在裡面，還未除清，他深怕自己省察不清，求神來鑒察，大衛不願再有一點玷污皺紋等類的罪在裡面，乃是聖潔沒有瑕疵，可以獻給神所喜愛的兒女。

要用真理來省察自己，耶穌說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」又說：「求祂用真理使他們成聖；祂的道就是真理。」  （約十五3；十七17）既然真理，能叫我們清潔，成聖，我們就當用聖經的真理來對照我們的生活；到底我們的腳是否照著真理去行？我們的口是否說真理的話？我們的行為是否將真理表彰出來？我們常喜歡與人比較。但神不叫我們與人比較，主要我們與祂比較說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五48）

省察何事？

省察自己的行為（哈一5）我們該靜心坐下在神面前省察自己的行為。我們行事為人，是否像光明的子女靠著聖靈，憑著信心謹慎行事與蒙召的大恩相稱，又當省察到底我是否討主的喜悅，對得起那愛我救我的主，我們從世界罪惡中出來，是要我們分別為聖，在世作光作鹽，宣揚那召我們出黑暗入奇妙光明者的美德。基督徒的行事為人是他靈命的量度表；生活好，靈性必定好，生活失敗，靈性軟弱；生活高尚，顯出屬靈；生活卑鄙，則發出肉體臭味。

省察自己的信心（林後十三5）  「你們總要自己省察有信心沒有。」信心是極重要的，如果沒有信心，就不能得神的喜悅，不能從主那裡得著什麼，不能為神工作，更不能住在光明裡，不能進入恩典中，也不能盼望神得榮耀，不能站得住，也不能勝過世界，不能羡慕神建造那座有根基的城邑，也不能夠過交托的生活，對於屬靈和永生的福分不會有實在清楚的認識，更不能忍受一切艱難痛苦。

要省察找們裡面的光（路十一35）經上說：你們裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢？眼睛就是身上的燈，你的眼睛明亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。我們知道這世界上的假神（魔鬼）要弄瞎我們的心眼，不叫我們追求永生的道路和天上的福氣。罪惡昏味我們心靈，使之麻木不仁，以致良心漸漸喪盡，就放縱私欲，貪行種種污穢。感謝恩主，祂就是光，主的靈永遠住在我們的心裡，我們要常常省察，不讓魂與體遮蔽裡面的光，因為內心的光是專為明亮自己的靈程。但願我們時刻在神光中，與主同行。