哥林多前書第一章短篇信息

神宣召的奧秘

經文：哥林多前書一章l—2節

「蒙召作耶穌基督使徒……蒙召作聖徒。」  （林前1～2）

使徒保羅在此所用的「召」字，好像進到另一世界的一扇門，我們若從這門進去，我們便進入另外一個世界。因為從此門進入的新世界是神權的世界，不是人權的世界，人在那世界裡乃為奴僕，不是為主人。

保羅解釋他如何成為使徒，不是因為他的願望，也不是因為他的決心或立志；乃是因為神有力的宣召。這一個宣召純全是屬天的，不是受了任何的影響。更與人的手段無關。人的方面是順從，不是宣召，宣召只從神那裡來。

從聖經中看，實在有兩個世界，互相反抗，一個是受人意的支配，一個是受神旨的管治。受人意支配的世界，就是墮落人類的舊世界；在那裡面，人為王，人意決定諸事 —— 人照著他所有的微力，決定了人，決定了事，決定了時間，決定了地點；他也決定了價格；什麼是可尊重的，什麼是可憎惡的，什麼是可接受的，什麼應棄絕的，他的意志解決每一件事。「我決」，「我決斷」，「我命令」，「要立刻遵行」，這些話常從人的口中說出。他們雖然小至不可言狀，卻以他們能自決，有主權，為無上的誇耀。但他們不知，或者故意不去思想，他們誇耀的時日有限，瞬息間就要過去，變為烏有。

光陰消逝，去而不返，

人生何獨不然？    。

如影速陴，如夢易忘；

落日迫接黃昏！

血肉所生支派萬千，

皆在憂苦勞辛，

朝存夕逝；虛，幻，暫，無，

疑雲疑霧疑煙！

人生雖然如此，人卻妄稱自己為大地的主人翁。這話現時是不錯的，這是人的世界。神在此的地位，是人許可的。神彷佛是一位專制的君王，來作一個民主國家的貴賓。祂所受到的待遇，正是如此。人的嘴唇雖稱祂的名，（特別在一些的聚會場合）慶賀祂，歌唱祂，但在這些恭維的後面，人仍然抓住人的自主權。只要自己是作主，他就不以尊重神為意。神只可為賓，不得為主。人要劃明界限，這是他的世界。他要定這世界的律法，並管理這世界的政策。神不得決斷什麼。人雖然向神跪拜，但不肯脫下他的華冠。

當我們進入神的國，我們就進入另一的世界。這個世界與我們所從出的世界，完全不同。二者不但不同，且互相抗衡。若說有相同之處，只在皮面上而已。一個是屬地的，一個是屬天的。「由肉身生的，就是肉身；由靈生的，就是靈。」前者要滅亡，後者永遠長存。

保羅成為使徒是出於神的旨意。「這尊榮沒有人能自取。」我們見過藝術家被召到君王的面前。若他們不是蒙君王的禦召，無論他們怎樣出名，技藝怎樣精湛，他絕不敢如此膽大，隨意闖入。禦召聖旨，誰也不得違背，違者便是忤逆了至尊。

保羅蒙召也是如此。神的宣召就是神的命令。若保羅在競選政治上的位置，投票者要左右他的命運。若他在著尋求文學上的聲譽，他的才能要決定他的成敗。他賽跑，要得錦標，他的力量與技巧要決定他的得失。惟他成為使徒，不是如此決定的。

神的旨意，祂的作為是何等的美好。不是借著勢力，不是借著才能，也不是借著天資或苦練，使人成為使徒，乃籍著神的宣加。教會裡每一個職份都是如此。人可分辦神的宣召，承認神的宣召，並公開宣佈神的宣召，但人不能揀選神的宣召。神的法度與人的法度若混雜不清，結果就是紛亂與失敗，至於無可收拾。得救的人，雖未蒙神的宣召，或可暫時擔任聖工；曾有人這樣做過但比此更壞的，就是有人尚屬於舊世界，未曾經過重生，也試著來作神的聖工。這樣的情形，何等可憐，結局何等可悲，因為神的法度與人的法度是永遠抵觸的。

這是我們現今靈性軟弱的原因之一呢？肉體怎能服事聖靈？非利未支派的人，怎可站在祭壇前來獻祭物？用「舊」的來服事「新」的，是何等的虛妄。為著這個緣故，教會今日有許多可惡的方法，在著增加。敢作敢為的人，妄舉妄動，軟弱之流，一味跟隨，並不問他們蒙召作領導者的憑證何在。聖召已被忽視，專權與紛亂是其後果！

我們要尋求聖靈，作我們的領導者。今日更當如此，人的專權，令我們損失太重。人的私意，引進了許多不屬靈的行動和不合于聖經，簡直危害了教會的生命。每年應當用在神善工上的金錢，竟然移為他用；真正基督徒的人力與財力，枉費了不知多少，思至此令人心碎。

還有一個更大的罪惡，由於不知分辨，此兩個不同世界的不同性情而發生罪行，由於他們習以為常，看待神的救恩為小事。他們以為救恩乃在他們的心裡，他們要接受就可以接受，要拒絕就可以拒絕。他們勸人說：你們可以思想過，然後決定。有的地方竟然定一日作為一年之「決定日，」在那日人授權與基督來拯救他。此權多時不給，直等到那日才給。基督好似站著受人的審判，祂要等候人個別的興趣，經過長期忍耐與謙卑的等待，不是被拒絕，就是蒙「揀選」。人雖然有自由的意志，這是寶貴的真理。但不要誤會，不要以為救恩是憑人意，把人意來代替神旨意，這何等的危險。

無論如何，我們要確實的知道，人成為聖徒是出於神的宣召。神的話不是很清楚的說：「叫人活的乃是靈，肉體是無用的……，凡父所賜給我的人，都要到我這裡來……，若非我父吸引他沒有人能到我這裡來……，若不是父給我的沒有人能到我這裡來……禰已經給祂權柄統管萬有，叫祂將永生賜給禰所賜給祂的人……然而那把我從母腹分別出來，又施恩召我的神，樂意將祂的兒子啟示在我心裡。」

神照著自己的形像造我們，我們像祂，有自由的意志。我們聽見神說：「凡是願意者可來。」但是從我們的經驗中，我們豈不是見到，意志倔強不肯降服的災禍？禍與福端看我們的意志如何轉移。雖然如此，神的主權，卻在一切之上，神宣召我們成為聖徒 —— 定我們命運的是神的宣召，不是我們的揀選。神的旨意在先，我們的揀選在後。神的救恩，對我們而言，是我們的揀選，但對神而言，是神的創作，是神抓住人，是神來認領人，是至高神的勝利。我們的「願意」與「接受」是合作，不是創作。決定性的主權永遠是在神的手中。

神確會賦人自主的權，人盡可封閉他的心門，自甘在黑暗裡經過他自取的黑夜。神也賦人自主的權，來領受祂出的恩典的預備。但是人只能拒抗命令，無法出命或發令，「不」的權柄，人有之。「是」的權柄，則在神手中，神是我們的信心的創始者，神也必是我們信心的成終者。只有仰賴神的恩典，我們才能信到底。只有被神的能力抓住，然後我們能勝過我們裡面不信的噁心。

人酷愛權柄，甚至要掌握自己生死的之權，甚至想地獄是易受的地方，若為著拒抗要轄制他的權柄，而落到那裡。以下是魔鬼反抗的曰氣：

是的，戰事雖然不利，一切便完了嗎？

尚有不屈服的意志，

不死的憎嫌，不滅的仇恨，

和永不投降，永不退讓的勇氣！

此外，尚有不屈服的意志，

不死的憎嫌，不滅的仇恨，

和永不投降，永不退讓的勇氣！

此外尚有什麼？

就是誇耀；任何怒氣或武力，

也無報我自翔心！

如此的口氣，雖然很少的人膽敢明明的顯露，但是千千萬萬的人卻在偷偷的想他們手裡有天堂與地獄的鑰匙。今日摩登的傳道法，都充滿這樣的氣氛。人顯大了，神顯小了。基督拿著燈籠在黑夜裡站在一扇封緊的門前，門上遮滿荊棘，似乎待人憐恤，過於待人尊敬。

這是何等的錯誤！神豈要仰視人的意志，基督豈要恭敬的等候人的喜歡或不喜歡嗎？然而祂出於大愛，站在我們心外叩門，並等候我們開門；但祂從來沒有稍稱離開祂的寶座，放棄祂為主為王的權柄，祂仍是至高的權威者。天上的天使，天軍，並一切掌權者，以及基路伯，皆大聲的不住的說：「聖哉、聖哉，萬軍的主，天上地上充滿禰的榮耀與威嚴。」此乃以撒所敬畏的，雅各所害怕的。在他面前列祖和眾先知及眾聖徒，無不魂不附體的屈膝下拜。

神的權柄與威嚴，漸漸從我們的感覺上，與我們的思想中減少了。這可說是今日教會墮落的象徵。神意然變成我們的奴役，要等候仰視我們的意志。「耶和華是我的牧者」變成「耶和華是我牧場的警犬」此中的差別何啻天壤。

我們還要重新想念到神的尊嚴，不是當作我們的信條，乃要增強我們對神敬虔與嚴肅的情感。我們要從速放下，將「死」手中所握如影一般的「王杖，」彷佛自己在著統治世界。我們要趁早覺悟我們不過是塵土，是餘灰，神乃人類命運的註定者。

異邦的君王，尼布曱尼撒知道神的威嚴，相較我們今日信徒知道的更詳，真令我們愧煞。他經神管教之後說：「日子滿足，我尼布甲尼撒舉目望天。我的聰明複歸於我，我便稱頌至高者，讚美尊敬活到永遠的神。祂的權柄是永有的，祂的國存到萬代。世上所有的居民，都算為虛無，在天上的萬軍和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手，或問祂說：禰作什麼呢？」（但四34～35）

這位受管教的異邦君王接著說：「那時我的聰明複歸於我。」這一般的話很少人注意，因為記在很少人願意讀的書裡。但是謙卑與聰明，同時複歸於尼布甲尼撒，是何等有意義的事。「現今我尼布甲尼撒讚美尊崇恭敬天上的王。他所行都是公平，那行動驕傲的，他能降為卑。」尼布甲尼撒的驕傲，令他失去聰明，不但失去聰明，簡直變成瘋子，至於離開世人與野獸同居。人幾時看自己大，看神小，他就是神經錯亂了。聰明真正的歸複，是在他看神為一切，看自己為虛無的時候。

尼布甲尼撒所患的瘋狂，舉世的人也正在患著。所謂有名譽有學識的人，正在瘋狂的唱：「榮耀歸於至高的人」，民眾亦隨著附和。他們不敬拜真神，竟然敬拜自己。但願神叫我們早日知道我們的微小與罪惡。

教會的本質    蘇天明

經文：哥林多前書一章1～3節

路德馬丁改革宗教原不是要脫離或打倒羅馬教會去建立新的教會。他是天主教的聖職者，對獨一的羅馬教會的誤謬提出指責及修正意見而已，不幸他被羅馬教會驅逐。更正教會的興起，在於對教會觀的看法不同。

一、教會是什麼？

「教會」一詞泛指在某一禮拜堂中聚會的人，或謂基督徒。希臘文的原意是指在民事上為任何目的而參加的聚會。引申其意用在宗教上是基督徒的團體，而譯為教會，其意是神的子民之會。

「教會」這名詞在聖經中，從沒有作任何其他意思的解釋。聖經中教會所指的雖非常廣泛 —— 小的基督徒團體（西四15），指城內基督徒團體（徒十一22），指在世上的基督徒團契（林前十二28），或指基督替死所贖回的一切人（弗五25），仍不變其意，即指基督徒團體。

二、羅馬教會的教會觀

羅馬教會看教會是是基督與罪人中間唯一的中保者，這思想淵源流長而複雜，他們說除了教會以外沒有救恩，「救會是信徒之母」被奉為格言，因此主張教會的屬性是唯一、聖、公同、使徒直接承受自耶穌，並傳給後代；因此主張已故的聖徒的功德，可以在主耶穌的面前幫助現在的人，拯救地上的信徒，他們謂之「通功」。這種信仰根本完全忘記主的話：「我是道路、賓理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去……」（約十四6 ），沒有任何人的力量可以幫助我們，唯有主耶穌基督才是唯一的中保，也唯有主的寶血能救贖我們。

三、更正教的教會觀

羅馬教會視教會為信徒之母，那以馬丁路得為首的改革宗教會之教會觀如何？乃是強調「信徒的相通」，我們從古老的信經中查考：「我信聖神。我信聖，公同的教會，聖徒的相通，罪的赦免，肉體的復活，永遠的活命。阿們」原典是五項並記的；羅馬教會將「聖徒的相通」，改譯為「諸聖人的通功」，其錯謬可見倪端。改革者主張教會「是聖徒的相通」，與天主教的「諸聖人通功」，所強調的不同。從考經我們看出聖徒相通是正確的，那路撒冷的教會成立是聖徒的相通（使二41～44），

安提阿教會成立亦複如此（使十一26），因此告白如下：

（一）基督是教會唯一的頭，教會是基督的身體。

（二）基督徒不論老少男女，以往現在的都屬於教會，同是基督身體的肢體。

（三）現存在地上的是可見的教會，這教會是由有真實信仰的人告白其信仰所構成的。

十字架的原則    柯理培

經文：哥林多前書一章8～24節

今晨我要與各位思想的題目是「十字架的原則」。十字架是神生命的原則，十字架的來源是由主受苦而來的。主耶穌就是為著愛的緣故，來到世上，死在十字架上，這是天父的旨意。羅馬人書五章5節。「盼望不至於羞恥」。羅馬人書五章8節「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」。神將祂的獨生兒子耶穌基督釘死在十字架上，是顯明祂的大愛。

我們看十字架的原則，就可以明白神的心意。這原則是出於祂的善勝於惡的。所以敗壞罪，是將主的死，戰勝了死亡。主自己對於這原則解答說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」這個原則是將自己犧牲在十字架上，職勝了罪惡。主又在約翰福音十二章32節，指出這個原則說：「我若從地上被舉來，就要吸引萬人來歸我。」這是主對自己將要受釘在十字架上的預言。保羅說：只知主所釘的十字架，這是神唯一的心意。所以（羅五5）「神的愛澆在我們心裡。」由此可以看見基督為罪人死在十字架上，充分的顯明了神的大愛。

詩篇八十五篇10節「慈愛和誠實，彼此相遇，公義和平安，彼此相親。」這四件事是與十字架相稱的。世界上最大的就是愛，神的愛在十字架上彰顯了，無論什麼都不能與祂的愛比擬的。

神的愛不單在十字架上顯明，而且是誠實的，慈愛的、公義的、平安的。這四點都在基督十字架上彰顯，這是何等奇妙的意義？十字架是最寶貝的，而且主願意死在十字架上，這種慈愛及犧牲的神，唯一的目的，是使我得自人類的罪惡，可以除去。但在十字架所表彰的，只有道成肉身才做得到。所以主成為人死在十字架上，是為我們死，藉著死來敗壞死亡的權勢。

我曾讀到一頁單張，是講印度傳教士的故事。茲作簡單的介紹如下：

一個在印度的傳教士很想傳福音與一位尋珠的人，常常與他接長將得救的道理告訴他，而那位尋珠者，對於基督的救恩之道不感興趣。因此他對傳教士說：「基督教的得救太容易了，我覺得應該做些功德來獲取，還要做些東西來刑罰自己，才可得救恩。」

傳教士說：「用生命換來的是不能夠賣的（條件交換的）。」

當那位尋珠者作最後一次到海底找尋珍珠的時候，適與傳教士在一起，他們彼此很是相好的，所以那位尋珠者說：「我要做最好的一次，將找尋最好的珍珠送給你。」傳教士非常感謝，但他又說：「非常失望，這珠不是最美的，還有一點瑕疵。可惜不能再尋，因為明天就要到千里的遠方去朝聖，好使我得救。」是晚，他便約請傳教士到他的家中，對傳教士說：「我很難過，不能找尋到一粒最美麗的珍珠來送給你。」說後，他隨即在保險箱裡找到一粒最完美的珍珠，送給傳教士。而傳教士便覺悟到應該趁此機會將救恩傳給他了，因此對他說：「既蒙你這樣的愛我，我願意出價一千元收買此珠。」尋珠者說：「我不是賣珠者。」甚至傳教士出價一百萬承買此珠，他都不肯接受。以後傳教士問他為什麼不肯將此珠出賣呢？那尋珠者回答說：「因為我的兒子是我國最著名的尋珠者，有一日是為尋珠而死，當我尋到他的屍體的時候，發現他口中含著這顆珍珠「這是用生命犧牲所得來的，是不能賣的。」傳教士頗受感動，既承如此相愛，便欣然接受了。並對他說：「朋友，我將寶貝的主給你，你不要以為容易，在神的方面是不容易的，正如你送給我的珍珠是很容易，但在你兒子的方面就不同了。」因此他便明白了救恩，願意接納主耶穌基督成為他個人的救主。

各位，我們要為十字架而誇耀，我們要傳十字架，這是神敗壞罪惡的方法，將祂的兒子耶穌基督犧牲在十字架上，叫我們一切信祂的不至滅亡反得永生。

信心的內容    鄭昌國

經文：哥林多前書一章9節

「神是信實的。」  （林前一9）

這句經文的意思是 —— 神是可靠的，神是說一不二的，神是值得信任的，相信神是不會上當的。

「信心」對人的關係很大，沒有一個人不是靠信心生活的，出門敢坐車，這是信心，相信司機沒問題，相信掛幾號牌子的車一定走哪一條路線；上館子吃飯也有信心，知道沒有人會謀財害命，暗下毒藥。如果有有信心，就不敢把錢存在銀行裡，怕會倒閉；如果沒有信心，就不敢躺在手術臺上，讓醫生開刀，怕要喪命……。這不過舉幾個例子，說明人是靠信心維持生命的。時時懷疑的人，一天也活不下去。

相信神也是同樣的道理。但是信些什麼？這必須先弄清楚。有人相信，左眼跳有財，右眼跳有禍，有人相信打噴嚏是有人背後提到他，說他壞話。耳朵發熱，是有人惦記。有人相信「十三」是個不祥的數字，旅館沒有第十三層，飛機的座位也沒有第十三排或十三號。也有人相信星期五是凶日，說：夏娃偷吃禁果，他和亞當被逐出伊甸園是在星期五，該隱殺害殺弟亞伯也是那一天……。這些說法都是迷信，並非聖經中所說的信心。

真正的信心是以神的話為根據的。信心不是迷信，也不是什麼都信，乃是在神的話語上抓住神。那麼信必包括哪些內容？有信心的人應當有哪些表現呢？以下我們要逐一來探討：

一、信有

「人非有信，就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神……。」（來十一6）

「信有」 —— 是相信確實有一位神的存在，也只有一位。

聖經說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一1）信心既是「未見之事」的確據，那麼信心必定不包括眼見了。其實看見了何必信心，信心一定是還沒有看見，看見後才相信不是真信心，唯獨沒有看見就相信的，才真是信心。

肉眼看不見神，怎能知道有神呢？讓我舉個例子來說明：電波是看不見的，但是你是否相信此刻在空中正有許多電波傳送著悅耳的音樂和美麗的畫面呢？你只要把收音機或電視機的電鈕打開，這一切立刻都會呈現在我們面前了。因此，不由得你不信有電波的存在了。

人人天生都有一具采測神的機器，不是五官，不是四肢，乃是心靈。在一天忙碌的工作結束後，在夜深人靜，獨自沉思時，你的心靈會助你探索到底有沒有神的存在。

沒有人會說：「除非我完全瞭解電視機的構造，我絕不看電視。」也沒有人會說：「除非讓我親眼看見，我絕不相信電波的存在。」我們生活在這樣一個奇妙的世界中，天天享受著日光、空氣、五穀、百菓，難道能不相信在冥冥中有一位神在安排掌管著這一切嗎？

二、信在

「耶和華說：我豈為近處的神呢？不也為遠處的神麼？耶和華說：人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地麼？」  （耶二十三,23～24）

「信在」 —— 是不但相信有神，並且相信祂就近在身旁。

神創造人時，在人們的手上都留有暗號，預知鑒別，這暗號就是人指紋。指紋是人天生的一種特徵，數十億中人沒有兩個人指紋是完全相同的。電腦以排列組合統計，一直要數到四十二位數才可能，出現相同的指紋。

我們所接觸過的東西，都會留下指紋。神所到之處也都留下祂的指紋。高天上的星斗、深海中的水族、野地裡的小花……遞處，都有神留下的指紋。我們只要細心觀察宇宙萬物，會發現神就近在身旁。

約拿相要乘船過海逃避神，真是可笑。雅各離別了父母家人，獨自在曠野中旅行，沒有料到神仍與他同在。

我們不但相信有一位神，並且相信神就在我們身旁。正如詩歌所雲：

從星宿我看見祂手藝，

在風中祂莊嚴地低語，

雖祂管理洋海和大地，

與我何關係？

直到面對面與祂相會，

因信感受祂奇妙的恩惠，

然後我才知道：

神並非遠離人間世界，

對人類漠不關切，

祂伴我走天路日以繼夜，

時刻看顧得免傾跌……

三、信能

「耶和華豈有難成的事麼？」（創十八14）  「信能」 —— 是相信神有他們說：「你們相信我能作這事麼？」他們說：「主啊，我們相信。」耶穌就摸他們的眼睛說：「照著你們的信心給你們成全了罷。」他們的眼睛就明亮了（太九27～30）。你相信神有多麼大的能力，就能向神支取多麼大的恩惠。

大財主約伯在傾家蕩產時，仍然對神充滿信心。他在祈禱中對神說：「我知道禰萬事都能做……。」（伯四十二2）果然不錯，後來神給他的賞賜比以前的財產增加了一倍（伯四十二10）。

先知耶利米對神說：「主耶和華啊，禰曾……創造天地，在禰沒有難成的事。」神的回答是：「我是耶和華……豈有我難成的事麼？」  （耶卅二17、27）

主耶穌也曾說：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」 （可十27）

憂慮是一種罪，因為不相信神能幫助。

亞伯拉罕夫婦在相當年老時，還沒有兒子，而神卻應許他們會有一個孩子。亞伯拉罕心想：「一百歲的人還能得孩子麼？撒拉已經九十歲了，還能生養麼？」  （創十九17）撒拉也心裡暗笑：「我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」（創十八12）但是神告訴他們：「我是全能的神。」（創十七1）  「我豈有難成的事麼？」（創十八14）經過誕這些信心的鍛煉之後，亞伯拉罕成了信心的偉人，後來他甚至相信神能「叫死人復活」「使無變為有」（羅四17）。這是相信「神能」。

四、信肯

「有一個長大痲瘋的來拜祂，說：主若肯，必能叫我潔淨了。耶穌伸手摸他，說：我肯，你潔淨了罷。他的大痲瘋立刻就潔淨了。」（太八2～3 ）

「信肯」 —— 是相言神不但有能力，也有足夠的愛心使祂肯採取行動，大痲瘋的病人是污穢、醜陋、氣味難聞，無人敢接近，有家歸不得的。他聽說耶穌有神奇的能力，曾醫治各母妻兒棄他不顧，他憑什麼目信主耶穌會愛他，醫治他？因此半信半疑說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌說：「我肯。」祂的回答是那樣肯定。耶穌從來不叫有許要的人空手回去。

你有什麼物質方面的需要嗎？神肯給你。「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，醜不也把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」（羅八32）主耶穌說。「不要為生命憂慮吃什麼、喝什麼，為身體憂慮穿什麼……，你們看天上的飛鳥也不種也不收，也不積蓄在倉庫，你們的天父尚且養活他，你們不比飛鳥貴重多麼？」  （太六25～26）

你認為自己有罪，深恐無法蒙神赦免嗎？主耶穌說：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約六37）

神應許要做基督徒的父，我們為什麼懷疑祂的愛呢？天下有一種最可憐的人，他們稱神為父，卻因信心不足，而過著孤兒的生活。

以上四個有關信心的要點，說到「客觀的事實」：以下三個要點，則說到「主觀的經歷」。

你若知道神的存在、能力、愛心等等，卻未與神發生關係，又有何用？「你相信神只有一位，你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅二19）

以上我們所說的是「神已經向人伸出手來」，接著我們要說的是「人也應當向神伸出手來。」

五、信靠

「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人（耶穌），就都得稱義了。」（約十三39）

「信靠」 —— 是接受神的應許，不靠自己，只靠耶穌。

聖經說：「譬主耶穌基督的人有永生。」（約三36）但是我常聽人說我是否有永生，我不敢說「我有永生」，因為我怕說了就是說謊。」假如你父親對你說：「你這次月考成績很好，春假那天我們全家到陽明山去玩一玩，慶祝一番。」後來你的朋友問你春假要幹麼？你說：「我不敢說，怕說了就是說謊」。這樣你豈不是以你父親為說謊的嗎？照樣，不信靠神應許的人，也是以神為說謊的，這個罪是多麼大呢！

六、信從

「你們應當趁著有光，信從這光一使你們成為光明之子。」（約十二36）

「信從」 —— 是跟隨神的引導，不從自己，只從耶穌。信從必須採取行動，以外在實際的表現，來證明其記憶體的信心。主耶穌說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡來走……。」（約八12）他又說：「光在你們中間，還有不多的時候……。你們應當趁著有光，信從這光！」（約十二35～36）

當人清楚了神的救恩，他必定會採取行動。神所要求於我們的，不僅是信心，還是加上悔改的行動。悔改就是改變；我們的處世態度需要改變，我們與神的關係也需要重新調整。當我們決定放棄一切不討神喜悅的東西時，神會幫助我們達成這項心願的。

七、信服

「信服基督。」  （腓一29）

「信服」 —— 是承認神的主權，不服自己，只服耶穌。

當人相信主耶穌，誠心悔改之後，進一步需要「信服」。信服就是獻身，把自己的靈魂以及一切所有的，都奉獻給神，承認神在我身上有絕對的主權，我個人不再屬於自己，乃是屬主的，我不能再為自己而活，乃是為主活。

我曾聽說發生在尼加瀑布的一使事。有一個走鋼索者在橫越瀑布的鋼索上表演特技。他推著獨手車在鋼索神回走動，車上還載著兩百砣的泥士。觀眾看了大聲喝采。這時他問觀眾說：「你們有誰相信我能推一個人過去？」有一個人立刻大聲回答說：「我相信！」特技家說：「好，那麼就請你上車。」他立即畏縮說：「不，不，千萬不要叫我。」這多人說他們相信神，相信基督，但是他們卻從來不放心將自己的一生交托給那耶穌基督，豈不同樣可笑？有一首詩歌 ——

你渴望有平安，期望信心長進，

曾恒心的祈求與仰望；

但不能能有安息，得不著炙福祉，

除示你將一切全獻上。

你若願與主行，在主道光明中，

常得著真平安，心滿足，

必要遵主美旨，將一切獻壇上，你才能脫離罪汙。

主耶穌最看重人的信心，你有沒有信心？（林後十三5）或是信心太小？（太六30）信心軟弱？（羅十四1）信心遲鈍？（路廿四25）你要仰望耶穌（來十二2）。對祂說 —— 「我信不足，求主幫助。」（可九24）

傳十字架    冒季美

經文：哥林多前書一章17～18節

保羅學問淵博，靈命湛深。自從他信主以後，摒棄世知辯才，卻定意只知道耶穌基督為祂釘十字架，終身事主，以此為傳道主題。稱有經驗的傳道人便會知道這句話聽來容易，仔細一想，單傳這一味：耶穌基督釘十字架，卻大大不易。若無聖靈大能與活潑靈命，傳講耶穌和祂釘十字架，易落於枯燥單調。二千年前保羅傳道的激動、兩奮情況，今日不可再睹，但細研聖經仍可揣摩當時屬靈氣氛。

保羅寫信給加拉太教會，其中有一句如當頭棒喝：「無知的加拉太人哪！耶穌基督釘十字架，已經活畫在你們眼前。誰又迷惑了你們呢？」  （加三1）這句話很厲害。我們默想保羅再三娓娓不倦單傳十字架，傳到一個地步，把耶穌基督和釘十字架形聲繪影，永遠銘刻在人眼前。這是何等的魄力，何等的深入，何等的效果！沒有聖靈工作，何人傳道能臻此境？「活畫」乃描寫十字架活潑，深深地吸引了聽道的人！

首先，我們從保羅與主十字架的經歷作一番探討。照歷史的推測，保羅在迦瑪力門下學習律法，直至主被釘十字架，他官或仍在庠序。他那種看熱鬧好嘲弄的心情油然暴露于司走反殉道之際。直至大馬色路上復活的主才動工載他頑梗兇暴的心扭轉過來。三年沙漠靈修，他得列主多人的重要啟示，基督在他心中已形成了。

信心極峰

及至傳道期間他能緊緊把握基督和十字架的主題，身歷個中味，勤於琢磨砥礪，如天馬行空，光芒萬丈。他曾向哥林多教會托出心事：「基督差遣我，乃是為傳福音，絕不用人的智慧言語，免得基督的十字架落空，因為十字架的道理在滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。」（林前一17～18）。我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。但在蒙召的，基督總為神的能力，神的智慧。（林前一23～24）他說這話時，使人胸懷恰曠，心志鼓舞。不單如此，他指引我們去摸索信心的極峰：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不在是我，乃是基督在我裡面活著……」（加二30）這種重生跨向成聖的奧秘，被他一語道破，我們有幾人能實踐他的經歷呢？震人心弦，感人肺腑是他能在一切事上讓主活出來，印證他奉獻一生是為主而活啊！他用悲涼弦音形容他身上帶著主耶穌的印記；「因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地。使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死者在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」（林後四11～13）為此他更鄭重向加拉太教會指示，基督徒形象與本質；「凡屬基督耶穌的人是已經把肉體，連肉體的邪情私欲同釘十字架上了。」「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加五24；六14）真正名符其實的信徒在心靈上已受了割禮，不能犯了罪了，世界上的事因夢幻泡影而澈底結束了。所以寄居塵世不屬紅塵；首劃同塵汙出入污泥如白蓮之不染著。在屬靈經歷，上保羅不誇虛玄的信德，從而由信心發掘了十字架與他的縱橫關係，使十字架的救恩顯得突出更有效果。這功夫不是出於自己，乃是由於信服聖靈的大能力，今日教會就是需要這個道理產生集體體驗，導致大復興！

焦點所在

現在請看使徒約翰的經歷。在他寫的第四福音和三封書信，很少發現具體闡論十字架的道理。由於他記憶猶新，感性敏銳，他能更有力地留下主和十字架的深刻印象。約翰福音有幾處凡人尋味使人深省的經文：

「我渴了！」  （十九28）

「便低下頭將靈魂交付神」  （十九30）

「惟有一個兵拿槍紮祂的助旁，隨即有血和水流出來。」（十九34）

「我渴了！」是十字架七言之一，是約翰獨特的記載。當時正是犬類咆哮，囂聲噪雜之際，主親身經歷與死權搏闘，致勝煞那的低沉微聲「我渴了」，約翰卻能真摯地把握了淒清的喊叫，殊示尋常。距離主受死已逾六十年，音容宛在，記憶常新，尤為珍貴，這彌留的「我渴了」給許多傳道人以靈感描寫救主如何擔罪。第二句「便低下頭」是出於細微動作的形容。如非全神貫注於十字架，便疏忽了這項緊要動作，約翰把主斷氣一一真正地完全地為人人嘗了死味。把死亡的痛苦表白出來了。知微顯著，約翰之於主，情逾父子，可以問見  第三句形容十字架上不凡煩的兇手，在四圍昏沉悉極的氣氛中，以槍紮主肋旁。隨即有血和水流出來，說明主的心破碎了。約翰能分別血和水，真不尋常。若非對十字架留下雋永深刻印象，何能道此，彙集約翰與主的十字架，他以簡明扼要的話語為十字架的愛下了定義：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」（約壹三16）愛主的信徒顛沛流離不惜任何犧牲，便能把握十字架無點的生命力。

心理投射

還有一個神秘人物與主十字架關係值得一提，就是倖免受刑的罪犯巴拉巴。當他僥倖在猶太人吼聲中奇怪地被釋放出來，他睜著眼說：「我是該受刑的人，因這義人替死而得釋放。為什麼人這樣無理無禮的對待神的兒子呢？」愈想愈不明白，他抖抖罪犯囚衣，夾在群眾中走向加略山。各各他兩個囚犯的十字架就是巴拉巴錯綜心理的投身。巴拉巴矛盾的兩面性，投射了兩個不同性質的因犯，世人只有兩類，一是聽了福音而認罪悔改歸依基督，因一類是至死頑更，嘲弄，始終不信的罪人。世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。信耶穌是神的兒子，便有永生，不信的人便自擔罪秧，現在讓我們重溫十字架一個強盜的故事。那同釘的兩個犯人，有一個譏誚祂，說：「你不是基督麼？可以救自己和我們罷。」那一個就應聲責備他說：「你只一樣受刑的，還不怕神麼？我們是應該的，因為我們所受的與我們所作的相稱。」但是個人沒有作過一件不好的事。」就說「耶穌阿！你得國降臨的時候求你紀念我。」耶穌對他說：「我實在告訴你。今日你要同我在樂園裡了。」（路廿三39～43）

那位譏誚主的犯人，由於自以為聰明，看輕了主在十字架所完成的救恩。今日世上仍有三分之二的人沒向主悔改歸依，或從別教，成為世上虛榮的纏累，或為所知而自豪，以十字架道理為愚拙，忽略了這救恩。感謝主，那位臨危受感動而求主收納的悔改犯人，主卻能許他今日便與主同在樂園裡了。這兩種人可今為上下古今中外世人的兩種典型，複射于巴拉巴，以致他衷心忐忑猶疑不決，內心交戰，痛苦異常。我們正該向他們力傳福音，使主心滿意足，得救人數增加，主再來的日子更近了。至於傳福音與譏誚者，須倚靠神的大能，要以保羅不以福音為恥的態度，虧欠了福音債的心情，甘願受苦，以不傳福音便為禍了為箴銘，甘願為主耶穌受淩辱成為囚犯，成為澆奠，今為世上不配有的人。讓我們以主耶穌的十字架為受託焦點，努力以赴，收割在主，耕耘在你在我，讓主得著應得的榮耀！

十字架與你

經文：哥林多前書一章oo節

「十字架的道理在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻是神的大能。」  （林前一18）十字架 —— 這是一個普世熟悉的宗教標誌，它是到處可見，到處安置在顯著的地位。

不但教堂的尖塔或鐘樓上有十字架，墳場墓地遍滿了十字架，醫院救傷車上塗有紅十字架，在這一個天主教國度的非律濱，男婦老少胸口都掛著十字架，上下汽車，進出教堂，也都要手劃十字。到底十字架是什麼東西？

有人誤認十字架是一種裝飾。有人認為十字架是一種悲研死亡或慈善醫療或宗教形式的標誌。有人甚至攻擊破壞十字架，認為它是迷信的象徵，是歐西帝國主義侵略的記號，有人診惜有形的十字架，向它跑拜，敬之如神；到底十字架是什麼東西呢？它為何這樣奪目？這樣普遍？

誰都知道十字架是一種古代的刑具。一種處死重犯的極刑法。通常是由兩塊木頭一橫一直合成的。直木較長，橫木較短。受這種刑罰者苦不堪言。不但手腳被釘傷鮮血淋漓，全身的重量懸掛其上，是又殘酷又淩遲的苦楚，受刑者掛在上面，讓暴日煎曬，脈管漲裂，口作劇渴，目眩頭昏，又不速死，往往延至數十小時始氣絕，可謂凶虐無倫。難怪乎聖靈保羅說：「十字架的道理，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。」

聖經在舊約時代未曾提及它：雖古代埃及，波斯，巴比倫諸國早有此刑，但多系施諸謀反叛逆，強鴻及故意操人者身上。羅馬帝國初期盛加採用，至君士坦丁大帝時才廢除此極刑。因為君帝接受了耶穌聖教認之為國教。

現在的問題是這一種可怕殘虐的刑具為何成為世上慈惠信仰的標誌呢？原因非常簡單，乃是救主基督耶穌 —— 神的聖子被釘其上，因此它大為著稱。教會生命的本未，使徒宣揚聖道的範疇無不以基督的十字架為中心！

十字架到底是什麼東西呢？根據朱味腴牧師所說：十字架：（1）為神的特恩。（2）為罰罪的刑法。（3）為犧牲的祭壇。（4）為幽暗之大光。（5）為苦海的寶筏。（6）為度的金箴。（7）為攻魔的巨炮。（8）為避險的保障。（9）為濟世的良藥。（10）為換骨的靈丹。（11）為中保的押證。（12）為信徒的生命。（13）為教會的資本。（14）為參天的階梯。

如果沒有十字架，神的恩愛就不能完全彰顯，基督的救贖就不能完滿今就，信徒的稱義與成聖就沒有根基，撒但的權勢就不能除滅。十字架是神之愛最高的明證，生命之主甚至將祂至寶至愛的獨生聖子捨棄，為我們成為罪身，擔當罪刑。在十字架上我們看見神何等憎恨罪惡，罪惡的工價又是何等可怕，它又成為神至公至義的明證。在十字架我們又看見基督耶穌是何等的謙卑順命，將自己當為馨香的供物奉獻給神，成就了人類所無法今就的救恩。在十字架我們更看見自我何等敗壞，何等可憎，在我們裡頭毫無良善，人心真是比萬物更詭詐，壞到極處，沒人能夠識誘，真是該受極刑。這極刑卻被耶穌所擔當了。

因為十字架的真理太寶貴了，所以保羅這樣說：「我曾定了主意在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」。又說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架」。他進而又說：「我已與基督同釘十字架」。

朋友：你沒有藉著十字架認識你的自己，認識愛你的神，認識耶穌基督的替贖呢？千萬要牢記：你今生對十字架的態度與反應影晌到你來世的生死存亡！聖經中將全人類僅分成兩種：得救的與滅亡的。這十字架的道理，根據聖保羅的解釋；「在滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻是神的大能」。如果你想作個得救的人，唯一的方法就是謙卑來到十字架下，承認並悔改你的罪過，信靠那位在十字架替流血贖血的羔羊 —— 基督耶穌。這將是你人生一件最重要，最迫切，最有價值的大事，願主恩待你。

基督徒與救恩    蕭文科

經文：哥林多前書一章18節，詩篇lO5篇1節

沒有十字架的救恩，我們就不能成為基督徒，救恩既寶貝又極有功效，因福音乃神的大能，要救一切相信的。這十字架的道，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。福音是講主耶穌死在十字架，祂死的最大目的，是要叫信的人得新生命。

最近有位弟兄作見證，他讀過上廿間的小學，總被學校開除，十幾歲就搶劫，被捉去關，後又加上吸毒，進而到自己注射嗎啡針，廿四歲已坐監七八次。去年三月信了耶穌，被斷亦自認為無可救藥的人，卻有莫大的改變，成為活見證，顯出福音要救信的人，十字架的能力永不變。

若論今日人的生活和廿年前比較，一般來講大部份人的生活都從好方面進步，有物質的享受。至另一個事實告訴我們，成日的社會，人類，一日比一日更充滿罪貫，痛苦，充滿了問題。受了環境的罪惡，社會的潮流影響，今日的基督徒生活比廿年前差，已失去基督徒應有生活。

一、凡事謝恩

聖經說：要稱謝耶和華，信徒蒙恩得救以後，要有感恩的生活，不是家境順利，身體健康時才感恩。自蒙恩之日直到離開世間，要時時記得十字架救贖，有幅主釘在十字架的畫，下面有字寫著：我為你流血，你為我們作什麼？有位壯年的富翁看到這幅畫，及下面的字，大受感動，不作其他考慮，就跑在主前禱告：主啊，我在這裡，請差遣我。主所喜悅的，是我們將身體獻上，當作活祭。一生感恩，為主的名與祂的榮耀而活。有主的愛在裡面催迫，這樣，生活必充滿見證，滿有力量。如保羅所說，因為主的愛激勵了我。雖受極大苦難，不灰心也不喪膽，活著就是基督，因保羅是充滿感恩的人，無論是苦或樂，總是歡歡喜喜地為主來忍受，過凡事謝恩的生活。

二、不住禱告

聖經說：求告主名。傳福音若無禱告就無力量，十字架的救恩，通過信徒同心合意的禱告，神的話就成為力量臨到聽眾，叫他們悔改信耶穌。初期教會在耶路撒冷建立起來，就因為那百廿人同心合意在馬可樓上的禱告，聖靈降臨，工作就有奇妙的能力，聽眾就為罪而紮心，覺得需要耶穌作救主，接受救恩。許多人雖然高舉耶穌基督的救恩而傳福音，卻見不到認罪悔改的，因沒有禱告。有時因為信徒是不發光的燈，缺少從上面來的能力。燈需要油，且要點著，才會發光照亮在黑暗中迷失的人。基督徒的生活要不住的禱告。

三、傳揚神的作為

福音是神的大能，要救一切相信的人，這好信息的傳揚，是信徒的責任。聖經說：要在萬民中傳揚。主升天時也吩咐我們，往普天下去傳福音給萬民聽。主為我們捨己，已經蒙恩得救屬祂的人，該學主的樣式，樂意為救人緣故犧牲自己，好像蠟燭為發光慢慢地消滅熔化自己。十字架是犧牲的記號，福音的真理。罪人是藉著十字架與神和好，所以信徒該成為使人和睦的人，叫人因信徒的好，行為得快樂，自己也因此得福。十字架福音是神帶給人的祝福。從教會歷史可以看見，許多人因信耶穌，生活改變，人生，家庭及後代都有好的改變，蒙神極大的祝福恩典，因福音能將神的恩典帶給一切相信的人。各位既然是基督徒，有否將福音帶返家中，叫你的家庭個個成為有見證的信徒，用生活不斷地見證福音是神的大能，傳揚神救恩的奇妙作。保羅說：不傳福音，我便有禍了！在座若有未相信耶穌的人，如今不接受福音，將永遠成為悲研無盼望的人，願神的話吸引了你，感動了你，使祂成為你的盼望與安慰！

傳釘十字架的基督    薛伯贊

經文：哥林多前書一章18～25節

保羅寫信給哥林多教會，首先以其一貫的寫作方式，表明自己乃是奉神旨意，蒙加作耶穌基督的使徒。然後祝福他們：並感謝主的帶領，讓哥林多教會的兄姊們，在耶穌基督裡充滿恩惠，凡事富足，口才智識都全備，為主作見證。接著。為其教會內部的分爭作一有力的勸言。保羅認為，教會內不該有屬保羅的、屬亞波羅的、屬磯法的、屬基督的（自成一派）。保羅問，難道基督是分開的嗎？

從使徒行傳第十八章裡我們知道，哥林多乃是希臘的商業都市，文化水準必然不俗，知識程度也必甚高。因此，教會內必然也充斥了一些所謂的「文士」、「辯士」等，他們具高度的聖經知識，及世俗才學，但卻輕看了十字架的道理。

今天，我們的時代並不落後于當時哥林多教會的時代，我們的問題也必然比他們更多。過去有所謂的「迷失的一代」，接著盛一些被多數人所誤解的「存在主義」。許多年青人大談焦慮、荒謬……等。為此，我今願藉著保羅寫信給哥林多教會的這一段話，分三點與我們共同思想。保羅在此不僅說明教會在基督裡的合一，而且，他所傳的，是為了福音而傳福音，並不用世俗所謂的智慧言語來傳，免得基督十字架的道理落空。這對於博學多才的保羅是何等不容易的事，何況是神學教育才在發展中的我們。

信與不信的人看十字架   

信仰是超自然的，只在神一切活生生的拯救行動裡，人才能有所認識。當人意識到自的有限、軟弱，屈服於神的愛中，而接受這個「愛」 —— 這就是信仰：而且它是與神的一種人格關係。

信的人在耶穌基督裡充滿智慧，眼睛能看見神在歷史中的作為，能聽見神的旨意。信的人認識到那在十字架上被釘的基督，是啟示的中心。通過這十字架，它是一種「醫治」的神蹟，使得罪人得以重見光明，也好比在使徒行傳三章1～12節裡所引喻的，是一種使罪人回歸神形象的真實存在。此通過這十字架，信的人認定耶穌基督即是「道路、真理、生命」，在祂裡面，人才能複和與神的關係，人才得有真實的存在，才得有真自由。

反之，不信的人憑著他們自己的驕傲，借著理知、道德行為，尋求俗世茫然的幸福，甚或自願迷失于這繁華世界中哥林多正如第18節所說，這些滅亡的人（不信的人），看這十字架的道理為愚拙。這些人可能是那些精曉經典的「文士」，因為他們並沒有將其所通曉的經典灌入於生命中；另外，這些人也可能是那些有甚高哲學知識的「辯士」，他譬藉著自己的智慈，運用理性，高舉自己的能力，故看不見十字架背後的道理。

因此，在第19～20節，保羅警告這些自以為有智慧的人，並且那些所謂的「文士」、「辯士」在那裡？這些人能在這世代中有什麼？帶給人什麼？

神的智慧，以神的方式通過十字架的道理

聖經裡告訴我們，因人的罪，看不到、聽不見神的作為及旨意，終必滅亡。可是，神為誕愛我們的緣故，用祂的方式自我顯明 —— 藉獨生子耶穌基督來到世上，傳揚自彼岸來的拯救信息，受苦、被釘、復活，來啟示人類，喚醒人類，拯救人類。又如約翰福音一章14節所說：「道成了肉身，住在我們當中，充充滿滿的有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正是父生子的榮光。」在拿撒勤人耶穌的人格裡，也就是神祂自己神聖及恩慈的主之人格，藉著這個人格上的關係，在耶穌基督的身上與我們相遇。且是拯救歷史的最高點，啟示的中心，舊約時代對以色列百姓的拯救應許，已經臨在，且一次即足的完成於耶穌基督身上。當我們具有信心時，我們就能正確地瞭解在耶穌基督裡神的啟示。故，信仰並不僅相信聖經所說關於神兒子的事件或教理，而是，通過十字架與耶穌基督人格上的遭遇。

只傳十字架

猶太人尋求神蹟，希望再次藉著神蹟的力量打倒統治者羅馬人。猶太人藉著過去神在他們歷史中所曾出現過的神蹟，諸如摩西在埃及所行的大能，約書亞攻破耶利哥城，大衛王的興起等，期能在這被胛蠻人（羅馬人）的統治下，藉神的神蹟，耶穌基督的來到世上，並未如他們所想像的若大衛王或所羅門王等之大君王，卻無辜的被治罪釘死於十字架上。

今天，這個時代，如同當時的哥林多，仍有不少希冀求得神蹟才願相信的人。「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。」因為耶穌基督在十字架上的隱密作為，即是最大的神蹟，一次即足的完成了拯救全人類的工作。希臘人追求智慧，也是為了能脫離羅馬人的束縛。過去，希臘人號稱世界的哲學王國，他們擁有蘇格拉底、柏拉圖、亞裡斯多德等舉世階曉的大哲學家，且他們的文學、藝術等的表現，也是舉世無雙。然而，他們仍然遭遇到與猶太人相同的命運，被野蠻的異地民族所統治。因此，他們期徒藉著這些智慧，能變他們受統治的厄運。

可是，保羅自大馬色蒙召之後，他已清楚的認識到，過去他所擁有的那些知識、才學並未能助他脫離人性的軟弱、驕傲，也不能對世人有什麼貢獻；自那次蒙召之後，他自認為那些個人的知識、才學、軟弱、驕傲等已與基督同釘死於十字架上，且已復活，成為一個新人。故，保羅他在一生中的宣教使命上、一心一意的，只為傳講釘十字架上的基督，並不是要靠祈求神蹟一一恐成為信心的絆腳石，也不是藉智慧 —— 深怕反被見為愚拙。

結語

總之我們探討的主題，耶穌基督十字架的道理，不應該從「理性」開始，而是該從「啟示」開始。不是希冀看到那更大的，眼見的神蹟才相信，也不是連用自己的理性去批判。因為耶穌基督在二千年前於十宇架上的作為，就是最大的神蹟，最大的智慧。當年發生在哥林多教會的那些爭論，在這個時代同樣有這些問題，甚至目題更多、更大。這個時代受到科技急遠的發展，世界政治局勢的緊張，人心多顯焦慮、惶恐、坐立不安，且從近代的唯物論，實用主義，及至今日的存在主義等之影響。對於今天的宣教使命而言，保羅當時寫信給哥林多教會的這段話，確實可作為我們再次的反省。若沒有通過十字架上的基督之啟示，神是不可能被認知的。以聖經的觀點來看，啟示不是「一些什麼」，而是「神本身」，是活生生的臨在的見證，是一種禮物、一種恩典、一種神與人的遭遇且是毫無條件的。

其次，我們知道，保羅並不是因為他本身沒有什麼學問，而藉口為了福音的緣故輕看一般的世俗才學。相反的，保羅可說是一個學者，且是一神學家。但從他的得救經驗中，他看到了神的愛因耶穌基督的作為而彰顯出來。因此，他認為十字架的道理才是真智慧，因為它攸關人類的生存與否，世上每個個人的得救與否，它是神大愛的具體表現。今天，我們仍然需要更多類似保羅的人才，不僅能洞悉世俗才學，且能站在信仰的立場，為他們開出一條生路。這也即是我在今天 —— 本校的紀念日，所要與主內兄姊所共同分享的信息，朝能因此而引發教會餵養更多優秀的青年學子來到神學院，也能重視神學教育的工作。

十字架的奇妙    楊彼得

經文：哥林多前書一章18～25節

「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記，我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在那裡，文士在那裡，這世上的辯士在那裡，神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼。世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希利尼人的是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧。神的軟弱總比人強壯。」  （林前一18～25）

基督是誰？

在馬太福音十六章16節西門彼得回答說，「你是基督，是永生神的兒子。」20節「當下耶穌囑咐門徒不可對人說他是基督。而耶穌釘十字架的時候未到，若明說是神的兒子，道理就不能傳了，祭司長和長老們必來捉拿耶穌，當時的猶太人如有人說是神的兒子，就是犯僭妄的罪照律法判斷是該死的」，馬太福音廿六章62～66節：「大祭司就站起來，對耶穌說，你什麼都不回答麼，這些作見證告你是什麼呢。耶穌卻不言語。大祭司對他說，我指著永生的神，叫你起誓告訴我們你是神的兒子基督不是。耶穌對他說，你說的是，然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊駕著天上的雲降臨。大祭司就撕開衣服說，他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢。這僭妄的話現在你們都聽見了。你們的意見如何。他們回答說，他該死的」。哈利路亞感謝主，因祂被釘在十字架上受死，使我們得與天父和好，祂復活升天又求父差聖靈降臨，證明我們是神的兒女，羅馬人書八章14節：「因為凡被神的靈引道的，都是神的兒子」又16節「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」，耶穌基督當時認自己是神的兒子就釘在十字架受死。今天我們卻因祂十字架拯救的功勞使我們稱為神的兒女，並不是僭妄，而是應該，這是何等大的恩典呢！有短歌唱，何等恩來臨我，何等血來贖我，何等愛來找我，我以何報答。親愛的兄弟姊妹們，主這般愛我們，我們要以何報答呢！

再看祂的降生：基督是神獨生兒子，祂是道，道與神何在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的：（約一1～3）耶穌基督是神是道，祂滿有榮耀尊貴權柄能力，萬物是藉著祂而造的，但是祂為著要擋救世上罪人，為著神所創造的人蒙赦罪對恩，得與父神恢復父子關係，使再稱為神的兒子與祂同享天上的基督，並且有祂的榮耀，權柄與能勢。祂就特意謙卑順服，從神的地位降卑成為人的地位，將天上的榮耀尊貴，權柄，都撇棄，而出生在卑微的馬槽裡，諸位！試想我們雖然貧窮，豈有如主降生時沒有房間而在馬槽裡用草鋪著麼？腓立比書二章：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛已，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。這是為何呢？為著救我們脫離罪，為著拯救我們出死入生將永生的生命賜給我們，祂為我們降世存心要以死來拯救我們，使我們免死，這是曠世以來所未有，因人生在世，雖然活到百歲也想再活下去，其不想下去的，是因年老體衰難以活下去，並不是不願意活著；但恩主卻當年壯力強時存心為我們死，並且死在最淒慘最疼痛的十字架上，這是何等的大愛！

十字架的慘痛是如何？

十字架是一根橫的木合一根直的木，被釘的人掛在十字架上；兩手左右分開釘在橫木上，兩腳釘在豎直的木上，那釘子約有七寸長五分大，釘下去時那慘痛哀叫之聲實有耳難以忍聽，釘後又豎起來放進土裡，手腳釘處皆裂開，血如水般的流下來，你想誰能耐得住這般疼痛呢！那不知被釘的人要疼暈多少次呢！這是活著淩遲到死，你看，可憐不可憐，但是恩主卻願意為我們這般的死，主的愛是何等的大，恩主既然這樣為我們死，我們應該為祂作什麼？有一短歌唱：「主我愛你，主我愛你，因我恩主你曾為我死」主已經為我們死，我們曾為主作什麼？請我們試想一下捫心自問，我們辜負主恩多少呢！你知道恩主是不該受死的，彼拉多審問祂數次，祂並無應死的罪，但祂為著愛我們卻願意背負我們的罪，到各各他去受刑，代我們受死，為著要我們悔改，他的手被釘流血，是為要我們的手作祂的工，祂的腳流血，是為要我們的腳走祂的道路，祂的脅下被刺，是為要我們獻心給祂，祂的頭戴荊棘的冠冕，是為要我們想念祂所受的苦疼。我們為恩主作過什麼？我們的手現在作什麼！我們的腳有穿福音鞋麼！我們的心時刻愛慕祂麼！我們的頭常想念祂十字架的苦疼麼！

思想十字架有何好處呢？

當你想到你的罪時，你當知道主已在十字架上為你受苦流出寶血，洗清你的罪了，你只要認罪悔改，罪就得赦免，當你有病時，你當相信祂身上所受的鞭傷是為要醫愈你的病你病就得醫治，當你生活無路可走時，你不要怕，你當想到祂將生命賜給你，何況祂手所創造的萬物，祂也不白白給你麼！當你為著道背十字架吃苦時，被人侮辱咒駡誹謗受屈逐被打甚至被害時，你當想到主的十字架，祂亦是這樣經過，並且你的痛苦比下過祂的萬分之一，你就有勇氣不灰心的前進而得勝有餘了，當你貧窮時你當想到恩主降生在馬槽裡，祂在十字架上沒有一件衣裳，你的貧窮並不過於祂為你所受的貧窮，嘗你仇敵在你面前時，你要想十字架已經打破魔鬼的頭了，你就可以得勝無懼。

十字架有這樣的好處，難怪使徒保羅說：我們卻是傳釘十字架的基督，我們不是單指使徒保羅，而是包括你我在內，應傳釘十字架的基督，諸位親愛兄弟姊妹，十字架對我們有這般恩典，你傳麼？因為相信的人可靠十字架得跑成聖的道路，未信的人可靠十字架得赦罪蒙拯救，有一短歌唱：「十字架、十字架、永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，唯靠耶穌寶血。」感謝主！願我們常想念主的十字架，你得勝一切的困難苦境及危險，因我們若常想念主的十字架，祂第一次降世為我們釘在十字架上才會與我們有關係，祂第二次再來也會與我們有關係，因為十字架使我們的生活成聖，祂第二次來時我們就有被提的福份了。

十字架的奇妙    周天和

經文：哥林前書一章18～25節

要明白十字架的真理，應從兩方面來看：十字架是人的罪的結果，也是神的愛的表現。人的罪叫主耶穌釘十字架，但因為神的愛的原故，使耶穌甘心走上這條十字架的道路。這表面看來好像是有些矛盾，但實際上人的罪與神的愛是同時存在的。為什麼主要被釘在十字架呢？因為人不喜歡祂，要治死祂。為什麼人不喜歡主呢？因為人的行為黑暗，主耶穌是真光，真光來到世界，要反映出人心的黑暗，人因行為黑暗，所以拒絕主，要治死祂。耶穌的光要顯出他們的黑暗，耶穌的聖潔要顯出他們的污穢，人因為喜歡黑暗所以要除去真光，格拉森人請主離開他們亦因為同樣的原因，更可怕的原因，是有很多人，做了壞事而不自覺，反以為他們所作的壞事是榮耀神，正如法利賽人，文士，祭司等，他們釘耶穌在十字架上為的要榮耀神，他們以為耶穌在安息日作工，與稅吏在一起，說自己是神的兒子，卻是壞的表現是僭妄的，所以應該被釘死。我們試自己思想，多少時候我們亦同樣犯了類似的錯誤，以為自己虔誠，是真實的信徒，別人是假冒為善，我們犯了猶太領袖的錯誤，我們以假亂真，其實我們是瞎子，我們連自己亦不認識清。在教會歷史中後可以找出很多同樣的例證，很多人傳真理，但被人誤會為異端，結果受苦刑，所以我們不要隨便批評，而應求主的靈光照我們，使我們能分辦善惡，是非。

神的愛更表現在十字架上

當我們還作罪人的時候，神差遣祂的獨生子降世，為我們的罪釘在十字架上，神的愛便在此表明出來。主是甘心樂意走這十字架的道路，當兵丁來捉拿祂時，祂是可以逃避的，祂也可以召天使來保護祂的，但祂沒有這樣做。祂照神的旨意，完成了救贖世人的重任，多少人因為這「愛」而甘心受苦，耶穌這樣的愛更感動「多少人去跟從祂。只要我們肯悔改，十字架是一帖救藥，我們應為這帖救藥而感謝主。

十字架在人看來是愚蠢

是的，十字架在人看來是愚蠢，軟弱的表現。但我們要想清楚，十字架上的耶穌是為全世界的罪人死。主耶穌一人犧牲萬人得救。人們認為對敵人應該殘忍，對朋友應該仁慈，但主耶穌在十字架上還為敵人禱告，這是否軟弱的表現呢？主在上十字架的前夕，在客西馬尼園祈禱卻心裡甚是憂傷，這是否軟弱的表現呢？不！這不是軟弱！有人看來是軟弱，但在神，這是祂的智慧，大能的表現，很多人起先不明白這真理，一經明白就改變，跟從主，走永生的道路，甚至不怕刑罰，傳主福音，甘願為主殉道，這種大改變，正是神的太能大表現。人的錯誤 —— 將主釘在十字架；神的大能，神的智慧 —— 將這錯誤變為救贖的方法。這就是十字架的奇妙。難怪保羅只誇主耶穌基督和祂的十字架。

認識十字架   林景康

經文：哥林多前書一章18～25節

剛才所念這段經是論到使徒保羅，對於十字架怎樣的認識，他不但自己認識十字架，也希望我們認識十字架。我們作主的門徒，應當效法主背起自己的十字架來跟從主。

我們知道，背十字架非一件容易的事。十字架是當時羅馬政府的刑具，用來刑罰那些犯罪作惡的人，所以保羅在加拉太書五章11節說：「弟兄們，我們若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢。若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了」，猶太人不喜歡提起十字架，只喜歡提起外邦人要加入猶太教，必須受割禮，因為割禮是他們的誇耀，是他們與神關係的記號。猶太人看十字架不但是討厭的東西，也是羞辱與苦難的地方，正如希伯來書十二章2節說：「他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍段了十字架的苦難。」十字架雖是討厭的東西，羞辱與苦難的的地方，後來卻為神的大能。」為什麼這人所討厭的東西，羞辱與苦難的地方，會變為神的榮耀與大能呢？無他，因為十字架上所掛的，並非強鴻字與罪人：乃是神兒子，我們的主耶穌基督。正如哥林多前書一章17說：「基督差遣我，原不是為施洗，乃是為傳福音。並不用智慧的言語，免得基督十字架落了空」，因為十字架有基督，所以保羅在哥林多前書二章2節說：「因我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」保羅肯將他的光陰，生命，一切，都擺在十字架上，都是他認清了十字架，知道十字架上有為我們被釘的主在那裡，這十字架就能作極大無比的工作了。

基督的十字架能作什麼工作呢？

我們從以弗所二章13～16節，知道十字架能作和好的工作；我們信主之後，（一）就是知道怎樣受護自己，自己與自己和好，從前我們犯罪，敗壞自己，吃不當吃的東西，行不當行的路，到不當到的地方，作不當作的事。如今卻吃所當吃的，行所當行的，到所當到的，作所當作。（二）就是與律法和好：因為律法是要定罪人於死，主耶穌為我們死在十字架上，是補滿律法的要求，所以凡在主裡面的人，都已經脫離律法，不再受律法的刑罰，所行所作的也是與神的律法和好了。（三）與神和好：從前我們的罪，好像牆，把我們與神隔斷，使我們不能進到神前，與神交通，呼叫阿爸父，只能站在遠遠捶胸認罪。神雖是愛，因罪的隔斷，愛也莫能助了。好像亞當，他犯罪前時常尋找神，親近神，犯罪後只能逃避神，遠離神，被神趕出樂園，與神的靈斷絕交通。感謝主，祂在十字架上卻為我們開了一條又新又活的道路，使我們藉著這十字架，能坦然無懼，無節神前，與祂和好，稱祂為父。

十字架不但能作和好的工作，也能作誇勝的工作：哥羅西書二章15節說：「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」，十字架能載我們勝過撒但，當牠來引誘我們時，我們可以靠著十字架的大能，奉主的名命令牠退去。這十字架不但使我們現在得勝撒但與試探，也能使我們將來，得勝死亡的權勢。主未再來前，我們的身體雖仍要經過死，被葬在墳墓裡，可是我們的靈魂卻要進到樂園裡，到主再來那時就要從死裡復活，改變成為榮耀的身體，活著的人履被提到空中與主相遇，主要擦乾我們的眼淚。那時我們要對死說：「死阿，你得勝的權勢在那裡，死阿，你的毒鉤在那裡」呢？

十字架顯然為我作了大工作

現在我們當怎樣對徒十字架呢？

（一）當背起自己的十字架；主耶穌在馬太福音十章38節說：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」。有些人把當背的十字架放在一邊，對十字架說：「你暫在這裡，讓我到世界去快樂，再回來背吧」。親愛的兄姊們！除非你不做真基督徒，就不必背十字架，卻要做真基督徒，就必須背起自己的十字架來跟從主。

（二）當傳揚主的十字架：哥林多前書一章23～25節說：「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人的為愚拙，但在那蒙召的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因為神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」我們當用生活，言語，物質……來傳揚釘十字架的基督。當隨時隨地站在各人的崗位上，傳揚十字架；姊妹在家料理家務，當在家中傳揚十字架，弟兄在外工作，也應以生活而傳揚十字架。

（三）當以十字架對付自己：加拉太書六章14節說：「但我斷不以別的誇口，只誇口我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上」。世界來引誘的時候，我們要想念主為我們釘十字架，及我們自己背的十字架，比方，當你做生意有一筆大錢可賺，你要先想念主已為你釘十字架，這錢主肯否准你賺，這錢與十字架的道理有無衝突，若有衝突我們就拒絕不賺罷。如果這樣，這十字架就成為你進榮耀的通路了，正如希伯來書十二章2節說：「他因擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神的右邊」，腓立比書二章8～11節說：「存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫天上的地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無口不稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神」。兄妹們！要進榮耀必須十字架對付自己。

親愛的兄姊們！這十字架對我們有兩個警告：1、不要十字架的仇敵。如保羅對腓立比的信徒說：「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意著那些照我們榜樣行的人。因為有許多人行事，是基督十字架的仇敵」（腓三17～18）。我們行事為人不要違背十字架的道理。2、不要怕為十字架受逼迫。加拉太書六章12節說：「凡希圖外貌體面的人，都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼追」。兄姊們！我們應當預備隨時為基督的十字架，忍受苦難吧，阿們。

耶穌受釘與十字架道理    周聯華

經文：哥林多前言一章18～25節

人類救贖主耶穌基督，祂在距今一千九百年年前的早晨九時受釘；祂從上午九時直到下午三時，計六小時被釘在十字架上，耶穌被釘的中午，遍地都黑暗了 —— 直到申初，日頭變黑，地大震動，殿裡的幔子從當中裂為兩半，下午三時，主耶穌大聲喊著：「父啊！我將我的靈魂交在禰的手裡。」說了這話話，氣就斷了。

主耶穌一生沒有犯罪，當年的巡撫被彼拉多和祭司長也查不出祂的罪狀來，但祂終於被加諸那「莫須有」的罪狀，被釘死在十字架上。

耶穌受釘時，有許多人譏誚祂，說祂要來到這個世上拯救人，但卻不能救自己。猶太人這樣說！被釘的強盜亦這樣說！

沒有信的人看主耶穌的受釘，也將一樣的話，既不能拯救自己的人，焉能救人與救世呢？按當年猶太人所追求的是神蹟，而非耶穌基督救贖靈魂之事，當時猶太人在羅馬政府強權暴政施虐下，很想解脫多年受辱和被壓迫的痛苦！並且戀慕昔日以色列在大衛王與所羅門王統治下的強盛黃金時代，後來，以色列一日比一日的衰微下去，外強中乾，國內極不安定，並時時備受強鄰的欺辱和侵略，而且數度將他們的國土當戰場。

以色列人的苦楚和悲痛，，他們等待和盼望著！能出現一位有如在大衛的寶座上的王來統治他們；因為大衛王執政的一段時期，曾是以色列人的黃金時代。

當耶穌進入耶路撒冷的時候，眾人把衣服鋪在路上，他們手持棕樹枝歡迎祂進城，並稱讚說：「奉主名來的主，是應當稱頌的。」

在耶穌尚未降生前，發生過一次馬加比革命，這次革命是以棕樹枝為象徵，它相當於現今的國旗。當耶穌進入耶路撒冷城的時候，民眾以棕樹枝歡迎祂，其意為盼望耶穌拯救他們脫離政治壓迫，把猶太國變成強盛的國度。這顯明著，猶太人所追求的乃是政治上的神蹟，他們夢想能出兵攻打羅馬，驅逐羅馬人，並且建立一個以耶路撒冷為中心的世界，猶太人所要的是政治神蹟。

經過四天之後，猶太人腳和臉完全改變了，他們喚著要釘死耶穌，他們不要這人。

當耶穌受釘前，彼拉多問猶太人說：「到底要釋放耶穌或者釋放強盜巴拉巴？」他們回答說：「把耶穌釘十字架。」巡撫原知道耶穌無罪，但因他們極力喊著要把耶穌釘十字架。彼拉多極力勸說亦無濟於事，因為群眾生亂，就拿一盆水在眾人面前洗手，說：「流這義人的血，罪不在我，你們自己承當罷。」於是彼拉多釋放巴拉巴，把耶穌鞭打後交給兵丁釘十字架。這因為當猶太人發現耶穌並不是他們所盼望的能行神蹟的政治領袖，所以就忌妒祂，恨祂，並且要殺祂。猶太人所要的乃是政治神蹟，既然他們認為所不需要的人，就成為他們的絆腳石。

正如希利尼人所要的是智慧，把十字架的信仰告訴他們，他們卻說耶穌基督的信仰沒有智慧。希利尼人是難於信仰十字架的道理。然而保羅嘗說：儘管別人以為絆腳石，但是他所傳的乃是基督和祂的十字架。

人生的最大艱難是對付自己，世上最不容易征服的人也是自己，世上最痛苦的人莫過於那些無親朋、孤單無依的人，但是，有時候連親朋都不依靠，至於人的更大困難，卻是犯罪的心思和行為無法自我控制，譬如有些時候自己很想行善，但卻遭到一種阻力壓制著，有它如惡勢力的壓制，一錯再錯，多少錯事加在我們身上，使我們無法擺脫這枷鎖。

十字架的道理，就是讓耶穌來審判自己，使世上的人因信祂而獲得平安。但它必須百經流淚和痛苦的代價才能得來的，當我們來到耶穌的面前說，主呀！禰本不應該釘十字架的，應該釘的乃是我！這樣承認已罪，這是與耶穌同釘十字架的開始。

當我童年時，有一次，我做錯一過犯，當時我最怕被父母知道而遭挨打，但是當父母饒恕犯時，心裡的安慰和感激是筆墨難於形容的。

主呀！禰已與我同在，正如保羅所說，我已成為新創造的人，在耶穌基督裡面完全變成新人！沒有這種經驗的人就不是基督徒。

有些信徒說，二年前我曾嘗著常常喜樂和新造的人的體驗，但是現在我卻反如五年的前的信仰了。

這好比五天前購買了一件汗衫，五天后就一直穿著沒有洗滌，那麼這件汗杉不骯髒那才怪哩！而五天前這汗衫不是新的嗎？

假使我們能把汗衫天天洗清潔後穿在身上，那麼這件衣服天天將是新的，我們的信仰生活也是應該這樣，必須時時更新，日日做新人，每日背著十字架跟隨主。

摩西在西乃山上與耶和華有過接觸，所以他的臉上有耶和華的榮光，如我們時常研讀聖經和禱告，使主的愛透入心中，並否定自己，也必與他一樣；讓我們全心仰望耶穌時；因祂在十字架上代表神的慈愛和公義，雙面同時表明出來。神藉祂顯明了慈愛，同時亦處罰罪人，釘十字架就是愛人贖罪和處死罪惡的奧秘真道，使人類因信稱義而獲得赦罪和救贖。

我們接受基督真理，最重要的是改變自己，並不是環境，比方說，基督徒仍會遭遇到生、老、病、死，但是基督徒無論遭遇什麼環境，都與主同在。假使世界上的人都不愛我，但有神愛我；假使世上的人都離棄我，仍然有主與我同在。一位成功的基督徒，應是處於任何環境中都能依靠主而得勝的人。

十字架的道理，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙加的人，無論是猶太人或者是希利尼人，基督總是神的能力，神的智慧。因為神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯（林前一23～25）。這個道理改變了我們的生命；它把人類有限的生命，變成永恆無限豐盛的生命。

十字架的記號    何慕義

經文：哥林多前書一章18～25節

十字架本是極可怕的刑具，只因基督耶穌甘心代世人受罪的刑罰，情願被人釘死在十字架上的緣故，卻變為極重無比永遠的榮耀；所以今日千千萬萬蒙救贖的人，指著基督十字架誇勝而歌頌神。大哲學家保羅在未認識真理之前，與基督為仇敵，以十字架為討厭的地方（加五11）及至認識了基督的救恩就說：「人，卻為神的大能。」（林前一18）他又說。「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」（林前二2）「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架。」（加六14）四種基要的記號

一、愛的記號

「神就是愛，神差祂獨生子到世間來，使後有們藉著祂得生，神愛我們的心，在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」（約壹四8～10 ）  「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五6～8）上面經文證明十字架是愛的記號。神為了愛世人，不惜犧牲自己的獨生子，為人的罪代死於十字架上，使凡信祂的人得永遠的生命。有什麼愛比這個愛更大呢？保羅在他研究基督十字架的結果曾下一個極嚴重的定案說：「十字架的道，在那滅亡的人為愚拙。」（林前一18）誰不接受十字架神的大愛，便是愚拙的人，也是滅亡的人！

二、能力的記號

「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的。」（羅一16）「十字架的道理……要我們得救的人卻為神的大能。」（林前一18）  「並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊。」（弗一19～20）耶穌基督在十字架上受死，可以免信徒的罪過，祂復活叫信徒得新生命；這是神藉著十字架的能力，在信的人身上作奇妙的工作：① 今生有變化的復活生命，可以脫去舊人的敗壞與神的性情有份，過優美得勝人生（西三9～16）② 將來身體復活，承受永不敗壞、永不衰殘、滿有榮耀的靈性身體（林前十五50～57）。

三、加增的記號

「神既不愛惜自己的兒子為我們眾人舍了（換基督代死於十字架的救恩），豈不把萬物和祂一同白白的賜給我們麼？」（羅八32）誰都知道算學以「十」字為加號，那麼基督的十字架也可說明神既捨得將獨生子，替我們的罪死於十字架，更願意把萬物白白的加給我們了。所以我們似乎是貧窮，卻是富足的；似乎是一無所有，卻是樣樣都有。當抗戰時代的未了，筆者和家姐同去江灣探視神學院校舍（那時校舍被日軍佔據充作傷病醫院）傍晚擬乘淞滬小火車返滬，到了車站才知所有客車改為運兵，不售客票。我們二相顧愕然，不知所措。步行麼？路遠天黑，經過日兵營盤甚是危險；公共汽車，人力車，的士根本沒有。我們只好坐在火車站等著，心想日暮途窮，如果神不開路，我們只好坐在車站過夜。然而國軍美軍多於夜間轟炸軍事要區，火車站也是被炸的目標；我們二人默默禱告，深知神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人舍了，祂也應許把萬物白白的賜給我們；火車也是萬物之一，在我們必須的時候，祂一定賜給我們。夜色更深，禱告尤切。忽然聽見站內鈴響，售票門開了，我們急趨前詢問，售票員說下午脫班的火車即將駛來，可以載客。我們急買好車票，不多時上了火車，回到家中，才踏進大門，就聞緊急警報，立刻燈火管制，全城陷於黑暗中，那時我們的心如何感謝神的慈愛和祂信實！祂把萬物一同白白的賜給我們。

「豈不也把萬物，和祂一同白白的賜給我們麼？」神不但把萬物加給我們，祂也把主自己賜給我們。這裡的「和」字就是「加上」之意；意即除了把萬物給我們之外，還加上主耶穌自己賜給我們。這樣我們有了主就有一切；我們需智慧，祂就是我們的智慧；我們需要能力，祂就是我們的能力，我們需要什麼祂就是我們的什麼。哦！我們接受了主耶穌的十字架，神就把萬物和主耶穌都加給我們，這是何等豐富的救恩！

四、得勝的記號

「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（西二15）這節經文說明基督的十字架勝過魔鬼邪靈。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘在十字架上了。」  （加五24）這是十字架勝過肉體的情欲。「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架：因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）十字架不但勝過舊人的肉體情欲，也勝過世界。保羅指著基督的十字架誇勝說：「感謝神，常帥領我們在基督裡得勝。」

某次筆到汕頭磐石領會，常會眾站立唱詩時，看見一個女人坐在籐椅上，仍然打盹熟睡，心知有異，會後牧師說那個女人被鬼附著，詩同去禱告趕鬼。我們一共五人，圍在她的身旁，禱告、讀經；「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」（來二14）  「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8） 「既將一切執正的掌權的擄來……就仗著十字架誇勝。」（西二15）接著我們就唱「十字架，十字架，永是我的榮耀，我眾罪都洗清潔，是靠耶穌寶血。」忽然她的眼睛睜開，歎一口氣說：「啊，魔鬼遮掩我的耳朵，又叫我沉睡，不知如何，我忽然聽見耶穌！十字架！牠逃走了！我醒過來了。」我們大大讚美主，知道祂十字架大有能力，勝過魔鬼。可是不多時，她仍舊沉睡如當初一樣；我們再禱告，讀經唱詩，她又醒過來。她說「在我裡面有兩個鬼，第一次一個鬼趕走了，但另有一個鬼躺在旁邊沒有走，牠又掩我耳朵使我又沉睡。以後我又聽見耶穌釘十字架，祂就跑走了，現在我完全好了。」我們先讚美基督十字架的勝利，然後向她解明主耶穌釘十字架的救恩，叫她清楚接受主做她的救主。她就自己帶著籐椅回家去了。哦！十字架打敗魔鬼的事實，我不但早已確信，而已親眼看見了。讓我們與眾信徒同唱（林後二14；啟十二1；十九1～6）說：

（一）感謝神常帥領我，    在基督裡誇勝；

勝過魔鬼、世界、肉體，    籍著羔羊寶血。

（二）感謝神常帥領我，    在基督裡誇勝：

勝真魔鬼、世界、肉體、    籍著見證的道。

（三）感謝神常帥領我    在基督裡誇勝：

勝過魔鬼、世界、肉體、    籍著忠心到底。

（四）聖潔、仁愛、順服、寡言、    早起讀經祈禱；

傳揚耶穌舉起十字架，    儆醒等主再來。

（五）哈利路亞，哈利路亞    哈利路亞亞們；

哈利路亞，哈利路亞    亞們，哈利路亞。

十字架與信徒之關係    謝英廣

經文：哥林多前一章18節；彼得前書二章24節

我們生在這個邪惡彎曲的世代，免不掉各種痛苦疾病和不良的境遇臨到身上，叫人在肉體上受著無限的悲慘！不只這樣，若是沒有相信耶穌作救主，還要在死後受那永遠的刑罰。這樣看來，好像上主對於世人毫無憐憫的心。然而上主實在是慈愛信實的；（類所以受著那憂愁痛苦，對過是自取的吧！而上主造人的時候，豈不是安置在樂園嗎？那裡有憂愁？那裡有痛苦？簡直說來，所享愛的都是快樂平安。但人們一受了魔鬼的試探，而吃了別善惡的果子，違反了神的命令，以致被逐出樂園，靈性死了，遂與神隔絕，身體苦了，要受那咒詛，從此呼天天不應，叫地地不聞，人處此境，傷哉！其誰憐乎？感謝上主，惟有他是憐受世人，賜下一個救法，就差祂獨生的愛子耶穌，為我們罪人而死，為我們得勝了死亡的權威，叫信靠祂的人，死亡的權威在那人身上消失了效力，因此，他的十字架與我們信徒有莫大的關係，試略述之如下：

一、信徒受了咒詛

神命既出，古今不變；試看神怎樣應許亞伯拉罕，豈不是說他的子孫如天之星地之沙那麼多嗎？當時亞伯拉罕及其妻都已年老了，照人看來，這應許很難成就，然而主所應許的，遲早侏必成就。再看上主向亞哈夫婦宣告了咒詛，當時亞哈自覺有罪，在上主面前悲顏哭泣，痛改前非，但上主所定的旨意，永不更變，雖然上主因亞哈的悔心，暫且不施行其所定之災，然而終必有一日災難要臨到他的家中阿。（王上廿一29）古語說得好，善惡到頭終有報，石飛遠走也難逃，這話誠然不錯。人既因犯罪的緣故，受了神的咒詛，到結局的時候，要在硫碘火湖裡受第二次之死了。（啟廿一8）幸而我主耶穌基督之大愛，聽上主差遣，甘心離開天堂榮位，臨到污濁塵世來，為我們受盡諸般苦難，（賽五三）並且死在十字架上，救贖我們脫離一切咒詛，因些神的災禍不再臨於我們身上，這是何等幸福呢？所以，凡信主而得勝之人，不再受那第二次的死。（啟二11）兄姊們阿，巴不得在我們日常生活當中，都靠主而走得勝之路。「基督既為我們受了咒詛，就贖我們脫離律法的咒詛。因為經上說：凡掛在木頭上都是被咒詛的……」  （加三13）

二、釋放信徒不作罪奴

魔鬼叫人跌倒的方法很多，其最普通的，莫如迷信和嗜好了。試著今日教會裡面有名無實的信徒，吃香煙阿，又麻雀阿，看電影阿，說些趙吉避凶的話阿……豈不是在在那都是嗎？他們以為沒有要緊，然而在實際看起來，已經上了魔鬼的當了。耶穌來，為要脫報人們的重登，（太十一28）為什麼我們還要背負這些重但，不肯卸掉給耶穌嗎？若是這樣地相信耶穌，那就把耶穌的寶血輕看了，耶穌的寶血也為你枉流了，這是在罪中生活，正如假冒為善的法利賽人，信上主而行為背手上主啊。親愛的信徒們，猛醒過來吧！當藉著十字架上的寶血，看出魔鬼的詭計，不可給他留有餘地，惟有讓主在心中作王，「因為知道我們的舊人，和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」。（羅六6）

三、幫助信徒抵擋惡魔

一個真誠愛主的信徒，他的生命是與基督一同藏在神裡面，滿熱心和膽量，勇往直前，不畏艱辛，若是主所喜悅的事，只有勉力幹去。雖然，魔鬼多方破壞肆意攻擊，務使我們欲為的事，而不能達到成功；宛如底馬因為貪愛現今的世界，就離棄了熱心事主的保羅。（撒下四10）巴蘭為利而往錯謬的路途裡直奔：（猶十一）他既誘人怎樣離棄上主於從前，也必誘人怎樣離棄上主於今日。但聖經告訴我們說，「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。上主的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」（約壹三8）那麼我們謙卑在主前，靠主十字架的寶血，和穿戴上主所賜全副的軍裝，（弗六11）抵擋魔鬼，必獲全勝，正如經上說：「上主若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」（羅八31）

四、成就神人間的和平

由於始祖犯罪的事，就知道人們違背了神命，與上主失和，成了上主的仇敵，從此人與人之間的和平，也隨之而斷送。看哪，上主來到園中，始祖因著畏罪的原故，若面不見。該隱和亞伯原來是始祖的兒子，兄弟和睦同居，何其美善；可是該隱竟然因著妒忌的原故，殺了他的弟弟亞伯了。我們都知道上主所愛的是他所造的人，所恨惡的是罪惡，然而罪惡，在人間卻一天一天的增夷，以至無可挽救，上主也要掩面不顧，那麼，人們在世問所享受的，卻是妒忌，紛爭，劫奪，痛苦，毫無和平之可言。感謝上主，他的愛心勝過了一切，他要差派他獨生的愛子耶穌基督，救拔我們，聖經說得好：「一切都是出於上主，他藉著基督使我們與他和好。」（林後五18）然則耶穌基督怎樣成就他的使命？是藉著他自己在架上所流的血，正如歌羅西書一章20節說：「既然節著他在十字架上所流的血成就了和平，便節著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。」從此，紅十字在人間的表記，就是和平。兄姊們喲！「我們既已與神和好，就更要因他的生得救了。」（羅五10）

五、區別信徒與世界

世界和上主是對敵的，因為這世界是魔鬼掌權，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面。這世界，若就物質方面來說，曾有耶穌的寶訓：「人若賺得全世界，卻喪了自己，賠上自己，有什麼益處呢？」（路九25）若就心靈方面來說，曾有約翰壹書二章15節16節告訴我們：「凡世界上的事，就像肉體的情欲，眼目的情欲，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」這樣看來，世界對於信徒是有損有無益。所以聖經教導我們。（一）不屬世界，（約十七14）（二）不愛世界，（約壹二15）（三）不履效法這個世畀，（羅十二2）  （四）勝過世界。（約壹五4）因此我們在世上有苦難，但可以放心，因為耶穌已經勝了世界。（約十六33）然則主耶穌怎樣勝過世界呢？豈不是由於他在十字架神顯明嗎？這樣十字架就是站在我們與世界的中間，把我們與世界分別開，叫仰望十字架的信徒，不能與世界有所染指，世界向那仰望十字架的信徒，也不能有所接觸。正如保羅說：「我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，因這十字架，就我而論；世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上。」  （加六14）兄姊們！巴不得我們都仗賴我主耶穌基督的十字架，與世界區別，成為聖潔，得蒙主悅。

六、判定信徒的智慧

從這段經文看出人們對於十字架的道理有三種的態度：（一）猶太人視之為絆腳石，（二）滅亡的人視之為愚拙，（三）得救的人視之為上主的大能。因為：猶太人以為他們的救主彌賽亞，不應在十字架上而死，既然在十字架土而死，怎能作他們的救主，所以十字架就成了他們的絆腳石了；希利尼人代表一切的外邦人，他們是求智慧，以為主耶穌死在十字架神救人，這是絕對的愚拙，不肯相信，以致自己成為滅亡的人；惟得救的人則以十字架為上主的大能，從十字架流下來的寶血，能夠洗潔一切信靠化的人的罪行，救贖罪唯一的方法。然而我所最希奇的那號稱信耶穌，而且在教會中工作的人們，也有些輕看了十字架的道理，他們所傳的，只有基督的犧牲，博愛，平等，自由，服務。甚至不信十字架的道理，強用自己的意思來解釋，這實在是十字架上基督的敵人。唉，自以為知的，反倒愚拙。兄姊們，你是智慧還是愚拙呢？憑著你向十字架的態度來判定。巴不得我們都要作有智慧的人。

這樣看來，主釘十字架與信徒有這麼多的關係，十字架就不是我們的羞辱，乃是我們的榮耀，盼望我們不要離開這寶貝的十字架，自取沉淪；只要向著標杆直跑，回到十字架，來得著基督。阿們。

只傳十架    謝緯

經文：哥林多前書一章22～25節

「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻釘十字架的基督……。」（林前一22～23）

回顧既往的歷史，我們可發現最文明最富有的國家便不一定就能控制全世界，歷史告訴我們，野蠻民族也能征服文明國家，控制富有的民族。歷史中二個極優秀的民族；猶太與希臘，也就曾在野蠻人羅馬兵士的刀箭下而腑首稱臣。在我國號稱文明之邦的漢民族，也二度為元，滿二落後民族所擊敗，所統治。歷史上常的有野蠻人統治文明民族，這是漂明的悲劇，也是對歷史的諷刺。猶太與希臘這二優秀民族在受羅馬未開化的人征服之後，經歷了許多的苦楚，他們不但受辱恥，受壓制，受毀滅，甚至連家族也得忍受淪為野蠻人之奴隸的痛苦，他們甚以不能打倒羅馬人而內疚不已。

猶太人尋求神蹟，但他們的目的乃希望節著神蹟的力量來打倒統治者羅馬人。在異邦的世界中，惟只猶太人相信創造宇宙的獨一真神 —— 神。從歷史的事件中，他們學會了依靠神，因為每當他們陷入窘境而無所自拔之際，神的神蹟便常藉著某些人而降臨到他們的身上，並得以克服一切的困難，諸如摩西在埃及所行的大能奇事，約書亞的攻破耶利哥城，士師的興起，大衛，以利亞，耶利米等都被神重用乘拯救猶太人的先知，因之猶太人再次希冀神蹟，希望神蹟能使他們脫離羅馬人的統治而得以自由，故他們要求神蹟，要求神蹟以便回家得以復興，民族得以強盛。如果耶穌用神蹟給他們看，他們便將相信彌賽亞已是主，因之他們要神蹟。

希臘人，追求智慧，也是為了能脫離羅馬人的束縛之故。在羅馬帝國當中，希臘人是最文明的民族了，他們擁有蘇格拉底，格拉圖，亞裡斯多德等舉世的賢哲，且他們的文學，藝術，美學方面的表現更是舉世無雙，但他們卻在異族野蠻人的統治之下，他們認為要使他們國家復興的唯一憑藉便是智慧，他們希望在追求智慧的過程中能改變他們的現狀，他們要以文化的超越來征服羅馬人的思想，因此，他們繼續的在尋求智慧。

雖然猶太人希冀神蹟，希臘人追求智慧，但保羅卻傳釘十字架的基督，因為十字架就是神的神蹟，就是神的智慧，保羅認為十字架就是神最大的力量，也是神最大的愛，這個力量能克服羅馬人，這個愛能感化羅馬人，但猶太人與希臘人卻都失望了，因為他們沒有真正瞭解十字架的真義。神的權能超乎全世，這完全了許多大的事件，但其中最偉大的，便是耶穌基督的十字架，希臘人尋求智慧以勝過羅馬人，但保羅所傳的十字架，不只是神的智慧，以勝過羅馬人，但保羅所傳的十字架，不只是神的智慧，也能勝過羅馬人並克服罪惡，因之保羅所強調的是作為神之權能以及智慧的十字架。

今天我們若不是傳神的十字架，則我們所傳的必等於空無。成年的總會我們有很多的議案，但我們若不以十字架為中心，我們所討論的也將無補實際。保羅說：「猶太人是要神蹟，希利尼人要求智慧，我卻是傳釘十字架的基督……。」

十字架的基督    顏東美

經文：哥林多前書一章22～25節，二章1節

哥林多前書第一章22～24節說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，但在那蒙加的，無論是猶太人，希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。」但神為他的成全什麼呢？乃是十字架 —— 救贖的功勞。

猶太人要神蹟；當他們看見許多的病人給耶穌醫好，瞎眼得看見，耳聾的得聽見，舌結的能說話，死人復活，祂也用五個餅二條魚給幾千人飽，他們看見了就要耶穌，跟隨耶穌，他們說主耶穌是偉大的，是由神那裡來的，為什麼？因為耶穌有神蹟。但當主耶穌被人捉拿的時候，被掛在十字架上，這許多呢？他們向祈神求，他們的哀聲達到神面前，神藉摩西領他們出埃及，神在埃及行了許多的神蹟，使埃及屈服，使法老鬆手，他們得了釋放，到神所賜給他們的地去事奉神，敬拜神，他們看見了神，當他們過了紅海，到了西乃山，摩西上山朝見神，四十天沒有下來，他們就犯罪，離開了神，製造自己的偶像。他們要的是神蹟。今天教會裡面，也有許多許樣的現象，許多人他們要的是神蹟，並不是要神自己，他們要利用神，要見神蹟，他們求神給他們發財，當他們真的發了財，連神也不要了，忘記了，像以色列一樣。各位：神蹟不能給我們生命，神蹟只是幫助我們，叫我們更認識神，與神的關係更加密切。以色列人，若不是神救他們脫離埃及人的手，他們永遠要作埃及人的奴僕。如同我們若不是聖靈感動我們的心，若不是神大能的手拯救我們，我們就永遠不能明白主的道理，不能脫離罪惡的捆綁，今日我們能夠認識主耶穌是神的兒子，接受祂為救主，這就是神蹟，主耶穌就是那神蹟，祂是那道成肉身，充充滿滿的，有恩典，有憐憫，住在我們中間，給我們有天上的平安和喜樂，給我們家庭的平安，這即神蹟。猶太人為什麼只要神蹟，他們不是為來榮耀神，乃是藉此而自高自大，但是神給我們的並不是這，我們所需要的也不是這，乃是十字架上的基督，神知道我們的需要，我們這些死在過犯罪惡中的人，神蹟不能救我們，這就是神給我們一個最大的神蹟。所以保羅說。「我們卻是傳釘十字架的基督。」我們；不只是保羅本身，乃是一切神的僕人，為祂做見證的，雖然人要的只是神蹟，但是我們所能給的卻是釘十字架的基督。神蹟，不過是幫助我們明白真理，只有十字架上的基督才能救我們。

外邦人要智慧，智慧是頭腦的東西，像創世記那裹的兩棵樹，一棵是生命樹，給人的是生命，一棵是分別善惡樹 —— 即智慧的樹，給人的是知識。許多人要智識，卻把生命忽略了，他們到禮拜堂不是要求真理，乃是要去批評，他們不知神的話是寶貴的，應該接受，他們不是用心靈和誠實來敬拜神，他們要的是頭腦的東西。尤其是我們年青人，不要神的生命，乃要知識，他們喜歡某奮興家，佈道家講道，但是他們的心仍然是軟弱的，因為沒有神親自堅固他們的心，他們走錯了路，他們要人的口才，要言高言大智。各位，這是錯誤。只有耶穌基督，因為在天下人間沒有賜下別名，叫我們靠著得救，所以保羅說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」感謝主，這即神的智慧，沒有人能給我的生命，能赦免我們的罪，給我們做神的兒女，只有神在基督耶穌裡能賜給我們生命，使我們成為祂的兒女，赦免我們一切的罪。我們不能忽略十字架的救恩。今天我們在這裡紀念主，就是紀念祂在十字架上所成的救贖大功勞。祂流血，祂捨命，這道理，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙，他們不明白這寶貝的道理，但這道理在神的兒女，在蒙恩的人卻是力量是智慧，感謝主。

我們的家庭中若有神，若有耶穌基督，就有平安，就有喜樂，沒有神的人，他們看來是聰明，但是他們所作的盡是愚拙，因為他們受魔鬼的控制，被牠所支配，他們沒有主耶穌，就失敗，受痛苦 —— 是那地獄的痛苦，他們把神的能力當為愚拙。願聖靈感動我們的心，叫我們接受這救恩的道理。神蹟會過去，智慧會消失，惟有主耶穌基督，祂是永遠長存的，祂是神蹟中的神蹟，智慧中的智慧。感謝愛我們的主 —— 十字架的基督，祂所帶給我們的，是我們想也未曾想到的，那何等的恩典，何等的福氣，何等的盼望，願神恩待我們，開我們的眼睛，啟我們的心竅，使我們更清楚的認識祂，明白祂，知道祂並祂十字架的道理，得以領受父神在祂裡面所隱藏的一切豐富。願神賜福各位。

釘十字架的基督

經文：哥林多前書一章23節：羅馬書三章25～26節；詩篇第l l九篇138節

十字架的刑罰，系由古波斯傳入希臘，再傳給羅馬帝國所採用。羅馬系用來刑罰外邦重犯如叛國殺人罪等罪犯，此刑極其慘酷野蠻，當時此刑且被視為最差者。基督被釘後，十字架卻成為救人之標誌，今世紅十字會等多種慈善事業均以此為徽號，使人由有形的十字架而緬想贖罪的基督，聖殿以及信徒墳墓，要安裝十字架，但不可徒看十字架而忘卻基督精神及其意義，勿誤以十字架為基督，徒然膜拜十字架成為形式之信徒則謬甚矣。下列各端精義宜乎記取在心，永雋不忘者：

（一）基督釘十字架贖罪側神之定律 ——

天空日月星辰旋轉各有其固定軌道，如地球繞太陽自轉而成晝夜四季之分，此乃自然界定律，非人能改變，若問何須如此？乃神所制定之規律，不得不如此行也。人無呼吸飲食則生命不能存活，若問何必如此？亦神所創造之生命身體，不得不如此行也。萬有生機不能違背神定之公例，人之靈魂陷罪于始祖，欲蒙恩得救，免於永滅，只有依靠耶穌之救贖，此亦神愛世人但願萬人得救不願一人沉淪之意旨。人循其旨意行必然得救，否則便無盼望，此亦人人必經之途徑，未信者希勿失之交臂也。

（二）顯明神的仁愛公義智慧 ——

神由其仁智以造萬物與人類，並以其公義為人類制訂律法，人若違反法律者必受刑罰，不能隨便饒赦以致廢棄公義，終必完全紊亂至於毀滅。故天使背逆則受驅逐，丟在地下交於暗坑以候審判（彼後二4）；人若犯罪不但身死而靈魂亦當沉淪，此乃按神之公義而施行也，然神性至仁也，由祂有極大智慧而想出一個仁愛公義兩全其美的方法，乃以自己分身降世負擔人之罪愆，代人受極刑，終使人得贖其罪，凡已接受聖靈啟迪者必能明白此中妙理。

（三）基督犧牲生命以贖眾罪 ——

自人犯罪後，神即示人贖罪之法，初則以純潔完全之牛羊為贖罪祭以贖人罪，此贖罪祭乃象徵基督為人贖罪，時屆基督降生為人，施洗約翰瞥見隨即認出祂就是神的羊羔，除去世人罪者。基督自身無罪，卻甘願受此酷刑以贖人罪，使信之者得赦罪而享求生，非神之作為，人何能自救？非神之自願赴死，人何能免于罪刑？

（四）基督完全服從神旨意 ——

亞伯拉罕聽耶和華命命獻上以撒，完全順服神之旨意，此順從表現乃預表後日基督之完全獻上。主耶穌在客夕馬尼園祈禱時求天父日非從找之所欲，而須從天父之所欲，此語道盡順服到底的意念，為萬世信徒順從神旨意之榜樣。

「你們在基督裡是」    複本保郎

經文：哥林多前謇一章26～31節

這次來到臺灣在高雄、台南等開愛修會，在那段時間裡，我從創世記開始學習亞伯拉罕之信仰（創十七）。創世記中有記載，亞伯拉罕起初叫亞伯蘭是「信仰之父」。關於他的事情，在創世記十二章中開始有明確的講解，聖經上說：「神對他這樣講，他就照神的話去行。」在平常的生活中，我們雖然知道這是神的旨意，但是我們沒法去順從祂的旨意。聖經上說，有一個人要請客，派他的僕人去請客人來，但是他的僕人回來說，他們有的為買土地而不能來，有的為買牛、結婚等，所以他們不能來，於是主人就叫僕人去請其他人。這些人是知道如此拒絕邀請是不禮貌的，但為了這些事情，那些人不得不要拒絕。我們明知不順從神的話會怎樣，但在生活上我們就沒有能力順從神而行，由此我們可知，亞伯拉罕他順從神的話去做，雖然他亦有對神的話搖頭，但神在他信心動搖時，再次出現。（創十六）雖然後人稱他是信仰之父，但他對自己的信仰亦有動搖的時候。我們是相信主的約束而活的人，主與我們之約束並無他因，乃是站在他的立場來向我們約束。亞伯拉罕在他年老時，他連一子都沒有，但神應允他，他的子孫將在地上生長，當時他無予嗣，不過他仍相信主，他等候主給他的應許。他等了一、二、三、十年……年，但主給他之應允尚未實現，而他的年歲卻日漸增長，於是他不等到主給他之應諾來臨，而憑自己的意思而為（創十七）。在他八十六歲到九十九歲，這十三年中，他沒發生任何事嗎？我不這樣想，在那段時間裡，他與夏甲所生的子、夏甲、撒拉，他們為了要得到亞伯拉罕之垂愛，在他們之間是有爭執的。最近我見到一個家庭，他們非常有錢，但兩個人常常歎息，相互爭吵，像這樣的地獄生活，我相信亞伯拉罕在這十三年中的生活一定也像這家庭一樣，雖然聖經上沒記載。但在主的大慈愛、寬容之下，亞伯拉罕又回到主的旁邊。若無主之大慈愛，寬容的話，信心之父亦無法回到主之旁。

今早我們看到的經節：哥林多前第書一章31節，在那樣情形下，神不斷的寬容，主這樣的容忍下，我們的信仰要得到依靠，主是赦我們的罪的人。設使在你們之中，依靠自己來信仰的，對過去自己許多罪過而自眨，只有依靠主。今日為主作見證人來榮光主，我們的信仰是不斷的，不盡的，讓我們再次來思想主的慈愛。

神要揀選的人   蕭文科

經文：哥林多前書一章27～28節

愚拙與智慧

保羅說，神揀選世上愚拙的，軟弱的，卑賤的。（林前一27～28）這話看起來很不易瞭解，難道神要揀選這樣的人才配祂所用麼？曆世歷代不是有許多智慧、剛強、尊貴的人很被主使用麼，這必定有祂的道理，因為祂是人類的主宰，祂明白人的一切，在祂是沒有絲毫錯誤的。例如祂選耶西的兒子為王，偏選中那最幼的大衛：在所羅門十九位弟兄中只有所羅門最合適繼承王位，祂鑒察人心肺腑。人在人面前可以裝作，在祂臉光之下卻無法逃避。我們現在從保羅的一段話看看神為什麼這樣揀選。

太凡學校招考學生，公司錄用職員，都會挑選那些智慧的，決不會選上那些愚拙的。在人看，智慧的必比愚拙的好，但神偏要選愚拙的，這是什麼原故？原來人的軟弱在於驕傲自大，倘若有一點智慧，能作一點工，就覺得了不起，自以為都是「我」的本領。忘記一切是出於神，神賜恩給謙卑的人，敗壞那驕傲的人，在歷史上給我們很多例子。以色列人攻打耶利哥，就是一個很好的教訓，那和哥城池堅固，以色列百姓從埃及出來以後，原沒有戰鬥經驗，怎可把它攻下，但他們遵從神的吩咐，繞城七日，這是最愚拙的方法，相信耶利哥的人當時會譏笑化們，可是他們一點也不疑惑。一天一天的照樣行，到第七天繞城七次，這堅固的耶利哥便不攻而破，既不是他們投降，也不是他們內哄，卻是城牆崩陷，神施神蹟，耶和華豈有難成之事。神揀選世上愚拙叫有智慧的羞愧。以色列人出埃及面臨紅海，神吩咐摩西伸杖使百姓安然經過，後來的埃及追兵便葬身海裡。這都是神使用愚拙人叫智慧人羞愧的例證。其實，人所謂的智慧，在神面前算得什麼？若自以為有智慧的話，就是愚拙不過的了。唯有神是全然智慧，我們只當俯伏在祂面前，虛心接受祂的引道，倚靠祂。保羅益事奉主的道路上給我們很好的榜樣，他說：「我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並曾釘十字架。」保羅有學問、有地位，卻不以此自誇。他高舉十字架，藉此吸引萬人歸主，所以我們也該放下自己的智慧，在神面前愚拙，好被祂使用。

軟弱與強壯

人雖有體力，靈力、智力，但總有一天剛強會變為軟弱。而神卻揀選軟弱的，叫強壯的羞愧。這真理是讓我們看見自以為「能」的時候，是危險的。一個人若有了自恃，他便沒有警覺，沒有上進，結果是失敗的。以色列人與非利士人爭戰，非利士的巨人歌利亞所向無敵。掃羅王懼怕得被辱駡也不敢上陣應戰，但當他得意洋灃的時候，忽然來了一個小童大衛，他固然是年幼，也沒有武裝裝備。所以歌利亞譏誚他說：「你拿杖到我這裡來，我豈是狗呢？……」（撒上十七43）我將你的肉給空中的飛鳥，田野的走獸吃。不過大衛所倚靠的不是他的勇力，而是「我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名。」因為他認為非利士人是誰？竟敢向永生主的軍隊罵陣麼。結果他從囊中掏出一塊石子來，用機弦甩中歌利亞的額頭，於是他就死了。這是神讓軟弱的使強壯的羞愧。摩西手中的一根杖，在埃及人看來毫無價值，但神借著它行出了不少神蹟，救百姓脫離埃及人的轄制。以色列人離開了久居的埃及，無依無靠，但神用火柱雲柱的引導他們叫埃及人和迦南人懼服。神之所以揀選我們，並不是我們比別人優勝，只不過我們知道靠自己不能得救，靠什麼也不能使罪得赦，願意俯伏主的面前，當蒙這特別的恩典。

卑賤與尊貴

保羅是上流社會出身，按理他不應受苦，不應被輕視，但是他悔改信了主，改變了他原來逼迫基督的態度，挺身昂首去傳耶穌福音。同時他傳道又不是用高言大智，卻著重於人所討厭所輕視的十字架，因此他們處受到淩辱，逼迫，甚至最後為主殉道。可能有人覺得保羅太愚蠢了，不向尊貴而自甘卑賤，但保羅有正確的能度就是：「我們至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀，原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」一個人肯卑微，也會被神使用，也被神升高，主耶穌存心卑微，結果神升祂為至高，小孩子把五餅二魚奉獻，終於飽足了近萬人，許多人肯卑微獻上自己，神便使用成就許多事功。

加拿大傳教士計約翰于一八四八年去南非一個幾千人的小島，那島是未開化的，一個基督徒也沒有，但他默默無聲，甘心卑微與土人處，廣傳十字架救恩福音，當一八七二年他在那地死去後，人們在他墓上立碑。

碑上寫著：「一八四八年他來的時候島上沒有一個信徒，一八七二年他死的時候，島上沒有人不是信徒。」這一個見證太感動人了。誰不想被人抬舉，但一個人肯甘心樂意獻上自己為主使用，他就樂於隱藏自己像一粒麥子，結果，他所得的榮耀、賞賜，不是任何所謂尊貴人能夠得到的。神揀選絕對沒有錯誤而人的軟弱是因為自恃，這樣的人神不會揀選他；當揀選之後若出現驕傲自大，神也曾把他放一邊的。求神教導，讓我們完全順利，好叫神的心得完全的滿足。

傳道的人兩個重要的修養    程遠

經文：哥林多前書一章27～28節

保羅的追求經歷了十字架以後，他才發現到一個極其重要的真理，他見證說：「神卻揀選了世上愚拙的，即有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神的面前一個也不能自誇。但你們在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、聖潔、救贖。如經上記：誇口的當指著主誇口。」  （林前一27～31）你若隨著聖靈的引導，透視保羅，觀察曆世歷代的諸聖徒，都可以把這一段真理證明出來。

一、神揀選罪人中的罪魁

保羅的出身和他過去的一切，可能他那屬靈的兒子提摩太知道得很清楚，若果他是一個屬地的血性份子，一定不會聽信保羅傳講的福音和解明的真理，但人性的弱點，最不容易忌懷別人過去的劣跡，當保羅最初傳道的時候，聽見的人，都驚奇說：「在耶路撒冷殘害求造這名的，不是這人麼？並且他到這裡來，特要捆綁他們帶到祭司那裡。」「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒，惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把祂在路上怎樣見主，主怎樣向他說話，他在大馬色，怎樣奉耶穌的名放膽講這，都述說出來。這才和門徒出入來往。」（徒八21；26～27）雖然他日後的工作，以及主的能力在他身上所顯明的神蹟奇事，提摩太一定相信他是領受屬靈權柄的大使徒，但這一個單純可愛的青年，保羅過去的惡行，也可能是他心中的一個小小的死結，所以保羅不得不向他說明；「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我促個罪魁。然而我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上，顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前一15～16）

珍珠的真理

「十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。」（啟廿一21）

世上最大的珍珠，其直徑也不過一米多，然而新聖城的門以珍珠作喻？新聖城的門，豈止珍珠那麼大呢？神的心就在這比喻中提示給我們了。

珍珠的形成，是經過極其微妙的變化的；珠生於蚌，乃砂粒或微生物竄入蛤類之外套膜，該部受其刺激（傷害），蚌之生理保護作用，便分泌一種成分為碳酸鈣和少量的有機物而形成一種名為「珍珠質」的薄膜包蔽之，年日一象，便隨之而逐層包被，終至成為珠狀物，呈白銀色，夜有燭光，這就是價值高昂的珍珠。

保羅逼迫教會，鼓動群眾打死司提反，捉拿基督徒下監，不斷的口吐威嚇譭謗的話，都成了投入他生命中的砂粒或微生物。權能的神為何不阻止保羅擾害初期教會？這就是「神的意念高過人的意念」，保羅的惡行，便是那投入他生命中的砂粒或微生物，當他退居阿拉伯曠野靈修三年中，那些砂粒就已因聖道的「更新而變化」，前變成一粒一粒的無價珍珠了。以後，他順從聖靈的引導，進入福音工廠，赴場蹈火，涉險犯難，在所不惜。這愛心的源頭，固然聖靈的激勵是主要的原因，但是人的順服，卻要發自心靈的甘願，保羅承認自己是罪人中的罪魁，並認為是基督耶穌特別的憐憫，這便是他每次能撞開「福音之門」的根本原因。

由此可見，神任憑大衛犯罪（撒下十一1～5），這一粒敗壞的砂礫，也成了他生命中的珍珠，而變成蒙愛之人：彼得三次不認主，也是粒砂子，至終亦變成一粒價值連城的珍珠而成為初期教會的魁首；多馬不信，也在他的心靈投進了一粒砂子，也成了珍珠的因素，至終為主殉道於印度；其他門徒轉背逃跑，也是砂子或微生物，他們都變成撞開初期福音之門的珍珠，無不為神的國度發出奇光異彩。

錯誤的心理  聖經的真理一解開，首先就是令人發現自己是個罪人，但神的恩典是藉著耶穌墓督的救睦，祂的血能洗淨我們一切的不義，但卻有許多人並未接受完全的真理，以致各人偏頗在一方面而表現出各不相同的錯誤。這些錯誤，大體上分為兩類：

（一）神已應許：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」但他們卻一直為他的罪或偶爾為過犯所勝而常常追悔，一勾起憾事就感不安。

（二）固執的相信：「耶穌的寶血已洗淨了我的罪，又揀選我作祂的器皿」，就認為自己是最完全的了，以致常常發出惡言和伸出指摘別人的指頭。

凡是陷在這兩種錯謬中的人，他無法明白神的旨意，也不可能在福音上成就什麼的。

所以我們作傳道人的，應當明白自己曾經是一個罪人，蒙主的恩才成為蒙愛的、蒙選的、蒙使用的。我們只當靠著聖道，讓那些砂子在我們裡面更新變化而成為珍珠，它就會成為我們虔誠順命的根本原因。

二、辨別諸靈

聖靈所賜給人的恩賜共有尤樣（林前十二4～11）。但這九樣恩賜之中，若不能辨別諸靈，或不能分辨清楚是出於聖靈或人意，或出自邪靈，一切的工作都會失敗，也就是說你發揮其他恩賜，都會失效。哥林多前書十二章8～9節所列舉的四種恩賜，是神特別賜與的，第10～11節所列舉的五種恩賜是神吩咐人作的，也就是說，必須盡操練，才能發揮你的恩賜，可見分辦諸靈，也是操練而來。

撒但最容易的工，就是裝著光明的天使，使人（尤其是傳道人）毫不自覺的把它當作聖靈，因為它也是靈，等到你心靈迷糊的時候，或者自發的隨從已意或肉體的時候，它就會來引導你，似是而非的「感動」你，使你陷入錯謬也篤信不疑。

列王記上第十三章所記載的那個奉耶和華差遣的神人的故事，是基督（尤其是傳道人）最大的警戒 —— 神的吩咐，他很堅定的遵守；王對神人說：「請你同我回去吃飯，加添心力，我也必給你賞賜。」  神人對王說：「你就是把你的宮一半給我，我也不同你進去，也不在這地方吃飯喝水，因為有耶和華的話囑咐我，不可在伯特利吃飯喝水，也不可從你去的原路回來。」於是神人從別的路回去，不從伯特利來的原路回去。（王上十三7～10）

可是一個老先知來對他說：「我也是先知，和你一樣，有天使奉耶和華的命，對我說：「你去把他帶回你家，叫他吃飯喝水。」這都是老先知證哄他，於是神人同老先知回去，在家裡吃飯喝水。」（王上十三18～19）因為神人看他是「老先知」，是奉耶和華的命，就不疑有他，結果違背神的命令而見噬於獅，慘遭殺身之禍。

今世教會中常見的現象，概舉其二：

輕言「神的旨意」

在任何地方，基督徒或傳道人最被強調的「這是否神的旨意？」，但卻最不分辨何為神的旨意。舉凡教會新進同工，信徒的婚姻和決定重大的事情，無不肯定認為是神的旨意，結果「清楚明白是神的旨意」，教會卻弄進一個問題人物，使教會大受損害；姻婚造成極大的苦惱，重大事情的決定而帶入無可挽救的錯謬之中。

須知，神所喜悅的人是追求智慧的人，神所賜福的人也是智慧人，神所重用的更是智慧人，聖靈一定和智慧人同在，也惟有智慧和聖靈配合起來，才能參透萬事。一個真正默然依靠聖靈的人，念臨任何事情，他可能難以用言詞表達他的看法或感受，但聖靈會使他心靈有清楚的分辨 —— 或以為是，或以為非，不合聖靈要求的或不合神旨意的，他裡面自然產生一種排他的作用而不願隨便妥協。

輕犯褻瀆聖靈的罪

邪靈引導一個人作它的工具或製造一件事態，總是湊巧的，故事的進展連接得天依無縫的。因此陷在罪裡或相攻的旋渦中的人，對事態的觀察，總以為此事層次分明，事事湊巧，越看越對，結果造成事能更為嚴重，至終兩敗俱傷，苦不堪言。

聖靈引領一件事，也是非常的巧妙，每一件事情的節奏，也是無巧不成書，因此作見證的人總愛說：「太奇妙了！」因為神本身就是「奇妙」。

若果你無分辨諸靈的操練，往往把聖靈的工作，肯定的判斷為魔鬼的工作。因此那些彼此不合的弟兄姊妹或教會之間，看事態的演進和對方的各種活動，無不偶然，無不湊巧（可能是聖靈的引導），你判定是耶靈的作為，實在是膽大妄性。

請注意，你隨聖靈的引導，對方也是隨聖靈的引導，即或受了打擊，或遭了損失，也會受益，靈性蒙造就。否則，一定會不安，甚而靈性受害，因為「盜賊來，無示是偷竊，殺害、毀壞。」

基督成為我們的智慧

經文：哥林多前書一章30節

「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」  （林前30）

我們悔改認罪，又接受耶穌基督作救主，罪蒙赦免，得享永生，作神的兒女，是因聖經告訴我們「人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命」（約壹五12）。可見基督徒所需要的一切，這豐富的在基督裡面。這是因為天父神「祂在基督裡，會賜給我們天上各樣屬靈的福氣（弗一3）。我們必須學習，如何接受這些屬靈的福氣；怎樣從屬靈的寶庫，取得我們應得的福份，作為自己的產業，善用在日常生活中。

信心是神所賜給的  因為聖經說：「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8 ）。我們在日常生活應該學習應用這信心，過著豐盛的生活。愛心也是從神而來，「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡」  （羅五5）。可惜這愛心在我們每日的生活中，並沒有顯明出來，所以保羅勸勉我們說：「你們務要在眾教會面前，顯明你們愛心的憑據，並我所誇獎你們的憑據。」（林後八24）

保羅告訴我們：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」（林前一30）。可是我們實在不知道也不會應用這智慧，日常各種問題，我們都需要基督的智慧。

一、使徒保羅為以弗所教會的弟兄姊妹祈檮

「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。」（弗一17）無論我們認識基督封什麼程度，或以為知道祂不少，實際上我們對基督的認識既不深刻，所知道的也不多。撒但許多詭計之一，就是叫我們以為知道了基督的許多事實，甚至完全認識基督。

二、我們都需要明白有關救恩的智慧

我們都會引證「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）可是「信」的意義到底如何？神所悅納，以致得救的信心到底是什麼？

有人告訴我們，蒙恩得救以後就可以過著自由自在沒有拘束的生活。但是也有人強調說，主耶穌在基督徒的生活中，有絕對的主權。因此我們需要有基督的智慧，才能清楚的分辨這兩種說法，過著平衡而完美的基督徒生活。

三、在這些日子

我們經常聽見又看見「社會良心」和」關心社會」等運動。可是凡對聖經有基本知識的人，都知道「信心若沒有行為就是死的」（雅二17）。因死的信心沒有力量不能施行拯救，所以我們必須立志為神勞碌，為祂做些社會服務。

我們想要造福人群，為要得到那些反對基督徒人士的稱讚，就去參加許多社救濟、福利活動。其實這些善事，一般不信的人，也都在做。作基督徒最重要而經常要思想的問題是：「主啊，禰要我作什麼？」

我自當知道，將來都要站在神的台前接受基督的審判。凡所作不合乎神旨意的事，都是「草木禾秸」，無法經得起火的考驗。「人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救；雖然得救乃像從火裡經過的一樣」（林前三14～15）。

總而言之，這問題的困難，在乎我們肉體不願遵行神的旨意。我們既然有了得救的信心，就該有行動的表現。我們得救，乃是進入神為祂兒女所存留的安息；可是這安息並不是停止一切活動，乃是積極有份於神的工作和行動。

所以保羅強調說：「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」（腓二12）但是我們應該明白「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。」（腓二13）因此保羅又說：「我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能，盡心竭力。」（西一29）

我們的靈性愈進深，就愈會明白我們就是基督的身體並各自互作肢體，所以按照基督的身體表現應有機能。我們都知道人的身體和基督的身體，有許多相似的地方。我自解頭控制全身，照理基督的身體也應該被控制在元首基督之下。

我們不希望身體全部肢體都經常不停的活動，只於我們需要的時候，才有活動；照理我們的元首基督，也不希望我們經常不停的活動。所以也需要學習享受祂為我們預備的安息，如此我們就會知道，哪些社會活動才是主耶穌盼望我們參加的。

四、有關分別為聖的生活

我們也需要智慧來判斷。因為神從這世界，把我們分別出來，所以我們不是要討人的喜歡，只當討神喜悅。有人主張，我們既然是因信成為亞伯拉罕的後裔，就應該遵守舊約的律法和體節，但是有人卻說，基督已為我們完成了舊約一切的律法和禮節，我們就不必遵守。

分別為聖的生活，無論於舊約律法的時代，或新約恩典的時代，都是神對祂兒女的要求。因此我們要明白舊約聖經神的原則，也要知道新約聖經的教訓。如此我們才能將這真理應用在現代每日的生活中，討主的喜悅。因此我們比任何時代的基督徒，更需要聖靈賜我們智慧，明白神的旨意。

五、我們需要智慧

認識聖靈，知道祂的恩賜。有關聖靈和祂的恩賜，這是眾教會所追求的事。可是過分注重這事，別人就說你是五旬節派信仰的人；不相信這事，別人就控告你褻瀆聖靈；採取中庸之道，別人就攻擊你說，不冷不熱。

今天基督的教會對聖靈和祂恩賜，知道的還不夠，但是也有卻又走到了極端。因此我們需要基督成為我們的智慧，教導我們明白這真理，讓聖靈自由自在運行在我們裡面，成就祂的美意、教導，帶領我們。

六、我們需要智慧

明白有關主耶穌的再來。主耶穌是否以我們所看得見的肉體，親自再來這世界？究竟聖經如何告訴我們？因此無論是聽道，讀經、或查經，我們都需要主耶穌的亮光，照亮我們的心思意念，並懇求真理的聖靈教導我們明白這事。

感謝神，祂在聖經中賜給我們這寶貴的應許：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神」（雅一5 ）。祂要叫我們得著這智慧，就基督成為我們的智慧，又賜我們智慧的靈。「耶和華的必住在祂身上，就是使祂有智慧和聰明靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」（賽十一2）

神將祂的聖靈賜給我們，乃要「叫我們能知道神開恩賜給我們的事」（林前二12）。因為「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們」（約十六13）。

我們當稱頌神，因為祂為我們一切的需要，已有豐盛的安排和預備，已有豐盛的安排和預備。

我們當殷勤學習才能知道，如何善用祂所賜給我自無盡的寶藏，來解決日常生活的各種困難和問題，造就自己，過著豐盛的基督徒生活，因此我們當不惜一切的代價和犧牲，追求明白並遵行祂的旨意，叫我們享受「在世上如同在天上的生活」！

默想十字架    郭超斌

經文：哥林多前書一章27～28節

十字架是兩條木頭相交架起來的一個刑具。十字架雖是一個簡單的符號，卻蘊藏著無窮的真理。救傷車以十字作救傷的標誌，基督教就是以十字架為救恩和愛的表記。

同樣是一個十字架，但看的角度不同，就有不同的認識和觀點。十字架本是神的大能，為要拯救一切相信的人。撒但以十字架為牠置死耶穌的得勝記號，想不到卻是牠全軍盡墨的所在，而正是耶穌以敗為勝，以死勝死的關鍵。世人以十字架為愚拙，猶太人要看神蹟，耶穌不從十字架上跳下來，是失敗無能的表示，在此生死成敗的千鈞一髮關頭，耶穌卻不以「一跳」，顯出神蹟來扭轉乾坤，又怎能作猶太人所仰望的彌賽亞？這愚拙軟弱的十字架斷不是他們心目中彌賽亞英雄的喪生處。

希利尼人要求智慧，以十字架刑具為神救法的大能表現，似乎是極不合理的，忍辱負重，神之子犧牲以拯萬民，以捨己死于十字架作為罪的贖價，真是不可以理喻。故猶太人拒絕接受耶穌為彌賽亞，希利尼人以十字架為愚拙，這正是失福滅亡等人的看法。然而十字架正是得救信徒的榮耀，看出神的大能，神的智慧。讓我們再默想十字架幾方面的真理。

十字架的大能

耶穌生平中有兩次受到「跳」的大試探挑戰。頭一次是被魔鬼帶到殿頂上，魔鬼著祂跳下來，並以聖經應許為理由，神要用天使在祂所行的一切路上，托住祂的腳，免得祂碰在石頭上受傷。從能力方面說，神的兒子耶穌的確有跳殿不死的本能。從利益方面看，若跳殿不死，耶穌名聲就不徑而走，大事可圖了。然而，耶穌清楚這聲音是從魔鬼來的試探，祂就拒絕一跳以換美名的誘惑。末一次是在釘身十字架之時，頭戴荊棘冠冕，體無完膚，手卻被釘，肋旁受槍，血溉交流，苦不堪言，人們在那邊譏誚：「祂救了別人，卻不能救自己」。旁邊一位同釘的強盜也隨夥嗤笑耶穌：「你不是基督麼？可以救自己和我們罷！」無疑問的，全能神的兒子耶穌基督能在十字架上下來，然而祂不下來正是要完成祂救人贖罪的工夫。祂對所以忍辱負重正是為要作不義者的代罪人，使祂的死代人類的死，叫人類因此而得生。頭一次不跳殿是不自殺，末一次不跳十字架是不自救。不自殺，易！不自救，難！「跳」需要能力，「不跳」更需要能力。「生」需要能力，「死」更需要能力。救自己需要能力，救別人更需要能力。 —— 不自救是十字架的大能。

十字架的王位

耶穌基督是王，是神所應許之救世主彌賽亞 —— 神的受膏者。祂是生下來作猶太人之王的，所以東方幾位博士遠道而來正是要朝拜祂。然而說來奇怪，當祂用五餅二魚喂飽五千名群眾的時候，民眾都要擁戴祂為王，主卻悄悄地獨自退到曠野去！祂那不慕名利的行為，又怎會有民族領袖自居的企圖？及後，在巡撫彼拉多面前受審：「你是猶太人之王麼？」基督答得更妙，叫彼拉多莫明所以；「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間……只是我的國不屬這世界……」。

基督的王位並不是以刀劍、槍彈、戰爭、流血而築成的；不是以力強者霸而得位，祂不取一將功成萬骨枯的自私政策，流別人的血，而成全自己的權位。反之，乃是捨身流血，犧牲一已而為萬世人類的贖價。祂多次向門徒說明彌賽的使命；「人子來，並不是要受的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（可十45）。

基督必須透過十字架的途徑然後成功地建立祂的王位，凡接受基督十字架的信徒，就是讓基督進入內心作王的人，我的心作為基督統治我全人的寶座，祂是慈愛的王。

有一天，祂還要手拿鐵杖，掌管列國，並以公義審判萬民，祂是萬王之王，萬王之主，祂是天上的王、地底下的王。然而，這基督的王權位分是從十字架引進來的。

十字架的智慧

儘管人們怎樣輕看十字架，以十字架為愚拙、失敗的記號，然而，十字架究竟是神的智慧，神的大得勝。

十字架應驗了創世記一個奇妙的應許 —— 艾人的後裔要傷蛇的頭。十字架是一場生死的決鬥，女人後裔就是耶穌基督，蛇就是魔鬼的化身。魔鬼曾經在樂園中藉蛇向先祖母夏娃進行試探，誘人犯罪，人失敗了，失了樂園福，最後，終要一死。然而，神突然來一個宣判：預言將來「女人的後裔要傷蛇的頭」。所以蛇曆世歷代提高警覺，總是用盡辦法要將女人後裔耶穌基督置之死地而後安。現在，祂又告捷了，藉著加略人猶大把耶穌出賣，交在羅馬兵丁手下釘死，以為從此可以安枕無憂。不料，耶穌在這最後的掙挽呼喊中，竟大聲宣佈：「成了！」這真叫魔鬼大惑不解。原來，耶穌基督確是死了，三日之後，卻是從死裡復活，祂吞噬了死亡的毒鉤，並且釋放了那些一生因怕死而為奴隸的人。兒女既同有血肉之體，祂也親自成為血肉之體，特要藉著死，敗壞了那掌死權的，就是魔鬼。這以死勝死，反敗為勝的十字架，正是神榮耀的智慧，奇妙的得勝。

十字架的和平

十字架本是一個刑具，殘酷無情。十字架原是矛盾衝突的交叉所在，但奇妙地變成了恩愛和平。神旨意與人意問的衝突就形成十字架。神的旨意喜歡垂直與人親愛交通，而人卻橫來加上一個悖逆意念，還兩者交叉起來就形成十字架。

神要人順服，而人卻偏悖逆；神要人聖潔，而人卻偏近罪惡；神要人誠實，而人卻偏弄詭詐；神要人充滿愛，而人卻為恨所充滿；神喜歡與人親近，而人卻偏遠離神……。

在這兩個相對的要求和事實中，留下一道深不可及的鴻溝，神與人兩下不能接近，甚至產生了寃仇。人既不順服，神就要定人悖逆的罪；人既不潔陷罪，弄詭詐，就當然不能活在聖潔之神面前；人既滿了仇恨，就必吃毒恨的果；人既遠離神的恩光大愛，也就當然陷入萬劫不復之地獄咒詛中。不管神與人間相對的情況下起了多少矛盾，但在十字架上廢掉了寃仇，使兩下成一。神來拯救，基督代刑，人來歸依，公義與慈愛彼此相遇，公平和誠實彼此相親。罪人得成神子民，這真是奇妙的和平。

十字架不獨叫神人間和平，亦叫人人平等，在基督裡彼此相愛，以愛勝恨，效十字架捨己愛人，為仇敵禱告，為逼迫你的祝福。

更為奇妙的，十字架亦叫人自己得以和平，以前身處靈肉之間，受不斷爭戰之苦惱，情理上又常有衝突，是非間亦莫辨真途，愛恨又混淆不清，生活進退又成狼狽，在罪惡中浮沉，整天在矛盾中掙扎……至終喊出：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」然而奇妙的答案就在這十字架上的基督，祂既為我們成就了和平，也就救我們脫離了一切的矛盾和痛苦的掙扎。

「故我高聲稱頌主十字架，直到在父台前見主面，那時聽祂說：:忠心僕人，十字架可換公義冠冕！」

生命    張德香

經文：哥林多前書一章27～28節

人的生命是假設的抑或真實的，是否像我們在康樂節目中所做「捉跳蚤」遊戲中所裝扮的跳蚤？

生物學裡說「生命是個有機體，並且富有活動能力。」然而這並不是一個完全的定義，只是一種狹義的說法。但在信仰的體驗裡，約翰福音廿章31節告訴我們，生命並不完全是如此。以另一方面來看「有生命」，然而生命是什麼？「生命現象」的定義是：有氣息乃有生命，無氣息即無生命。對生命本質的理解，會影響我們的人生觀，宇宙觀……甚至婚姻觀，所以生命是個重要的問題，與信仰實是打成一片的。

既然沒有生命就不能生存，那你的生命是麼樣的呢？你是否樂觀？或厭世？有理想和目標？享受主義？利他主義？分裂的自我？絕望、自殺？有主見？附合他人之見？

二次大戰後歐洲人以為世界受著一種不知力量的控制，這力量無法瞭解，但卻不促使世界逐漸走向滅亡的道路。

基督教的人生觀裡，在舊約所言的生命，如果只是假設，則我們的信仰便成為空虛：新生命的創造是舊生命創造的延長，而神不但創造了我們舊生命，也願使我們因著基督得到新生命。總而言之：

一、人的墮落

人既有神創造的生命，卻不遵從神的旨意，企圖自主而不願受神支配。人的生命不但有始且有終，既由生到死，在神的權柄下，根本無自主權，更談不上完全瞭解自己！

二、受贖的生命

新造的生命乃是在主內的創造，保羅在哥林多後書第五章17節說：「若有人在基督裡，他就是新造的人……。」約翰福音裡說到重生，是要接受新約的生命，亦即接受主耶穌基督，重生乃是從上而生，並非從肉體而生，可見新生命是神賜給人的恩典。基督教對生命的看法：「人活著，不是單靠食物…。」然而也不是希利尼人所言靈魂不滅的說法；人一死，生命即完全停止，而不是醫學上所謂陳結的停止。主曾喻葡萄樹，人如不與之連結，則即將枯乾，因他不知道自己的生命由何而來。至於保羅的想法：「生命是受和解的生命」，人如不能與神和好，則人對生命仍會持著誤解；人的生命（新的生命）乃是基督以重價贖回，因而我們當瞭解，我們的生命在主的面前是有何等的價值。」

三、連帶關係的生命

人無反省的人生就是無價的值的人生；神只有一個，主只有一個，生命也是只有一個，然而他們卻是互相關連的。人人都是神的兒女，都是神所創造，可見生命是共家體的，是生存於的宇宙的，在十字架我們看到了接觸點，也看到了衝突點，傳福音並不簡單，如果我們只看人而不看主，我們既將陷於痛苦中。通過你我，他人也能看見神的存在，生命要在耶穌基督裡，保持連帶觀念以及連帶關係、當你放棄生命，實際上是獲得生命，就像主必須通過死，才能賜與我們新創的生命。

四、共同的生命

宇宙的生命問題是整體的，不分國界、種族、男女……永生不只是將來的，而也是目前的，我們當認識父、子、聖靈，無論身在何處，都能成為耶穌的身體，不但接受基督，還要勇敢堅持到底才能獲得真正的生命。

主的復活    蔣中山

經文：哥林多前書一章27～28節

逐漸被忽視的復活   

義大利北部有一個小村莊，叫做杜摩杜穌拉。這個村莊很出名。因為這個村莊裡有模仿的各各他山。

在這個彷造的各各他山上，有一連串的禮拜堂豎立著，並且在每一間禮拜堂裡陳列著耶穌受難的等身大的制立體像。那些蠟制的像，仿造得迫真，很動人。被猶大出賣，受捆縛的耶穌，站在彼拉多面前受審的耶穌，背十字架的耶穌以及被釘在十字架上受苦的耶穌等，使得參觀者心情隨之而動盪。尤其到十字架上耶穌像時，心情的激動達到了最高潮。到這個禮拜堂的路，被踐踏得寸草不留。但再往山去的路，長滿了草，很少見到觀光路的腳步蹤跡。

假如你再忍耐一點，往上爬到山頂時，就可見到最後一間禮拜堂。原來這間禮拜堂就是復活的禮拜堂。

昔日彷造各各他山的人，他們沒有忘記，耶穌受釘死後三天復活，但現代人把它忘得一乾二淨。他們到這裡來只是為了向死了的耶穌略表敬意而已。

一九六五年十月當我參加在東京舉行的第八層國際耳鼻喉科學會時，我曾利用一個晚上欣賞了「萬世流芳」  （ The Greatest Story Ever Told）這部影片。兩年後該影片來臺灣上映時又欣賞二次。這部電影實在拍得太好了，使得我不流淚沒法看完這部片子。但美中不足我對這部片子有一個很不滿意的地方，就是把耶穌復活的最後一幕處理的過份地草率，就是只用空的墳墓表示耶穌的復活。全長有三個鐘頭的片子，耶穌復活的場面站不到十分鐘，實在有如斷了尾巴的蜻蜒，使我感到難過。也許從導演看起來，這種難被眾人所接受的復活，為了提高票房，最好不碰為妙了。

我非常憂慮，這種省略了復活的基督觀，將帶給我們多麼不健全的基督教。但是更加令人擔心的是這種省略了耶穌復活的基督教，已經開始在侵蝕我們的教會。事實上證明今日的教會愈來愈少提到耶穌的復活。尤其像我不固定在一個地方做禮拜而跑遍了全當各教會的人，聽了好幾十位牧師的講道，深深感覺到有一個很遺憾的現象，那就是儘管有關罪惡或者十字架的講道很多，但關於復活的卻少得可憐。我敢說，有關耶穌復活的講道，只有一年一度的在復活節禮拜才可以聽得到。如北有關復活的講道，有如季節性的衣著流行，如在非復活節的時季提出來，就被認為不合季節而且得有些笨拙。可說從牧師的腦裡，有關耶穌復活的教義也快要被忘得一乾淨了。

「假如沒有耶穌復活那種不可思議的信仰，那麼要信基督教豈不是很容易了嗎？」

這種怨語我們時常聽到。換句話說，現代的人正在要求省略了復活的基督教，或者說，他們要的是像蘇格拉底那種壯烈成仁，及死在十字架上的耶穌，或者不經過復活的耶穌。

一般施政者，他們對基督教的看法又有他們獨特的盤算。他們之所以擁護基督教很多是因為希望民眾由於信了基督教，個個成為守法的好公民。因此他們希望基督教道化、倫理化。當然一關於基督的復活他們都認為是無稽之談，甚至主張在教育上講起來因為沒有什麼好處，所以最好也不要去提它。於是他們致力提倡聖經裡面的「登山寶訓」等道德律。

把復活省略了的基督徒很多。大家認為基督教義該終於耶穌基督在十字架上的死，將耶穌當作一種聖人，跟蘇格拉底、釋迦或者孔子一起來祭奉。這是極大的錯誤。

代表這種現代的基督教觀，日本的文學家本多顯彰在他的著作「聖書 —— 愚者① 樂園」裡面曾作一個結論說：

「……只要把話說到這裡（私注；耶穌被釘死在十字架上之意）那麼有關耶穌吐出最後一口氣時，神殿的幔子從上到下裂為兩半，地震動、磐石崩裂，聖徒的屍體復活等等，將耶穌的死加以修飾的各種敘述，實在引不起我們的興趣，甚至於耶穌的復活也是如此。」

基督復活是歷史大事

相反地我認為，在人類的歷史上，沒有一件事比耶穌基督的復活更重要了。

當我們的歷史，因耶穌在馬槽的誕生而被劃分為主前、主後兩大部份，但我們要知道，耶穌的誕生是為了十字架，而十字架的死是為了復活。復活假如是真實。那麼聖經上所記載的一切將變成事實。反過來說，耶穌的復活假如是假的，是編造出來的神話，那麼基督教將失去它繼承的價值與存在的憑據。因為人類信靠的主，必須是活的主而不能是死了主。正如拉姆西在他的著作「基督的復活」裡說：「省略了復活的福音，不止是缺少了尾巴的福音，它根本不是福音。」

這就是對「教會如何不停止講解眾人所不歡迎的復活，而滿足於傳佈『單純的』福音？」的最好的回答。

大家都知道，穆罕默德的墳墓是回教徒參拜的聖所。只要是一個回教徒，他願意變一切家產籌備到麥加去的旅費。後又知道釋迦的遺骨，被分散到世界各地，慎重地為佛教徒所保存祭拜。其他各宗教創始者的遺體，也被他們的教徒慎重保存，當做崇拜的對象，這是人人皆知的事實。但是在基督教就沒有這回事了。

跟其他宗教相較，基督教建立在空的墳墓上面。換句話，假如耶穌的屍體仍舊被保留在這世上，那麼根本就沒有基督教的興起，更不會流傳到現在。

事實上，原始教會史告訴我們，假如沒有基督的復活，就沒有教會的興起，也沒有基督教徒的誕生正如米勒在「復活的真實」一書裡說：「在今天所有宗教當中，最科學的宗教，將它的全部威信賭注在科學時代的人們所不容易相信的事件上面，你不覺得奇怪嗎？」換句話說，他在告訴我們，假如這件事件不是有相當根據，誰也不會去信教的。

正如聖經所說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」（林前十五14）

也許有人主張，如果硬要固持這種不可思議的教義，可能會影響求信者的數目或教會的經濟。但我們要明白，基督敦不能跟其他的宗教一樣，將它的生命賭注在美麗的編撰的典籍中，或神秘的哲理亡。

所以我在此誠心奉勸那些不要復活教義的基督徒，請他們改信其他的宗教。

瑞士的神學家巴爾特等特剔注重復活的教義，在他的名著「教會教義學」（第一卷、第二冊）裡說：「以律法及諸先知為中心的舊約時代，如果說是為了期待彌賽亞降生的時代，那麼以便徒偶有其見證為中心的新約時代，可以說是一種「回顧」的時代，也就是說，由這些基督徒（尤其是原始教會時代）看起來，新約時代是諸先知的預言變成事實的時代，因此他們已不是在等待而是站在已發生的某事件的回顧上面。」當然所謂已發生的某事件是在指耶穌基督的復活。

很幸運地（可以是這麼說）懷疑耶穌復活的真實性者並不止於現代人。那就是說，二千年前的猶太人，甚至耶穌的那些門徒，在耶穌被釘死在十字架時，已是萬分的灰心，真以為耶穌像一般人那樣死掉了，根本就沒去考慮復活的問題。

耶穌被釘十字架與復活的事實

讓我們來想一想拋棄妻子家產，跟從耶穌三年之久的那些學生。耶穌曾經啟示他們，耶穌慘死後三天要復活。但是出乎我們意料之外，那些學生並沒有耶穌的話放在心上。不、不但如此，以逆徒猶大為首，眾使徒都為了保全自己的生命，拋棄耶穌而四散。尤其受主誇獎過的聖徒彼得，仍舊不例外，在雞鳴之前，三度否認主。

另方面，那些以色列百姓本以為耶穌就是他們多年期徒的彌賽亞，應該領導他們反抗羅馬，救他們脫離水深火熱，重建大衛王國，但呈現在他們面前的事實，推翻了他們的期待。當他們看到他們曾經跟從的耶穌被捆縛，被辱駡，被鞭打，被嘲笑而獨自垂頭喪氣地站在彼多面前時，他們是何等地悲傷，何等地失望。不但如此，一點也不反抗，不辯白，背起十字架蹣跚地爬到各各他上，在十字架上埋怨大叫「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（可十五34）時，簡直不是悲壯而覺得卑賤可嫌。他們覺得奇跡似乎與耶穌切斷關係。現在暴露在他們面前的，只是代表羞辱與敗北的十字架而已。他們被憂慮、悲傷、絕望與恐怖所征服，以至後日接到耶穌復活的消息時，把它當作胡說而不予置信。（路二十四11）

讓我們再思想，被天使告知才明白耶穌復活的那些女人，她們本來去墳墓的目的，並不是為了要證實耶穌的預言，而純粹是為了要找一個死人，所以她們帶去香料，想塗在耶穌的屍體上。後來，這些女人將耶穌復活的可喜的信息，帶去告知耶穌的門徒們，但那些門徒還是不相信，甚至當復活的耶穌出現在他們所躲避的房間時，他們反而害怕，以為是鬼。（路二十四37）

以上我花了很多時間敘述：該信耶穌復活的門徒們反而不信的愚笨，和當時實際的狀態，目的是要給各位知道，他們對復活的懷疑與不信，比起現代人來實在有過之而無不及。因此，我們似乎應該拋棄偏見，大膽地將我們的懷疑，委託給二千年前那些不信的門徒們，讓他們代表我們去觀察分析耶穌復活的真實性。

當時的祭司們大部份是不信復活的撒土該派。這些祭司們與原是死對敵的法利賽人，攜手合作來對付真理的耶穌，把耶穌釘死在十宇架上後，憂慮耶穌復活的預言變成事實，就預先佈置，連絡羅馬人派兵鎮守墳墓，讓耶穌的屍體不致于被門徒們偷去。

事情雖然如此，耶穌還是復活。在羅馬兵重重的防守中，耶穌的墳墓還是依照預言變成空的。於是他們不得不收買羅馬兵，讓他們製造謠言說屍體是被門徒們偷去了。不但如此，後來門徒們公然宣揚主的復活時，這些祭司們採取了各種手段來壓迫他們，但是他們當中很多人反而信了耶穌。

耶穌的門徒的轉變

那麼為什麼從前拋棄主，各走各的路的那些卑屈、虛弱的門徒們轉變了一百八十度，獻出他們的一切，拼命傳佈主的福音？以前不信復活的這些人，為何要將他們的全生命賭注在宣揚復活的聖工上面呢？我們要知道當時跟現在不一樣，要告白說：「我信耶穌」，或者說：「耶穌復活了」是要冒生命的危險的。

巴斯卡爾說：「我相信將被斬首的證人的話。」中國也有句俗語說：「人之將死也，墓吾也善。」所以這些人冒生命的危險，不得不告白耶穌的復活，其中必有相當的原因了。

不過我們在此求證，二千年所發生的這件重大事件之前，我們要明白一件事。那就是說：我們必須明白將耶穌的復活當作一件歷史上的案件來接受，這和信仰上所說相相耶穌的復活是完全兩回事。正如要告白「我是一個基督徒』這件事，並不是由於我對聖經瞭解，精通教會理論或者由於理智上的同意所促成，而只是因為「我信了耶穌」，所以保羅說：「因信稱義，因信得救。」

我們要明白，知道與相信二者之間，仍舊有相當的距離。讓一個人明白耶穌的道理和讓他相信它是不一樣的。因為「知」屬於學問的範圍，而「信仰」屬於靈界，是神的恩典。

有一個著名的走鋼繩叫做白蘭黛的，有一天在網上的高空教導一個人走鋼繩。有一個男孩子坐在最前排張了口看得入迷。白蘭黛問那個小孩子說：「你希望學會走鋼繩嗎？」小孩回答說：「當然！」白蘭黛說：「你想我會教你嗎？」小孩說：「會呀！」於是白蘭黛說：「那麼說現在上來吧，我來教你。」  但是小孩拒絕了。他本來是喜歡走走看的，一但白蘭黛讓他走，那就另外一回事了。

同樣，將復活當做事實來接受與信它，與將人生一切寄託在它上面，是完全兩回事。小孩相信白蘭黛的天才，他知道白蘭黛會教會他，但他不能將自己的生命交給她，拿自己的生命來開玩笑。

所以我今天奉勸各位接受的復活的信仰，並不只是指將二千前所發生的耶穌的復活，只當做歷史上的件事實來相信，而是指將自己的全生命完全交在復活主的手中，任祂煎煮，任祂安排，徹底以神為中心的信仰。

作真實基督徒的秘訣

要成為一個真的基督徒，有一個秘訣「相信耶穌的復活」，相信復活的耶穌而將我們的全部生涯委託給禮。要建設一個有靈、有生命的教會，有一個秘訣，那也就是全體會真相信耶穌的復活，而將全教會交給祂。

為何今天的基督徒口是心非？用同一個嘴吧讚美神又用同一個嘴吧傷害同胞？為什麼不將金銀財寶貯蓄在天上而堆積在地上？為什麼今天教會失去靈性，不成為地上之鹽，世上之光？為什麼俗化腐敗？都是因為不真心相信耶穌的復活。換句話說，是因為用腦去相信，而不是用心去相信的緣故。很多嘴裡說他們相信，其實心裡老早把耶穌釘死在十字架上，並將復活的最重要的教義省略掉了。

一個人相信耶穌的復活，他就不得不相信耶穌是非凡的人，也就是神的獨生子；當然他若相信聖經所記載一切有關耶穌的神蹟與教訓和預言等記載，他就會認識那位元 —— 將耶穌賞賜給我們的慈愛天父。幾個這種真基督徒的集合，就構成一個好的教會。

每一個教會的設立，每一位基督徒的誕生都應該出源自 —— 耶穌「空的墳墓」。

事際上，這種變成現代人絆纏石的耶穌的復活，反而變成了我全部信仰所在，屢次在信仰的低潮，它為我驅逐了好多疑惑，救我出脫魔鬼的陷阱。

科學與宗教並不矛盾

科學家嘗試將聖經上的神蹟，用科學的方法來說明，以此以為可以將「古老的」基督教埋葬掉。哲學家集中了他們全部的精力，努力將基督的福音拉下來，當做一種普通的神話；心理學家將信徒的重生以及靈性上的各種體驗，用心理學來解釋。如此各種各樣的人試用他們的頭腦，勉強釋處理基督教主這不易被瞭解的課題。尤其當這些解釋被一般自稱基督徒的學者來提倡時，我的信心就開始動搖。魔鬼也就在這個時候拼命活動，想消滅我的信仰。但逢面臨這種危機，我就想起耶穌復活的事實而得到新的力量，加強我的信心，如此，使一般人嫌惡而不受歡迎的復活的教義，反而變成了我的希望與信仰所在。

今天我當然不能使用化學試驗管，將耶穌的復活再現於那些不信的人面前，好叫他們相信。但他們也沒有證據證明我相信「耶穌的復活』是假的。那麼這件事情，對於那些嘲笑復活的人而書，只是不明白而已。

話雖然這麼說，但實際上在科學文明發展到頂峰的二十一世紀，一個人要接受復活的教義，首先須要瞭解且克服宗教與科學並不相矛盾這個問題。關於這個問題，我已在「瀛劃」發表的「科學與基督教」一文，詳細地討論過。不過在此，我們暫且不去思考復活的信仰問題，而專門來檢討一般的信仰到底如何？

一般的信仰如何？

例如，社會主義者也有他們獨特的信仰，他們相信時代的齒輪不停地在轉動，將來到了某一個時候，必能取代資本主義來統轄世界。他們不但有這樣的信仰，而且對他們自己的信仰之熱狂，比起我們基督徒對基督教信仰有過而無不及。雖然他們的所信仰的到了現在還沒有變成事實，還不能給勞動階級什麼具體的好處，但他們帶給全世界和平的威脅，已夠厲害的了。

無神論者的信念亦是如此。他們說由於科學上的觀點，無法接受神的存在，但實際上他們本身一點科學的精神也沒有，因為他們只依靠他們的信念（說好一點是信仰，說壞一點就是偏見）在固持他們的無神論。

如此，我們在日常生活時常運用我們的信仰，但沒人說不合道理或說迷信。當一個人相信明晨太陽還會從東方上升，才有勇氣好好地渡過一天的日子。但事實上是否明瞭太陽還會照常由東方上升，這一件事情，就須要等到明晨才能證實。這個時候，我們管不了太陽多大，多熱或者太陽的黑點到底是什麼？

坐汽車也是這樣，我們只要買張票坐上汽車，就相信它會將我們帶到我們所要去的地方。這個時候後管不了汽車的構造到底怎樣，汽油到底如何被提煉。

假如在這個世界，在我們的日常生活當中，任何事都要經過自己證實，找出證據，護自己的理智得到滿意的解答再去行動，那麼我們的人生將成怎樣的人生？我們的日常生活還能順利地推下去嗎？果真如此做，那麼我們的社會就被搞得一塌糊塗。

事實上，證據，證據，什麼事都要證據的那些人，反而善用他們的信念，根據他們的信仰在行動，在運行他們的日常生活。

學者們對復活的確信

十九世紀有名的英國法學家木哈斯杜卿說：「證據到底是什麼？我自以為我非常明白這個東西。要我說麼，至今構成耶穌復活的證據還未崩潰。」

這是比我們任何人都明白，證據到底是什麼，這個問題的法學權威所說的話。

不，讓我們來聽專門研究歷史的歷史學家的話吧，也許諸位有人如此說。好吧，我我們來聽聽以「羅馬史」聞名世界的牛津大學現代史教授多馬，阿納多的話吧。他在「先知約拿的見證」一文中說：「我多研究歷史，也調查了很多人所提出的證據，在人類的歷史上沒有一件事實比耶穌 —— 從死人中復活這件事，供給我們更多的證據，以滿足我們的理解的。」

英國的新約學者，劍橋大學教授，衛斯克說：「當我考慮所有的證據時。沒有一件歷史事件，比耶穌的復活更多面被支持。除非在『復活是騙局』這種偏見或前提之下，根本不用腦筋去思考這問題以外，實在找不出有麼缺陷來否定耶穌的復活。」

讓我們再看看科學家，尤其是與復活這個問題最有關連的醫學家的見解。在約翰難布金斯大學當了三十年婦產科教授的哈娃凱利博士，曾經告白說：「復活才是我認識永生的救主的唯一根據，沒有了這種根據，我就沒有什麼希望。」

其他如英國的物理學家牛頓，法國的數學家巴斯卡爾，美國的文學家威廉，路杜，非立布斯都是熱心的復活相信者。

一般人嘲笑基督復活的原因

那麼為什麼還有很多人在嘲笑耶穌的復活呢？我可舉出二個大原因；

一、可歸之於人的無知

「父啊，赦免他們。因為他們所做的，他們不曉得。」（路廿三34）耶穌十字架上替我們這些罪人求饒的「他們不知道他們在做什麼」，這種「人的無知」阻擋我們接受耶和華為神，阻礙我們相信耶穌的復活。這些人的無知使得他們不去研究聖經，不去尋求真理，於是聽從他人之說，盲目跟從。

二、是偏見

只是因為不願相信那樣的事情，或者從頭就認為不可能發生那樣的事情，而對於復活的教義抱起偏見與反感。結果閉上自己的眼睛，搗住自己的耳朵，根本就不問不問，使得聖靈以及諸先知的話沒有機會來打動他們的心。這種愚頑的人比懷疑論者更無藥可救。因為懷疑論者在懷疑、迷惑、尋求當中還有機會獲得真理，但這些可憐愚頑的人根本就以偏見與傲慢來抵抗真理，或者因為沉淪在罪惡中怕見光明，沒有勇氣抬頭看復活的主。

我有一個國民學校四年級的小孩，我時常跟他開玩笑，當他們在學校學習九九乘法不久，他很自信，很喜歡人給他考試。「三，三多少？」「九呀！」「九，九呢？」「當然八十一！」「那麼十三，十三呢？」「那有那樣的！」他就不高興。但實際上，那裡沒有十三乘十三？只不過不在九九乘法表裡面吧了。十三乘十三只是不在他個人經驗的範圍裡面而已，並不能因此來否定它的真實性。

復活的信仰也是如此。一個人不能因為復活不進入個人的經驗範圍以內，以就此來否定復活的真實性。

有一個叫做法蘭克，莫利遜的人，計畫寫一本懷疑，攻擊而耶穌復活的書。於是他開始研究聖經，調查各種文獻。結果他寫出一本怎樣的書呢？他寫了一本擁護復活教義的書，就是著名的「誰動了墓石？」

如此當一個虛心地研究聖經，仔細地查考各種歷史文獻時，他最後會得到一個共同的結論，那就是耶穌實實在在地復活了。

正如數支道標都指著同一方向，你雖然沒有去過那個槺莊，但因為這些證據的一致，你就不得不承認那個村莊的存在。拉姆西在「基督的復活」一書中做一個結論說，歷史上的各種事實，除了耶穌真的復活以外，實在不能得到適當的解釋。

研究基督教史的所有歷史學家，無論他們有無信仰，他們的研究到現在已達到了某一個階段，不得不承認某一個事實。這個事實就是從耶穌被釘死在十字架上，那些門徒徹底地絕望，為了保全自己的生命，各走各的路，以至這些虛弱、自私的學生改變了一百八十度，奮然站起來團結在一起宣揚主的福音，這一般時間當中，必定發生了一件非常了不起的事件。他們有些不信基督教的人，雖然還不敢直說那就是耶穌的復活，但實在除了耶穌的復活以外，沒有一件適當的曆案件，可以拿來做合理的解釋。

現代人反對基督復活的學說

那麼到現在為止，人們用什麼學說來反對耶穌的復活呢？假如這些學說所依仗的證據不足或者他們的主張不合邏輯，就表示耶穌的復活的真實的了。

（一）昏迷說：這些人說，耶穌並沒有真正地死在十字架上，而是因為遭拷打，衰弱痛苦過度暫時昏迷過去而已。於是在假死狀態之下被埋葬，在墳墓中碰到冷氣恢復知覺，自己推開墓石出現在門徒面前。

但是我們要知道囚犯在十字架上，一般而言可維持一兩天生命的耶穌，只數小時之短就氣絕，可見經過整夜不眠的受審，拷打，背十字架，身心的疲乏已到極點。照當時的慣例，屍體必須折斷骨頭，以證實確實已死，才能取下。耶穌雖依照舊約預言不被弄斷骨頭，但反而被羅馬兵用槍刺入左側肋下，心臟被刺破，血水噴出，那個洞大得甚至可用手伸進去探查。（約廿27）因此絕不可能只是昏迷過去。何況有復活的預言在先，敵人是絕不會輕易地給放過的。

或者假想耶穌不是死亡而只是昏迷，那麼也不可能經過那麼嚴重的打擊以後，還有力氣推開墓石，逃出羅馬兵的防守。要逃出也不會把纏在頭上的布，卷得那麼整齊。（約廿27）

（二）被門徒的盜屍說：當空的墳墓變成事實時，祭司長和長老們賄賂羅馬兵，讓他們散佈謠言說是耶穌的舉生偷的。

這種可能性更少。因為有復活的預言在先，祭司長們有相當的警戒，連絡政府當場派兵防守盜屍。我們知道當時的羅馬軍紀很嚴，在夜裡站崗睡覺是要處死的。

何況當時門徒們看耶穌死在十字架，已是十分地恐懼，為了保全自己的生命早已四散，那裡有勇氣去偷屍？

但是這樣的門徒後來一百八十度地改變作風，勇敢地站起來，冒生命的危險到處宣揚福音。他們用最高的德性與真實到處傳道，並且以實際的生活作見證。假如屍體是他們所偷的，那麼就是等於說，他們站在些偽，騙人騙己的復活上面去傳佈那樣偉大的福音，這有如在沙地上，不打基礎建築高樓大廈之愚行，是絕不可能成功的。

（三）被敵方的盜屍說：認為是祭司長和長老們所偷。這種學說更不成理由。因為敵方絕不可能有偷死屍的動機。萬一有，即在學生們宣揚耶穌的復活時，立刻可將死體拿出來給眾人看。

（四）誤解說：以為在天未明時，女人們找錯了另一個本來就是空的墳墓，結果為墓園的看守人察覺，告訴她們所要找的耶穌不在那裡。

這種學說也同樣由於敵方輕易地指示耶穌的死體所在而給與否決。

（五）幻影說：主張門徒們所看到的是耶穌的超自然的幻影。換句話說，把它當做精神上的復活，而非肉體上的復活。

但是我們要知道，所請「超自然的幻影」是比肉體的復活這一件事更不可思議，更加難解的東西。在侵犯自然法則的觀點上講起來，這個學說實在沒有理由與資格來否定肉體的復活。

本來門徒們也以為他們所見到的是耶穌的幽靈，但後來耶穌讓門徒用手碰祂的身體，同時跟他們一起吃飯，使他們確信，他們所看到的並不是幻影。（路廿四38～43）

（六）幻覺說；和「幻影說」不同。就是實際上沒有那樣的東西，但是因為門徒們太愛耶穌，想耶穌想得過分，以至產生了錯覺。用現代的說，就是神經錯亂，或者精神病。但是我們要知道，發生這樣的錯覺，若只有一、二人，那還說過去，但實際上看到復活的耶穌者，有時數人，有時幾百人，在同一個地方，在同一個時候看到，這是不可能的。

何況要發生這種錯覺，須有異常的精神狀態，更須有心理上的預先準備或者潛在條件。事實上，門徒們碰到了復活的耶穌，並且用手證實了耶穌的復活體。

（七）聖傳說：古代英雄好漢或者聖人君子死後，被認為其魂不滅而加以誇張，製造出來很多傳說或者神話。這派人認為門徒們還是一樣如法泡制，編造了耶穌的復活。

這個學說可用先迤的幾個理由否定。何況傳說的形成與流傳，需要一段相當長的時間，它絕不像酵母菌那樣，在一個晚上之間生長出來，但從歷史上看，我們知道復活的信仰以及教義，是跟教會的興起同時產生的。不但如此，更可以說，先有了復活的事實，後來才有教會的興起。

由此可知，一切的一切，除了相信耶穌是復活了，你是無法解釋的。

復活在信仰上的事實性

由於耶穌死在十字架上，那些徹底為悲傷與絕望所打倒的那些門徒們，試想在七個禮拜之後，茌敵人監看中，在環繞耶路撒冷的街道，高呼「我們的主復活了！」。這個鐵的事實，這種一百八十度的轉變，除非耶穌真的復活了，否則不可能發生的。

我相信，大家對於耶穌的復活，大概不會有什麼疑問了。但有一件事，我們必須明白的是，聖經要告訴我們的「復活的事實性」，不但是「實證的事實性」，更重要的是「信仰的事實性」。

當馬利亞遇見復活的耶穌時，還不知道祂就是主，以為是墓園的管理人。（約廿15）多年服從主的馬利亞尚且如此，可見復活的主並不像我們人與人的關係。可以直接察覺出來的，當馬利亞知道是主，而高興得要用手去碰觸的時候，主說：「不要摸我！」（約十二17）可見復活的主，不希望我們用手或者肉眼去識別祂。

面對不信的多馬，主曾說：「伸過你的指頭來，摸我的手。伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。」（約廿27）耶穌的這種作法，似乎要用「實證的經驗」來說服實證主義者的多馬。但重要的是後面的一句話，「不要疑惑，總要信。」換句話說，主真正希望我們的是要我們做一個有信心的人，而不要做個不信的人。

事實上，主立刻指責多馬說：「你因為看見了我，才信我嗎？」於是哀歎說：「那沒有看見就信的，有福了。」  （約廿25）

關於這個問題，東京神學教授熊澤義宣，曾經在「復活的理解」一文中說：「並不是唯有『實證的事實性』才是唯一的『事實』，『信仰的事實性』亦屬事實性，並且是在人格的世界裡唯一的『事實性』。」

假如耶穌不復活，祂十字架可說是沒有什麼意義。

因為耶穌在十字架上的死，只能滿足因罪而來的刑罰，獲得應有的解決，只能滿足正義而己。但正義的滿足，並不能代表我們的罪被追究，而被追究責任，並不能完全達到罪被赦免的境界。

簡單地說，耶穌背十字架，死在十字架上是我們有罪的證據，而耶穌復活這件事，不但表示祂神，也同時表示 —— 祂誠心誠意要赦免我們一切的罪惡。耶穌的十字架與復活有如一張紙的兩面，不能分開而談。可說模糊不清的十字架的真義，到了復活才明朗化。

當滑鐵爐海戰的信息由一隻航船傳到英國南岸，再送倫敦時，在威恩寺院上一字一字地公佈出來。首先出現了威靈頓的名字，繼蓋出現「打敗」的字時，倫敦特有的濃霧佈滿全市，遮住了眾人的視線。糟了，英國的海軍大將威靈頓打了敗戰了，這個消息立刻傳遞全英國。大家傷心，流淚，想到國家的前途真是不知所措。但是到了中午，雲霧四散。當人們仰頭再看威恩寺上的佈告時，看、在「打敗」之後，出現了「將敵人」這一句話。原來「威靈頓將敵人打敗」（ Willinton Defeated The Enemy），威靈頓在滑鐵爐打敗了強敵拿破崙。敗北一變而成為勝利的呼喚，全國充滿了歡樂與希望。

耶穌的復活正是如此。禮拜五的受難到了十字架上的死，似乎全歸於敗北和絕望，但到三天后的禮拜天，因為復活；而成全面的大勝。

當然這並不是說，復活是十字架的克服，也就是說十字架，並不是須要復活來逆轉它的敗北。十字架之後，繼之以復活，這種得到了全面的勝利。簡單地說，十字架和復活同樣都是勝利的一部份，不過確認最後的勝利，宣告全面的大勝的就是復活。

耶穌說：「復活在我，生命也在我，信我的人，雖然死了，也必復活。凡活著信我的人，必永遠不死。你信這話麼？」  （約十一25～26）

耶穌現在仍舊如此在發問，對於這個發問，你到底要怎樣回答？