哥林多前書第十章註解

貳、逐節詳解

【林前十1】「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過」：

〔文意註解〕
「弟兄們，我不願意你們不曉得」：原文在本節開頭有『並且』二字，表示第十章是接續第九章，說明主內的『弟兄們』不僅要接受基督徒自由（權利）的限制（參林前九12，15，18），而且也要竭力奔跑擺在前面的賽程（參林前九24～27）；在此使徒保羅『不願意我們不曉得』，以色列人在出埃及之後、進入迦南地之前，在曠野裡奔走前程時所發生的事，都是要作為我們這末世信徒的鑑戒（參6，11節）。

「我們的祖宗從前都在雲下」：『我們的祖宗』指以色列人的祖先，他們是神一切子民的代表；『在雲下』指在雲柱和火柱的帶領之下走曠野的道路（出十三21～22；民九15～23；十四14；申一33；詩七十八14）。

「都從海中經過」：指過紅海、走乾地（十四22，29）。

〔靈意註解〕
以色列人預表新約信徒；『在雲下』預表聖靈的同在；過紅海預表受浸（羅六4）。

【林前十2】「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；」

〔文意註解〕
這是使徒保羅的靈意解經示範：舊約以色列人的經歷，可用來預表新約基督徒的經歷。

〔靈意註解〕
『在雲裡』預表在聖靈裡；『海裡』預表受浸的水；『摩西』預表基督。以色列人如何在雲裡、海裡受洗歸了摩西，預表信徒也照樣是在聖靈裡並在水裡受浸歸入基督（參林前十二13；羅六3；加三27）。

【林前十3】「並且都吃了一樣的靈食」：

〔文意註解〕
『靈食』指從天降下的嗎哪（出十六4，31，35）。

〔靈意註解〕
嗎哪預表基督是從天降下來的生命的糧（約31，35，41），作神子民每日生命的供應，是我們所該吃的靈食。

〔話中之光〕
（一）我們信徒都該吃『一樣』的靈食，不該吃基督之外的任何東西。

（二）主既拯救了我們，祂就負責供應我們靈命今後一切的需要，叫我們賴以維持生命。

（三）主對我們所說的話，就是靈，就是生命（約六63）。今天我們信徒與主交通，讀主的話，也就是領受主生命的糧食。

【林前十4】「也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」

〔文意註解〕
「也都喝了一樣的靈水」：『靈水』指在乾渴之地，從磐石流出來的活水（出十七6；民廿8）。

「所喝的，是出於隨著他們的靈磐石」：『隨著他們的靈磐石』指兩次流出活水的磐石，分別在利非訂和加低斯的米利巴兩處不同地方（出十七1；民廿1，13），在使徒保羅看來，這兩處的磐石就是同一個磐石，一直隨著以色列人移動。注意，第一次神是叫摩西『擊打』磐石，第二次則是叫摩西『吩咐』磐石，因為那磐石已經擊打過，不該再擊打了。

「那磐石就是基督」：這是使徒保羅的靈意解經示範；舊約中的許多人事物，乃是預表新約的基督（參西二16～17）。

〔靈意註解〕
『那磐石』預表基督，為了救贖罪人，在十字架上被神擊打（賽五十三4～6），從祂的肋旁流出血和水來（約十九34），象徵基督救贖之死兩方面的功效：消極方面，血除去人的罪；積極方面，水分賜生命給人。

『那磐石所流出的水』預表基督是生命的活水，祂能解決人生的乾渴（約四14）。

〔問題改正〕
歷代有許多神學家反對靈意解經，另有一些基督教的極端和異端者過度把聖經靈然解，往往被他們把一節或一句經文演繹成一項新的真理；以上這兩種對靈意解經的態度，都不是正常的基督徒所能贊同的。像使徒保羅一樣的適度靈意解經有其必要性，且能增強對受教者的說服力。注意，任何一項靈意解經，決不可與別處聖經的字面意思彼此對立；靈意解經者必須能掌握聖經的全般真理，且宜解到適可而止，千萬不可單憑自己的想像力，海闊天空無拘無束地加以演繹。

〔話中之光〕
（一）主耶穌基督乃是我們屬靈的磐石，不僅可給我們倚靠；並且還隨著我們，不斷流出聖靈的活水，解決我們心靈的乾渴。

（二）『隨著他們！』神的子民何在，神的基督也何在。雖然他們是在世界的曠野流蕩，但祂並不離棄他們。這是何等的恩典！

【林前十5】「但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」

〔文意註解〕
「但他們中間多半是神不喜歡的人」：『多半』意指大多數的人；『神不喜歡』指以色列人全會眾因聽信十名探子的惡耗，都哭號、發怨言，引起耶和華神的憤怒，意欲除滅他們，經摩西為他們求情後獲得赦免，但仍命定他們不得進入迦南地（參民十四1～35）。

「所以在曠野倒斃」：指以色列人出埃及時的成年人中，在曠野飄流四十年期間都先後倒斃，惟有迦勒和約書亞例外（參民十四26～30）。

注意，1～4節短短的經文中，一共提到了五次『都』字，這乃是使徒保羅所要強調的重點：以色列人『都』被神帶領，『都』蒙神拯救，『都』歸入一位領袖，『都』得到一樣的享受；他們所有的特權，沒有一項是出於自己，『都』是出於神的恩典與能力，但由於他們並沒有體認到這個殊恩，竟至自高自大，以致不為神所喜歡，倒斃在曠野。保羅盼望藉這事例，警告哥林多的信徒們，不可堅持他們的『權利』。

〔話中之光〕
（一）基督徒的自由和權利，不是我們付出代價取得的，都是神恩典的賞賜，所以我們應當為著神的榮耀，甘願犧牲我們的自由和權利，以免不蒙神悅納。

（二）信徒若離開了主，就不能作什麼（約十五5）；我們最不蒙主喜悅的，便是想在主之外獨立自主，自作主張，自行其是。

（三）以色列人因著肉體的行為，遭到神的審判，『所以在曠野倒斃』，不能進入神預定他們進入的迦南美地；這是預表人的肉體何等攔阻人，叫人半途而廢，不能進入基督的豐滿。

（四）神在我們身上所作的，乃是死而復活的工作，一面使我們外面的人，如同以色列人中那些老舊的，都在曠野的試煉中被淘汰；另一面我們裡面的人，如同以色列人新生的下一代，跟著那更大的約書亞 —— 主耶穌，進入神最終完滿的安息中。

【林前十6】「這些事都是我們的鑑戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的；」

〔原文字義〕
「鑑戒」預表，榜樣，釘痕。

〔文意註解〕
「這些事都是我們的鑑戒」：『這些事』指本章經文所記載以色列人出埃及時的經歷；『我們』指新約的信徒『鑑戒』意指預表與警戒。舊約以色列人的歷史，對我們新約信徒而言，一面是我們屬靈經歷的預表，另一面他們的遭遇可作為我們的警戒（參11節）。

「叫我們不要貪戀惡事」：『貪戀』指在應得的本份之外，另有貪圖；『惡事』指各種得罪神的事，如6～11節所描述的。

在聖經裡，往往把貪心或貪婪與拜偶像相題並論（參林前五11；弗五5；西三5），因為拜偶像乃是在神之外另有追求，貪圖信仰上非份的保佑和好處，故亦可謂貪戀惡事就是拜偶像，拜偶像就是貪戀惡事。

「像他們那樣貪戀的」：指以色列人貪戀埃及地的食物之事（民十一4～6）。

〔話中之光〕
（一）貪戀惡事，就會引人離開神，去追求神之外的人事物，叫人不知不覺受那些人事物的轄制。

（二）凡貪戀惡事的人，遲早他們的心、時間和性命，會被惡事所奪去，結局悲慘。

【林前十7】「也不要拜偶像，像他們有人拜的。如經上所記：『百姓坐下吃喝，起來玩耍。』」

〔文意註解〕
「也不要拜偶像，像他們有人拜的」：『他們有人拜的』指拜金牛犢的事（出卅二1～6）。

「如經上所記」：下面的經文引自出卅二6。

「百姓坐下吃喝，起來玩耍」：聖經特地將『吃喝』與『玩耍』放在一起，用意極深。以色列人對吃喝的態度，有如玩耍一般地沒有慎重其事，導致在他們吃喝的事上得罪了神。

〔話中之光〕
（一）今天的人們已不太像從前的人那樣敬拜人手所造的有形偶像，但各種變相的拜無形偶像卻越過越厲害，無論崇拜屬靈偉人、運動健將、演藝明星，或者拜金主義，工作狂、電腦狂等等，都是另類的拜偶像，信徒宜慎之，慎之！

（二）拜偶像與吃喝特別相關連；拜偶像的節期與地方，人們就大吃大喝、濫吃濫喝，這種現象提醒我們，吃喝的背後有邪靈。撒但常常利用吃喝的事，來篡奪人們對神該有的敬拜。

（三）吃喝又與玩樂連在一起，吃喝不受約束，等於放縱肉體的情慾，與人、與己都沒有益處（參24，33節），並且也不榮耀神（參31節）。

【林前十8】「我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人；」

〔文意註解〕
「我們也不要行姦淫，像他們有人行的」：『他們有人行的』指以色列人與摩押女子行淫亂的事（民廿五1～9）。按照該處舊約的記載，以色列人不但行淫亂，並且還吃偶像的祭物，又拜起偶像來；聖經說他們『與巴力毘珥連合』（民廿五5）。由此可見，行淫亂、吃喝和拜偶像三項罪惡彼此關連，互相助長其勢。

「一天就倒斃了二萬三千人」：『二萬三千人』實際是二萬四千人（參民廿五9）；有解經家認為這裡的數目字是指『一天』之內所死去的人數，而民數記裡的數目字可能包括隨後因同一瘟疫死的另一千人。

【林前十9】「也不要試探主（有古卷：基督），像他們有人試探的，就被蛇所滅。」

〔文意註解〕
「也不要試探主」：『試探』在此原文意指極度的試驗，竭盡所能的試探；與下一句裡的『試探』原文不同字，那裡是指普通的試驗，一般的試探。

「像他們有人試探的」：指以色列人從何珥山起行，往紅海那條路繞過以東地時，因路難行而怨讟神和摩西的事（民廿一4～5）。

「就被蛇所滅」：指耶和華使火蛇進入百姓中間，咬死許多人的事（民廿一6）。

〔話中之光〕
（一）以色列人在曠野裡試探神，主要原因是由於他們對神不信的惡心（參來三8～9，12），他們對神的話語和神的作為不信。我們『信徒』乃是以信為出發點，並且以信為終點的人（參羅一17）。我們若將起初確實的信心，堅持到底，就在基督裡有分了（來三14）。

（二）『試探神』，等於給魔鬼留地步，終致被『蛇』所咬；『試探神』，就是為自己打開了禍患與痛苦之門。

【林前十10】「你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。」

〔文意註解〕
「你們也不要發怨言」：『發怨言』意指議論紛紛，表達內心對某人或某事的不滿。

「像他們有發怨言的」：以色列人經常在曠野中發怨言（參出十五24；十六2；十七3等），以致有『發怨言之民』的稱呼。此處的發怨言或指以色列人因可拉黨人被地開口吞下，而向摩西、亞倫發怨言的事（民十六41）；亦有謂這是指眾百姓在他備拉發怨言的事（民十一1～3）。

「就被滅命的所滅」：指遭瘟疫死的有一萬四千七百人（民十六49）；亦有謂這是指神在他備拉降火燒他們的事。

【林前十11】「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。」

〔原文字義〕
「鑑戒」預表，榜樣，樣式，釘痕。

〔文意註解〕
「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒」：『遭遇這些事』原文意指一直發生在他們身上的事。舊約以色列人身上一直重複發生的事，都不可等閒看待，都要引以為鑑。

「並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」：『經上』指舊約聖經上；『末世』原文是諸世代的終局，指從基督第一次降世到祂再來之間的新約恩典時代，它乃是舊約聖經中已過諸世代的終局。

舊約聖經記載以色列人的歷史，主要目的正是要警戒我們這新約恩典時代的信徒。

〔話中之光〕
（一）舊約以色列人從埃及到迦南，在曠野經過四十年之久，其間有許多失敗、跌倒，以致在曠野倒斃，這些事都是我們後世的鑑戒。我們今天作了基督徒，在屬靈方面也是走一條曠野的道路，因此就不要重蹈以色列人的覆轍，如貪戀惡事、拜偶像、姦淫、試探主、發怨言等等（參6～10節）；乃該靠著主靈食、靈水的供應，好好往前長進。

（二）聖經中所記載那些失敗、消極的人事物，並非全然沒有用處，至少他們可以作為我們的鑑戒；凡是不喜歡聽見任何消極的人事物，以為只要積極地吃主喝主就夠了的聖徒請注意，聖經並沒有停留在吃靈食、喝靈水那裡，聖經裡面有積極的供應，也有消極的醫治。

【林前十12】「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」

〔文意註解〕
「所以，自己以為站得穩的」：『所以』意指以前面5～11節所記載的事為背景，應用來支持下面的警告。注意，這裡是說『自己以為』站得穩的，其實未必『真的』是站得穩的人。

「須要謹慎，免得跌倒」：過度的自信，帶來驕傲；驕傲帶來疏忽；疏忽帶來跌倒。

〔話中之光〕
（一）在屬靈的道路上跌倒的，常常不是那些戰戰兢兢的人，而是那些自以為站得穩的人。

（二）自以為站得穩的人，乃是在屬靈的事上至少已達到某種程度的成就的人，對於他們而言，『謹慎』似乎是多餘的，但實際上卻是必要的。

（三）傳道人要謹慎自己和自己的教訓，這樣作，又能救自己，又能救聽你的人（參提前四16）。

【林前十13】「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」

〔原文字義〕
「出路」逃避的路，結局。

〔文意註解〕
「你們所遇見的試探，無非是人所能受的」：『試探』是人被自己的私慾牽引誘惑（雅一14），從那惡者魔鬼而來的（參太六13小字）；人絕不可說是被神試探（雅一13）。神對魔鬼的試探設有限制（參伯一12；二6），不叫魔鬼在人身上所施加的試探，過於人所能忍受的。

「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的」：『神是信實的』意指祂作事的法則始終如一，決不會昨是今非，隨便更改祂對試探所設定的限制，以致超過信徒所能忍受的程度。

「在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」：在信徒遭遇試探的時候，神一面限制試探的程度，一面給信徒開一條出路，目的總是要叫我們能忍受得住。

註：『試探』按原文有兩方面的意義：一是指從撒但來的『試探』（temptation），另一則指從神來的『試驗或試煉』（trial，test）；前者是消極的，後者是積極的。試驗或試煉，如同煉金，可煉淨雜質，使信徒合乎主用（參伯廿三10；亞十三9；雅一2～3；彼前一6～7；四12～13）。

〔話中之光〕
（一）我們在試探和試煉中，神必為我們『開一條出路』，叫我們能忍受得住。這『出路』，常常並非外面的出路，乃是裡面的出路，就是經歷基督如何作了我們的『道路』（參約十四6）。許多時候，按環境說，實在沒有路了；但一在裡面摸著基督，就有路了。這是我們在屬靈曠野的過程中，最奇妙也最甜美的經歷。

（二）我們所遭遇的試探，都是人所能忍受的，是我們可以勝過的；因此我們的失敗，是我們該向神負責的。因我們的失敗，並不在試探的厲害，乃在我們沒有倚靠神。

（三）神是信實的，祂准許試探臨到我們，祂也必加給我們力量，使我們能忍受得住。我們若忍受不住，必是因為我們沒有抓住神的信實，而要自己出頭；不靠神的力量，而靠自己的力量。

（四）在我們受試探的時候，神總要給我們開一條出路；有神就有出路，決不至讓我們一直陷在試探和失敗中。試探的難處總不會難住我們，神總會使我們從困難中走出去。

（五）有位傳道人說：『神所開給我們的那條出路，乃是一條逃避的路，加上一雙飛奔的腳。』我們對試探的明哲態度乃是避開（參太六13），不要被它抓到，不要與它爭鬥。

【林前十14】「我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。」

〔文意註解〕
「我所親愛的弟兄啊」：本句開頭在原文有『所以』一詞，表示從這裡開始一直到本章的末了，乃是本章前段所舉事例的應用與結論。或者說，下面的話乃是接續從第八章一直到前節所論的事，就是吃祭偶像之物的事，而吃祭偶像之物的事與拜偶像關係密切。

「你們要逃避拜偶像的事」：『逃避』原文是現在式動詞，表示是個繼續不停的動作。本節暗示前面一段事例中所題的貪戀、吃喝（指不正常的吃喝）、行姦淫、試探主、發怨言等罪行，都與拜偶像有關，且起因於拜偶像。

【林前十15】「我好像對明白人說的，你們要審察我的話。」

〔文意註解〕
「我好像對明白人說的」：『明白人』指那些能夠明白事理、分辨是非的人。

「你們要審察我的話」：『審察』指分辨、察驗，意即慎思明辨。

〔話中之光〕
（一）信徒不要藐視先知的講論，但要凡事察驗，善美的要持守；各樣的惡事要禁戒不作（帖前五20～22）。

（二）我們對於任何傳道人的道理教訓，應當學習庇哩亞人的榜樣，『甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得這道，是與不是』（徒十七11）。

【林前十16】「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」

〔文意註解〕
「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？」『所祝福的杯』指擘餅記念主聚會中所喝的杯，內盛葡萄酒或葡萄汁；『同領』指交通於或一同有分於；『基督的血』指主耶穌在十字架上所流的寶血。

擘餅記念主聚會中所喝的杯（杯中的葡萄酒或葡萄汁），乃象徵主的血為我們流出（參太廿六28；林前十一25）；信徒分受這杯，也就是有分於基督的血。

這裡所著重的點，不是在『領』基督的血，乃是在『同』領基督的血。杯是單數的。從一個杯裡面，我們一同領受，所以這裡面的意義是『交通』。

「我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」『餅』指擘餅記念主聚會中所擘開的餅（細麵所作的無酵餅）；『擘開』指擘而食之；『基督的身體』指主耶穌為我們釘死在十字架上的肉身。

擘餅記念主聚會中所擘的餅，象徵基督的身體（林前十一24）；信徒擘開分食這餅，就是有分於基督的身體。

這裡所著重的點，也不是在『領』基督的身體，乃是在『同』領基督的身體；我們一同領受一個餅，就是有分於基督身體的交通。

〔話中之光〕
（一）我們吃喝什麼，就有分於什麼。這是一件非常嚴肅的事。我們若不小心吃喝，就會不知不覺地有分於不該有的情形。

（二）信徒是藉著擘餅喝杯，交通於基督的血和身體，不僅與主聯合而為一，也與眾聖徒合而為一；眾聖徒是在與主的合一中，也與其他的聖徒合一。

（三）基督的血代表救贖，基督的身體（餅）代表生命；我們不僅是一同蒙恩得救，而且也一同在生命中有親密的交通。

【林前十17】「我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」

〔文意註解〕
「我們雖多，仍是一個餅，一個身體」：這裡所著重的點是『一』；16節講『同領』基督的身體，意指交通於基督的身體；而本節講『一個餅，一個身體』是強調信徒之間的合一。

『我們雖多，仍是一個餅。』我們就是餅。這裡的意思是說，所有的神的兒女都是合一的，像這一塊餅是一個一樣。我們只有一個餅，我擘了一點吃，你擘了一點吃，他擘了一點吃。我們各人所擘來吃的那一點，如果合起來就是那一塊。雖然這一塊餅是分散在各人身上，但是在聖靈裡是一個。

「因為我們都是分受這一個餅」：『我們』包括所有的信徒，並不分種族、言語、文化、階級、地位、男女（參林前十二13；加三28；西三11），也不受時間和空間的限制，都同屬這一個餅 —— 基督屬靈的身體。

〔話中之光〕
（一）擘餅聚會中的餅，不論參加的人數多少，總是一個餅。這是表明，我們信主的人聯合起來，就是基督屬靈的身體，也就是教會。哦，我們彼此的關係，是何等親密，不容分開。

（二）基督徒的合一是主已經為我們成就的屬靈事實（參弗四3～4），我們的責任是持守；我們不能製造合一，但我們有可能破壞合一。

【林前十18】「你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的，豈不是在祭壇上有分嗎？」

〔文意註解〕
「你們看屬肉體的以色列人」：『屬肉體的以色列人』指單單從肉身身分而認定的以色列人，在他們身上並未加入任何屬靈的意義。

「那吃祭物的，豈不是在祭壇上有分嗎？」指他們是藉著吃祭壇上的祭物，而與祭物、祭壇並彼此都有交通（參申十四22～23）。

【林前十19】「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？」

〔文意註解〕
「我是怎麼說呢？」保羅在這裡是在重題他在第八章所論述的話，要在下面給予進一步的解釋。

「豈是說祭偶像之物算得什麼呢？」他在論到祭偶像之物時說，其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益（林前八8）。

「或說偶像算得什麼呢？」他在論到偶像時說，偶像在世上算不得什麼，因為神只有一位，再也沒有別的神（參林前八4）。

【林前十20】「我乃是說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。」

〔文意註解〕
「我乃是說，外邦人所獻的祭」：『我乃是說』這句話的意思乃是要把他說過的話加以解釋，使哥林多信徒知道他話中的真意；『外邦人』指不信主的異教徒。

「是祭鬼，不是祭神」：偶像雖然算不得什麼，但是在偶像的背後有鬼，所以祭偶像就是在祭鬼。

「我不願意你們與鬼相交」：人若吃祭鬼之物，就是與鬼相交；保羅在此不願哥林多信徒因著吃祭偶像之物，而不知不覺的與鬼相交，這是神所憎惡的事。

〔話中之光〕
（一）吃祭過偶像的物，就是『與鬼相交』；使徒保羅不願意我們信徒與鬼相交，因為這會損傷了我們與基督的交通。

（二）我們吃什麼就與什麼有分，以色列人吃祭物就與祭壇有分（參18節）；我們信徒吃餅喝杯就與基督有分（參16～17節）；同樣的道理，吃祭鬼之物就是與鬼相交。

【林前十21】「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」

〔文意註解〕
「你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯」：『喝主的杯』在此指與主相交；『喝鬼的杯』在此指與鬼相交。

「不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席」：與上一句的意義相同。

人不能又與主相交，又與鬼相交；在主與鬼之間沒有什麼相和之處（參林後六15）。

【林前十22】「我們可惹主的憤恨嗎？我們比祂還有能力嗎？」

〔文意註解〕
「我們可惹主的憤恨嗎？」『憤恨』指忌邪，忌恨；本句以反問的口吻表示決不可激動神的忿怒。

「我們比祂還有能力嗎？」表示人的胡作胡為，等於是向神的能力挑戰，這是不自量力的行為，其後果可知。

【林前十23】「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」

〔文意註解〕
「凡事都可行，但不都有益處」：這句話是重述林前六12；不過那裡是重在說到對於自己的行事原則，而這裡則重在說到對於別人行事的原則。

「凡事都可行，但不都造就人」：『造就人』指叫人得著建立（參林前八1）。

〔話中之光〕
我們蒙恩以後雖是完全自由的，但無論作什麼事，總要顧到別人的益處，使別人因我們所行的得造就。這是我們基督徒對於別人的行事原則。

【林前十24】「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」

〔文意註解〕
「無論何人，不要求自己的益處」：前節是說到『不都有益處』，本節是說到即或有益處，還得問是對誰有益處；基督徒不能將自己的益處置於優先地位。

「乃要求別人的益處」：意指如果對別人無益的事，即使是對自己有益處，也須放棄不作。

〔話中之光〕
（一）得救以前，行事以自己為中心；得救以後，行事以別人為中心。

（二）各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事（腓二4）。

【林前十25】「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話」：

〔文意註解〕
當時市場上所賣的食物，特別是肉類，有可能是祭過偶像之物。基督徒對此沒有必要為求良心的平安，而一一去查問是否祭過偶像，只管買來吃。

【林前十26】「因為地和其中所充滿的，都屬乎主。」

〔文意註解〕
本節經文引自詩廿四1。『因為』表示不須查問的理由；因為即使無意中吃到了祭過偶像之物，歸根究底，那物仍然是屬乎主的，也就是主所賞給我們吃的。

〔話中之光〕
凡神所造的物，都是好的；若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；都因著神的道和人的祈求，成為聖潔了（提前四4～5）。

【林前十27】「倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。」

〔文意註解〕
「倘有一個不信的人請你們赴席」：這裡的筵席必然不是指設在廟裡的筵席，因為保羅已經吩咐信徒『不可吃鬼的筵席』（參21節）了，故這裡必是指設在私人家中的筵席。

「你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃」：不信的人所擺上的食物，有可能是祭過偶像的，但保羅的勸告是不要查問，只管吃，理由與前節相同。

【林前十28】「若有人對你們說：『這是獻過祭的物。』就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。」

〔文意註解〕
「若有人對你們說，這是獻過祭的物」：這人故意告訴你，這食物是祭過偶像的，即表示他的心裡對於基督徒該不該吃這類食物有疑問，或者甚至認為基督徒不該吃。

「就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃」：保羅的勸告是為著對方的緣故，要犧牲基督徒的自由與權利，不吃。

【林前十29】「我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？」

〔文意註解〕
「我說的良心不是你的，乃是他的」：這是因為他的良心軟弱，恐會因此跌倒；至於你的良心，因你有『凡物都屬乎主』（參26節）的知識，所以沒有問題。

「我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？」基督徒雖然不怕別人的論斷，但卻要怕我的自由可能會造成別人跌倒，因此要避免別人因良心軟弱而起的論斷。

【林前十30】「我若謝恩而吃，為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？」

〔文意註解〕
「我若謝恩而吃」：『謝恩』即表示承認所享用的食物是神賞賜的。

「為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？」這是一種諷刺性反句法，表示我藉謝恩所認定出於神賞賜的食物，竟然與祭鬼有關，因此招來別人的毀謗，這都是由於我不肯放棄我的自由所造成的。

【林前十31】「所以，你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。」

〔文意註解〕
這是前面一段的結論：我若因吃喝而招人毀謗，乃是一件不榮耀神的事；基督徒宜盡力避免這種局面，要為榮耀神而吃喝。

〔話中之光〕
（一）基督徒行事為人的原則：（1）對神有榮耀；（2）對己有益處，且不受轄制；（3）對人有益處，能造就人。

（二）凡虧缺神榮耀的事都是罪（參羅三23），都是我們不該作的。

【林前十32】「不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；」

〔文意註解〕
「不拘是猶太人，是希利尼人」：『猶太人』此處指不信主的猶太人；『希利尼人』此處代表所有不信主的外邦人。

「是神的教會」：在此包括所有信主的猶太人和外邦人。

「你們都不要使他跌倒」：基督徒不單對別的信徒有責任不使其跌倒，且對不信主的世人也有責任不阻斷其信主的道路。

〔話中之光〕
（一）信徒不吃祭偶像之物，一面是為了不傷害我們與基督的交通（參21節），另一面也是為了不使弟兄跌倒，致神的教會受虧損。可見豐滿的基督 —— 基督與教會 —— 乃是我們信徒衡量一切事物的準則。

（二）我們是世上的鹽和世上的光（太五13～16），負有責任在世人面前顯出好的見證，使人歸榮耀給神。

【林前十33】「就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」

〔文意註解〕
「就好像我凡事都叫眾人喜歡」：此處使徒保羅以他自己的行事為人作榜樣，供我們學效（參林前十一1）。

「不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救」：保羅心中所念念不忘的，就是要救人（參林前九19，22），這是他行事為人的動機。

〔話中之光〕
使徒保羅的行動乃是：（1）『凡事…不求自己的益處』，這就是十字架的死剪除一切己的利益；（2）『只求眾人的益處，叫他們得救』，這就是供應豐滿的基督（得救就是得著基督豐滿的救恩）。總之，就是藉十字架的死，供應豐滿的基督。這是基督徒生活的總則。