羅馬書第十二章短篇信息

聖徒做人處世的品德    李耀先

經文：羅馬人書十二章

敬愛的弟兄姊妹們平安！

羅馬人書十二章12節教導我們怎樣對待神，第3節教導我們對待自己，從第4節開始一直到未了都是教導我們怎樣對待人 —— 包括待弟兄姊妹和外人。聖經教導信徒待人的法則，並不是什麼方法，乃是品德。培養美好的屬靈品德作為處事的法則，就是最好的成功秘訣了！一個人若單單有很好的學問，卻不會處世做人，他在社會上未必能有很大的成就；一個信徒若單單聖經背得很熟，真理知識都很豐富，卻不會處世為人，也不能榮耀神。茲從4～21節經文中提到三項重要的品德，作為信徒處世作人的原則如下：

一、誠實可信

世人在心靈中常常有虛空的感覺，就是世上沒有誠實可信的人，甚至弟兄父子，夫婦也都彼北不敢信任；人與人之間就無可信託倚靠，故在情感上感到虛空。信徒與世人相處的時候，能使人知道信徒是誠實可信任的，就得著人歸主，使神得榮耀。信徒怎樣才能使人知道我們是誠實可信任的呢？

在經文中看見有三點：

l要忠於職責 —— 在7，8節中有三次提及「專一」，這「專」表明忠心和負責。信徒對自己的本分，別人的委託，和委託別人的事，都應當忠心負責作成。信徒在人面前要有好的見證，聖工不受損害，主得勝。

2 要殷勤長進 —— 個能在外人面前留下美好見證的信徒，他必定是一個殷勤長進的信徒。「殷勤」在8，11節中都曾提及。聖徒不論在聖工上或自己的職位上，都需要殷勤，因為沒有人會信任一個懶惰的人。我們處在現在這邪惡的世代中的聖徒，更需要「殷勤」，若懶惰不長進，就更無法勝過世界

3 要誠實行事 —— 「施捨的，就當誠實」。不但有求於人的時候要誠實，就是自己施捨給人的時候也要誠實，不藉「施捨」求名，才能得著神的喜愛。「誠實」是神的兒女和世人分別的一個有力的見證，也是信徒能被人信任的一個好原因。但誠實並非愚笨。「誠實」是很容易受人欺騙；我們不要去欺騙人，但不是作一個常常受人欺騙的笨人。求主加給我們的力量勝過魔鬼。

二、愛心待人

不信的外人對基督教最普通的觀念；基督教是講愛心的。所以，信徒若用主基督的愛來與人相處，最能樂耀神，也最能顯出信徒與世人的分別了。信徒與人相處若不能流露基督的大愛，就無法顯出聖徒的特點來。弟兄姊妹請注意！是流露「主耶穌的愛」，祂的愛是不改變的永遠愛的。不是屬血氣的愛。因主耶穌的愛和世人屬血氣的愛有顯明的大不相同有六：

1 是真誠的 —— 「愛人不可虛假」。信徒待人處事的事上要誠實，就是運用愛心的時候也要誠實。世人有虛假的愛，世人所缺少的只是真誠的愛。我們用真誠的愛待人，可能最初時不為人所瞭解，但最後必能感動人的心，最硬心的人，也會因信徒真誠的愛心待他而受感動歸主了。所以這不只是信徒好的品德，也是一種搶救靈魂的武器。

2 是厭惡的 —— 「惡要厭惡」。用真誠的愛心待人的同時要厭惡惡事，不在人的罪上有分。把人和人所行的惡事分開來愛，這就是基督徒愛心的特點。

3 是因愛主而有的 —— 「要心裡火熱，常常服事主」。基督徒對人的愛心是因為主才有的，多愛主才能多愛人，若是我們愛人多於與愛主，漸漸失去對主火熱的心，結果對人的愛心也必漸漸消失了。信徒存著服事主的心來愛人，信徒的愛心必越發增長。

4 是有實際的行動和耐心的 —— 「聖徒缺乏要幫補，客要一味的款待」。請兄姐注意！這裡講的「幫補」是指物質方面的實際幫助，「一味約款待」。是只用耐久的愛心對待人。基督徒的愛心不能「只在言語和舌頭上，總要再行為和誠實上」，應當事耐久的，不是一時喜歡的。所以只是一時喜歡便用愛心待人，一時不喜歡便反目相向的那種愛心，是屬肉體的愛，不是從神來的愛。

5 是愛仇敵的 —— 「逼迫你們的，要給他們祝福」。這是基督的愛的最大特色。世人無法愛仇敵，只有救主耶穌才能愛仇敵。若是信徒只能愛他所愛的人，就無法在愛心方面有好的見證。

三、和睦相處

「若是能行，總要盡力與眾人和睦」。與人相處應當和睦，這是所有人都同意的。但事實上看見的，在社會上人與人之間的關係並不和睦。我們必須留心，使我們不能與人和睦相處的原因是什麼？在這裡提出兩項主要的原因研讀：

1 自高自大 —— 「不要自負高大，倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。」驕傲常使我們難以與人和睦相處。「倒要俯就卑微」，這意思是說：縱使你確實比別人聰明，有才幹，更屬靈，也得要「俯就卑微」才能與人和睦相處。許多時候，對別人的要求總是過高和苛刻，對別人的輕微錯失過嚴重責，不給人稱留餘地。弟兄姊妹們！剛強的人常難以體諒軟弱的人，富足的人常難以體諒貧窮的人，如果我們真正經歷過「軟弱」，真正處過貧窮，對別人的失敗必不至責之過嚴了。

2 不肯讓步 —— 「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。」使我們不能與人相處和睦的另一個原因，就是當我們和別人發生爭執時不肯讓步。人總是喜歡佔便宜的，如果我們肯讓人多佔便宜，自然就多得人歡喜；若別人多佔便宜，我們就更多肯吃虧，肯讓步。所以聖經教訓信徒怎樣「盡力與眾人和睦」時，便說：「寧可讓步……。請注意，要「盡力與眾人和睦」，這「盡力」表示要眾人和睦是需要付代價的，適代價就是「讓步」。信徒向人讓步，未必吃虧，最少可以得與人保持

和睦，不讓步的結果可能吃虧更大。我們的吃虧不是受愚，而是為著顯明基督徒的品德，不叫主耶穌的榮耀受虧損而讓步。我們讓步視絕不會永遠吃虧的，因為我們有一位伸冤的主，主必報應。我們肯照著神的話用誠實，愛心，和睦與人相處，其結果必是榮神得人。阿們。

獻上活祭    郭應啟

經文：羅馬人書十二章1節

羅馬人書是保羅的一大著作。從其內容觀之，羅馬人書誠然是一大論文，其所論述基督教教義，有條有理，而且書中所表明的基督教信仰、要義與思想，是極其深遠，奧妙與淵博。

現在我們所要研究的只是羅馬人書中的一節經文。由十二章開始保羅要從教義的部份轉到基督教實踐道德的部份。後者就是屬於基督徒「成聖」（ Sanctification）的事。這種轉移並不表示教義和實踐是兩樣彼此分開的事。我們若詳細查考保羅寫信的行事和語氣，就不難發現保羅最強調基督教教義應與實踐行為連結起來。在於保羅，只是教義而與實踐分離簡直是空論。反面來說，基督教的實踐道德也應該有所根據。從羅馬人書十二章1節，我們可以研究保羅對成聖的根據要項和效果的看法。

一、成聖的根據

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們」。很明顯地保羅是用兄弟相愛的關係來做勸勉。他的勸言是訴諸神的慈悲，不是根據自己的權威。保羅是希望我們以感恩的心情來服從神的命令。

首先引起我們注意的是「所以」這句話。我們向他人講話或寫信時，絕不會無緣無故地，開口就說：「所以……」，可見十二章1節以下的基督徒實踐道德應該是根據前面所論述的教義。不僅是羅馬書，就是其他的保羅書信也有同樣的形式。也許可以說這種形式是保羅的特色之一。例如以弗所書四章l節：「所以（國語聖經翻譯「所以」之句，閩南語聖經沒有譯出）我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」。此外哥林多前書四章16節；加拉太書五章1節；歌羅西書三章1節；提摩太前書二章1節（注：國語聖經也漏譯「所以」之句，閩南聖經都沒有適當地譯出），帖撒羅尼迦前書四章1節（注：國語及閩南語聖經都沒適當地譯出原文oun即「所以」之字）等處都可看出保羅同樣的語氣與書寫的特殊形式。

在於保羅，成聖的實際問題，應該要有教理的根據。保羅認為神人的關係是教義的根本問題，也就是生命問題。有了純真的生命，才有合乎該生命的生活與表現，如同好樹結好果似地，基督徒的實踐道德或社會服務是生命的結果。我們的道德行為並不是與基督徒的生命無關，人類的道德行為假使僅由外表著想，而全然不注重內部的本質，就正如以人工的方法在枯萎的樹上掛上美味可口的水果似地，並非真正的辦法。

現在我們應該研究保羅在羅馬人書十二章1節所推出，實踐道德的教義根據到底是什麼呢？許多學者主張這是根據前述全部的基督教教義，就是一章17節到十一章全部的教義。這種答案雖然是非常正確，但我認為只是這樣說，未免太籠統而模糊。因此有人說保羅根據的是十一章35，36兩節（例如H．A W Meyer等所主張），這種說法也有些道理，因為我們不能否認十一章35，36節是匯出十二章1節以下的理論根據的頂點，然而這種說法也未免太受限制。

既然十二章以下的基督教實踐道德是以前遊的教義為根基，因此應該不要僅僅拘泥十一章35，36節，但同時為了避免籠統模糊的觀念，我們也應該再前述的教義中尋找與基督教實踐道德有直接關係的特殊教理。幸而在六，七和八章裡我們可以找到勸勉基督徒成聖的理論基礎，特別是六章1節；七章6節。在六、七兩章所論述的是屬於內部的變化，不是外表的改善與功勞。這種內部的變化是藉著與主耶穌「聯合」，我們的舊人和祂同釘死，而且也必和祂同活，就一定不再死（六2～6）。有了復活的主做我們新生命的力源，我們就不再結死亡的果子。如我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（七4～6）可見藉著和基督「聯合』，罪得到解決，由是與神發生新關係，這種內部本質上的變化，可說就是基督徒成聖的力量與基礎。有人常說基督徒倫理就是根據基督教教義，這雖無錯誤，但這種答案卻非切實，也很不滿意。我們應該說基督徒倫理是由於主耶穌贖罪，和祂聯合，和祂同享新生命而來者。

二、成聖的要領

「將身體獻上，當作活祭」。在這一句中所提起的「身體」到底是指什麼意思？

這是一個相當重要的問題。有人說這裡所說「身體」是包括「全人」，就是包括一個人的肉身，智性與靈性。結果就是說我們應該把「全人」獻上，當做活祭，尤其肉身與靈性是難與分開的。當然保羅並不限制我們應該要獻上活祭，僅是肉身而已。然而譯為「身體」的原文sma卻沒有保證是指著「全人」。首先我們可由保羅的一些書來查究著作者使用該字的習慣和其所指的涵義。我們若仔細地觀察羅馬人書六章6，12節知道保羅使用soma這個字來說明能死滅的「肉身」。再者在羅馬人書八章10，12及23，三節中，每一節都將soma的一字與「心靈J （ pneuma）對比使用。可見在羅馬書中保羅是使用「身體」這一個字來表示「肉身」之意，並沒有包括肉身與心靈的「全人J （ whole person）。至於羅馬書以外的保羅書信也同樣使用「身體」這一句與「心靈」對比（林前五3；六13；五20；九27；五44）。明顯地，保羅使用「身體」這一個字是僅僅指著「肉身」而言。

這對於當時的希臘哲學思想是一大挑戰。當時的希臘哲學非常輕視「肉身」，因為「肉身」是屬於物質界，而凡物直接罪惡有關。至於保羅的信仰與思想正好與希臘哲學對「肉身」的看法完全相反。

「肉身」的本質若就是罪惡，那麼道成肉身的道理以及神創造天地萬物（即物質界）的事實如何解釋呢？誠然我們承認「肉身」很容易成為罪的工具，因為罪的事實使然，然而「肉身」在本質上並非魔鬼，我們的肉身如同一切其他的物質，都是神所創造，而神看祂所創造都是好的。的確由於罪的事實與利害，肉身已經受了罪的影響，已經受罪影響的「肉身」應該藉著成聖的過程，獻給神做活祭。因此保羅在此所強調的是「當時」希臘哲學家所看不起的「肉身」。可見「肉身」。在於保羅是何等的重要。還有我們知道保羅是一位非常「實際」，非常「現實」的人，他不是像一些人專門在空中繪樓閣，腳不踏實地，而只是空想。保羅在此要強調「身體」活活的行為和實踐的服務獻做活祭。因此「肉身」是成聖的問題應關心的主要項目。我們不可只重理論而缺乏實踐。

這裡所說的「獻祭」和舊約時代獻祭的觀念幾乎相符，只是這裡是獻「活祭」。這個活祭是先要與基督同釘十字架，這個和舊約的牲禮要殺死後才獻為祭品一樣，然而所不同的是我們與主同釘十字架還要活著。然而還活著的不再是以前的我，乃是基督在我裡面活著，並且在「肉身」活著（二20）神要使我們罪已受赦的「肉身」做事奉祂的好工具，因為是活的，所以是永久的工具。如今我們的肉身是基督的肢體（林前六15）是聖靈之殿（林前六19）

三、成聖的效果

「是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的」。這裡所雲「理所當然的」這一句應作何解釋？有兩種主要的看法。第一種看法就是如同國語聖經所記，意指「合乎理」的事奉。另一種看法就如閩南語聖經所譯，其意指「靈的」事奉。這兩種看法都很可貴，若按第一種解釋，就是說把肉身獻上當作活祭，才是合理的，所以是理所當然的事奉。若按另一種解釋，就是要強調奉獻神所悅納的靈祭（請參看彼前二5「…藉著耶穌基督獻上所悅納的靈祭」），正好譯為「理所當然的」。希臘原文logikos同時也可以譯成為「屬靈」。如彼得前書二章2節to logilkon adolonlaga譯為純淨的靈奶。可見，把肉身獻上就是個靈祭這一點是極其重要的，基督徒向神所獻的肉身活祭，不是文字上的獻祭，更不是如當時猶太教式主義的祭。我們所獻上的靈祭，這種靈祭的奉獻，同時也和異教的機械似的，死板板的事奉是相立。我們要記住，基督徒獻上肉身當作活祭，這事奉有異於形式上定期日的祭事。我們的活祭乃含有倫理的內容與特性，我們的全生涯就是祭。基督徒獻上活祭就是理所當然的，是合理的。同時是靈祭，是聖潔的（注：「聖潔」這一個字有倫關係的意義），也是神所喜悅的。

將身體獻上

經文：羅馬人書十二章1節

羅馬人書十二章1節說：「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」在這裡我們看見使徒「勸」信徒將身體獻上。他可以命令，但是，他喜歡勸，因為這件事若非甘心樂意，就作不來，就是作了，也是沒有用處的。但是，他在這裡並非叫信徒獻上自己的靈或魂，乃是叫信徒獻上他們的身體，這是什麼緣故呢？我們在這裡能以看見身體地位的重要。「神所喜悅的」就是這個身體的獻上。神雖然不在身體上與人直接來往，而以靈為祂的居所；然而，神並不輕看人的身體。靈雖然是首要的，然而，身體也有他的地位。雖然信徒無論作什麼都應當讓靈居首位，然而，這並非說他就可以不顧身體了。當我們看見神是如何注重靈的直覺，交通，與良心之後，我們最容易的就是一個錯誤，以為身體是神所完全不顧的，身體除了害我們之外，是沒有別的用處的，靈裡的生命如果剛強了，充滿能力了，就外面的身體可以不理了。但是，神的眼光並非如此看法，他雖然注意靈裡的生命，但是他以為他兒子的救恩應當達到最外面的身體才可以。救恩如果沒有達到身體來，就救恩的效力尚是不完全。

並且，身體的獻上就是所有的獻上，因為身體在這裡就是所有的代表。信徒的靈已經是屬神的了，自然這是不必獻上的，但是他的魂與體尚是與神的生命有別的，所以，若非獻上，就不可。這裡雖只說身體，而不說到魂，其實魂已經包括在內了；因為我們現在的身體乃是與魂緊緊組織的，所以，聖經才稱之為屬魂的身體。（林前十五44）獻上身體的人就是獻上一切本人所有的。我們在這裡看見神的目的實在不止是在乎我們裡面的人而已，並且也是注意我們外面的人。在與神交通的事上，除了裡面的人之外，外面的人是沒有什麼用處的；但是，在別的事上，外面的人的重要也是不可抹煞的，不然，聖靈就不在這裡有這樣呼求。

這個獻上身體的意思到底是什麼呢？就是為主作工並為主生活。我們必須注意這身體兩字才能知道裡面的意思。身體和靈有一個大分別的地方，就是身體是講時候、地方的，靈是不講的。身體是在外面的，所以，是特別與外面的事物發生關係的。所以，獻上身體就是天然的獻上與身體相連帶的時間、地方並一切與天然界的接觸。所以獻上身體的意思，沒有別的，就是為主工作，並生活。在此二者之中，所注重的還是為主生活。許多的人以為主生活的意思就是為主工作。豈知其中有分別。人可以為主工怍，而不為主生活：但是為主生活的人就是為主工作的人。為主生活的意思，就是不留下一點時間來為自己尋求什麼。將完全的時間給主。不是為主作工就是為主生活。聖靈現在就是呼召信徒來獻上身體，為主生活。

現在我們可以看這一節的意思。「弟兄們」，這是對信徒說的。「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上；」獻上身體的是因為神的慈悲。因為神一切的恩德與愛心的緣故，所以，身體應當獻上。這與哥林多後書五章14，15節的意思相合。「基督的愛激勵我們……是叫那些活著的人，不再為自己活？乃為替他們死而復活的主活。」獻上身體作什麼呢？「當作活祭」祭都是死的，但是，神卻要我們的身體做活祭。舊約祭物的身體，都是死的放在祭壇上。但是神要我們的身體活著為祭獻給他。活著死，就是這裡的意思。活著多久獻上為祭，就是像死的一般多久。這樣的祭是「聖潔的，是神所喜悅的。」因為神慈悲的緣故，「你們如此事奉乃是理所當然的。」弟兄們，神既然已經在我們的裡面得著地位了，祂要我們把外面也奉獻給祂。祂既然居住在我們在我們的靈裡了，祂就等候我們將身體也獻上了，我們既然靠祂而活了，祂就盼望我們在為祂而活，靈既然更新了，祂喜歡我們的身體也完全交在祂的手裡，好叫更新的靈，有一個同心的身體與祂合作。

活祭、受恩

經文：羅馬人書十二章1節

我實在不能忍受心中的激動，巴不得我從神那裡此刻感受的大愛，藉著這寫不全的幾個字，使你能覺察神無限的鴻恩，亦在此時向你呼召，更向今天這世代的人說：「我耶和華是等候施恩的神，我曾在我兒子耶穌的身上曉喻我的能力，要在我的聖潔中以永遠的愛待你。你們當將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是我所喜悅的……叫你們察驗何為我的善良，純全可喜悅的旨意。」 —— 這是我在看完活祭一書第二章「愛情」之後出現的結語，卻彷佛主自己的慈聲，回蕩在我靈的深處，以致我不得不對著祂的慈聲說：「主啊！禰不只在『愛情』上呼召我們將自己完全擺上，也在其他各樣的事上呼召我們來就禰的聖潔，叫我們得嘗禰一切的善良恩慈。我們要堅決地排除並不顧所有可能的攔阻，來接受禰純全的祝福。」

是的，愛情的重要正像人半生的生命，誠如書中所說：「在一個基督徒男子或女子所能得到的福澤之中，少有比神為他（她）所選定為終身伴侶之愛更大。同時，亦少有其他責任較婚姻所帶來的責任更大。一個真正的基督化家庭，是我們所能找到的最接近天堂的樣式。那些蒙神託付以這最大寶藏，實在是有福的！」伴侶既是主給屬祂的兒女的最大祝福，呼召信徒在這方面的生活上完全順服祂自己的主，豈不照樣呼召我們將各樣事情信託於祂 —— 而愛情或是某些人最重要的事。好像消極的基督徒凡事都交給神 —— 連這最寶貴的愛情 —— 但這樣做的人實在知道祂自己信的是誰啊！況且，天父得慈愛正是如此等待的，在「認定吼，祂必指引你的路」這應許上，我們將不難再次發現祂的呼召：當將身體獻上，當作活祭……

我並非強調人的「無為」，實在是深深感受祂是我的主，並主對我在這句話上更進一步的呼召 —— 人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣得善事（提後二21） —— 不再只是脫離卑賤的事的自潔，乃是將自己信託給主，來嘗祂的善良恩慈。

我希望你能把活祭看完，這樣或許能幫助我使你更明白我所要說的事什麼。每當我想起高二得救那種放縱的荒唐，我就有無法站在再來的主之前的感覺。或許按世界的眼光會以為很尋常，但我卻不敢想像這種結局，更無法承擔這種後果！我會一度以「基督徒」的名義寫信給一位「姊妹」，利用世界的那套加上「宗教」的藉口，想要嘗試那種「神聖的愛情」，後來，她沒有回信給我，我也發現她不是主內的姊妹。如今當黑夜來臨的時候，我就想起主的名在這事上受了羞辱，更自責的，這位「姊

妹」是否因我而對基督有了反感，使她從此與基督的救恩隔絕？若非相信主已赦免我的罪，否則，我就是使一條靈魂失喪的罪魁！

「愛情」是正常的，弟兄姊妹都得碰上的問題，在「愛情」之外看見主的慈愛，更盼望神的話再一次在我們中間，向我們眾人呼召：當將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的……（羅十二1）

論信徒奉獻的生命   山金譯

經文：羅馬人書十二章1節

信徒慷慨地奉獻與神的問題，對我們有極深刻的意義。我們所指出的結果如何各人有不同的見解。不少人認為，奉獻錢財與神，就削減了我們的收入，使我們窮困。可是我們若認識清楚奉獻的意義，那麼，我們就因奉獻而富裕了。

聖經中記載神賜與我們的一切；神賜下的祂的獨生子，祂愛世人，祂已傾倒天堂的寶庫，祝福我們，使我們永遠富足。祂舍富足而成為貧賤，而我們則因祂的犧牲而成為富貴。榮耀歸與神的寶貝名！當一個男子，愛上一個少女，把他的所有賜予她，他不過盼望獲得她的忠誠，她的專一的愛而已。

回溯自古以來信徒奉獻的問題，我想到最初敬拜神的信徒，把他們的禮物帶到祭壇上的態度。亞伯拉罕奉獻以撒與神，雅各許願把自已所有的獻上十分之一，摩西苦心創造一個奉獻的態度，要以色列人遵守，就是要把他們的收入，他們的時間，獻上十分之一與七分之一。自此以後，神就一直稱讚奉獻者了。耶穌准許一個婦人倒出名貴的香膏在佑頭上。這是新約聖經的教訓。保羅寫信給眾教會時，也曾論及信徒應有的奉獻態度。早期信徒在五旬節時的行動就是答案了。當聖靈降臨在我們身上，我們就會禱告，流淚、事奉、捐出錢財，獻上所有，歸神使用。

奉獻的態度   

要是我們與一般人無異，不過偶爾不得已捐出一些，這並沒有什麼效果，不過是例行的捐輸而已。可是若憑著一個原則來捐輸，就可以使我們喜樂。

信徒的慷慨捐輸，乃是他的美德。那是拯救靈魂的產品，要是我們尚未得著應得的恩典，我們可以向神祈求。這樣得恩典是可以與日俱增的。當我們接受了恩典後，就可以在主基督裡加倍地剛強起來了。我們若在錢銀上缺乏，可以求神賜予我們慷慨捐輸的恩典，我們就可以按著神的旨意捐輸了。有些人遠較別人更慷慨大方地捐出，然而他們尚須聖靈引導他們去實行。

聖經不但教導我們有系統地捐出，且亦教導我們適當地施予。神的計畫與宗旨，乃是要我們有系統地，適當地捐輸，我們要在一周中第一天，把主所祝福我們的收入存起。現今成千累萬的人，遠較他們原來的境況窮困，因他們沒有獻上什麼，他們沒有捐出十分之一，他們並無適當地捐出什麼。以這樣的態度，按照聖經的教訓而捐出錢財歸主使用的人，那人定必得福。當傳道人宣講奉獻的信息，或別的信息時，我們可以獲礙同樣福氣。我們必須付出一切東西。要是我們不能付出錢財，我們可以付出眼淚，時間與力量為主使用。

我們要注意信徒捐輸的神聖典型。經上說：「我們主耶穌基督的恩典，祂本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足」。（林後八9）要是富足的基督也願意成為貧窮，我們因他而成為富足，我們就要更樂意倒空自己的所有了。我們必須為主基督的緣故忍受苦難。「神能將各樣恩賜，多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事」。（林後九8）

神要我們多讀聖經。祂要我們去找出基本的原則，而找出我們得福氣的秘訣，而其中捐輸就是無可比擬的福氣之一了。我們的屬靈境況，有如時鐘一般，我們的內心若稍有瑕疵，外面的時針就越走越慢而靠不住了！唯願神把早期五旬節的火焰降在我們身上！使我們施出時，有如接受時一般地高興！

仰望十字架

基督的十字架，乃是傳福音與捐出的推動力。多少信仰因仰望十字架就到地極去為主作見證。十字架乃是向世界宣揚基督的能力與鼓勵。

有一位著名的畫家，完成了一幅十字架的油畫，他叫人批評之。結果一致認為前景與後景太暗淡，要深濃一點，使十字架在中心更為顯露。後來該畫家耗去數月功夫修改之，使人觀看油畫時，看兄深濃色的部份，而覺得十字架乃世界之光。基督的十字架，乃是永恆照耀世界的最亮光輝。我們仰望十字架，我們就覺得世界是需要它了！因仰望十字架施出，我們就倒空自己。當我們看見基督降世為人，我們就要奉獻以報答祂了！盼望神的靈降臨在我們身上，興起我們，仰望基督！

屬靈的投資

每一個國家、世代，其上好的機會，就是屬靈的機會。世上最需要者，乃是屬靈的勢力。世上唯一永恆不變，亙古不易的價值，乃是屬靈的價值。除非我們把自己的生命與錢財投資於屬靈事業中，我們就會陷入危亡的境地，這是無可避免的。蓋因只有屬靈的事業方能永恆不易。主說：「不要為自己積賺財寶在地上，只要積賺財寶在天上」。（太六19～20）因為地上是短暫的，而天上則永恆的。

基督的道理，並非僅僅墨守道德上的法規，乃是犧牲自己的生命。沒有什麼較諸施出更能培養而清楚地表露愛了。「神愛世人，甚至將祂的獨生子」。一切施出，在施出者言之，與其名字相稱者，包括捨己，犧牲與仁愛而言。愛心樂意施出，是無可抗拒者。凡受愛心支配者，其犧牲，其施捨者，必不過於自己所能受的。什麼也不能影響施出的品格。施出的種子一旦孕育在我們的心房，就萌芽滋生，欣欣向榮，而擴大施出者的心靈了。施出的最佳結果，往往就是臨到施出者身上得福氣。施出乃是心靈的脈搏，表現他的意見，同情與愛心。自私得生命是不完滿的，不快樂的。

愛默生說：「生命在乎恩惠」。他發出這樣的問話：「施者或受者有福？」主基督說：「施比受更有福」。

神的喜樂，在祂無限的恩典中。當我們竭誠之憐憫態度施出，我們就在神聖的喜樂中領受神的所有。我們是神的一份子。我們在憐憫貧乏者中尋覓喜樂。噢，捐出者一向從未認識他自己的喜樂哩！

「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足升鬥連搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷裡。因為你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器糧你們」。（路六38）

新舊約聖經很清楚地，以直接的言詞或推論的說法教訓我們，謂錢財與物資的奉獻，乃是敬拜神的真諦。「你的財寶在那裡，你的心也在那裡」。（太六21）

施出乃是防止我們因富足而失敗的要素。神警告我們，叫我們謹慎，當自己的錢財增添時，也不要忘記弛。「你要紀念耶和華你的神，因為得貨財的力量是祂賜給你的」。（申八18）我們不要單單老是關心如何享受永生，同時也要想想如何使用我們的錢財。

我們不要虛度時光。主基督要絏的門徒，把自己的才能獻給他人。我們若擁有教訓他人的才幹，減輕物資短少的力量，引領靈魂歸主的感化力，若不好好地使用之，那麼，就要荒廢自己得才能之目的了！

捐輸表露我們對神的愛，且衡量我們對祂的愛之高深。神的兒女之施出，乃是崇拜的行動，有如禱告或讚美一樣蒙恩悅納。施出跟我們的靈性有密切關係，要是我們忽略了慷慨的美德，我們的靈性就無從增長。我們若使施出的美德蘇醒，其他的善事也隨之而活耀了。施出乃是敬虔之標誌。這是信徙應有的本份，同時又可衡量屬靈的興趣，和我們對神的信心之長闊高深。多少人對神含糊不清，沒有啟示而對錢財絕不放鬆。因此，我們要施行自己的愛，同時對信心亦要有所行動，要我們要施出者就當施出了。神的財寶，只應許賜給那些採納祂的計畫者。

如何施出

「各人要隨心所酌定的，不要作難不要勉強。因為捐得樂意的人是神所喜愛的。（林後九7）我們白白地接受，白白地舍去」。白白地乃並不希望獲得任何酬報。「你擺設筵席，倒要請那貧窮的，殘廢的，瘸腿的，瞎眼的，你就有福了。因為他們沒有什麼可以報答你」。（路十四13～14）

何時施出

每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出留著。（林前十六2）這就是說按著次序捐出，個別捐出。

貧窮的也要施出嗎？

誠然，施出是有福氣的，為什麼貧者就被剝奪這種福氣？基督稱讚寡婦兩個小錢的捐出，謂她把養生的都獻上了。成千累萬的貧苦大眾，也憑著經驗，認識捐輸的喜樂。

他們可以捐出自己的時間、才能、金錢、憐憫與愛心。我們要教導兒童捐輸，不要以全家的名義捐出。讓家中每一份子自己捐出錢財，使之認識捐輸的喜樂。

捐出多少？

按著需要適當地捐出。我們不要以為捐助一餅乾給一個行將餓斃的人，或捐助一塊錢以協助需要一筆龐大欵項的事業，就算盡了自己的責任…我們要竭力以赴，以愛心的態度而捐助之。神要同時賜幅與該錢財與該捐助者。越慷慨的人，其捐助越迅速。奉獻就是敬虔的行動，所以感恩的心思默想主對我們的憐憫，以喜樂的意念，成為一位有恩典而接受了基督的救贖，而深感榮幸的聖徒。

要是我們不能「去使萬民做主的門徒」，不能說「主呀，我在這裡，請差遣我」，我們可以奉獻錢財。

得救本乎恩

我們得救本乎恩。恩典乃白白而得的恩澤。我們不能以物質或善行購買救恩，而是神白白賜予那相信而遵守主基督之教訓者。我們接納了基督為救主後，就要開始事奉祂了。蓋因神已應許我們，當審判的日子，我們要站在基督的審判台前，把我們在世時為主而運用自己的才能向主交帳。

錢財之不可恃

世上有不少人因先祖遺下的財產而墮落。神要我們負起處理自己的財務之責任。人生是不足恃者，我們不能預知來日如何。錢財可能高飛疾走，無影無跡。我們要以自己的錢財之一部份投資于榮神益人的事業中，如支持傳道事工，捐助教會學校等。雖則信徒的處事為人也許會行差走錯，然而他們乃是世上最善良者，神使用他們去實現祂的救世計畫。舉凡教會團體，如主日學校，教會學校，佈道所，醫院等機構，都是信徒竭力以赴，實現神的計畫場所。

最後的賞賜

要是我們救濟貧苦而無依靠者，安慰傷心哀慟者，到地極去傳福音給貧苦而受罪惡蹂躪的人，我們定必得到賞賜。

到普天下去傳福音，乃是基督最高之理想。我們若信靠基督，我們就要履行祂的使命。我們所施出的，不論錢財，時間，待人接物的仁慈態度，安慰言詞，引人歸主等，也有詳細的記錄存在天上的。

將身體獻上

經文：羅馬人書十二章1節

因為神的慈愛激勵我

我本來是沉淪的罪人，住在將亡城內。如今因神的慈愛。（一）我得稱羨 —— 在基督裡稱義；（二）有聖靈住在我心裡，遂『不被定罪』，脫離罪律，得為後嗣；（三）軟弱時得隨時的幫助，能把目前之苦樂全卸給神，往前邁進，要與基督的榮耀有份；（四）將來的榮耀，比起目前的苦難不足介意：（五）永不分離神在基督裡向我們顯出永遠的愛心；（六）神之可信可靠，恩典慈愛是數不盡的。

因這是神完全的旨意

若不將身體獻上，就沒有成就神完全之旨意。行主旨意而不澈底，有心無意地遵行神旨意，在來世裡要永遠懊悔的。以巴弗為歌羅西信徒的禱告如下：「願你們在神一切旨意上站立得完全，滿有把握。」  （西四12）

保羅苦勸羅馬的信徒，也是神苦勸我們：「將身體獻上」。這句話把信徒嚴格地分為兩班。將來在基督台前審判工作時，這句話也是賞賜的標準。我有沒有把身體獻上？我有沒有叫我的心靈順服聖靈？受聖靈的統治？

獻身為活祭是「神所喜悅的」。基督流血贖罪的祭是神所喜悅的。古時候該隱之祭不為神喜悅，因為他的祭物不帶血。而其弟亞伯之祭為神所喜悅，因為亞伯殺了一隻羔羊，以羊之命代替他的命。如今我獻上身體為活祭，是神所喜悅的，太奇妙了。一個被造之物信徒使永生無限之造物者喜悅，是何等可貴之事？「你們如此事奉，乃是理所當然的。」理所當然在原文為「有理智的服事。」

信徒之活祭比以色列人之儀式奇妙的多。信徒之服事是理智的，而以色列人只守外表的禮拜。他們有美麗的聖殿、有儀式、守日子、月份、季與年。好固然好，但是不夠。這都是服事而無理智，都是美事的影子（來十1～14）。以色列人是住在影子裡，信徒是住在實物裡：「基督一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」我們願意住在大樓大廈之影下呢？還是願意住在大樓裡面呢？其地位之上下自不待言。如今進入至聖所之幔子已經裂開了，基督為我們把脅下裂開，流出寶血，解決我們的罪惡問題，成為道路，叫我們能進入至聖所。基督又復活了，聖靈也降臨世界，我們才有這理智的服事。我們把身體獻上乃是踏在理智服事之途上。

我們的服事要有靈氣 —— 「活祭」，為聖靈所引導的才對。完全順服聖靈才是真的基督徒。神厭煩外表之空虛儀式，我們要把心靈交給神。如今神差聖靈來指導我們，我們才有理智的服事。

「不要效法這個世界」，「世界」原文作這個「時代」，及現今的時代，保羅稱之為邪惡。主耶穌為我們的罪捨己，就是要救我們脫離這目前罪惡的時代（加一4）。我們未得救以前，都照著這個時代行（時代即今世之風俗），順著空中掌權的首領（弗二2）。「這世界的樣子將要過去了」（林前七31）「樣子」原文為計畫。聖約翰說：「我們知道我們是屬於神的，全世界（世上之樣子）都臥在那惡者手下」（約壹五19）。我們必須覺悟世事之險惡，才能順服保羅所勸誡的：「不要效法這個世界。」

該隱殺死其弟亞伯以後，「離開上帚的面，就造一座城」這城充滿了新發明 —— 「大進步？音樂、藝術、重工業等等，只是忘記了神，把神從他們中間除掉了，沒有一個人求告耶和華的名（創四）。從那時起直到如今，撒但魔鬼即發展這世界的樣子，其結局是滅亡、沉淪。世人的哲學、達爾文的天演論、娛樂，甚至連宗教，都不要神！都是以自己為中心。聖經說：「這世界的樣子將要過去了」（林前七31）又說：「這世界，和其上的情欲，都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存」（約壹二17）。我們不能稱任何城市、房產、田地是屬於我們的，連這個身軀都要留在背後，只是靈魂是我的。死時，只能帶走記憶與人格。主問我們：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」真該仔細想想。

「只要心意更新而變化。」這句所提的「變化」在原文與主登山變化是同一字了．變了形像，「臉面明亮如日頭」（太十七2）。路加解釋這字為「祂面貌的樣式就改變了」（路九29）。彼得見證說，登山變化時，他見到耶穌的威榮（彼後一16～18）。聖約翰也描寫主耶穌如今之面貌：「眼目如同火焰……面貌如同烈日放光。我一看見，就僕倒在祂的腳前，像死去了一樣。」（啟一14～17）

有一位美國老婦人對我說：白種人比黑種人美麗，並說她喜歡看白皮膚。遂問我的意見。我答：「俗語說，美麗只是一層皮之深度，皮膚以下都是紅的。白人黑人其血球完全一致，可以互相輸血的。我想在永生世界裡，黑人也能得機會佔優勢。」她聽了很失望，她以為白皮在今世來世都必佔優勢。但美麗之標準不是一層皮，乃是「心意更新而變化」。但以理說：到復活時，「那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」（但十二2～3）。所以我們知道在永世裡，美麗之標準是領人歸主，而不是白皮。白皮黑皮是屬這世界的，不是屬靈的。約翰說：「將來如何，還未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像祂：因為必得見祂的真體」（約壹三3）。保羅也說：「我們眾人既然徜著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）真是我們眼末見、心也想不到的榮耀。

保羅描寫救恩為兩步：（一）重生的洗，（二）聖靈的更新（多三5）。主之寶血洗淨我們的罪，又使我們得到基督活的生命，即是重生。第二步之更新是聖靈之工作。這更新是聖靈之工作。這更新不是指我們的靈，也不是指我們的肉體，因為重生時已得到靈之更新 —— 「若有人在基督裡，他就是新造的人；舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。至於肉體的更新，要等主耶穌複臨。那麼，這第二步之聖靈的更新，要更新我們那一部份呢？

除了靈與體外，自然只剩下魂了。魂包括心意、思想、幻想、五官、嗜好、趣味、記性。我們忘記以往一切罪惡的娛樂，一切不潔淨有罪的記憶，心中的愛好改變了；從前愛娛樂，如今愛救靈魂。

一個人之魂叫他能接觸世上的一切創造物。我們有五官：視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺。如此一個人與四圍之創造物有聯絡。他另外尚有許多才能：如理智、感情之功用，審美等等。這一切魂的官能全更新變化，奉獻給主用，真如一廣大肥田，能結許多好果子，不再生荊辣與蒺藜。我今日之愛好即每日之愛好，是否更新而變化？要緊的是否聖靈管理我的魂。「要將你的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神造的有真理的仁義和聖潔」（弗四22～24）。

保羅所說「心意更新而變化」，是指我們整個的意識之生活。其獲得之方法不外用信心。「義人因信生活。」保羅深願我們（新人）「在知識上漸漸更新，正如造他主的形像」（西三9～10）。重生了不夠，要加添知識……（彼後一4～8）。這才是信徒之經驗及發展，也是與復活之基督的靈交。保羅不但對歌羅西人有如此的希望，他也對以弗所的聖徒說：「因此我在父前屈膝……並知道這愛是過於人所能測度的（知識也）」（弗三14～19）。

成聖之三步：（一）主的死「靠耶穌基督只一次獻上祂的身體，就得以成聖的人永遠完全」（來十10～14）。（二）我們進入復活之基督裡。（三）聖靈進入我們的魂內，「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，將人所有的心意奪回，使他們都順服基督」（林後十3～5）。

「我們傳揚祂，是用諸般的智慧……」（西一28）。

「我們既有這等應許，就應當潔淨自己，除去身體靈魂的一切污穢，敬畏神，得以成聖。」（林後七1）

「願賜平安的神，親自使你們全然成聖；又願你們的靈、與魂、與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘……」（帖前五23）

奉獻    繆受訓

經文：羅馬人書十二章1節

奉獻是得救以後的事，所以凡是得救的人，都相當這個題目。

羅馬人書十二章1節，是保羅勸勉羅馬信徒獻身于主的話。為什麼這兩節經文，保羅不把它放在別一章，卻放在這裡呢？我想一定是有意義的。因為一章1節至三章12節，是書世人的罪惡，應當受忿怒的報應；三章13至五章21節，是言耶穌的救恩，凡信祂的人，可得稱義；六至八章，是言成聖的道理 —— 九至十一章，是言猶太人經歷的事，給我們做鑒戒。把上面的話，歸納起來：一至十一章，是言上主的恩典，施於我們的，比較施於猶太人的，更為深重，他如何使我們由沉淪而至得救，由稱義而志成聖。故保羅在十二章，接著即講奉獻的問題了。說到這個問題，有三件事要注意：

一、奉獻的原因

為什麼我們要奉獻呢？因為我們得主的恩典甚大：保羅在上文已詳為述出。若我們自得主恩，而不思報答，豈不是做個忘恩負義的人嗎？然怎樣報答？保羅說：「我以上主的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭。」可見奉獻是我們的本分，同時也是我們當盡的義務。

但奉獻不光是義務，也是一種權利。奉獻不是我們的失，乃是我們的得，倘若上主肯接納我們的奉獻，那末，我們所得的權利，便沒有什麼能比擬的了。

其次保羅不是勸別人奉獻，乃是勸「兄弟們」奉獻。保羅所引為「兄弟們」的，必定是曾經信主得救，而且重生的人。若在別人 —— 未得救重生的人，保羅只勸他們悔改，斷斷沒有這麼快，就勸他奉獻的。他們也不配書奉獻呢！這樣看來，我們奉獻，又是因為我己得著救贖和重生。

二、奉獻的資格

（ 1）有祭司的職分（出廿八1～4）當日上主並不是說每一個以色列人，都有祭司的職分。乃是說只有亞倫他的兒子，才可供祭司的職分，祭司的職分是什麼？就是奉獻。可見奉獻這件事，不是每個人都可以做的，只有亞倫家是祭司。好像亞倫，我們信賴耶穌，就是屬主耶穌家裡的人，好像亞倫的後裔。所以我們個個都有祭司的職分，（彼前二5～9）都有奉獻的資格。何等感謝主呢！

（2）要穿著聖衣（出廿八1～4）舊約時代，但能做祭司的人，在共職聖殿的時候，必定要穿著聖衣，分別為聖，免得擔罪而死。出埃及記廿八章45節可見沒穿聖衣的人，是不可以奉獻的了。感謝主！我們已有一件勝衣，就是主耶穌的義，羅馬書十三章14節提到，這樣我們可放膽舉行奉獻了。

（3）要有水和油加在身上（出廿九4～7）這裡4節說：要使亞倫和他兒子，到會幕門口，來用水洗身。7節又說：把膏油倒在他的頭上膏他。這是祭司在獻祭前應舉行的手續。永遠做為定例的。至於我們新約的信徒，想奉獻於主，也不能缺少這兩件 —— 水和油。水和油。水是預表耶穌寶血的洗濯，油是預表聖靈奇妙的恩功。有這兩件，就有得救的憑證；有得救的憑證，才有奉獻的資格；有奉獻的資格，才有實行奉獻的事工。以上幾種資格，主都為我們預備，為我們做成，從此我們不要在資格上努力，只要我們能夠願意，那末，奉獻的事，便可立刻成就了。

三、奉獻的目的

主耶穌為什麼要我們奉獻呢？他要我們奉獻，到底有什麼目的呢？上主當日選召亞倫，及其後裔，分別為聖，奉獻於祂，目的是要亞倫及其後裔，擔任祭司的職份，完成聖殿裡的一切工作。耶穌選召我們，也必有祂的目的，祂的目的，就是要我們做他的工作。所以保羅講完了獻身的問題，接著就講到獻身以後的工作了。十二章3～8節，言對教會的工作，9至21節，言對社會的工作，十三章，言對國家的工作；十四章至十五章13節，言對人類的工作；十五章14節至末節，言對世畀的工作。

做基督徒不是消極的做和尚，乃是積極的為光為鹽。做基督徒，不是抱出世主義的，乃是抱入世主義的，故我們不能放棄，獻身以後的工作。況且這些工作，不是我們找來幹的，乃是主派我們幹的。因為我們一經奉獻之後，我們便是屬主的器皿，任主使用了。然若在我們未實行奉獻之前，主必不輕易使用我們。比方我有一件東西，未經途與你，你可隨便亂用麼？但我們要知道；主要我們奉獻，雖有祂的目的，到底祂不是勉強我們，如搶奪者一般，乃是要我們心甘情願。

上主想作工，必定要有其工具。例如祂要救人，就用耶穌為其救人的工具 —— 器皿，上主藉著這個器皿，把他的恩典和真理，充充滿滿地轉施世人。但耶穌已做成祂的工作，離開世界，升天而去。現在的器皿是誰？不是你我信徒麼？我不是說上主沒有我們，便不能做事，不能成功，不過祂想我有機會盡其本分，奉獻於祂，把我們自己放在祂的手中，任祂使用罷了。若我們不肯奉獻，便是自暴自棄。列位，你們願意奉獻否？

奉獻是我們工作的起首。保羅在味說到我們工作以前，先說到奉獻，是很有次序和意義的。蓋世界好像葡萄園，我們到這葡萄園裡作工，必先要經過奉獻，若不會奉獻，我勸你們不要做主的工夫，還好。

現在請你們注意保羅的話！保羅以什麼勸我們奉獻呢？他不是以金錢勸我們。從前有人想請一個人到黑人的地方去傳道。但黑人很兇惡的，到那裡去，多數是被殺而死。他對那人說：我用很厚的薪金，請你到黑人那裡傳講耶穌，你願意去麼？那人回答說：我願意去。但不是因你用金錢可以請我去，不過我給上主的慈悲感動，不得不要去罷了。保羅也不是以環境勸我們。從前有一位牧師，勸一位教友說：你現在處這樣的環境，是上主特意請你獻身給他了。這就是以環境勸人奉獻。但保羅不是這樣，乃是以上主的慈悲勸我們。我們原是死在過犯罪惡之中的人，祂打發祂的兒子 —— 耶穌基督，拯救我們使我們活過來，（弗二1）這是何等大的恩典！何等大的慈悲呢！保羅以此勸勉我們，是最有力不過的。

其次保羅不是勉強我們，乃是「勸」我們。用上主的慈悲，感動我們的良心。意謂你得了主這麼大的恩典，而不肯將你的身體獻上當作活祭，你能對得起良心而無愧麼？從前有一位黑人在白人家裡做奴役，白人很苛待那位黑人。有一天，不知為了什麼，那黑人觸動主人的怒氣，主人不動聲色的拿一大木杆想擊他的頭，他害怕得很，掉頭就走。誰知主人緊緊的追來。將近追到時，那黑人見勢不佳，忽見前面有一白人坐在那裡，他便急忙的跑到那白人的身後，以圖躲避。主人追到時，舉杆劈頭打來，那黑人自認必死，暈厥下去。幸虧那白人不忍見死不救，忙用手擋住他主人，不料他主人竟打中了那白人的手臂。當時那黑人的主人見錯打了人，嚇的魂不附體，丟下杆子就跑，於是那黑人得免于難。其後黑人蘇醒過來，跪在那位白人的跟前，很誠懇而感激地說：先生，我得了你活命的恩典，愧無以報，但我願此後獻身於你，做你的僕人，終身追隨你你了……唉！那黑人尚有良心，難道你我沒有良心麼？

保羅在這裡不是勸我們把金錢或房屋奉獻於主，若然，則我們可以托詞推諉，因為我們之中，人人都有金錢房屋。但保羅是勸我們把身體奉獻於主，身體是無論那個都有的，然則我們還有什麼話抵賴而推辭呢！

從前，有個黑人的會長，他聞道悔改後，把他最愛的獵狗和獵槍，拿到牧師的跟前，說：我願把這些東西奉獻給主。但牧師對他說：主不要這些東西。他回家後，又帶他的幾個兒子，來到牧師那裡，照前說：我願意把我所愛的兒子，奉獻給主。但牧師在對他說：把你的兒子獻給主，好是好的，不過還不是主所最歡喜的。這時候，那酋長心中迫切，哭喪著臉問牧師說：到底我要把什麼獻上，才稱為最好的物品，而得蒙主的悅納呢？牧師見他心意誠懇，乃讀羅馬人書十二章1節給他聽，他才恍然大悟，馬上先獻自己的身體，及其一切給主。

列位，我們的身體，可以做義的器皿，同時也可以做不義的器皿。獻給上主的，便做義的器皿。獻給罪的，便做不義的器皿。（羅六13）我們獻給主，或獻給罪，是由我們自主，請問你們揀選那樣呢？

保羅勸我們獻身於主做什麼？這裡說：當作活祭，活祭的反面，就是死祭，像司提反、雅各、保羅、彼得，及後來那些為主名而死的聖徒，可算是獻身作死祭。主不是一定要我們個個都做殉道者 —— 倘在必要時，我們也不可規避。不過保羅這裡所注重的，是要我們做個活的殉道者，即把我們這罪惡的身體，和基督同釘在十字架；同蕃在墳墓裡，末後與基督一同復活過來，（西二12）成為活而且義的器皿。

這樣的活祭：（1）是聖潔的。聖潔就是分別屬主的意思。（約十七19）出埃及記廿九章7節說：凡挨著壇的，都成為聖潔。因為壇是聖潔的，所以凡置在壇上的祭物，也都成為聖潔了。這樣看來。這樣看來。我們如把身體獻上當作活祭，不就是成為聖潔麼？（2）是上主所喜悅的（3）是理所當然的。

各位我們已明白奉獻的道理了。但只是明白，沒有多大用處，還要我們能實行出來，才是有益。實行什麼？（一）完全奉獻。許多人的奉獻，總是好像藉給主的，不是獻給主的。 —— 今天為主所用，明天變向主取回。更有些人，把手獻給主，足卻不肯獻；把口獻給主，而心卻留為己用，這樣算得完全奉獻麼？（二）永遠奉獻。利未記廿七章28節：但一切永獻的，就是人從他所有永獻給耶和華的，無論是人，是牲畜，是他承受為業之地，都不可賣，也不可贖，凡永獻的，是歸給耶和華至聖。這裡所當注意的字，不就是「永獻」兩字嗎？

列位，你們若立志獻身於主，主必毫不客氣地接納你們，但主是誠實無妄，永不改變的，我們經過獻身之後，則主無論要我們往那裡去，我們都必願意了。

神在呼召你嗎？   杭克安

經文：羅馬人書十二章1節

或許，你是一個熱誠愛主的信徒：心中常存著這樣的問題，「神在呼召我事奉祂嗎？」假如任何一位信徒問我這樣的問題，我會毫不遲疑的回答說：「是的，神在呼召你我，神確是在呼召你事奉祂。」

我如何知道神在呼召你呢？我知道是由神的話，在羅馬人書十二章第1節，神藉著保羅向我們說（不僅是向傳道人和佈道家。）「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」她所說的「身體」並不單指我們的肉身，乃是包括我們整個的自己，完全的品格在內。神要所有的基督徒奉獻自己事奉祂。是的，神在呼召你。

我如何知道神在呼召你呢？我知道是由於神對人的大愛，及人的需要神，設想你家附近的孤兒院著火了，孤兒的生命在危險中，你一定不會問：「我要不要去救他們？」而是自然的，奮不顧身去救他們。

全臺灣，百人中有九十六人不認識耶穌，你不會問：「神是呼召我帶領他們相信耶穌？」你必要定幫助他們，盡力來回應神的呼召。是的，神在呼召你！

百年前，美國學生志願從軍運動有一句口號：「人人都當去，當去為人人，」今日，我們都要作基督的精兵，人人都受呼召，應召為人人，你的基本問題是：「神呼召我從是那種事奉？」為幫助你瞭解神對你一生的旨意，請你試回答下面四個問題。

第一個問題：神是否呼召你做全時間的事奉？還是作平信徒的事奉？

一、這兩種事奉，分別說明如下：

（一）全時間的事奉：這種事奉為傳道人、宣教士及其他與教會有關的聖工人員事奉，他們既不以世俗的工作為終身的職業，生活上的需用乃是來自教會的奉獻。

（二）平信徒的事奉：在這種事奉，基督徒有他自己世俗的職業及工作在生活上見證主，他們生活上的需用不來自教會，而是來自本身的職業與工作，他的工作、家庭、私人生活、休閒時間、影響力，皆是對他人見證耶穌是主。

二、如何知道，神呼召你做全時間的事奉。

青少年信徒重要的決定在於要知道神呼召你從是那種事奉，全時間的事奉呢？還是平信徒的事奉？下面的問題又將幫助你知道是否神召你做全時間的事奉。

（一）神有無賜給你適合怍全時間事奉之才能？假如神呼召你作這種事奉，祂便已經賜給你這種事奉的恩賜，成為你個人品質之一部。

（二）你有無作為傳道人或其他種全時間事奉者之性情？你是否樂與人同工？

你是否愛善與非善者？你是否能容忍有問題之人？你是否全新全意愛教會的聖工？你最大的喜樂是否個人見證與贏得失喪的靈魂？假如你是傳道，是否喜歡採訪人與講道？假如你回答是的，或許神呼召你做全時間的事奉。

（三）你有無堅定之信心，信神會供給你及你家庭之需要？你是否會因為不如你朋友及以前同學那麼豐富而感覺苦惱？你是否會因為無名位及豐富的物資生活而安心？假如你重視這些，全時間之事奉對你並非樂事。

（四）你曾在與主相交之經驗中，有無神需要你做全時間事奉之感動？這感動的經驗每一個信徒都不同；但為耶穌的大愛捨棄一切之動機，所有信徒都是相同的。當你想到全時間之事奉時，你的內心是否滿了喜樂與平安？當你想到其他的工作時，你的內心是否不平安與空虛？

第二個問題：對於那些已蒙召為全時間事奉的信徒因為神已呼召你做全時間的事奉，那麼，那種聖工是你所事奉的呢？

全時間事奉以下各種方式：傳道人、佈道家、學生、聖工、兒童聖工、聖樂、福音電視廣播、文字聖工、在教會罩校教學、國內外傳道聖工等等。神呼召你作那種全時間之事奉呢？有時神呼召你先作某種全時間事奉，相當年後，又召你作另一種之事奉，這是因為神之意旨是活潑的、主動的。而非一成不變的。故有某種事奉之需要時，神便呼召祂的僕人去滿足此需要。一種兼職之事奉「織帳棚」的傳道人。在你所領導之教會，在生活上不虞缺乏，當然是好的。但如果神帶領祂作開荒或在艱苦地區工作，無教會及信徒支援他在生活上之需要，這位元傳道人便必須一方面從事聖工，一方面從事別的工作來維持他的生活，直到教會聖工有了發展，可以供給她全部生活費用時，她才不繼續其他工作。保羅在建立新的聖工時，常是藉織帳棚來維持生活，故有這「織帳棚」的名稱。你有足夠的勇氣，足夠的信心來承擔這種全時間酌事奉嗎？

青少年人甚至在蒙召全時間事奉後，仍會遭遇試探。最利害的試探為他自己與朋友及以前同學比較，他們有地位，生活舒適。假如神沒有足夠的供養，這位全時間事奉之主僕，則可因此試探而失去喜樂與事奉的力量。

第三個問題：對於平信徒，因為神在呼召你以一個平信徒來事奉祂，那麼，你願作那種事奉呢？

有好幾種事奉是為主而活的平信徒預備的：

（一）主呼召一些平信徒在本教會熱誠事奉，協助教會的佈道計畫及成長。

（二）主呼召一些平信徒不僅在他們的本教會事奉，而且藉公餘時間，在宗教教育上，在文字聖工上，或其他的聖工上事奉。

（三）主呼召一些平信徒事奉如同傳道人，他一方面可以藉自己的職業去維持生活，一方面可以在一所佈道所或小的教會傳道，直到教會長大能請到全時間事奉的傳道人。

平信徒誠心事奉神，神必定以喜樂與滿足來報答個。

第四個問題：對於全時間事奉的神僕人與平信徒，神呼召你們所作的聖工，你們曾否有好的準備

不論全時間事奉的主僕，或信徒都必須有好好的準備。他們都必須同樣地與主有更深的靈交，有長進的靈性生活：他們都必須同樣地在個人見證上，探訪工作上，教會的通常工作上，增進經驗與方法。但是有一種特別的預備，即是神學的造就，說明如下：

（一）對於蒙召全時間事奉之傳道人：要從事多方面的努力，藉神學得到特別造就。此需要在神學院三至四年的攻讀，近年來，對於那些因年齡較大或家庭責任較重而不能讀神學者，正在考慮一新的造就計畫，設立神學延伸制，使他們在家及繼續原有職業之情形下，而能安排自己的時間攻讀神學。

（二）對於蒙召非全時間事奉之傳道人：這些是因於工作及家庭而不能上神學者，按照中華浸聯會教育委員會有進修手冊，他們可藉自修完成事奉上的準備，當然他們也可藉著神學延伸制得到神學上得造就。

（三）對於信徒：他們奉獻自己之才能在教會事奉主，亦可以同前者一樣藉聯會教育委員會有進修手冊及神學延伸制得到造就。不論神呼召作那種事奉，全時間事奉或平信徒事奉，基督徒必須在他的才能上作好準備，因神的工作非常艱巨重要。

結論：順服神旨，接受呼召

神是否在呼召你？是的，神呼召所有的信徒，個個事奉祂，不論全時間的事奉或是平信徒的事奉。神要個個信徒奉獻一切對人人作見證。信徒間之不同是在於事奉種類之不同，這個決定乃在於神自己之揀選與呼召，及祂所給予每位主僕之恩賜。神願對你顯明祂的旨意，重要的是在於你 ——

（l）渴望知道祂的旨意。

（2）瞭解為祂事奉的條件。

（3）知道你自己的恩賜與才能。

（4）順服神每步的帶領。

是的，神在呼召你；你的喜樂必隨之而來。

奉獻的真義   林亦題

經文：羅馬人書十二章1節

回想從前我在家時，常和父母親與兒女們圍坐餐桌上同吃飯，每每看見兒女中有挾起一塊美味的肉送到他們祖父母的碗上，含笑說：「祖父母這塊肉煮得非常美味好吃」。祖父母也笑了，說聲謝謝！另外挾一境更大更美的肉送到他（她）的碗上。

我們奉獻的乃是主所賜

這使我聯想到，我們身為神的兒女對神的奉獻，事實上，我們原來一無所有，我們所能奉獻的，乃是神賜給我們的，正如主日奉獻時牧師禱告說：「神啊！萬物都是從禰而來的，我們存感恩奉獻給禰」。若非神先賜給我們，我們便不能有所奉獻了。

再從「感恩報德」方面來說，奉獻是我們份內應該做的事，因為神保護培植我們，「祂張手使有生氣的都隨願得飽足」。（詩一四五16）不只如此，祂還差遣他的愛子耶穌基督，在我們還做罪人的時候，就按所定的日期為我們死了。（羅五8 ）叫我們因信耶穌基督可以免沉淪得永生（約二16）。神賜我們這麼大的恩典，顯明了這麼豐富的慈愛，難道我們還應該從心坎中發出感謝讚美的聲音…將我們所有的奉獻給神，以示「感恩報答」嗎？

所有的奉獻是感恩的心

可惜的是：許多神的兒女們忽略了這方面的真理，錯認奉獻為我們得損失，其實是我們要得大福的代價，有一位主內的弟兄，每主日必定奉獻十塊錢，他的妻子常常為此不滿，埋怨他家用已感拮据，還要奉獻這麼大的數目，但是她的丈夫不以為意，仍舊我行我素，一天他照樣奉獻了十塊錢，回家後忽然收到朋友寄來一封信，裡面夾有一張支票面額壹佰塊錢，丈夫高興的對妻子說：「你看，我奉獻了十塊錢，神十倍的報答我」。妻子立即回答道：「為什麼不奉獻壹佰塊錢呢？意要多奉獻多得福」。

真誠奉獻的乃是主所賜

固然，神不會虧負我們，但凡能真誠感恩奉獻的，祂必加倍降福給他，正如瑪拉基書三章10節所說：「萬軍之耶和華說，你們要將當納的十分之一，全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」又正如我的祖父母立即給他（她）另一塊更大美的肉。

五十七銅圓奇妙的功效

據說：某城裡有一位小姑娘，一天到主日學校想參加主日學，但因來得太遲，只好失望回去。

約過兩年，她一病不起，家人在她枕頭下發現了一本破舊的簿子，裡面夾著一小包東西，上面寫著說：「這是要幫助教會將小小的禮拜堂建築得大些，好叫更多的兒童可以上主日學」。拆開一看，發現裡面有五十七枚銅圓，牧師聽到這件事，便在聚會的時候，向會聚宣佈出來。城裡的報紙也將這新聞傳播各地。神的兒女們大受感動，獻金額源源寄來，五年之內，小姑娘的五十七枚銅圓已便成了廿一章1～4節說：耶穌抬頭觀看，見財主捐項投在庫裡，又見一個窮寡婦，投了兩個小錢，就說，我實在告訴你們，這窮寡婦所投的比眾人還多，因為眾人都是自己有餘，拿出來投在捐項裡，但這寡婦是自己不足，把她一切養生時都投上了。再同讀馬太福音廿六章6節至13節：耶穌又稱讚那個澆香膏的女人說，普天之下無論在什麼地方傳這福音，也要敘述這女人所作個紀念。

主內親愛的兄姐們，請細想這兩位留芳百世典型奉獻的人物，一是無名的窮寡婦，一是馬利亞姊妹，均同為主耶穌所歡喜讚美的，照樣奉獻吧！

聖潔的活祭    李道生

經文：羅馬人書十二章1節

使徒保羅耆艾之年，曾對羅馬教會信徒以謙卑的口吻說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的」（羅十二1），這樣的勸勉可謂保羅衷腸之書，感人肺腑，吾人領悟其中精要道理，其重點則為「聖潔的活祭」，照中文字典上的解釋，「品格造乎至極謂之聖，完全無一行無暇謂之潔」，一般人的用途認為「聖潔就是道德上的清潔」，這一用語幾乎成為倫理學上的專有名詞，然照聖經上的啟示，不外包括「榮耀（出廿九43），分別（撒上二2；約十七19），清潔（哈一13；雅四8）」等這些涵意，其次所示活祭之意思，當是指著一個蒙恩的信徒，將他那有機體活的生命奉獻給神而書，吾人綜觀保羅之語意態度，他是以神的諸般慈悲（ The Mercies of God原文慈悲複數）為懷，非以神的命令來作要求，明乎此，可知人要奉獻為主，不是出於勉強，乃是發自內心之樂意，試從句首「所以」二字觀之，全書作一鳥瞰，系為承上啟下之語，概而言之，即謂章前所論（一11），總括神的慈悲，章後所論（十二15），闡釋人的奉獻，恩因致果，乃再啟迪無人能夠清楚明白的一種幸獻行為，原是基於神的慈悲所感，亦即祂的大愛。激勵而成者，誠然是一個重要的因素。

吾人知道保羅在此對於奉獻的要求，純一不雜，不是什麼金錢財物，學問才能，唯一的條件乃是著重一個「活的身體」，如同神要亞伯拉罕奉獻以撒一樣。當他要在摩利亞山地伸手拿刀殺他兒子獻為燔祭的時候，天上的使者立刻就有呼喊的聲音，禁止殺害、刀下留人，神的旨意非常明顯的讓我們看見其目地的是要存留活的以撒，不是當作死的祭物，因此以羊易之。今日我們信徒的身體，是主所付的重價買的受了聖靈的印記，分別為聖，被神揀選看為寶貝，獻為主用，那是義不容辭的。

所以彼得說：「你們來到主面前也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭」（彼前二5）。神所喜悅我們的獻祭就是這個屬靈的活祭，不是死的供物。試看舊約時代，是以牛羊鴿鳩之類，作為死的祭物置於壇上，為神獻祭，然而到了新約時代，是以基督活的身體，上了十架，祂為了擔當世人的罪犯，代替人的不義，作了聖潔犧牲的活祭，並且基督是長遠活著，成為永遠的大祭司，天天坐在父神的右邊替我們祈求。主已成全了父神的旨意，為我們作了榜樣，我們豈不應當將這個蒙拯救的身體獻給神！我們所獻的活祭是怎麼的呢？那必須是要有舊死新生的樣式。基督原是要我們這個舊人死去，與主同釘十字架，歸入袍的死，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴隸，與祂一同復活，活出新的生命樣式來，成為聖潔，毫無瑕疵，作主合用的器皿。以主作元首，我們是肢體，完全順服在主的腳前，一切聽從祂支配和使用，全身肢體都靠祂聯絡得合式，和百節各按各職，照著個體的功用，彼此相助，而作一切的活動。此等上下間之密切的關係，正如身知使臂，臂之使指，脈胳一貫，連為一體。如此我們不再屬乎自己，乃是完全屬乎神的人了。我們的生活動作存留都在乎祂，自己沒有權柄再管轄自己的身子，乃是將全身全心投降於主，以至於做到捨己為神的地步。誠如保羅所說：「我們若活著，是為主而活，若死了，是為主而死，所以我們或活或死，總是主的人」（羅十四8）。人若有著這樣的信心到主前，為祂擺上自己，則必蒙神所悅納。

前面所論聖潔的活祭，其意義、條件、樣式、和心願，我們已經有了一個明確的認識與領受，之後，我們所當思想的，是要談到肢體各部實際的事奉與功用方面，就如：

「眼目的仰望」：

詩人大衛說：「主耶和華啊！我的眼目仰望禰，我投靠禰」（詩一四一8），當我們的眼目專心仰望主的時候，從屬靈觀，肉眼對於世界已經如同死去，轉眼不看虛假，不再顧念地上的事。用我們信心的眼睛去認識主，看主的話，常在神的殿中，瞻仰祂的榮美，一心一意的仰望投靠祂，得蒙祂的光照和憐憫。如稅吏撒該其人，他為了要想看見主，仰望主的應許，便不顧一切屬世界財富地位，不怕人的譏誚論斷，歡歡喜喜的接待主，以目睹主的榮光為快，果然得著了主的救恩臨到全家。他與主面對說話，作了親密的交通和來往，他是何等的滿足與快樂！

「耳朵的聽命」：

先知撒母耳說：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」（撒上十五22）這話是針對掃羅王責備而說的，因為他違背了神的命令，不肯滅絕亞瑪力的人丁財物，貪圖屬世的利益，他憐憫亞甲王，愛惜上好的牛羊美物，行耶和華眼中看為惡的事。不但如此，他曾在獻祭的事上又沒有聽從神的吩咐（撒上十三8～14），作了糊塗的事，以後又會千方百計的謀殺大衛，其結局不僅王位不得堅立，最後與其三子同遭敵人殺害而陣亡，這種悲慘的結局，足為無人所警惕。所以我們要聽從神的命令，這是服事主勝仇敵得能力的秘訣，故無論我們在那裡，有了神的命令（話）在前面作引導，必能坦然無懼，直速奔跑，不致困倦後退裡足不前了。

「嘴唇的頌贊」：

希伯來書上說：「我們應當靠著耶穌，常常以頌贊為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子」（來十三15），神常用我們的口來傳講祂的信息，用讚美他的話頌揚祂的名，這是我們在嘴唇上所獻的祭。不僅平常應當如此，即使在危險的患難中，或是在得勝得生活中，越發以靠著耶穌，獻上感謝和讚美。好像保羅和西拉一樣，他們于馬其頓傳道之時，曾被官府棍打監禁，腳上木狗，動彈不得，但他們半夜禱告唱詩讚美神，聲震全監，卒使禁卒全家受感得救，這是嘴唇所結的果子，其功效是多麼的寶貴啊！

「手上的工作」：

保羅說：「要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工」（帖前四11），這裡保羅所說要立志作安靜人，意思不是叫我們遊手好閒，無所是事，乃是靜中思動，預備一切的力量，而做工作的開始，去辦自己的事。所以他接著說要親手作工，照普通人講「雙手萬能」，這話若形容在保羅身上正為合式，因為他能言行一致，身體力行，他以兩手的工藝，製造帳棚為業，自食其力，且能供給同仁的需要。非但如此，保羅更能帶能力寫下神所啟示的書信，使眾教會得復興，受教訓。他為人按手醫病，為門徒按手受聖靈，為眾人舉手禱告，安慰貧窮，扶助弱者，他的這種美好見證和榜樣，足為我們所應學習而效法的。

「腳步的道路」：

先知以賽亞說：「你或向左向右，你必聽見後邊有聲音說，這是正路，要行在其間」（賽卅21），今天十字架的道路，就是我們所當行的正路。它是光明榮耀，毫無黑暗，雖然這樣，但多少的時候，我們不肯奔走仰望，努力前行，往往因撒但的攔阻，或世界的引誘，使私欲懷了胎，心裡受了迷惑，耳朵發沉，不聽神的禁止，竟然偏行己路，忽左忽右，莫哀一是，以至於踏入最痛苦的深淵而無可自拔。試看先知巴蘭的光景，他不遵行神的命令，蓄意隨從摩押王巴勒的吩咐，踏進了外邦人的路，他因貪愛錢財，設謀使以色列民與摩押人和米甸人行淫、吃祭偶像之物，巴蘭腳走邪路，屢經神的禁止而不回轉，結果被殺而死。我們以此為鑒戎，願在餘下的光陰，謹慎自守，盡心竭力跟隨主的腳蹤，行走這前面的路程。

我們從這以上數端論點看來，一個奉獻給神的人，他若接受了保羅前面在聖經中的勸語，對於這個奉獻的身體，是聖潔的，奉獻的心願，是甘心樂意的，奉獻的要求，是要連行無疑的，所事奉的肢體，是會盡其本分的，現今我們在神的面前如果能夠全然承受這些託付，認定是理所當然的事，則能真正成為神所撿選貴重的器皿，而作聖潔的活祭，為神所重用矣。

奉獻    王載

經文：羅馬人書十二章1～2節

此節聖經乃專向信徒言者。其勸告我們將身體獻與上主。若對未信之人必須勸其悔改。惟對信徒故勸其需奉獻，悔改與奉獻乃截然兩事。悔改乃指已往一切不應行為之事而言，奉獻乃指將來一切應當行為之事而言也。悔改是將壞物歸於魔鬼，奉獻是將好物歸於上主。如耶穌所說。「該撒上主當歸該撒，上主之物當歸上主。」（太廿二21）

詩篇卅一篇15節有雲：「我之禍福在主掌中，求主就我脫離仇敵之手……」此處所言有二手，一乃上主之手，一乃惡魔之手，我們既脫離魔鬼之手（悔改），即當將一切交托餘主之手（奉獻）。論及奉獻有兩步驟，再詩篇卅一篇5節雲：「我以靈魂託付主手……」此為第一步驟。至15節雲「我終身得事在主掌中……」此為第二步驟。第一步驟為開始之奉獻，第二步驟則為完全奉獻矣。奉獻之意即以後一切事宜，惟求主之喜悅，不求人之喜悅。只以父之事為念，不以己之事為念，事事遵主命而行循主旨而為事也，茲分兩層討論。

一、奉獻於主為理所當然

1. 因吾人乃屬於主由主而生者。主為吾人之父，為子女者獻物于父母豈非甚宜者乎，且吾人所有俱屬乎上主之物，歸於上主，不亦宜乎。吾人須知，吾人奉獻於主，非吾人先愛主，乃主先愛吾人。亦非吾人先獻於主，乃主先獻於吾冬。惜世人何嘗不言吾自身即吾之上主，夫世人如此書，實無異說吾不信有父，吾自身即吾之父，豈非笑書乎。

2. 因吾人乃主之血購回者。  吾人當認清吾人非屬己之人，乃屬主之器皿。主會以重價購得者。主以何物購吾人乎。非以金銀，乃以其血作代價，夫血乃無價之寶。主且允為吾人舍之，吾人尚有何等不允以獻主乎。吾人信耶穌，如處女之嫁新郎，處女所有皆屬新郎。吾人所有皆屬耶穌亦然，譬之吾有衣物既己贈人，則此物不在屬己，己屬人矣。吾人之于主何獨不然，哥林多後書五章巧節謂：「……乃彼生存者，不再為己生，乃為代彼死而復生之主生。」主既為吾人死而復生。會救贖吾人。「為主而生之意，即完全奉獻於主之意，願諸君毋乎之。」

3. 因吾人乃主所揀選者。  主由塵埃之中選召吾人，使吾人成為被選之族類。（彼前二9）如此吾人將所有奉獻於主，不亦甚相宜乎。

4. 吾人當效法主。  主耶穌在世時曾將己一切所有奉獻上。主未嘗少留。（約十七19）耶穌祈禱雲。「我為彼成聖……，」因此吾人亦當效法耶穌將身體分別為聖。奉獻與主。

依上所有四者觀之。吾人奉獻於主。乃理所當然矣。

二、奉獻非出乎強迫

（1）當甘心樂意 —— 上主以其慈愛感動吾人。令吾人不得不奉獻。在出埃及記卅五章21，22節載：「凡心中受感，及誠心樂獻者，皆攜耶和華之禮物來。凡心中樂獻之男女。皆以攜禮物獻於主。」此處所言，先須心中受感。及誠心樂獻，然後可禮物獻上。然則吾人之奉獻，不亦當如是乎。吾每思及主耶穌願因吾人由天降世，作吾人之器皿，吾人願否將身區別為聖，獻作活祭乎。主耶穌之手，為吾人釘於十架，吾人樂否以雙手作主工乎。主耶穌之頭，為吾人戴棘冕，吾人願將吾人之思想與腦力獻作主用乎。主耶穌之足，亦為吾人受刑，吾人亦願否行主之道乎。主耶穌之肋部，為吾人受槍流血，吾人願否為主犧牲乎……吾人非由甘心樂意，主必不使用吾人，不接納吾人。歷代志上廿九章5節所載：「金作金器。銀作銀器人……今誰樂意獻已於耶和華乎。」諸君。今主正急需此金銀作成之器皿，今亦正詢吾人誰樂獻己於耶和華，但未知諸君心意如何。

吾人以禮物友，若非樂意，友必不願領受。然則吾人奉獻與上主，苟非甘心，上主豈能悅納乎。經載某王強獻，而遭上主責罰。此人為誰，即掃羅王是也。彼因不及待撒母耳至，且畏非利士人至吉甲攻之，彼即強獻燔祭。（撒上十三12～13）但撒母耳如何責之乎曰：「爾行妄矣……，」諸君，吾人曾否行此妄為即強獻乎？

昔有一著名之傳道即李叔青先生，一日講道曰。婦人不當穿戴金器，應以獻主。時伊妻聞之，即將所有金器盡行脫下，托之以獻，但心實不舍，以故幾至淚落。李先生遂謂之曰：「遠攜去，上主只取人歡天喜地奉獻之物。」云云。

諸君，吾人作傳道，如非樂意，主亦必不使用吾人。當日主耶穌會以遵行父旨，作成其工為食物。夫飲食，乃人最喜之事，豈有聞會食之鐘聲，而愁苦其面曰：嗟呼，又須飲食矣手。若果如是，彼人設雖非患神經病，而食物對於其身實無大益。因不樂而食，乃有害于生理者。今耶穌以食比擬上主之工，意欲吾人為之。不可愁，亦不可強。甘心樂意，方能於主道發生效果。

（2）當存正直之心！歷代志上廿八章17節曰：「上主鑒察人心，喜悅正直。吾以正直之心樂獻此諸物……，」可知上主乃欲人存正奩之心，樂獻禮物者。若用彎曲詭詐之心而獻，上主必不悅納也。試思當日示劍人為何允守剖禮乎夫，割禮原欲人聖潔而立者。但彼等因欲娶底拿之故，而舉行割禮，可謂污穢之極矣。存極穢之心而行極聖潔之事，存心詭詐，故無善報，宜乎全城遭戮。令亦多有假獻身于主之美名，而心實在鋪喂，此等人吾將不客氣勸之曰速歸，速歸因主將必刑之。故吾人之奉獻，當全由主之愛所感，不可另有目的，別有用心，此方為可貴而蒙主悅之奉獻。箴言廿一章27節日：「惡人之祭物，乃可憎者，況其存惡意而獻乎。」惡意雲者，乃指不存正直之心，所謂存心詭詐，另有目的是也。願吾奉獻者，須防此一事。

（3）當立即奉獻 —— 在出埃及記廿二章29節日：「當從爾莊稼中之殼，酒醉中滴出之酒，取來獻上，不可延遲，當將頭生之子歸我。」此語乃令吾人奉獻於主當立刻，亦當將最貴之物獻上，即頭生之子。想人生最貴者，莫加青年時期。稱為黃金時期，又稱為青春時期，夫春為一歲之首，即生之意。吾人如能將此時期，完全獻上，為主作工乃主喜之無比者。吾億昔有女士，正值十余時，己覺己當將身獻主。但有人謂之曰：「爾正年富力強，盡可尋己之樂，待年老力衰，方獻身與主未遲。該女士大以為然，一日，女母患病，送入醫院，適值醫院中有一女看護，乃極熱心信主者。伊己早知該女士之事，極力尋機勸之。一日，該女士攜鮮花一瓶，至中囑該女看護，陳于伊母之案，供其玩賞。該女看護即乘機將花置諸已室，次日，該女士至院探母，見母案上無鮮花，不禁詫訝。送往該女看護室，誰知該花置於伊室，於是勃然大怒，質問該女看護。但該看護從容答之曰：「吾行此，正效君耳。因爾不於年少時獻與主，卻留為一己享用，欲待年老時方獻。正如吾不將鮮花供汝母賞玩，留作己享，欲待凋謝時，方獻於爾母然。」當時該女士大受感動，立即懺悔，獻身與主。一日吾在船中遇一友，伊問吾近幹何事，吾曰：「現作傳道。」伊曰：「惜哉！惜哉！爾正青年有為之時，應先在社會立大功，成大業。至年老時，然後往作傳道。如是，豈不靈體丙益，世界天堂丙全其美乎。」殊知吾從未覺其溜早，實覺過遲。何也：（1）因主早己召我。（2）因覺主當快返。（3）因人之靈魂可貴。（4 ）因吾在世之生命。不知尚有幾何。有此種種，故覺當急起立即獻身於主矣。

（4）當完全奉獻 —— 上主不在乎吾人所獻若干，只在乎吾人留存幾何，適與世人相反。當日亞伯拉罕未嘗留存絲毫不奉獻耶和華，甚至伊晚年所得之獨生子以撒，亦願獻與上主，故得上主大賜福也。（創廿二16）亞拿尼夫婦，變賣田產，將價銀私存數分，欺騙聖靈，故遭上主重罰。（徒五1～6）當日某寡婦所獻之錢財，雖屬二文之微，但因其未嘗留存一文，故大得耶穌之稱讚。其他之富人，雖獻甚多，耶穌從未贊之。因其留存者多也。（可十二41～42）可知主非看眾人奉獻之多寡，乃眾人之全獻，即有無留存耳。

吾思伊心中初時或有戰爭，吾將一文獻與上主，留存一文歸家供養子女，吾信上主必喜之也。因己獻上十分之五，較之獻十分之一者，勝之遠矣。但伊中能克己，完全獻上二文，此二文乃甚有義意，教訓吾人如僅一文當然完全奉獻上，毫無問題，豈有將其找換或折之為二者乎。但今有二文，即難免戰爭矣。故此處說二文，愈足顯此寡婦完全奉獻之精神，耶穌贊之不為無因矣。

吾以為教會之興衰，不在信徒能否實行十分之一，而在能否將己完全奉獻上。倘人人能歸主使用，為主作工。則教會可無庸勸捐，自能蒸蒸日上，不虞缺乏。反之，則如當日之老底嘉教會，雖是富有無一次缺，至終仍屬困苦、可憐、貧乏、盲目赤身，故保羅曰：主非欲吾人之財，乃欲吾人之「自身」。（箴廿三26）

昔猶太國有二婦同居一室，各有一子一女，一婦無意壓死其子，醒時急將其死子易彼婦之生子，彼婦固不知也。既醒方知此死者並非已子，已子他婦懷中，於是互相爭論，同往訟于所羅門王。王初時實無法判斷誰系生孩之母，後忽悟得一法。遂命人攜刀至曰：「將生孩子剖分為二，分給二婦，各得其一。」生孩子之母痛極曰：「求吾王將生孩與彼婦，毋殺之」。彼婦曰：「此孩不歸汝，剖之可也」。王曰：「將生孩子與此婦。」諸君，魔鬼亦最贊成吾人將吾自身剖分為二，一獻與己，如吾人於禮拜日上午往教會禮拜，下午往戲院觀劇，此非半獻與主，半獻與魔乎。

有某教會勸捐建築禮拜堂，教友之中有捐五十，也有捐三十元，或一十元……者。一人曰：「吾無銀可捐，吾願將吾身捐與上主，為之作工。」云云此等捐法實屬至善，蓋上主乃萬有之主，伊非向吾人乞錢，倘吾人能樂意獻身，豈非較獻財更蒙悅納乎。

諸君，吾人對此數事實行否？主常以此試吾人之信望愛，吾人果能篤信堅望，又能實行圭之愛，未有不甘心奉獻，立即奉獻，即完全奉獻者。吾中國人最喜奉獻禮物於權貴，以為如此即可得無上光榮無限利益。尚吾人能奉獻禮物與上主，則所得之光榮與利益，當必更大更美，願吾人勿失良機。

試觀當日哈拿無子求上主賜之，後果生撒母耳，伊即將撒母耳獻與耶和華，嗣後更得三子二女。撒勒法之寡婦，壇中之面，瓶中之油供以利亞，其面與油中無缺乏。（王上十七14）又某童奉獻五餅二魚與主，卒能令五千或三千人皆得飽食。吾思此五餅二魚，若不奉獻與主僅能飽二人耳。今獻與主，竟飽數幹人，由是觀之，吾人奉獻與主，乃吾於缺乏者，且必獲主賜福，豐富加與吾人。故吾人獻身為主作工，亦必能救多人。保羅於此訓吾人獻身為活祭，豈非大有義意乎。

活祭    李華德

經文：羅馬人書十二章1～2節

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅十二1）保羅和提摩太等曾到馬其頓極偏僻的地方為主傳道，有一個時期耶路撒冷附近饑荒，很需要人幫忙，馬其頓教會的弟兄姊妹出錢出力，後來保羅寫信給歌林多教會，稱讚馬其頓的弟兄姊妹，他們不但奉獻財物，更將本身獻給主。我們要記著無論什麼東西都是神的，若我們先將自己獻給主，就能做更好的管家。

財物獻給神有何目的

「在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。」（加六6）老年的約翰說：「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？」（約壹三17）「只是不可忘記行善，和捐輸的事，因為這樣的祭，是神所喜悅的。」（來十三16）「他們從這供給的事上得到了憑證，知道你們承認基督順服祂的福音，多多的捐錢給他和眾人，便將榮耀歸與神和，他們也因神極大的恩賜，顯在你們心裡，就切切想念你們，為你們祈禱。」（林後九13～14）我們所有的一切，

都是神賜給我們的，我們應當將從神那裡得來的，奉獻給主，把神的福音傳開，使萬人得救。

基督徒奉獻生活   翁健

經文：羅馬人書十二章1～2節

在這時代我們有一個共同的看見，在教會裡得救的人數、聚會的人數都不容易增加，有的說，這是因為生活緊張，經濟壓力，使人抽不出時間來，而基督徒也難得有好行為，可以在外邦人中彰顯主的榮耀。

基督徒與非基督徒，抽象地可尤其信心與愛心上識別出來，但具體地則是由其生活上表現出不同來。生活上，狹意地指、食、衣、住、行。廣意地指屬靈生活，與主的關係，包含社會生活。

保羅先生在十二章第l節談到「奉獻」，他說將身體獻上，這需要明白神的慈悲，才能甘心樂意地獻神所喜悅的祭。我們是蒙恩得救、因信稱義的人，以此感恩之心來獻身，才是理所當然的。詩篇十六篇12～13節說：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩，我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」這就包含了感恩奉獻，此乃我們生活的原則。

保羅以舊約的燔祭來闡明獻上之意，一般的獻祭是到神面前贖罪，而燔祭則是歸給耶和華，這是完全的奉獻，也就是基督徒的生活原則，燔祭還有兩個意義：一為死了，像主為我們死，我們也與祂的死聯合，同時也在祂的復活上聯合了，使活著的不再是我，而是基督在我裡面活著。一為分別為聖，祭物都要小心選擇無殘疾的，主揀選我們，從世界上分別出來，用祂的血潔淨了，分別為聖是我們生活的典範。

基督徒的奉獻是憑著信心，我們曉得對主的事奉、對教會聖工的服務，都要趁著白晝可行時，照所承受恩典的恩賜獻上。在弟兄姊妹同做肢體要互相關心，彼此相愛，誠懇待人，勿敷衍了事。對逼迫我們的，要祝福，對仇敵，要愛他，為他禱告，不必申辨，因為申冤在於公義的主。不要效法這個世界，被感染了那些敗壞，沾染惡習。所以保羅說，要心意更新，對世界是死的，向著神是活的，接近主，則完全屬靈，可過奉獻的生活。勝過了時代，不只可得主的賞賜，同時在於外邦人面前代表主，使其見了我們的奉獻生活而看見神。初代教會自聖靈降臨後，軟弱的信徒都得復興，並在生活上聖潔誠實地彰顯基督，我們現在需要的是不再體貼肉體、物質，並非強調以行為誇勝，而是要使行為出於信心，信心沒有行為是死的。像有的人獻金獻的多，是要掛上自己的名字，像這種熱心的好行為不是出於信心，而是一種買賣。主教我們右手所作的不要叫左手知道，因為要出於信心。

提摩太前書四章12節：「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」不要讓人看見我們的靈性淺薄，要有好的生活見證，作其他肢體的榜樣，使我們在行為態度上剛強，在外邦人中高舉主名。

奉獻與傳道   王明道

經文：羅馬人書十二章1～2節

「弟兄們我們以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神善良純全可喜悅的旨意。」

今日有些熱心的信徒在講奉獻真理的時候，常把兩件不同的事混成了一件事，這兩件事就是奉獻與傳道。他們說：「我們得了神那樣多那樣大的恩典，不應當再為自己活，應當把自己的身心完全奉獻給神。因此我們不當再去作世界上的事，為自己謀求衣食享受。我們應當奉獻我們整個的身心光陰，去為神作傳道的事工。」許多熱心有餘知識不足的信徒，聽了這樣的教訓深深的受了感動。他們覺得他們實在應當這樣奉獻，因此拋棄了自己本來的學業、事工、責任、家庭，去作傳道的準備。

學生退了學，職員辭了職，商人停了業，工人休了工，治家的婦女丟下了家務和子女。他們去了神學院去讀聖經，去擔任傳道的事工。過了不久，他們中間的一些人發現他們並沒有傳道的能力和恩賜，同時他們的家庭和事業仍十分的需要他們照料，他們不得已再回到自己原來的崗位上去。在他們回去以後，他們又感覺不平安。他們覺得他們已經是奉獻了的人，如今不傳道而作著世上的事工，無異乎以色列人從迦南地又回到埃及去。他們自責，他們慚愧，他們痛苦，他們悲哀。在這種景況中他們既不能傳道，又作不好自己的事工，上不著天，下不著地懸掛在半空中，那種苦味真不能形容。我見過不少這種信徒，我愛他們的忠誠，我敬他們的熱心，但我不能不哀憐他們的無知。我覺得這些人陷入這種可憐的地步，並不是他們的錯，乃是在一種不正確的教訓上，就是把奉獻與傳道混為一談的那種教訓。

他們去作那些最微小、最瑣碎、最卑微的事，可惜他們中間大多數的人，都不肯去作這些最小的事工，因此也就是不能被神收錄，不能受神的造就，當然也就不能被神使用了。我國先哲的教訓說：「行遠必自邇，登高必自卑。」西方的俗語說：「不輕小事，而後能成大事」。這些話都與主耶穌所給我們的教訓互相契合，在這門寶貴的功課未曾學會以前，我們總不會在神面前有什麼偉大成就的。

完全奉獻與專一傳道是兩件絕對不能混在一處，專一傳道的信徒一定需要先完全奉獻，但完全奉獻的信徒不必須都去專一傳道。每一個得蒙救恩的人都應當完全奉獻，而每一個完全奉獻的信徒卻不必須都去專一傳道。每一個得救蒙恩的人都應當完全奉獻，但只有少數特別蒙了神差遣的人才應當去專一傳道。羅馬人書是寫給一切聖徒的。保羅在第一章7節說：「我寫信給你們在羅馬為神所愛奉召作聖徒的眾人。」

在第十二章1節他對他們說：「弟兄們我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。」羅馬所有的聖徒都應當把身體獻上，但我們決不能說羅馬所有的聖徒都應當專一傳道，而不作別的事。今日各地的聖徒也都應當把身體獻上，但我們也決不能說，所有的聖徒都應當專一傳道，而不作其他的工作。完全奉獻是說把自己奉獻在神的手裡，以後不再是屬於自己的，乃是完全屬神的。所以無論什麼事，自己都不作主，只容神作主。神吩咐我走那一條路，我便走那一條路，神命令我作什麼工，我便作什麼工，神把我放在那裡，我便在那裡。不再有自己的選擇，不再有自己的計畫，不再有自己的安排。神要我經商，我便經商，神要我作工，我便作工，要我教授生徒，我便教授生徒，神要我看護病人，我便看護病人，神要我作郵差，我便作郵差，神要我當院長，我便當院長。神把我放在家庭裡，我便治家，神把我放在門房裡，我便看門，神要我下鄉傳福音，我便下鄉傳福音，神要我站在講臺上講道，我便站在講臺上講道。奉獻的人沒有選擇，只有順服。如果你說我決定不再作別的，是我決定不在作別的，是我決定專一傳道，那便證明你還沒有完全奉獻，因為一個完全奉獻的人，是不應當說這句話的。

神的旨意是要他所有的孩子們都把自己奉獻給祂，然後祂照著祂的美旨，把他們放在不同的地位，不同的環境，不同的職業中去服事祂。祂放一些人在商界裡，放一些人在工界裡，放一些人在教育裡，放一些人在政界裡，放一些人在醫院中，放一些人在農場上，放一些人在家庭中。此外，祂也召選一些人去專一為祂傳道，為祂牧養祂的羊群。這些信徒所作的事業雖然不同，可是如果他們都在自己的地位事工上，殷勤忠心好好的事奉神，榮耀神，他們便都是作神的工，都是服事神得悅納和誇獎。我們決不當看傳道的聖徒，比作其他事工的聖徒更高尚更屬靈的。一個在世界上、工作崗位上工作的聖徒，如果存著事奉神的心去工作，他得神的喜悅決不在一個傳道人以下。反過來說，如果一個傳道人的人不忠心、不愛神，只為一時衝動或虛榮而傳道，他在神面前實在還遠不及那在其他職業上忠心事奉神的人。

在許多熱心信主的人心中，有一個極錯誤的觀念就是他們把信徒人生中的事務分為兩種。一種他們認為是屬靈的，就如祈禱、讀經、唱詩、讚美神、為主傳揚福音、治理教會、拜訪聖徒、登臺講道。另外一種他們認為是屬世界的事，就如治理家務、教育子女、作飯、洗衣、經商、作工、耕地、診病、教書、在公事房辦事、在社會裡服務。他們稱前者為聖工，稱後者為俗事。這種錯誤的觀念所造成的結果是什麼呢？熱心的信徒都怨撇下自己的家庭事業，去專心以祈禱傳道為事。那些不能撇棄家庭事業的人，在作事的時候便都垂頭喪氣無精打彩。他們自恨不能撇棄世俗專心事奉神，他們羡慕那些專一傳道的人。在這種情形之下，他們的工作當然不能作到好處。如果他們沒有這種錯誤的觀念，他們本來可以藉著他們所處的環境所作的事工服事神、榮耀神，但因為這種錯誤的觀念，便使他們不能好好的事奉神，而且受了許多痛苦。同時那些撇棄家庭事業，但沒有奉差遣的人，又弄出我們上文所提的那種可憐的結果來。這是多麼可惜的事阿！

獻身與奉獻者須知   洪康日

經文：羅馬人書十二章1～2節

「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」（羅十二1～2）

一、獻身須知：

1. 為何獻身：每一個基督徒都有奉獻自己的才幹，時間，金錢，精神的義務。因為神的恩典臨到我們的身上，為了表示感謝，我們必須報答主恩。我們蒙神賜予各種恩賜和祈禱的權利；神應允尋找就給尋見，叩門就給我們開門，甚至要打開天上的倉庫傾倒恩典下來。

基督的愛激勵我們，我們自然應將一切榮耀歸給神。有一窮寡婦以洗衣供獨生子學業成功，大學畢業之日，兒子當眾表揚，並把獎狀文憑還給母親，以表孝心。同樣，若不是基督為我們死，我們豈能站在今日得救的地位，怎能不立定志向自動奉獻自己給神呢？

2. 奉獻是什麼：有人嘗以此問題詢問牧師。牧師說：「你拿一張白紙，且在下面簽上名字，然後回家祈禱，對神說：神啊，你要我怎麼，請寫在紙上，我樂意遵從。」奉獻其實很簡單，最直接的方法是任憑主使用。

把眼目獻主 —— 今日世界邪惡，很多情欲和敗壞的事從眼目而來。基督徒應把眼睛獻給主，看主愛我們看的事，更要注目看主的作為。

把耳朵獻主 —— 愛聽主的話，聽有益的教訓，得以在真道上堅固自己，幫助別人。

把雙足獻主 —— 跟隨耶穌，滿心歡喜在窄路上奔跑；雖然受到各種危險和攻擊，還是天天背起十字架跟隨主。

把雙手獻主 —— 主賜我們一雙靈巧的手，我們可以為主做工，也可以用來派發單張，把福音傳給別人。

把唇舌獻主 —— 有人有講道的恩賜，能像彼得感動多人信主。但缺乏這恩賜的信徒，同樣可作個人佈道的工作。一間屋子的主人愛什麼活動，那所屋宇就成為何種場所；重生的人的身體是聖靈的殿，所以我們所作的，該與我們所蒙的恩相稱。獻上身體應該是活的祭—，因為重生的人才會奉獻自己，但同時也是死的祭，因為對世界來說，我們已與基督同釘十字架了。

3. 奉獻的益處：很多人感覺自己生活不成功，生活不能榮耀神，這關鍵在乎未嘗真正奉獻。其實我們本來就並不擁有什麼？但若我們效法那獻五餅二魚的童子，把所有交在主手中，就能使多人得益，同時也是我們生活成功的開始。

二、奉獻者須知：

1. 有追求的心 —— 我們該誠實謙卑地承認自己的不足，努力追求屬靈的進步，而不是金錢，名譽，地位和學問。追求的成果亦往往不能自知，而是一種真我的流露。正如摩西從西乃山下來，面目發光，百姓皆見而己獨不知。所以我們該當努力追求，竭力認識真理更多。

2. 有愛心的心 —— 這是一個先決條件，因為我們奉獻不是為炫耀，亦非為討人歡喜，而是一種向主感恩，真情流露的表示。我們奉獻得甘心樂意，是主祝福和悅納的。

3. 有順服的心 —— 無論我們遭遇何種困難，都知道是神旨意之下，故當甘心順服，有一信主的盲婦，以買油點燈之錢奉獻，可見她順服之心，未因目盲而怨恨。

4. 有受苦的心 —— 有一律師，嘗見父子二人背耙犁田於野，怪而問之，舍牛而不用，何其愚也？原來他們已奉獻了牛只以建新禮拜堂。從這裡我們學到一門功課，已可體會人應當如何報答神對我們的愛。

願主的愛繼續激勵我們，讓我們明白奉獻的意義，又懂得如何作一個無愧的奉獻者，榮耀主名。

基督徒做人的方針   普天德

經文：羅馬人書十二章1～2節

基督徒應當怎樣做人？做基督徒的意義是什麼？是常常被人懷疑的問題。作基督徒是簡單的一件事，當日耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兒弟安得烈在海邊撒網，耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」（太四19）做基督徒簡單的說，就是「跟從耶穌」。做基督徒不一定是要終身作宣教師，也不一定是要向基督那樣的終身不娶和做木匠。做基督徒的真意義，就如耶穌所說的：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」（太十六24）。

所以一個人做基督徒，需要明瞭兩種意義：第一，是「捨己」，意義就是將我們整個的身心貢獻給基督，受祂的指揮。第二，就是「背起他的十字架來跟從我」（基督）。這不是真的叫我們去背十字架。十字架本來是古代羅馬刑罰的一種，現在已經取消了。背十字架的意思，就是負責任，耶穌叫我們做祂的門徒，就是叫我們和祂一同擔負服務人群的責任。

有人認為照這樣捨己利人的基督徒，實在太難了。耶穌的門徒中，有許多是因傳福音而受苦痛、羞辱、逼迫、患難，甚至有如保羅彼得等，在羅馬的暴君手下犧牲了性命。這樣要捨己和要負責任的做基督徒，未免太無意味，太難辦到了！但是諸位要知道，自私自利，專為自己打算而不顧別人的欲望，是最妨礙我們人格發展的。甘心捨己和服務人羣，能使我們感覺著人生意義是最有價值的。這不單是我們個人的經驗，也是自古以來數千萬人從經驗上所得來的結論。

現在讓我們研究耶穌在世的時候，曾經怎樣的捨己，和背負祂的十字架。

首先是捨己 —— 耶穌生長在一個木匠的家裡，在開始傳福音的時候，曾三次受魔鬼的試探。最後一次，是被魔鬼帶到一座高山上，將地上的萬國榮華都指給祂看。並對祂說：「禰若俯伏拜我（魔鬼），就把這一切都給你（耶穌）。」意思就是說：「倘若禰（耶穌）要得著這世界，可以用我（魔鬼）的方法，不必要舍去自己物質上的享受。」耶穌回答說：「撒但退去罷！因為經上說：當拜主你的神，單要事奉祂」（太四8～10）。這是耶穌第一次的捨己。還有一次，耶穌和祂的門徒往該撒利亞腓利比的村莊去，在路上問門徒說：「人說我是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是先知裡的一位。」耶穌又問他們說：「你們說我是誰？」彼得回答說：『禰是基督。」耶穌就禁戒他們，不要告訴人。從此祂教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長、和文士棄絕。」耶穌明明說這話，彼得就拉著祂，勸祂不要去，耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：「撒但，退我後邊去罷；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」於是叫眾人和門徒來對他們說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（可八27～34）。這是耶穌第二次的表示捨己。最後還有一次，就在客西馬尼園禱告的那一夜；祂知道被害的時候迫近，在祂的前面就是十字架的困難，所以心裡極其難過，就俯伏在地禱告說：「我父啊！倘若可行，求禰叫這苦杯離開我，然而不要照我的意思，只要照禰的意思。」第二次又去禱告說：「我父啊！這苦杯不能離開我，必要我喝，就願禰的旨意成全。」第三次又去禱告，說的話還是與先前一樣。（太廿六39～44）這是耶穌第三次表示舍去自己的好處，服從神的旨意。此外，耶穌表示捨己的證據很多，這不過是最顯著的幾件事實罷了。

再看耶穌的門徒，沒有一個不是像基督那樣的肯捨己，特別是使徒保羅。他是一個有學識、有地位、和聲勢的人。可是因為信了耶穌，就將萬事都看成糞土，甘心捨己，犧牲一切，為謀天國事業的發展。所以基督徒做人的方針，第一就是要捨己。捨己的真意義，就是舍去我們的一切志願、野心和欲念，將我們的身心，完全奉獻給耶穌，服從祂，聽祂的指揮。

譬如一弦樂團在未正式演奏之前，必是毫無秩序，樂聲嘈雜的不堪入耳；但是指導員上臺以後，立時就寂靜起來，並且在他的指揮之下，不多一會就有清雅愉快的音樂播送出來。原因就是一般演員在演奏的時候，願意為大眾的愉快，舍去自己的私意，更能一心一德的聽從指導員的指揮。諸位！我們做基督徒的，也應當舍去我們自己的私欲、惡念，跟隨耶穌，讓祂來指揮我們的行動，如此，就能使大家得享利益；因為一個自私自利的人，一定覺著孤獨乏味，祂有捨己利人的人，才能得著真實的快樂和安慰。而且耶穌吩咐我們所做的，沒有一件不是聽祂自己所經驗過的。祂不像軍隊裡的長官，吩咐他手下的兵士上前線去打仗，自己卻在後方不動。耶穌是以身作則，祂所吩咐我們的，不是理想，件件都可以實行。所以我們應該捨己利人，因為神的旨意，就是使萬人都得著美滿的生活 —— 不是片面的。

背起十字架 —— 背起十字架的意義，就是甘心背起別人所不願擔負的責任。耶穌的一生從沒有為自己打算，完全是服務別人。祂走遍猶太全地，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音。幾年前本校（滬江大學）有一位西教授休假返美，乘火車到了一個小車站下車。因為行李太多，又尋不著搬夫，所以就招呼在車站上遊玩的兩個青年幫忙，不料那兩位非但不願幫忙，並且很不客氣的回答說：「這不是我們的事，與我何干？」諸位，今日社會的所以糟；就是因為自私自利的人太多。不是我們自己的事，就不願幹，不願幫助別人。做耶穌門徒的不應當這樣，應常常預備服事人，甘心負起別人所不願擔負的責任。再看本校（滬江）課外活動的各團體，據調查所得，多牛是無生氣、無成績。原因就是各團體的職員和會員都不願意擔負責任，不肯為大家的利益去打算。這不是基督徒應採取的態度。

數星期以前，我們歡送本校神學院的一位校友到蒙古去傳道。我們知道蒙古的文化落後，天氣嚴寒，風俗言語都各不同，前途的阻礙很多，況且蒙古人的事，應由他們自己去辦理，與我們何干，何必去吃苦冒險哩！但是這位同學，因為認清基督徒的本分，就是捨棄自己，服務別人，因為耶穌說：「凡為我舍去自己生命的，就必得著生命的；凡愛惜自己生命的，就必失喪了生命。」進一層說，捨己並不是縮小自己的生命，乃是要發展自己的主命，去服務別人。耶穌何必要到耶路撒冷去受苦受難，就是因為要救別人。

末了，我要引用使徒保羅所勉勵我們的話說：「我們堅固的人，應該替代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅，我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行，因為基督也不求自己的喜悅」（羅十五1～3）。

如此事奉   徐昌言

經文：羅馬書十二章1～2節

事奉神有種種不同的危式，也有一定的原則，事奉的方式可以隨時有不同的更改，但原則卻是永久不變；我們從創世紀可以看到祭壇的事奉，從出埃及記至撒母耳記下看到會幕的事奉，從列王記上至新約的開始看到聖殿的事奉。我們既然看見由祭壇的事奉到會幕的事奉，這些僅僅是方式的不同，但原則仍然是相同。所謂相同的原則是什麼呢？就是事奉要合乎神的要求。神要雅各上伯特利建造祭壇，要摩西照著山上所指示的樣式立起會幕，要大衛將神親手所繪聖殿的樣式指示所羅門。今天，神對我們也有祂的要求，就是羅馬書十二章所說：「如此事奉」，這章聖經沒有舉出事奉的某種方式來，只提到「如此事奉」的原則，能「如此」就符合神的要求。這「如此事奉」包含了兩點：

一、事奉神要獻上身體：

保羅告訴我們：「要將身體獻上，當作活祭」，什麼叫作活祭呢？這種說法是從舊約的獻祭來的，因為祭司要把牛，羊，斑鳩或雛鴿宰殺，放在神的祭壇上，這就是獻祭。今天我們來到神的面前無須宰殺這些祭牲，乃是要排上自己，獻上自己，因我們已經領受了主復活的生命，肯把自己擺在神的面前，這就是活祭了。有人以為獻上活祭，是單指把身體獻上去讀神學，作傳道而說。不錯，我們獻上自己當作活祭，可以這樣作，但我們每在七日的第一日，放下辦公室，商店，學校，家庭等等的工作，來到教會和兄姐們一同聚會，這也是活祭。放下一切專一事奉神，就是我們各人的活祭，讀神學，作傳道只有少數人作得到，把自己擺在神的面前，來參加聚會，卻是人人都作得到的。我們來聚會與神相交，聽了祂的言語，不但一次又一次地領受就算，也當想到所領受的福氣，更當一次又一次把自己獻給祂。今天是一九五八年第三個主日，你當對神說：「我這身體非自己的，乃主以重價買來的，我來到你面前是要獻上自己」，以後每主日都要如此說，我們便不會忘記我們的生命是奉獻的生命，你若肯不斷把自己擺在神的面前，給神使用，你就要看到這個生命有何等豐盛。

我們獻給神的身體當為聖潔：上面所說是將我們的身體獻給神，這裡是要說我們獻上的，是怎樣的我。不久以前，香港曾舉行一次工業展覽會，一次農業展覽會，規模都相當大，排在展覽會的東西都是要達到相當的標準，沒有人肯排上壞的，假使有人排上，也要受到眾人的批評。照樣，我們將自己擺在萬民之父的面前，也有一定的標準 —— 聖潔，因為神是聖潔，非聖潔不能事奉祂。今天多少人一面事奉神，一面去犯罪，不但不難過，而且常原諒自己。須知若帶著不潔的身體到神的面前，這樣的事奉不但不能討神的喜悅，而且是褻瀆神，所以我們要擺上聖潔的，這便是神所喜悅的事奉了。

二、事奉神要心意更新：

因心意更新就不能效法世界，我們與神相交不但要獻身體在神面前，乃必須有與神密切相交通的心，心意不更新就不知如何討神的喜悅，也就會用世界的方法去事奉神，甚至被世界吸引而不事奉神去事奉世界。我們看以色列人就會明白：他們在埃及當然不能事奉神，所以必須離開埃及。他們的身體雖離開了埃及，但心意仍未更新，因此摩西上山領受神律法遲延下山，他們就要求亞倫為他們造金牛犢，用埃及的方法去事奉神。神把國權交給耶羅波安，他原知這當如何事奉神，但因心意沒有更新，就用自己以為好，世界的方法，要借著金牛犢的事奉來堅固自己的政權，不但自己犯了罪，又引百姓落在罪中。心意更新才能不效法世界，不以世界的方法來事奉神，不然，必被世界吸引去走倒退的道跪，如從前以色列人已到了迦南的邊界，因心意沒有更新，只受一點言語的刺激，聽十個探子的凶訊，就要殺摩西另立領袖回埃及。可見只有心意更新才不被世界吸引而倒退。我們倒退不要單歸於世界的吸力，我們知心意若更新，世界的吸力就無效了。三十年前航空界的人說，飛機不能飛過六千尺，因地心引力太大，現今普通分機就能飛上萬多尺，飛彈的力量更能衝破地心引力，而把人造衛星射到太空去。信徒也是如此，許多人怪世界的吸力太大，說犯罪事不能免，甚至說：犯了罪不可怪我。但須知我們心意若更新，世界於我就無用，我們的心若向天上的父，世界就算不得什麼了。

心意更新就會使我們明白神的旨意。一個初信主的人常凡事求神旨意，但日子久了，就憑自己的經驗，智識，來解決一切。我們事奉神當隨時增加，心意也要隨時而更新，這樣就可以一天比一天更明白神的旨意，不致走錯路，能勝過世界。許多時我們不明白神的旨意，乃因心意尚未更新。

神早已應許亞伯拉罕，將迦南地賜給他，但到了撒拉死還要向人買地埋葬。這假使是我們就必懷疑神了，亞伯拉罕因明白神的旨意，所以能忍受。神早已宣告大衛是合祂心意的人，立他為王，神早已從掃羅手中奪去國權，照理大衛可即時得王位，但他仍等了六七年才由以色列的長老來請他回去，因大衛有更新的心明白神的心意，所以能等候這麼久。

一個人心意若不更新，他所作就不合神旨意：如主的門徒看見撒瑪利亞人不接待主，就說：「主啊，禰要我們吩咐火從天上降下來，燒滅他們，像以利亞所作的麼」，他們說這話雖是愛主的表現，主說：「你們的心如何，你們並不知道」。彼得在逾越節的筵席上，對主說：「主啊，我就是同禰下監，同禰受死，也是甘心」，他說這實在也是出於愛主耶穌，但他的「甘心」第二天就改變了。所以心意不更新，所存的意念，所說的話，所作的事，都不會合神的心意。

親愛的兄姐們！神要我們事奉祂，並沒有指定方式，卻給我們這兩個原則：我們要事奉祂，就當把自己獻上當作活祭，成為聖潔，更要將心意更新，一天新似一天，認清世界，與世界分別。越親近神，就越多明白弛的旨意。兄姐們！時候不多了！未知還有多少機會可事奉神？願我們的事奉合乎這兩個原則合乎神的要求，阿們。

如何洪志事奉主    戴伯福

經文：羅馬書十二章1～2節

自古世上眾人犯罪，罪的代價乃是死，但神是愛，特為世人賜下祂的獨生子，完全了救恩。這救恩是白白賜給信靠祂的人，並非由人力所自己的功勞或行為而算為義人了。「因信稱義」這就是基督徒所誇最奧秘的大恩典。

接受救恩後，在生活中表明你的態度，對神、對人有否表明你已得救？有否實踐這救恩，脫離以前作為罪的器皿，乃需獻上，分別為聖，當神貴重的器皿，成聖且至於得勝有餘。

為了感恩，獻上事奉主，聖徒保羅提示我們，欲決志事奉主應有的認識：

1. 神的憐憫—「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們」，我們所以決志事奉神，乃是由於神的慈悲、憐憫，否則我們根本無份，這是神的救恩，我當以知恩報恩的心情來決志奉獻一切。

2. 獻上自己—「將身體獻上，當作活祭」，願意奉獻事奉神者，當將本身一切獻上（金錢、時間、才能、恩賜等）。樂意將身心獻出作為活祭，徹底表示拼命的心志與決志的堅決。身為基督徒應當如同沒藥般，越磨練越發香，更應如是士每拿教會般，越受壓迫越趨長壯，這才是真正的基督徒。

3. 分別為聖—心意更新來變化自己「是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的，」不要效法這個世界，只要心意更新而變化，既然決志事奉主，即得重新為主分別為聖，因為這是神所喜悅的禮物，更是理所當然的。世人所重三者尤為更新之大忌，即如下：A、老自己的驕傲 —— 即今生的驕傲。B、屬肉體的情欲 —— 眼、口、舌、的私欲。C、屬世界的虛榮 —— 離不開世界虛榮的引誘。既要完全獻給主，就應把以上這些阻礎完全對付清楚。（加二20）對付自己 —— 乃與基督同釘死，老我己死，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。（加五24）屬肉體的邪情私欲一併釘死。（加六14）誇口主耶穌基督的十字架，因這十字架就我而論，世界已被釘死，就世界而論，我已經被釘死了。以上皆須靠著聖靈與自己的決志，將老我、肉體的邪情私欲與世界一同釘死！

4. 明白神旨意 —— 「查驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意」，若不合神的旨意，則我們的決志事奉將歸烏有，所以謹慎查驗，順服神旨意，亦是決志事奉主的基督徒所不可或缺的一門功課。

察驗神的旨意    吳永華

經文：羅馬人書十二章1～2節

各位同屬於主的弟兄姊妹，今天我有機會在這裡，與諸位一同敬拜神，實在覺得榮幸。

今天我要和大家思想的經文是在羅馬人書十二章1～2節。保羅寫的羅馬書是很深奧的神學著作，從本書我們可以看到基督教的中心。福音的基礎。每一個神學家都要研究它，才可以得著純正的神學思想。但是，我們不要以為這本書只是一本神學著作或理論，我們從本書也可以看到很多神對我們在世生活的教訓，使我們知道如何過著實際的生活，來榮耀神。

羅馬人書十二章l—2節在白話聖經是這樣翻譯：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體當作祭獻上，是活的，是聖的，是神喜悅的……」保羅勸我們作祭獻上，察驗神的旨意，就是要我們的信仰生活不僅是理論的，思想的或概念的，即使在實際生活上我們也不可放鬆。有人說：「我們要明白神的旨意，是讀聖經；一般人要明白神，卻是讀信徒。」由此我們可以看出基督徒在世上的生活是何等重要！

保羅要我們把身體作祭獻上，是活的，不是死的，是實在的，不是表面的。怎樣的信仰生活才是活的而不是死的呢？要表明我們的信仰生活是活的，乃是要我們日常的言語，為人，道德和品行方面都表現出我們是一個基督徒，對神方面則天天讀經祈禱。某次，有一頭牛和一隻豬同在樹下休息，那只豬想到自己與牛同是牲畜，但遭遇卻大大不同，不禁淚下。那牛知道了牠哭泣的原因，就對牠說：「雖然你死後對人類有貢獻，像我一檬，但是我看我們差別這樣：我活著就為人服務，你卻是死了才服務。」弟兄姊妹們，我們作信徒的亦當作活祭：不是只在某一時刻內作祭物，乃是一生為神做工發光；不是作掛名的基督徒，也不是只有一次榮耀神，乃是從年幼到年老，甚至到離開世界時仍榮耀神，這才是神所喜悅的。一個基督徒的生活，要在神面前做活祭。在教會初期，一個人要持守信仰並不像現在那麼容易，他們常常要為主的名付上生命的價值，我不知道我們在那環境下會怎樣，但是保羅就是在這情形下勸勉羅馬信徒，要他們在那環境下榮耀神，不論在任何環境下都為真理鬥爭到底。

保羅又要我們的生活是聖的。我們的得救，乃是靠我們的主耶穌基督，也就是說，我們是因信稱義的，但是我們也應當在生活上成聖。今日在這環境下，社會變遷很大引誘也是那麼大，若不是在神面前熱心，祈禱，我們就很難保守聖潔。臺北近年來建設很進步，但黑暗越大，多少的青年人都受到引誘，我們傳道人有時看到他們的情形，甚是苦惱。我們不要認為這是不要緊的事，因為這實在是一件嚴重的事，主耶穌曾說我們是光和鹽，要使別人因我們得救，且過聖潔的生活，榮耀神。臺灣教會現今有一百五十多個宗派，每個宗派都各有主張，特點，有人說，美以美會注重傳福音，長老會注重教導，聖公會注重神學，聖公會注重儀式，但是，無論如何，都有一個意思，就是要使信徒成聖，在我看來，這是每宗派應有的目標。我們有一個缺憾，就是生活趕不著信仰，有些時候我們常接受某些信仰，但卻沒有行出來。我們應作到信仰到什麼地步，生活也到什麼地步：口說到哪裡，手就作到

那裡，思想到那裡，腳也到那裡。

我們要有活的和聖潔的生活，也要過神所喜悅的生活。有些信徒認為每個禮拜都作禮拜，就很夠了，其實這還不夠。我們應該不是僅僅去作禮拜，參加各種屬靈的聚會，還要看我們的生活是不是神所喜悅的。當然，參加聚會是好的，但是有時候甚至在聚會中，我們仍不是神所喜悅的。有某一個教會，有一天參加禱告會的人很多，所以那個傳道人祈禱特別有力，怎知他祈禱後，會友都走光了，因為他們認為他祈禱太長。我們參加聚會，也常有這種態度，這怎會使神悅納呢？我們要自己檢討，看看我們的信仰生活是討神喜悅的，還是給自己喜悅呢？我們無論作什麼總應以神為主，不要單單為自己，神所喜悅的生活就是以神為中心的生活。有一個教會，要聘請一位牧師，他們就要先試試他會不會講道，到那一天，那牧師講得很好，但因他身材短小，講道時就以講臺上的大聖經墊腳。因此，教會就意見紛紛，有的認為他所講的道不錯，而且是站在聖經上講得，應該聘請他，有的卻說他踐踏聖經不敬虔，不可請。後來他們又聽了許多傳道人的試講，結果請不到一位牧師，其中有很多牧師卻被別人請去。這是誰的責任？乃是全部教友的責任。他們都是照自己的喜悅作事，不以神為主。我們要過活的，聖潔的，蒙神喜悅的生活，乃是以神為主，常以聖經為我們生活的目標。

親愛的弟兄姐妹，希望今早各位不是聽到人的話，乃是神的話，察驗什麼是神的旨意。阿們！

察驗主旨

經文：羅馬人書十二章1～2節

聖經六十六卷中最為重要的兩本，約翰福音與羅馬人書，這兩本可說是活命的聖書。在羅馬書裡說：「凡有血氣的沒有一個，因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪」；神愛世人，祂要拯救我們，使我們能夠藉著主耶穌基督在十字架上的救贖得著拯救，我們每個基督徒都應該知道如何來完全這偉大的救恩，（一）救恩的需要。（二）救恩的完成。（三）救恩的實踐。

藉著主耶穌的拯救，我們的罪得以赦免，而改變了我們人類的地位，我們本來都是罪人，現在卻能夠倚靠耶穌的權柄，來勝過一切罪惡的捆綁，保羅告訴我們，我們若全心信靠主，在一切事上便得勝有餘。因此雖然擺在我們面前有許多困難、痛苦，我們仍然要有信心來克服它，使神的救恩藉著主基督耶穌在十字架上向我們顯明了。我們基督徒既然因信稱義，那麼要知道在你平日的行為、言語，是否有了新的改變，保羅說：若不是能完全得勝，斷不能行神的旨意。至於我們要知道如何來實踐基督的救恩呢？羅馬人書十二章：「我們當將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」，我們的身體是主用重價買來的，所以我們要遠離罪惡，將我們一切的罪再次與主同釘死在十字架上，藉著主的救贖得著完全的救恩。

這個月我們的主題是「心意更新，察驗主旨」。（羅十二2）我們可將它分為下列三部份：

（一）得救：靠主救贖，遠離罪惡。（加一4～5 ）

（二）成聖：成為聖潔，合乎主用。（帕前四3～4）

（三）得勝：結出善果，完全得勝。（帕前五15～23）

神不但要救我們出紅海，行過荒野的曠野，祂還要讓我們能進入祂所應許的迦南地，使我們得著完全的救恩，雖然魔鬼百般的引誘，要陷我們於罪惡，但基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代，所以我們一定要倚靠主得著完全的救贖。論到成聖，我們基督徒決不能放縱私欲，我們信耶穌目的是盼望將來能夠見到主，所以若不是成聖，斷不能見著主，而且我們要自潔，脫離一切卑賤的事，就必能夠作主貴重的器皿，成為聖潔，合乎主重用，預備行各樣的善事。我們要不住的禱告，要常常喜樂，要凡事謝恩，因為這是主所定的旨意。誰能使我們與基督的愛隔絕呢？只要我們深信倚靠主，必然如保羅所說已經得勝有餘了，我們不要效法這個世界，只要心意更新而變化，好使我們察驗何為神善良、純全，可喜悅的旨意，使靈、魂、體都能成聖，合乎主用，作個得勝得基督徒。

神的旨意   王明道

經文：羅馬人書十二章1～2節

「弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」（羅十二1～2 ）

「不要作糊塗人要明白主的旨意如何。」（弗五17）

「神的旨意」這一個名詞是一般熱心的基督徒們口中所長說的，也是他們心中所願意明白的，同時也是他們常常弄錯的。許多基督徒以自己的意思和希望當作神的旨意，又有許多基督徒以他們所景仰的人所說的話為神的旨意。還有一些基督徒以欺騙的人所說的謊言為神的旨意。明明不是神的旨意，他們偏說是神的旨意。在他們這樣說的時候，他們的心中還確定認為是神的旨意，及至遭遇失敗，惹了禍患才悔悟自己的錯誤。還有的人至死不悟，始終以自己的意思或人的話為神的旨意。這種人真是可憐到極點！

神的旨意究竟是不難明白的呢？是難明白的，但也是最容易的。難明白，因為極老練屬靈的程度極高的信徒，有時也需要在一些事上求神的旨意。容易明白，因為神的旨意，已經都顯明在祂所賜給我們的聖經裡。我們只要用心查考聖經，把神的教訓豎富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在聖經中，把我們人生中的每一件大小事，應當怎樣作或不應當怎樣作，都一樣一樣的寫出來教訓我們，但秘卻把一切作人的原則都指示我們了。訑指示我們怎樣事奉神，榮耀神。祂指示我們怎樣孝敬父母，教養子女。祂指示我們夫妻應當怎樣同處，祂指示我們主僕應當怎樣相待。祂指示我們應當怎樣待鄰舍、鐵工的、當郵差的、開汽車的、拉人力的、作小買賣的、當經理的、學徒的、當員警的、作法官的、作行政官的、作醫生的、作看護的、當教員的、駕駛飛機的、收發電報的、看門的、作飯的、洗衣服前、作會計師的、治理家務的，只要他們都把自己奉獻，都存著事奉神的心去做他們的本分，作不是為求發財，不是為求虛榮，也不是追求自己的享受，乃是為討神的喜悅，為榮耀神的名，為是別人得福，他們便都是為神作工。他們所做的工也就都是神聖的工作，屬靈的工作。有些教會稱傳道人為聖品人，經理沒有這個稱呼。如果這個稱呼是指著服事神的人說的，我認為有些瓦匠、木匠、鐵匠、僕役、農人、醫生、護士、教員、小商人，比那些稱為神父，會長的也許更配稱為聖品人。

我們並不攔阻信徒獻身專一去做傳道的工作。現在世界各處都需要一些把一切事務拋下，專一去為主傳道做工的人。但我們卻不願意人把真理講錯，以致使許多熱心的信徒受到損害和打擊，因著世界和教會的需要，神確實在每一個時代都選召一些人，興起一些人來，使他們「撇了網，別了父親」，丟下一切去做神的工，去傳祂的話，去牧養祂的羊群，祂將呼聲放在他們心中，招呼他們，預備他們，差遣他們，用他們去工。也有時神藉著祂的僕人把這種呼聲傳達出來，送到祂所選召的人耳中。但我們絕不可用人的力量和方法，去替神選召人差遣人。這種被人選召，被人差遣的人，不但做不了神的工，反倒毀壞了神的工。不但不能榮耀神，反倒使神受了羞辱。為神傳道和工作大發熱心固然是極好的事，但如果不按著真知識，發熱心腸是會演出極不幸的結果來。我們真不可不加注意。

今日的教會中太缺少好的傳道人，也同樣的缺少把自己完全奉獻給神的聖徒。我們希望多有真實被神選召，被神差遣的傳道人。我們同樣希望多有完全奉獻的聖徒。祂指示我們應當怎樣待仇敵。祂指示我們應當怎樣作事，祂指示我們應當怎樣為人。祂指示我們應當怎樣得錢；祂指示我們應當怎樣用錢。祂指示我們應當如何勞力，祂指示我們應當如何休息。祂指示我們如何預防被試探，祂指示我們如何抵拒魔鬼。祂指示我們貪心的危險，祂指示我們縱欲的禍害。祂指示我們應當如何傳福音，祂指示我們應當如何謹慎自己。我們把這些原則都牢牢存記在心中，無論遇見什麼事，他的靈便會藉著這些真理教訓我們，引導我們，使我們不偏左不偏右，完全行在神的旨意中。

神的旨意既是這樣容易明白，為什麼大多數的信徒對於神的旨意總是如同行在五里霧中，不是認不清楚辨識，就是以自己的意思或人的話話當作了神的旨意呢？這個問題在我們上文所引的經文中可以得著答案：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗為何神的善良，純全可喜悅的旨意。」這裡使徒教訓我們「不要效法這個世界」，又教訓我們「只要心意更新而變化」，這樣我們才能「察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」反過來說，如果我們仍效法這個世界，使我們的心意仍像以前未歸向神的時候那樣，羡慕世上的富足、財利、名譽、虛榮、宴樂，我們便不能察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。我們如果不能明白神的旨意，並不是因為神的旨意是隱晦難以明白的。乃是因為我們的眼睛被蒙蔽住。那蒙蔽我們眼睛的事物，就是「這個世界」上的種種事物。一個信徒如果不將這個世界上足以蒙蔽他的眼睛的事物完全棄掉，使他的心變化過來，無論信主多少年，無論如何熟悉聖經，無論怎樣熱心，他也不能明白神的旨意。縱使他明白了神的旨意，他為了要求達到他屬世界的希望和好處，他也不肯承認那是神的旨意，卻用自己的意思代替了神的旨意。

舉一個例子來說罷，一個信徒離了學校，要去任事，同時有兩處聘請他。一處收入豐富，但所作的事，卻有許多的黑幕、欺騙謊言。另一處的事，是光明正大與社會育補益的，但每月的薪金卻比第一處少得多，雖然也夠他的需用，但不能多有享受，多有積蓄。本著聖經中的教訓，毫無可疑的神旨意是要他就第二處的事了。但他如果貪愛世上的財力與享受，他便會說：「就了第一處的事可以多有金錢幫助教會發展聖工，又可以救濟窮苦的信徒，使許多人得好處。」這樣他便認為就第一處的事為神的旨意了。再舉一個例子說，一個青少年女信徒，遇見兩個男子向她求婚。第一個不信主，但家境富足，資格又高。第二個是基督徒，但僅僅能維持一家的溫飽，毫無積蓄與資產，學識又不及第一個。本著聖經中「你們和不信的原不相配，不要同負一軛」的教訓，毫無可疑的神旨意是要她拒絕第一個人的請求了。但如果她愛慕虛榮，希望享受，她便會說：「我與那位不信的人結婚，正可以幫助他，引領他信主。至於那位已經信了的人，並不再需要人的領導，我願意為主的緣故去救那位不信的人。這一定是神的旨意。」再舉一個例子說罷，一個青年人要投考一個學校，無奈他的歲數已經過了那個學校所限的年齡。這時有人為他出主意說一句謊話，少報幾年歲數。本著聖經中的教訓無可疑的這不是神的旨意，但他因為希望得著一張畢業證書，將來容易在社會上作事，便說：「我希望多一些知識和技能，將來好在世界上多服事神，服事人，雖然我虛報歲數有些不對，但我為這種事也曾禱告過，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已經被考取了，這足可證明是神的旨意。」以上的幾個例子，按著聖經中的真理看來，都不是神的旨意。但那幾個人因為心被世界上的事務所蒙蔽，便再看不清楚。修們愛戀世界，效法世界，他們的心意沒有更新，沒有變化，所以他們不能明白什麼是神的善良，純全可喜悅的旨意。明白了這個真理我們便知道，如果我們要明白神的旨意，必須求神把我們愛慕、效法世界的心思和生活，都為我們改變過來，使我們的心意

完全變化，使我們完全與神同心，使我們愛祂所愛的，惡祂所惡的。這樣我們便極容易明白祂的旨意了。

我們對於已經明白的真理能否遵行，這與明白神的旨意也有極大的關係。神的旨意有一些是極容易明白的，是我們信主以後便瞭若指掌的。如果我們對於這些能身體力行，毫不怠惰，祂的靈便引導我們更進一步而明白的。但如果我們已經明白的不能違行，不但不能再進而明白較難明白的，就連我們已經明白的漸漸也會不明白的。「凡有的還要加給他，叫他有餘，沒有的，連他所有的，也要奪過來」。（太廿五29）。這個真理不但在我們將來見主的時候要實現，就是在今日我們還在世界上的時候神就開始這樣待我們了。如果一個信徒對於他已經明白的一切教訓，不肯竭力遵行，卻不住的說願意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我們看見許多基督徒的生活中充滿了各樣的不義、自私自利、說謊、行詐、貪財、求名、嫉妒、憤恨。他們明知道這些都是神所憎惡的，卻不肯離開。同時他們知道孝敬父母、友愛弟兄、憐憫窮人，善待仇敵都是應當，盡忠、待人應當有信，與異性的人往來存心應當清潔，見別人的財物不當妄起貪念。他們明白這些教訓，如同他們明白二加二是四那樣的清楚，但他們所行的卻是與他們所明白的背道而馳，同時他們卻不斷的說，他們尋求神的旨意，願意明白神的旨意。這種現象真令人看了疾首痛心、欲哭無淚。

我們明白神的旨意，與我們熟悉聖經是有大關係的。神的旨意既都在聖經中向我們顯明，當然我們越多明白聖經，越多熟悉聖經，也就越容易明白神的旨意。但這需要我們殷勤用功夫察考聖經，思索背頌聖經中重要的話語。懶惰的人不肯這樣作，所以他們也就不容明白神的旨意。你要多明白一個人的心，必須多聽他說話，而且留意他說的，思索他所說的。我們要明白神的心意也是如此。我們察考聖經時候，切不可像走馬看花那樣，看的時候毫不留心，草草看一遍就算完事，看過以後自然不會有什麼深刻的印象。也不可只注重聖經中的知識，像讀歷史地理生物一樣。神學生在神學院裡讀聖經就是這樣。我們讀聖經，應當像一個兒子讀父親從遠方寄給他的書信那樣用心，去看父親吩咐他怎樣處世，怎樣孝親，怎樣愛弟兄姐妹，怎樣勤勞，怎樣治家，怎樣防備惡人的誘惑，好使父親在外面放心，喜樂他，也盡了為兒子的本分，同時又從這封信裡領會了父親的愛，知道了父親給他什麼好處，叫他享受。只有存著這種心意去讀經，方能明白神的旨意，方能享受讀經最大的利益。那些拿聖經當課本去讀的人，是得不著這種好處的。

有一班懶惰的信徒，不肯費這樣的事。他們不願意多用工夫去讀經。他們更不肯多費心思去思索記憶聖經中的話語。他們選擇了一種最省事的法子，就是遇見不能解決的事，便用翻聖經的方法去求問神的指示，不問那段教訓與自己的景況適合不適合，也不問那段教訓是因為什麼寫的，是給什麼人的，斷章取義，附會穿鑿硬說那是神的旨意。如果有人看他們所作的不對，因而加以勸戒，他們說他們已經清楚得了神的指示，決不願聽從別人的規勸，甚至說斥責他們的人為撒但，為攔阻他們順服神的。卻不知道斷章取義是撒但迷惑熱心的信徒所用的最好的方法中的一種。古時牠向主耶穌施行三次誘惑，其中有一次就是斷章取意的引用聖經中的話語。主耶穌因為熟悉聖經變勝過了牠。我們不這樣翻聖經，尚且需要防備撒但用這種方法欺騙我們，若再用這種方法，豈不是把自己放在敵人手中麼？

還有一些信徒每作一件事都去求問是不是神的旨意。就連那些明顯是神的旨意的事，他們也去求問。如果求問的結果都是正確的，那無非是多費些事罷了。可是有時候明明是合乎神的旨意的事件，在他們求問以後竟認為不是神的旨意，因此放棄不作。這種求問豈不是不如不求麼？我們遇見一件事，所以要求問是不是合乎神的旨意，就是因為我們弄不清楚，那些已經弄清楚的事還求問什麼呢？前些年，有一個傳道的人講道說：「我無論作什麼事，都先求問是否合乎神的旨意，就連我每次吃飯以前，也是求問許可不許可我吃」。也許有人認為這個人最虔誠，但我卻說這種教訓根本不對。我每次吃飯以前並不求問神是否許可我吃。我謝了恩就吃，因為我清楚知道神要我在當吃飯的時候就吃飯。我每天晚上也不求問神是否許可我睡眠，因為我清楚知道神要我在困倦疲乏的時候睡眠。我家中的人患病臥在床上的時候，如果不是有更重要緊急的事工等待我去作，我便去服事他們。我的鄰舍遭遇患難困苦的時候，如果不是有什麼可疑的情形，我便去幫助他們，還有許多事我已經清楚知道是不合神的旨意，我便拒絕不作。我也是不在這些事求問神。比如說有人勸我去買一些獎券，或買一些來源不光明的東西，我當時便拒絕不買，不再求問神是否許可，因為我十分清楚知道神決不許可我買這些東西。或是有人作一件不誠實的事，請求我為他作一個保，我當時便推辭不作，不再求問神是否可以，因為我清楚知道神決不許可我幫助人行欺騙。一個作校長的基督

徒，如果遇見朋友為學生拖人情，在考試的時候無論這個學生的成績及格不及格總求設法取上他，這個校長只能嚴詞拒絕。一個作醫生的基督徒，如果遇見親友不願意注射防疫針，卻求他簽發一張注射證，這個醫生只能回答說「辦不到」。一個作員警的基督徒，檢舉一個犯法的人的時候，那個人拿出一卷鈔票來行賄，這個員警只能把鈔票交還他，把他帶到警察局。一個作推事的基督徒審問一件案子的期間，被告或原告托出親友帶著大批的禮物送到他家中，請求他再裁判這件案子的時候幫一些忙。這個推事只能請他們把禮物帶回去，仍然按著公義和法律判決這件案子。這一類的事都是每一個基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再為這些事求問神。如果你是清楚知道不是神的旨意，還去求問，那便證明你存心不正，希望神許可你作這件事，好使你得著一些利益，避免別人的誤會與逼迫。縱使你不是這樣存心，你這樣作也是試探神。撒但就趁這機會給你一種錯誤的指導，引領你走入迷途，使你陷在罪惡當中。

我們明白神的旨意多少與我們和神的交通親疏是成正比例的。一個兒子越多和父親談話和父親親近，他便越多明白父親的心，這個理是很淺近容易明白的。我們和神中間的關係也是這樣，一個多親近神，多禱告，多安靜在神面前的基督徒，總是比其他與他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有許多高深美好的旨意，只有在我們進到祂面前安靜等候的時候，祂才顯明給我們，退一步說，若不是我們常與神交通，就連那些平凡的真理我們也不能清楚，甚至還能顛倒了是非，淆亂了黑白。一個信徒如果平日總不見神的面，總不與神交通，一旦遇見難解決的問題，難處理的事情，要求問神，要明白神的旨意，若不是神特別憐憫他，大約他的求問與緣木求魚的結果相差總不會太遠。我們常常以「多禱告、多讀經」的話與自勉勉人，韭不是願意把寶貴的時光都消耗在這兩件事上，實在是因為我們能否多明白神的旨意，處世作人能否都在正軌上，我們能否多承受神

所賜得福分和恩典，這些事都與這兩件事極有關係。

在我們遇見歧路當前不知道怎樣走方合乎神的旨意的時候，我們除了謙卑俯伏在祂的足前求祂的指示以外，如果在我們旁邊有比我們更敬虔、更老成、更多明白神的旨意、更有見識的聖徒，我們應當向他們求指導。神所以在教會中把各樣的恩賜分給人，就是要他們互相作肢體、彼此幫助。那些比我們更敬虔、更老成的聖徒，因為離神近，經過的事情也特別多，常能在我們徘徊歧途的時候，說幾句話就能使我們看清楚當走的正路。但不可詢問那些不敬畏神的人，年輕無識的人，和那些一味迎合你的心意而說話的人。這些人的指導不但不能幫助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪惡和危險當中。羅波安初登王位的時候，以色列民眾請求他減輕他們的負擔，他不知道是否應當允諾，他求問那些從前侍立在他父親面前的老年人，他們給了他極好的指導，叫他俯聽民情，允諾他們的請求，可惜這個無知的人不聽從他們的話，再去求問他的少年的朋友。這些少年人只顧自己的好處

絲毫沒有愛民的心，而且沒有見識，不知道世途的艱難，正像井底的蛙一樣。他們迎合羅波安的心，見他問過老年人以後再來問他們，便知道他是不喜歡接納老年人的建議，因此便勸羅波安拒絕百姓的請求，而且用嚴厲的話回答他們。這樣一來禍患便臨到了。民眾背叛了羅波安，打死他所差來的人，另立耶羅波安為王，以色列也因此分為兩國，到那些年輕無知的人，或一味迎合你的心意說話的人面前去求指導，還不如不去的好。

體驗之宗教  張清庚

經文：羅馬人書十二章1～2節

無論任何宗教都包含了智和情兩方面，智就是指教理，情就是指其信徒的體驗。一個宗教若沒有這兩個要素，他就不能夠存在人類的社會之間！我們每個主日所念的「信經」，他是我們信仰的根本，也就是基督教的教理最簡單的縮寫。古今中外，凡是有教會的地方都以這個作為教會的根本教理。在這裡頭包含了八個部分：信神、信基督耶穌、信聖靈、信教會、聖徒的相通、罪的赦免、肉體的復活、永遠的生命。這八個部分就是我們信仰的真髓，就像一個人的身體的骨架，但是一個人若只有骨架，你說這樣子夠嗎？不夠的！他還是需要負載架上的「肉」！相同的！一個教會還需要包含「情」的要素，亦就是「體驗」的要素！那麼他才能趨於完善的境地。倘若一個宗教失去了這部份，那麼這個宗教就失去了力量！因為這樣的親教僅是陷在純教理的範圍裡打滾而已。既然如此，而我們應該在基督教這完美的骨架上附上怎樣的「肉」呢？詩篇卅四篇8節：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善，投靠祂的人有福了。」從這裡我們知道：嘗嘗主恩的滋味，亦就是信仰的體驗，使基督教成為「體驗的宗教」。這裡的「嘗嘗」在白話文的聖經寫成「試試」，亦就是試吃看看，然後你才能嘗出其中的滋味，基督教理就是這樣，不怕你來試，只怕你不試！只要我們試，就像詩篇所說：便知道他是美善。

然而我們應該如何去體驗呢？就從下面四件事上做去！

一、改變的體驗：

改變或許有人稱作悔改。改變就是換方向。悔改就是從罪惡中出來，走向光明的正道。但是如何去體驗改變或悔改的情況呢？基督耶穌在聖經上成作了這麼的一個比喻：有一個農夫他替人耕地，無意中挖出了一罐黃金，他就將黃金重新埋入土中，回去之後就變賣他的一切所有，想盡了辦法，將那塊埋有黃金的土地買下。當時或許有人對那農夫變賣一切，來買下一塊田地，感到不解或認為可笑，甚至有人說他是發了瘋。這就是一種改變，那個農夫他親身體驗了黃金存在的事實，所以這個農夫所作的一切，在那本身沒有體驗道事實的人看來，似乎是可笑，近乎發瘋了！詩篇第十九篇10節明白告訴我們：在耶和華的國裡有比金子更可羡慕的東西，在你的感受將比蜜更甘甜。我們知道這個事實的存在，那麼是不是應該有改變，努力直追呢？

二、神不時和我們在一起的體驗：

我們如果有神不時和我們在一起的體驗，那麼我們的人生觀就會改變。例如聖經上雅各在曠野得夢之後，曉得神和他在一起，非但改變了他的人生，而且改名為「以色列」！有一個去南極回來的人，他後來回憶說：當探險隊僅剩下三個人時，他們還是有莫大的勇氣使他們支持下去，因為他們雖剩下三個人，但他們不時都覺得還有其他的人和他們在一起，使他們得到溫暖和勇氣。像詩篇二十三篇：耶和華是我的牧者，我雖然行過死蔭得幽谷，也不怕遭害，因為禰與我同在。

三、禱告的體驗：

從祈禱會中，我們不難發現一班信徒對禱告是多麼漠視！有人說：「我在樓上就聽不到你在樓下的禱告聲了，那麼在天上的神怎會聽得到呢？」在路加福音第十一章第9，加10節，耶穌重複了這句話：「祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你開門。」基督耶穌對這個應許一再的強調，我們是不是應該把他忽視了呢？我們每一個都應該有「祈求就給你們，尋找就尋見。」的體驗才對！因為這是主耶穌的應許！

四、得勝罪惡的體驗：

提摩太前書第一章第15節：「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話可信的，是十分可佩服。在罪人中我是個罪魁。」算起我們每一個的罪，相信都是難以計算的，那個罪魁可能是你和我！但是我們是不是有依靠神的力量而得勝罪的體驗呢？

以上這些或許是很動聽，但我們知道，單是動聽是不夠的！我們要有勇氣來試試看！嘗嘗裡頭所有的滋味！

奉獻

經文：羅馬人書十二章1～2節

有些基督徒只想蒙恩，不知報恩，這種人不願意奉獻，他們的信仰一定不長進…奉獻是基督徒信仰生活最高的表現。

一、為何奉獻 —— 我以神的慈悲勸你們

有人以為神是獨一無二的全能的宇宙的創造者，祂既然創造萬有，又何必用我們的奉獻來作祂的工作？何不按著需要創造，更能顯示出創造主的豐富；但是神要信祂的人奉獻，因為奉獻是基督徒當然的行為。保羅告訴羅馬的信徒，眾人從死亡中因信得救，他以神的慈悲勸他們必須奉獻，奉獻不是出於強迫勉強，乃是自動的。因為神的慈悲使我們得救的恩惠是甜蜜的，也體會了神的慈愛與寬容，若是信而卻不奉獻，是對神忘恩負義。

二、奉獻的態度 —— 只要心意更新而變化

俗話說：「神明富弟子窮」又說：「有燒香有保庇」，第一句說明許多神之有靈是人為的，神越靈弟子越奉獻就越窮，後依據表明對神明的燒香奉獻，神明必會保庇弟子財源滾滾而來。許多信徒也與世俗依樣有著錯誤的想法，奉獻的目的就是在求神更多的賞賜，這樣的奉獻動機不對，這樣的信仰是投機的。我們相信我們奉獻給神，神必不會辜負我們，但是卻不能以投機的態度奉獻，奉獻必須事發自心底的感恩。

我們不受世界的流行與習慣的約束，基督徒是生活在新的標準，並且新的態度，乃是心意更新，一切奉獻都是出於感謝神，以愛神的動機而奉獻。

三、奉獻些什麼？—將身體獻上當作活祭

大家提到奉獻就想到金錢，金錢可以用來奉獻給神，因為金錢是我們以時間、生命、勞力、技術、機會結的果子，拿來奉獻是理所當然的。但是保羅卻進一步強調要把身體獻上…獻為活祭。因為身體比金錢更寶貴，有了身體才能工作、賺錢。身體是一切工作的工具，把身體獻為祭給主，是包括靈魂體的奉獻，及智情意的完全奉獻。

當我們奉獻身體為活祭時，是先獻身體，次獻身體的附屬物，即從這身體所得來的一切東西全部奉獻。

奉獻是基督徒與神交通的行為，表示我們愛主，感謝神的恩典。保羅告訴我們奉獻的最高境界說：「我以神的慈悲勸你們，只要心意更新而變化，將身體獻當作活祭……」。

青年奉獻

經文：羅馬人書十二章1～8節

羅馬人書十二章1，2節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」這兩節經文，每一個青年都應該要把它背熟了。

保羅說：「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上。」許多人都有一個同樣錯誤的觀念，就是說「將身體獻上」便是叫你要去神學院深造，準備將來作牧師，作傳道，錯了！請我們把羅馬人書十二章1節再讀一遍：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」這裡告訴我們，每一個人不管他是牧師，是傳道，是醫生，是學生；不管他經商或務農，都要奉獻，做神所喜悅的人！

奉獻可分為二種：一為器皿的奉獻 —— 生命的奉獻（羅六12～13）；一為奴僕的奉獻 —— 生活的奉獻（羅六19）。器皿的奉獻是隨你所獻給他的人來使用你的意思，例如一個茶杯，在家庭用以盛茶；在酒家也可以用於盛酒。在快樂的人的手中盛冰水解渴；在痛苦的人的手中，卻也可盛毒自殺。如果你將你的身體獻給罪，就會作不義的器皿，如果你將你的肢體獻給神，就會變成義的器皿。奴僕的奉獻與器皿的奉獻不同，奴僕的奉獻是在看他順從誰，就作誰的奴僕，作罪的奴僕，結果必致死，作神順命的奴僕，結果便會成義。奴僕的奉獻，是到死自始至終都服事他的主人！

我們每一個人必須事奉主，獻上自己給主用，做主盡忠的奴僕，沒有建議，沒有主義，也沒有主張，主要我們作些什麼，我們就作什麼！我們要遵照神所給我們安排的藍圖行走！每一個基督徒都要作基督的奴僕，把基督放在前l@-Christian¨Christ +IAm Nothing我自己什麼也沒有。

一個人信主，即稱為信徒，基督徒當他奉獻給神時，便是聖徒，在他的言行舉止，生活的計畫與工作，皆為神所安排，自己沒有私見。

奉獻的性質也有二種：一為願意的旨意 —— 奉獻後，神要我們作什麼，我們就順服神的旨意行，我們若按神的旨意行完神的事情，心裡就有喜樂。另一種是許可的旨意 —— 當我們奉獻後，我們卻不大喜歡按神為我們所安排的路走，只求神給我們成就我們自己的旨意，自己的計畫，自己的打算。例如約拿，神要他往尼尼微城去傳道，他卻逃到他施去，不按神的旨意行，結果神仍然叫他往尼尼微去，在那裡傳福昔，叫人悔改。這樣的奉獻，往往得不到神要給你工作的快樂。弟兄們！你若聽到聖靈的聲音就立即去，神必使你得快樂！使你得到幸福！自己的旨意，時常一時的快樂與安慰，可是到了後來一遇到了挫折，走頭無路時，他還是要回到神的旨意之路來，結果吃虧的還是我們自己！你若愛主的話，要在你正當年輕的黃金時代裡，趁早將你奉獻給神，讓神來使用你。當我十四歲時，我就在我們的教會領查經，教主日學，參加聖歌隊，服務教會，為主作工，一切世上的快樂，無論看電影、打球、旅行……我都沒有，失掉了！到了十八歲時，我才旅行，打球、遊玩……。但我從小就學會了事奉主。如果你學會奉獻給主，你心中便會覺得甘甜！

不過在八年抗戰的時候，我曾一度冷淡，我看到許多作家，他們創作愛國歌曲，抗戰詩歌，編印詩本，到處銷售到處賺錢！賺錢！於是我也學人家開始寫詩歌，終於也寫了一本「鐵血詩歌」，一共四十五首，所以我就付印，學習人家賺錢了！但是感謝主！祂那時再一次的感動我，呼召我，叫我為祂工作，為祂著作，把手和聲音奉獻神，如今我很悔恨那時為何那麼自私，浪費許多寶貴光陰不從事救靈的工作。當我那心重新奉獻之時，我便把那些尚未售完的「鐵血詩歌」付之一炬，並立志寫「天人短歌」來讚美神，直到如今，這本「天人短歌」已經有三百六十首了，除此之外，尚有一本近百首的「天人聖歌」供聖歌隊讚美神之用。今天，我很高興，各地的青年，他們能夠不停地唱這些詩歌來讚美神，每當我聽到他們唱的時候，我的心裡是何等的快樂呀！如果那天我聽到了神的呼召而沒有重新再奉獻給主，那麼我就沒有今天的機會站在諸位弟兄姐妹的面前來講道，作見證！生活也沒有現在的快樂！

神用你，不是因你有恩賜，而是因為你沒有自己，自己也沒有什麼，試看當代二大偉人，一為宋尚節博士，他雖早就到美國去留學，得到了很多的學問、令人景仰，可是他為神的緣故，沒有了自己，終於在他回國的船中，便把他在世上所得到的一切虛榮盡拋大海，視如糞土，卻隻身回到故鄉，什麼也沒有，空空地歸家。沒有自己，但是他在本國、在海外、在南洋、也在臺灣，到處傳揚福音，拯救靈魂，最後為主犧牲了生命，世上什麼地位、財產、名譽、金錢、全無所得，所得到的是一群一群的迷羊歸主，上天堂。今天在東南各地，有多少信徒仍然念念不忘，他雖然只活了四十歲，可是他死了，他為神發光。

一提到「奉獻」，我想，不論基督徒或非基督徒，很自然的就會想到「掏口袋拿錢一的事情，可難道奉獻真的這樣？

在羅馬人書十二章1節裡，保羅告訴我們：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」保羅在這裡提到「奉獻」，是身體的奉獻，是毫無保留整體的奉獻。

羅馬人書十二章一開始就用了承上啟下的連接詞「所以」，因為從羅馬人書一章 —— 十一章，是講到神的救恩和揀選，這恩典如此浩大，原是我們不配得的，但是因著神的愛，臨到了我們，主為了愛我們、救我們，捨命贖回我們，我們理所當然就該愛祂，獻上自己當作活祭。

但是，什是是活祭呢？古語說：「慷慨捐生易，從客就義難。」就是指的這種情形，這是一種天天對付操練，天天過十字架的生活，是把自己交在主手中，不再有自己的想法、看法、做法，一切以主意思為意思。不但與主同釘十架，也與主同活，讓主的新生命在我們裡面替我們活著，引導我們行事為人。

接下來，保羅說：「你們如此事奉，乃是理所當然的。」許多人認為，奉獻歸奉獻，事奉又是另一同事了。事實上，一個奉獻給主的人，基本上就是事奉主的人。奉獻給主的同時也就是事奉主的開始，因為一個不奉獻的人，不能為主所用；而一個奉獻的人，即將自已主權交上，當然一切都要為主，一切都是事奉主了。

奉獻、事奉有一個基本原則，就是要符合神的旨意，「要察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」如果不能符合神的旨意，奉獻再多、事奉再好，都不能討神的喜悅，所以要先求神的旨意，去說、去行、去奉獻、去事奉、才不會落空。

奉獻有原則，也有警戒，在第2節裡，保羅告訴我們：「不要效法這個世界」，也許有人要問：世界有什麼不好？但是聖經告訴我們，世界是「肉體的情欲、眼目的情欲、並今生的驕傲」，滿了神所不喜悅的事，是一無是處的。所以我們不能用屬世的觀點看奉獻的問題，也不能用屬世的作法，作奉獻的工作。

奉獻    靜靜

經文：羅馬人書十二章1～8節

一、奉獻的攔阻，有人是心有餘，有奉獻的心，但不能如願。有的人說是窮，沒有錢，豈不知窮苦的人，愛主更深。有人有病，躺在床上，不呻吟，反讚美主，不以為苦，拿來為造就，為試驗，潔淨之法。鼎為煉銀，爐為煉金，惟有耶和華熬煉人心。懼怕就有攔阻，人要奉獻錢，魔鬼會說自己不夠用還給主用呢？你窮主不給你，主不掛念你，憐恤你，愛你。有人獻身，做傳道人，窮一輩子，終身受苦，受人辱駡。這是魔鬼送的禮物，不要接受。箴言二章16～19節：魔鬼是奉獻的最大的攔阻者，信徒奉獻是親近神，是依靠神，是愛神，完全交托神，順服神，討神歡喜，過神的生活，所以魔鬼紅了眼睛，魔鬼就專心使人疑惑，灰心、喪志、彼此不和、互相忌妒，你每逢為主大發熱心，魔鬼會從中祟，說你不能作主日學老師，長老，執事，你不配作信徒，不配受洗，你傳什麼道，作什麼婦女會長，人都不喜歡你，魔鬼用各種方式攔阻你。完全奉獻，順服神的旨意，分別為聖，從他們中間出來，有時仇敵就是你家中的人，攔阻你不愛主，如果有這樣的心思你就讀一節聖經，馬太福音十六章23節：耶穌轉過來對彼得說，撒但退我後面去罷，你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。如果有這樣的人，使徒行傳十三章10節說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住麼。」詩篇十九篇14節：「耶和華我的磐石，我的救贖主啊，願我口中的言語，心裡的意念，在禰面前蒙悅納，也分別為聖，完全奉獻。」

二、奉獻是「得著了」。有一個真實的故事，紐英倫城裡一個人失業太久了，囊中只剩下一塊錢，主日聚會時他把這絕無僅有半數（五角）投入奉獻箱。翌日聞訊某處招工，但去那理的火車費需要一塊錢，看起來好像他昨天不該把那五角錢投入奉獻箱。在這時候，他只好用剩下的五角錢買了半程車票，當步出車站，並準備運用兩條腿去走完全程時，想不到神給他更好的東西，他還沒有走出一個街口，就得悉附近一間工廠需要人手，再三十分鐘內他就得著一件工作，工資遠超過某城招工的待遇，這個人就是WL.Douglas -後來成為馳名的制鞋業鉅賈。

三、錢財的奉獻 —— 放手 —— 在你奉獻錢財的時候，你可以指定用途，如為福音、為建築、為印刷、為濟貧等。但你的錢一出去，你的手就得挪開，不可再進而干涉神的工作。你應當相信神的工作，讓我們隨神的引導，去作祂所負責的工。你若憑靈裡的感覺，而在錢財上幫肋神的僕人，你就不可存心要得他的感激。這不是「施賑」，他個人並不謝謝你，乃是神會察看報答你。

四、錢財的奉獻 —— 撒種 —— 今天神把錢財放在你的手裡。乃是把種子賜給你，不是給你留著吃的，乃是給你殷勤撒種的，一個吃種子過日子的人，天天都活在恐慌中，因為總有一日他的倉庫是會空的，我們把錢擺進奉獻箱，乃是神在神的心田裡，祂要厚賜豐年，叫我們凡事富足，所以按時撒種的人是有福的。

有一位元認識神的弟兄說，獻上去就是我們得著了，亞伯拉罕因著那一次獻上以撒，神才清楚對他說，他要有千千萬萬的子孫，奉獻不是一個犧牲，乃是一個得著。奉獻越多，得著也越多。

五、錢財的奉獻 —— 祭物 —— 神是把饋送、捐輸、奉獻，看作極美的香氣，為神所收納喜悅的祭物（腓四18；來十三16）。許多基督徒不忽略贖罪祭和平安祭，卻常常忽略了捐輸的祭，因此他在神的面前不但漏掉了極美的香氣，並且也虧欠了神，沒有得著神的喜悅。現在，你要養成奉獻的習慣，至少，每逢主日，要照自己的進項抽出來（林前十六2），連同頌贊的祭獻的給神。神不問你奉獻多少，神是要看你盡了你所能的沒有。神所問的是你留下多少，不是看你拿出來多少，那窮寡婦兩個小錢就蒙了主的稀許（可十二14～44），因為她沒有留下的了。

六、將身體獻上當作活祭—（羅十二1）獻燔既有一件事是很有意思的，不論你獻牛獻羊，或者獻斑鳩，雛鴿，總要把全只線上。你不能獻半隻牛或半隻羊。神所要的都是整個的，神不要一半的奉獻，神不要不完全的奉獻。

肢體的活動    黃六點

經文：羅馬人書十二章—8節；哥林多前書十二章1～29節

教會是用耶穌基督寶血所救贖之團體，教會有時譯為選會Church Eclecia 是受選的團體，聖會，是選會，是召會，就是基督的寶血所換來的，所買贖的。

如此，教會是當然用基督作首領，一切信徒、一切教會應該屬於基督，無分彼此，無教會之歧視，不可像哥林多教會說我屬保羅，屬磯法，屬亞波羅。保羅、磯法、亞波羅不過是肢體，應該給基督支配，真正教會當然屬基督。新約有三個比喻顯明基督與教會之關係。

一、教會建造在耶穌基督之磐石上，像一座建築物，耶穌基督之地基上，以外無人可用祂之地基（林前三11）。

二、教會是耶穌基督之新婦，新婦要服從聖潔。以弗所五章說：婦人要服從丈夫像教會服從基督。新約叫基督徒做聖徒，這並不是說每個信徒皆成聖，因麥子仍中有多雜草（太十三24～30）福音書及行傳有記載，學習中也有軟弱失敗者，但我們所信，教會是要成為基督純潔之新娘，也是屬神聖潔之團體。

三、再一項最重要是作基督的肢體，既然是做肢體，就在不同之中有統一性。保羅在哥林多前書十二章說得很清楚，一個身體有許多之肢體，肢體皆有不同的機能，雖有不同之機能，為要成一個完全之身軀，個體都必要相互配搭，（像收音機）教派雖不同、職分有分別，但皆屬基督。手不是因為他不是腳，就不屬身體，使徒信經上說 —— 我信聖徒相通，合而為一，成為基督的聖會。

哥林多前書十二章將基督徒合而唯一之道理詳盡說明，教會是個有生命之團體，基督徒有耶穌基督之生命！我們各種恩賜雖不同，有人受聖靈賜他有智慧，有人賜他智識，有人賜他有信心、熱心、口才，一切的恩賜、神在教會中所設立之恩賜不同、職務也不同，不同之恩賜合而為一始能顯出其奇妙優美，如不同之樂器、聲音調和，才稱為音樂，不同之肢體，手、足、耳、目……．聯合為一使成身體。我們基督徒亦像這樣中各自做肢體，各自盡本分，而建設榮耀的教會。大衛在詩篇一三九篇14節讚美神說：我受造奇妙可畏。我們想到基督之身體、神的教會、聖靈的工作亦覺得這是神所造奇妙可畏。試想咱百體中那一部分沒有用處，任何一部份故障病痛，豈不是像全身受傷（手、足、目、耳、齒），此道理若能明白，就能給我們得無限之安慰與完全的平安。我在教會之地位，抑是說我在基督身上做一個肢體，不是我自己選的，也不是他人委任的，完全是神之安排。我作祂之器具，可榮耀祂的大名，我們若如此明白，就可免去很多煩惱與痛苦。果真是神賜我作之工，我之工作就極有價值。我們若不向前、不作工，要知不結果子之枝子要被剪除（約十五2）。在教會同工，其恩賜才幹或許與我不同、我是腳，也許他是耳，每人有每人之地位、我有我的地位、這皆是神所安排，若有如此明白，就能尊重他人之人格及地位。不驕傲、不嫉妒、不怨天尤人，心中就有無限之快樂安慰，因為是與神同工，與人合作，達到神之目的。

完全奉獻為主而活   王實平

經文：羅馬書第十二章1～8節

凡是基督徒：兀全奉獻」是必然的事，因為沒有完全的奉獻，就沒有完全的拯救。「完全奉獻」並不是脫離你現實生活，什麼都不作，搬在裡拜堂，吃、睡、作、息，完全在裡拜堂裡。那不過是奉獻的表徵，你有沒有將身體當作活祭完全獻與主，為主而活的實際經歷呢？「完全奉獻」是將自己的主權完全交給主，一點沒有了自己的「想法」、「看法」、「說法」、「作法」，如同「憑爾意行」的詩，實實在在憑主「而想」、「而看」、「而說」、「而作」。親愛的弟兄姊妹，地上的教會為何荒涼、冷淡、窮困、退後，為何到處充滿了假冒與不法？因為禮拜堂「裡面」「外面」找不到實實在在完全奉獻為主而活的人，因此教會完全由人負責，嘴上倚靠神、仰望神，讓主居首位。心裡卻是倚靠人、仰望人，讓人居首位，如此的侍奉，就是豐富了、熱鬧了。也是屬乎人的豐富，屬乎肉體的熱鬧，這樣的事奉，可以說，與主無關。

屬乎「人」，就無法脫罪，屬乎「已」就絕對不能聖潔。「非聖潔不能見主」（來十二14）非聖潔不但將來不能見主，現在也看不見主。基督徒個個落在自滿、自足、自我陶醉裡面，請看啟示錄三章17節：既可憐、又危險。（申11～13）。讀羅馬人書十二章1節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，是理所當然的。」保羅以神的慈悲勸我們，「將身體獻上，當作活祭。」如同全祭牲擺在祭壇上，又如亞伯拉罕將以撤擺在祭壇上。在祭壇下邊的祭牲是屬乎「人」、屬乎「己」，既不完全、又不聖潔。但是，一把自己當作祭牲全然擺在祭壇上，就立刻成為聖潔，因為擺在祭壇上的祭生，已分別為聖屬乎神，就必全然成為聖潔。在地上有多少基督徒，追求聖潔，苦待己身，或終不可得，或偶然而得，而又失去，正在追求聖潔的時候，又忽然被罪擄去。保羅在羅馬人書七章24節說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」保羅為使徒是傳福音的執事，尚且經歷這樣悲慘、無路、自恨、自訴的苦境，何況你我呢？等到保羅有了羅馬人書八章2節實際的經歷。並不像我們，談到這一節聖經感謝讚美主，好舒服，如同一陣風吹過，轉回頭來仍然犯罪。所以保羅在羅馬人書十二章1節提到「我以神的慈悲勸你們。」他以神的慈悲勸我們這些可憐蟲，指給我們一條明路，「將身體獻上，當作活祭。」不保留一點，完全獻在神的祭壇上，噢！「先是祭壇，後是火」。這才是真真正正足受浸（洗），「水的見證」實際的經歷，（請詳參羅六3～8）「豈不知我們受浸（洗）歸入基督耶穌的人，是受浸（洗）歸入祂的死？」如果你沒有死的經歷，就斷然沒有（羅六8）「若是基督同死，就信必與祂同活」的實際經歷。無論你是「受浸」、「受洗」、「點水」、「浸禮是全無功效。」（切莫自欺）。請我們再看羅馬人書六章6節：「因為我們知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」親愛的弟兄姊妹，為何我們現在仍然作罪的奴隸？這就證明自己沒有與主同釘十字架，罪身（罪的權勢）仍然活著，所以保羅說：「弟兄阿，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭。」你要過這一關，必須附上代價，付上足足的代價，禁食禱告，禱告禁食，無止境的「將身體獻上，當作活祭」，你必在這一件事上經歷神的權能，當你得著的時候，你就必暢心開口說：神是真的！神是活的！當我們實實在在從死裡復活之後，「要為主而活。}請讀哥林多後書五章15節：「祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他死而復活的主活。」在今生今世，無論你作什麼，要為主而活，「為主而活」的時候。你必定活在主的愛中，神必將祂的愛常常澆灌你，到了這個地步，你愛神、愛人、愛教會的心，與以往完全不同了。

這「愛」是屬乎靈生命，不屬乎肉體，這「愛」實在「牢靠」、「豐滿」、完全真實，馨香可愛。如果你感覺為主而活吃力的時候，你立刻想到加拉太書二章20節：「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」只要凡事順從主，不再自己作主張。最後請我們再讀一節聖經耶利米書十五章16節：「耶和華萬軍之神啊，我得著祂的言語就當食物吃了，祂的言語是我心中的歡喜快樂，因為我是稱為禰名下的人。」阿們！

專心事主

經文：羅馬人書十二章1～21節

神創造人，拯救人，唯」的目的是什麼？就是要被造的人，受贖的人，以新靈與誠實事奉敬拜祂。使徒保羅寫羅馬書，談及「完全約救恩」，他最後的結論與勤勉是什麼？他說：所以弟兄們，我以神的慈悲（白話字譯為憐憫）勸你們，將身體獻上，當作活祭是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的（羅十二1）。我們得蒙神的憐憫救贖，我們理當現身於主當活祭事奉敬拜主。我們應當如何專心事主呢？保羅略述下列三點：

第一點：獻身為活祭專心事主（羅十二1）：

十六世紀初葉，多馬阿肯卑斯著作一本小冊，原文謂rlmitation of ChristJ」，中文譯為「效法基督」。他在第八章曾說一句話：「基督在十字架上獻上活祭，我們當效法祂將自己獻上。」再說：「神喜悅我們獻上禮物，更喜悅的，就是人將本身獻與祂」。人能奉獻一切，最重要的就是能將本身獻給主了。

大衛王誠心準備許多金銀銅鐵木石為耶和華建殿，官長百姓也甘心奉獻，大衛王當他們奉獻一切的時候，他說：「今日有誰樂意將自己獻給耶和華呢？」（代上廿九5）。使徒保羅勸勉我們蒙恩得救者，將自己獻上當作活祭，如同亞伯拉罕獻上以撒在祭壇上，我們若果如此獻身，什麼事都肯為主犧牲了。再者，基督徒獻身，也是成聖的秘訣。羅馬第六章，保羅談及成聖的秘訣有兩件事：一則將救人與主同釘十字架，二則將新人獻上為主奴僕。保羅說從前我們獻己為罪奴，以至不義，如今照樣將自己獻給主為義奴，以至成聖（羅六16～19）。我們應當獻身為活祭而專心事主。

第二點：察驗主聖旨專心事主（羅十二2）：

使徒保羅說，我們獻身為活祭者，必須察驗何為神的聖旨意。保羅勸勉以弗所的基督徒說，要你們行事為人當像光明的子女（弗五1～21）。主的聖旨如何，要我們專心事奉祂呢？

（一）跟從主不離祂（約十二26）：主耶穌說：「若有人服事我，就當跟從我。我在那裡，服事我的人，也要在那裡。若有人服事我，我父必尊重他。」主的聖旨要我們如此事奉祂。

（二）勸勉順服作工（路十七7～10）；主的聖旨，願意萬人得救（提前二4），不願一人沉淪（彼後三9）；因此，我們應當效法猶太人的奴僕，怎樣勸勉順服主人，謙卑作主聖工。

（三）儆醒忠心等候主（太廿四22～51）：主的聖旨，順意我們儆醒，忠心，做個智慧的僕人，殷勤作工，等候主再臨。並且主的聖旨，要我們當祂來的時候全然成聖（帖前五23）。

第三點：按所得恩賜專心事主（羅十二3～21）：

使徒保羅說，人要專心事主，必須按所得主的恩賜，在基督裡成為一身，讓基督為首，我們所得各種不同的恩賜，如同身子的百體，互相聯絡作肢體，專心事奉祂。他在羅馬人書十二章6節以下所說，將各種不同的恩賜，如同保羅勸勉哥林多教會，以身體中的各肢體為喻，如何配搭，彼此照顧，互相聯絡，專心事主（林前十二12～22）。各位兄妹，你所得著屬靈的恩賜是什麼？你是做腳，做手，做眼睛，做耳朵，做鼻子等，各樣不同的肢體，專心事奉佑沒有？

不要效法這個世界    徐昌言

經文：羅馬人書十二章2節

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化……」羅馬人書十二章2節是隨著第1節，勸羅馬人奉獻自己事奉神的。事奉需要條件 —— 不要效法這個世界。保羅勸告誰不要效法這世界呢？他所勸告的對象是羅馬的弟兄們，他們是好弟兄，且是有信心的，他們的信德也傳遍天下，所以保羅曾為他們感謝神。但是對這有信心的弟兄，保羅卻勸他們不要效法這個世界，可見有信心的人，未免也有效法世界的傾向，若是沒有這傾向，保羅不會如此發出勸告。這話不是命令，也不是責備，他提出這勸告是自己被神的慈悲所感動，所以他要提出這勸告，而羅馬的信徒，也會受神的慈悲所感動，接受保羅的勸告。

效法世界原文是效法這個時代，不要效法這個時代，先要明白這個時代的三大特徵：

一、這時代中的人沒有神，我們與世人接觸，從他們的口中聽不到神的名詞，在他們的生活上，亦見不到神，因為在他們裡面沒有神，裡面沒有神，自然外面也沒有神，這樣倒好，使人知道他們是無神派；可怕的是有些人裡面沒有神，外面卻假裝著有神，有些人不信聖經，卻歡喜大談特談聖經；例如，昨天的新聞報紙登載一則列寧格勒講師所說的：「耶穌基督是從另外一個世界來的太空人，聖經上述及復活與升天是真實的，耶穌基督升天是藉著火箭船……」信聖經的人會這樣講解聖經嗎？聖經是神的話，人若沒有神的話在裡面，則必沒有神的話流露出來，對聖經完全是外行；只有神的靈，才能知神的事。

二、這時代的人注重物質，聖經說，人有靈、魂、體三部份。「靈」是與神交通的部分，「魂」是思想、情感、意志的部分，「體」是眼睛、耳朵、手、腳等各種官能的部分：這時代的人沒有神，也就是說人的靈這部分的功用完全停止，這人只不過是藉著魂、體的活動。無神者的思想只是物質，人的思想會影響其身體，身體亦可影響其思想，身體是物質的一部分，自然會不忘物質；聖經尚稱他為「屬肉體的人」，他所有的一切，是隨從肉體，體貼肉體，時刻掛慮吃什麼？喝什麼？有名還要利，有利還要權柄，心裡永不知足，按肉體判定一切，他是為肉體而活，怎能不注重物質呢？

三、這時代的人事自私自利，以自我為中心，為自己而活，不顧及別人。有自私的念頭，則會作出許多不合理的事，為了自己的益處，損害他人等。如此的事，在社會上，他有相當的名望，但是為了自私，殺害他同胞的弟兄。近日報紙也常載難民的事，有許多人利用難民的弱點，欺騙他們，關他們在工廠中為他工作，更有藉著難民而勒贖。聖經上也有登載自私的人，例如掃羅王，為了自私，會己次要殺死他的女婿大衛。自私的人，傷天害理的事都幹出，他只顧及自己，想到自己，不能與人相處。在團體中，若有自私的人，則必有糾紛的事情發生，使團體大受損失。

保羅提出勸告不要效法這個世界，怎能才算不效法這世界呢？這世界沒有神，我有神，我要敬虔度日，順服神，時刻思想神，對得起神。例如約瑟，他在大小事上都依靠神，仰望神，時刻過著敬畏神的生活，當主母要他犯罪時，他說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」有神的人，不願作對不起神的事，我們不可效法這世界。人日日的勞碌，不是為名，就是為利，看重物質勝過其生命，為要得物質的東西，可犧牲其生命。我們有神的人，則不同，我們是被神所救贖，呼召分別出來的，所看重的仍是屬靈及屬天的事。這世界實在充滿自私自利，於家庭中，都有自私自利的表現，夫妻兒女表現其自私之處，不但家庭，團體國家更不必說了。我們每個蒙恩得救的人，是要關心別人的事，關心神的事，為神，用盡我們一切的財與能，保羅說：「你們如此事奉，乃是理所當然的。」

主要上十字架前，對門徒說許多的話，最後為門徒向神禱告：「他們不屬這世界，如我不屬世界一樣。」耶穌未向神禱告前，亦對門徒說：「世人若恨你們……恨你們以先，已經恨我了……」因你們不屬這世界。每一個屬基督耶穌的人，已經由世界分別出來了，是世界所恨的人了，所以不要效法這個世界。雅各說：「豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？」我們不可有兩全的可能，不能一面討好世界，一面討好神，因為我們已經知道，與世俗為友，就是與神為敵了，你有此膽量與神為敵嗎？約翰說：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡頭了。」讓我們給神察看我們的內心。有時在我們的生活行事為人中，不知不覺就愛世界，效法世界，但是讓我們知道，愛世界有多少，對神的隔離就有多少，但願我們不要作個有心愛神，卻走不愛神的道路，求神幫助我們。

心意更新而變化   李耀功

經文：羅馬人書十二章2節

有信仰堅定，固執不變的基督徒，講不得變化的立論，見不得更新的說法。逢新遇變，就斥為異端。又有一些基督徒，故意標新立異，謀出風頭新的過了火。邪惡的新，固當抦棄，真理的新，則不應拒絕。矯狂不可過正，因嗆不可廢食。過或不及，都不是中庸之道。偏左偏右，都不是正路。要行在其間。（賽卅21）信仰堅定，誠然可貴，固執不變，未必全是。保羅說：「要心意更新而變化，你們察驗何為神的善良，純全，可喜悅的旨意。」（羅十二2）

亞伯拉罕被尊為信心之父，但獻子為祭一事，後來的信徒，無人效法。因為心意更新了，查驗出那不是神的旨意。

法利賽人的信仰，似乎很堅強，但其死守規條，可謂愚不可及。耶穌山上寶訓中的「你們聽見古人有話說如何如何，只是我告訴你們應如何如何……」，那些新道理，為他們所難容忍。他們誤解耶穌反古代律法，不明白那些是成全古代律法。因此遭他們仇視逼迫，末後終被他們釘在十字架上。耶穌是為真理作見證，不能遷就敷衍，以新布補舊布，以新酒舊袋。耶穌之死，實在是死在這「新」上。

保羅說：「我若仍舊傳割體，為什麼還受逼迫呢？」（加五11）保羅受逼迫，無非是為新真理就埋沒了。所以寧死不屈，要為真理作證。

耶穌是立新約的，是為新約作中保的，也可以說是為立新約而死的。保羅是為新約作證的大使徒，是發揮新約的巨臂。為什麼另立新約呢？是因為舊約有瑕疵。（來八7～8）我們基督徒是新約的信徒，不是摩西的門徒，不是舊約任何先知的門徒。我們如何能忽略，輕看，鄙試「新」呢？

耶穌曾用比喻說：「沒有人喝了陳酒又想喝新酒的，總說陳酒的好。」（路五39）這是說明「先入為主」。舊觀念根深難拔，希伯來書八章13節說，舊約是要漸衰的。為什麼不快衰呢？因為人不容易一下子領受許多新的。必須假以時日，等人心志更新了，慢慢的體念出那是真理，那是神的旨意來。

耶穌的許多新道理，不但不信的人，不能領受，連門徒也承受不了。祂曾對們徒說：「我還有些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」。（約十六12）祂說現在擔當不了，不是說將來擔當不了。將來的老師是誰呢？就是聖靈。所以祂又說：「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理」。真理不只一樣，十樣，百樣，聖靈要逐漸教導一切的真理。因此信徒們逐漸領會新的，天天進步，是當然的。這也是基督教能隨著時代的進步的緣故。

當初彼得雖然聽過耶穌的命令：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可十六15）及其他類似的言論比喻，不可勝數，而彼得竟沒有領會。因此，主為差遣祂到外幫人哥尼流家去傳福音，還必須用異象一而再，再而三的啟示；又用哥尼流打發人來的事實證明，他才進了外邦人的家。（徒十9～48）又因見了外邦人也受聖靈的感動，他才明白神賜恩與外邦人和猶太人一樣。（徒十一17）

彼得既已領會了外邦人、猶太人在神賜恩裡，並沒有分別，就應該堅強的為此作見證。但他又軟弱了。當他住安提阿的時候，在從耶路撒冷雅各那裡來的，人未到之先，他本和外邦人一同吃飯。及至他們來到，就裝起假來，與外邦人分開了。由此可知，仁德改變是何等的難。若不是主特選了一個保羅，基督教的進步，恐怕要遲若干年。基督教是重在啟示的。沒有啟示，就沒有新。沒有新，怎能有進步？沒有進步，就證明沒有生命。縱有生命也必不豐盛，那是必然的。

基督的道理，不但在當時是新的，因著聖靈的引導，基督徒是應該經常站在時代的前面，日新又日新的。

基督徒不當跟隨世俗，效法世界。只當有新的心意，隨著真理聖靈的教導而變化。這樣，才能察驗出來，那是至善，至美。至真，至純，至全，不偏，不倚，可喜，可愛的神旨意。（羅十二2）

信心的研討    羅奧瑞

經文：羅馬人書十二章3節

信心需要研究。信心不是向外請求的，不是拾取的，乃是你已經有的。羅馬人書十二章3節：「神所分給各人信心的數量。」

神分給每人一個數量的信心。每人都有神賦予的信心。你有、我也有。有人沒有使用它，有人失去了它，有人錯用了它，有人在學習如何使用它。但是我們在生命的開始，都帶著一個數量的信心。

這從神所賦予的信，是一個種子的樣式，種在我們裡面。我們對信心有生來的容量、潛在的能力去相信。但這與肯定地相信不同；這如同說，一顆子粒有胚芽與生長的本能，若不實地生長，仍然是死的。有人來對我說：「羅弟兄！我有世上最大信心。」我立刻就想到一個問題：「你既然有世上最大的信心，為什麼你還不使用呢？」你若沒有堅定、積極的行動，這與死的何異？

多馬疑惑主復活。耶穌對他說：「多馬，來看這確據！你注視我，看這釘痕的手。」當多馬看到祂真是基督，耶穌說：「不要無信心，總要相信！」（ Be not faltnless, but believing ）你可以明白，基督把信（ faith ）與那有行動的相信（ the act of believing ）分別出來。主所說的是這個意思：「你有信心的容量，有相信的能力，但我要你開始相信！」

很多人有爭鬥的力量；但我若是被人掐住脖子急需幫助，我必不遠道求助於他們，因為我需另找一位當時在現場的人來為我爭戰。耶穌說：「你要能信，在信的人凡事都能。」（可九23）這個信（ believing ）是帶著行動的。

某人有錢，他的錢只在他使用的時候，才發生效用，僅僅地持有錢與使用你所有的錢不同。你有信心。但是、你是否使用你所有的信心？你的信心是否成為一個活的能力？你覺到你的信心？你是否藉著這信心而起來動作？你的信心是否向外推動爭取拯救？你的信心是會給你帶來決斷？你是按信心去行動麼？

你的信心若是生動的、活潑的，你必能覺得在你裡面有點東西，你不知用什麼話來形容這點東西，但是你必覺得美好。這點東西要帶給你親近神，使你更剛強地、更決斷地相信。

信心是聖經的教訓中心，使信心成為行動是基督對世人的教導。基督遇到過很多宗教人物，他們以為已經滿足，不需要基督再教導什麼；但有基督指示他們，僅僅有信心與活的信不同。要把信作為武器，作成拯救的工具，作成一個大能力，把你帶到神面前，又從神取得祂所應許的。

信心須有確據

你我不但有一個數量的信心，若要信心成為活的信，我們必須有確據。

有人去見他往來的銀行說：「我來取那一百塊錢。」

銀行負責問：「那裡來的一百元？」

「你所應許我的那一百元。」

「我沒有應許你，我為什麼應許你？」

「因為我需要！」

「需要的人多的是呢，我不能僅僅因為你需要，就付一百元給你。」

我們這工作在長大，任誰也不能阻止，稱譽也好、褒獎也好，侮辱也好，都不能阻止這個工作，因為它是建築在神的應許上。你不能毀滅真理，辦不到的！

我們是與真理聯合，這真理就是神應許祂的子民，給他們成全所求的。我周遊世界告訴他們神的應許，人們可以稱讚我，給我戴高帽子，或是逼迫我，尋機會殺害我；但是，只要我講說什麼是神的應許，這工作必定存在。

持定神的應許

神應許了什麼呢？神特別應許很多的事。祂應許滿足你一些根本的需要；約翰福音十章10節是一個包括一切的應許。

他就解釋說：「你曾應許：只要我需要一百元，到你跟前來，你必交給我。」

「你有什麼證據呢？」

這人就把他簽名的信拿出來，上面寫著：「你若有需要，我應許説明你；以百元為限，隨時來見我可也。」銀行家勉強地說道：「好，你抓了我的把柄，是不是？這一百元給你！」

我要指出這故事的要點：銀行家不因為他需要而付給他一百元；乃是因為作了這樣的諾言，又在信上簽名，才肯付這筆錢，他不能食言的。

你信心抓取行動所根據的第一個證據是神的話。聖經給我們神的應許說：祂要我們作這個，作那信；你到神面前祈求，不能根據於你自己的需要，你也不能認為神為別人作了這個，也必照樣為你如此作；因為這不是單依需要而定的，問題在於神是否應許了你。你讀聖經麼？你知道應許是什麼？你對所相信的有否確據？

你若只是聽見了這些道理是不夠的，你相信的基礎不是建築在別人所講的上面，不是羅奧瑞所講的。應許，這是聖經中最偉大的經節：「我來了，是要叫他們得生命，並且叫他們得的更豐盛！」凡屬於生命，都是全能的神應許你；凡屬死亡，都不是由神來的。

約翰福音十章10節也說：「盜賊（指那惡者）來，無非要偷竊、殺害、毀壞。」凡是偷竊、凡是殺害、凡是毀壞，都是屬於魔鬼，不是屬於神。因為耶穌說。「我來了，是要叫他們得生命！」我們如何得生命呢？更豐盛的生命，基督來要叫你成為比你現在更好，要賜給你比現在所有的更多；基督來要叫世人成為完美。

神為人所作的，不是人自己所能作到的

我相信世人當使用他們的知識，使用他們的智慧，使用他們發明的天才；我相信人有發明的天才，我相信人所常創造的很多奇跡，我不疑惑它們。

我們所能作的必須自己來作，但是在我能力所不及的，也是其他屬血氣的世人所不能作的事工上，就必須仰望神。我們坦然無懼地來到神面前，相信祂能按聖經的應許扶我起來。

神實在把我扶了起來。祂若不扶我起來，我就不能站在這裡。我患結核症到了死亡的邊緣，我既未得救，更失去健康；但是主耶穌幫助了我。祂幫助我，因為我的信心成為有行動的相信；當我抓住了神的應許，在裡面的信心，就變為積極而又活動的發電機。

你信心抓取行動所根據的第二個證據，是藉著被聖靈充滿的傳道人所傳揚的神的應許。不是每一個傳道人都能傳道；唯有蒙召又被聖靈所膏的傳道人，才能夠真的傳道。證道不是字句 —— 真的證道包括那個證道者和他所傳的信息。傳道人必須相信他們所傳的；必須有聖靈同在，才可以在講道的時候，感覺到、證實它。

信心生出感覺

當傳道人被聖靈澆灌，在他必有感覺。他全身各部被生命刺入震撼，他的腦筋銳利，他的心清醒，他能思想，言語由他口裡流露出來，使你不由己的：「這正是我想要聽的話！」那帶著聖靈能力的話語，蘇醒你，鼓舞你，叫你採取行動，把你的信心帶到最高峰。「信心是由聽道來的，聽是聽神的話。」（羅十17）

這如同鑽油井，油從地裡湧上來；你的信心藉著神的話挖掘出來。除非你聽到聖靈澆灌大有能力的講道，剛強的信心是幾乎不可能出現的。

你信心採取行動所根據的第三個證據，是你所得的感覺，就會讓你讀神的話，或是聽神的話時，那一個進入心內使你蘇醒的感覺。

一位猶太籍的朋友告訴我：他雖然不是基督徒，但是因為看我們的電視佈道而得益處，他說：「我是受了麻醉麼？」

這不是輕蔑。我明白他的意思。他是說當他見到有人來請我為他禱告而得到恩典，他就覺到這是有效的；裡面覺得有點東西。這個感覺是重要的。有人說：這是情緒的激動。是的，人若無情感豈不是死人？墓地裡充滿了人，但是他們都沒有情感；說是活人，當然該有情感。當你裡面有感覺火熱的經驗，這就是你能以信賴的證據。證據第一是神的話；二是被聖靈澆灌的證道；第三是當你讀或是聽神的話而有火熱的感覺。

神先見的確據   

第四個大證據是神的先見，或說是事先的安排。紐傑西州內一個教會的牧師，患半身不遂行動不便，言語不靈。他曾由電視看過我們的佈道，也希望能親身參加。有一天，他來了。那天晚上，他講了一件極有意義的事，使我很受感動。當我問他：「先生，你來作什麼？」他同答說：「羅弟兄，你我在此會面，並非偶然的。」

我說：「我們這不是已經相會了麼？」

他說：「是的，這是在意想之內的。」

「是什麼意思？」

他說：「這會面真在意想之內，這是在神預定的安排裡。」他來自紐傑西，我是從奧拉荷瑪來，我們都來到賓洲的威克巴。在這以前，我們互不相識，只是神的安排，把我們聚在一處。我為這位牧師按手禱告，神奇妙的同在，使他覺得身體輕如羽毛。當我伸手拉他起來，真似使徒行傳第三章，彼得用手拉起那個瘸腿的，他跳了起來，行走又跑步，不再拖著他的腳了，他跑到外面，再同到台前，他的腳已全然好了。他說：他要同到他的教會，這以後他真的要傳道了。

我們是意想著，這聚會是神的安排。你不相信神為我們一生的安排麼？當你意想到去行一件事，或是往某處去，這樣相信，會使你的自信力增加。

這是證據，這是你信心的依據。這要使你的信心，成為相信的信心；這要使它從無可無不可的情況下，變為強壯、肯定、活潑的。

信心必須結晶

你的相信必須結晶成為一個堅強的行動。你的信到了一個時期，要達到鎔解點，甘同金屬在爐中某一熱度時融合起來，不再是兩種金屬，乃是混合在一起。

信心到了鎔解點，這活潑的信抓住了神無限的大能力，神蹟就出現了。是說，信心成為橋樑，連絡起自然的與超自然的，有限的與無限的，有界限的與無所不在的。

比如說：有兩個人，每人口袋裡有一百元錢，走到商站裡去買一塊麵包。這人按麵包的價格付了二角錢，那個人不肯付錢；付錢的取得麵包，不付錢的沒有取得，他的一百元就與他無益，就算不得什麼。信心也就是這樣，若不能作什麼，就算不得信心，你所有的信心，必要為你取得你所向神求的。

你怎樣相信，也怎樣行動

在市內陳列著很多新車，任人選購；你相信有一輛是為你預備的，你就必須相信之外，再取進一步的行動。你必須去簽立購買契約。這樣，你的信心才成為一個有堅強行動的信心。

當你向神祈求，你必須付出一切的信，成為有行動的相信。信心必須達到一個接觸點，（ Point ofContact ）必須達到頂峰，必須進到不可同頭的地步。這樣、就必鎔解，神蹟就出現。

有時醫生的手使你覺得好一些，當你帶著病去求醫生診治，或是為你有病的孩子去看醫生，醫生執你的手請你坐下，就使你覺得好些。

那麼，若是耶穌的手摸你，或是使徒彼得為你按手，你將覺得怎樣呢？聖經上說：「手按病人，病人就必好了。」人的手有一個新的向度A new dimerisior），那穌教導我們，不要用手打人，乃是舉起手為人禱告求赦免、求醫治。我真相信神的靈要人的手來傳遞，這手能釋出神的能力。

我願意指出：唯神能醫治，沒有人能治，也不是人的手能治；按手只是一個接點，把你引領至最峰。若是在那剎那，你與我都相信，我們相信採取一個堅強的行動，神蹟就出現了。

你並不必須有人你按手，你所作的是，你現在可以摸祂。在伸出你信心的手來，就必得到醫治。

在基督裡互相聯絡    吳茂壽

經文：羅馬人書十二章3～5節

「我們這裡許多人，在基督裡成唯一身，互相聯絡作肢體。」保羅以身體來比喻教會，以肢體比喻基督徒，這比喻是非常恰當的，因為肢體與身體的關係是活的兒，並不是機械式的。不可缺少任何一部份。這許多的肢體合而為主的身體，以基督徒為首。昔日哥林多較會彼此輕視，看自己的教會比別人強，常常誇口自己的工作，看低別人。保羅因此對哥林多教會特別說出，肢體與肢體利害相關的重要性，要互相幫助。任何一部分受苦，全部都受苦，任何一部分榮耀，整體得榮耀。

我們每一個人都有不同的恩賜，有的長於祈禱，有的善於說教，有些精於音樂等等，大家在教會裡事奉，都佔有重要地位，是不可缺少的。這一切的一切都是神的恩賜，把從神那裡得來的恩賜，奉獻給神，才能榮耀神。保羅說：「聯絡作肢體」，就是說基督徒在教會裡，沒有高低輕重之分，應謙卑彼此合作，做出榮神益人的事。

遠在二百年前，義大利鄉村有一對很要好的朋友，他們從小就在一起。一個名叫瑪利噢，父親是個大地主，有財有勢。另外一個名叫奧斯姆，父親是個鞋匠，家境困苦。

有一天，他們兩人彼此立下志願，瑪利奧希望成為一個主教，奧斯姆則決定每天都為但的朋友祈禱直到他成為主教。時間過的很快，瑪利奧果然成為大主教，奧斯姆也持守他的諾言，並常常在瑪利奧講道前熱切為他禱告，以致他所說的合符神的旨意。後來瑪利奧就因為地位高暸，看不起他的朋友。怎料在一次講道中他看不見奧斯姆，因而口說不出所要說的話語。後來問過究竟，才知奧斯姆已去世了，那時瑪利奧才知奧斯姆的工作與他同樣的重大，可是現已後悔莫及。

一百多年前有一位牧師，他在一間很貧苦的教會工作，薪俸微薄，生活清苦。有一天，倫敦浸信會的牧師逝世了，聘請他去作會牧師，這位牧師就接納了邀請，在他要離開時，教會裡的會友們為他開一個歡送會，大家都依依不捨，這位牧師受了很大的感動，最後他終於放棄了倫敦之行，而寫下一手著名的詩歌「系連妙結」，流傳至今，為教會所用的詩歌。

神給我們彼此有機會成為教會的肢體，我們就應在教會裡同心合意，彼此合作，榮耀神聖名。

信徒的生活見證   蕭文科

經文：羅馬人書十二章3～5節

真理的根基對信徒的重要，正如地基對房屋一樣，只求外表美觀，根基不穩固是危險的。保羅強調一個問題，就是教會有根有基的建在地上，同心合意地興旺福音，信徒的生活事項是外邦宣傳最有力的見證。

保羅勸信徒：不要看自己過於所當看的。因信徒互相為肢體，合一不分的，各有各的功用，缺一不可的。信徒同信聖經，同靠耶穌受洗歸入教會，重生同作神的兒女。為何人與人有隔膜？原因是人心中驕傲自私所致。五旬節聖靈降臨，教會建立，三千人信主，聖經講：他們同心合意恒切祈禱，把己放下，以基督為中心，主心為心。信徒驕傲自大，教會就不復興，就失見證。

亞歷山大大帝作太子時，其父王開一賽馬會，召騎士都來參加，賽後放一野馬出來，問誰能駕馭，最好騎師出來說：我能！即跳上去，未騎穩已被馬摔在地上，頭部受傷。久久無人敢試，王說 —— 在無人能駕駛？太子說：我來。抓野馬雙耳，調馬眼朝向太陽，然後躍身騎上，聽任指揮。他在馬眼被陽光直射後，及不敢作怪而聽命了。從這得一教訓，人如野馬，無法管理自己，貪愛世界名利，分爭結黨，充滿了罪，要勝過這些，需舉目仰望主耶穌。看見主的妙愛，祂為我犧牲了生命，祂使我得生命，祂的愛激勵了我，臨到了我。因此在教會中，沒有一個信徒敢再主張自己，把主置之一旁，自己做主。乃因認識了主，通過主在教會中合一同心，教會才產生大而有力的見證。

保羅勸教會要彼此寬容。初期教會確由弱者失敗者建立起來，這不奇怪，是教訓我們，在地上的教會裡面任職的，無一個完全，都是失敗的，固應當互相原諒，彼此寬容。彼得三次不認主，主復活後未責駡，反溫柔地問：你愛我比這些更深嗎？主注意的是愛。若愛世界，及心在世界，計畫在世界，墮落在最終。若愛主，雖然肢體中講話，行為不完全，有意無意的發生誤會，為主緣故，就彼此原諒，免主名受虧損。

法國革命是世界名著，作者乃大文學家，用三年心血寫成。密友索閱，大人物有大肚量，不怕抄襲失去權威。友借返，放書台珍閱。久坐倦，出外散步。傭人誤認幾經修改之原稿為廢紙。收拾付之一炬。主人驚悉寶貴稿件遭災，奔告作者。作者聞耗未難，責駡訴賠，無補於事，孰能無過？恕之！再用五年完成此名著。教會之體中偶有錯誤，決不會多過自身所犯之罪，應互相原諒。

肢體該以愛相助。信徒最重要之表現就是愛。基督徒或教會若失去暸愛，就不是基督徒，不是教會。當門徒爭大的時候，主彎腰為他們洗腳，是用行動束表達心意。愛的原則，看心中是否體貼同情，至於財物之捐輸或幫助，可能有礙，也可能沒有。保羅說：愛是永不止息，不嫉妒，永不改變的。對教會、對主，對失喪的靈魂，你的愛心不改變，才是主所喜悅。教會是我們屬靈的家，我們在這裡服事主，在這裡傳福音，也應該在愛中彼此包容。信徒應在黑暗中作光，與世人有別。有人說：信徒不但與世人無分別，而且更差！我們所信的是真的，又有生命的宗教，但我們所表現的比那些迷信者更差，不及他們熱心。前年到日本京都，當地牧師帶我們參觀一間廟宇，大且美麗。我問此廟需多少錢建成？和尚說：無法計數，為敬愛我們的神，來拜他是不計較金錢的。拜假神者為所信的宗教，一切獻上毫不計較。我們信耶穌七日用一個上午來做禮拜，就計較花太多時間了，對最起碼的十分之一奉獻，認為負擔太重。未想主為我受苦，甚至為我流血犧牲。保羅說：主的愛激勵了我，閩南語譯得更好，催迫我，叫我不得不愛，保羅信主後，雖受苦難迫害包圍，仍盡力報主愛。

主的愛永不改變，主所做不會錯的，主深知我一切，你愛祂或不愛祂，你的軟弱失敗主都明白，主還是深愛著你。既然知道主的愛，還敢不愛主！這虧欠何大！因個人不愛主，導致教會不合一，失能力向外傳福音。該儆醒謹守，一切遭遇，是無大小善惡，神所准許臨到的，都存阿們的心接受，不可疑惑主的愛！只有愛主，為主作工，至死忠心。主來的日子近了，信徒該離棄初步的真理 —— 做禮拜聽道，追求將所聽的道溶化在生活中，活出見證於不信者之中，榮耀主名。

恩賜與才幹

經文：羅馬人書十二章3～8節

在教會中，能吸引人，常常令人羡慕的，不是別的，乃是恩賜。因為恩賜能產生果效：一個有醫病恩賜的，可以叫人從病中好起來；行異能的，可以叫天不降雨，又可以叫天降雨；有傳福音恩賜的，可以叫人聽了容易悔改而信主；有先知講到恩賜的，可以叫人得造就，能分解聖經中的奧秘。因為有果效，人就多向恩賜這個方向追求。那些有恩賜的人，的確叫人尊敬，叫人感覺得欣喜。不可否認的。恩賜出

於神。我們明白聖經的人，也明白恩賜是聖靈賜給的，是傳福音建立人的生命，為成全聖徒長進和教會的長進而用的。但是聖經從來沒有高舉恩賜，認為恩賜勝過一切屬靈的事情。但是許多人有意無意的，下意識或意識中不知不覺的高舉了恩賜，看重了恩次。因為這個緣故，評價也是以恩賜作標準。

教會不能沒有事奉，一進入事奉一定需要恩賜來支援，去完成，所以恩賜又被重視。再者，許多的人看重了事奉，就希望能看見有人去負責一件事，因此也就不管恩賜還才幹，只要能作就可以。因為恩賜是依個人經過祭壇，是一個奉獻的人。他的一切是專專的為主而用，他是一個義的器具。才幹經過了對付，經過聖靈的印證才成為恩賜的。許多人不知道羅馬人書十二章「當作活祭」的意義，也沒有把自己當作活祭，便進入了教會，進入了事奉，就進入羅馬人書十二章6節。（有的人能教導，有的人能領唱詩、能辦事……）

許多人不瞭解由才幹進入恩賜的這一過程，因為對屬靈的事不夠瞭解。分不清楚恩賜和才幹（甚至許多人自己也搞不清楚。）這些人靠基本救恩的經歷，就當作「祭壇」的經歷。（祭壇是經歷死，經歷被斬成塊子，經歷火的潔淨，為主而活，作義的器具。）在「天下太平」的時候，還可以維持一個太平的局面。一旦問題發生，碰到了肉體，天性的敗壞，問題便出了。教會中有生命的人已經小心翼翼，何況是「天然的才幹」來代替恩賜呢。問題不是更嚴重嗎！

一個有恩賜的人能使人得醫治，教導別人，勸勉人，安慰人……並不一定能擔保他一定有恩典，有美好的靈性。因為這裡面含有一個危機。一個有恩賜的人可以幫助別人，不一定可以幫助自己。就如宋尚節有醫病的恩賜，當他自己病倒在北平，住在醫院中，有些護士譏笑他說：「怎麼不能把自己的病禱告好呢？」一個教別人得興奮的人，不一定能教自己得興奮，端看他與主之關係。有兩位滿有恩賜的傳道人，在他們未離世前，一位年紀稍長的傳道人，在大陸變色之後，在逼迫之下，仍能持守一個好見證。而另一位好坐首位的傳道人，就經不起引誘，附合著共黨的手法倒下去了。提出這一件事，是要我們看見，能講、能寫、能唱、能辦事……不一定就是他生命的實際情形。

因為在恩賜和才幹的這一分水嶺，分開了兩種的因素。在一個人得救之後，在神面前開始了生命道路。站在這個分水嶺線上，要有認識，要有取決。要進入恩賜這一邊，要留在恩賜這一邊，有兩個因素一定要堅持，而且要持守。一方面是獻上，乃是說，我自己要交出來，都放在神的手中。能不從恩賜上取利，不為自己沾光，把自己完全擺在神的面前。另外一方面是到祭壇，在祭壇上活著。這乃是說，要一直粉碎自己，沒有自己，沒有自己的益處。願意多跑一哩路，願意把裡衣也拿出來，願意把臉也轉過來給人打。留在恩賜這一面，就不要求人得稱讚來作鼓勵，別人的誇獎，作為我們的勇氣，成為我們的鼓舞。就如我們傳了信息，盼望別人來拉拉手說：「多謝你的信息，聽了很得幫助。」這樣的話聽了之後，便心滿意足；一但沒有人來稱道，就覺得懊喪，好像失敗一樣。一次我們舉辦夏令會，請了一位姊妹管帳。會後她把帳目交給我，我便多謝她一聲，旋即放入懷中。後來從別人的口中，知道這位姊妹很不高興。便向人說：「于弟兄不欣賞我管的帳，不信任我。」其實她要人稱讚她。這樣的情形，仍站在才幹的那一邊，喜歡人的稱讚，也希望人稱讚她。因為才幹這一邊祇為自己、為利益、為名譽、為前途……我們要求主保守我們的恩賜，也使我們在生命中不斷追求、長進，好叫我們能一直保持在恩賜這一面。

所以說要保守恩賜必須有美好的靈性。我們憑才幹可以作出些工作來，只有用恩賜才能來事奉。

恩賜與追求   郭超斌

經文：馬人書十二章3～8節

恩賜與追求

「恩賜」是神白白賜給人類的恩典、才能、福祉。「恩」是神的本性，「賜」是神的行動。在神裡面有充充滿滿的恩典，祂樂意將恩典次給人。恩典惟獨從神所賜，神所賜的都是恩典，因為神是恩典之神。祂「賜」，而不求「取」，祂給人說不盡的恩賜。

追求世人對某一目的物的渴慕佔有，或對某一才能的操練。「求」是滿足需要的辦法，「追」是努力趨向標竿的熱烈態度。求而不追，必無所獲，臨淵羡魚，不如退而結網；追而不求，心勞目拙，不知所以，亦徒費苦心！

許多人以為這「恩賜」與「追求」的兩面事實是彼此矛盾的。既是恩賜，就不必追求；反之，若是追求而得的，就不能稱為恩賜。

這論調驟然聽來，似覺極為有理，然而細想之下，就顯見似是而非。其實，「恩賜」與追求兩者並行不悖，不獨不相對抗，更是相依相成。恩賜出於神，追求由於人，神賜恩而人若不追求，則人不覺神恩賜之可貴，反而來的容易，也就看為等嫌不注意持守，以為恩賜散盡還複來 —— 亦不操練恩賜，歸諸天命，不求諸己，養成以賴心性，不復發奮圖強，結果，恩賜漸失，欲尋無路了。反過來說：單是人的追求，而不得神恩賜，則又躋近妄求，全是人意，罔無目標，人定焉能勝神，離神而追求有所得，恐也不合正用，於人無益。

求是得之門；求也不得，因為妄求，固求應按神恩賜。神的恩賜與人的追求是兩者相呈，絕不衝突。

無求弗賜

主耶穌應許：祈求，就得著；尋找，就尋見；叩門，就給你開門。但祂並沒有允許，不求的人也能得著，（不求的人，也不知所得）。祂沒有允許不尋的人，也可發現，（沒有「尋」的心志，也就沒有所謂「發現」）。祂沒有允諾不叩門人，能得大開方便之門，（沒有扣門的人，根本就不注意開門與否）。可見，賜由於求，不求則未有能得賜。

神總是給懶惰人開玩笑似的。神賜福給殷勤追求的人，卻攔阻疏懶不追求的人。神在天地萬物中給予人類無限的恩賜，但這些恩賜是必須等待殷勤追求的人去發掘的。金、銀、銅、鐵、錫等礦苗並不浮現沙土表面上，而是深藏在沙土裡、岩石中，人若要滿得寶物，就不能不付追求的代價。越是付代價追求而得的東西，越是有價值，越是寶貝。

亞當夏娃說是自得神恩賜，白吃神所預備的園中物，但要注意的一點，亞當夏娃仍得付追求的責任，然後才得享神繼續的恩賜。神斷不叫亞當夏娃吃閒飯，不勞而獲，疏懶成性，所以在自由自在享有園中福之餘，委與「修理看守」之重責。設若亞當夏娃不休理，樂園必會弄到破壞荒蕪的一天，又有何樂可言？若看守疏虞，則敵人乘虛而入，盡取所有，或蛇鼠做蓋，美果先嘗，則亞當夏娃亦難享神恩賜了。

聖經定好一原則：若不作工，就不可吃飯（帖後三10）。信徒斷不可做守株待兔的非分妄想。不追求，無恩賜。

不求失賜

每個人多少總有一點恩賜。恩賜要好好使用，否則終歸失落。耶穌說過一則比喻，論及一個懶惡僕人把一千銀子埋在地裡，結果連僅有的一千也被奪過來，賜給那有一萬的。這真是給懶惡僕人的當頭棒喝。

在舊約以撒之孿生子以掃、雅各兩人的生平中，清楚顯示了這一點的真理。以掃失長子名在先，被奪長子祝福于後，固屬可憐，然而咎由自取，與人無尤。為了區區一碗紅湯，就輕易把長子名出賣了。跟著就失落了長子的祝福。反過來看，雅各雖為人詭譎、貪婪、乘人之危，奸詐欺騙代價，真可謂奇貨可居，善價估知了。然而綜合兩面得失關係，以掃之失和雅各之得，其間之微妙結果，純因追求與否罷了。以掃本有與生俱來的長子名分，然而在兌現這名分福祉的過程中，少不了追求的步驟。換言之：以掃之失，乃因不愛慕追求，坐失固有的恩賜。反之，雅各之得，全在乎追求，雖丟手段卑鄙，然而用心可嘉，因重視神賜長子名分和福祉。他朝思暮想，不擇手段，無非為追求獲得這無上的福祉。由於這追求，祂就得著這額外的恩賜。

妄求拒賜

得不著，因為不求；求也得不著，因妄求。

西庇太兩位兒子的母親來見耶穌，求耶穌賜她兩兒子在祂國度中左右的位分。耶穌指斥她妄求：「你不知所求的是什麼」。然後向他反問一個嚴重的代價問題：「我所背的十字架，你們能背麼？我所喝的苦杯，你們能喝麼？」一個真正事奉主的人，為前面的利害得失為事奉主的前提。

農夫只問耕耘不問收割，望雲必不灑種，望風不必不收割。工作事主是我們信徒分內的事，信徒的賞賜榮耀是恩主的旨意。只求事奉，不計獎賞，才能做真信徒。然而，在主裡面的勞苦，並不徒然。我們固不應存急功近利之心，但恩主絕不會忘記賞賜那些忠心僕人的。若能事主，討主喜悅，那就是最大的賞賜了，又何必計較一些次要的虛榮或能壞的賞賜，那真正不朽不壞的恩賜，就是主耶穌自己啊！

有一些愚人類竟敢跟神開玩笑：「神沒有給我中彩票，我怎能奉獻？若是我獲中彩票，我必多多奉獻呢！」基督徒求獲中彩票是屬妄求。神壓根兒不喜悅人存貪念，更不要信徒存有僥倖之心，賭博絕不可在信徒生活中佔有一席位。神既不喜悅人賭博，又怎能賜福人獲中彩票？進一步說。神所要的是犧牲的奉獻，決不悅納人不勞而獲的祭品！

還有，一些勉強神的禱告，不獨不可得，縱使得了也無益。希西嘉王求壽十五年是免強得來的，結果這十五年畫蛇添足的日子不特于己無成，於人無益、于神無榮，竟多生一位不肯子瑪拿西，以致希西嘉一生美善盡付東流，良可惜也！

多求厚賜

「奪過他這一千來，給那有一萬的」（太二十五28）被奪的由於疏懶不追求，反之，受賞的，全在乎勤奮忠心。人沒有生而知之，置學而知之也。

筆者生性愚魯，猶憶初上講臺之日。時為神學四年級生，承教會主席約下月第四周主日講道。始支吾婉卻，後經主席堅請，遂勉為其難答應下來，隨即努力鑽研，經月來苦功，撰成講稿一章，滿以為是講半小時無疑。轉眼日屆時至，下月第四主日來臨，上午十時三刻到會，位坐頭排，蕭然默讀。十一時正，主席宣佈開會唱詩、禱告、讀經、佈告後，隨即邀我上臺講道。我表面顯出威風凜凜、精神奕奕，然而卻掩不住內心顫抖，心情緊張。我翻開聖經，放好講稿開始背誦詞句，起初尚算有條不紊，數分鐘後，抬望眼，座中人目光逼視，好不叫我驚惶，加上天時暑熱，我眼前的近視眼鏡，不知怎的蒙上一層霧氣，視線模糊，俯首不辨章句，言辭漸次鬆弛，繼而語無倫次，雜亂無章，前矛後盾，猶不得面紅耳赤，不知所措，急來一句「阿們」，回歸原位，偷望腕表，剛十二時十五分過，全篇講不到十三分鐘而已，愧甚！這一場大失敗帶來極重的教訓，所謂知恥近乎勇！十多年來，未敢不加力追求，雖距成功目標筒遠，但總算靠賴神恩典，稱有寸進為慰。

天才是神的恩賜，勤奮是人的追求。勤奮的，蠢材也變天才；反之，懶惰的，天才也成蠢材。

神恩典無限無量，在乎人的追求而已！

聖徒相通    董尚勇

經文：羅馬人書十二章4～5節

聖徒相通是教會最重要的特色之一，也是基督徒正常生活中不可缺少的部份。如果一個基督徒尚未經驗過聖徒相通，他的「基督徒」生活就是反常的、病態的。如果一個教會失去聖徒相通的特性，她也會嘗到衰微的苦果。所以在使徒信經第三段也強調「聖基督教會，聖徒相通」。

我們重生得救，成為神的兒女是一個一個的，但我們若要過一個正常的基督徒生活，就必須做到聖徒相通不可，因為凡蒙神恩典的人，在基督裡都成為一個肢體，這些肢體在一個身子上，都是彼此連署，互為肢體的，雖然他的恩賜不同，地位也有分別，但都是主的肢體，共同歸屬一個團契，同友隊。在神手中有一個音調優美而豐富的金琴，能奏出多種悠揚的樂曲，我們就是金琴上不同粗細的琴弦，個別所發出的聲音單調乏味，若是一些不同音階的琴弦配合彈奏，就會發出和諧悅耳的音樂來。合奏中的主音只有一個，就是主耶穌基督，其他各個琴弦只要隨著這各主音盡一己的責任，發出自己的音響，讓神去彈奏好了。什麼時候這個主音沒有了，神的教會也就立刻失去和諧。

固然一個基督徒為某種環境所迫，失去與主內肢體連系的機會，神仍然保守他在艱難的處境中單獨作基督徒，但是一個信徒若有聖徒相通的機會，而不能證明他在靈性上是剛強的人，那最剛強的基督徒，也感覺聖徒相通的重要，基督生命，凡相信基督的人，都被帶進一個新生命裡，這個新生命的特點，就是相通的生活，基督「愛」的生命，與基督徒「愛」的生活是相關連的。有了基督的生命，才能活出愛的生活。保羅說：「要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們舍了自己……」（弗五2）在基督裡的人，就應該憑愛心行事，憑愛心行事，才能實行聖徒相通，愛如同血液在教會裡迴圈流通，血液流不到的地方，若是沒有愛的交流。當然的，就會變成癱瘓。愛從一個肢體流到另一個肢體，乃是基督的生活上的顯出，所以耶穌說：「你們若有彼此相愛的心，眾人就看出你們是我的門徒了。」

聖徒相通，就是在主基督裡互為肢體，這種肢體的關係，不會因階級的高低，國籍的差異，種族的不同等原因而受到阻礙。因為在主裡那些隔閡都被剷除，「並不分希利尼人、猶太人；為奴的、自主的；或男或女，在主裡都成為一了。」（加三28）

有一位丹麥國的御前大臣，在王宮中主持晨更，參加的人除了他的家人以外，還有一位擦地板的婦人和兩個看門的工友，大家撇開地位階級，圍坐一起，一同讀經禱告，分享主的恩與互稱弟兄，互為肢體，過著一個聖徒相通的生活。

有一次我參加一個國際宗教會議，出席代表分別來自亞、非、歐、美等不同的國家，膚色有黃、白、棕、黑，語言也各有不同，在閉會禮上，主席宣佈各國代表可以用自己的國語禱告時，我雖然聽不懂他們的語言，但我卻在那次禱告中，又享受一次聖徒相通的滋味。

又有一次，在美國明尼阿波里斯城，行過一個窄巷，聽到巷內一棟房屋裡陣陣喧嚷聲音，我就順步進入此一聚會的地方，參加他們的聚會，參加聚會的全是黑人，同聲唱詩、同聲禱告，後來大家手牽手為成一圓圈，互相訴說神的恩典，彼此分享快樂，當時我忘記是被摻在一群黑人當中，我的口與它們一同讚美，我的心與他們緊緊的契合，在靈裡面充滿了相通的感覺，聖徒相通，根本就沒有種族的隔閡的。

今日教會最大的需要，就是聖徒相通，在主裡互為肢體。教會的興衰，全在乎基督是否實行了「聖徒相通」。

建立教會的原則   吳恩溥

經文：羅馬人書十二章4～8節

一、憑恩賜不憑人智

今天我們思想：「建立教會」的原則。建立教會，有幾個原則；第一，憑恩賜，不是憑人智。今天教會有一句口號，是需要人才。從聖經方面看來，這句話並不十分正確，神曾給人才能，作好神的事。聖經上最大的人才是亞當。神造亞當的時候，所有的活物，來到亞當面前，由亞當替牠們起名，真不是一件容易的事。在這件是看起來，亞當果真是一個大人才。神說：一切生物給你管理。海中生物，陸上走獸，空中分鳥，都由他管理，無異是海陸空軍大元帥。真是一個偉大的人物。但是這個人發生問題，這個人犯了罪，一切便都敗壞了。

當摩西在埃及讀書的時候，他學習了埃及人所有的學問；不只如此，他曾帶軍隊出去戰爭，得勝回來，埃及人很崇拜他。摩西文武全才。摩西想要救他的同胞，有一天，有一個埃及人和以色列人爭執，他把埃及人打死了，草草埋葬了，以為事情便解決了。第二天有兩個以色列人爭執，摩西勸他們。被他們認出說：「你昨天把那埃及人打死，今天要來打死我麼？」這件事給法老知道了，摩西雖然有埃及的學問，文武全才，但是他的人不完全，不適合神用。所以神特別藉著苦難來對付摩西，摩西在曠野牧羊四十年，直到鋒芒沒有了。有一天，神在何烈山說：「我要用你去救以色列人。」他說：「我什麼都不會，拙口笨舌。」神怎樣勸說，他都拒絕，他看見自己一無所有。但那個時候，他的人完全了，可以給神用了，神就打發他去救以色列人。在這裡又看見一件事 —— 在神面前，「人」是第一個問題，「才」是第二個問題。可惜今天教會把這件事顛倒起來，注意人才，認為凡是聰明，才幹，有本領的青年，便可栽培他讀神學院，並不注意他的為人怎樣，所以造就出來的，人才倒不錯，可是「人」卻太差，這因為開始的時候，不注意「人」，只注意「才」，錯誤就在這裡。

有一次，我參加一個神學生畢業典禮，有一個同學起來致答辭，大概說得太快，將「我們這些人，畢業出去，好像羊入狼群，」說錯做「狼入羊群」。羊入狼群就好，表面肯背十字架受苦；狼入羊群就不對，那些羊就糟了。今天教會造就一些豺狼，到教會去，不但對教會沒有幫助，教會還栽在他們手裡。所以我常說：今天教會的看法，和神的看法不同。我們讀聖經，初期教會所注意的不是人才，乃是恩賜。有恩賜就有工作。羅馬書和哥林多前書很注意恩賜，明白真理，就可以解釋真道；百行異能的恩賜，就行異能；有醫病的恩賜，就醫病；有幫助人的恩賜，就幫助人，有祈禱的恩賜，替人祈禱，就便人的心得安慰能力。

初期教會所注意的不是屬世的，不可以搬到教會裡面來。教會所注意的是恩賜，聖靈給那人恩賜；教會就給那人地位。地位是看恩賜。聖靈給恩賜，教會就給工作，工作是根據恩賜，因此初期教會是各盡所能，將聖靈所賜的侍奉神，建立教會。教會就一日比一日興旺，一日比一日發展。所以初期教會的第一件事，是注意恩賜，不是憑世智。可惜今天教會的眼光看錯了，我們注意屬世的事，讀書怎樣？本領怎樣？手段怎樣？我不是說這些沒用，我乃是說：只注重這些事是錯誤的；主要使用的，是先問那個人怎樣？

主的十二個們徒，最聰明能幹的是誰呢？不是彼得，彼得說話粗魯，自雅各以下，最聰明的還是猶大。猶大讀書多，主將錢囊交給他，他會記帳，也會作弊，別人查不出來，很本事。可是他的「人」不對。因此對神的工作，不但沒有幫助，反而破壞。今天教會應該回過頭來，第一件事，應該注意恩賜，不管屬世的能力，才幹，本領如何，必須看有聖靈的恩賜沒有？聖靈給這人有執事的恩賜，教會應該順服，讓這人做執事。聖靈給這人有禱告的恩賜，教會應該讓人用禱告去幫助人。

聖靈給這人

有醫病的恩賜，教會應該順服聖靈，讓他有個講臺。教會應該順服聖靈，聖靈給我們恩賜，我們應該順服聖靈，讓聖靈掌權。

有一個朋友，他有教師的恩賜，他在某教會裡面，他們不理他，一點地位也沒有。一天我對他說：聖靈既然給你教師的恩賜，教會也知道你有教師的恩賜，為什麼教會不服從聖靈，讓你做教師幫助人呢？他聽了苦笑著。今天地上教會，常常不肯順服聖靈，聖靈給這人有恩賜。教會不理他，只注意他有沒有資格，學歷，畢業文憑；不注意聖靈方面的事。今天告訴你們一件希奇的事，中國教會。那些偉大的工人，並沒有讀神學，由宋尚節博士算起，倪析聲，王明道……等，沒有一個讀神學，我說這話，不是看輕神學生；我乃是說：他們雖然照人看，沒有資格，但是因為聖靈給他們恩賜，將恩賜發揮出來，結果在神的家中成就大事。雖然很多神學生，式出身的傳道人，但他們缺少恩賜，因此他們只可以站住崗位侍奉神，倒是那些大有恩賜的人，神特別招呼他們，作時代的偉大工人。因此，第一件事，教會要憑恩賜，不要憑屬世的智慧才幹。

二、講愛心不講權柄（可十42～45）

第二件事，教會工作講愛心不講權柄：教會和世界剛剛相反，屬世講地位，講權柄；教會並不是這樣。當主耶穌上耶路撒冶時，門徒以為耶穌這次大概要去做王。耶穌只有一人，門徒卻有十二人，左右兩個位置，給誰坐好呢？他們便為左右座位爭辯。耶穌對他們說：我的國和屬世的國不同，我的國是「誰要為大，便要做眾人的僕人；大的要服事小的。我從天上到地上來，撇棄一切榮耀，權柄，來服事人，連生命也捨棄在十字架上服事你們。」教會是屬靈的團體，講愛必，誰有愛心，誰會服事人，誰就被人尊重；誰要講權柄，那人就被人看輕。小羣四十年前，曾在中國帶來復興，但近年來他們走上講權柄的道路，小羣說一句話真利害：「天主教樣樣都錯，惟有教皇對。」他們現在正走上教皇路線。要學做教皇，講權柄。「我是使徒，我說一句話，就決定一切，沒有人可以來反抗。」

有一次，我和小羣一位長老講權柄問題，他說：「弟兄啊！你要注意一件事，照身體來說，基督是我們的頭，我們是手，手可以打頭，但是在前面的弟兄，好像手臂一樣，手無法打到手臂。這是神的安排，我們要順服前面的弟兄，就是教會的長老。長老在前頭，我們要絕對順服，沒有道理可講；基督可以打，罵幾句也好，就是長老，不可反抗。」這道理我從來未曾聽過。可是當他們講愛心的時候，弟兄姊妹合為一體，充滿著愛的氣味；現在講權柄，便分裂了，每個地方失去見證，馬尼拉、星加坡、臺灣的教會都分裂了，沒有分裂的也走散了，所以現在小羣跟一班工會差不多。所以無論什麼時候，教會講愛心，大的服事小的，高的服事低的，教會就興旺，什麼時候，教會講權柄，就帶進分裂，失去見證。

三、配搭合作而不是包辦代替（弗四11～12，16）

教會的工作是配搭的，不是包辦的。教會有兩種極端，一種是你不做我也不做；另外一種是熱心過度，什麼都包來做。其實這兩種都不對。不做固然不對，包辦也一樣不對。一次，我看見一個做母親的，什麼工作都包辦起來，她的女兒要幫助她，她不肯，什麼都自己做，有一個人對她說：「你不應該這樣，一切的事都自己包辦，不讓女兒學習，將來她出嫁了，什麼都不會做，要來找你這做母親的，那怎麼辦呢？」包辦不是辦法，哥林多前書十二章裡面，有二個字「配搭」。神把我們這身體配搭起來，四肢百體各有各的部份，然後發揮牠的功能，身體才有作用。在教會裡面，神安排這人做什麼，那人做什麼，高、低、大、小，各有不同。大的不應該驕傲，小的不應該自餒，每個人應該發揮功用，在主的愛中來建立基督的身體，這是聖經吩咐我們的話。

有些人喜歡包辦，什麼事自己做，他自以為熱心，其實不對。一個人未必全能，有時候所做的，實在比不上別人；同時自己包辦起來，使別人缺少學習的機會，缺少侍奉的機會。有一天，別人要做也不會做，所以教會從來反對包辦，應該配搭。每個人學習事奉主，從大到小，每個人共同事奉，無論大事、小事，每個人部同心來做，遵行主的旨意，忠心事奉主。

當以利沙的聖經學校太小時，他不出聲。他是院長，但是他不出聲。有一天，學生們來找以利沙說：「我們的地方太小了，怎麼辦呢？現在應該建立一個大的。」以利沙說：「好。」他們說：「那麼，我們自己去約旦河砍木來蓋。」以利沙說：「好。」他們說：「先生，你也去。」以利沙就和他們一同去。以利沙似乎是從始至終是被動的，不說一句話。全體出發，學生有大有小，氣力也有大有小，大家一同出去，砍木來建立一個新學院。我讀到這裡，覺得這是建立教會的一個緊要原則，不是一個人包辦，乃是發動全體來做。我想今天教會，如果曉得配搭，每個人各盡各職，在主面前發展才能，那各教會一定興旺，如果那個教會不曉得去發動眾人，自己一個人來做，無論你多麼本事，一個人總是一個人，力量有限。同時一個人做的時候，做得好，人要嫉妒；做得不好，人要批評。所以教會第三個原則，是配搭，不是包辦。看看弟兄姊妹中間，各人有什麼恩賜，我們要去發掘出來，帶領出來，叫他來學習，跟我們一同來事奉主。我認為教會最好的工人，不是自己去做，乃是發動弟兄姊妹一同來做。不是一個人來做，乃是全體來做。如果會達到這地步，就是最明白主心意的人。

四、不是轄管，乃是榜樣（彼前五1～5）

第四個原則，在教會服事神的人，要建立教會的工作就應該做眾人的榜樣。聖經在這裡說：凡事留下一個榜樣。我們記得主耶穌在最後晚餐那一天用水和門徒洗腳，洗好之後，祂說一句話：「我留下榜樣給你們，教你們學我一樣。」今天教會的工作人員也一樣，無論何人要記得，應該留下一個榜樣，給人學樣。如果教會工作人員沒有好榜樣，給人學樣。如果教會工作人員沒有好榜樣，對別人有要求，那只是奢望。彼得說：彼此順服。如果牧師謙卑，會友必定慚愧，再不敢驕傲；如果長老殷勤工作，會友一定受影晌，學她的榜樣。可惜很多時候，人不講榜樣，只擺架子，驕傲。被選為長老或執事就驕傲起來，以為自己不得了。

從前上廬山的時候，要坐轎子，那些瘦的，轎夫台了就走。那些眫的，轎夫不敢台，後來只好三個人來抬。有些時候，你的架子太大，叫人離開你。有一個字比喻很恰切，自大一點便是臭。驕傲的人，背後給人批評，它還不知道。所以在教會裡面，大家應該謙卑，彼此順服，應該留下一個好榜樣給人。想到主耶穌在世上的時候，從馬槽開始，每時每日留下好榜樣給人看，求主給我們有好榜樣。地位越高的人，越應該有好的榜樣；工作越大的人，更加要留下一個好榜樣，因為他們的影響力越大。

五、聖靈掌權，工人順服（徒十三1～4 ）

從這裡我們看見聖靈在教會掌權，雖然那個時候，安提阿教會，有幾位是先知，教師：巴拿巴、西面、路求，和西律王同養的馬念，是屬貴族的，還有掃羅。但是在教會裡面，屬世的一切要撤棄，外面的資格，不可以搬到教會裡面來。有一次，有一個聚會，主席是一位牧師。當禮拜剛半的時候，有一個局長來做禮拜，牧師看見就說：「歡迎局長來這裡做禮拜。」這牧師要討局長歡喜，很多信徒卻不滿意說：局長來到神面前，仍然是個弟兄，為什麼要特別討好他呢？這件事是牧師的錯誤，其實在神面前，人算不得什麼。

來到主面前，無論君王臣宰，只是兄弟而已。在基督面前，只應該跪拜，除此之外，沒有別的可誇耀。

可惜教會不是這樣看法，尊重那些尊貴的，有才幹的，有地位的，結局便造成了麻煩。有些人在世界有地位，就來教會擺架子。我再說：分封王西律一同養大的馬念，和別人一同禁食，一同祈禱，一同俯伏在聖靈面前，一同等候聖靈的差派。他不敢說：「我是王子，我是和希律一同養大的。」在主面前，人人都一樣。感謝主，當人們俯伏，為著教會前途禱告，當他們等候的時候，聖靈的啟示就來到。聖靈告訴他們說：「要為我分派巴拿巴和掃羅出去傳道。」他們接受聖靈的啟示。順服聖靈的呼召。祈禱之後，按手打發他們兩個出去。初期教會有一件事，無論任何一個人都存心順服主的旨意；聽主差遣。當他們明白主的旨意時，便為著主行事，，當他們不明白主的意旨時，便祈禱，禁食祈禱，追求明白主的意旨，好為主做事。

初期的教會給人看見，聖靈在裡面掌權，在裡面說話，將神的旨意，向他們顯明。可惜我們現在教會不是這樣，聖靈在我們中間沒有地位。開會用舉手表決，手多了就勝。但是初期教會是聖靈掌權，不是會眾做主，是問聖靈的意思，不是手多了就勝。有時手多了，未必代表神。主耶穌被釘十字架，眾口同聲說：「除掉他，除掉他！」聲音一致，把耶穌釘十字架，所以眾人的聲音，很多時候，未必是神的聲音。我們要記得這件事。感謝主，初期的教會順服聖靈，聖靈掌權，四肢百體完全順服。今天教會應該讓聖靈做我們的主來支派一切。會眾一開聲，聲音便多，聲音一多便混亂。

讀列王記上六章7節，記載所羅門建造聖殿，一點聲音都沒有。沒有斧頭聲，沒有鐵錘聲，聖殿這樣偉大的建築，沒有聽見聲音，實在是聖靈奇妙的工作。今天教會不是這樣，人少聲音大。斧頭聲，鐵錘聲，什麼聲音沒有，你有主張，我也有主張。結局是主的旨意隱晦不明；所聽見的都是人的聲音，血氣的聲音。今天教會失敗，就是在這地方。我再說：「建造聖殿，做教會工作，最好大家沒有聲音，求教會的主，指示我們所應該做的，求聖靈掌權，運行在我們中間，將祂的心意向我們顯明。」我們如果能做到這點，主名便在我們身上得著榮耀，第五件事，是聖靈掌權，不是會眾做主；是聖靈將心意指示我們，不是眾人舉手決定，不是看誰的手多。

六、同心合意，建立聖殿（弗二19～22）

你來我也來，大家一齊來。我不再是外人，你也不再是客旅，大家是神家裡的人。大家一條心，一個目的，來建立神的聖殿，聖殿建造好了，讓神的的榮光充滿，每一天與我們同在。這應該是我們眾人的心意，同一的目的。今天我們在教會裡面服事主，出力出錢，不是為名，為利，為地位，為雄心大志，我們來到教會，只有一骨心說：「主呀！為著禰的聖殿，為著禰的榮耀，為著禰的心意，只有一件事，一切只為著主的聖殿。」大家應該僕倒，卑微，將我們每個人放在主腳前說：「主呀！除了禰的榮耀，我別無所求，除了完成禰的聖殿，我也別無所求。我只有一個心，建立禰的聖殿，好叫禰得著榮耀。任何犧牲，任何撇棄，我都情願。」

肢體

經文：羅馬人書十二章5節

我們這裡許多人，在基督裡成為身，互相聯絡作肢體。（羅十二5）

我國古語：「兄弟如手足，手足斷了不可續。」今日教友多互以兄弟姐妹相稱，這實在是一種至為親愛的稱呼，因為同胞，本出一體，多麼難得。在這段經文中，更說明在基督裡是互為肢體的，如同眼目耳鼻口舌，心肝脾胃腎，在一體之中，多麼協調息息相關，榮枯與共。

同在此一時代出生，又同在此一國家社會，同一語言習俗已是緣份非淺。且在同一聖善仁慈救主耶穌寶血下，同蒙救贖，同得恩典，同享永生，同在一堂，口唱心和讚美神，高舉十字架的真理，同尊天父，這種情誼，這種天倫福樂，實是「骨中之骨，肉中之肉」生命何等寶貴！

正應推此恩此愛，以及于至親好友，以及于四鄰，願我中華民族，人人歸主，代代歸主，永永遠遠，同契在這至善的新天新地中。禮運大同篇的構想，在孔子的心目中，正是這種景況，桃花源記的喻意，在陶淵明的生花妙筆下，也很接近這個境地，但那些人只是外在的美，惟有「在基督裡，互作肢體。」那才是內在的真。

「耶穌是主」是永生生命之主，這生命比全世界都寶貴，得來很不容易。只有天父唯一的獨生兒子，耶穌基督「道成肉身」「神在肉身顯現」捨身流血，又從十字架上下入陰間，從墳墓裡死而復活後升天，聖靈降下，與每一虔信之肢體同在，「心靈就是聖殿」。這種相聯相絡的聖體，團結在一起，被主看為至寶，那是好得無比的！

肢體乎？義肢乎？    路增照

經文：羅馬人書十二章5節

每接讀天僑報見第三版辟有「肢體交通」一欄。其中多系各地教會活動近況，生動而翔實，一目可以了然眾教會一周來的見證與動向。不論所刊一人、一事、一物，透過了該欄均成為一段可紀念的見聞。想當初天僑報社社長楊石林弟兄暨諸編輯同仁開關此欄；用心之善，用心之美和用心之苦了。

每當一氣讀完該肢體交通欄之虞，良深感觸。所謂肢體也者；乃痛苦攸關，骨肉相連之諸部分也。絕非橡膠作成，皮鐵連貫之義肢可比。平常我們每可見一些遭遇不幸的朋友，缺腿斷臂時配上一副義腳或義手。持之行動，暨笨拙不便，且欠雅觀，更大的缺點是使用的人或多或少總感覺得有些不舒服。雖然有些殘而不廢的人或社會工作者，自我宣傳或自我慰藉稱道，使用那些無感覺的義手義足是如何技術純熟入化。但平心靜氣來說：究竟不若上蒂賜給我們，與生俱來的既有筋骨又有神經感覺的天手天足多多矣。

聖經中有不少的地方與經節，論到肢體與身子的問題。如羅馬人書十二章5節：「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體。」因為基督是教會的頭，我們眾信徒便是教會。所以說「豈不知你們的身子是基督的身體嗎？」（林前五15）又說：「因為我們是祂身上的肢體」。既是同一個身子上的肢體，便俱有痛癢相關，守望相助的關係，我們平常在教會中皆已弟兄姊妹相稱呼，意義是非常良好的。中國有句古話說：「世間最難得者兄弟。」兄弟姊妹者，骨肉之親也，但信徒之間的關係

能勝兄弟姊妹，乃肢體也。因此，「若二個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦，若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（林前十二26～27）反觀現今教堂（非基督召出來之教會之中，雖然平時教友名簿上或稱呼上，口口聲聲呼某弟兄某姊妹，其實很多是常常聚會碰面，但是老死不相往來。最多不過點頭之交而已，不要談痛癢相關與守望相助了。）

手與足，耳與眼，四肢百體雖所用不同，但不可須臾分離。因此「設若腳說，我不是手，所以不屬乎身子，他不能因此就不屬乎身子。設若耳說，我不是眼，所以不屬乎身子，他也不能因此就不屬乎身子」。（林前十二15）。故而身子之前除了以平等的準則彼此相親相愛外，功利主義是講不通的。然而現在神的兒女中卻充滿了嫉妒、紛爭、自誇、張狂。好錦上添花，趨炎附勢，好少有人雪中送炭。弟兄對弟兄假冒為善。姊妹對姊妹無親情、下解怨。甚至見到弟兄困乏時亦無動於衷，對遭遇患難的也難伸援手。常常打發餓著肚子的弟兄空著肚子回去，使無處告貸的肢體蒙羞喪氣。有的人滿嘴連連平安祝福，其實沒有給人帶來平安，更何來的祝福？可是這等人每天仍舊熱心宗教工作，什麼佈道會、奮興會、查經培靈會都少不了一份兒。然而「薄荷、茴香、芹菜、獻上十分之一，那律法上更重的事就是公義、憐憫、信實、反倒不行了。」（太廿三23）難怪主指責說：「你們這假冒為善的文士和法利賽有禍了」！

親愛的弟兄姊妹們，我們在主裡原是肢體並非路人。決不是義肢，斷不能用得著時就穿套上，用不著時就棄置於地。歡喜的時候，修整修整。不歡喜的時候另配一副。啊！既是肢體就不能這樣簡單取捨了。因為我們是主重價買來的，所以要在我們身上榮耀祂自己，彰顯祂自己。如何榮耀祂，彰顯祂？只有一個方法：「彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。」（雅五16）僅有一條路好行：便是要我們彼此相愛，亦只有愛可以達成神的旨意。天僑報辟「肢體交通」欄的原意，想必是為了達成肢體間互愛的目的。

火熱的心

經文：羅馬人書十二章9～12節

「愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近。愛弟兄要彼此親熱，恭敬人要彼此推讓。殷勤不可懶惰，心裡火熱，常常服事主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐」。（羅十二9～12）

我不是要講解這段經文中一切的題旨，只要提出其中的一句話請你們注意。第11節有這樣的一句話：「要心裡火熱」；我們所要揣摩的這一句話。

我時常思想這個問題，因常有人說一個信徒不能常常心裡火熱。他們以為信徒的常態是憂愁，灰心喪志的，從各方面看都是一種軟弱的可憐蟲。但是我在保羅的書信中，卻能找著這樣的一句話：「要心裡火熱」。保羅說這句話，他的意思是以為「心裡火熱」有時是可能的，有時是不可能麼？他實在相信羅馬全教會的人都能常常心裡火熱，每個基督徒都能常常心裡火熱？

我們若斟酌這句話上下文的語氣，它的意義更加明顯了。「要心裡火熱」是一句勉勵的言語。例如保羅說「愛人不可虛假」，他的意思是愛人有時不可虛假，有時卻可以誠實嗎？這句化的意思豈不是說，信徒的愛應當常常是真實的嗎？又如他說「惡要厭惡，善要親近」，他豈是說信徒有時應當厭惡惡的親近善的，豈不是說他常常應當惡惡親善嗎？他又說「愛弟兄要彼此親熱，恭敬人要彼此推讓」，他豈不是惟願他們能常常如此行嗎？所以當他說「要心裡火熱」的時候，他的意思是一個基督徒的常態，應當常常心裡火熱，這是毫無疑義的，若不這樣，在他靈性的生活下必有種隱伏的過錯或疾病。

照保羅的意思，一個有信心的基督徒應當常常心裡火熱，許多人以為這是保羅過於苛求。有人或者要說保羅在這裡所立理想的基督徒標準，實在太高了。但是我們要聽耶穌自己所說的話。

耶穌在路加福音十二章49節說，「我來把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的麼？」耶穌將福音比作能以燃燒的火。

我們都知道主升天後，在五旬節差遣聖靈降臨，我們讀使徒行傳第二章，知道在門徒聚集的地方有火焰從天降下，如燎原之火一般燒著了當時的世界，而且這已經著起來的火，到現今仍然在燃燒著，主耶穌自己將福音比火，他亦盼望基督教在這世界能像一團燃燒的火。

我們現在要注意一個要緊的問題，親愛的朋友，你說你是神的僕人，是基督徒，是信徒，我要向你提出這樣一個問題：「救主的火在你的心裡著起來了嗎？」我不問你是否讀經祈禱，是否守禮拜，是否服務教會，我只問你：「救主的火在你的心裡著起來了嗎？」你要問我：「人怎樣知道救主的火在他心裡著起來了呢？」

朋友，你一定能知道。

我若問你們又「晚這些電燈著了沒有？」你們必回答說：「人人看見他們點著了」，但是假使我們當中一個瞎眼的人，他怎能知道這些燈點著了呢？他可以用手摸這些電燈是否有熱氣。請聽，朋友，救主的火若在你的心裡著起來了，亦必可以看見他的光量。救主的火若在你心裡祭壇上點著了，你的鄰居必首先要看見，並有所感覺，家庭之內亦複如此。

救主不但惟願祂的火在我們心裡著起來，祂亦喜歡看見他的火點著在我們家中的祭壇上，我要問你們作基督父母的：「救主的火在你捫家中的祭壇上著起來沒有？」你們怎樣知道你們祭壇上點著了救主的火沒有呢？我常覺得無論誰家的祭壇上若點著了救主的火，那家的孩子們亦自然會歡喜唱詩祈禱。

救主的火在你家中的祭壇上點著沒有？你說：「怎樣知道呢？」

你一定能知道，無論什麼客人進到你的家裡，必立刻看得出來救主憐愛的火是否在你家裡點著了。他在你家中各種的小節上便可以看得出來，他知道在家中有些屬天的光景，非是基督之火點著了的地方不能有的。

我再要問：基督的火在你的教會當中著起來了麼？主耶穌基督甚願祂的火點著在我們中間。祂甚願他的火點著在全國內。我們盼望時候要到，基督的火要在各處著起來。

今日的基督徒應更多渴望基督的火在教會中點著起來。惟願基督自己今晚在我們中間點著祂的火！耶穌說：「惟願已經著起來！」

我們從心坎中惟願祂的火著起來。我現在要把一件事銘刻在你們心裡。耶穌的渴望就是你我都能心裡火熱起束，耶穌的渴望就是祂的火在我們家中的祭壇上點著起來，耶穌的渴望就是祂的火在教會中間發出熊熊的火焰來。因基督徒健全而又平常的生活是一種心裡火熱的生活！

你看見一塊鐵，牠是冷的，硬的，黑而粗的。你把它放在火裡，這塊冷鐵漸漸的熱起來，後來差不多是燃燒起來了。這塊硬鐵燒紅之後便軟了，鐵匠可以把牠作成他所歡喜作的東西。這塊黑鐵現在像火一般紅而且發光，牠粗礪的皮面亦變得一樣光滑了。

這是怎樣成功的呢？鐵並沒有改變，但火和熱把牠滲透了。

火熱的心    楊細妹

經文：羅馬人書十二章11節

最近教會內來了不少新朋友。他們既單純，又渴慕追求神的話，經常依時參加每次聚會。筆者見此，實在滿心為神的榮耀而感到喜悅。但同時就反映出那些就信徒的態度，其冰冷的面孔，那雙下垂的手，發酸的腿，若拿來跟新的朋友作一個比較，實在相差得太遠了。

記得他們昔日來到教會時，那股內裡的真摯，熱切的舉動，在每件聖工上，今日依然留下深刻的痕跡。難道這就正如俗語雲：「五分鐘熱度」。筆者以為青年人作事應有的態度並非如此的。如果說：也許是他們的靈命正陷於低潮裡，那就有檢討的必要了。

相信大家都知道火的影響對於人類是何等重要，一個基督徒火熱，在教會內也會引起相同的作用。讓我們先來談談火的來源，火是一種光物質，在空氣中與氧氣化合後便燃著，而產生一種火和光來。若火的本質不肯跟其他物質互相接觸摩擦，便不能產生熱力和光輝來。一個基督徒的靈火興起，也是一樣。當他受到某些事情的激動後，她的行為便有積極的表現。她會很熱心，殷勤，肯切，忠心的去做各樣事情。而這股熱忱的勁力，對於教會和信徒就有莫大的影響。只可惜許多信徒今日卻自己孤立起來，因此便生不出火來，而使自己，教會和別人都受到荒涼了。

人類的生活需要火熱來協調，就正如一顆植物需要陽光一樣。火熱所給予人類的功用，從最基要的說起，大致可分以下三點：一、火光能驅散黑暗，照亮所在的地方。一個基督徒的靈光亮起，能顯明一切的罪惡和黑暗，它是彷徨者和軟弱者的一盞明燈。因為靈火的興起有反射和照耀作用。正如主耶說：「你們是世上的光。」（太五14）又說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五16）二、火有焚烤作用。火通常用作焚化污穢物件，烤熟生冷東西。基督徒的靈火也該用得如此適當。要用靈火焚化一切的污穢惡習，燃燒所有不合神旨意的事件。此外更有燒烤的作用，就是能夠感化，改變別人，因本身的火熱使別人也火熱起來。三、火有取暖作用。基督徒無論往任何地方，應該給人留下一個親切戚。例如將神話語講出，教人得安慰，得造就。又將基督耶穌的榜樣行出來，使人得幫助，得益是永不熄滅。而基督徒之失落這顆心，有兩點是值得注意的：第一：就是其中的源油已燒盡，又沒有添上新的，所以便不能產生火熱來。一個基督徒必須要按時吸取新的靈糧，才能發揮出熱力而不致毀滅自己，正如一盞油燈一樣。第二：要經得起外界的侵襲。這必須要站穩自己的立場。否則的話，當遇到教會內某些不理想的事情時，或受到世俗某些引誘時，便跌倒下來。許多基督徒的靈火熄滅，也是為此而引起的。所以基督徒必要時常察量自己的靈油，才能夠經得起風吹和雨淋。

既然知道吸收取靈油是如此重要，到底應持著什麼態度去吸取呢？筆者以為也有兩點應注意的：首先是內在的操練，就是保持自己與神密切的交往。例如培養出每日讀經的習慣，時刻悔罪的禱告，找著寧靜的機會來默想，勤讀與靈性有關係的書籍，謙卑的領受每次神藉著牧者講出的話語。其次是外在的分享，將所領受的施行出來。例如關懷別人生活上的難處，消除別人心靈上的憂傷，渴望其靈魂能得救。如果想有更積極的行動，最好是參與教會內各樣的聖功，因為這是一項很實際的服務。但必須要獻出你的力量和時間。陵徒保羅也會說：「要心裡火熱，常常服事主。」（羅十二11）因為能夠服事他人，自己所得的益處將會更大。但記得不可忘記本身靈性的操練。

也許很多信徒已經明白了這些道理，但不幸的，他們卻沒有掌握著，因此依然站不起來。神藉著使徒約翰的口會發出警告：「我知道你的行為，你也不冷也不熱，我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷，也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啟三15）基督徒的靈火若不能燃燒起來，很容易會引致自己滅亡。神要從口中吐出來，棄絕一個起不了任何作用的器皿。因為「我們的神乃是烈火。」（來十二29）為了避免將來在基督台前被審後受罰，讓我們趕快起來吧！

今日教會的清冷，靈魂得救的稀少，傳福音工作時緩慢，相信每一個真正的基督徒不禁為此而發出歎息和焦慮。主耶穌在二千年以前也曾呼喚過：「我為你的殿，心裡焦急，如同火燒。」（約二17）但主已為此獻出祂的生命，而今日我們又為神的家出過多少力量？讓我們趕快開起心底的火，效法基督的榜樣，在這黑暗世代，再次火熱起來。

怎樣服事主    蔡清寧

經文：羅馬人書十二章11節

引言：

我一生最喜歡勸人多多讀聖經，因為讀聖經會更明白神的旨意。我剛得救的時候：心裡有一個問題，到底人得救以後，是不是什麼都不要做，只坐在家裡等候上天堂，還是需要好好的服事主，以迎接主的再來。感謝主，後來聖靈引導我讀聖經我才明白，人得救已叫服事主。無論是舊約聖經或新約聖經，都有一貫的啟示，教我們知道神救人的目的，就是要人來服事祂。下面我就提供兩處的經文來印證：

▲舊約聖經出埃及記三章12節說：先出來，後事奉。

▲新約聖經路加福音一章75節說：先得救，後事奉。

你看，這兩處的經文，都把主的心意顯明出來，祂要我們得救，它更要我們得救以後來事奉祂。若有人得救以後不事奉主，這就不合乎主的心意了。希望我們中間每一位弟兄姊妹，在教會中都要有一份的事奉才好。也許有人要說．，我也有一點心來服事主，但我卻不曉得該如何來服事主才好？感謝主，留下這本聖經給我們，有關「怎樣服事主」，聖經都有啟示，也有很寶貴的教導。剛才所讀的羅馬人書十二章11節，這一節的經文就提供了服事主的三個原則，下面兄弟就將這三個原則分開來討論（交通）：

一、殷勤不可懶惰

在希臘文，這句話有兩個意思：第一個意思是「毫無保留完全擺上」，第二個意思是「找機會作，不是等機會作」。可見服事者的人要照著以上的原則，這個原則就是「殷勤不可懶惰」。

1. 要殷勤 —— 殷勤的人是找機會作，是找工作做，不是坐在那裡等機會，等工作。當知道工作不會去找人，乃是人要去找工作做。同時，一個殷勤服事主的人，他的服事是沒有保留，乃是完全擺上：心靈擺上，身體擺上，時間擺上，一切都擺上，這樣的事奉才能看見果效。

2. 不可懶惰 —— 這裡所說的「不可懶惰」，在原文裡乃是含有「不可有保留」的意思。有保留就不肯撇下，有保留也不肯擺上。事奉主的人該撇下的要撇下，該擺上的要擺上，事奉才有功效。下面我來介紹聖經中兩個人，他們都犯了「懶惰」的毛病…第一個就是約拿，神叫他去尼尼微傳道，他懶惰不去，所以被神管教。第二個人就是馬可，時常想家，無心事奉，在主的工作上偷懶，因此使徒行傳不提馬可的腳蹤。弟兄姊妹們，我們的事奉要有功效，而且要能被主紀念，一定要「殷勤不可懶惰」，這是服事主的第一個原則。

二、要心裡火熱

服事主的第二個原則，就是「要心裡火熱」。這裡所說的「心裡」這兩個字，在原文裡面的意思是「靈裡」，這樣才正確。我們服事主要靈裡火熱，因為神是個靈，我們事奉祂要在靈裡來事奉，不是用頭腦，也不是用肉體，更不能用感情來事奉。我們無論唱詩、禱告、講道、交通、或是做見證，都要運用「靈」。保羅在這裡提醒我們，人要服事主，先要被聖靈的火焚燒，我們的心被聖靈的火燒熱了，然後來服事主才有功效。在這裡我要順便提醒大家，熱心有三種，我們要曉得分解它：

▲第一種熱心：是肉體熱（太十五8）

▲第二種熱心：是感情熱（太十六22）

▲第三種熱心：是靈裡熱（徒廿24）

前兩種的熱心神不要，第三種的熱心神才要。

保羅是「靈裡熱」，所以它能活出三個光景來：1、他不以性命為念（徒廿24）。2、他不住流淚勸戒（徒廿31）。3、凡事做信徒榜樣（徒廿35）。感謝主，我可以再見證的說，靈裡火熱的人；他唱詩熱，禱告熱，緊會熱，愛人熱，這樣很能激勵人心，也很能挑旺人的心。如宋尚節博士的熱心，是一個很顯明的例子。計志文牧師曾說過：「我的音樂不如林景康，我的講道不如趙世光，我的修養不如李啟榮，我的熱心不如宋尚節。」可見宋尚節太熱心了，難怪主重用他，救了許多人的靈魂。宋尚節的事奉是「靈裡火熱」的，眾所共知宋尚節的熱心事奉大有功效，震動了他那一個時代的人。弟兄姊妹，你說你不會事奉，現在你聽到這裡，你心裡該明白了吧。你要照著這裡所提供的「靈裡火熱」的原則來事奉主，這就對了。

三、常常服事主

這是服事主的第三個原則。這裡所提到的「常常」兩個字，意思是說無論在任何情況之下，我都是心向著主來事奉。環境惡劣，我也照樣來事奉。這就能做到「常常服事主」。但有的人就不是這樣子，他高興的時候來事奉，他不高興的時候就不來事奉了，這就不能「常常的服事主」。還有一點我要提一提，服事主的人要存著單純的心來「為主做」。我常常問自己，我的事奉工作是為誰做的呢？「為主做」，才是服事主。為錢做，那就不是服事主，乃是服事瑪門了。

結論：

感謝主，我們實在是不曉得要怎樣來服事主，聖靈透過羅馬人書十二章11節這一節的經文，給我們有明亮的啟示，惟願大家從今以後照著這裡所提的三個原則來服事主，不但能看見功效，而且能蒙主的喜悅。

熱心事主   吳國賓

經文：羅馬人書十二章11節

基督徒新生活的開始，賴於新生命基礎的奠立 —— 蒙恩的人領受了天恩滋味，心裡充滿愛的激勵，以致樂於肩起事奉神的責任一。因為我們乃是神以重價買贖回來，理所當然要體貼祂的心意，榮耀祂的名。所以保羅教訓羅馬人說：「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」很多人認為事奉只屬聖職人員的責任，因此並不熱烈支持。其實他們犯了錯誤：每個信徒都必須事奉。有一種人肯事奉，但卻缺乏持續力；也有人只覺得是責任感的催逼，心裡沒有熱誠，以致敷衍塞責了事，工作也感到特別吃力。讓我們都反省自已是否犯上這些毛病。

事奉的恒久忍耐與火熱，似乎有否與下列美德相輔相成。

抱奉獻的心志

保羅認為恒切事奉的力量，在乎無保留的把自己完全獻給神，「從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」所以或活或死，信徒都是主的人，只有完全奉獻的人才會被神放心使用。不少基督徒的事奉是有條件的事奉；只把自己借給神，以至單憑個人喜好事奉，忽冷忽熱，只有一時的衝動幹勁，缺乏真正的認識和恒久的忍耐。

善用恩賜   

教會無階級之分，卻有職務之別。羅馬人書十章3節：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」6節：「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化。」神對僕人的賞賜是按個人的忠心程度，而不在乎成績的多寡，因為祂向誰多給，就像誰多取。我們應當不在乎作一個無名的事奉者。

心裡火熱服事主

經文：羅馬人書十二章11節

一、火熱的心是主所喜悅的

曾有許多人歎道：今日冷淡的信徒太多了，在祈禱會中，我們常聽到禱告說：主，願禰叫醒心靈衰退的兄姐！這樣看起來，冷淡的信徒太多是千真萬確的事實，誰也不能否認，所以我們當前所需要是火熱的心志。比方說，近來我幾乎每月都去臺北看看兒女們念書情形，要回來的時候，告訴他們下課不必來到車站送別，可是火車快開時，心裡還是期待孩子們道別，看到孩子們從學校下課趕來送行，心裡何等溫暖呢，因為知道他們是熱愛父母的。

聖經上告訴我們：「我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。你既然如溫水，也不冷也不熱，所以我必從口中把你吐出去。」（啟三15～16）這段經文可知「熱」是主所喜悅的，「冷」看起來還有希望，「不冷不熱」似生實死，是可憐的。

有兩位朋友，一位接到家裡的信，非常高興讀了又讀，好像見到父母一樣喜悅，另一位朋友卻連開都不開，只是放在書房裡。有一天我發現他的書包裡有好幾封信都未打開，我問他為什麼不開呢？他說：不必開了，信的內容，我大致都知道的，必定是「好好用功，不要懶惰，要保重身體，不要浪費金錢」，差不多是這樣了，這個朋友對父母是這樣的冷淡！為人父母的，若知道他的兒女對他熱愛的心該會經何喜悅呢？若對他冷淡又該如何難過呢？

聖經就是天父寫給我們的書信，你常常讀經嗎？祈禱是向祂講話，主耶穌有許多次教導學生祈禱，要迫切祈禱，你喜歡祈禱嗎？這是表明你熱愛祂的心，火熱的心是祂所喜悅的。

二、「若不是火熱。容易被撒旦吞吃的」（彼前五8）

什麼人是可吞吃的！信心不堅固的信徒，冷淡的信徒是可吞吃的。彼得自己的見證，他三次不認主，不緊緊的跟隨主，確是遠遠的跟隨主（可十四54）。他與不信的人同等，享受物質的火，不是與主同苦，有屬靈的火，所以被魔鬼吞吃了，何況你我無火熱？更是容易被撒旦所吞吃。

三、火熱就是力量

我們教會初代的老信徒居住于二林，當時交通極不方便，又無禮拜堂，每個禮拜天需步行到丈八鬥（現原鬥）做禮拜，他們全年五十二個禮拜，一次也不缺席，如今禮拜堂很近，他們不能常常來參加聚會，這是什麼理由呢？前者是熱心的榜樣，後者是冷淡的代表。熱心的，風雨無阻的參加聚會，而冷淡者卻借題不來。

東方的博士，跋涉崎嶇遙遠的遒路，終於到達伯利恒見到救主。那些住在耶路撒冷的文士祭司，卻一步不動，因此至終未見到耶穌。這又是冷熱的比較，熱者克服困難，冷者以為是重擔。使徒保羅為何不以生命為念，而以逼迫為榮，不討人喜悅，而以受苦為樂，無論什麼都不足以使他灰心喪志。豈不是他心裡火熱的服事主！？

四、火熱是見證

這次南部女宣到本會慶祝四十周年，我們同心禱告，願藉著這機會，激起我們火熱的心，因此那時有五百二十多人同心齊聲，讚美神無盡的恩典以及聖靈的引導，於難忘感激裡整天一同聚會。有這樣一個故事：

一位非基督徒問基督徒關於天堂的事，後說：若你講的是事實，而我是你的話，我必定不顧一切到處傳耶穌。可是我看你信耶穌卻冷冷淡淡，閑若無事，從來沒傳耶穌，從何證明你所說的是真的？姊妹們，你我作何感想？我們的冷淡攔阻丈夫，師長會攔阻學生，牧師長老若冷淡更不堪想像了？

五、為何要有火熱呢7

主耶穌是熱心的，主清潔聖殿，聖經上記著：「祂為著神的殿，心裡火熱。」主耶穌是熱心的，魔鬼也是火熱的，他試探主耶穌，雖然不能得手，暫時退去，不久又捲土重來。世人也足熱心的，犯罪的人熱心著犯罪，商人熱心的經商，運動家熱心的操練，政治家，科學家，軍事家，何等熱心的幹他們的事業，無一不是熱心的，我們信徒怎可不熱心？「所以你要發熱心，也要悔改」（啟三19）心裡火熱，常常服事主。

為什麼要做心裡火熱的基督徒   謝英廣

經文：羅馬人書十二章11節

「殷勤不可懶惰。要心裡火熱常常服事主。」（羅十二11）

教會自起首直到今日的基督徒，大概可分作三種：是熱的，溫的，（不冷不熱）和冷的三種基督徒，啟示錄三章15節：熱的信徒，主當然寶貝他，喜悅他；冷的信徒，不必論了；最可憐的，是那些溫的信徒，因為他是不冷不熱，如溫水一般，為主所惡的，所以主向那些溫的信徒說：「我必從口中把他吐出去。」啟示路三章16節；主所疼愛的人，若不熱心，主的責備和管教就要臨到他身上了；聖經說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」（啟三19）

一、怎樣得著火熱

熱，是火的工作；由熱而溫而冷，是風的工作。火預表聖靈，（徒二3～4）風可預表魔鬼。  （徒廿七14），風在聖經裡也表聖靈，這裡可暫藉喻魔鬼）所以人若是得著聖靈充滿，便發熱心；人若是受了魔鬼的欺騙，熱心頓滅而至於冷。我們知道人起初信主的時候，他對主的心是非常的熱，聚會啦！祈禱啦！讀經啦！唱詩啦！作見證啦！……很有興味！這是聖靈在他心裡動了工；聖經有說：「若不是彼聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林後十二3）到了後來為什麼那熱心漸而為冷呢？這是被魔鬼欺騙了，上了魔鬼的當，掛慮世界，對於聚會和屬靈的工作，便說沒有空，這樣，是把熱心漸漸消失了。

還有一層，我們沒有受魔鬼的欺騙，竟致漸漸的冷落，是什麼緣故呢？大概是我們所站立的地位，四邊圍繞著，都是冷的空氣，所以從前熱心的，一到冷的空氣當中，若不當心保存著我們的熱心，便要化而為冷心了。

各位兄姐們阿！若是我們熱心不足，就當加火， —— 追求聖靈，多讀聖經，因為聖經是燃料又是水，聖靈要藉著聖經在你們心裡工作，發出熱來，若是我們既得著熱心，便要做暖水壺式的熱心，不為環境所轉移，常常保存著我們的熱，阿們。

二、為什麼要熱心

我們原來是作罪奴的，幸有基督的愛心犧牲一切為要買贖我們，今日我已經得著祂的救恩，豈不當激發我們熱心於主麼？你看保羅對上主的熱衷有若癲狂，（徒廿六24～25這都是被基督的愛所激發！（林後五13～14）親愛的信徒們！你若是仰望那忍受了十字架苦難的耶穌，和思想那忍受罪人這樣頂撞的救主，（來十二23）就不得不熱心了。

況且我們已經在主的道上受了教訓，就當心裡火熱，（徒十八25）倘若我們不熱心，就是阻礙他人愛主的心了。某教會裡的信徒，因為辦事上發生成見，彼此不睦，對主的心便成冷落，而該堂傳道又是冷心的人，你想多少靈魂因著他們沒有熱心而致失了得救的機會呢。聖經說：「藉著別人的熱心試驗你們愛心的實在，」（林後八8）可見熱心是愛心的試驗；我們的愛心有多少，用別人的熱心可以測量。所以我們必須熱心，到主面前的時候，便得著主的喜悅和稱讚；像哥林多信徒的熱心，激動了許多人的熱心，（林後九2）又得著保羅的歡喜，（林後七7）和稱讚，（林後八7）這是多麼榮幸呵。

三、怎樣顯出熱心

我們察考聖經，知道熱心對於人們，是有存好義和不好意之分；（加四17～18）對於上主，更有按著真知識和是存好意的，反是，藉著熱心於上主與人而有利己的念頭，這是存著不好意和不是按著真知識而熱心，是把熱心誤用了。保羅在未歸依基督之前，他也是一個非常熱心的人，他說：「為我祖宗的遺傳，更加熱心：」（加一14）又說：「就熱心說，我是逼迫教會的：」（腓三6）這是他把熱心誤了！雖然如此，但他的熱心是非常好的，所以他蒙召了以後，便為主熱心，作出許多大的事工，多受苦難，就把主道傳到外邦了。

然則我們所當熱心的是什麼呢？在聖經說過，我們知道的是：

1. 對神方面 —— 要常常服事主（羅十二11）

2. 對人方面 —— 要熱心為善：（多二14）更要紀念窮人，保羅說：「只是願意我們紀念窮人，這也是我本來熱心去行的。」（加二10）

3. 對工作方面 —— 要熱心作見證。在聖經裡裡面已有耶穌（開三20～21）保羅：（徒廿六24～29）亞波羅：（徒十八24～25）為我們的榜樣了。

四、熱心的果效

經上說：「你們若是熱心行善，有誰害你呢？」（彼前三13）我們對主若不熱心，責備和管教就要臨到我們身上了：（啟三19）約翰在拔摩海島的時候書達以弗所教會說：「然而有一件我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了；」（啟二4～5）這是勸以弗所信徒恢復初時愛心的話。我可換句話來說：我們當要保守初時的熱心，若是失掉了初時的熱心，便要恢復初時的熱心；阿們！

殷勤不可懶惰

經文：羅馬人書十二章11節

一個因著恩典而得救的人，雖然有許多神的命令是他當順服的、當遵行的。也有許多的經歷是他所必須追求的。但未談到那些之前，有一件不可忽略的事，就是殷勤不可懶惰！

為何要殷勤不可懶惰呢？因為殷勤是神所命令的，懶惰是神所禁止的；殷勤神所喜悅的，懶惰是神所儈惡的。殷勤是神所祝福的，懶惰是神所咒詛的。殷勤是神所稱讚的，懶惰是神所責備的。殷勤能成功神的旨意，懶惰會攔阻神的計畫。殷勤叫我們能堵住破口，懶惰常令人生出破口。殷勤能叫我們自約，懶惰會使我們放鬆。殷勤能催我們向前，懶惰能使我們退後。殷動能使我們結出果子，懶惰能叫我們露出肉體的活動。殷勤能助我們得著獎賞，懶惰能害我們失掉冠冕。殷勤的心志是從神來的，懶惰的思想是撒但所給的。為著這些緣故，我們當殷勤不可懶惰！

一、殷勤追求

彼得後書一章5～7節，勸我們分外殷勤於人，八種屬靈的美德，有了這件，就要加上那件。這八種如一條階梯，一般是按步而上的。未到最高的一層 —— 愛眾人 —— 是不可停止。在任何層之上的，所以我們當離開基督道理的開端，竭為進入屬靈的新境界裡。那為主福音之故而受苦，年老尚被囚禁於監獄的保護還說：「我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後努力面前的。」（腓三13）我們豈不更當因殷勤竭力追求麼？看那些在後的，因為殷勤反在前，在前的因著懶惰反在後。這事實我們豈沒有看見麼？「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾件就永不失腳，這樣必叫你們豐富富的得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」（彼後一10～11）

二、殷勤成聖   

「……殷勤使我們沒有玷污」（彼後三14）

在神光照之下的聖徒，常見自己是不潔淨的。（賽六5）約翰壹書一章7節說到我們得潔淨的四步驟：（一）行在神的光明中。（二）發現自己的玷污。（三）承認自己的污穢。（四）祂洗淨我們的罪。

我們的旅程將到終點，被提醒的日期已迫近。讓我們記牢：「非聖潔，沒有人能見主。」的教訓。「我們將來如何雖未顯明，但我們知道主若顯現，我們必要像祂……凡向祂有這指望的人，就當潔淨自己一樣。」所以我們當殷勤行在神面前，或神的話中，求砒不斷的洗淨我們，使我們沒有玷污，沒有瑕疵，能安然見主。

三、殷勤服事

「殷勤……心裡火熱，常常服事主。」（羅十二11）

一次和幾位主內的兄姐們到一個地方作工。在那裡看見一般服事偶像者的殷勤和虔誠的態度，我就想到我們服事主的人中，好多人的虔心和殷勤還趕不上他們，這個真叫我們抱愧無地自容！

「以色列人走迷離開我的時候，祭司利未人撒督的子孫仍看守我們的聖所，他們必親近我、事奉我，侍立在我面前……」（結四四15）撒督的子孫，當以色列人走迷時，他們仍看守主的聖所，主就揀選他們，親近祂、事奉祂。這裡給我們看見，能以服事主是主的特恩，我們沒有撒督子孫的忠心，主卻要我們服事祂，這是何等的恩典呢！

服事主的人，不能又事奉瑪門。（太六24）還要以聖潔和公義來事奉祂。（路一75）我們也許是常常服事主了，願主使我們有殷勤和火熱的心來服事祂！

四、殷勤辦事

「你看見辦事殷勤的人麼、他必站在君王面前。」（箴廿二29）

神是靈，祂要作一件事時，必須藉人來作祂所要做的，辦祂所要辦的，所以一個受神所交托的人，殷勤是頂需要的。因為「懶惰為耶和華行事的必要受詛。」（耶四八10）而且「懶惰人叫差他的人如醋倒牙、如煙熏目。」（箴十26）醋倒牙叫人極感難過，煙熏目使人流出眼淚。一個為神行事而懶惰的人，上帶的心也是如此！

弟兄姊妹你現在所作的工作，所辦的事務，也許你以為不是神所交托的，將來更沒賞賜的可言，所以隨便一點沒有關係。請你記得「無論作什麼都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的。因為你們知道從主那裡必得基業為賞賜……」（西三24～25）「你看見辦事服務的人，也必站在主面前，必不站在下賤人面前。」

五、殷勤禱告

「……殷勤尋求神，向全能者禱告。」（伯五8）

沒有一次真實的復興，不是殷勤禱告的結果。因著但以理的殷勤禱告，（但九1～27）才有以斯拉記的復興。因著耶路撒冷樓上十日的迫切禱告，才有使徒行傳的復興。有人以為今天的教會是缺少金錢、建築或有口才的講道茬，其實不然，現今教會最大的需要就是「殷勤禱告的人」。願主興起禱告的戰士，為福音的傳遞、罪人的靈魂、教會的荒涼、基督的國度而禱告，神必因我們的禱告，動手來成就祂所要成就的。「你若殷勤尋求神，向全能者懇求……祂必為你起來，使你的公義的居所興旺，你起初雖然微小，終久必甚發達。」（伯八1～7）

六、殷勤買賣

馬太福音廿五章裡，受責備的那個僕人，是因為懶惰。我們知道銀子是指恩賜。每個得救的人，神都給他多少大小不同的恩賜。神的目的要他的兒女們，一面引導罪人信福音，一面叫祂的兒女們「各盡其職」來建立主的教會。但因著神的兒女們中，有的埋沒自己的恩賜 —— 埋金 —— 所以至終自己受了虧損！這段經文是審判台的先聲和縮寫，將來好多人要得獎賞和受責，弟兄姊妹們！那日尚未臨到之前，讓我們先來想一想，我有沒有埋沒自己的恩賜？曾引導幾個人歸主？我所作的工作是金銀寶石或草木禾秸？願主賜恩給我們，光照我們，叫我們那日能得著稱讚！（林前三10～15）

弟兄姊妹們！今天我們已看見殷勤是如何的緊要，並我們該在何種的事上殷勤。我承認多少時候我們的殷勤是無謂的，是虛空的，是毫無價值的，是耐不得火的。但願我們從此之後，向那配得我們殷勤的事上殷勤，值得我們殷勤的事上殷勤，神要我們殷勤和國度有關的事上殷勤，願我們今天都向主說：「主啊！從今天起我要立志在你面前作個殷勤的人。然而我怎能如此？主求禰賜能力給我罷！」主必答應說：「從今天起我必賜福給你們。」（該二19）

熱心服事主    郭寶仁

經文：羅馬人書十二章11節

「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」（羅十二11）世界上的信徒雖有千差萬別，服事主的方法雖各有不同，總括分附來說，不出乎熱、溫、冷三等。

基督徒最大的本分，就是照主旨意來事奉主的表現。服事主，是救人的原動力。一個真有基督之愛而去愛人、救人的信徒，必是一個誠實熱心服事主的人。冰冷似的信徒是靈命垂危的表現，自顧不暇，怎能去實行愛人救人的工夫呢。不但不能救人，反倒作了別人的絆腳石。不熱不冷如溫水般的信徒。成見深固不前進也不覺得後退，自以為道學豐富靈性高尚，豈不之終必被主從祂的口中吐出去。主對老底嘉教會的使者說：「所以你要發熱心，也要悔改，你既如溫水，不冶也不熱，我必從我口中把你吐出去。」（啟三16～19）主是要我們發熱心服事他，不是冷也不是熱，更不是像冰冷一樣。我們應當遵照主的命令和警告悔改熱心服事主，我們怎樣熱心服事主呢。分作四層研究。

一、熱心的方法

「殷勤不可懶惰……」怎樣叫做殷勤，殷勤的意思就是動。人的身體所以恒熱不變的原因，就是因為常動不停。一個人若是「飽食終日」不運動工作，身體必常受著病魔的侵擾、病患的痛苦。照樣信徒在靈程上，若不努力前進，殷勤服事主。不但不熱心，倒反一天冷似一天。罪根萌芽，癩疾暴發，漸趨於危險的地步。所以說：「流水不腐，戶樞不蠢。」西方有句格言說：「懶惰人的頭腦是魔鬼的巢穴。」

譬如那道路上勞動的車夫，田園間的農民，「疏食薄衣」，雖在嚴寒的天氣當中，只見滿臉汗流熱氣沸騰，這就是殷勤的表現。再看那住著高樓大廈，衣著皮衣，吃的是珍肴美味，終天圍著那熱哄哄的火爐的富翁們，仍叫喊著冶呀冶呀。從這兩個常見的實事，就更明暸「動則熱，靜則冷」的定理。我們只要殷勤祈禱、讀經，體行基督的真理。不求熱而自熱，常見為主所重用的奮興神僕，莫不都是殷勤祈禱讀經，熱心事主的。蒙神喜悅作為寶貴的器皿。可惜有許多如同以利亞在山洞裡的信徒，自以為是為耶和華大發熱心。耶和華卻對以利亞說：「你回去……往……膏……」（王上十九15）一個為主大發熱心的信徒。不是灰心消極、冷眼觀世、藏在山洞不動的，自稱我是熱心服事主的。乃是要起來遵照主的命令，實行殷勤怍主要我做的工，才算是個真正熱心服事主的人。

二、熱心的所在

「心裡火熱……」原文正譯。乃是要從靈裡火熱，不是身體外面的熱。更不是屬魂一時從情感而發的熱，乃是自內而外從靈裡生髮的熱。神是個靈，所以我們必須要從靈裡火熱，敬拜服事他。許多外強中乾的基督徒表面看去，好像是很熱心的時常聚會、禮拜、讀經，其實不過是儀式敷衍自欺。耶穌說：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我……所以拜我也是枉然的。」（太十五8）又像那十個童女的比喻，他們都拿著燈，同時皆打盹睡著了。並且目的、盼望、人數皆是一樣，若從外面觀察聰明和愚拙童女的分別，實在不可能。但他們的不同點是屬乎內的，就是燈內有油和沒有油的分別，上主看我們的熱心也是這樣。有的信徒在開奮興會的時候，（並非輕視奮興會）不過一時受了感情的激動，熱到沸點以上，熱不可近，不過幾天，便冷到零度以下，複如往昔，真好像發瘧疾，烤火爐一般，內裡沒有生熱敵抗的能力。信徒要從心裡火熱，才能勝過艱難的環境，罪惡的試誘，蒙上主的喜悅。

三、熱心的度數

「心裡火熱」，火是我們日常生活需要不可缺少的，飲食器物大半須經過火的熱度，才能合乎人用。在聖經中，火也是表明潔淨的意思。「上主吩咐以色列人說，凡能經火的，你們要叫他經火，就為潔淨，凡不能經火的，要剛他過水。」（民卅一23）約翰作見證說：「耶穌要用聖靈與火施洗。」耶穌因為神的殿心裡焦急如同火燒，就有潔淨聖殿的舉動，「豈個知你們是神的殿。」（林前三16）我們的心若不達到火熱的度數，心中的惡念污穢就不能除滅淨盡成為聖潔。怎樣能達到火熱的度數，須要被聖靈充滿。「聖靈如火焰分開落在他們各人頭上，他們都被聖靈充滿……」彼得約翰等他們被聖靈充滿以後，心中火熱大有能力，雖遭遇各種逼迫患難監禁，仍然勇往直前，為主作見證，死而無憾。故此，心中火熱的信徒。才與榮神救人。

四、熱心的目的

「常常服事主」，信徒當中，許多通道的目的，大半為的離惡向善，免禍求福，在今世心中得快慰…來世享天堂的福樂。或者因環境的淘汰，危難的窘迫，不得不來信從道理。然而真正因為耶穌的愛，為自己的罪死在十字架上，被主盼愛吸引變化，無條件的接受祂、愛祂、熱心服事祂的人實在不多。有許多人自以為是熱心為主傳道，為主作工，終必受自欺的棄絕。耶穌說：「當那日有許多人對我說：主啊！主啊！我們不是奉禰的名傳道，奉禰名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去罷。」（太七22～23）

基督徒行事為人熱心惟一的準則目標，就是基督為我們所作的一切。無論怎樣美怎樣善，與人有什麼樣的益處，若不為基督而作的就毫無價值，不過是草木禾秸，終歸徒然。所以我們的熱心，不是為己，更不是為人，乃是要熱心服事主。不但是服事主，更要「常常服事主」，不是一曝十寒，五分鐘的熱度就中止了，應當始終如一，恒久到底。

黑夜已深，白晝將近，我們應當腰裡束上帶子，燈也要點著，像那五個聰明的童女，預備油在器皿裡，等候新郎。耶穌說：「你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避一切要來的事，得以站立在人子面前。」不要像那懶惰的人貪食醉酒，埋藏主的恩典，以致受了主的責罰，務要心裡火熱。常常儆醒服事主，等候主再來，阿們。

真正的禮拜

經文：羅馬人書十二章11～12節

保羅寫給羅馬人的書信，介紹教會的人認識他，並告訴他們神學的要理，若我們不去詳讀他，可能有許多叫我們不解。他說人芝得救乃神的恩典，由信而稱義，那是根本之要義。

為何保羅在此羅馬人書第十一章後之第十二章說實踐的生活呢，以前說是人由神而得到一切滿足，後再述及人之生活，他說的非常具體，人不能因所行而得救。十二章後，保羅要我們注重人之行為。此好像神之恩典不夠，因要人再去作。在此是否矛盾，保羅是否去否定神的恩典。人是至極的污穢，從神之恩稱義。我們是屬天之國民，但仍活在世間，神之應允已給我們，但我們尚未得到，目的已明，但仍未達到目的。人不能因神全給了，我們就不去作事。我們應努力去作與罪惡挑戰。人欠缺大的努力去爭戰，並且得勝。

保羅述及此根本之要理，神之拯救，在十二章，人應邁進，而才能得到神的應允。如十二章1節，「我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」保羅要我們獻身作祭。犧牲自己，將自己獻於壇上，此非抽象，而且貝體。不論是靈與肉。耶穌基督救了我們的一切，靈魂與肉體贖罪，神要我們全身奉獻。約翰福音廿一章15巧節：當耶穌問彼得他愛主嗎的時候，彼得驚愕，我們是否也是如此。馬太十章15節：我們是否很小心地去聽這些話。

保羅要我們作祭，完全給神。保羅說不只是祭，乃是活祭，也就是活的禮拜。他要我們活生生的獻上，著名的神學家賀川豐彥在他初入教會聽到，見別人奉獻，而他自己沒法奉獻十之一，便獻身。而為福音效勞。我們有熱情，作事非常積極。奉獻也是一樣，一定要更好的。有人將垂死的孩子獻上，何不獻上那最強壯的一個呢？

保羅說此不單是活祭，更應聖潔。何謂「聖」？我們之信仰生活是否也成聖，成一非常聖潔的人。人要變成一非血氣，像神的人，成為一個有人格、有責任的人。提摩太前書四章7～8節：保羅勉勵提摩太作一個真正的人格者。我們基督徒與別人有何分別？路加十三章有個譬喻：耶穌見一無花草樹，長得很茂盛，卻不結果。它有葉子，便應有果實。我們基督徒之生活，不能只重外表，此非真正之奉獻。有果實才是真正的奉獻，屬神的人要逃避惡，而去追求信、仁慈、忍耐與溫柔。

不可懶惰   陳終道

經文：羅馬人書十二章11節：箴言廿六章13節

懶惰是什麼意思？就是不願動，怕辛苦，怕麻煩，什麼事情都懇貪方便，走捷徑。懶惰人是最講「經濟」的，可省則省，能免者免，能少讀些聖經便少讀些，能少禱告一次便省一次，但對於金錢的浪費卻未必節省。若有人把什麼事都替他作妥了，由他來坐享其成，那就更合乎他的「經濟」原則了！

箴言廿六章15節說：「懶惰人放手在盤子裡，就是向口徹回也以為勞乏」！今天教會也有這樣的信徒，懶惰于屬靈的追求。無論什麼屬靈的事，都想由他們的牧師，長老，教會執事們替他們辦妥。彷佛吃靈糧也覺得勞乏，最好能有人替他「吃」。這樣怎能不靈性鬧饑荒呢？神不是偏待人的，為什麼這人多蒙恩，那人少蒙恩；為什麼人家靈性富足，而我靈性貧窮；豈不是因為懶惰麼？「再睡片時打盹片時，抱手躺於屬靈的事卻是應當有「雄心」，有遠大的想慕。不過，若僅僅是在心裡想慕，

而不肯付代價，那就是不過是一種幻想而已。我們看見某人很屬靈，生命很成熟，解釋很正確，禱告很老練。我們心中便十分欣慕，但卻不肯在這些方面追求，有什麼用處呢，這些心願徒然增加我們的失望，灰心，望洋興嘆，成為害處。我們屬靈的心願是否僅屬幻想？這就要看我們屬靈的「手」和「腳」，肯不肯動，懶惰不懶惰了。懶惰人靈命不長進「門在樞紐轉動，懶惰人在床上也是如此」（箴廿六14）。門是隨時都在轉動的，可是動來動去，還是在樞紐那裡。懶惰人也是如此，動來動去，還只在「床上」。這意思就是說懶惰人是貪愛舒適的，不肯稍為吃苦，即使偶然也會動一動，但也必須以不費力為原則。今日許多信徒靈命不長進，原因在什麼地方？就是貪愛舒適，所以魔鬼能很容易地藉著屬世的享樂，財富，情欲把他勾引了去。因為這種靈性上的懶惰，就是給魔鬼留的地步，使他能在你身上為所欲為。他們雖然有時或者聽奮興會，受了一點感動，似乎也動起來，願意追求了，其實還不過揀選最容易，最不費力的去做，好像在床上轉動那麼輕省。有的人認罪倒空，只揀選那些在他是很容易認的罪認了，那些需要丟臉，吃苦的罪仍舊深藏在心裡呢。有的人讀經要揀選最容易明白的才讀，那些不易明白的便把它跳過去。也有的信徒要睡在沙發床上，枕著柔軟的枕頭時，才閉目祈禱。難怪他作了十年廿年基督徒，靈命還是老而不長，因為他動來動去，都是不離開以舒適為原則的「床上動作」呢！所以雖然作了幾十年信徒仍是一個「睡覺的信徒」！

懶惰人自視為智慧

「懶惰人看見自己比七個善於應對的人，更有智慧」（箴廿六16）善於應對的人就是聰明人士七」是完全的數目，懶惰人看自己比所有人都聰明，他好像以為懶得「應對」，較之善於應對，尤為智慧。懶惰人是很「大量」的，什麼事都順其自然，任由環境支配，沒有野心，不和人爭競，貧窮由它貧窮，饑餓任它饑餓，欺負也行，剝削也行，只要不必費神，無須用心便可以了。基督徒若對今世的福樂，有這麼犧牲和輕看的態度，卻是不錯。可惜我們許多時候，對於今世物質的好處，一點也不肯犧牲，在所必爭，而對於屬靈的追求，卻滿有懶惰人的「大量？信心軟弱也好，愛心冷淡也好，禱告不通也好，弟兄缺乏也好，教會荒涼也好，什麼都無所謂，由他去就是。眼見許多在後來的弟兄靈程跑在我麼前頭了，許多主僕勞苦忠心，而自己對主事工毫無供獻，仍不為自己靈性著急，仍自視為「智慧」，以「不用肉體力量追求」來自慰，這是何等可憐呢！教會中有兩等走極端的信徒：一是什麼都憑自己血氣的力量，不倚靠聖靈：一是什麼都聽其自然，不願費力，反說是順從聖靈引導。其實聖靈不是幫人懶惰的，我們還需與聖靈合作，才能得著聖靈的幫助。

懶惰人最冷

記得有一年的冬天，筆者按四川的重慶，那年的天氣特別冶。雖然重慶的氣候，在北方人看來不算冷，但在筆者已是有生以來的頭一次看見幾寸厚的雪景。特別因為我們在山頂上，是全重慶第三局的南山之顛，連食水都結冰了。那幾天我們幾乎每一個同學，下課便要走道院裡跑跑跳跳，以增加體溫。從此筆者得了一個大教訓：就是坐著不動的懶人最冷！親愛的弟兄姊妹們，我們常常感到靈性冷淡，原因是什麼？恐怕是因為「懶惰」和「不願動」吧！讀者們，我們不覺得嗎？許多時候我們的愛心是在愛人的時候長進的；我們的熱心是從工作中挑旺的；我們讀經的領會力，是從多讀經中得來的；我們吃苦的心志，亦是在許多試煉，苦難中試煉成功的……。這個世界就像一個冷酷的冬天，我們這在「冬天」裡生活的人，不能像「熱帶人」那麼閑懶，不然的話，我們的靈命就凍僵了。

「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主」。這是神的命令，也是神教導我們的方法：殷勤不懶惰，便能心裡火熱；要常常火熱，便當常常服事主。

患難的益處

經文：羅馬人書十二章12節

基督徒幹部出版社的編輯羅威。當他的兒子臨死時，羅威寫著說：「我帶著沉痛的精神，用我的筆慢慢地寫著：我的手似乎癱了，我的思想散漫了，我覺得我是一個非常軟弱的人，這個孩子的死，叫我不能擔當，這事似乎剪去了我野心的翅；溶化了我自私的心，在神的面前我更覺謙卑，我可以赦免每一個人對我的不是，同時我也要每一個人赦免我，我覺得要承認我一切的軟弱，和從前一切的大錯，我永不願意再想其他污穢的思想，永不再講不仁慈的話語。」由此可見，患難成為他的好處哩。

是否神有時從我們中間除去偶像，而領我們進到較高層有用的生活呢？比利時的王將他私人一切的財產用在非洲基督的事工上。他說：我為什麼要這樣做呢？我只有一個兒子，他是我底繼承人，在我眼中看為非常得意，後來他因病死了。感謝神，取去我可愛的兒子到祂那裡去，留下我自己在世。我悲傷的時候，我的思想便轉到黑暗的大陸上，那裡有千千萬萬孤苦無依的人。當我默想的時候，神似乎對我說：「那裡有你的孩子們。」從那時起，我便以非洲作目標，凡能除去非洲窮苦人的重擔，而得光明的事，我都願意去幫助。假如我死了之後，非洲人便是我的後嗣了。

真基督徒在生活上所遭受的一切疾病、憂愁、災禍、冤屈，是否成為他們好處！如果我們要明白這件事，羅馬人書八章勰節說：「我們曉得萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」這些話是使徒勇敢地所陳述的：這意思是闡明了苦難 —— 偉大的事，是人最有價值的事。他所以能夠講這句話，也正是表現他唯一偉大的人格。因此可知，無論什麼困難的事，如果能像基督一樣忍受的，都是人的幸福。一個受苦受難的傳道人，和一個幸福成功的傳道人，兩者都是一樣重要的。我們所謂災難與損失，只是由小的幸福轉到大的幸福而已。倘若因地上的損失和災殃，割去了我們地上所愛的，而得到天上的，乃是災殃的好處，由此之轉變，我們所得的，和所失的比較，就可顯明了。

洪水沖去了房子和工廠，這是預表一切窮苦人在世上所有的，因遇著災殃而失去了。可是當洪水退後，他帶著碎了的心，頹廢的精神，站在肇事的地點，忽然他在被水沖光了的河邊，看見了一些東西，他說莫非是金子？真的是金子，是窮苦的洪水，而使他富有了。

貝多芬如果沒有變成聾子的話，他不能靜心定出清楚的音調和專心作曲，也不能做成他的主要的樂曲。

密爾登如沒有盲目，他不能口述出時伐中最著名的詩歌。

瓦特斯哥如不因馬踢傷，以致在家中臥病數天的話，不能寫出世界上最著名的詩，畫家如不混和顏料的話，不能做成最美妙圖畫的。各時代有作為的人，如沒有受過大苦楚，他們亦不會成為最偉大的人，他們有最偉大的貢獻，便是因為會受最多的痛苦。

在印度孟買城附近的一個島嶼上，長了一棵奇怪的灌木，名叫悲傷樹，太陽西沉的時候，是看不見它的花，但再過半小時，滿樹都充滿了花，這些花發出可愛的香氣，可是太陽開始照射的時候，這些花朵卻又降落或合起來了，如此，花朵在晚上終年不段的繼續地開放。

有些基督徒在幸福的時候，從未顯示基督的香氣和美麗；當他光明的盼望消沉，黑暗來臨的時候，便表顯出基督徒所得的神恩來，順利的環境對於聖徒未必時常是幸福的。

流淚的事奉    山金

經文：羅馬人書十二章12節

神把我們流淚的次數記錄起來 —— 但不是為我們自己的不幸遭遇而流的眼淚，不是為我們的行差踏錯而流的眼淚，而是為思慕施行慈愛而流的眼淚。有人較易流淚，有人則否。因此，眼淚對某些人是沒有什麼意義的。也許有些人心裡充滿基督的愛，但卻流不出半點眼淚來。但大多數人，他們若以基督的心去愛人，同時又有哭泣的心情的。不少人覺得自己真正付出拯救靈魂的代價，他們就會流著淚懇求，甚至流著淚傳福音了。

有些為人父母的，甚至喪失了自己的兒子也不會流淚的，可是他們卻盼望得回那失去的兒子的。然而，一般來說，人類在極度表露自己情感時，往往會流出眼淚來。

為罪人流淚

你若不為世人的罪而傷心痛苦的，你的愛就不如基督的愛了。基督並非為自己的痛苦而悲哀，祂的痛苦乃是為全世界，為祂到世上來要拯救的罪人的頑梗和罪惡而傷心。讓那為耶路撒冷哭泣，跟瑪利亞和馬大哭泣的基督，充滿你的心，以至你的愛罪人，憐憫喪失的靈魂，你盼望拯救他們，你的懇切思慕太深，不能以言詞表現，只能在眼淚中流露出來。你若不「與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哀哭」，（羅十二15）你就不夠充滿基督的愛。

你若不因事奉神而流淚，你的愛就不如保羅的愛，你藉口你的愛心不夠，就說不能像基督一般施行慈愛嗎？那麼，你能像保羅一般施行慈愛嗎？你若不能效法基督，你能效法保羅嗎？

為信徒流淚

保羅作見證說，他多多的流淚寫信。（林後二4）保羅全不畏懼地指摘罪惡，它的職事並非軟弱無能的，他闡明末日的審判，他講述神的憤怒，同時也說及神的憐憫。保羅絕不猶豫譴責與勸戒，他可以作證謂：「我晝夜不住的流淚，勸戒你們各人。」（徒廿31）當你譴責罪惡時，你的眼眶含滿淚珠嗎？當你勸戒不信服的和犯罪作惡者的時候，你會熱淚盈框地對他們說話嗎？保羅可以叫他的弟兄作證，謂他的事奉，乃是「流著淚事奉主。」（徒廿19）如果你的朋友，對你的事奉作詳盡而準確的報告，他們可以報告你彈精竭慮，不遺餘力地圖謀策劃事奉主，但他們可以說你流著淚是奉主嗎？

傳道人所以失敗的原因，大多數就是愛心太少，因而流不出熱淚來事奉主。我們認識憐憫的意義嗎？我們知道要得靈魂是什麼嗎？若沒有破碎的心，就沒有人能到各各他去；若不是為得靈魂，是求主施行慈愛，也不能以各各他的愛去愛人。熱淚盈框的表情，勝過滔滔的雄辯，強於赫赫有名的理論…眼淚乃是愛的力量，它施出慈愛時，其真情之流露，熱淚奪框而出，自己也不能抑制。不少鐵石心腸，能抵禦鐵錘的打擊，但可能被基督之愛的熱淚擊破。

心裡柔和謙卑

巴不得神從職業式的事奉，從例行公事的禱告與作見證，從不冷不熱的屬靈生活中釋放我們！你對神的交通，若冷淡乏味，那麼，你就不要希望在眾人面前流淚事奉神了！你在密室裡獨個兒與神相交，若不瑩珠流淚，你在眾人面前就不要裝模作樣地流出眼淚來。當你講述十字架的道理時，若不傷心欲絕，你就不要用鼓舞情感的解釋，來使眾人流淚了！這樣，你不如在十字架前謙卑自己較好！求神指示你的阻礙是什麼，求祂開拓你內心的荒蕪地土，賜你一顆柔和謙卑，好像基督一般的憐憫與愛的心。

這樣的愛，你不能在日常溜修生活中，作半小時的禱告就可以施出的。你若不專心閱讀神的話語，你就不能被她的愛所溶化。流淚的事奉，是最寶貴的，你要付出絕大的代價方可施行。其秘訣並非靠勞力多少，而是憑真誠的愛。你不多作禱告，乃因你的愛心不夠。你對神的話語感覺乏味，乃因你對基督的愛太少。你很少流著淚禱告和傳福音，乃因你的心不能被愛火挑旺起來。

若要認識愛心的效果與能力，你就要懇求神溶化你的心。經上說：「流淚撒種的，必歡呼收割。那帶種流淚出去的，必要歡歡喜喜的帶禾捆回來。」（詩一二六5～6）

伸冤在我我必報應   王明道

經文：羅馬人書十二章19節

「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。因為經上記著主說：『伸冤在我我必報應。』」（羅十二19）

「因為我們知道誰說：『伸冤在我，我必報應』。又說：『主要審判他的百姓』。落在永生的神手裡真是可怕的。」（來十30～31）

「耶和華的話臨到提斯比人以利亞說：『你起來去見住撒瑪利亞的以色列王亞哈，他下去要得拿伯的葡萄園，現今正在那園裡。你要對他說，耶和華如此說，你殺了人，又得他的產業麼？又要對他說，耶和華如此說，狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血……』論到耶洗別耶和華也說，狗在耶撕列的外郭必吃耶洗別的肉。」（王上廿一17～23）

「有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。王對趕車的說：『我受了重傷你轉過車來，拉我出陣罷！』那日陣勢越戰越猛。有人扶王站在車上抵擋亞蘭人，到晚上王就死了，血從傷處留到車中。約在日落的時候，有號令傳遍軍中說：『各歸各城各歸本地罷！』王既死了，眾人將他送到撒瑪利亞，就葬在那裡，又有人把他的車洗在撒瑪利亞的池旁（妓女在那裡洗澡），狗來他舔的血，正如耶和華所說的話。」（王上廿二34～38）

「耶戶到了耶斯列，耶洗別聽見就擦粉椀頭，從窗戶裡往外觀看，耶戶進門的時候，耶洗別說：『殺主人的心利阿！平安麼？』耶戶抬頭向窗戶觀看說：『誰順從我？』有兩三個太監從窗戶往外看他。耶戶說：『把扔她下來』。他們就把她扔下來。她的血濺在牆上和馬上，於是把她踐踏了，耶戶進去吃了，喝了，吩咐說：『你們把這被咒詛的婦人埋葬了，因為她是王的女兒。』他們就去埋葬她，只尋得她的頭骨和腳並手掌，他們回去告訴耶戶，耶戶說：『這正應驗耶和華藉他僕人提斯比人以利亞所說的話，說在耶斯列田間，狗必吃耶洗別的肉，耶洗刖的屍首必在耶斯列田間如同糞土，甚至人不能說這是耶洗別』。（王下九30～37）

上文索引的前兩段經文中提到一件極嚴重的事—「伸冤在我我必報應」。這兩句話是神說的，神說這話一方面是為警戒人不要作強暴的事，另一方面是為安慰那受惡人苦代的人，叫他們不要憤怒，不要報仇。祂不只是這樣說，祂也真是照祂所說的去作。祂屢屢為受屈的人伸冤，祂不斷照惡人所行的報應他們。看到祂向惡人所施行的報應，真使我們不能不膽戰心驚，不能不說「落在永生神的手裡，真是可怕的。」

前面我們所引證以色列王亞哈和他的妻子耶洗別的事情，就頂清楚的證實了這兩句話的嚴重性。看耶洗別幫助她的丈夫亞哈施行強暴，謀殺了那個無辜的拿伯，奪取了她的葡萄園。這兩個人一個是王，一個是後。他們在國中的地位最高，他們在國中的權柄最大。以色列國中不會有任何人能起來討他們的罪，拿伯的冤只有永沉海底，亞哈和耶洗別謀殺了拿伯，奪取了他的葡萄園以後，說不出是怎樣洋洋得意。萬不料到那位曾說：「伸冤在我，我必報應」的神，決不肯把這件事輕輕放過。祂差遣祂的僕人先知以利亞去見亞哈說：「你殺了人，又得他的產業麼？……耶和華如此說，狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血……狗在耶斯列的外郭，必吃耶洗別的肉」。好可怕的咒詛！好嚴厲的報應！「以眼還眼，以牙還牙，以命償命。」「狗在何處舔拿伯的血，也必在何處舔你的血……狗在耶斯列的外郭，必吃耶洗別的肉。」好可怕的神！決不輕輕放過這麼兩個強暴的人。好可敬的先知！毫無畏懼的去向王宣佈這嚴重的咒詛。就是在今日我們讀到這幾句話，還覺得毛髮悚然、不寒而慄呢。

這可怕的咒詛應驗了沒有呢？應驗了，完全應驗了。亞哈與亞蘭人爭戰的時候，陣亡在戰場上，他的血從傷處流在戰車中，當人把這車洗在撒瑪利亞的池旁的時候，狗來他的血，如耶和華藉以利亞所宣佈的咒詛。又過了幾年，當耶戶背叛亞哈的時後，那窮凶極惡的耶洗別，被幾個太監扔下來，被馬踐踏了。及至耶戶吩咐人把她的屍首收殮起來的時候，她的屍首已經被狗撕裂吃掉，他們只尋得「她的頭骨和腳並手掌」，正應驗耶和華藉他的僕人以利亞所說的話。

在以色列全國之中，有誰的地位，比亞哈和耶洗別的地位更高呢？有誰的權柄，比他們兩個人的權柄更大呢？一個是王一個是後。他們願意作什麼，就作什麼。他們能殺人，卻沒有人能殺他們。他們能流人的血，卻沒有人能流他們的血。誰也不能想到「狗在何處舔了拿伯的血，也要在何處舔亞哈的血。」更不會有人想到「狗在耶斯列的外郭，會吃耶洗別的肉。」王的血會被狗所舔了去，王后的肉會被狗所吃。這簡直是誰也信不及的事。可是那位曾說：「我已說出，也必成就，我已謀定，也必作成」的神，這樣說就怎樣作了，他藉著亞蘭人的箭射死了亞哈，使狗舔了他的血，又藉著耶戶和那幾個太監的手摔死了耶洗別，使狗舔吃了她的肉，眼到底還了眼，牙到底還了牙，命到底償了命。那說「伸冤在我，我必報應」的神，到底為拿伯伸了冤，到底報應了亞哈與耶洗別。

你們這在社會中行強暴的人哪，你們借著你們的勢力、權柄、金錢、地位任意欺淩人、污辱人、勒索人，苦害別人，他們因為無力反抗你們，便只好忍辱吃虧，任憑你們宰割，你們看他們軟弱易欺便得寸進尺，膽量越來越大，所作的惡事也越來越多。你們自鳴得意，以為總不會有人能討你們的罪，為那些受你欺壓的人伸冤。我請你們今日看看亞哈和耶洗別的結局，並聽聽神所說的話—「伸冤在我，我必報應。」

你們這倚仗自己有財產、金錢，因而虐待工人的富人們哪，你們用微小的工價，雇了人來為你們作繁重勞苦的工作。他們流血出汗，你們卻安居享受。因著他們晝夜的勞苦，你們收藏了大量的糧食，儲存了多數的金錢，建築了高大的房屋。你們吃好飯、穿美衣，你們的子女受高等的教育，養尊處優。可是那些為你們勞力流汗，為你們作牛馬的工人們，卻是全家終日不得一飽。有時他們向你們有少許的請求，你們還罵他們貪得無饜，你們對他們說：「不願意作就不必作，我手裡有錢，那裡都可以雇得到人。」他們因為恐怕丟了這個事，再沒有別的事可作，便只好一言不發的，繼續著為你們作馬牛供你們驅使。你們將窮人的血汗，變作你們自己身上的脂油。你們的這種行為與亞哈和耶洗別謀殺拿伯，強奪他的產業相差並沒有多遠。我請你們今日也看看亞哈和耶洗別的結局，並聽聽神所說的話—「伸冤在我，我必報應。」

你們這在父母面前忘恩負義、忤逆不孝的子女們哪，你們不聽神的命令，不紀念父母在你們身上的恩情，任意對你們的父母叫囂怒駡。你們對你們的父母既沒有敬，更沒有愛。你們抱你的名譽、事業、財產、金錢，看得重、看的大，你們卻不把你們的父母放在眼中。你們愛你們的朋友、情人，卻不愛生你養你們的父母，你們甚至使你們的父母傷心流淚，不願意再活在世界上。你們的父母生養了你們，撫育了你們，為你們流了多少血汗，在你們身上用了多少心思力氣，晝夜為你們的幸福計畫經營。你們卻這樣用苦毒殘暴來報答他們。你們這種行為比亞哈耶洗別謀殺拿伯更為可恨。但你們始終不為這些事自責，不為這些事懊悔。我今日要用以利亞對亞哈和耶洗別所宣佈的咒詛說：「你怎樣使你的父母傷心流淚，憤不欲生，你的兒女將來也必照樣使你傷心流淚，憤不欲生。你今日怎樣咒駡你的父母，你的兒女將來也必要加倍的咒駡你。」因為神說：「伸冤在我，我必報應」。

你們這殘暴不仁的繼母和婆母們哪，你們虐待你們的丈夫的前妻所生的子女和你們的兒婦。他們稱你們為母親，但你們完全不用母親的愛愛他們。就因為他們不是你們自己所生的，所以你們帶他們就與待自己親生的子女大不相同。你們看看你們自己親生的子女吃的是什麼，穿的是什麼，你們對待他們是什麼態度，再看看你們的丈夫的前妻所生的子女，和你們的兒媳婦所吃的是什麼，你們對待他們又是什麼態度。你們自己親生的兒女有多少錯處，即或是打你們，罵你們，你們也甘心忍受；不是你們所生的子女，你們便終日在他們身上找錯處挑毛病，向左也不對，向右也不對，橫了也不是，豎了也不是。弄得這些可憐的孩子們簡直不知道怎樣才好。他們終日過著戰兢恐懼痛苦可憐的生活。他們中間有的人因為受你們的虐待，以致得了病，甚至喪了命。他們所發的哀聲上達於天，進入了神的耳中。早晚神要照著你們的惡行來討你們的罪，決不輕輕把你們放過。因為祂清清楚楚的說過：「伸冤在我，我必報應」。

你們這薄幸夫，辛苦待妻子的男人們哪，你們仗恃你的臂膀有力，仗恃著你們有本領，能在社會中活動得錢，便作許多對不起妻子的事。你們的妻子終日在家庭中為你們侍奉父母，撫育子女清掃洗濯，縫紉烹調，你們卻沒有一點體恤他們的心。你們甚至以為她們在家庭中只是分利的份子。你們無故向她們發怒，在別處受了刺激以後，拿她們作泄忿的目標。她們軟弱患病，你們不但不注意照顧她們，反到在外面與朋友們游宴取樂。你們甚至在外面結交別的女子與她們戀愛，因此看你們的妻子如同眼中的釘目中的刺。你們厭棄你們的妻子，恨惡你們的妻子，虐待你們的妻子。你們的妻子所流的眼淚已經在神的眼中被紀念。遲早有一天神要為他們伸冤，神要追討你們的罪，那時你們所受，的苦痛，要超過你們所加給你們的妻子的。已往你們不是也曾聽見看見一些薄幸負心虐待妻子的人，遭遇了神的審判麼？這種審判不久也必要臨到你們身上，因為神會說：「伸冤在我，我必報應」。在世界上的各處都充滿了強暴和自私，受欺壓的人所發的呼聲，從社會中的每一個角落裡發出來，達到神的耳中。神今日沒有照著每一個惡人的罪惡報應他，並不是神沒有看見它們所行的惡，也不是神沒有權柄報應他們，乃是神寬容忍耐，希望他們悔改，離開他們悔改他們的惡道。如果他們始終不肯悔改離開他們的惡道。那臨到亞哈和耶洗別的咒詛遲早也必要臨到他們身上，因為神曾說：「伸冤在我，我必報應」。

受欺壓受虐待的人哪，不要因為別人作惡，你們便也去作惡，你們便也去作惡，也不要向那些作惡的人施行報復。如果你這樣作，必定弄得兩敗俱傷。你總不能因著加害於你的仇敵，使你自己得著絲毫的好處。如果你要向欺壓你的人施行報復，你自己一定也要陷在罪中。你在受人欺壓的時候，可默默等候神，安靜仰望神。神決不使你受試煉過於你所能受的，切不可受魘鬼和惡人的挑唆，要去自己伸冤，要去替神施行審判。什麼時候你聽見魔鬼或惡人激動你、挑唆你，叫你為自己去伸冤，叫你去向仇敵行報復，你便高聲朗誦神藉使徒教訓我們的話—「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒：因為經上記著主說：伸冤在我，我必報應。」

事奉的條件    寄人

經文：羅馬人書十二章

「要將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。」讀了這節聖經，每個基督徒一定很受感動，都應當如此事奉。但是事奉神，要具備什麼條件呢？換句話說，要怎樣才能事奉神？這是每個基督徒都應該認識的。

研讀新約聖經，覺得使徒保羅，彼得，約翰，事奉的熱誠，使我很感動。在保羅所寫的十四本書信中，提到信心五十二次，愛心三十七次，忠心十四次，熱心十六次。彼得寫的書信中，提到信心六次，愛心二次。雅各的書信中，提到信心十三次。約翰的書信中，提到愛心四次。在所說這麼多的次數中，使我們深深認識事奉條件的重要。現在我們就是縫的條件，分別研討。

一、堅定信心

信心是我們事奉的基礎，如果沒有信心便談不上作基督徒，更談不上佈道事奉。我們讀啟示錄第二章、第三章，知道以弗所，士每拿，別迦摩，推雅推喇，非拉鐵非，各教會的優點，就是建立在信心上面，沒有信心，那能勞碌受苦，忍耐患難，勤勞努力，堅守主道呢？因為人非有信，就不能得神的喜悅。（來十一6）自古以來的信徒，如亞伯，以諾，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各，約瑟，摩西，基甸，巴拉，參孫，耶弗他，撒母耳，大衛，以及彼得，保羅等，都是在信心上得了美好的證據（來十一）。堅定的信心不是很容易得，必須經過試煉，如金子在火爐煉出來一樣，這種試驗就是在各人的行為表現出來。苦難，窮困，饑寒，凍餓，逼迫，刀劍，火窖，獅子坑，十字架，斷頭臺，種種的試驗，把信徒鍛煉出來，也造就了今日的教會。聖經講信心的章節是很多的，羅馬書特別講明白因信稱義的道理，希伯來書強調信心的重要。在四福音書裡，主耶穌在世時的教訓，多次說到信心，有了信心，就發生出無比的力量。主耶穌說：「你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這顆桑樹說，你要拔起來，栽在海裡，它也必聽從你們。」（路十七6）

馬太福音十七章20節又說：「我實實在在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，它也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了。」誰能拔起一棵桑樹，誰能移山呢？我們那有這麼大的力量呢？但是有信心的人，是可以做到的，因為這不足我們自己的力量所能作到，乃是依靠神的力量。主耶穌說：「無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裡，它若心裡不疑惑，只信他所說必成，就給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著，就必得著。」（可十一23～24）所以一個人的信心是非常重要的，有了信心，一切都可作成。

我們信靠神，行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。（林後五7）主耶穌為人醫病，許多人的病得著治癒，因為主耶穌是神，但是祂說：「你的信救了你！」（可十52；太七13；太九22，29；太十五28；可五34；路七50；路八48；路十八42）你若能信，在信的人，凡事皆能。（可九23）很可惜的，今日還有許多人不知道信神，就得不到能力；即使是信神，仍然不少人還是疑信參半，沒有完全的信心，怎能得著能力呢？

信心既是如此重要，我們必須堅定信心，堅持到底，（來三14）千萬不可將起初的信心改變，如果受了苦難就將信心失落，或是沒有達到目的，就自己動搖，失去信心，這不是確實的信心，所以我們要有堅定的信心，便不怕一切的艱難患難，也不致受人的誘惑，更不致受魔鬼和假基督，假先知的迷惑。我們應當要時常省察自己的信心（杯後十三5 ），必要信心堅定，始終如一，才能永遠跟從主，事奉神。

二、完全愛心

聖經講愛是大家都知道的，我們要愛神，愛人。「你要盡心，盡性，盡意，盡力，愛主你的神，其次要愛人如己。」（可十二29）這是主耶穌講解誡命中最重要的教訓。雖然大家都知道要愛神，愛人，但是有時不容易做到，及其原因，是由於對「愛」的認識不夠。關於「愛」的意義，哥林多前書第十三章說得很明白，如果我們熟讀這聖經，就可以激發我們的愛心，「愛是恒久忍耐，又有恩慈：愛是不嫉妒，愛是不自誇、不張狂，不作害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，愛是永不止息。」這幾結經文，把愛說得非常清楚，實在是太偉大了。我們能做到「愛」，就是基督徒了。主耶穌告訴我們說，「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太五44）許多不信主的人，不明白這教訓的真義，我曾聽到譏誚的話，說這就是不抵抗主義，做亡國奴。這種見解，是太淺薄，不明白聖經真理，如果你為逼迫你的禱告，愛你的仇敵，這不是使你的仇敵改變，被你的愛心所感動麼？世界上常有愛仇敵的事情，在戰場上，當你看見仇敵受傷，你不打死他，反而抬到醫院去醫治他，這是戰爭的奧妙。蔣總統在八年抗日戰爭之後，對敵國日本，主張以德報怨，這不是愛仇敵的明證麼？為什麼愛是這樣奧妙呢？照人的性情說，愛是相對的或是有條件的，如果你愛某人，但是某人不愛你，沒有相對的愛，那你就是不愛他了。你愛某人，必定有原因，如果達不到目的，失去你愛的條件，你就不愛他了。所以人的愛是靠不住的。朋友相愛，到了厲害衝突，可能變為恨。夫妻相愛，到了彼此隔閡，反目離異，你說愛究竟是怎麼一回事呢？因為這是人的愛，還沒有明瞭愛的真理。愛的真理是什麼？誰能告訴我們愛的真理呢？請看約翰壹書四章8，16節說：「神就是愛」。愛是從神而來，惟有信神的人，才能體驗愛的真理。神愛我們，要救我們，所以差祂的獨生子到世間來，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）有了神所賜我們的愛心，我們就明暸愛的真諦，就能有愛的行為，主耶穌曾很嚴重的告訴我們說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣受你們，你們也要怎樣相愛：你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約十三34～35）做基督徒的精神，就是要有愛心，否則不配做基督徒。保羅對提摩太說：「命令的總歸就是愛。」（提前一5 ）基督徒應要服從主的命令 —— 愛。有了愛心，就能愛神，也能愛人，「惟有愛心能造就人。」（林前八1）主耶穌復活後，向門徒顯現，曾三次對彼得說：「你愛我比這些更深麼？」「你愛我麼？」「你愛我麼？」雖然當時彼得不能正面答覆，卻造就彼得的愛心，成為大使徒，為主犧牲。愛是純潔的，保羅說：「愛是從清潔的心，無虧的良心，無偽的信心，生出來的。」（提前一5 ）這種愛心，就是我們基督徒的愛心。啟示錄特別提示說：「你把起初的愛心離棄了」，離棄了愛心，就是離棄主，那是多嚴重啊！任何一個人要牢記著「起初的愛心」是如何純潔，我們要保持這愛心，才能做到真正的愛，事奉神。

三、始終熱心

熱心是事奉的行為表現，有許多人做是很熱心，很肯幫助人，凡是有什麼應做的事，它就努力去做，對待人總是熱誠的，有求于他時，他便不推辭，這種人就是熱心。我想各人在朋友當中，可以發現熱心的人。舉例來說，青年人常常是熱心的，因為他們充滿了熱血，他們愛國家，愛民族，有的從事革命，不怕危險，不怕犧牲，懷著滿腔熱血去做，成為時代的先驅。社會沒有熱心的人，是不容易進步的，國家民族沒有熱心的人，是很難強盛發展的。做世上的事要熱心，事奉主比世事更有意義，更為重要，必須更要熱心，沒有熱心就不能事奉。各教會的青年團契，是最熱心的，無論什麼活動，總是青年最起勁去做。有一次趙世光牧師在靈糧堂佈道，第一個晚上青年獻詩很熱心，趙牧師說希望明晚有更多人獻詩，第二晚就到達五十六人。趙牧師看青年人這麼熱心，再說希望第三晚有一百人，竟說第三晚就有一百個人。那晚趙牧師再說，希望第四晚有一百五十人，第七晚有三百人，竟然都到達了。我看見青年人這麼熱心，真使我大受感動，流下眼淚來，教會的發達，熱心是很大的關係。許多教會進步，會眾很熱心，大家參加佈道會，邀請人聽道，散單張，掃地擦椅，招待引導，管理車輛，無論什麼事都做得很起勁，神看見了，將得救的人一天一天加給他們。其實基督徒和社會一般人根本就不同，在人群中很容易看出那個是基督徒，因為基督徒聶平常的就是熱心的表現。為什麼基督徒能熱心呢？因為有基督在他裡面，激發信心，愛心，所以待人做事特別熱心。如果基督徒不熱心，那就比不上社會一般的人了，怎樣配做基督徒呢？每個基督徒是事奉神的，事奉神就要熱心。羅馬書第十二章11節說：「殷勤不可懶惰，要心裡火熱，常常服事主。」請再看幾節經文，保羅在哥林多後書多次提到熱心，七章11，12節說到熱心。八章7，8節又說到熱心，更提到更多的熱心，17節：「自己更是熱心」，22節：「這人的熱心」，「就更加熱心」。加拉太書一章14節：「更加熱心」。提多書二章14節：「熱心為善」。由此可知熱心在事奉上的重要。再看啟示錄三章15，16節，主指示說：「我知道你的行為，你也不冷不熱，我巴不得你或冷或熱，你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」不冷不熱在靈性上是最可怕的，冷就是冷，冷心的人，靈性冷了，就是死了，沒有什麼可說的。熱心是重要的，發出能力來。不冷不熱就是溫的。如細菌的溫床，病毒的溫床，是很可怕的，細菌的發展就是在「溫」之中，冰冷使細菌不能生長，熱水到了沸點，把細菌可以殺死，所以醫院的器皿用沸熱消毒。不冷不熱就是培養細菌，正是魔鬼用工夫的機會，主說：「我必從我口中把你吐出去」，這是多麼嚴厲的話，不冷不熱的基督徒，就要受到主的責罰。我們今天就常患這種毛病，有時冷，有時熟，實在說來就是不冷不熱，今天的教會不能進步，就是由於不冷不熱，便要受到責罰。所以我們要悔改，要發熱心。基督徒的熱心應是恒久的，但是有些人起初很熱心，到後來漸漸冷淡，成為不冷不熱。因此，我們事奉神，必要保持始終熱心，千萬不可退步，不要不冷不熱啊！

四、至死忠心

忠心是事奉的起碼條件，就世人來說，對國家要忠心，對職務要忠心，我國自古以來對於忠字，特別注重，凡是忠臣，為歷史所稱讚，無論做什麼事，在機關上服務，在社會上做事，在別人家為傭，在工廠做工，都必須要忠心，不可有偷懶的意思與行為，能得著信任。事奉神，必然要忠心。主耶穌說的比喻，天國好比一個主人要往外國去，將銀子給幾個僕人，有五千的，有二千的，有一千的，就往外國去了。那領五千的去做買賣，另外賺了五千，那二千的，也照樣另外賺了二千。但那領一千的把銀子埋藏起來，原封不動。主人回來，那領五千，二千的僕人，得到主人的稱讚說，好，這是又良善又忠心的僕人，你在不多的事上忠心，我要把許多事派你管理，可以進來享受你主人的快樂。（太廿五14～23）又在馬太廿章32～41節另一個比喻是兇惡的園戶，家主栽了一個葡萄園，租給園戶，就住外國去了，到了收果子的時候，打發僕人去收果子，被園戶打了一個，殺了一個，用石頭打死一個。後來打發他的兒子去，也被園戶殺了。園戶是多兇惡不忠心啊，園主來的時候，就要除滅不忠心的惡僕。在這兩個比喻中，就可以看出忠心事奉的，就得著獎賞，不忠心的、兇惡的，就要除滅。教會的事奉就如神的管家，所求于管家的，是要他有忠心，在哥林多前書四章說得很明白。使徒是神的管家，教會的傳道入以及長執，都是神得管家，神要求于管家的就是忠心，我們豈可不忠心事奉麼？忠心是很重要的，聖經有許多地方說到忠心，怎樣才算是忠心呢？啟示錄二章10節說：「你務要至死忠心。」一個人能至死忠心，就表明他一生的中心事奉，無論在任何環境之下，永不改變，直至於死，就如諸葛亮在出師表所說：「鞠躬盡瘁，死而後已。」聽說士每拿教會有一個監督名波立克，給人拿住了，因為他已經八十六歲，所以他們（逼迫教會的人）不忍處死他，特別寬待他，只要他說一句不認識拿撒勒人耶穌，就可以釋放，但他回答說：「我已經服事祂八十六年，在這八十六年中，祂從沒有虧待過我，我怎能愛惜這身體而否認神呢？」他便被抬到火裡去燒，當他下半身被燒枯了的時候，口裡還說：「感謝神！我今天有機會能夠被人燒在這裡，用我的性命來作見證。」亞底利為主殉道時，施刑的人就告訴他，被火燒是一件難受的事，意思是要他拒絕基督就可以免去痛苦，但他慷慨的說：「我若有像頭髮那麼多的生命，我一一都要在火中為主舍去。」（見荒漠甘泉一月廿五日）這是至死忠心的見證。啟示錄十二章11節說：「他們雖至於死，也不愛惜生命。」真誠的事奉就是如此。

教會的歷史書說，使徒們除了約翰以外，其餘都是殉道的。保羅說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼？是困苦麼？是逼迫麼？是饑餓麼？是赤身露體麼？是危險麼？是刀劍麼？如經上所說，我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如將宰的羊。」（羅八35～36）所以保羅殉道而死。至死忠心，是多麼的偉大啊！

事奉是基督徒的本分，如果不事奉神，那就說不上做基督徒了。我們就啟示錄所說七個教會的情形，即是告訴我們事奉應具備的條件，我特別想到「堅定信心」，「完全愛心」，「始終熱心」，「至死忠心」這幾點，是我們應加注意的。願弟兄姊妹們都能把事奉的條件，當作我們的座右銘，完成我們的願望，如此事奉神，這就成為屬靈的教會了，阿們！