羅馬書第十章短篇信息

熱心與智識    建信

經文：羅馬人書十章1～13節

這段經文是使徒保羅，當日感激神的愛，為救罪人所拓恩典之路「因信稱義」，同時歎息自己同胞，以色列民心地之頑梗與剛硬，立自己之義，而不服神之義，就是熱心守律法，不承受祂之獨生子，耶穌基督為他們所成人類救贖之功，故此得不著義，所以於羅馬人書十章2節說：我可證明他們（則猶太人）向神有熱心但無智識。故我要取題為熱心與智識，與大互相檢討幾點教訓：

一、智識與熱心的關係

我們常聽到人家的批評，熱心有餘，智識不足，不但無益倒有損害！責令基督徒之警誡。

論智識與熱心，宛如頭與身子。一個健全之孩子，當如路加福音二章所記：「那孩子漸漸長大，心靈強健」，身體長大，心靈不長進，究竟是沒用之器材，反之只有頭大而體不隨之長大，也是一種奇型的狀況，俾其父母難免為他傷心。筆者在南市每由南門跑到東門圓環前馬路上，常遇見一個怪青年，走路蹣跚，穿上一套襤褸而骯髒之衣服，讓鼻涕貼在唇口，口沫垂在嘴角雙邊，看人睜閑卵自大眼，連口也隨之張開，你試問他叫什麼名字，他也不會答。又幾天前在車站前，看見一鄉下老婦，背上一大頭兒。雙腳如蛙腳，上已有鬍鬚的四十左右成年人，上車不必買票，這兩種人可喻為身體與心靈發育不健全之基督徒一般。

論熱心是對神所發出信念之表現，論智識是屬於神要給我們知道，關於真理方面之要素，二者缺其一就當有介慮，希伯來書告訴我們：看你們學習之工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們。又如保羅責備哥林多弟兄說：我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈，只把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的，我是用奶喂你們，沒有用飯喂你們，如今還是不能，這就是可悲之現狀，因為作小孩是個時期，老不長大永遠作孩子，難免叫主為你擔憂。那時你們不能吃，如今還是不能……（林前三1～2）。保羅又向那一班熱心過火的帖撒羅尼迦教會的弟兄說：若有人不肯作工，就不可吃飯！因他們以為耶穌來日要再來，勞動作工也無用，日日坐著等候，保羅責斥他們之幼稚無知，無根據之熱心，無真理之智識就在這裡。但一方面我們看那些住在耶路撒冷的祭司長和文士，當東方博士來訪問他們的時候，他們得引證經文回答說：基督當降生在猶太的伯利恒！他們果真有智識，可是沒有一點信仰上的熱心，為尋找那個生下來為王為基督的耶穌。所以智識與熱是不可分離，有熱心而沒有智識，不能造就人，有智識而無熱心，也不能討神喜悅。

二、有熱心無智識？

有熱心無智識，不能造就人，有時還有吃虧，跌倒，神的名也因此受辱。主耶穌差其門徒時，囑咐他們說：我差你們去，如同羊入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子，魔鬼不要你有智慧，要你無知好容易中牠之詭計，故當小心。

記得廿左右年前，有一班自認為主用的奮興家，到幾個地方教會去，領奮與的工作。到中部某某教會，當然他們當時的工作，也有叫人得益處。幫助他們的信仰，可是也叫不少人對教會產生了疑問，因而跌倒，不得信耶穌，因他們做事缺乏智識。有人宣傳說：這人得醫病趕鬼，有異能恩賜，湊巧有一個鄉下人抱了醫師所拒絕溺水而死之孩子，當時肚子已經脹起，到教會來，街上很多閒人，起了好奇心也隨之跑到禮拜堂，一時人山人海。擠滿了禮拜堂內外，要看看你們基督教能力到底如何，他們接著就拼命禱告，過了一些時間，那群觀眾一個一個溜出去，口裡吱哩固嚕念：基督教！到底沒有本領，神就能勝過我們的媽祖呢？

論魔鬼的手段千方百計，有時裝做光明天使，讓基督徒受欺騙墜落，使教會根基破壞，無法擴充真理。初代教會許多異端，也隨著教會工作發展而進來，要混亂主的道理，神也及時興起時代工人，分別真假，決定去從新奠定基督教堅固教義，為神作見證。基督徒於每時代，應當負起真理之責任。你們當謹慎，行事不要像愚昧人，當像智慧人，不要作糊塗人，要明白主的旨意如何（弗五15～17）。

有個很熟悉故事：有一青年信主大發熱心，有一禮拜天，其義不准他作禮拜去，就把他關在樓上，他想要跳下去，一面卻想樓高危險，他就按例禱告完了打開聖經；用占卜式之樣子，閉了眼睛以指頭按著聖經字行，憑所按的經句以定棄從，正巧他的指頭所按字句是馬太福音四章6節：你若是神的兒子就可以跳下去……這樣他就從樓上跳下，結果摔斷了一腳，經過好久才治好。後來有一天將這事請教牧師說：我是憑著禱告，按著神的話，為什麼碰著這樣的試探呢？牧師就回答他說：你太糊塗，你指頭所指那句話是誰說的哪？那青年仔細一看，原來是魔鬼說的，牧師說連神的兒子都不敢跳下，你為何跳下呢？

論當日保羅在外邦傳道，好多外人蒙恩典，接受主耶穌，作個悔改重生之人，並得聖靈充滿，這是得救最好的見證。但後來有些猶太人，來混亂主道說：光信耶穌是不夠，還得遵守摩西律法，守割禮，否則不能得救，這樣叫基督耶穌在十字架上所成救贖功勞，歸於徒然，這樣不但無建造，倒為拆毀，使許多人信心因此搖動。猶太人不信神的義，對自己的傳統律法熱心，立自己的義，就不服神，雖對神有熱心，但不是按著真智識，這是自作聰明，打擊人之信心，是徒勞而無功，倒有損害。當日先知責備選民；以法連是翻不過來之餅，一面熱心過火，一面親近偶像（何西七8）。

記得大衛王時示巴叛亂，元帥約押要追捕這罪人，到了亞比拉城外，城門關閉，那時候約押命軍兵用錘開始撞城，民眾在城裡，非常懼怕不知如何，只有等著城破流血死亡，幸虧有一位賢婦，來解其重圍，他從城上請軍長約押談論，當時應許要將示巴首級，交給約押俾他收兵回去，這賢婦知這個道理，示巴死，全城民眾就不必死。當日主耶穌上十字架死，世上人類就不必死，祂之死是等於全世界罪人之死，好叫信祂的人，得以稱義，這就是神所立的救法。可是世人常被傳統習慣頑固之心所迷蒙，不容易接受，這多麼可傷心之事。總而言之哥林多患了幼稚病，帖撒羅尼迦人患了過火病，這都是有熱心而缺乏智識。

三、有智識無熱心？

這種人也是不好，有人以為我有真理的智識，目空一切，批評人的信仰如何如何，自己滿足，陶醉，這種人或者比那些有熱心欠智識之人更不好，老底嘉教會的信徒，成了不冷不熱，此乃主更不喜悅，保羅告訴我們，要心裡火熱常常服事主，決不要想我們已經夠熱心，因我都有守禮拜，實行什一奉獻，參加禱告會，主日學的教員，佈道工作，以及教會種種的活動，我已經足夠，教會之中再沒有如我這樣的熱心人。保羅說，我看萬事為糞土，為要得著基督……這不是說我已經得著，已經完全，我乃是竭力追求，或者可以得著耶穌基督所得著我的。馬利亞為祂打破玉瓶，各時代好多人，願意為祂獻上自己生命，因為祂愛我們，故配得我們這樣事奉祂。克雷爾先生指著自己說：我是基督的醉漢，日本賀川先生說：我是基督的賭博人，請你問自己你為基督會否發過熱心？獻上什麼，尤其在教會倍加運動高唱之秋，你為主盡了什麼本分？有沒有愛人的靈魂？作福音的工作，或者你以為我這樣就夠

了麼？

特別在真理需要，靈性上的需求，我們當如饑如渴，試問你我有到什麼程度，我們應當求五旬節恩典，聖靈充滿，來興起我們的教會，因為我想，我們臺灣教會，在這兩方面都夠，智識不夠，在熱心上還是不夠，所以盼望大家，互相鼓勵追求智識與熱心，兩件俱備才得榮耀主的聖名。阿們。

傳福音的責任    陳哲宗

經文：羅馬人書十章1～21節

傳福音有很大的意義。傳福音就是宣揚創造宙萬物的主神臨到世界拯救罪人的事。因為人是從神那邊來，因此人時刻須要神。然而人的眼目，思想和他的全人格，因著個人和社會的罪可怕的影響，而無法明白神的事。但是他不能沒有宗教。如果他故意拒絕宗教，而以自己的理性與才能為足，他也得以神以外的東西去替代祂。世人都有神的觀念，因為既然成為一個人，就已經與神有特別的關係，所以無論自己須要或不須要神的觀念，總之這是不能消失的。人不能沒有宗教是因為他具有不能消滅的神的觀念。由此可知，世上的人都須要神，所以宣揚神臨世拯救罪人是很有意義的。

雖然人都有神的觀念，他對於神的理解時常仍是錯誤，因此在他的宗教生活裡難免矛盾與不適當的作風。人都按照他自己對於神的理解，組織自己的宗教，並且按照他對於神的理解而生活。所以理解神的內容與人生有密切的關係。大凡基督教以外的宗教，都看神為神，並且祂與世界的物質毫無干涉，這種思想在他們當中產生了三元論的（ Dualistic ）的人生觀。他們視看屬於精神界的都是善，而屬於物質界的都是惡。結果，為了要追求神經營善的宗教生活，人必須看破世界輕視肉體，並且禁欲修道。這是一般宗教所有的現象，也是使人躲避現世應盡之義務的原因。人實在常想著神之事，也感覺得救的須要，但是根本不知怎樣信祂，怎樣得救，怎樣來順服神的旨意，要怎樣來經營信仰生活，所以基督徒必要傳福音來説明人認識這些事。使徒保羅是非常關心於傳基督的福音給當時的人，我們可由羅馬人書十章學到幾樣事：

第一件我們可以學保羅那種願意使他的同胞得救的熱誠，他說「我心所願的，向神所求的，是要以色列人得救，因我為他們作見證，我可以證明他們向神有熱心、但不是按著真知識」。當時的猶太人有熱心，熱心尋找神，也盡力守律法想要在神面前可得稱義。那些人就好像今日的臺灣所看見的那些熱心拜偶像的人。這些臺灣的同胞在各地方燒香，用牲禮拜偶像，也擲答板抽籤想要知道偶像旨意。他們的熱誠是非常的，有的甚至看破紅塵而出家。這些人常常做好事也很歡喜犧牲放棄一切，以滿足他們的宗教熱心。他們這樣努力無非是要救自己。他們所做所為是出於他們的誠意的，「但是沒照真的智誠」正如保羅所說的。

保羅告訴他的同胞：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」一般宗教都有這種傾向，因為他以為有救自己的能力。一般宗教的信徒說人從修行，禁欲，善行就能得救，這個是和基督教的福音相反。在Dastoevsky的小說」Brothers Karamazov。內有一個故事說：

「有一個不良的村婦，她在世都無善行，所以死後鬼神就捉她丟在火湖裡。所以保護她的天使就站起來想，是否能記起這婦人所做的好事，可報給神知道。他想了之後就告訴神說她曾經有一次從她的田裡拔了一支蔥給人。所以神說你可以拿那支蔥叫那惡婦從火湖中拉你手上那根蔥，如果你能把她拉出來就讓她進天國，但是如果蔥斷了，她就得繼續在火湖內。所以天使就趕快對那婦人說你快拉這根蔥，婦人便拉住，不久婦人就被天使拉出湖外。但是剛出火湖的時候其他的罪人拉那婦人想要一起出去，因為她是一個很壞的人，所以就踢那些人說；這支蔥子是要拉我出去，是我的不是你們的。可惜她正說這話時，那支蔥便斷了，而這婦人再一次掉下火湖內，直到今天。」

這個故事的意思是說善有好的價值，但是人若以為行善能進天國這是一個錯誤的觀念，除了神的救贖以外，人不能自救。

當時保羅看他的同胞靠自己的能力救自己，他忍不住，所以希望他們聽福音，靠神的義得救。他知道那些人對宗教很熱心，但是沒有得救。我們在臺灣不也是一樣嗎？但是為何尚未得救呢？我們不也看見同胞們在他們宗教工作上很活動，但是他們為何所作所想不照真的智識？我們看見他們雖有熱誠，但是他們的神觀，人觀，世界觀和人生觀為什麼有很多缺點和消極的地方？我們豈沒有看見他們為著「未依照真的智識」的原故熱心行錯了嗎？我們是否有責任把福音傳給他們？保羅對他的同胞之得救有熱切的責任感，不知我們對我們的同胞是否和保羅有同樣的感覺？

第二件我們可由保羅學到得救的方法。保羅說人的得救是由信靠神才有，並不能依靠自己的聰明或是自己的能力。意思就是人如果將自己的生命和一切都交托神，遵照弛的意思和安排來服從，就可以得救。保羅叫這個做「因信的義」。人因信得救是不應該想，誰要升到天上去呢？「就是要帶基督下來」，或是，誰要下到陰間去呢？「就是要領基督從死裡上來。」這些話原來是申命記卅章11～14節引用的。在那裡正指著律法，但是保羅利用這些話預表基督。意思就是說不要想人要本身去拉基督下來，或是帶基督從死人中間起來才能得救。因為人之得救根本是神本身的工作；神本身已經差遣救主降臨到世，並且這救主已經從死裡復活，要救一切信祂的人。神已開了得救的路，所以人不應該想要怎樣開得救之路。最要緊的是要進入於神所安排之得救的路。

保羅說：「因為人心裡相信，就可以稱義，口裡承認就可以得救」。人必須信靠基著的救贖，也要在人面前告白他的信仰。Calvin說、「信仰不是一個虛空的概念，是一個很堅固有效果的確信。」

人若決心信靠基督的救贖，那種信在他的人生中要發出很大的效果，也要體驗到基督的救贖在他的身上。可是Calvin要人注意，不要想「信仰告白就是得救的原因。」他要人明白「信仰告白是信靠基督的自然結果，並不是得救的來源」。

保羅說。「凡禱告主名的就必得救」，這意思也不是說祈求主那種行為要使他得救，意思就是說人若全心信靠基督的人要得救。

人之得救是要從罪，絕望，死的中間被救出。人實在不能解決罪的問題。只有基督才會赦免人的罪，也能使人有能力和罪的權勢抵當而得勝。人實在不能使自己脫出失敗的境界，當他遇到逆境，或是苦境，憂愁或是悲哀，被人所棄感覺無聊，遇到失敗或是不能解決的問題，遇到生病或是死的威脅的時候，人要由失望中起來產生盼望，實在沒有辦法。唯有信靠基督的人，信任神的照願，安排，和攝理的人才能得盼望。信靠基督是從死人中復活的人也有永生的盼望，在死的體驗中無懼怕，能盡他做人的義務而活而工作。所以得救之事完全是神在基督耶穌裡為人而做的工作，人無功勞，唯有信靠和順服。

基督教是「貓的宗教」。信基督的人是好像小貓被母貓咬著走路，不依靠自己的能力來得救。這意思不是說基督徒都不要做工，也不須要努力，也不須要盡他的義務，意思是說論到他本身的得救，他完全沒有功勞，因為拯救是神在基督裡所做的工，人不過是信靠救主來得救的。但是得救後當然信徒要努力做很多的工作來榮耀神。

一般的宗教是「猴的宗教」。信徒就正如小猴時常要依靠母猴，如果離開母猴就會遇到很多危險。猴子的安寧和平安都是由他自己抓住母猴的功勞。正如這樣一般宗教的信徒都是自己努力，找方法，以求自己。這事實是不可能的事，因為人根本不能救自己，人自己努力想救自己，結果也是失望。

我們是否看到我們的同胞努力想救自己，而最後是失敗的呢？是否已傳給他們知道信靠基督的路？我們的同胞在宗教的路上走錯時，不知我們有勇敢和愛心來幫助他們走正當的路否？

第三件我們可由保羅學習的就是傳福音的理由。凡求告基督的名的人都要得救。「但是他們還未信的恁能求告他呢？還未聽見的怎能信祂呢？如果沒人傳，怎能聽見？如果沒奉差派怎能傳呢……這樣信是出於聽，聽是由基督的話語」。傳福音不是什麼奇異之事，不是什麼特別之事，也不是特種的工作。傳福音是極普通，極自然之事。因為人認識真理之路應該報給別人知道，如果聽見真理之路的人心受刺激，受感動，信仰就發生，從信他就會求告耶穌基督的名，從此人才能得救。如果沒人傳就沒人聽，若沒人聽自然就沒人知道由福音可得救。

今日我們信靠基督都是以前有人傳福音給我們聽，在聽福音之中，神的靈作工使我們醒悟到他的救恩，安心將我們交托祂。若沒有人傳福音給我們時，我們根本就不能聽到福音，自然也不會信基督為救主。

在我們之神學院正在養成為傳基督的福音之專門工人，但是神學院不過是預備研究的機會和材料，並沒有傳福音的責任限制於那些受訓的工人。因為傳福音的責任是在眾信徒之身上。今日的平信徒如果沒負起傳福音的責任，教會實在不能興起，並且世界的福音化也不可能達成，今日在全世界平信徒的福音運動是非常興旺。這運動所主張的是每一個信徒必須要在他們自己的職域，或是在他們和人接觸之中來高舉耶穌基督，使人能看到耶穌基督之福音的意義，而有獨立的信仰負起傳福音的責任。

請佈道家來開佈道大會是好，但是平信徒的福音運動感覺不夠。他們想最好是要使平信徒每一個人在各方面應付各種的人，在人活著或工作的實際上表現信基督的意義，將福音傳達給他們，並且引他們歸向主。有一位世界有名的平信徒，也是一位神學者，曾經也做過宣教師·他的名叫HendrikKraemer，他說：「關於傳福音的問題，一個平信徒的運動可能很快的使世界從福音得到完全新的認識。從第四世紀以來，教會和未信徒的關連被破壞，但是被破壞的關連快要從平信徒的手中恢復。這種工作是剛開始的，但是將來性很大。這雖然包含著冒險，危險以及誘惑，但是用戰戰兢兢的能度我們要進行這工作。這樣才適合於新約聖經內所記載的教會的精神和目標」。

親愛的弟兄姊妹我們要彼此互相負擔傳福音的責任。傳道牧師果然負擔傳福音的責任了，但是他們所傳的是基督教的內容，很少有機會在未信者之中間麥示福音在日常生活和工作上所有的能力，因為他們不在社會上奉職。無論是傳道者，或是平信徒，應該要用同樣之心儘量來做傳福音的工作，才能使未信的人聽到福音，看見福音的能力，使他可以認耶穌基督做他們的救主。是否你感覺這種責任嗎？若未感覺這種責任的人，希望能趁早立志，樂於負起這種責任。若已有這種責任的感覺，盼望樂於學習福音的內容和福音在日常生活有關的含意，由此可以做有效果的工來傳基督的福音給我們的同胞，使他們也可以在基督裡得救。

我們要歡歡喜喜對眾人來傳基督的福音，當然我們知道不會全部的人都要接受我們所傳的，但是確實有人從聽我們所傳的受感動而信基督。很多人是硬心不願信，但是我們不能為這個而放棄傳福音的責任。那些人就是以賽亞所說的「背逆之百性」，與保羅所說的「不順服和辯駁之百姓。」但是我們要忍耐，要有盼望，繼續做傳福音的工。我們若有盡忠傳福音，神照她的權能夠使很多人接受基督做他們的救主。要忍耐！要有盼望！要繼續！

傳福音的責任   盧約翰

經文：羅馬人書十章1～21節

這一段經文說出傳福音的責任，許多人以為傳福音是牧師傳道，長老，執事的責任；又有許多人以為來做禮拜就夠了，其實傳福音是每一個信徒的責任。教會二字不是禮拜堂的房子，而是指信徒，教會需要全體信徒負責。傳福音是神的旨意，神要人人得救，不願意一人沉淪。「世人都犯了罪，虧缺神的榮耀」，所以每一個人都該沉淪滅亡。但神有憐憫慈愛，要每人得救，因此差祂的獨生子降世，替人受刑，死在十字架上，贖我們的罪過，不然人的罪過不得赦免。主耶穌死後三日復活了，成為世人的救主，除祂以外別無拯救。凡口信心認的就必得救，凡求告祂的，就必得救，不論那一國人，那一族人。所以我們靠祂得救了，將來我們可以在天上與祂同在，這是我們信徒的盼望。保羅更時常追求與主同在。神留我們在世上，乃是要藉我們為祂做見證。去領人歸主，這就是行禮的旨意。神給我們每人有機會為祂做見證。

傳福音是主的託付

我從前是個會計師，信主之後，看見我們禮堂常常有人在路邊傳福音，我以前覺得我們穿這種衣服在馬路上傳福音，甚為羞恥，不敢開口傳福音。又有人在笑我，信耶穌認為是迷信的事。感謝主，祂給我膽量，使我認識如不開日傳福音，就是不遵行祂的旨意。傳福音是主的託付。馬可福音十六章15節主說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽」。主的託付，就是要去普天下傳福音。

有一個故事說，主復活後，升上天去的時候，千千萬萬的天使來迎接祂。天使長迦百列問主說：「你在世界為罪人死，這樣奇妙的救恩已傳到天上。但是世界上有許多人還不知道你為他們死，誰去傳這信息呢？」主說：「我已託付我的門徒了」。天使長又說：「如果他們不聽你的吩咐，要怎樣呢？」主說：「如他們不傳福音，我亦無辦法，但神有辦法」。創世記記載，神一句話就把天地萬物造成，神願意就會成功的。有人說，神為什麼不將這工作交給天使呢？他們的能力比人強。人要去非洲傳福音，要費許多時間，金錢，坐飛機，輪船，天使可以一去就到的。神不叫天使到地上傳福音，卻對人說去普天下傳福音，還是神看重人特別給人的恩典。世人在商行或政府工作，都希望能升高給上司看重，如果有人得著上司看重，被升高滿心歡喜，朋友們也為他快樂，恭喜他。今天神看重我們，以責任託付我們，叫我們負起傳福音的責任。可惜，有許多人不關心，還有許多人當作耳邊風，更有人以傳福音之名做主不喜悅的事。我們如不關心，不盡職，就是名不符實的基督徒。

不傳福音如何見主

傳福音是基督徒的本份。我們本是可憐的罪人，是在罪與死之中被救出來的。我們是外邦人沒有盼望的人，今天我們藉著福音得救了。我們信耶穌以後，不是客人了，是神家裡的人。我們靠耶穌的寶血成為聖潔，得蒙救恩，乃是有人向我們傳福音。我們得救了，傳福音變成為我們的本份。如果我們得救了，辜負神的旨意，和耶穌的託付，我們就有禍了。我們基督徒要時時刻刻遵行神的旨意傳福音。如果今天經理出門了，把一些任務交代我們去做，到他回來的時候看見我們沒有一件做好，你在睡覺，你的經理會怎樣呢？今天我們不傳福音，主來的時候我們要怎樣見祂呢？我們如要得主的獎賞，我們就要福音。或有人說，「聖經不熟，不會傳福音」。但是你何不讀聖經呢？聖經是信徒每日都要讀的。神是按人賜以各種的恩賜，每人都會為主做見證。把主在你身上作的大事告訴人。如果見證也不作，你就是沒有真真地得救。

此外，你會為其他人禱告讓福音傳開。或獻金錢來事奉神，幫助人去傳道。我們空手而來，空手而去。現在我們所得的都是神所賜的，也是為了要事奉神的。今天看世界的局勢，可知主來的日子近了，我們不論在什麼地方無論在什麼時候都要為主做見證。你的親戚，鄰居，得救了麼？願主幫助我們賜我們能力來負起祂的託付。

傳福音的腳蹤    蘇天明

經文：羅馬人書十章1～21節

在使徒行傳中記載二個教會成為福音的基地，即耶路撒冷教會和安提阿教會。耶路撒冷教會是由彼得為領袖，向猶太本族傳道的基地，安提阿教會是由保羅為中心人物，向外邦人傳道的基地。耶路撒冷教會，除了使徒外，還有七個執事和許多平信徒等，也都參加傳福音的工作，，而安提阿教會卻完全是由平信徒們，最後派巴拿巴和掃羅向外邦傳道。從這二個教會成立的事實看來，平信徒在傳福音的工作上之重要性並不亞于使徒或任職者；今天亦然，平信徒和專任的傳教者或長執同樣都要負起傳福音的使命。

耶穌在升天前吩咐門徒說，「你們要到普天下去，使萬民來作我的門徒」，從耶路撒冷教會，安提阿教會直到今天，兩千年來教會已實踐了主的命令。今天再一次來研究關於傳福音的事。

一、傳福音是誰的責任：

許多人想，傳福音是傳教師的責任。當然，傳教師們由於主的選召，樂意奉獻為傳福音的專任人員，自然須負起傳福音之責。但是不可忘記的一點，在主耶穌的命令中，非只這些專任傳教師須要負此責任而已，祂的命令乃是指著「凡信祂的人」而說的，不分男女老少，貧賤富貴，古今未來，凡是在主耶穌的名下被拯救的人，都有傳福音的責任和權利。

基督徒不可獨享福音之福、在主面前空占土地，乃要抱著保羅所說：「傳福音是欠他人的債，不傳便有災禍」的態度和精神將福音傳聞。「務要傳道，無論得時不得時，總要專一」。

今天，假使全部的基督徒都參加傳福音的工作，則福音定會很快的被傳遞天下，因為有許多地域，職域是專任傳教者所不能進入的，但是平信徒可以藉著各種不同的職域、地域，通過其生活、見證來領人歸主，其效果比傳教師將更為遠大。但願今天的每個基督徒，都能像初代教會平信從一樣，同心為興起福音的使命而努力。

二、怎樣傳福音

羅馬人書十章13,14節說：「凡求告主名的就必得救，然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」因此，我們要傳，才能叫別人聽信福音得救。然而要記得，這個社會是個急變不常的社會，因此傳福音的方法，定要跟著社會有所改變，才能適合時代的要求。倍加運動有三個口號：（1）  「福音不變」：即耶穌拯救罪人、因信稱義的真理；（2）「社會急變」：社會的制度、主義、思想、生活的改變：（3）「傳道應變」：即傳道的方式要改進。保羅說：「我為要得著人，向猶太人就成為猶太人，向化外的人就成為化外的人」，今天我們要使傳道成功，不可堅持舊法，要隨著時代而改變方式。二千年前，耶穌的傳道有三方面：（1）宣揚神國的福音；（2）教訓人；（3）醫病趕鬼，這三種方法，被延用至今，但為要適合時代要求，除了這三種方法外，還有下列多種方法：

（1）家庭傳道：這裡所說的家庭傳道，並非只指著家庭聚會而已，乃是指著更廣泛的工作。今年三月至七月，高雄中會舉行逐家佈道，到中會內每個鄉村每個家庭分發福音單張，收到很大的效果，可見在這個教育水準高的時代，用文字向家庭的傳道是不可忽略的。

（2）職城傳道：職域傳道的意思，就是每個基督徒，通過士農工商各種各不相同的機會，藉機傳道領人歸主之意。

（3）地域傳道：即每僻基督徒在所居之地，向鄰居和所接觸的人傳福音之意。

（4）醫療傳道：從前的醫療傳道，是設立基督教醫院，通過醫院工作，使人認識主，但今天醫學發達，醫院林立，基督教醫院收不到很大的效果，因此醫療傳道要改變方式，就是邇過每個基督徒醫護人員，在其工作上借機傳道，領人歸主，這是今日醫療傳道新的事工。

（ 5）對殘廢者的傳道：關心殘廢者、即盲人、聾啞人、犯人、不良少年、孤兒寡婦、小兒痲痹患者、等靈魂得救問題。

（6）大眾傳播傳道：即利用雜誌、書刊、報紙、廣播等為工具，宣揚福音，這也能收很大的效果。

（7）學生傳道：設立學生中心、學生宿舍、圖書室、通過這些工作，借機向學生傳道，培養第二代人物。

（8）訪問傳道：訪問新的會友、外出者、困難者、對他們加以慰安、聯絡在這個新時代中，傳道的方法，不可堅持舊法，乃要用盡辦法，無論得時不得時，努力傳道。

三、傳福音者的腳蹤是何等佳美：

有許多人，對其子弟，只顧其將來的出身問題，但很少關心神國的事。當然，將來的問題不是不重要，可是要以神的工作為前題為第一。因為世上的成功發達，將有一天定會消逝，但是傳福音的佳美腳蹤卻永不消失，幾千年來，歷史證明這個事實。從前的政治家，事業家、軍事家他們已成過去，再沒有人紀念他們了。但是傳福音者的腳蹤，在人們心中，永遠是那麼佳美、崇高、偉大。當然，地位名譽，事業不是不好，假使你能夠在你的地位上借機傳道，可能你要比讀神學院的專任傳教者更能榮耀主，反之，你如果只追求世上的地位、名譽，而不會做個傳福音的人，則將來你必成為虛空的虛空。

從前日本人五十年之久，以武力要制壓臺灣山地人殺人的惡俗，結果武力的力量，並不能改變山地人。可是臺灣光復後福音傳入山地，改變了山地人的生活、信心，棄絕了殺人的惡習，可見福音的腳蹤是何等佳美。

但願我們跟隨傳福音的先人的腳蹤，將主的福音帶至全世界各地，你如果為主的福音效勞，雖然你有被人遺忘了的一天，但傳福音的腳蹤永不會消失，神必要賜福你。

求告主名，就必得救！   周廷傑

經文：罹馬人書十章6～15節

聖經選讀：羅馬人書十章6～15節：聖經金句：羅馬書第十章9～10節：「你若口裡認耶穌為主；心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義，口裡承認，就可以得救。」

我們今天這兩節的聖經，就是最初期的基督徒的中心信仰。以後歷代的教會所有的「信經」，都是根據這個中心信仰而引申出來的。

口裡承認

最初期所有基督徒，個個都得口裡認耶穌為主。不可以有例外。他們這種口頭上的承認，不只是表示他們的理智上的接受而已。每一位基督徒，當他的口裡認耶穌為主的時候，他就是在表示，他是屬基督的，因為他已經接受基督的靈來住在他裡面。正如保羅所說：

「所以我告訴你們，被神的靈感動的沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有人能說耶穌是主的。」（林前六3）

無論何人，當他口裡認耶穌為主，他就是已經打定主意要尊崇敬拜基督耶穌為君王，讓祂在凡事上居首位，學習順服祂，用心靈誠實拜祂，繼續不斷的追求認識祂為至尊無對的主宰。無論在那一個時代，當一個人真正悔改重生來做基督徒的時候，第一件事，就是得在人面前誠心實意的，口裡認耶穌為主！

心裡相信

然而我們口裡的承認，是不是從我們的中心信仰所發出來的呢？而我們的中心信仰到底是建造在什麼基礎的上面呢？我們所專心信靠的到底是誰呢？這真是我們每一位基督督必須時常自我檢討的問題。我們口裡認耶穌為主，是不是從「心裡信神叫祂從死裡復活」而發出來的呢？在我們每一位「內在的心靈」裡靈，你，我是不是切切實實的相信，「神叫祂的愛子，從死裡復活！」

耶穌基督從死裡復活，就是基督徒的中心信仰最大特色，絕對不可缺少的成份。世界上許許多多的學者都相信，耶穌曾經在羅馬帝國統治之下的猶太過活。對於耶穌的生平與教訓，他們比較我們更有研究，知道的更多，更清楚。雖然如此，他們未必相信「神叫祂從死裡復活」。所以，我們每一個信徒都得時常自我檢討，「我相信不相信耶穌基督，「曾經死過，現在又活了，直活到永永遠遠！」（啟一18）你相信不相信，「復活的主基督耶穌，昨日今日一直到永遠是一樣的！」（來七8）每一位真的基督徒，不只是知道耶穌為人類歷史中空前絕後的偉大人物，更加要緊的，就是他必定要繼續追求：「認識基督，曉得祂復活的大能，並且曉得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以從死裡復活……，」（腓三10）我們必須繼續努力追求對於耶穌基督更加深刻，我們也認識他是那位元戰勝死亡，而毀滅了罪惡的權勢者。我們不單單信靠祂為救贖罪人的救主，我們應當更加信靠祂的榮耀升天，在父的右邊，祂和聖父聖靈，一同掌權，一同統治。

心裡口裡，必須一致

我們「心裡相信」和「口裡承認」，必定得完完全全一致的。所以在這裡保羅說：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救！」

每一位基督徒，不但是「心裡相信」，他並且得將他心裡所相信的從「口裡承認」出來。如果他單單「心裡相信」，而他的口裡卻不承認，那麼，這個人必定是很成問題的。我們現今的教會不能興旺起來的主要原因，是不是因為我們做基督徒的人，心裡所相信的，和口裡所承認的，常常是不一致的？我們是怎樣容易犯著「口是心非」的罪呀？我們口頭上稱呼耶穌，「主啊！主啊！」但是我們心裡順從自己的私意的時侯多，而努力遵行天父的旨意的時候少。我們來到禮拜堂參加主日崇拜的時候是基督徒，我們踏入社會在人面前常常感覺得不好的意思「口裡認耶穌為主！」試問，今日許許多多的基督徒所相信的耶穌到底是誰呢？那位住在我們心靈裡面的耶穌到底是不是獨一的真神所差來的耶穌基督；或者他不過是我們自己心裡的一種偶像呢？偶像只能夠受人的服事，而不能服事人的。惟獨復活大能的救主在我們裡面活著，我們的心意才能夠被更新而變化過來！在我們的四周圍，到處都可以遇見一些基督徒，他們向神雖然有熱心，但是他們仍然效法這個世界，十年前如何，現在還是那個老樣子，，對於察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意，那種能力，不但沒有增加，反而減少了。

保羅在不認耶穌為主之前，並非不信神。他雖然信神，但是他不信耶穌就是基督，就是神叫祂從死裡復活，大能的救主！當他還作罪人的時候，復活的主在去大馬色的路上向他顯現；而對他說，「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」保羅對他說，「主啊，禰是誰？」主說，「我就是你所逼迫的耶穌！」

自從那次掙扎奮鬥之後，保羅絕對不能思想神而不連想到耶穌！直到這個關頭，掃羅眼睛上的鱗片才掉下來，叫他真正知道神的義，完完全全拋棄他那種想要立自己的義的心裡，而專心一意追求信心的義。自從那時起，保羅深切相信，「眾人同有一位主」！「凡信祂的人，必不至於羞愧。」「祂必厚待一切求告祂的人。」因為「凡求告主名的，就必得救！」

信心的勝利

經文：羅馬人書十章4節

律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。

當馬丁路德從暈死狀態的苦修中醒轉，在「義人必因信活著」（羅一17；加三11；哈二4）上得到了釋放，他實在得到了內心的平安，感覺與神之間再沒有隔閡，他真實地領會了「因信稱義」的精意。

在這以前，他是活在由善工而得到救恩的錯誤信仰中。因此，他時常恐懼主的名，認為比魔鬼的可怖並不稱減。但聖靈藉神的話光照他；一位老修士的話也說：「使徒對信心的零認是這樣的：我相信罪的赦免！」卡勤窩的貝納德講道詞：「你們必須相信！由於基督，你們的罪獲得赦免。因為使徒的意思是說：一個人由信而稱義，而非由於功德。」因此，他確立了正確的新的信念，不再相信賴人意稱義的一切說法。

正確的信，使他對罪惡不能容忍姑息。由於他揭示的九十五條，匡謬糾訛，對羅馬教皇殺人與售賣贖罪券的行為，直指其非；引起仇敵的激怒，指斥他為「異端邪說」，教皇派特使賈雅坦至奧斯堡，審問他，並謀拘捕押返處以火刑。但他毫不以自己為意，在他致友的人信中說：「願主的旨意成就，就是在奧斯堡，在祂的敵人中，耶穌基督也仍然是主，仍然掌權！願基督活著，讓馬丁路德和一切罪人都死去。祂為救我被舉起來，我不被世人棄絕就要被基督棄絕，二者不可兼得。人都是說謊的，唯有神是真實的！」以後，他以極太的謙卑見了這位特使，但在欲折服對方的言辯和對方的恐嚇下，終於激怒地被逐離開，他的朋友為了關心他的生命安全與自由，護引他離開奧斯堡。

他另一次遇到的重大試煉，是在沃木斯受國的審訊，其處境尤為危險。他的友人竭力警告他不可前往。但他說：「即令魔鬼多如屋頂上的瓦片，我也仍然要去。房屋可燒毀，真理不能燒毀……．他們縱使大火充塞著威登堡到沃木斯的空中，高興天齊，我因主的名仍是要去。我要去到他們的虎口，在他們的牙齒間承認基督！」他要「使撒旦驚恐，使撒旦蒙羞」，「雖有地獄的威勢與空中的權能」，他仍以殉道的精神，豈旋的姿態進了沃木斯城。

第一次的詢問時，他些微顯露出軟弱與不安的態勢。但在當晚 —— 第二次審問之前，他大聲禱告，恢復了力量，這真是一段人與神角力的信心的禱告：「神啊！神啊！我的神啊！求禰扶持我，抵擋世上一切有聰明智慧的。求禰扶持我，禰必須扶持我，只有禰，必須扶持我！這事不是我的，乃是禰的；我自己毫不與這些地上的大人物有何相干。我寧可平安無事的度日，脫離這種紛擾。只是，主啊！這樣的事，是正當的，立在永遠的基礎上。真實永遠的神啊！扶持我！我不靠什麼人。凡屬血肉的，凡帶血肉臭味的，在這裡都一無用處。神啊，我的神啊！禰不聽我麼？禰是死了？不是！禰不能死；禰只是隱藏了。我的神啊！求禰因禰所喜悅的獨生子耶穌基督的名扶持我。祂的名是我的避難所，我的堡壘，是因著禰聖靈的權能力量。主啊，禰在那裡，我的神啊，禰在那裡？來吧！來吧！我預備為這件大事甚願犧牲命……我的身體，就是禰手所造的；縱然破壞，完全消滅，只要有禰的道、禰的聖靈，我也滿意了……我的靈魂是禰的，是屬禰的，必與禰永遠同在。阿們，神幫助我！阿們！」

次日，在君王、教皇特使、大主教、公爵、封侯、親王、伯爵、各城邦代表，各國使臣貴族及萬千會眾之前，他呼吸窘迫，如羔羊被牽往宰殺之地，但他知道「與我們同在的比與他們同在的更多」，他仍是用一種平靜、明晰、勇敢，全會眾都聽得的聲音，有條有紊的朗朗發言。一方想為他所持的信仰和看作辯護，一面批評教皇的苛暴，頗像一個穩操勝券的領袖，有力地完成了這長久的演說。最後，當教皇的使者問他是否願意收回他的著作及認錯時，他默禱片刻，明朗堅定地說：「蒙陛下恩寵，命我不用「齒和角」（中古時代之習語，即直接了當說出之意）的答覆。我就如此答覆：教皇和教會的會議所行無所憑藉的時候，我就不信他們，因這是如日之明的事實！他們常陷入顯然的錯誤，且自相矛盾。除非根據神的話或顯明確定的理由折服我、證明我有錯，我不能收回我的話。因我不信教皇，也不信教會，我要堅守所引用的聖經，而且我良心受神的道管束，我就不能、也不願撤回或更改一字。因為不照良心的命令列事是有害的、危險的，也不應當。我立於此，別的辦不到 —— 無改變移餘地，神幫助我！阿們。」最後，他安然地在神大能臂膀護庇扶持下，走出會堂，他伸展兩臂如德國武士角力勝利後的表示，歡呼道：「好了！好了！」現在，馬丁路德在一五二一年受審的國會大廈，早經拆除；惟他受審所站之處，立一石像，正面刻著他在君王面前發言的最後一句：「我立於此。別的辦不到 —— 無改變移餘地，神幫助我！」「Here I stand。I can    do none else. God helping me.」這如同向「天后」的「暴君」 —— 「教皇」 —— 指責，向惡者的權勢諷刺，永不止息的；也向世人顯明：馬丁路德所信所事奉的活神，永遠活著，所以，基督教會堅固的根基立住了，陰間的門不能勝過；更是向同步馬丁路德信心之腳蹤的人，鼓勵，見證。

聖潔的證據 —— 清心得見救恩的計畫

經文：羅馬人書第十章1～21節

「口裡認……心裡信……就必得救」  （羅十9）

阻撓或拖延自己及別人得到神的救恩的計畫的共有三件事，那就是偏見，驕傲與執拗。有了這三件，救恩對我們是一件奧秘，沒有這三件，救恩是極為清楚的。而且唯有真正的聖潔才能潔淨我們的心，使我們脫離偏見，驕傲與執拗。這種潔淨就是今聖洗禮的一件產物與證明。

保羅他的心中沒有偏見，驕傲與執拗。起頭保羅他曾經有最大最烈的偏見，驕傲與執拗，因此會在他的心中及世界上大大地阻撓神的工作。但如今聖靈已經把他心中一切的攔阻完全清除，所以他清楚地看到律法的總結就是義，使凡信基督的都得著義（4）。他謙卑的承認並且在心裡相信神「叫祂從死裡復活」  （9），祂也順服地將福音喜信報了出來（15），現今的保羅與從前的保羅是何等的不同啊！我們也可以一樣的與從前不同。

壹  除掉偏見（讀羅十1～4）

當保羅在寫這封信的時候，他對那些正在逼迫他的猶太人，並無恨意，他也沒有一點種族的歧視觀念去對待那些他正宣講的外邦人。因為真正的聖潔並不是狹隘的，偏見已經被除掉了。

我對待黑人就沒有像這樣任何的感覺。扶養我長大的母親，他是出自維琴尼亞洲一個蓄奴的家庭，但是她的父親就他的態度與她所受的教養方面可以看得出在內戰以前，就已經在林茨堡監理會成聖了。

但是，我是在加尼福尼亞長大的，耳熏目濡吸收了一般流行性對待東方人的感覺。這種感覺一直到一九二一年三月二日才停止。那一天  我看見了十字架上的救主的耶穌基督，在祂的四周，圍繞著中國人的面孔。當我答應了神的呼召說我願意的那天晚上，聖靈就充滿我的心，五旬節的火，把我種族觀念燒得一乾二淨，於是我在我在聖經上寫著：「神賜福給我的中國弟兄」。

在一九三一年我在橫濱港受了日本檢查人員的侮辱以後，我回到船艙為他們禱告，在我為他們禱告的時候，主給我一種對日本人的愛，這種愛是自從一九一五年日本向中國提出廿一條件以後所未有過的。後來我遇到了難得的機會，中國監督（ Nakada）上船來了，我與他單獨相談一小時，神那天早晨除掉了我心中的種族偏見，真是使我高興極了。現在我不但不恨而旦是愛日本人。

我有一個南方的美國朋友，在一個夏令會裡，他正在那裡求聖潔的祝福時，有一個黑人亦正在為他代禱，他想難道神不能另找一個人為他代禱嗎？但是那黑人為他代禱是神的感動，因為神沒有感動別的人。但無論如何當神的靈連同成聖的火落在他的心田時，他明白了，他現在對神人的感覺與從前是不同的。

有一些人看猶太人是一個危險的人，但聖靈能潔淨他們的心，猶太人亦認為人人與他們為敞，神的靈亦能潔淨他們的心，然後像保羅為猶太人與外邦人祈禱一樣，他們彼此互相祈禱。但是祈禱和偏見並不能在一起，而且除非我們的心成聖，清除那阻撓偏見的肉體邪念，否則真正的猶太人與基督徒就無法合作。

貳  除掉驕傲（讀羅十4～13）

救恩是靠基督而來的，「謙卑的人才相信」。今天有許多人像保羅的同胞一樣，自己試圖去「立自己的義」，而「不服神的義」，他們心中的驕傲不讓他們看見：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」。我們應當效法保羅，為這些人禱告，因為他們是被他們自己的驕傲與偏見迷惑，蒙蔽著，如同保羅在為他禱告以前就是那樣的。只有清心的才能看見基督是救主。

他們問了一次，「誰能救我們呢？」就是「誰要升到天上去呢」？「誰要下到陰間去呢」？但是救恩並不是天文和地理上的奧秘，而是一種比那要簡單要謙卑的事，亦不要什麼像領航與領水那樣的技巧，科學與哲學也不能指出道路來，我對這些都有些心得。一個人從環遊世界回來，遇見了各種奇妙的事，但最後卻是明白了。我的母親，她就知道這救恩的奧秘，雖然她沒有坐過飛機上天，也沒有坐過大輪船游大海，這奧秘很簡單，那就是信心。「這道離你不遠，正在你的口裡，在你的心裡」。

就是我們所傳信主的道（8），如果我們只是在學問上，學位上求，而卻失掉了這個奧秘，而不去傳信心的道，這將是一件遺憾的事。「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活就必得救」（9） 。

羅馬人書第十章中間部份「誰能救我們呢？」這一個問題的回答：只有主耶穌基督能救我們（羅四9 ），保羅在這裡回答了兩次「凡信祂的人」，「凡求告主名的就必得救」  （11,13）。驕傲是反對救主不反對那些得求的人，驕傲的心想要拯救自己，而種族的優越感，階級的觀念與宗教的卓越意識都會把救恩看為自己小範圍的所有品。在中國以為只有讀書的才可得救，在保羅時代以為只有那些遵守律法的人才可以得救，而今天有人以為只有守規矩的人，白種人，有禮貌的人才能得救。今天有些教會就不讓像在雅各井旁的那位撒瑪利亞的婦參加他們的團體，雖然是主耶穌基督自己介紹的，因為這樣，所以產生了一個一個的小團體，如果教會要興旺，驕傲必須要先除掉。

參  除掉執拗（讀羅十14～21）

這幾節聖經是感動我們出來傳福音，主耶穌差遣我們去傳福音給別人，我們若順從那差遣我們去的，就必能叫別人得救。若不能獲得一個機會信主的他們怎能求告訑？如果從來沒有聽見過這道，他們如何能相信？如果沒有人傳道，他們怎態聽見？「若沒有奉差遣怎能傳道呢」？

如果猶太人真實的信主，並像有些人那樣的都出去傳道，可能整個世界上的人都已經信主了。只是他們沒有聽從，他們是既執拗又不順服，我們如何能批評他們呢？因為我們也沒有順從，因為我們中間的固執太多。我們所需要的是靈性聖潔的興奮，好把我們心中的執拗障礙除掉，然後福音才能開展。

當我們跳越偏見與驕傲的高欄障礙以後，仍然有很多事情使我們不能聽神，把福音傳給我們周圍的人，以及大洋彼岸，這原因就是執拗和不聽從。另外一個原因就是財產，像那青年的猶太人的官一樣，很多人拒絕變賣他所有的分給窮人，「來跟從我」，有人說：從前有人肯捐出十分之一在福音的事工上要拯救人，但是現在他們需要繳納十分之一的錢用為抵抗侵略的戰爭上。

再有一個原因就是職業，有些人他們對科學、法律、教師、醫藥感到興越。但看不見靈魂的價值。有些人認為在國內傳道要比在非洲、印度等處有地位。而且誰要在那失業的人群中，或者在公寓裡講道，就會被認為他再也不會作更好的事，就這樣，為主傳福音還得具有一種特別的恩典，要謙卑，有愛有能力，總之，必需要有人去。

還有一個原因是關係親戚、事業、社會與宗教的關係。這有時候是合宜的，但有時候是不合宜的，然而，這些都是阻礙我們對主呼召我們的完全順服，這混亂的原因是：「我買了牛，我才取妻子，讓我埋葬我的父親」。還有在一九二一年時我想：「如果我作了這樣的決定，我的朋友將作如何想法」。「坐在我旁邊的這個姊妹怎麼辦」？對於這二個問題恰當的回答是，「現在我把自己奉獻給禰，我的朋友，時間及世上的一切，我的靈魂，我的身體，永遠全歸於禰」。

結論

完全的愛心是聖潔的證據（九），而潔淨的心是我們得救而且進入勝利之的證據（十）。我們已經聽見了神的道，我們已經相信了，我們的侰是真的信，不是出於假意，這信就是相信那從死裡復活神的羔羊所流的寶血，這樣我們的心就因神聖潔之靈而除掉偏見，驕傲與執拗。

得救的福音   鄭泉聲

經文：羅馬人書十章9～15節

依據聖經記載世上沒有義人，世人在神面前是有罪的，軟弱的，無論是否輕重終應受神之審判，然而感謝神幫助信祂的人脫離罪的纏絆。約翰福音七章38節記載：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」由此可見神將重要之能源供給信祂的人，使一切信祂的人能用之來驅策自己的肉體。不過這能源乃因信福音而得之，所以若不是對福音有正確之把握，就無法得到寶貴的能源過一完整的生活。

首先，基督徒應對福音有正確之瞭解，才能得到聖經所應充之祝福。聖經記載：「因為人心裡相信，就可以稱義，口裡承認，就可以得救。」心裡相信或口裡承認都必需以對福音有正確的瞭解為前提，如此的相信承認才能正確。醫生路加寫路加福音時說：「這些事我既從起頭都詳細考察了，定意要按著次序寫給你。」這句話值得讓我們檢討自己是否對耶穌的事有詳細的查考而深信之，基督徒對福音的認識必需認真。

其次，福音並沒有人種、國籍與好、壞人之限制，因為經上說：「凡信祂的人，必不至於羞愧。」猶太人和希利尼人並沒有分別，因為「凡求告主名的，就必就救。」基督徒常會有錯覺，站立於種種優越感之上，忽視福音，以為自己已經待救，而異族或一般世俗的人必遭摒棄下地獄，我們若沒回想到聖經所記載福音的普通性與世界性，則易產生一種信仰的驕傲。聖經告訴我們，神的愛是一致的，不分彼此，更沒有種族的區別，祂要將福音傳播到世界的每一個角落。

第三點，保羅寫這段經節，謂人若心裡相信，就可以稱義，口裡承認就可以得救，凡求告主名的，就必得救。心裡相信，口裡承認與求告必是對事實有親身之體驗，否則就不會如此，所以依此看來，信主的人才能得福音，不信的人，聖經所記載的福音對他絲毫不起作用，對他就不是福音了，所以福音對於相信耶穌基督的人才能算是福音，否則福音不過是反科學，愚蠢的，落伍的思想。哥林多前書一章18節：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。」我們認識、相信，而且求告主耶穌，乃是因為我們信耶穌是神的兒子，降臨世間，替我死於十字架上，這種切身體驗耶穌基督的拯救與赦罪，並接受它才算是真正的福音，否則就像天生失明就無法體會到，神的兒子耶穌基督降臨世間，為我們死於十字架上，使我們得到永生的榮耀。今天我們信耶穌基督豈不是要使自己的罪得赦，去體會人生真實的意義，把握來世的永生，我們所需要的乃是得救，接受耶穌墓督為主，而不只是認識福音。

教會與傳道    鄭泉聲

經文：羅馬書十章9～15節

耶穌雖然被釘死，但今日在各處仍可看見十字架立於教堂上，耶穌基督的福音不但在文明的地方，甚至在落後的地方也可聽到。因為「教會」繼續在傳這個信息，當今世上的黑暗權勢仍無法征服基督救贖的光。由於耶穌的門徒遵照了命令「到普天下傳福音」，因此才有初代教會的傳道開始，這些受設立為傳福音者所行所言的工作內容記在使徒行傳中。他們盡忠職守地完成主所交托的使命，故「教會」就是「傳道的集團」 —— 傳耶穌基督信息的團契，因此只作禮拜而不傳道，即不是教會。

從使徒行傳上可以得到這些門徒們所傳的內容中心是什麼？即「見證耶穌從死復活，是救主」。可見整本使徒傳乃是信仰的告白的記錄，而所告白的內容就是承認「耶穌是主」。因為門徒曾經深深體驗到主的復活，因此乃能清楚地見證出「基督復活的信息」。教會的傳道乃是要見證耶穌，告自我們的信仰，「傳道」就是「信仰的告白」，將自己心裡所確信的傳給別人，這就是傳道的內容。電視上的演員所演的無論逼真否？都是「假戲真做」；可是基督徒為傳福音常常反而會變成「真戲假做」，如此乃教會本身傳福音上最大的阻礙，亦即因為我們心中根本沒有真正的信仰體驗存在，才沒有像當時初代教會的信徒，親自有內心中的信仰體驗，所以教會切實所需要的不是佈道專家，而是實際信仰告白者。

今日的教會應該再檢討反省本身所缺乏的信仰告白，亦由於我們並沒有像初代教會那種信仰告白的態度，因而所傳的福音，使許多人被阻礙於教堂外，因為這些被稱為「基督的學生們」所表現，顯然不是「信仰告白的內容」，這是非常危險的，常會引人走錯路，真實的體驗「耶穌基督是救主」，如此的生活必定會改觀，且會真實「顯明」出來。各位若真實體驗確信耶穌基督是主，則應憑此體驗來傳達這信息，不只在口頭上傳福音，且要在「行為」上表現出主的模樣與精神。初代教會傳福音的重點也就是通過生活，而表現信仰出來，今日的教會若要完成傳道的責任，則全體會有應重新反省本身的信仰告白，是否與生活有一致，如此才免于引人走入歧路及成為絆腳石。

初代教會的傳道方式是綜合的傳福音，分為十種：（一）用口傳道。（二）聚會禮拜傳道。（三）宣告傳道。（四）唱詩傳道。（五）生活傳道。（六）醫療服務傳道。（七）救濟傳道。（八）分工合作傳道。（九）教育傳道。（十）設立教會傳道。此乃初代教會傳福音的方式，也是用整個生活上，多角性的傳道方法，教會如果只以口傳方式傳救，即不像初代教會。今日的教會應通過整個的生活體驗使人得到救恩的信息，如同每個人都需要「太陽」一樣，教會應是使人感到有它存在的需要性，若沒有，則應該檢討其存在的意義及應改變傳道的型態。教會應該是傳道及信仰告白的團體，就要完成主在世上救贖人類的工作，不只是靈魂上的救贖，也是肉體上的救贖，因此教會應再回到初代教會的傳道精神和方式，作信仰告白的團體。

今天我們在紀念「聖靈降臨節」時，共同以「教會與傳道」為題，再一次懇請聖靈的大能充滿於我們身上，因「惟有聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」。（使一8）教會傳福音的工作必定要靠聖靈的幫助，才能順利推行，願主的靈今日充滿于每個人心中，使我們有足夠的勇氣，智慧及力量，通過生活將福音傳給未信的親戚朋友。

信心的建立 —— 聽道，傳道，行道   紀仁

經文：羅馬人書十章9～17節

在臺北市我們可以常常看到許多基督徒，往往到各教會去聽道，凡是有佈道大會，培靈會，或是特別聚會，或是名佈道家來臺北領會，就有成千成萬的人去聽道，參加聚會，這些聽來，不限於一個教會，各教會弟兄姊妹都有，這種現象，可說是好的，因為他們喜歡聽道，追求真理，渴望得者屬靈的糧食。

聽道是好事，但是聽道之外，還有很重要的，就是傳道。傳道就是傳福音，傳神的話語，為主作見證，牧師教師傳道人，都是傳道的。傳道之外，再有更重要的，就是行道。單單是聽道，傳道，而不行道，豈不是空的麼？雅各書二章17節說：「信心若沒有行為，就是死的。」這裡所謂行為，就是行道，把神的道實行出來，遵照主的話去做。我們可以說聽道，傳道，行道，三者是相連的，一貫的，一個基督徒如何建立信心，這不是簡單的事，必須要信心與行為，連合為一。聽道，傳道，

行道三者，就是建立信心的方法。

說到聽道，是做基督徒的初步行為，因為聽了道，才明瞭道。道是什麼？照中國的術語來解釋，道就是路，即是道路，無論到什麼地方去，都要由路，陸上有公路，海上有航線，空中有航道，到月球去，必要注意校正航道，否則就是危險。在世上沒有路就不能走，所以人必須要有路。前人所開的路，我們後人可以走，別人開築的路，我們可以走，開路的人是偉大的。主耶穌說：「我就是道路，真理，生命，若不藉著我，就沒有人能到父那裡去。」（約十四6）到神那裡去，就是要靠主耶穌，祂就是我們的道路。道的意義除了道路以外，還有很重要的意義，就是道德，我國四書五經，是闡揚中國的倫理道德，倫理道德就是道，如大學之道，中庸之道，孔孟之道，是中國人所熟悉的。大學上說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」中庸上說：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」可見道是多麼重要。孔子說：「朝聞道，夕死可矣。」老子也說：「道生萬物」。所以中國人最尊敬道。這些都是在屬世的說明。在屬靈方面，意義還是重大，聖經上所說的道，是神的道，就是神的話。約翰福音說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的。」創世記第一章記載神創造天地，是憑神的話，神說有光。就有了光。神說諸水之間要有空氣，造出空氣。神說什麼，就有什麼，神說就是神說的話。神的話就是道。由此可知道是多麼的重要啊！

聽道就是聽神的話，聽神的道。聽道也就是孔子所說的聞道，聽到了道，人生就知足了，得著道了，知道神了，得著神了。天下的一切，沒有比道更重要的，能夠聽道，人生是最幸福的，孔子最瞭這個道理，認為聞道得道是最大的滿足，所以他說：「朝聞道，夕死可矣。」人生如沒聽道，不明了道，不能得道，那就是遺憾終身了。神是公義的，對祂所創造的，都是祂所喜愛的，祂對於人卻特別喜愛，因為人本是塵土做的，神將祂的氣吹在人的鼻孔裡，所以成為有靈的活人，俗語說人為萬物之靈，這靈就是神當初所吹的氣，如果不是神的氣，人類還不是如禽獸花木一樣呢！神賜靈給我們，使我們成為萬物之靈，管理地上一切的東西。神是多麼喜愛人啊！但是人被魔鬼誘惑，不聽神的話，違背神的命令，人就變為罪人，脫離了神，所以在地上受苦受難，必要死亡，雖然神的震怒有時降在人類的身上，用洪水，用火來懲罰人類，然而祂本為善，祂的慈愛，永遠長存，祂在震怒之後，仍然愛人類，最後差遣祂的獨生子主耶穌基督來到世間，彰顯神的愛，並且死在十字架上為世人贖罪，完成就贖的大功，使信祂的人，罪得赦免，不至滅亡，反得永生。主耶穌降世，道成肉身，就是將神的話告訴我們。主耶穌復活升天的時候，吩咐門徒去傳道，將神的道傳到地極，叫世人都聽到。聖經說：「凡有耳可聽的，就應當聽。」（太十一15；啟二7 ）我們有耳朵，就應當聽道，有耳而不聽，就是聾子。今天世上有許多聾子，不知聽道，多麼可憐啊！我們基督

徒要聽道，天天要聽道，天天要聽神的話，不能離開神。不聽神的話，就離開神，那就糟了。不聽父母的話，就是不孝，不聽神的話，就是罪人，所以我們必須要聽道。雅各書告訴我們，快快的聽（雅一19）。人生不過幾十年，如果不快快的聽，轉間就過去了。聽道要爭取時間，要快快的聽，不可遲延，免得錯過機會。

其次說到傳道。傳道是傳講神的話語，是聖潔的事奉。韓愈有篇文章「師說」，大家都讀過，他說：「師者，傳道授業解惑也。」做教師的責任如此重大，何況聖靈的工作呢！許多教會設立牧師和教師，他們就是傳道人，終身事奉主，牧師教師真是傳道授業解惑的人。傳道的方法很多，並不只是上講臺講道，或是散發福音單張，叫人悔改信主，凡是將神的話語傳開，或是為主作見證，都是傳道，可以向眾人傳道，向家庭傳遒，向個人傳道。聖經上記載，施洗約翰傳講天國的福音，主耶穌降世是為傳福音，許多門徒都去傳福音。主耶穌升天時，就吩咐門徒把福音傳遍地極，為主作見證。傳道人是很認真的，他們費了多少年功夫與神交通，在神面前研究神的道，傳講神的話，他們費了多少氣力，跑了多少道路，事奉神，他們遵從主的命令，要把福音傳到各地，所以傳道人比學校的老師更偉大了，傳道人才是真實傳道解惑的，雖不是傳屬世上之學，卻是傳授天上的基業。傳道人是看清世界的一切，正如傳道書所說的，他們感覺到「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」所以人要敬畏神，謹守祂的道。傳道人既是傳神的道，必然撇下一切，跟從主，為人人所敬重，在英美國家對傳道人，是特別尊敬的，甚至交通機構，商站旅社，特別優特傳道人。傳道人是多麼可貴啊！但是傳道的工作，並不單是傳道人的責任，究其實每一個基督徒都有責任，每一個基督徒都應該傳道。主耶穌在世時，跟隨主的門徒，多是平民，許多是沒有學識的，他們在主那裡聽主講道，得了屬靈的知識，常到各地去傳道，當主耶穌升天後，他們都成為使徒，負起傳道的責任。傳道是很重要的，保羅說：「未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」（羅十14）又說「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」  （羅十17）沒有傳道的，就無從聽道。沒聽過道，怎能通道呢？通道與聽道傳道有密切的關係了。現在世界各地方，還有許多人未通道，就是他們沒有聽過道的原因，缺少傳道人在傳道。傳道的事奉，在今日世界是很必要的了。今日要福音傳遍天下，就要每個基督徒都負起傳道的責任，不能專靠牧師去傳了，傳道既然如此重要，究竟應如何去傳呢？過去在我國大陸各地，許多西方傳教士到中國各地傳道，當時遭受許多困難，以設學校，辦醫院，做慈善事業來傳道，甚至有犧牲生命去傳道，生命作見證，終於將福音傳開。聽說馮玉祥通道的原因，是有一位美國醫師為馮的表弟看神經病被打死，在當時是很嚴重的問題，可能引起外交的麻煩。但是那位醫師的妻子，不但不去控告，他的兒子還特別去學醫，來中國繼其父志，馮玉祥聽見了，大受感動，所以信主。在世界各國，許多人以生命來作見證，使福音傳開。今日我們傳福音，實在不努力，究竟有多少的信徒負起了傳福音的責任呢？有些人說，我沒學識，也沒讀過神學，怎能傳福音呢？其實傳福音的方法是多方面的，把你所知道的福音告訴別人，就是傳福音，雖然我們不會講道，把福音單張送給人，邀請朋友參加聚會聽道，也就是傳福音了。約翰福音一章記載腓力對拿但業說：「摩西在律

法上所寫的，和眾先知所說的那一位，我遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勤人耶穌。」拿但業不信，腓力說你來看，拿但業看到耶穌，說過話後，五體投地，立刻說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」腓力向拿但業傳講主耶穌，要他來看，就是傳福音了。約翰福音第四章記載主前穌向撒瑪利亞婦傳道，那婦人信了主，知道主耶穌是彌賽亞，就留下水罐子，急忙往城裡去，對眾人說，你們來看。因此，撒瑪利亞城有許多人信了主。說「你來看」一句話，也就是傳福音，可見福音，作見證，是容易得很，人人都能做的，如果你邀朋友來聽道，或說一聲「你來聽」，往往就可以引人歸主，這樣傳福音，就是很容易做的了。

再說行道是很重要的，與傳道有密切的關係。行道就是遵行主的話，照神的道去實行。主的話要我們做什麼，我們就去做。有許多人聽道以後，大受感動，就信了主，立刻改變行為，引人歸主，這就是行道了。凡是有信心的人，聽道以後，就即刻通道，一信了道，就照著去行，這種人真是基督徒，受聖靈感動的。主耶穌告訴我們要愛人助人，所以基督徒具有愛心，樂善好施，這就是行道。行道的人是最實際的，聽了道就照著去做，即信即行，這是信徒熱忱的表現。民國廿九年間，我和一位高某一同受訓，是閩東一個長官，會在燕大讀書，為人很特別，頗有正義，在地方上看見不平的事，就抱不平，為要救濟窮苦的人，會去參加海盜，搶些東西來幫助人，名聲傳聞一時，政府招撫他，把一個縣長給他做，做得很特色，因為他在燕大學農，知道農業，就把那一縣的豬種全部改良，山地都造林，敢作敢為。我知道這個人的作為，可惜沒有見過他，有一次被朋友請去，偶然和他同一桌吃飯，他一句話也不說，我們沒有機會談話，但在受訓的時候，朝夕相處，談話的機會就多了，我們初次談話時，我問他是曾在燕大讀過書，他說是，他問我是否基督徒，我說是。我問他，你為什麼知道我是基督徒的呢？主耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛，眾人因此就認出你是我的門徒了。」（約十三34～35）這愛的行為，就是基督徒的一種樣子。我們應要學習主耶穌，效法主耶穌，這是基督徒的行為，我們照著主的話去行，別人就認出你是基督徒了。行為的表現是很重要的，前時我勸兩位同事信主，有一位在汽車上告訴我，某教會的一位弟兄是很熱心，負責教會的事工，說話行為表現得很好，但是他某次出差到高雄，行為浪漫，花天酒地，被人指摘，他說這是魔鬼的誘惑，因為這個平時熱心負責的基督徒行為如此，所這位同事的信心就發生疑問。還有一位同事，和找在同辦公室，我多次勸他信主，他也舉一個例子說，某人（現在很有地位，做單位主管）很信主，他的太太也很熱心，甚至把自己的一層樓房拿出來給教會聚會之用，家裡也不買電視機，認為看電視是罪惡的行為，可是當那位同事和他一同去新加坡，行為浪漫，那位同事就覺得很奇怪，基督徒為什麼可以這樣呢？他的太太還要那位同事信主，她就可以要她的丈夫將他提拔，因為某某夫婦如此行為，那位同事就不肯接受相信主耶穌。聽了這兩位同事先後告訴我這情形，我真是覺得做基督徒行為的重要，如果一不小心，就成為別人的絆腳石了。行為是信心的表現，

如果我們陽奉陰違，做就是罪惡。

行道就是通道的表現，信了道就要行道，如果口說通道而不行道，這有什麼用呢？如果在講臺上說得很好，下臺來不是那回事，怎樣能使聽道的人通道呢？所以雅各說：「只是你們要行道，不是單單聽道，自己欺哄自己，因為聽道而不行道，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見走後，隨即忘記了他的相貌如何。」  （雅一22～23）又說：「若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他麼？」「信心若沒有行為，就是死的」「信心與行為並行，信心因著行為才得成全。」

（雅二14,17,23）讓我們再讀一段聖經（請看太七24～27；路六47～49），我們必要聽了主的話就去實行才好。

我們知道了聽道，傳道，行道的重要，我們還要思想這三者的關係。我想舉出三個方式：聽道 —— 傳道 —— 行道；行道 —— 聽道 —— 傳道；傳道 —— 行道 —— 聽道

第一個方式，可說是屬於一般的基督徒，由聽道而傳道而行道，這是一貫的，聽了道之後，就應當將所聽的道，傳給別人，大家都這樣傳給別人，依照道去行。保羅說：「聽道是從基督的話來的。」（羅十17） 「未曾聽見祂，怎能信祂？沒有傳道的，怎能聽見呢？」  （羅十14）有了傳道的，傳講基督的話，才能聽道，聽了道就要去傳給別人，傳道也就是行道了，這一貫的精神是很有意義的。現在卻有許多人，只知道聽道，不去傳道，或只是傳道，而不去行道，那是不完全的，不能貫徹的。

第二個方式，可說是屬於進步的基督徒，由行道而聽道而傳道，這是實際的。一般的督督徒聽道之後，熱心去傳，確實去行道。得著了基督的話就去行，行了後，就更明白道，暸解道的內容，行得通不通，發生什麼實際問題，如何與神交通去解決問題，對於行道就有切實的經驗，深信不疑，就要負起傳道的責任來，依照實際屬靈的經驗，把福音傳閱，將神的話傳得明確。教會所以能興旺，就要許多信徒，認真去傳福音，過屬靈的生活。

第三個方式，可說是屬於傳道，由傳道而行道而聽道，這是進展的。或許有人會誤會，傳道的牧師教師為什麼還要行道聽道呢？也許有些傳道人不願意別人說傳道人要行道聽道的話，以為自己傳道，當然懂得道了，何必要去聽道呢？其實這是很重要的，傳道人傳道就要自己行道，言行一致，才能使人領悟，如果自己傳道而不照著行，那就空傳道，自己不行道而叫別人去行，那就是假傳道。社會上能說而不能行。是最給人看不起，所傳的也失去意義。所以傳道人必須自己行道，才能去傳道，否則豈非自己欺哄自己。行道之後還要聽道，就幫助自己，看看別人怎樣傳道，別人傳道比自己所傳的如何，參孜別人傳道，就可以充實自己，檢討自己，改進自己。傳道人本是虛心謙卑的，必須自己行道，同時還要去聽道，領受神的話，便得新的能力，做進步的傳道人，展開傳道的事工。

總之，無論何人（教會傳道人，長執，平信徒），都應該對傳道，聽道，行道三者負起責任來，聽了道就要傳道，傳道就要行道，行道還要聽道，三者一貫相連，不可缺一。現代革命哲學含蘊心物合一，知行合一，天人合一，很有意義。我們做基督徒，更要澈底明瞭聽道傳道行道三者合一，願大家貴澈努力，建立堅定的信心，興旺福音！

得救、得勝、得贖 —— 得永生、真道辯

經文：羅馬人書十章9～17節

有些傳道者在口頭上或文字上常講「信耶穌得永生」，是！不錯。但是信耶穌得永生必須經過三個步驟即：（一）得救，（二）得勝，（三）得贖 —— 得永生。現在分述如下：一、所謂「得救」，根據神的話：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救；因為人生裡相信，就可以稱義，口裡承認，就可以得救。」  （羅十9～10）意思是說凡相信主耶穌的人，不但在口頭上要承認祂是你的救主，必須在你的內心裡也得承認並接受祂的名，在你心中作救主；同時這樣的承認與相信不只是一次，乃是時時刻刻，隨事隨地，不可或缺的。

還要加上洗禮的規範「信而受洗的必然得救」  （可十六16上半），因為「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅二22）信心是看不見的，必須以行為來表現，如果你肯遵行這一洗禮，就表示你是真心信主了。接受洗禮不但表示你真心信主，同時也是你向眾人公開承認你是誠心信主的了。

這樣還不夠，又必須「凡求告主名的，就必得救。」（羅十13）凡事都要藉著禱告、祈求「和感謝讚美主；因為你已誠心信靠祂。以祂為你的主人，一切行事為人沒有你自己的主張，這樣才說得上是信靠祂。何況這「求告」是主的吩咐：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父（神）因兒子（主耶穌）得榮耀，你若奉我的名求什麼，我必成就。」  （約十四13～14）也是最寶貴的應許。事實上祂現在沒有親身在地上，即或祂未應許我們求告祂，我們也應當急需要隨時隨事求告祂，才是誠心信靠祂的具體表現。

這樣還不完全，更要學習「惟有忍耐到底的，必然得救。」 （太廿四13）忍耐的工夫，因為我們現在生活在這多艱苦多險多惡的時代，若能忍受這些災難痛苦，就必能得救。何況我主耶穌祂會親身忍受了史無前例的慘痛而殘酷的苦難給我們作示範，我們也當當效法祂的榜樣，接受一切苦難，是為了愛祂並將來和祂一同得榮耀的盼望，應樂意忍受一切苦難。也惟有忍受一切苦難，才是誠心信主的見證，正因為苦難臨到始能叫我們學習求告，忍耐與順服的功課，這是得救必經的步驟。

至於如何才獲得救？即凡誠心悔改信靠主的人，當他的身體死後，他的靈魂必被主接去天上。以首次為主殉道之使徒司提反為確證，當他被人迫害時，「定晴望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說，我看兄天開了，人子站在神的右邊……靈魂……。」  （徒七55～59）這是事實。彼得於五旬節那天首次向眾人證道時也曾說：「……祂（主耶穌）的靈魂不撇在陰間，祂的肉身也不見朽壞。」  （徒二31）這是真理是十分可信的。

二、所謂「得勝」，照主的吩咐：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。得勝的，必不受第二次死的害。得勝的，我必將隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫的新名，除了領受的人以外，沒有人能認識，那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。我又要把晨星賜給他。凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。得勝的，我要叫他在我神殿中作梁子，他也必不再從那裡出去，我又要將我神的名，和我神城的名（這城就是從天上，從我神那裡降下來的新耶路撒冷）並我的新名，都寫在他上面，得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與弛同坐一般」。（啟二～三）這是主耶穌在拔摩島上向使徒約翰顯現，賜給歷代凡信靠祂而過得勝生活者的應許。

得救是關係生命 —— 靈魂的事，也是未來 —— 死後的大事。得勝是關係信主者現在生活行為上的；勝過魔鬼，朥過罪惡，勝過世界的一切情事。如何才能勝過這一切呢？第一、喜愛公義，恨惡罪惡。第二、敬畏上主，順服基督。第三、凡事忍耐，為主受苦。第四、追求聖潔、勉勵行善。第五、天天讀經，常常禱告。第六、堅持真理，廣傳福音。第七、儆醒預備，至死忠心。

三、所謂「得贖 —— 得永生」，聽從主的話：「那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」  （約五24）即聽信並遵行全部聖經的教訓，而以最大的誡命「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神。其次，就是說，要愛人如己。」（可十二30～31）為中心。

什麼時候得贖 —— 得永生呢？「一有這些事，你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了。」（路廿一28）在主耶穌再來的時候。主什麼時候再來呢？你看現在所發生的事，如：假基督假先知的遍地出沒。民攻打民，國攻打國的打仗風聲遍及全地。由打仗引起的饑荒連綿。因世人的罪惡滔天而激怒上主所執行的懲罰 —— 地震、風災、水災，旱災與瘟疫流行，怪病百出。不法之事增多，信主的人愛心冷淡。許多人來往奔跑，切心研究這樣，發展那樣；更明顯的是神的選民 —— 以色列人早已回國而由複國到建國。在在證明主再來的日子近在門口了。

怎樣得贖 —— 得永生呢？「我現在照主的話告訴你們一件事，我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先，因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇，這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四15～17）這就是「信主耶穌得永生」的完全實現。

親愛的讀友：如果你對信耶穌的道理還不清楚，我想您仔細讀了上述的信息，可以使你明白了；那麼請您趕快決心相信這位賜永生的真神耶穌基督吧！同時，請你決心離棄拜偶像的事，離開一切罪惡的思想言行吧！切勿疑惑，彷徨、耽延哪！主耶穌說：「看哪！我必快來，賞罰在我，要照各人所行的報應他！」  （啟廿二12）願主賜福給您及全家！

佳美的腳蹤    陳哲聰

經文：羅馬人書十章9～15節

「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」（羅十15）保羅說人要得救就必需要信，而信是從聽道來，聽道是由傳道來，如果沒有人去傳道，那會有聽道者和通道者的出現，所以保羅說傳福音、報救恩的消息給人的，他們的腳步是何等佳美，因為他們拯救了人。

腳的功能是行動，傳福音的工作也是行動，有行動才有效果。初期教會的聖徒就是有那美好的行動，他們往各地去傳福音。

我們平時很少注意腳部，人們所談論的常是臉部的美和醜，身上衣著的華麗，有誰去化妝他們的腳呢。腳在人的想法中是較粗俗，可是腳卻是最可憐的，它是要支持全身的重量，要踏上骯髒的路，可是人們卻忽視它。但是主耶穌在世界上時曾經為他的門徒洗腳，也要門徒們互相洗腳，因為在這卑微的動作中，才能表現出愛。

雖然我們的腳很醜陋，但是當我們快樂時，腳會跟著動起來，生氣時人會跺腳，恐懼時腳會發抖。一切行為動作都表現在這卑微的腳。青年人看人首先是看人臉部是否美麗，中年人相親時他們卻是看人的腳，因為腳正代表一個人的健康。為何老年人需要拐杖，因為他們的腳無法支持身體，沒有力量，所以需要拐杖來説明。基督徒的信仰是否健全，也是看他的腳，看他腳有沒有走天堂之路，有沒有走出好的好為。

雅各書二章20節說：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼。」如果有人自稱自己非常有信心，卻沒有行為來證實，這種信心有什麼用呢？這信心能救他麼？身體沒有靈魂就是死的，信心沒有行為也是死的。我們的腳要腳踏實地，一步一步穩定的走，才能走出好的腳跡。走天路的腳步走到那裡，他的信仰也才能到那裡，沒有走是不能到主那裡去。

我們要使腳脫離黑暗，不可讓腳在黑暗中行走，人走在黑暗中很容易跌倒。世界上有許多人卻行走在黑暗的道路中。在黑暗的道路中，魔鬼設下許多陷阱，我們隨時都有被捕的可能，因此我們的要儆醒，離開它，要順從主耶穌的道路，跟隨祂的腳蹤行，不可偏行己路。

歷代聖徒為了傳福音，放棄世上的浮華享受，為主做工，離開了自己的家庭、故鄉，到各地去奔走，雖然在危險中，他們還是照樣傳揚主的福音，為主爭戰。留下美好的腳蹤。

報福音、傳喜信的人，他們所行的路是何等佳美。願主幫助我們所行的腳步都是合主的腳步，讓我們都能留下美好的腳跡，來榮耀主。

信徒應有的本分    葉永澤

經文：羅馬人書十章13～14節

這段經文掉過來讀，其意思是：若差遣宣教士出去傳道，傳了道人就能聽，聽了道就能信，信了就能求，求告主名的就必得救。雖然，差遣人的到各地傳道，需神的特別呼召。但神實在已將差派傳道責任交在信徒身上，蒙召的人需信徒們代禱，經濟的支持，話語的鼓勵，才能工作。主給我們最後的命令：你們要往普天下去傳福音，給萬民聽。教會遵這命令列，必興旺且火熱，否則就會衰敗。這命令亦世人所急需，因世人盡臥在惡者手下，不單未開化者如此，文明人亦然。

歸納言之，教會最高任務：往普天下傳福音。不傳，世人即不得救，如經上所說：因為在天下人間，沒有賜下別名，我們可以靠著得救。若其他宗教能救人，我們不必往普天下去，因每落後地方都有其自己的宗教，只是不能救人，獨基督能救，故經雲：凡求告主名的，必得救。因此責任落在你我肩上！歷來有許多人為主犧牲，一九五七年就有五個美國青年傳教土被野蠻人殺害。殉道者的血是福音的種子！五個人殉道，激勵了千個美國青年到那裡傳道去。那裡是阿瑪遜原始森林，因無文化，不認識基督，以殺人為勞，這種人何等可怕，何等需要主的福音。我們要去傳給他們聽。

今日我們有聖經可以自由誦讀，乃因多人流血，中國人能得信耶穌，自由敬拜主，乃百年前許多聖僕捨身流血換來的。教會有責任向普天下，野蠻及文明地方傳福音，不能赴萬邦，可就地工作。物質豐富，文化最高的都市，需要基督更迫切。今日青年因心靈無寄託，精神空虛，故找刺激填補，金錢，名譽，學問都不能使滿足，惟基督能使滿足。只因信徒不盡職責，致聽不到福音，或僅聽社會福音，未能使真正得救。故吃迷幻樂，大麻，作嬉皮。許多且是富裕家庭出身，非經濟困難，無書讀，乃其人生中缺少救恩，而頹喪，失望，很可憐！今日你的孩子在禮拜堂很好，若未真正得救重生，受外來引誘，會變成嬉皮。故傳福音工作，今日比依何時更迫切！

或謂今日罪人太多，傳不勝傳，還是自己修心，自上天堂，不要理太多！信徒不該如此。試想地球人口，廿世紀出生的，相等于由亞當至十九世紀末，我們今日的責任，實在比保羅彼得的時代更重大！為傳福音需要大量的青年，讀完大學的人獻身於這事工。自以為年老不能傳的，派兒子去，無兒子的可用金錢，支持神學院的學生，或教會青年有志獻身者。至低限度，也能為傳教士代禱，祈禱比任何工作更偉大。

韓國有位牧師，年青獻身事奉主，第一次佈道只有二人來聽。但有一位懇切為他禱告近廿年的，現成這位牧師在漢城建一禮拜堂，可容萬人的快要完工。戴德生年青時來中國，一無所有，七十歲時在中國建一千八百間禮拜堂。這是信心的工作。我們要醒悟過來，效法西國弟兄，要有傳福音的異象，將福音傳遍全世界。有謂在香港傳福音無希望，因有拜偶像的傳統，也有無神派，不信神的。須知韓國比香港更閉塞，更難！他們的目標，是全韓歸主，且設有國外的佈道部，向外傳。

全世界是工廠，勿小看自己，只要你肯，神必負經濟，能力等等責任。每日每時有多少人往地獄直奔，未聞福音，未曾得救，他們的死亡，有一日神要向你追問！如以西結書所雲：你不警告惡人，使悔改得救，將來其血歸你頭上。教會要成為向普天下傳福音的大本營，宣教士有此異象，平信徒和長執們有此異象，鮮有不興旺的。

加拿大史密斯博士的教會，其奉獻，一元供教會使用，七元充海外工作，故能供給三、四百人在海外傳道。禮拜堂顯得不夠用，甚至無地方站，無錢重建。然而神自有奇妙方法，有人願意在隔條街，蓋一新堂來交換，今已有新的大禮拜堂。如今不要再說中國人無錢，中國教會未夠歷史，沒有人才！問題在肯與不肯，要傳福音，趕快傳！勿延遲！戴德生見一青年跌落海呼救，自己不識游水，請漁夫救之，漁夫要索價，救起已太遲，人工呼吸也救不活。你或者要說：這漁夫無良心，見死不救，值得罵！且慢，主要說你就是那漁夫！多少靈魂日日喪亡，你有無盡本分，多作傳福音工作？這救工不能停止，獻身，獻財、獻禱，現在就做，直做到見主榮面。

教會與神學院   張清庚

經文：羅馬人書十章13～15節

神學的本質與其他學科不同，神學是以創造拯救的神耶和華為主體，以基督的身軀 —— 教會 —— 為活動的場所。

神學不能離開教會，放棄服務教會的責任，則神學己不成神學了。是以，神學與教會之間的關係至為密切，教會的革新進步，有賴神學不時的探討研究與改進，教會信仰的內容，教會的本質，信徒的責任，基督徒的倫理，皆仰神學的檢誠與反省，方能使教會健全，不致陷於陳腐。否則，如同耶穌所講的比喻；愚人造屋于沙上。幾日前，娜拉颱風帶來豪雨，我們再次目見造屋於泥沙上的危險，雨水一來，縱是鋼筋水泥，亦被沖毀。神學如不幫助教會健全，或教會不關心神學的協助，就像造屋于沙上，一日一受到邪風異教的吹襲氾濫，就搖搖欲墜，甚或倒毀。所以，教會的進展 —— 革新，與神學教育齊頭並進，相輔相成，教會應關心神學教育是理所當然的事。

談到教會「革新」，也許有人唱反調，因怕革新而走了異端，談「新」色變。或許也有人認為臺灣教會僅不過百年歷史，比起西方教會千年歷史，年經多了，還「新」的很，何必再談革新呢？荷蘭一位基督教思想家（ Hendrik Kraemer）在日本講學返國前，有人問他對日本教會有何觀感？他說日本教會被俘於八十年前進口來的概念中，即喪失自由。僅知沿用歐美舊習，而始終無法和存在的現實相調和。臺灣教會的情況豈不與他這句話極為吻合。臺灣教會被浮於九十年前從歐美原般進口，傳統式的形體迄無改變，埋沒自己得自基督的創造力，只知遵循別人的傳統，以致在社會情況互異下，基督福音無法向社會紮根。引用一段聖經故事來說明，大衛殺非利士人歌利亞時，掃羅把自己的外袍和刀送給大衛穿，以便和歌利亞打仗，但當大衛穿了戰袍和拿著刀時，因不合身，礙手礙腳，反不如穿著自己的皮襖和拿著自己的拋石來得輕便。臺灣教會在整個臺灣的地理上有如滄海一粟，為了宣揚福音我們肩負重任，但我們卻身穿掃羅（歐美）送給我們的外袍（洋人傳統），自縛自由，不能施展自己本身的才能，以致主的福音無法向社會紮根，所以我們必須「革新」脫除這件不適身的外袍，把福音的種子往社會紮下堅固的根。

今天的神學教育應該是研究如何努力開闢一條使教會明白如何向社會紮根的道路出來，給教會共同遵循（羅十13～15），前半段是論述教會的工作，後半段的講述神學院的責任。教會與神學院在同一陣線上齊為神事工努力。但今日的教會卻不明白神學院的任務是什麼？有人視神學院為感化院！為精神病院！為找尋職業的路徑！為出國的橋樑！他們的觀點竟至如斯。我們能不為今後的神學教育痛心擔憂？神學教育是神聖教育，是時代的使命，教育的結果影響教會的興衰，為了教會的前途，我們能不關心？是以，個人以為教會應對神學院做到下列三點：

（一）靈力方面：教會應不斷為神學院代禱，神學院既是為教會而設，屬教會工作的一部份，同立場、同步伐、同生命、休戚相關、神學教育的成敗直接影響教會的前程，因此，我們必須時常為神學院代禱，使得到屬靈上的能力。

（二）人力方面：教會應選拔優秀的，有志氣的，有熱情的，有責任感的青年至神學院造就，訓練，使將來領導教會，成為教會的柱石，推廣神的事工。像當初加拿大長老教會選派優秀的傳教先鋒 —— 馬醫師、蘭醫師、馬偕博士來台宣教一樣，以及吳戚廉等牧師的精神等，都值得我們效法。

（三）財力方面：神學院與教會的關係，如人之唇齒，相依為命，支持神學院就是支持教會，神學院的存續須靠教會財力上的支援，使神學教育能順利推展，這是教會應盡的責任。

今天是臺灣神學院紀念日，願我們在能力、人力、財力等方面全力支持神學教育，使教會向社會紮根。

佳美的腳    陳慧如

經文：羅馬人書十章13～21節；以賽亞書五十二章7節

我在神學院畢業時有位同學在紀念冊上用毛筆劃了一個腳跡，上面寫著：「那報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」這經文、這腳跡給我的印象特別深刻、至今猶新不能忘懷。我進神學院最初的動機祇想多認識聖經、但到了即將畢業時，卻有了奉差感。

前幾天到竹圍馬偕分院，遇見了老女傳道 —— 王于女士，她恭喜我做傳福音的工作，我說「更恭喜您在八十五高齡還做傳福音的工作。」她還告訴我三、四天前會獨自到新莊探望出院的人。臨行時，她還頻頻交代我回去要多傳福音引導人信主，她已八十五高齡、主時刻與她同在同工、賜予力量，她的腳蹤何等佳美啊！如經上所記：「報福音、傳喜信的人、他的腳蹤何等佳美！」

今天的經文（羅十15）  「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美：」傳福音就是告訴人知道好的信息、就是把藉著耶穌基督與神和好的福音信息告訴人。愛神又認識神的人，他們相信祂的獨生子耶穌基督是救世主，並且把耶穌的信息（祂為世人誕生、死、十字架、復活、升天，將來要再臨等信息）傳給人。世界上沒有比這個「傳福音」更佳美的事、因為「傳福音的腳蹤」帶來了神的愛和耶穌基督的救恩。

一、傳福的五個步驟：

1. 奉差：首先要奉神的差遣、裡揀選、每傳道人都是奉神所差遣的，（如先知以賽亞、耶利米、保羅、以及使徒等人、和現今的傳道人）。

2、 傳道：奉差蒙選的目的是為傳道、傳耶穌基督的救恩即福音。

3. 聽道：因著傳道人的傳福音、才能使人聽見福音。

4. 通道：聽見了福音之後，他才能通道（相信耶穌是道成肉身、是神的獨生子、是救世主）。

5. 倚靠神：信了道（相信神及耶穌基督）之後，才能把一切交托神，順服神並倚靠神。

如經上所記：「人未曾信祂，怎能倚靠祂？求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的、怎能聽見呢？若沒有奉差遣、怎能傳道呢？」

二、以色列的拒絕福音

「我們所傳的有誰信呢？」  （賽五三1）

只是人沒有全部都聽從福音，因為先知以賽亞說：「我們所傳的有誰信呢？」有一部份的人信，也有一部份的人拒絕不信，以色列猶太百姓曾經不接受、不遵守，因此他們的背叛，不順服神的恩寵就轉向外邦人身上，如果您我不接受、不信、祂的恩典也要轉向別人。

三、福音的普遍性

「祂的聲量帶通逼天下，祂的言語傳到地極」、神的信息已經傳遞了天下，沒有人能說，他沒有機會聽見福音，以色列也不能說他沒機會聽到福音，福音可說是神親自送來的，祂以為是好，時機到，可以的時候藉著人的口、手、腳而運送來的。

四、神親自的揀選與差遣

神必親自作工在每一個人身上，如祂親自差遣獨生子，祂親自差遣先知以賽亞、耶利米，祂親自差遣保羅，今天祂也要親自差遣你，差遣我，做傳福音的工作，雖然您我傳道比不上保羅，比不上歷代的傳道人，佈道家，但祂若看中您，要重用您的時候，是否肯順服祂，願意為祂做工？盼望我們能效法我們的前輩，「那些歷代見證人」他們已經打了那美好的仗，跑盡了當跑的路，和守住了所信的道。

深願我們無論得時不得時，總要傳福音，不傳福音就有禍了，不以福音為恥，竭力多做主工，因為知道我們的勞苦，在主裡面不是徒然的。希望你我能留下傳福音的佳美腳蹤給後代的人，因為傳福音報喜信的人的腳蹤何等佳美！

如何聽道？    何曉東

經文：羅馬人書十章14節

談起聽道來，似乎是一件極簡單的事，只要耳朵不聾都會聽，只要已經重生得救的人也都喜歡聽。但是會不會聽道？卻是一件並不簡單的事。我相信有很多人要問，聽道還有什麼會聽不會聽？事實上是這樣，有許許多多人信了耶穌，重生得救之後，聽了無數次的道理，就是生命不長大，他可能聽過許多名佈道家，培靈家，奮興家，解經家講道，他自己教會裡的牧師，傳道人，也很有講道的恩賜，但是他的生命就是長不大。

一個人聽道聽多了，他的頭腦知識可能很豐富，你問他什麼，他都知道，他都懂，但是他的生活沒有見證，靈性軟弱，因為聽道就和吃飯一樣，不單單把肚子吃飽了，還要營養身體，很多聽道的人，就如人吃了飯桌，肚子是飽了，但是人還是那麼瘦弱，身體沒有一點力量，因為他吃是吃下了，但是不會吸收營養，聽道也是一樣，很多人聽是聽進去了，但是都進入在頭腦裡，靈裡沒有吸收進去，所以生命就長不大，茲舉一般信徒所犯的聽道毛病如下。

（一）把聽道作為崇拜儀式的一部份

做禮拜有唱詩，有講道，有禱告，所以去做禮拜必須聽道，聽得進去，聽不進去也不管，反正禮拜做過了，至多對神有了交代，講道講得好，不妨注意聽聽，講得不好，則睡覺，這些人把聽道作為一種崇拜的儀式，難怪他們生命長不大。

（二）聽戲式的聽道

也有很多信徒很喜歡聽道，但是他們之所謂聽道，好像一般戲迷聽戲一樣，戲迷聽戲一定要找名角，不出名的角他們不感興趣。信徒們聽道也犯同樣的毛病，一定要有名的傳道人，佈道家，奮興家，有很多禮拜堂在禮拜六那天電話最忙，因為信徒們紛紛打電話來問明天主日禮拜是誰講道，如果是名牧師講他們來，不出名，或初初上講臺的人，他們就不來，有的信徒還喜歡替講道的人打分數，今天這個講得不錯，昨天那個不好，聽戲式的聽道只能滿足自己的耳朵，不能幫助生命長大。

（三）隨流失去

有很多人聽道，左耳進去，右耳出來，出了禮拜堂，他剛才所聽過的是什麼，再也記不起來，在聽的時候也許是津津有味，但是一聽過就忘記了，這樣的聽道即使聽一百次也是等於不聽。

我們聽道必須要先要注意，為什麼要聽道？要怎樣來聽道？道才是靈糧，聽道乃是要培養那個屬靈的生命，不聽道，裡面的那個屬靈的生命就不會長大，所以聽道的目的乃是為生命的長大。很多人連為什麼要聽道都不明白，無怪乎聽道得不著幫助了。那麼要怎樣來聽呢？我們必須用靈來聽，不是用頭腦來聽，就是當你在聽道的時候，你要覺得這是神在向你說話，不是人在說話，你要覺得每一句話都是對你講的，那麼你就不會去注意那個講的人是誰！是一個大佈道家？還是一個無名的小傳道，因為只有一個聖靈在做工。大佈道家，培靈家講道是聖靈做工，無名小傳道講道也是同樣的聖靈在做工，如果你以聖靈做你的老師，不以人來做你的老師，那麼你可以從任何傳道人那裡都能得到幫助。哥林多前書十四章31節說信徒每一個人都可以作先知講道，叫人學道理，得勸勉，可見得不單單是無名小傳道講，就是其他的信徒，若隨從聖靈的感動，站起來講話，你也一樣可以從他那裡得幫助。所以一個會聽道的人，他不在乎講道的人是誰，只要是他講得對，是聖靈所感動的，他都能夠得幫助，那怕他講二十句話，其中能有一句話使你得幫助也是好的。我有一點小小的經驗，在某一次夏令會裡，我在一個分組討論會中，參加的人都是一些青年男女，起先我不去注意他們講些什麼，後來主責備我，要我謙卑，我就立刻注意聽，不但聽而且還記筆記，感謝主，我在那次討論會中，我得到不少的幫助。如果我們要生命長進，必須多多打開聽道的門，就是先要謙卑下來，虛心受教，不要心裡先有那麼一個成見，某某人靈性不比我強，他講的我可以不必聽，是！他的靈性可能不比你強，但是聖靈如果用他作出口，你也應該謙卑地聽，不然的話是你自己喪失了受教的機會。

但是有一點我們要注意的就是，哥林多前書十四章29節告訴我們，要慎思明辦，不是所有的道理都是出自聖靈，有的是出於人意，也有的是出自撒但，也有的是走極端，在最初聽道的時候，最好在一兩個可靠一點的傳道人那裡受造就，等到你在基本真理上有了一個穩固根基之後，再擴大你聽道的圈子，記得在我初初信主幾年中，我對所聽進來的道理，往往照單全收，因此常常在真理上受困繞，感謝主，日子久了，裡面漸漸有了慎思明辦的能力，把一切聽見的道理，都在聖經面過濾了一下。

未了聽道和行道有密切的關係，有一句成語說，「聽道不行道，頭大要睡覺」，聽道不行道就好像一個人吃了飯之後不運動一樣，肚子裡的食物不能消化，既不能消盡，也就不能營養身體，今天聽道人多，行道的人少，（雅一22）因此生命不能長進，舉一個例來說，如果你聽了一篇道理，要愛人如己，如果你不去愛別人，下次再聽到這同樣的道理，你的靈就不會起反應了，那麼這篇道理對你等於是死的，這樣接二連三，很多道你都不去行，久而久之，許多道理對你都等於是死的了，再換一句話，如果你聽了就去行的話，這道永遠存在你的心裡，永遠是活的。

基督徒若要在生命上有長進，必須要學習聽道，聽了道之後還要行道。

聽道、通道、傳道   吳茂壽

經文：羅馬人書十章14～15節

每當教會在舉行差遣的儀式時，主禮人常會讀到上述的兩節經文。在這段經文中，有三點重要的啟示：

一、聽道 —— 主耶穌在講道或敘述故事的時候，常說既有耳朵的，就要聽，除非是失去聽覺的人。啟示錄也會這樣提及。一個正常的人，一定會由聽而信。耶利米書廿二章29節：「地啊！地啊！地啊！當聽耶和華的話。」詩篇五十一篇8節，大衛的懺悔詩中：「求禰使我得聽歡喜快樂的聲音，使你所壓傷的骨頭，可以踴躍。」大衛是多麼渴望能再聽到神的聲音，因為他犯大罪，那種傷是直透到骨髓中的，因此需要輕鬆，惟有聽到神的赦免的話，才能得到釋放，才能除去一切滲入心脾的痛苦，這些詩句，一方面是描寫出受罪壓傷的人的痛苦，同時也闡明神的歡樂聲，就是福音，主死，復活，以至再來，乃是使人的罪得赦。因此聽道要專心，要存謙虛受教的心來接受，神常伸出慈悲手，可是有許多人卻不懂得去尋求。有一青年，罪滿出獄，深恐父母不能見諒，因此在歸途中，心緒不安，他在出獄前，曾函父母若是能原諒，則請父母在車站的一棵樹上系上白布條，以作記號。可是當他將抵達家鄉的車站時，卻不敢仰望，後來聽到同車的乘客在驚異地說車站時近的樹上懸滿了白布條，知道父母及親友都非常歡迎他，這才打消他浪跡天涯的念頭。

神的愛，引回不少罪人，正如聖詩第二二八首詞：「對傷心的人講，主的愛會安慰你，對軟弱的人講，倚靠主聖手扶持，對重罪的人講，主為你會受釘受死。」

二、通道 —— 既聽了道，就要信。聽只是一種過程，主要的是信。各人自問：「我的信心是否堅固？」信必須堅持到底，我們要像保羅一般，信主為我們死，信主是活的救主。當日耶穌醫好天生失明的瞎子，曾引起許多麻煩，那些法利賽人要殺害耶穌，而那痊癒的人要受到開除會籍之苦，一天，主耶穌再教導人，告訴他們自己是神的兒子，那人就信了。

洗禮與聖餐是表明我們的信念，必須接受主訓直到主再來臨。

我們若心裡相信口裡求告，必會得蒙主的應許。與主同釘十架的兩個強盜，其中一人能夠得救，就是全憑著信心的求告，可惜世人卻往往執迷不悟，不能因信得救。

三、傳道 —— 由聽道，得到許多的恩惠，必須與人分享，故我們要負起傳道的任務。

蘇格蘭有一偉大的傳教士，畢生在印度傳教，年老回國時，在教堂中鼓勵後進要繼其工作，由於年邁體衰，講至暈倒臺上，急救後，仍堅決而迫切的詢求，他說維多利亞女王徵兵時，許多人應徵入伍，難道萬王之王需要，就沒有人願意嗎，若是無人肯去，他決心死於恒河畔，為的是拯救那些失去靈魂的人。結果感動許多年青人去。

今日我們不必到印度或非洲傳道，在我們生活的圈子裡，仍有很多人未信，我們不可推卸責任，要將我們所得與他人同享，使那些失喪的靈魂，能與我們一樣蒙恩得救。

傳道人    陳獻平

經文：羅馬人書十章15節

「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」  （羅十15）

耶穌基督將要升天時，對門徒說：「你們往普天下去傳福音給萬民聽。」這件事證InrR A Jaffray稱它為「偉大的責任」。而這個「偉大的責任」不只託付給那些看見主耶穌升天的人，同時也交托給那些凡得到祂赦罪恩典的人，應當把這福份傳給別的人；我們稱他們為傳道人。

傳道人為尋求失喪的靈魂，獻上了他們所有的時間與精力，為那神聖的工作而裝備，充實自己。他們主要的工作乃是傳揚神的真理，並將他們所傳的，首先在他們身上實行出來，為聽道者樹立個人實踐的模範，他們所傳的是真理，因此就不應該在真理之中滲雜著錯誤，而是純潔的神的話。傳講錯謬之話以代替真理的人，不但神的名受辱，連神的道也蒙羞。

傳道人的事工是至尊而至聖的選召，此選召享有至大的特權，並應負絕對的責任。他既承認自己為耶穌基督的僕人，至高者所差遣的使者，就應該對差遣者 —— 耶穌基督要忠心，如果對所託付的工作不忠心，那麼「我們要受更重的判斷」（雅三1）。每一位福音的使者都當向那吩咐我們牧養羊群的人交帳，為主所交托給我們的靈魂有所交待。如果傳道人未能警告惡人，則惡人死在罪中，神說：「他的血我必要向你追討」  （結三18）

如此傳道人的主要責任，就是「竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道」  （提後二15）。在全部聖經中，所給予傳道人的勸勉，沒有比這個更重要的。不求人之讚美，只要得主的稱許。一切目的，均屬次要，將自己的心意與品格交托給神，在神面前凡事按其旨意而行。蒙主的喜悅。

「作無愧的工人」，要殷勤，忠實運用神所賜給你的時間與才幹。「凡你手中所當作的事，要盡力去作」，（傳九10），殷勤不可懶惰，傳道之工乃是那些肯為基督的緣故而準備犧牲之人的工作。如果傳道人，想得神喜悅，作無愧的工人，就當格外勞苦，直至鞠躬盡瘁，死而後已。

主要求工人當全心貫注在他的工作上，把能力與時間奉獻給神，勤於所交托的使命。傳道人稱為主的「精兵」，表明他們蒙召的正當職務，就是努力和勞苦。最要緊的是，如果他們想要他們的工作對別人發生效力時，他們就當注意個人在恩典與敬虔上要有長進。

傳道人也當特別注重自己的讀經，在講解聖經之前，須要有靈修的時間，用功夫於聖經。要先在自己的靈性上得到復興與造就，然後才能傳出使人得復興與造就之道。保羅「本經著聖與他們辯論，講解陳明墓督必須受害，從死裡復活」。（徒十七3）講解聖經使人得益，需要長久的時間，只在神學三年六載的造就是不夠的，必須在艱苦的經驗學校中親自接受神的教導，這種教導並非地面上任何學校所能得到的。殷勤讀聖經，也要殷勤禱告，從神那兒支取力量，以備打那美好的仗。求聖靈的光照，常把祂的奧妙啟示給凡謙卑敬虔尋求祂旨意的人。

為了領受超自然的啟示和真理，聖潔的心是不可缺少的。一個傳道人絕對不可為取悅聽眾就避免陳述某段經文的正意。改革家路德馬丁說：「我們決不可把神的話，按著我們的意思去解釋」。「清清楚楚的念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的」，這才是傳道人的本份。傳道人的路途雖然是崎嶇難行，但聖經上說：「報福音傳喜信的人，他們的腳步是何等的佳美」。（羅十15）

什麼是信心的基礎   慰靈

經文：羅馬人書第十章17節

羅馬人書十章17節使徒保羅說：「可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」一個簡單的信心之定義是：「信心就是相信神的話。」假使我們對一個人有信心，我們就相信他的話。假使我們對神有信心，我們就應相信祂的話。聖經就是神的話寫下來供給我們用的。那麼若我們要有堅強的信心，就必須學習神話語中的應許，成為我們信心的基礎。

聖經上的人物，是怎樣堅信神之應許的呢？

羅馬人書十五章4節：「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」我們從考察一些前人的經驗，亦能使我們的靈性上得到益處，這些前人在信靠神和祂的話語上做了我們的好榜樣，他們就是具有信心的開路先鋒。

亞伯拉罕相信上帶的應許

羅馬人書四章20～21節：「他仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡堅固，將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成。」神已經答應亞伯拉罕和撒拉，他們要生一個兒子，從他的子子孫孫把幸福帶到世界上來，並且從他的後裔，要生出彌賽亞來。在完成這應許之前，卻經過了廿五年之久，那小孩才能產下來，神在這事上施行神蹟，因為以撒出生時，撤拉已經九十歲，亞伯拉罕已經近乎一百歲。由於亞伯拉罕相信神的應許，應許就實現了。亞伯拉罕信心的基礎不是別的，只是永遠保持信靠神所說的話。

約書亞相信神的應許而行

主應許約書亞奪取耶利哥城。約書亞書六章2節：「耶和華曉諭約書亞說：看哪我已經把耶利哥和耶利哥的王並大能的勇士都交在你手中。」約書亞是信而能行的人。當神命令以色列人前進圍繞耶利哥的時候，成為群眾領導人的約書亞服從了。於是安排妥當，憑著堅信神的諾言，遵照神的話而行。約書亞記六章16節：「到了第七次祭司吹號角的時候，約書亞吩咐百姓說，呼喊吧，因為耶和華已經把城交給你們了。」這是何等大的信心，約西亞堅信神一定將耶利哥賜給他們。果然憑著他對神應許的信心，神立刻使這城池落在他們的手裡。

以利亞因有信心禱告得能力

神應許要下雨的應驗。列王記上十八章1節：「你去，使亞哈得見你，我要降雨在地上。」在42～45節裡我們可以看見這先知的表現，他將臉伏在兩膝中間祈求降雨。他的僕人報告他，天空中沒有下雨的徵象。但當最後一次，僕人報告他，看見人手掌大小的一片雲，這先知便心滿意足了。他知道雨是來了，因為神一定使祂的應許成為事實。以利亞是在禱告上有偉大力量的人，因為他禱告是憑著信心，而這信心是根據神的應許的。

大衛憑  神的應許祈禱

有關大衛王的家室，神對大衛王做了一個顯著的應許。大衛就根據神所應許的去祈求。歷代志上第十七章23節：「耶和華啊，禰所應許僕人和僕人家的話，求禰堅定直到永遠，照禰所說的而行。」他在禱告中根據並信賴神所說話而祈求，這便是我們應該彷效實行的。大衛王說：「照禰所說而行。」我們在禱告中，引用了神已有的應許，作同樣的祈求，這是種好辦法。讓我們的禱告好像這樣：「主啊，在禰的聖言中已經允許了完成這件事，現在請照禰所說的實行。」在我們每天的經驗中，讓我們省察真實的結果是怎樣。

祈求神按應許給我們指示

神藉大衛王說出了自己的諾言，說祂要在我們需要時做我們的響導。詩篇卅二篇8節：「我要教導你，指示你當行的路。我要定晴在你身上勸戒你。」如果我們要作出一個重要的決定，而不如道神對我們的旨意是怎樣，那就讓我們求神引導，且根據上述神的應許而祈禱。這禱告的式樣可以是：

「主啊，禰已經答應教導我，啟示我應該走的路，並且用禰的眼睛看顧我。現在請照禰所說的話實行吧。阿們。」

祈求神按應許拯救我們的親友

許多人引用使徒行傳十六章31節的話而丟掉了最後的三個字。請把它放進去，並且真實的相信它：他們說：「當信主耶穌，你和你」家都必得救。」（英文「你一家」三字是在原句的最後And theysaid．」Believe in the Lord Jesus。and you will be saved。you and your household．譯者注：全部聖經史中，有許多實例證明全家得救乃是神的旨意。一個已信主的人，可按主的應許，要求主拯救全家每一個人。）一位有三個兒女的母親，聽到使徒行傳十六章31節的道理，特別注意這節經文最後的一段。由於她的女兒光景可憐及後退，兩個兒子還沒有得救。她就為他們禱告，懇求神的應許實現，奇妙得很，幾個星期後，她的女兒回轉到主面前來，再過幾周，兩個兒子也得救了。

祈求神按應許拯救病人

關於醫療的事情，我們在禱告上不論是為自己祈求，或為別人代求，都不應忘記，神的應許是堅定不移的，這成為信心者禱告的基礎。在聖經裡有許多這樣的應許。最熟悉的一個是詩篇第一零三篇第3節第二部：「醫治你的一切疾病。」這奇妙的應許，已經在信主的兒女身上產生了顯著的效果。慕安得烈Andrew Murray  在他所著「神聖治療」一書中，講到一位患多種病症的女子，被帶到一間正在宣傳福音的教堂裡，她被放在一張沙發上。她病得太重了，不能接受許多所講的道，但是牧師所用的一句話，像神專一為她的靈魂而發表的：「祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」（太八17）。神好像對她說：「假使祂已經擔當了你的疾病，那你自己為什麼還擔當著呢？起來吧！」神的聲音重複了兩次，在每一個來參加禮拜的人之驚異中，這女子站起來了，而就從那一分鐘起，她迅速地復原了。這就是使用聖經上神的諾言，成為她堅信主耶穌有醫治她之病的權力，成為她的信仰基礎的一件事。

祈求神按祂的話幫助受試探的人

每一個遭遇試探襲擊的人必需要牢記聖經中神所應許的話，我們依靠神的應許，主耶穌必援助我們。下面是一個例證。哥林多前書第十章13節：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探，過於所能受的。在受試探的時候，總要給你開一條出路，叫你們能忍受得住。」又希伯來書四章15～16節：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得到憐恤蒙恩惠怍隨時的幫助。」在聖經中至少可以引用這一部份或別部份的諾言，讓它作你們信心的基礎。在你們受試探時，祈求基督來幫助你們。毛根博士說過：「作隨時的幫助。」可以譯城「在緊急關頭的幫助」，當我們憑著信心去尋求主，祂的幫助是永不遲來的。

按著聖經上的允許，我們可以作有所需要的求告。腓立比第四章19節實在是一個奇妙的應允。假使你還不知道你就應該把它讀得熟悉：「我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需要的都充足。」天上的財源都可供應一個屬神的兒女，只要我們能相信神的應許而去祈求。我有一次用傳道人的身份去拜訪一位新喪丈夫的女士。她要負擔一個女兒的生活費，而她毫無工作經驗，所以她不知道怎樣可以解決財務的來源。我問她知道不知道她有一本支票薄在天上的銀行裡。她對這意思表示懷疑。我就引用腓立比書第四章19節告訴她，任何時候，她需要什麼，她可用這節經文，作為天上銀行的支票，向天父求取，便能使這張支票兌現。

藉神的話求告解決困難   

耶利米書第卅三章3節：「你求告我，我就應允你，並將你所不知道又大又難的事指示你。」這裡全能的神向我們挑戰，叫我們在遇到任何特別困難難於解決的事，只要我們用真誠的信心，去為這件事祈求，神必會垂聽，就沒有一個問題或困難是過於艱巨的。唯願每一個神的兒女信靠著神允許的信心去禱告，祈求神。因為我們常常不去禱告，祈求神。因為我們常常不去請求祂解決一切。有兩位宣教士在大溪地Tahiti島上工作了十六年，得不到一個人悔改，看來毫無成績。倫敦差會打算放棄這島上的傳道工作。但是有一位元牧師，對這區域發生興趣，建議禁食一天，舉行祈禱（因為國內有支持這工作的人），求神賜福在這需要福音的島上。島上土人崇拜偶像，本是人無能為力的，但神不是激勵祂的子民，把困難放在禱告中，可以請求祂幫助嗎？在那天誠懇而富有信心的祈禱達到上蒼，不久，消息傳來，島上不少人悔罪歸主，偶像也逐漸被毀滅了，這不是極大的收穫嗎！人能信託神去工作的時候，人所感到困難昀事，神卻輕而易舉的解決了，因為在神沒有難成的事！

信心和主的話   鄭沛然

經文：羅馬人書十章17節

信心是基督徒屬靈生命長進的基本要素，也是基督道德生活的中心，而信心則是聽從主基督的話來的。（羅十17）

所以那些不聽主的話隨流失去的人，是有最大的危險。（來二1～4）約翰福音採用許多術語來表明信心，如同「喝」，「看」，「吃」，「接納」，「跟從」。一個真有信心的人，就是看耶穌，喝耶穌，吃耶穌，接納耶穌，跟從耶穌。要怎樣看、喝、吃、接納、跟從耶穌呢？就是喝主的話，吃主的話，讀主的話，接納主的話，跟從主的話。正如約翰福音第十五章記載：「你們常在我裡面，我的話也常在你們裡面……你們也就是我的門徒了。」（7～8）又說：「你們若離開我（話）就不能作什麼」了。（5 ）

希伯來書記載：「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一1）從這一節的聖經，可以看到信心的重要性。有了主的話作我們的信心，能看透萬事，能瞭解萬事。

希伯來書又說：「主是世人所不能看見的，但摩西因有信心，他就看見那不能看見的主。」（來十一27）可見一個有信心的人，在這茫茫的世界，能看見神的國。聖經又說亞伯拉罕被神呼召的時候，就遵命出去，在出去的時候，還不知道往那裡去，但因為他有信心，知道神為他預備了一個更美家鄉。（來十一8，11）可見信徒憑著信心 —— 主的話，知道主現在在天堂為我們預備一個更美的家鄉。

總之，基督徒要生命長進，生活得好，當有信心；要有信心，必須讀主的話，默想主的話，跟從主的話去行。

保羅說：當用各樣的智慧，把基督的話豐豐富富的存在心裡。這樣，無論作什麼，或說話，或行事，都得神的賜福。（西三16～17）

感謝主！祂的話是靈，是生命。詩人說，這話將我救活了。我在患難中因此得安慰。我喜愛禰的話，如同喜愛一切的財物。禰的話是我腳前的燈，是我路上的光。所以我愛禰的話勝於金子，更勝於精金。禰的話奇妙，所以我一心謹守。因禰的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。神啊，我趁天光亮呼求，我仰望了禰的話；我趁夜更未換將眼睜開，為要思想禰的話。詩人照他的經驗告訴我們，「惟喜愛耶和華的話，晝夜思想，這人便為有福。」耶利米先知說：「耶和華萬軍之神啊！我得著禰的言語，就當食物吃了。禰的言語，是我心中的歡喜快樂。」約伯說：「我看重祂口中的言語，過於我需用的飲食。」因為種下好的思想，才能收穫好的生活。所以詩篇一一九篇9節：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行禰的話。」

蔣主席在抗戰期間，日理萬機，應付自如，乃因讀主的話。照聖詠（吳經熊譯詩篇）所載，他所喜歡的經節摘錄如下：「雖在重圍，何所用懼？」「萬物有涯，大道無垠。」「嗟夫吾之能戰兮，非吾之力也：克服眾敵兮，仗主之德也。」「列國與兆民，幹算亦何益，何如主一算，萬古永不易。奉主之國必發達，承恩之民安且逸。」「聖怒一時，慈恩永世；長夜悲泣，拂曉乃喜。」「厥心堅固，惟主是怙，雖聞凶音，無有恐怖，惟貞無畏，知敵必潰。」「願爾氣無餒，仰主圖自強。」「微主建爾屋，建屋徒自苦；微主守爾城，守城豈能固。」「以仁為居，以義為路；康莊大道，眾庶所步。」「行經悲谷，化為甘迫，及時之雨，膏澤是宣，愈行愈健，彌勞彌堅。」「人能畏真宰，妙慧即在斯，聖誡宜篤行，能行始有知。」「笑駡由他人，造次必於是。」「君子固多難，恃主終致祥。」斯通道之篤，體道之深，可見一班矣。

餘在日本佔領馬來亞期間。，遭受了許多患難，也是日夜背念這些經訓過日子，使我念念不忘的就是以賽亞書廿六章3～4節：「堅心依賴禰（主出話，下同），禰必保守他十分平安，因為他倚靠禰。你們當倚靠耶和華（話）直到永遠，因為耶和華（話）是永久的磬石。」又羅馬人書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信（主的話）將諸般喜樂平安充滿你們的心，使你們藉聖靈的能力（主的話），大有盼望。」哈利路亞！讚美主！因祂的話安定在天永不改變，祂的話沒有一句不帶著能力。所以寫詩的人在未了說：「願我的嘴發出讚美的話……願我的舌頭歌唱禰的話。」（詩一一九）

信心的仇敵    奧思本

經文：羅馬人書十章17節   

一、求字句而不求神的話

「信是由聽來的，聽是由基督的話來的」  （羅十17 ）考察關乎信心和信心的人，能產生信心的渴望。

只有察考或靜聽神的話，才能產生信心。

二、不明白什麼是相信（Bel iening）

名詞（ Noun）與動詞（ Verb）有極大的分別。名詞是人或事物的名稱，名詞可能是一個絕對的死東西：例如「死屍」是一個名詞，「籃子」是一個名詞。但動詞是表示動作；死屍不能動作，動作需要生命。這叫我們想到Faith「信」或「信心」是名詞：但是Believing「相信」是動詞。我見到有人說他有大的信心，有全世界的信心，這可能是真實的；但是這個大信心若沒有同樣的行動，就是死的信心。「信心沒有行為是死的」（雅二20）你可能有信，卻沒有從神那裡得到什麼；但你若說「相信」這就不同了。「相信」是動詞，動詞表示行動；你若相信，那就是你在神的應許上有了行動。「相信」是將行動與信心聯在一起，在神的應許上，行動是催動神完成祂的應許，相信神的話，就是在神的話上動作。「相信」是動作，「信心」是動作的根據。

三、存著錯誤的「承認」  （Confession）

你不肯承認這個而另外去作那個，保羅說：「口裡承認就可以得救」  （羅十10），你當然不肯承認耶穌是主而仍作罪人；你若猶作罪人；你若仍作罪人；你的承認主名就就是徒然，不過是空言。你若承認「因祂受的鞭傷我得醫治」，你就不肯因熱病而仍困留在病榻上，你心不理會這熱病，而按你所承認的去行動。你必不看你的病徵，而堅守你所承認的指望，不至動搖；因為那應許我們的是信實的（來十23）。耶穌是我們所承認的大祭司（來三1），這是說，祂要完成祂作祭司的責任，叫我們得到神的一切應許，就是凡我所堅定承認的。

神的話在我口裡和我心裡，就是神的聲音，為我除掉一切可以疑惑的理由。這就是那真道的種子，落在好土裡，常是結出果實來。那與神的話配合在一起的永不會失敗的，因為基督說祂的話「是靈，是生命」，「我耶和華是醫治你的」，「在你口裡在心裡」（羅十8）要除掉一切疾病。

當馬利亞對天使加百列說：「情願照你的話成就在我身上」，這就是信心的話，在她口裡、在她心裡，使天使的話（神的道）有了創造能力，為世界賜下救主，你所得的一切福分，都是那信心的話、在你心裡所結的果子。

神的話在我們心裡和我們嘴唇上大有功效，如同「神說要有光」，如同諸世界藉著神的話造成的。馬利亞面對著一件人看為不可能的事，用信心說：「情願照你的話成就在我身上」，這如同亞伯拉罕相信神是使無變有的。

每一應許是神對我們說話，我們不可忽略。當如馬利亞說：「情願照你的話成就在我身上」；那麼「神的話沒有一句不帶能力的」。可以證實了。

今後要謹守你的承認，警覺你嘴唇所出的話，不再講你的疾病軟弱和痛苦，而是承認神的話說「我耶和華是醫治你的」，「因祂受的鞭傷我得到醫治」，叫你的嘴唇盡它的本分。

很少人知道他所承認的，能叫他受捆綁或是得釋放。所羅門說：「你就被口中的話語纏住，被嘴裡的言語捉住。」 （箴六2）不要講痛苦疾病或軟弱，只要說神的話。這樣，「就得了生命，又得了醫治全體的良藥。」 （箴四22）

當記住：當你決意把你的疾病交托神，直到你得到顯明的醫治；在這中間，你當「持守所承認的」（來四14）。你能夠在得救以前承認耶穌是主，藉著心裡的承認成為神的兒女，這樣，使神的應許作成在罪人身上；你也可以堅定承認神的其他應許（約四千件）藉著口裡承認心裡相信，使神的應許作成在你身上。不要讓你的嘴唇再講說你的病，要堅定承認神的醫治。

四、盼望

在聖經裡有應許，也有事實的記載。應許是為將來，辜實是為現在。基督的複臨是一個盼望，是在將來；在父家裡有許多住處，我們要住在裡面，是一個盼望，是為將來；天國是一個盼望；主為我們預備的那公義冠冕，是一個盼望、是在將來。經上說：「盼望不至於羞恥」，盼望是指著將來的事。你不盼望你所見的（羅八24）；凡經上所記的，你藉著信，就有權利認為它們現在就是屬於你的，不為眼前的徵兆所疑惑。例如：「因祂受的鞭傷我們得醫治」，這不只是應許，乃是事實的記載。你不是去盼望它，乃是用信心，現在就去得著它。只要你相信，你就是實行在這個事實上，你離開了床榻，捨棄了你所倚靠的幫助，你在這拯救上動作起。如同當你接到律師的通知，說你因遺囑得到一千元，存在銀行，而就去取的當有行動一樣。你不是盼望律師的話是真的，或是盼望將來有一天你要有一千元，乃是實行他的話，若是你竟寫信給律師說：收到了他的通知，你盼望有一天你的朋友要留下遺囑贈你一千元。你豈不是把律師當作說謊的！這樣的信是侮辱他。神說：「因祂受的鞭傷你們得醫治」，你若忽略了這件大事實，你的禱告豈不是侮辱神？只要你實行神所說的，你就必得醫治；相信又照著去行，你就必得健康。

五、祈求信心

有人這樣禱告說：「主啊，幫助我有信心，幫助我相信你的話！」他們忘了經上說：「信是由聽基督的話來的」  （羅十17）不是求而得來的。那祈求信心的如同說：「父啊！幫助我，相信你在應許時所說的話是真實的。」這樣的人也是忽略了一件事實，是耶穌說我們是「信徒」。一個相信的人，不可能也是一個疑惑的人。主說：「信的必然得救」，你得了救必然是一位信者，永不可求父幫助你相信你是一個「信徒」。現在就實行神的話！

六、同意神的話

很多人說，他有極大的信心，我真相信這本聖經，但是我不能得到醫治，我永沒有得到醫治，我一再試驗去相信，卻又摸不著這信。這樣的人忽略了一件事實，就是神說藉著十架耶穌所受的鞭傷，他已經得了醫治。他拒絕相信在基督裡他已經得了醫治。他相信神的話是真實的，但這只是頭腦相信；他沒有心裡相信，更沒有實行神的話。有些人的信，只是口頭上講說而已。按著聖經：信不是講說，乃是實行；否則就是死的。馬可福音第二章記載；有四個人抬來一個癱子，拆通了屋頂，把癱子錘下去。「耶穌見他們的信心」 —— 不是見他們誇耀講說有多大的信心，乃是看見了他們的信心就醫治那癱子。

不要講說你的信心，也不要誇耀你的信心。你若有信，好！「人非有信不能得神的喜悅。」（來十一6）但是你不要掛在口頭上。實行你的信，這才是信，這信要在你身上完成神的每一應許；神既說：「我耶和華是醫治你的」，又說：「醫治你的一切疾病」，你就要相信，使神的話兌現。不要臥在床上誇耀你的信心，同時又抱怨你的病痛。起來！相信神的話是真實的，使用你的信心，神就把祂的話對你證實了。

七、倚靠別人的信心

你自己要有信心，每人要為自己建立信心。我看到許多人，不經心的飄蕩，直到他們來到一個危險地方：他們病了，或是他們所愛的人病了，或是遇到經濟問題，或是別的問題，影響了他們整個的將來；於是、他們忙忙地去尋找一位人物、就是能呼喊、能啜泣、能引用經文的人來「禱告「，但是沒有果效 —— 因為沒有信心。他們果真有信心，就不哭喊啜泣了；他們應當歡呼，因為沒有信心。他們應當歡呼，因為知道奉耶穌基督的名，無論求什麼就必得著。信心不是藉著理論建立的，唯有實行神的話才可以建立信心。讓神的道活在你的心中，如同神的道活在耶穌的裡面。我實行神的話，我建立了我的信心，我成為一個實行神的話的人，不是一個「口頭講說神的話的人」。神離你比其他任何人都近，神答應你比答覆其他任何人都快。祂是你的神，祂的道是屬於你的，建立你的信心。那麼、當傳道人外出、或是電話中斷，你自己可以到神面前。

傳道與行道   童家驛

經文：羅馬人書十章13，17節

羅馬人書十章13,17節，保羅說：「凡求告主的，就必得救」然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見的呢？以賽亞書五二章說「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」，可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話，來（雅一22～23）勉勵弟兄說，你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己，因為聽道而不行道就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見走後，隨即忘記了他的相貌相何。惟有詳細察看那全備，使人自由的律法的，並且時常如此，

這人既不是聽了就忘了，乃是實行出來，就在他所行的事上必然得福。

言行相符

目前臺灣傳教士，教會，每一個角落都有，傳是傳了，只是人沒有都聽從福音，所以以賽亞書五三章他很感概的說「主啊！我們所傳的有誰相信呢？」臺灣現在約有一千六百余萬人口，到達信主尚不及百分之三，為什麼還有那麼多人，不肯信主，是否這些人全未聽到主的福音呢？抑或是我們信徒沒有將福音的真理傳開。這才是真正的關鍵問題，也是目下基督徒傳道與行道是否都能用心靈誠實去傳去作見證的緣故。因此以賽亞書廿九章預言神的話說。「用嘴唇尊敬我，而心卻遠離我」。主耶穌曾說這種人「拜我也是枉然」。人若不誠實就一切都落了空。若是傳的道，連自己的心都不受感動，怎麼能感動罪人悔改歸正。沒有流汗撒種的，自然沒有豐盛收穫的。其實最嚴重的，還是看看我們有無「言行一致」做到靈訓與實行是否相稱。

心口一致   

有一個姊妹看到自己的丈夫，確實做到敦親睦鄰，對朋友謙卑良善對陌生人禮貌和平。他會自言自語說：假如我有這樣一位好丈夫那有多麼幸福呀！原因是丈夫一回到家裡就將「老我」完全的帶回來。有一期福音報引一位姓黃的長老證道描述：有一牧師很有講道的恩賜，在講道上聖經講解的頭頭是道，多人受感動，可是他的師母在台下說，我愛臺上的丈夫，卻不愛家庭中的丈夫。由這兩則小故事。證明了那位弟兄丈夫與那位牧師丈夫。平時心口不能一致，脫不掉老我。尤其身為傳道的基督徒一雙眼睛只知遣責別人的錯行。正如主教訓說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，不想自己眼中有梁木呢？」我們對基督只限於知識上的理解不夠的，必須在生活上去體驗救贖的洪恩大愛，那位牧師言先于行知識浮於靈命，那位弟兄為人表裡相異都是我們追求真理的基督徒特別儆醒，求主時刻引導勉勵。