羅馬書第三章拾穗

【羅三1】「這樣說來，猶太人有什麼長處，割禮有什麼益處呢？」

「長處」是優點、超越之處 —— 猶太人的地位特殊；「益處」是利益、功效，割禮必有其功用。 —— 牛述光

保羅寫本書明顯採用了當時流行希臘的對話體，用一問一答的方式來論辯。希臘哲學家伊皮克提斯和柏拉圖等的《對話錄》，用的便是這種體裁。我國的《論語》和《孟子》中，門人記錄孔子與孟子的講話，也常採用此方式。

本書6至9章便是對六1；七7；九14所提三個問題的答覆。本章也是先假定有人提出問題：「要是你以前說的話是對的，那末做猶太人有什麼好處呢？」（1節），然後提出答覆。

保羅在本章申述猶太人的權利。福音乃依據神給猶太人先祖的應許而有（2節）；救贖也是藉著猶太這個民族而出，並在猶太這塊土地上完成（九5）。而猶太人最大的「好處」，是神的啟示由他們保存。2節說的「神的聖言」就是舊約聖經。 —— 《啟導本聖經註釋》

【羅三1～8】第二章指出猶太人的諸般罪惡，本文針對猶太人可能會有的反駁提出辯證。事實上，作為選民，猶太人擁有在別人之先領受律法的宗教特權。但猶太人犯了兩種罪:① 此特權原是白白得到的恩典，並非因他們有資格，他們卻誤認為只要遵守形式上的律法就有得救的權利；② 沒有實踐律法的真諦。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三2】本節只講了做猶太人的第一個好處。神的話由他們保存是一種「交托」，他們也就負有信守的責任。其餘的「好處」見九4～5節。 —— 《啟導本聖經註釋》

神的聖言交托他們：猶太人的優勢在於他們擁有「聖言」這一事實。「第一」並非指順序，而當譯作「首先」或「尤其是」。猶太人的優勢不在於他們所固有的優秀條件，而是外在的神所賜的。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三3】「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信，就廢掉神的信嗎？」

通常，帝王或總統的特派大使，以能傳遞領袖的信息為榮。猶太人從神得了向人類傳遞神話語的特殊權利。

【羅三3～4】神的救贖計畫並不因猶太人的不信而受阻， 因為神信守自己的應許，且要降怒刑罰他們的不信不義（5節）。 —— 《啟導本聖經註釋》

1～8節回答了三個關於儀文的問題：第一，猶太人的優勢何在（1,2節）；第二，若說神丟棄了選民猶太人，其責任在於誰（3,4節）；第三，反駁那些牽強、荒謬的主張。這些人認為如果神的名因人的罪行而得到尊崇，人隨意犯罪也無妨。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三3，5，7】人的不信並不能廢掉神的信，人的不義反倒顯出神的義，人的虛謊也越發櫬出神榮耀的真實。哦，神的寶座安定在天，祂從不受人的影響。這叫我們滿了敬拜，也使我們深感穩妥。 —— 《讀經指引》

【羅三4】「斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：「你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。』」

不如說，神是真實的，人都是虛謊的。第二句話可能是回應先知絕望的呼喊：「人都是說謊的」（詩一一六11）。保羅是說：「這是讓世人認識自己的虛謊，而不是令神的真實遭受指責。」

「你責備人的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝」。最好譯為：「你一說話便可以辯明自己，你下判斷便可以獲勝」（Krinesthai應解作中性語態，不是被動語態）。這句經文引自詩篇五十一4，希伯來聖經的意思只是：「……你判斷的時候」。 —— 《丁道爾聖經注釋》

本節所引的經節，乃是詩篇五十篇四節的話；但兩相比較，略有出入。詩篇的話單純是犯罪的人，對於審判他的公義之神，所有的感覺；此處所引，乃是明指基督在審判中，所顯出的光景。是的，這位『義者耶穌基督』（約壹二1），無論在祂說話審判人的時候（『你責備人』原文是『在你的話語中』），或是被人審判（『議論』的原意）的時候，都是顯出祂得勝的公義（參太廿二15～46；廿三章全；約十八33～38等）。我們真要俯伏敬拜祂！ —— 《讀經指引》

【羅三5】「我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義嗎？」

「顯出」是『同位』、『相較』、『比出』。 —— 牛述光

【羅三5～7】「人的常話」這乃是致死的謬論。 —— 謝模善

【羅三5～8】「人的常話」是站不住的，也非常可笑。從人的觀點看，人的罪惡是為了彰顯神的榮耀，但這理論是站不住的。神若要藉人的不義才能顯明祂的公義，便沒有資格做世界的審判者了。如果要用我們的不義來顯出祂的公義，那我們為什麼還要好像罪人來受審判？我們豈不是可以藉作惡來讓善出現嗎？說這些話的人真是罪有應得。

「世界」指一切賦有道德感的造物，與19節「普世的人」同義。

6. 節的「斷乎不是」為當日對話體中常用詞，表示堅決不同意上文所說的話。

我們的不義若顯出神的義來……我們可以作惡以成善：神本身是善惡的標準，決不會根據自己之外的任何標準來判斷是非，這些人回避這一大前提，提出此番論調。這是出於人的牽強主張，尚未認罪卻試圖否認並推卸罪的結果和責任。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三7】「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？」

「越發顯出」是增加、豐富。 —— 牛述光

【羅三8】「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是譭謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」

為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？我們很容易明白，保羅的福音怎麼會被誤解成這個意思。無論是猶太人或是基督徒，只要認為宗教的內容主要是律法（不論對「律法」的解釋多寬），必定會下結論說，不靠「律法行為」稱義的教訓，低估了律法在人尋求神之事上的地位，因此也眨謫了宗教與道德。

這等人定罪，是該當的。（英文直譯：他們的定罪是公平的。）這句話的意思可能是：「把這類人定罪，絕不會錯。」（NEB），也可能是「這種辯論理當被定罪」（J. B. Phillips）。譯為「他們的」代名詞，可以指說這些話的人（如和合本，RSV，NEB，NIV），也可以指他們所說的話（如Phillips等）。對後者而言，把「定罪」譯為「駁斥」更好。對這個控訴的答辯，參看六2～23。 —— 《丁道爾聖經注釋》

【羅三9】「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。」

 決不是的。這個針對「我們比他們強嗎？」一問的回答，和第2節對「猶太人有什麼長處？」的回答 —— 「凡事大有好處」，乍看之下似乎互相衡突。但是前一個回答是指猶太人身為被揀選之國所蒙的特權；「決不是的」則是指他們在神面前的地位。無論曾否蒙神賜特權，猶太人和外邦人一樣，都需要祂的恩典。達爾（N. A. Dahl）將「決不是的」刪去（根據大楷體抄本P），而將前一個問題譯為「我們還有什麼可為自己辯護的呢？」（答案是：「沒有。我們全都一樣，被罪捆綁」） —— 《丁道爾聖經注釋》

「我們」指猶太人，「他們」指外邦人。在神眼中，猶太人並不強過外邦人。全世界的人都在罪的權勢和神的審判之下。 —— 《啟導本聖經註釋》

我們比他們強嗎: 「我們」指何人，是值得深究的問題。對此有幾種解釋，其中最為有力的解釋是,「我們」指所有的人，包括自認為不是保羅所指的猶太人或道德主義者的人，尤其包括本書信的受信人羅馬信徒。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三9～31】保羅在上文有力地指出猶太人與外邦人各有的罪；本文則論述世人皆為罪人且伏在罪的權勢之下。首先，他綜合引用舊約經文，一一揭露了人的敗壞和根深蒂固的罪性，重申律法的功能不是宣告救恩，乃是指出罪惡，是審判的根據，暗示若要確保救恩，就必須有新的福音。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三10】「就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有！」

「沒有義人」是對人不起的。 —— 牛述光

【羅三10，12】『沒有義人，連一個都沒有』；『沒有行善的，連一個都沒有』。神已經如此判定了，我們為何還驕傲，覺得比別人更好呢？神已經如此判決了，我們為何還要努力作義人呢？我們應當趕快悔改，歸向那一位惟一的『義者』，就是主耶穌（約壹二1），信靠祂的救恩，而被神稱義。 —— 《讀經指引》

【羅三10～12】引自詩篇十四1下、2下～3（詩五十三1下、2下～3重複出現）。 —— 《丁道爾聖經注釋》

【羅三10～18】本段為猶太教師引用經文時慣用的「珠串」（catena），把出處不同但意思相同的經文如珠子串連在一起，常常把摩西五經和先知書中的話語串在一道來加強作者的論旨。本段所引經文見《詩篇》十四1～3（第1節摘意，第2節摘要，第3節全引）；五9（全引）；一四〇3（全引）；十7（摘意）；《以賽亞書》五十九7～8（摘要）；《詩篇》三十六1（全引）。保羅引用這些經文，是要證明猶太人和外邦人都伏在罪惡之下。

新約引用舊約經文，為什麼和原文比較每每有字眼上的出入呢？主要有下面幾個原因：1，舊約原文用希伯來文寫成，到新約時代，猶太人很多已不懂原文；而且自小在巴勒斯坦以外生活、工作，慣用的是當時通行的希臘文，所用聖經也是希臘文《七十士譯本》。譯本不同，字句也就不完全一樣；2 ，新約作者很少采逐字徵引方式，大都只寫原文大意；3，有時作者為聖靈所感，要加強 說明某一論點，會把原文的意思加強或簡化，也會把幾處經文綜合引用。

第10節  引用的第一句原為「沒有一個人行善」（詩十四1），保羅寫為「沒有義人，連一個也沒有」，點出了他要說的主旨。 —— 《啟導本聖經註釋》

【羅三11】「沒有明白的，沒有尋求神的；」

引自詩篇五9。 —— 《丁道爾聖經注釋》

「沒有明白」 —— 是推理謬妄而錯用理性的。

「沒有尋求神的」 —— 對神不起，找教門、查考道理，卻不要神。 —— 牛述光

「沒有明白的」，指世人對神都是一無所知；對於什麼是真理，更是愚昧。比較《詩篇》十四1。

「沒有義人」，指在神的眼中可以稱為義的人（羅一17），世上一個也沒有。世界上雖然不乏性情良善、品德高尚、在人看為完美的人，保羅即為其一。他也說自己未信主的時候，「就律法上的義說，是無可指責的」（腓三6）；但是，在基督的絕對完美標準下，他看見自己「在罪人中是個罪魁」。（提前一15）。 —— 《啟導本聖經註釋》

【羅三12】「都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有！』」

「偏離正路」取喻於魚因餌而被引，野獸因誘而陷入網羅；「變為無用」是指食物變壞，而與人有害的意思。合起來指失去神造人的目的。 —— 牛述光

「行善」原文是『慈悲』、『慈善』。 —— 牛述光

【羅三13】人說話象「敞開的墳墓」充滿「 虺蛇的毒氣」全是污穢、惡毒與詭詐。言為心聲，正說明人心的敗壞。 —— 《啟導本聖經註釋》

他們的喉嚨是敞開的墳墓：指出人用嘴唇所犯的罪。在這裡，墳墓不僅象徵著滅亡，同時象徵引人走向死亡的惡毒與詭詐。出於惡意的言詞不僅使人自取滅亡，而且危害他人，分裂、破壞信仰共同體。說到言語的重要性，主的弟兄雅各曾說話語上沒有過失的就是完全人（雅三2～6）。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三13～14】這裡說到普世之人的罪惡，開頭就重重的說到他們的『喉嚨』、『舌頭』、『嘴唇』、『口』都滿了罪惡。是的，人身上的四肢百體，犯罪最多的，就是口舌；最難制伏的，也是口舌。正如老雅各所說，口舌雖小，卻能為全人帶來大災（參雅三1～12）。因為口舌乃是全人的發表，全人裡面所充滿的，就由口舌說出來（參太十二33～37）。所以人的口舌污穢，就證明人的本性邪惡。因此當以賽亞看見聖潔之神的異象時，他立刻感覺，『我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』（賽六5）。但是讚美我們的主，當祂在地上行走的時候，雖然仇敵環伺週圍，常要找祂的話柄，想要就著祂話語上的錯誤，來陷害祂（太廿二15；路十一53～54）；祂卻在話語上，顯得全然公義，完全得勝。哦！祂真是神那太初就有的話，安定在天，永不改變（參約一1；詩一一九89）。 —— 《讀經指引》

【羅三14】「『滿口是咒駡苦毒。』」

引自詩篇十7。 —— 《丁道爾聖經注釋》

【羅三15～17】引自以賽亞書五十九7～8。 —— 《丁道爾聖經注釋》

【羅三18】「『他們眼中不怕神。』」

引自詩篇卅六1。 —— 《丁道爾聖經注釋》

「眼中不怕神」可譯『他們翻著眼睛地不怕神』，意思是用眼睛表示不怕神。 —— 牛述光

「怕神」，指敬畏神。 —— 《啟導本聖經註釋》

【羅三19】「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」

此處是指以上所引的經文。但既然這些經文並不是出自狹義的律法（摩西五經），而是出自詩篇，以及以賽亞書（僅只一處），因此這裡的「律法」必定是泛指整本希伯來聖經。 —— 《丁道爾聖經注釋》

「律法上的話，都是對律法以下之人說的。」感謝主，我們已經被主從律法之下贖出來了，所以律法上的話，並不能約束我們；我們也無需向任何律法的規條負責。這是何等榮耀的釋放！ —— 《讀經指引》

『律法以下』原文字面的意思是『律法以內』。

「律法上的話」，指啟示給猶太人的舊約聖經（三2）。「律法以下之人」，指猶太人。「各人」 、「普世的人」指所有賦有道德責任的人，猶太人、非猶太人都包括在內。神對待人是公平的，對猶太人，祂賜下律法；對外邦人，祂有祂公平審判的法則，有祂所賜的良心讓他們能判定是非。參二12,14注。誰都不能不伏在神的審判之下。 —— 《啟導本聖經註釋》

【羅三19～20】這兩節經文指出了相互聯貫的兩個重要主題:① 律法與福音在救贖史上的交替；② 不論舊約還是新約，皆是因信得救的真理。這是適用於歷代的真理<加 緒論，有關因信稱義的理解>。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三20】「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」

 凡有血氣的，沒有一個因行律法，能在神面前稱義。這段話引自詩篇一四三2，並未逐字引用，而稍予發揮；原文為：「（求你不要審問僕人，〔參詩五十一4，本章第4節曾引用〕，因為）在你面前凡活著的人，沒有一個是義的。」又參加拉太書二16（「人稱義，不是因行律法」），三11（「沒有一個人靠著律法在神面前稱義」）。保羅進一步說明，沒有人能「行律法」在神面前稱義的原因，是因為律法本是叫人知罪。這個斷語在五20，七7～11再度重複，並且延伸。 —— 《丁道爾聖經注釋》

本節的原文是『沒有肉體因行律法，能在神面前稱義。』

「因為律法本是叫人知罪。」此節說明神降律法的原意，並非要人遵行，乃為顯明人的罪惡，好領人悔改，靠主救贖而蒙恩。 —— 《讀經指引》

無論是神藉自然給外邦人的啟迪，或是藉著給猶太民族的舊約聖經，神所要求的道德標準，人都沒有能力達到，故此「凡有血氣的沒有一個因行律法能在神面前稱義。」

律法的功用不完全是消極的，律法的積極性可從四方面看出：1，彰顯神的完美德性；2，叫人知道應該怎樣去討神的喜悅；3，維持社會秩序；4，叫人犯了錯不能推卸自己的責任。本章著重講世人的罪，所以強調律法第四方面的功用：「律法本是叫人知罪。」 —— 《啟導本聖經註釋》

律法本是叫人知罪：羅馬書原本沒有章節之分，若將羅馬書視為一篇論文，正如緒論概要所述，本節是證明「因信稱義」這一結論的前提。本節強調世人正如律法表明，皆為罪人，只是律法雖然能夠顯明人人皆是罪人，卻未能指出脫離罪的道路。21節「但如今，神的義……」,起承上啟下的作用。約伯記或羅馬書都圍繞著一個主題，不同於以事件為中心的歷史書或福音書，或由較小的獨立單元組成的詩篇、箴言。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三21】「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：」

神的義即「神之義的道路」。如一17。 —— 《丁道爾聖經注釋》

「但如今」『但』字表明與上不同。 —— 牛述光

人原想藉著遵行律法，顯出神的義來；但神卻『在律法以外』，就是在耶穌基督身上，顯出了祂的義，滿足了祂的要求。這是說出，當正統的事都落到死沉的字句、呆板的規條中時，神常越過這些，在這些『以外』，藉著那些新鮮活潑的，有基督實際的，來成全祂的心意。 —— 《讀經指引》

從本節開始到五21，保羅指出神已為全人類安排了一條稱義的途徑，就是耶穌基督的救贖。

「但如今」這句話可以有兩個 意思：1，福音開始了一個新時代；在此以前，神的救恩並未顯明，但「如今」，神將祂的義藉著基督賜給人；2，承上啟下，將上下文對比。

「律法和先知」指全本舊約聖經。福音乃舊約所預見、所預備，為神所定的救贖道路。

「在律法之外…顯明出來」是說人稱義不靠行律法的「立功」之法，乃因信耶穌基督的「信主之法」。 —— 《啟導本聖經註釋》

但如今：或作「如今」（林前1三13；14:6）。對使徒保羅而言，時間具有兩種概念，首先是指時間上的前後；更加深遠的意義則是指身份的轉移，即以前在罪的權勢之下的死亡之時，和以後蒙主寶血洗淨的生命之時。在這種意義上,「如今」是指蒙恩重生之時，生命之始。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三21～22】為證：現在分詞時態，當譯作「繼續為證」,亦可適用於22節中「相信的人」。即相信並非一次性的事情，乃是繼續不斷的狀態。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三21～24】蒙神的恩典是：（1）無條件的（在律法以外只要人相信）；（2）無界限的（加給一切信的人，沒有分別）。 —— 牛述光

【羅三22】「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」

  因信耶穌基督。直譯為「藉著對耶穌基督的信」，此處的所有格是作受格用：耶穌基督是信心的物件（這解釋可由26節一清二楚的話看出：「信耶穌的人」）。

並沒有分別。這裡指出，猶太人和外邦人（或人類任何對立的團體）在罪方面沒有分別；十12則指出，他們在神的恩典方面，也「沒有分別」。 —— 《丁道爾聖經注釋》

「加給」不是生出的，是客觀的賜與，不是主觀的作成。 —— 牛述光

若靠遵行律法，我們都是失敗的，都要被神定罪；但讚美主，因著主耶穌流血的救恩，使『神的義…加給一切相信的人。』所以今天神不要求我們行律法，只要求我們信主耶穌，哦，這恩典何其大！ —— 《讀經指引》

「因信耶穌基督」這句話和三20的「因行律法」恰成對比。「並沒有分別」，指猶太人和非猶太人在得救的事情上同等對待，誰也不比誰優勝。 —— 《啟導本聖經註釋》

因信：希臘原文是表示工具、方法等的首碼。這句話強烈地暗示救恩是藉著信心白白得到的，但不是信心本身具有巨大價值或功績而理當賜與。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三23】「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」

世人都犯了罪。五12末了也用了同樣的字（pantes...hemarton），然而，那裡是指世人都有份於「人類第一次的悖逆」；這裡的意思則是，所有世人，每一個人，都犯了罪。

虧缺了神的榮耀。人當初是按神的形像而造，分享了神的榮耀；但犯罪之後，那份榮耀便喪失了。以賽亞書四十三7說：「是我為自己的榮耀創造的」（其上下文是指「凡稱為我名下的人」），這句話被用來指全人類。參哥林多前書十一7。信徒等候在未來的世代「分享神的榮耀」（五2，按英譯）。 —— 《丁道爾聖經注釋》

「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」神的榮耀，是人在神面前作人的準則。人所行所為，凡夠不上神榮耀的，都是在神面前的虧欠，所以都是罪。世人所以都犯了罪，就是因為都虧缺了神的榮耀。

一切叫神得不著榮耀的就是罪，凡叫神的榮耀受虧損的就是罪。什麼時候我們比神的榮耀短一點（『虧缺了神的榮耀』亦可譯作『比神的榮耀短一點』），夠不上神的榮耀，交通就出事情。只要我們在一件事情上沒有積極的榮耀神，我們與神的交通就受虧損。 —— 倪柝聲

神所以宣告說，『沒有義人，連一個也沒有』（10），是因為祂乃以祂的『榮耀』來衡量人。是的，若以道德眼光來衡量，世間不能說絕對沒有義人；但若以神榮耀的心意，就是祂兒子豐滿的彰顯來衡量，普天之下，就沒有一個不顯出他的『虧缺』。所有沒有達到基督豐滿度量的人，在神看，都是虧缺了祂的榮耀，都需要耶穌基督的救恩（24）。 —— 《讀經指引》

聖經宣告全人類都犯了罪，在道德上達不到神的標準，喪失了神給予人的原有榮耀。這榮耀，這種屬神的尊貴身分和地位，是人未犯罪之前所擁有的，（比較創一26～28；詩八5～6；弗四24；西三10）。人因罪而失去這些。罪是什麼？1，是在心意上敵對神（西一21）；2，是靈性昏昧（弗四17～19）；3，是違背或達不到神既定的旨意（約壹三4）。人的生命因此受到污染，失去光彩。 —— 《啟導本聖經註釋》

神的榮耀：意味按照神的形象所造之人的本來狀態（林前11:7）。虧缺：意指不足、缺乏，意味著沒有資格共用神的榮耀或喪失了這種資格（太19:20；路15:14）。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三24】「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」

蒙神的恩典……就白白的稱義。保羅在沒有成為基督徒之前，期望努力持守神的律法，以致來日立於神審判座前之時，能被他稱為義人。但是如今律法之外的義，卻將程式顛倒過來：神宣告信徒為義人，是在他們還未起步之時，而不是在終點站。若祂在他們起步時已稱他們為義，就不是靠他們還沒有作的行為了。相反的，這種稱義是「神白白的恩典，祂藉此赦免我們的一切罪，視我們為義人，而接納我們」。

因基督耶穌的救贖。救贖（apolytrosis）或作贖價，是買奴隸，使他獲自由。此處保羅的用語也有舊約的背景，就是神向以色列所施的憐憫，包括脫離埃及為奴之地（出十五13，詩七十七15，七十八35），以及後來從巴比倫歸回（賽四十一14，四十三1）。神稱相信之人為義的恩典，已經由基督救贖之功彰顯出來了。 —— 《丁道爾聖經注釋》

保羅指出罪人在絕望中的一條出路，這就是藉著基督耶穌的救贖，得以稱義。

「救贖」一詞，原用於奴隸市場；付出代價，奴隸可以得著釋放。保羅用此詞說明神為人的罪付出了代價，使人得著釋放，不用再作罪的奴隸。

「稱義」可解作「得直」，是法律字眼，指在法庭上宣判得直（參申二十五1）。人藉著耶穌基督的救贖，罪得到洗淨 。

神施行救贖，人得以潔淨稱義，脫離罪的奴役，這原不是人配得的，而是神「白白」賜給人的，因此稱為「恩典」。此字希臘原文作charis，若用在人與人的關係上，可指1，吸引人的一種美德（徒二47）；2；對別人饋贈的感謝（路六32～34）；3，免費和非憑自己的努力而得到的東西（徒二十五3；林前十六3；林後八6～7,19）。新約聖經多將這詞用為第三義，譯作「恩典」，指神白白賜給人的福氣。「恩典」包括神對人的一切愛的賜予。 —— 《啟導本聖經註釋》

救贖：意思是支付一定的身價釋放奴隸作自由人。如此看來，救贖的的確確是白白得到的，而不是用其它東西獲取的。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三25】「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，」

神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信。「憑著祂的血」和「藉著人的信」（直譯：「藉著信」，是兩個獨立的附加說明語，修飾「挽回祭」。主要的字是「挽回祭」，hilasterion。遣個希臘字型可以視為hilasterios（「贖罪者」，「贖罪的犧牲者」）的陽性、單數、受格，與'whom'一致（譯注：英文為Whom God put forward as an expiation）；亦可以視為中性（「贖罪的方法」，「贖罪之處」）。七十士譯本對這個字（中性）最普遍的用法，是以它來譯希伯來文的ka pporeth（贖罪或塗抹罪的地方），意指至聖所內在約櫃以上的金板，或稱「施恩座」（摩西五經中出現廿餘次）。在以西結書四十三14、17、20（五次），此字是用來翻譯希伯來文的Zara，即以西結聖殿中燔祭祭壇的「磴台」。

憑著衪的血一詞，是指基督犧牲之死，成為獨一有效的贖罪途徑（參五8～9：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。……現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒」）。

要顯明神的義，因為衪用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。亦即，「要顯明，神寬恕從前世代 —— 就是祂容忍的時期 —— 人所犯的罪，並沒有不義。」基督所完成的救贖之工，對在祂以前與以後的人同樣有效。祂的救贖對全人類都有效；正如一位稍後的新約作者寫道：「祂為我們的罪作了挽回祭（用hilasmos一字，與hilasterion同源），不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪」（約壹二2）。保羅對雅典人也有類似的說法，將基督之前的世代稱為神容忍的時期：「世人蒙昧無知的時候（期），神並不監察，如今卻……」（徒十七30）。雖然現代人對神義論的問題，不像保羅時代那麼關注，但是一個法官若寬恕罪人，就和將無辜之人定罪一樣，都是不公正的裁決（參四5注釋）。 —— 《丁道爾聖經注釋》

「寬容」原文是逾越，越過；神在先時待以色列人，完全像在埃及的那夜一樣，一見牛羊的血就越過去了。 —— 牛述光

「挽回祭」的希臘文（），有「贖罪」與「和解」的雙重意思，既去掉罪，又消除神的忿怒。舊約時代人用牲畜為祭，獻給神贖罪祈福，獻贖罪祭乃滿足神公義的要求。中文聖經譯為「挽回祭」兼有和解與贖罪二義，簡潔中肯。

耶穌基督是人的偉大中保，是使人與神和好的贖罪祭。祂在十字架上一次完成了全部救贖。我們的罪和曆世歷代藉著祭物贖罪之人的罪，都得到了赦免。參《希伯來書》九15.

（）也可用來指會幕至聖所中的「施恩座「，就是放在約櫃上的那塊金上蓋。每年贖罪日，大祭司要進到裡頭彈血為全以色列民贖罪（出二十五18；利十六14）。保羅用此字似要讀者明白，過去只有大祭司一年一度可以見到的施恩座，現在神已設立祂的兒子耶穌作了新的施恩座，因著耶穌的死（憑著祂的血），那隔開人與神的帳幕已經拆毀。施恩座公開于世人前，人人憑著信可以直接來到祂面前，脫離本因罪而有的永刑，得到永遠的生命。

神的公義要求犯罪的人一定受死的刑罰，祂有忍耐，可以暫時寬容；但決不能寬恕人過去所犯的罪。祂讓自己的忿怒全都落在基督身上，完成了祂公義的審判。 —— 《啟導本聖經註釋》

【羅三25挽回祭是什麼意思？】

答：換回祭這一詞在新約聖經中，曾有數次的提到（羅三25；約壹二2，四10；來二17，呂振中譯作除罪法 —— 祭），其原文字（）乃有使之和好之意（林後五18）（注），當人犯了罪時，是得罪了神，神動了義怒，應施行刑罰，但就藉著耶穌基督被釘在十字架上受了死刑，代替了我們的罪，如此基督已償清了這個罪債，是因祂的寶血代價蒙神悅納，為我們贖罪，神乃息怒，使我們這已悔改的罪人蒙神施恩，得以與神和好哦，所以基督這樣一次為罪獻祭（來九28，十12，14），就成為救贖我們的換回祭了（參三九四題13項）。從此便顯明神的慈愛和公義來（羅五8）。

注：換回祭 —— 羅三23；約壹二2，四10；來二17（），意使之和好，乞憐，憐恤，贖，獻挽回之祭，在舊約並無此名，亦無此祭，惟七十士舊約希臘文譯本，將出埃及記廿五17節的施恩（或作蔽罪，見小字，參來九5），譯為與挽回祭同字。 —— 李道生《新約問題總解》

【羅三25挽回祭是什麼祭，在摩西律法中有否此祭？】

「挽回祭」，舊約並無此名，亦無此祭，但有「挽回神之怒氣，罪人得與神和好」的種種祭禮。在新約聖經中，曾有數次譯為「挽回祭」，如約翰壹書二章2節，四章10節；希伯來書二章17節等經文。原文此字是HILASKOMAI（Lkiafc0t1at），原意為「使之和好」。罪人犯罪，得罪上主，上主發怒，將施刑罰，主那穌在十字架被釘死，我們一切的罪都歸在他身上，神於是息怒，悅納悔改的罪人，再向人施恩。

HILASTERION譯為「挽回祭」江。一p「0v），並舊約祭禮的根據，其實可譯為「和好者」，即「神設立耶穌作和好者」。在哥林多後書五章18節所譯的較佳，該處提到「神藉著基督使我們與他和好」。19節說「神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上」。這兩節聖經作為這「挽回祭」一詞的解釋，是最佳的經文。「和好」二字原文與挽回祭一字根，但在字前加一字，變成kATALASSO，作為加強語氣的說法（fcarakiooQ）。

希臘文的舊約聖經（即七十譯本）將出埃及記二十五章17節的「施恩座」（或作蔽罪座，見小字），譯為與「挽回祭」同字，即「挽回座」，那麼新約聖經把「挽回祭」譯為「施恩座」或「蔽罪座」，其實亦無不可，不必加一「祭」字也。 —— 蘇佐揚《新約聖經難題》

【羅三25～26】「挽回祭」與『施恩座』、『贖罪蓋』原是一個字。在大贖罪日，大祭司把血灑在二基路伯中間的約櫃蓋上，這血表明神公義的判決和人在神面前蒙悅納的地位。這樣，神不失掉祂的公義，人對神也不失去交通。牛羊的血不過是影兒，生效的乃是神的羔羊基督的血。 —— 牛述光

【羅三25～27】寬容人先時……稱……為義：稱義始于神的慈愛，在公義的審判之前，神願意稱我們為義，為我們預備了得稱為義的道路。就是叫自己的兒子耶穌作挽回祭。舊約，挽回祭是由人預備獻給神，然而，耶穌這一挽回祭卻是由神預備的贖價，用來除去神人之間隔斷的牆。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三26】「好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」

 好……顯明。直譯為：「為要彰顯祂的義」（prostes endeixin ten dikaiosynes autou），其實是重複了25節的「要顯明神的義」（eis endeixin tes dikaiosynes autou）。布特曼（R. Bultmann）和凱思曼認為，這種重複可能意味，保羅於24、25節乃是重述一個早期的信仰告白公式（稍經強化潤飾），然後再（於26節）以自己的話重述其要旨。保羅的重複語句，句型采更普及型，可能是因為他極其留意，避免忽略任何成份。

在今時。與「但如今」（2l節）銜接；參使徒行傳十七30「如今卻」。

使人知道衪自己為義，也稱信耶穌的人為義。基督獻上自己，使神的義得以證實，也使相信的罪人得以稱義。因為基督的身份非常獨特，既向人代表神，父向神代表人。祂代表人，就承擔了人的罪一切的刑罰；祂代表神，便將神的赦罪之恩賞賜給人。這段話呼應了以賽亞書四十五21（「公義的神，又是救主」），及撒迦利亞書九9（七十士譯本作：「公義的，拯救的」） —— 《丁道爾聖經注釋》

基督為人類的罪受死，是神公義的見證。神不只公義，也有慈愛。神在證明祂是公義的同時，也預備了信祂的人得蒙救贖的途徑。 —— 《啟導本聖經註釋》

【羅三27】「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了！用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」

「是用何法？是用行為之法麼？不，乃用信之法」（新譯）。很顯然，沒有一個有血氣的人能因行律法稱義，就是亞伯拉罕也無所得，大衛也完全失敗；這條行律法稱義的路，人以為正，以為直通天上，至終是滅亡之路，不通之路。在律法下人都是罪人、滅亡的人，因為沒有一人靠行為完全，因此神是在律法、行為以外為我們規定了救法，就是信之法。這是天下獨一無二的救法，我們看定了，從古到今以至將來，人得救之法都是信之法。 —— 謝模善

「誇口「指猶太人因自以為擁有的長處誇口（參二17及三2注）。在稱義須憑信心的基礎上，人的行為和 功勞都立足不住。 —— 《啟導本聖經註釋》

【羅三28】「所以（注：有古卷作「因為」）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」

不在乎遵行律法。保羅並不是說，不需要遵行律法；他乃是說，即使勉力遵行，也不能被神稱義。他是要堵住那些人的口，使他們不能再說：「我總是盡最大的努力……我力求行為端正……我履行律法的要求，神還會再苛求什麼呢？」

路德（正如俄利根等早期教父）為強調「不在乎遵行律法」，在人稱義是因著信這句話中加上「惟獨」；「人稱義不在乎遵行律法，而惟獨因著信。」因為「加添」了神的話，他遭人批評，但他卻反唇相譏。其實，他的確將保羅的意思準確地表達了出來：神在恩典中所賜下的義的地位，人只能單靠信心取得，不能靠遵行律法，或其它幻想的稱義方式。人若瞭解這一點，就會發現自己毫無誇口的餘地；因為他們默想救恩之路，便必須承認，這條路「惟靠恩典，惟賴信心；榮耀惟獨歸神」。

然而，雖然從這個角度而言，稱義是惟賴信心，但是「稱義的信心卻不是單獨存在的」；正如保羅在加拉太書五6說：「使人生髮仁愛的信心」 —— 而這種愛在實際生活中的表現，羅馬書十二1至十五13列出了細節。但這個角度屬於論證的後半部；目前最重要的，是堅持：人領受神稱義的恩典，是靠信心，不是靠行為。 —— 《丁道爾聖經注釋》

稱義：神稱人為義，人則得稱為義。稱義是「視其為義」而非「有義」。即稱義是指人在神面前的地位，而非指人所處的狀態。「信……遵行」<加 緒論，有關因信稱義的理解>。 —— 《聖經精讀本註解》

【羅三29】「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」

感謝神，祂不只作猶太人的神，『也作外邦人（我們）的神』。所以祂不但救猶太人，也拯救我們這些本來與祂無關的外邦人。祂的恩典真寬宏！ —— 《讀經指引》

【羅三30】神只有一位，是聖經舊約和新約一貫的宣告（申六4；提前六16）。祂是猶太人也是外邦人的神，會在人相信基督的唯一基礎上，公正赦免一切人的罪；因此相信基督是唯一的得救之途 。 —— 《啟導本聖經註釋》

【羅三31】「這樣，我們因信廢了律法麼？斷乎不是！更是堅固律法。」

 更是堅固律法。如果保羅是用希伯來文寫，他很可能會用動詞qiyyem一字。拉比用這個字聲稱亞伯拉罕「成就了律法」。保羅很可能聯想到這類主張，因此他下面繼續辯明，亞伯拉罕的確成就了律法，或「堅固」了律法，但是，根據聖經的見證，他堅固律法的方式，是憑信心領受神所賜的義。 —— 《丁道爾聖經注釋》

因信稱義的教訓是否完全不要律法？保羅的答覆是：剛好相反，它「堅固「了律法；不但保持律法的基本原則，還讓律法的規定得以真正實行。人因信反能遵行律法的真精神。他在6、7兩章對此有更詳盡的探討。 —— 《啟導本聖經註釋》

更是堅固律法：確定了福音和律法的關係。耶穌曾說我來不是為了廢除律法，乃是為了成全律法，這就是兩者的正確關係。兩者並不是相互排斥的關係，乃是發展、昇華的關係，在啟示的漸進發展過程中，律法被福音所接納、替代。 —— 《聖經精讀本註解》