罗马书第十章拾穗

【罗十1】本节至13节承接9章末继续讨论义和称义。保罗引用了多处旧约律法书和先知书的经文，用「珠串」的写作方法来证明以色列人「不凭着信心求，只凭着行为求」（九32），以致被神弃绝（参三10注）。

保罗重申他巴不得以色列人都能得救，也总不忘记为此向神祈求（参一8注）。 —— 《启导本圣经注释》

【罗十1～21】清晰地表露保罗热切盼望以色列得救的心境。犹太人的最大问题是虽然有机会接受福音却将它拒之门外，反而顽固地坚持藉行律法得救。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十2】「我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。」

 我可以证明他们。「我为他们作见证。」另一次这样的见证可参使徒行传廿二3，「热心事奉神，像你们众人今日一样。」 —— 《丁道尔圣经注释》

有热心，可惜不按着真知识！今天多少人按着真知识，但没有热心，实在可哀！ —— 谢模善

本节所题的『真知识』，照原文直译就是『完全的认识』，乃专指对丰满基督的完全认识说的。以色列人缺少这对基督的知识，不认识『律法的总结就是基督』，想要在基督之外『立自己的义』，所以虽『向神有热心』，也是枉然。哦，今天在神的儿女中最大的难处，最抵挡神永远旨意的，岂非也是这种缺少真知识的热心么？但愿神可怜我们，叫我们一直以『对基督的知识为至宝』（腓三8另译），一直以对基督的完全认识为一切的根基。 —— 《读经指引》

【罗十2以色列人向神热心不是按着真知识何意？】

答：使徒保罗论到不信基督的以色列人时，表现极为忧伤关爱（罗九2，3），他曾向主恳求，是要以色列人得救，因深知他们没有得救的缘故，是只知向神热心，但不是由真知识来的，所谓热之不得其道，因为他们不知道神的义，而想要立自己的义，靠自己的力量，所以就不服神的义了（罗十1～3）。如此他们虽有热心，却是无知，是因他们尚未领会判断真伪之要点，即是神的义超过了律法的义，且不明白基督是代替了律法控制人心，而达到成全了律法的目标，基督就是律法的总结，真义就是基督（罗十4），就保罗从前个人的经历而言，他也不明白这个道理，而发生了错误热心的事，他曾说：「我在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。」（加一14）又说：「就律法说，我是法利赛人，就热心说，我是逼迫教会的，就律法上的义说，我是无可指摘的。」（腓三5，6；徒廿六9～11），所以可知热心于律法的人，不是领受圣经的真知识，终是归于徒然，不但于自己无益，而且是有害他人，当保罗蒙恩以后，更坦白的承认说：「我从前是亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我蒙了怜悯，因我是不明白的时候而作的。」（提前一13；腓三7），这样看来，就显示了以色列人是犯了同样的毛病，他们不按真知识去接受信靠神，反而藐视神的义，仍然是想以肉身去行律法的义，定无一人可以得救，真是愚昧到极点了。 —— 李道生《新约问题总解》

【罗十2～3】「不是按着真知识」，就是不按着得称义的正确途径去认识主，以致他们的宗教热诚变成了盲目的热衷。保罗未信主时逼害基督徒，正是这种错误的例证。「不知道神的义」指不知道神所设立的因信称义的方法。「立自己的义」就是为了满足自义的需要，宁愿靠自己的行为而不靠信主来得救。人所走的道路因此离神越远，和神更加对立。 —— 《启导本圣经注释》

人生面临任何事时，冷静的理性与燃烧的激情应协调，信仰生活亦然。基于盲目的自我主张或歪曲真理，容易走向异端邪说。同样，不冷不热的信仰是失去了生命力，丢弃了信仰的核心之一 —— 实践能力。犹太人虽有「热心」,却缺乏拥有救恩的「知识」（罗1:17）,在神面前坚持自己的愚顽。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十3】「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」

不知道神的义，想要立自己的义。在腓立比书三9保罗也作了同样的对比，即「自己因律法而得的义」与「因信神而来的义」。 —— 《丁道尔圣经注释》

【罗十4】「律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。」

「总结」（telos）一字有双重意义：可以指「目标」或指「终点」。从一方面而言，基督是律法所指向的目标，因为律法所定规完全的义都具体在祂里面。马太福音五17的含意便是如此：「莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。」而律法的要求也实现在那些「在基督耶稣里」之人的生命里（八3～4，参三31）。从另一方面而言，既然基督是律法的目标，既然在祂里面律法已经全然实现，相信祂的人可以在神面前立于义的地位，那么律法的功用 —— 即作为获得义的途径（不论是真实的或是假想的） —— 便告终止了。在祂里面，那律法所属的旧秩序已经废止了，而以圣灵的新秩序来代替。参哥林多后书三6～18。 —— 《丁道尔圣经注释》

『律法的总结就是基督。』被翻作『总结』的西腊文有两个含意：可能是指终结，或是指目标。对这段经文来说，两个意思都是合适的。基督的确是律法的目标，正如祂自己所说，祂成全了律法（太五17）；但另一方面，祂终结了以行律法作为得救恩的说法。

「总结」希腊原文作telos，含有两个意思：一为终点，一为完成或达到目标。用在这里，属第二义。《马太福音》五17说明了基督与律法（旧约中神所启示的典章法则）的关系。祂完全遵守了律法，满足了律法上对人的一切要求，叫人可以因祂得救（得着律法上的义）。祂因此是律法发展的极致。本节再说明「信」是得着「义」的方法，所信的对象是基督自己。 —— 《启导本圣经注释》

律法的总结: 「总结」意指「总归」、「果效」、「目的」等（提前1:5；彼前1:9）。① 根据保罗的教导：律法只是引人到基督那里的训蒙的师傅，基督就是律法的目的（加3:24）；② 律法只是成就神旨意的一个特殊途径，基督为律法划上了休止符（罗8:14；9:31；弗2:15；西2:14）,是成就律法者（太五17；罗13:10；提前1:5）。即随着基督的降临，律法的功用就告结束。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十5】「摩西写着说：「人若行那出于律法的义，就必因此活着。』」

引自利未记十八5（参路十28，「你这样行，就必得永生」），保罗在加拉太书三12引这节来证明「律法原不本乎信」；他在那里将之与哈巴谷书二4下（参罗一17）作对比。根据利未记十八5，那遵守神诫命与典章的人必然能得着生命 —— 对保罗而言，这一词可与称义交互使用（参五18、21；加三21）。有人或许会问：「这有什么不对？」保罗会回答说，问题是没有人能完全遵守律法，因此没有人能从这条途径得着生命。（根据巴特，有一个案则为例外；那唯一全守神的律法的「人」是基督。）虽然保罗可以自称，自己早年的经历「就律法上的义说……是无可指摘的」（腓三6）他现在知道，他只是在人面前无可指摘，在神面前则不然。 —— 《丁道尔圣经注释》

本节引自《利未记》十八5，又见于《申命记》六25，是旧约教训的中心，和摩西律法的精义：人如果能够完全遵守律法，就能蒙神喜悦。但是问题是，人不能完全遵守，因此需要救赎。保罗引用此语，似在说明律法的良善本意，同时证明基督已经达到律法所要求的一切，凡信祂的都能得救。 —— 《启导本圣经注释》

【罗十5～7】请注意5节所说的「律法」的要求和6,7节所说的「信心」之要求的相异点。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十6～7】藉比喻指出试图靠意志、努力或功绩成就义和救恩之人的愚拙。在此「天」暗示人为了成就义而行善。「阴间」具有悖论性意义，意指为了成就义，人为自己所犯的罪负责任。然而，人的这种想法及努力根本就是错误的，这出自否认神的骄傲。本节藉此再次教训了:① 靠着人的能力或努力决不可能达到救恩，因为这属于神的主权领域；② 只有借着信心才能得到救恩。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十6～7信即得救】

问：罗马书十章六至七节：「惟有出于信心的义如此说：你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领下基督来；谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。」

答：「升天领下基督来。」（6节）意即基督降生来受死。「下阴间领基督上来。」（7节）意即基督从死复活。这两节意思就是：基督的降生和受死，和祂从死里复活，都是神的工夫。这些工作已经作成功了。主耶稣已经降生、钉死，复活了；罪人不必自己预备救主，神已径替人预备好了。「耶和华必自己预备作燔祭的羊羔」，人不为此挂心。你现在若肯相信所已成功的，就能称义。「惟有出于信心的义如此说：『你不要心里说，谁要升到天上去呢？就是要领基督下来。谁要下到阴间去呢？就是要领基督从死里上来。』」 —— 倪柝声

【罗十6～8】你不要心里说：「谁要升到天上去呢？」 —— 亦即，将基督带下来（彷佛祂从未道成肉身，活在世上）。

「谁要下到阴间去呢？」亦即，将祂从死亡境界，无尽的深渊中带回来（彷佛祂未曾复活得着新生命）。

不然；称义的福音如此说：这道离你不远，正在你口里，在你心里 —— 亦即，我们所传信心的信息。对这个信息要有得救的响应，就必须借着口和心。 —— 《丁道尔圣经注释》

这里说人因信称义是轻而易举的事，不必费太大的力气到天上酣阴间里去寻找基督。你只要口里承认，心里相信就够了。 —— 何晓东《新约圣经难题探讨》

本节的经文引自《申命记》三十12～14。原文是说神所颁布的律法不是难守的。以色列人不需要攀山越岭去寻找，就在他们内心，就在他们嘴里，只要人信服、承认，就能行出律法来。保罗将比喻的重心转到基督的福音（信主的道）上；人不需要登到天上请求基督降世，也不需要下落阴间叫祂从死里复活。基督道成肉身、死而复活，已是事实，救恩的预备也已完成，白白赏给人。「这道」和「所传信主的道」都是指福音。 —— 《启导本圣经注释》

【罗十6～7，9，13】基督已经道成肉身，所以不须人升天去领祂下来；基督也已死而复活，所以不须人下到阴府去领祂上来（6～7）。这是说出基督已经丰丰满满完全祂的救恩，任何人工无需加上。我们只要承认祂优越的主权 —— 『口里认耶稣为主』，接受祂复活的荣耀事实 —— 『心里信神叫祂从死里复活』，并且按祂的名所包含的丰满意义而求告祂 —— 『求告主名』，就必有分于祂奇妙的救恩 —— 『就必得救』（9，13）。 —— 《读经指引》

【罗十7基督受死后是从阴间领上来的么？】

答：保罗说：「惟有出于信心的义如此说，你不要心里说，谁要升到天上去呢？就要领下基督来，谁要下到阴间去呢，就是要领基督从死里上来。」（罗十6，7；申卅12，13）这里的意思是讲到人由信得称为义之法，是因基督耶稣已经从天上降下来，替罪人受死（约六38；提前一15），所以说，不要谁升到天上去领下基督来，而且主又曾为我们从死里复活了，是为叫我们称义（罗四25），所以说，不用谁下到阴间去领基督从死里上来，总意就是说，基督救赎恩功已经完备，我们罪人不再行律法的事，乃是因信称义，因信得救了（罗三28，五1，2 十9，10），至于基督死后，祂是下了阴间的乐园里（路廿三34），并且当他复活升天的时候，曾将得救人的灵魂都带到天上去了（参九五题）。 —— 李道生《新约问题总解》

【罗十8】「我们所传信的道，」我们所传的道是信的道，不是行的道。人不必升天领下基督来，也不必下阴间领上基督来，这些事神都已为我们成就了，没有留下甚么叫我们再去作；今天我们得救不但不必升天，不必下阴间，因为这道离我们不远，正在我们口里，在我们心里；就是我们口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活；我们若如此认、如此信，就得救了。 —— 谢模善

【罗十8～10】我们或许会奇怪为甚么『口里承认』会写在『心里相信』之先？因为在实际经验中，信心必先于悔改。但当我们仔细研读这些经文，并留意上文下理时，便知道保罗只是沿用申命记卅14的次序，『在你口里，在你心里』。但在罗十10他澄清了任何意思含糊的话。那儿，他将『心里相信』写在『口里承认』之前。

【罗十8～11】若我们的生活正确地指向神,「口」和「心」都会离神的旨意不远。口是传讲神的话语，借着祈祷和赞美敬拜神的器官；心是凭着信心取悦耶和华的存在的中心。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十9】「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」

 你若口里认耶稣为主。比较好的译法，是将信仰告白当作直接讲述的话：「如果你的口里承认：「耶稣是主』」（NEB）。（参林前十二3；腓二11）有些注释家认为，这是特别指在官府面前承认祂的名（参路廿一12～15；彼前三13～16）；但是当我们思想，作这一类信仰告白最特殊的场合为何，很可能我们会想到基督徒洗礼时第一次的信仰告白 —— 「这洗礼是在神面前有无亏良心的凭据」（彼前三21，按NIV）。

心里信神叫祂从死里复活。得救的信心是相信复活（参林前十五17：「基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里）。 —— 《丁道尔圣经注释》

「耶稣为主」是圣经中最早的教会信仰宣言，可能也是信徒受洗时作的宣告。比较《林前》十二3。「主」字在希腊文旧约《七十士译本》出现六千多次，用来翻译希伯来文圣经中「耶和华」的名字（犹太人尊神的名「耶和华」为圣，不敢直呼或直译，而用「主」字代替）。保罗将「主」字用在基督身上，承认了祂的神性。基督「从死里复活」是耶稣为主信仰的根据，为一件历史事实，也说明了基督身分的超然性（罗一3）。 —— 《启导本圣经注释》

【罗十9～13】本段说出人得救的途径：（1）口里认耶稣为主，而不是仅仅认祂为宗教家或圣人；（2）心里信神叫祂从死里复活；（3）求告主名。因此我们对人传福音也必须在这三方面帮助他们，才能透澈得救。 —— 《读经指引》

【罗十10】「因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。」

相信 —— 承认的顺序，在逻辑上和经验上都是如此。这两个子句基本上意义相同：相信和承认是不可分的，称义和救恩 —— 在此指末世（「就可以〔unto〕称义……就可以〔unto〕得救」） —— 亦无法区分。 —— 《丁道尔圣经注释》

「口里承认，就可以得救。」那么，难道只要口里承认一下，就能上天堂吗？难道必须口里承认，才能上天堂吗？不，哑吧上天堂的多得很。口的承认，不过是叫世人看见你和他们不同，乃是从世人中被救出来的罢了。

「称义」是得救的地位和原因；「得救」是称义的结果。 —— 谢模善

「口里承认，就可以得救。」相信是在心中信主作救主，承认是在口里认主为主。心中相信是重在在神面前，口里承认是重在在人面前。光心中相信，不口里承认，不要说在人面前有问题，就是在神面前也有问题。要透彻得救，就必须心中相信，口里承认。

得救包括内在的相信和外在的承认。心里相信建立起与神的关系，口里公开承认自己的相信，把人带到救恩里。 —— 《启导本圣经注释》

承认: 「心里相信」和「口里承认」可以说是信仰的基础和「全部」。在人面前亲口承认主耶稣，等于毫无畏惧地公开宣告自己的信仰（太十32；可8:38；路12:8b）。这是信仰告白，当作为生活中的价值标准，而不仅是理性上的确认。尤其当圣徒被强迫、逼迫否认基督时，依然承认主耶稣的行为具有重要的意义。教会在历史中扩展神国度时，对逼迫和苦难，应当不屈不挠，且正直的体现神的公义与慈爱，而「承认」在这一层面和个人层面上都具有重要意义。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十12】众人同有一位主：即使两个团体（犹太人与希腊人）有若干方面的差距，但在需要借着基督得救的必要性与救恩的功效上却无差别。属灵生命的源泉在于「同一位主」,借着基督的祝福公平而丰盛地临到他们（弗3:8）。为说明这一点引用了珥2:32<比较，徒2:21；8:28～30>。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十13】本节引自旧约《约珥书》二32，原指以色列余民呼求神，向神效忠，就可得到神的拯救。今天，无论是犹太人或非犹太人，只要承认是属基督的，一样可以得救。 —— 《启导本圣经注释》

凡求告主名的：不是指盲目机械地背诵主名，就像一些宗教的咒文（太7:21）,而是指切慕主的名，正如十8的告白一样。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十14～15】有人提出，犹太人是要是没有听过福音，不明白福音的意义，不可以要他们负担拒不接受神的责任。保罗引用《申命记》和《诗篇》的话来驳斥，并且提出一个人求告主名的先决条件：1，要有奉差遣传道的人；2；要有福音的传扬；3，人须听到福音；4，要相信这福音。

犹太人不只有机会听到福音，也明白福音的普世意义（19节）。摩西预告了以色列人会因「不成子民的人」有得救的机会而生嫉妒（19节）；以赛亚也预告以色列人的被拒和「没有寻找神」的人（外邦人）的被召（20节）。「报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美」引自《以赛亚书》五十二7，原指向被掳在巴比伦的以色列人传得释放佳美的人。保罗用来描写传道者，他们把福音传给为罪所捆绑的世人。 —— 《启导本圣经注释》

保罗从追求救恩者的义务转移视线，强调圣徒在神寻找失丧之人的计划中所担当的作用。有人解释保罗之所以写这节经文，是为了强调虽然许多人传扬神，以色列人却不肯悔改的事实。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十15】「若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：「报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！』」

「报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！」保罗此处似乎是自己翻译希伯来圣经以赛亚书五十二7的要义，而没有采用七十士译本，该处对本节的翻译并不正确。

以赛亚书从四十章开始，整段都被新约用来指福音的世代。在古列王手下从被掳之巴比伦得归回，和在摩西的日子从为奴之埃及地得脱离，都被视为预表，象征基督所成就的那更伟大、更完全的释放。以赛亚书四十3的「声音」喊着说，要在旷野中铲平一条道路，让神带领祂得释放的子民归回锡安之家，这声音成了施洗约翰之声，他在犹大的旷野地召聚为主所预备的子民（可一3；路一17；约一23）；「耶和华的恩年」（赛六十一2），耶稣在加利利事工伊始便如此宣告（路四18～21）；随保罗论证的发展，福音在这些篇章中应验的情形，还会出现更多的例子。 —— 《丁道尔圣经注释》

「报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」这说出神多么喜悦我们对人传福音。我们得救以前的脚踪，正如本书三章十五至十七节所说，『杀人流血，他们的脚飞跑；所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道。』那是多么丑恶。现在得救了，到处为主作见证，向人传福音，脚踪变得何等佳美！ —— 《读经指引》

奉差遣：暗示两个事实：人存在于更高的权威之下，奉差遣的人所传讲的信息并不是出于自己，乃是基于差遣者的权威。我们要铭记，奉差遣的人并不一定指使徒或特殊的牧会者，整本圣经都在教导我们，所有圣徒皆被差遣到世界上。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十16】「只是人没有都听从福音。因为以赛亚说：「主啊，我们所传的有谁信呢？」 」

「主啊！我们所传的有谁信呢？」「主啊！」此呼格为七十士译本所添加。在以赛亚书五十二1，这个问题是由那些听见了受苦的仆人将被高举之宣告的人所发的（参以下十五21，对赛五十二15引文的批注；该节为此处引文的前一节）。他们想到仆人卑微的景况，便诧异地问道：「谁会相信我们所听见的宣告？」保罗说，这项宣告已经蕴含在福音中，而仍然被人怀疑 —— 现在不是君王与国民不信（如以赛亚书五十二15所记），而是大部份犹太人不信。约翰福音十二38引用以赛亚书五十三1，说明人们不信耶稣在耶路撒冷的工作；那里又加上以赛亚书六9～10，该段经文在基督教初期也被广泛使用，作为预言犹太人不信的见证（参罗十一8）。 —— 《丁道尔圣经注释》

只要信便可以得救（11节），但不是人人都能听信福音。先知以赛亚的话说明不信福音的现象是普世性的。 —— 《启导本圣经注释》

没有都听从福音：意指没有接受福音。初期教会常用赛52:15；53:1预言犹太人的不信（11:8）。顺服与否（罗五19；帖前2:13；加3:2）所导致的不同结果常见于圣经。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十16～21】引用旧约经文指出以色列民族不顺服神所要负的责任。尤其强烈指出信心是从听道而来，神为以色列差遣了许多先知，但他们却不肯听从，故丝毫也没有为自己辩护的余地。18节至21节按着顺序引用旧约经文：诗17:4；申32:21；赛6五11；赛6五2,表明旧约预言的复合性成就，具有非常深远的历史性意义。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十17】「可见通道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」

通道是从听道来的。「听道」所翻译的希腊名词（akoe），与16节所译「所听的」（译注：和合本意译作「我们所传的」）为同一个字；参14节，「未曾听见祂，怎能信祂呢？」

听道是从基督的话来的。「话」（rhema，与第8节的「道」（英文作utterance）相同，引自申三十14）是关于基督的「道」，是「信心之道」，因为它能在听众心中唤起信心，所以如此称之。 —— 《丁道尔圣经注释》

这里说信是从听来的，听是从基督的话来的，没有话，就不能信。如果一个人没有抓住一句话，他并没有信。没有神的话，你的信就没有凭据，不过是心理的作用而已。心理作用是并没有说有而以为有，信心是因为说了。没有神的话就不能信。信心是信神的话。

「信是由于传，传是凭基督的话」（另译）。对于基督的认识 —— 『信』，是由于基督的见证 —— 『传』；而真实基督的见证，乃凭神对基督的启示 —— 『话』。但愿我们肯一面无限的接受出于启示的基督的见证，而更多认识基督；一面也仰望神更多向我们说话，启示祂的儿子，好叫我们能更多传扬祂、见证祂，叫更多的人相信祂、认识祂。 —— 《读经指引》

「基督的话」指传道的人所传的主基督的信息，也就是福音。本节为14～16节的一个小结。 —— 《启导本圣经注释》

本节的「话」是rjma,不是logov。rjma更多地强调话语的关系性,logov指作为客观的真理体系或权威体系的真理之道。话语原以两者之间的交流为前提。rjma强调话语作为能力的一面，即直接与圣徒的生命撞击而带来更新变化的能力。 —— 《圣经精读本注解》

【罗十18】「但我说，人没有听见吗？诚然听见了。「他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。』」

「他们的声音传遍天下，他们的言语传到地极。」引自诗篇十九4（七十士译本用phthongos「声音」，采用希伯来文golam，而非希伯来圣经的gawwam，「他们的量带」）。这些字原出处是指宇宙天体的见证。我们不需要假定说，保罗认为诗篇十九4预言福音将在普世宣扬；他的意思是，福音的宣扬正遍及普世，好像天上的星光一般。这句话可能听来夸大了些；当时福音并未遍传世界各地，甚至远没有遍及希罗世界之居民所知道的地区。保罗对这一点十分清楚；当时他正打算将福音带到西班牙，这个省份还没有听到基督之名（参十五18～24）。但是到目前为止，福音已经传遍了地中海大部份地区，就是犹太人所到之处；这儿的论证只需要这一点就够了。诗篇十九4的引言含有「代表性的宇宙观」，可参歌罗西书一5～6（「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果增长」）及一23（「这福音……也是传与普天下万人听的」）。 —— 《丁道尔圣经注释》

《诗篇》十九4预告神的道要传遍天下。保罗指出福音早已传了给犹太人听（「先是犹太人，后是希利尼人」），向犹太人传的工作已经完成；现在是向普世去传的时候。犹太人怎末能说没有听见呢？ —— 《启导本圣经注释》

【罗十19】「我再说，以色列人不知道吗？先有摩西说：「我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨；我要用那无知的民，触动你们的怒气。』」

 摩西说。引文取自申命记三十二21（属摩西之歌），摩西在该处代表神发言。摩西之歌为初期基督徒提供了为数可观的见证，其内容不仅只限于论犹太人的不信而已（参林前十20、22，回应申三十二16～17；腓二15，回应申三十二5；来一6，引申三十二43，七十士译本）。

「我要用那不成子民的，惹动你们的愤恨。」因为他们以敬拜那「不算为神的」（希伯来文lo～－～el），所以祂要以「不成子民的」（希伯来文lo～－～am）惹动他们的愤恨。换言之，神在历史中曾用某些外邦国家作为工具，来审判以色列人 —— 以色列人认为这些国家「不成子民」，意即他们的国家不像以色列蒙神拣选。但是保罗根据前面所引用的何西阿书（参九25～26），重新解释这段话，使其符合福音所带来的新状况。对于像保罗一样熟悉希伯来圣经的人而言，摩西的「不成子民」（lo～－～am）与何西阿的「非我民」（lo～－～ammi）两者既十分类似，便可如此解释，（一个只依据七十士译本的人，则比较看不出这一点）。至于保罗认为外邦人如何惹动犹太人的愤恨，在以下十一11将论及。

「我要用那无知的民，触动你们的怒气。」从犹太人的角度看，外邦人是「无知的民」，因为他们没有领受从神而来的认识（参二20，犹太人认为自己是「蠢笨人的师傅」 —— 那里所用的形容词aphron与这里的asynetos是同义字）。 —— 《丁道尔圣经注释》

经文引自《申命记》三十二21。「那不成子民的「、」那无知的民「都是指外邦人。本节证明连外邦人也有机会听福音，犹太人更是不能说不知道、不明白，因为福音是从他们传出来的。 —— 《启导本圣经注释》

【罗十20】「又有以赛亚放胆说：「没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。』」

  又有以赛亚放胆说。亦即，他放开胆量，甚至超越摩西所达的地步，进一步肯定一件似非而是的事：神将祂的怜悯之约，赐给那些原非祂子民，无权享用这怜悯的人。

「没有寻找我的，我叫他们遇见……」这些话的原出处为以赛亚书六十五1（「素来没有访问我的，现在求问我……」），其上下文似乎是指背逆的以色列人；但是，保罗也像对何西阿书的应用一样，认为这里蕴含一项原则，在他的时代可以应用于外邦人身上，而七十士译本的用语（此处所引的）也可支持这个应用。外邦人过去的世代都落在不认识真神的状况中，现在他们回转过来寻求祂了。 —— 《丁道尔圣经注释》

【罗十20～21】神向那愚昧无知的，就主动的施恩 —— 「没有寻找我的，我叫他们遇见；没有访问我的，我向他们显现。」神向那悖逆顶撞的，就以慈爱召唤 —— 「我整天申出双手，招呼那悖逆顶嘴的百姓」（原文）。这说出了父神的心，也说出基督的灵。 —— 《读经指引》

两处经文都引自《以赛亚书》六十五1～2，说明以色列民必须对自己的行为负责，因为福音已传了给他们，但是他们不相信。 —— 《启导本圣经注释》

【罗十21】「至于以色列人，他说：「我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。』」

「我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓」这段话引自以赛亚书六十五2，原出处的上下文与保罗的应用均指以色列人而言。保罗认为，这句话对犹太人整体拒绝福音的描述，与以赛亚书六十五1，对外邦人饥渴接纳福音的描述，同样有力。 —— 《丁道尔圣经注释》

「伸手」乃取喻母亲呼喊而要怀抱孩子的姿式。 —— 牛述光

引用赛6五2,虽然神以真理教导劝勉以色列，他们却始终未能领悟而且悖逆神，保罗为此而发出叹息。 —— 《圣经精读本注解》