羅馬書第十三章註解

貳、逐節詳解

【羅十三1】「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」

〔文意註解〕
「在上有權柄的」：與『作官的』（3節）是同義詞，指各級政府的官員；因其地位在一般平民之上，故稱『在上』。

「人人當順服他」：『人人』包括基督徒在內，無一人能例外；『順服他』指接受他權柄的管轄。基督徒須服從國家各級政府的權柄。由於聖經並沒有界定什麼樣的政權才是合法的政權，才是我們基督徒應該服從的政權，因此，我們只能假定所有既成事實的政權，無論其成因合法或不合法，或是出自上級更高權柄的命令和指定，或是經由內部人民的選舉、革命或政變，或是由於外來的侵略、佔據，我們都要服從。在一般情形下，基督徒沒有選擇的餘地，只能服從，因為政權是出於神的許可。

然而，我們對地上政權的服從並不是沒有限度的，只有神配得我們無限度的順服。特別是當政府的命令，與神的命令相牴觸時，我們不能聽從那個命令（參出一15～17；但三12；六10；來十一23）。

要知道，本節經文裡所使用的『順服』，在希臘原文和另一個詞『順從』意義稍有不同；『順服』是重在指態度上的『服』，『順從』是重在指行為上的『順』。基督徒對地上的政權，是持著『順服』的態度，但當政權的命令違背神的旨意時（特別是有關信仰上和道德上錯誤的命令），我們在行為上便不能盲目地『順從』（參徒五29）。

「因為沒有權柄不是出於神的」：不僅是教會中屬靈的權柄，甚至是世界上屬人的權柄，都是出於神的設立和許可，神自己才是一切權柄的源頭。

「凡掌權的都是神所命」：神設立政府權柄、命定掌權者的目的，是要維持良好的社會秩序，給人類提供公正和平安的生活環境，使信徒可以敬虔端正、平安無事的度日（提前二2），好讓神的福音可以廣傳，神的教會在各地得著建立，促進主的再來。

〔話中之光〕
（一）基督徒的身份雖然是屬天的公民，但只要活在地上一天，仍須一天盡他做人的責任。換句話說，我們也要盡地上國家公民的義務。

（二）基督徒很容易因屬靈的責任，而忘記了屬肉身的責任。其實，盡我們屬肉身的責任，有助於盡我們屬靈的責任。

（三）世人順服地上掌權的，是因為懼怕法律的制裁；我們基督徒順服掌權的，乃是由於敬畏神，因為權柄都是出於神主宰的許可和安排。

（四）人天然的性格是不服神的（羅八7；十一30），但因著神的救恩，如今在新的生命裡就能服了。

（五）每一個權柄的背後，都有神手的安排；表面看，我們是順服屬人的權柄，其實是順服神自己。

（六）真正理想的社會制度，乃是全體都在神的管治之下 —— 政府秉承神的意旨為人民服務，人民因敬畏神而服從政府。

【羅十三2】「所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。」

〔原文字義〕
「刑罰」審判，定罪，處罰。

〔文意註解〕
「抗拒掌權的就是抗拒神的命」：權柄本身並沒有問題，所有的問題乃在於人的身上：（1）非法取得權柄；（2）非法動用權柄。掌權者的錯誤，自有神來對付他，所以信徒不該採取抗拒權柄或推翻權柄（革命）的行動，但當關係到神直接的權柄時，信徒仍應以順服神的權柄為優先。

「抗拒的必自取刑罰」：這裡的『刑罰』是指受到法律的制裁；我們若不肯順服政府的命令，就是為自己尋來不必要的麻煩。當然，我們若是為著神的旨意而受苦，只好默默忍受，求主幫助。

〔話中之光〕
（一）基督徒決不可參加任何反抗政府的組織，更不可參與任何恐怖暴亂活動；無論你的理由是怎樣的充分，都不能得到神的許可和稱讚，因為你是在和神對抗。

（二）任何因抗拒政權之類的行為而受到的刑罰，都是『自取』的，不能盼望神給予嘉許或寬恕。惟一的例外是，當政權超越過神的權柄，不準基督徒有信仰和聚會的自由時，我們便不認為這是從神來的命令，所以抗拒這命令並不是抗拒神。

【羅十三3】「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；」

〔文意註解〕
「作官的原不是叫行善的懼怕」：正常的政府官吏，受到法律的拘束，不能任意作威作福、無緣無故的擾民，所以我們若是行善 —— 作安份守己的良民 —— 便對他們無所懼怕。

「乃是叫作惡的懼怕」：可見政府具有管制罪犯的治安功能。

「你只要行善，就可得他的稱讚」：基督徒作守法的公民不僅不必畏懼政府官員，並且可以有好的見證，或許因此有機會可以引領他們歸主。

〔話中之光〕
（一）基督徒若照聖經的教訓在世生活，沒有必要害怕政府官員。只有兩種情形是例外的：（1）基督徒中出了敗類，不行善反作惡；（2）政府官員中出了敗類，欺善怕惡。

（二）作官的即或有刑罰行善的，獎賞作惡的，他也總要說是刑罰作惡的，獎賞行善的。他們只有事實上的虛偽，總沒有原則上的虛偽。原則上，神所立的掌權者，總是賞善罰惡的。

（三）一個正常的基督徒，即便是在最困難的處境中，仍有可能安詳地生活。

【羅十三4】「因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」

〔原文字義〕
「用人」僕人，執事，管家。

〔文意註解〕
「因為他是神的用人」：『神的用人』就是為神作事的僕人；任何服務大眾、造福人群的事，也是間接事奉神的工作，故稱為神的用人。

「是與你有益的」：好的政府官員，至少能給我們提供良好的生活環境，幫助我們過敬虔、平安的日子，所以是與我們有益的。

「因為他不是空空的佩劍」：『劍』是當時羅馬人權力的象徵；『佩劍』指政府擁有的權力而說。『空空的』意即徒然。

「他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」：『神的用人』的重要職責，是伸張正義、維護治安。藉分辨事情的是非曲直，以保障無辜百姓的權益；又藉法律的制裁，以抑止歹徒的惷動。

〔話中之光〕
（一）基督徒不能因為一小撮貪官污吏就敵視所有的政治體系；政治制度難免有所瑕疵，但在神的手中仍有一定程度的用處。

（二）政府的權柄是用來保護奉公守法的居民，阻止犯法的行為，刑罰為非作歹的壞份子。

（三）當一個官員刑罰作惡的人時，他乃是執行神僕人的責任。既是神的僕人，他們如何行使神所賦與的權力，須要向神負責。

（四）世界上的領袖也都在神的手中，在神主宰的權柄下盡他們那一份的功用。這對我們基督徒來說，是一個很大的安慰 —— 人或許會錯，但神永不會錯；人的錯誤，自然會有一天要向神交賬；我們只管按照神的心意行事為人，終必會從神得到獎賞與酬報。

【羅十三5】「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」

〔文意註解〕
「所以你們必須順服，不但是因為刑罰」：『刑罰』不單是指地上政權的處罰，也指將來會遭受到神的懲治。在消極方面，我們基督徒為著免受這雙重的刑罰，必須順服政府的權柄。

「也是因為良心」：這是基督徒必須順服的積極理由；『良心』是神安置在人裡面的一種是非之心，使人知道事情的對錯（羅二15）；事情作對了，良心就有平安的感覺，錯了，良心就覺得不安。當我們還沒有得救以前，良心的感覺非常遲鈍，但得救了以後，就變得非常敏銳。這個良心的感覺，會告訴我們什麼是對，什麼是錯，什麼事應該作，什麼事不應該作。而政府的權柄既然是出於神的，我們的良心也會叫我們覺得應該順服。

〔話中之光〕
（一）許多時候，害怕承擔犯罪後所可能面臨的後果，會攔阻人犯罪；畏懼心是一個很大的嚇阻因素，使許多人『敢怒而不敢言，敢想而不敢作』。故因著害怕受刑罰而順服權柄，未嘗不是一件好事，只是這一個動機並不夠高尚。

（二）大抵上，刑罰是由人來的，良心的感覺乃是由神來的。我們要尊重神過於尊重人，所以從較高的動機來看，基督徒仍要順服地上的權柄。

（三）正常的基督徒，良心的感覺常有聖靈的感動與印證（參羅九1），因此我們應當注意隨從良心。良心所定罪的，務要悔改認錯；良心所贊許的，務要去行。

（四）基督徒行事為人的準則乃是憑著良心（參徒廿三1），如果我們丟棄良心，不理睬良心的感覺，就在真道上如同船破壞了一般（提前一19），無法前行。

（五）在屬地的事物上，良心常成為推動我們的主要力量，因此我們在有關國家社會的事物上，應當多多遵循良心的感覺。

【羅十三6】「你們納糧，也為這個緣故；因他們是神的差役，常常特管這事。」

〔原文字義〕
「差役」僕役，公僕。

〔文意註解〕
「你們納糧，也為這個緣故」：『納糧』在當時是屬國人民對羅馬帝國該納的稅，換作今日的說法，就是繳納『國稅』。為了避免刑罰並免受良心的控告，因此需要誠實地納稅。

「因他們是神的差役，常常特管這事」：政府必需有稅金的收入，才能為維持必要的開銷，所以他們對於征稅之舉管得很嚴密。

〔話中之光〕
（一）該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神（可十二17）；信徒活在地上，應當遵守國家的法律，不可觸犯（參太十七27）。

（二）基督徒只能在合法的範圍內減少納稅，但千萬不可逃漏稅。

【羅十三7】「凡人所當得的，就給他。當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」

〔文意註解〕
「凡人所當得的，就給他」：『當得的』意即應繳納的。

「當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅」：『納糧』相當於今日的『國稅』（參6節）；『上稅』相當於今日的地方稅。繳稅乃是國民應盡的義務。

「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他」：『懼怕』重在指內心的畏懼，『恭敬』重在指外表的禮貌。

〔話中之光〕
（一）作為一個被國家保護的人，不能只顧享受，而沒有付出；不能單享權利，而不盡義務。

（二）一個天不怕地不怕的人，就是不敬畏神、不畏懼人的人；這樣的人，必定是個不義的人。

（三）我們基督徒，在教會中事奉神，應以愛、以卑、以忍；在國家社會中事奉神，應以畏、以敬、以順從。

【羅十三8】「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。」

〔文意註解〕
「凡事都不可虧欠人」：意即不可叫別人因我們而遭受損失。

「惟有彼此相愛」：『彼此』不單指基督徒之間，乃指與所有的人共處。

「要常以為虧欠」：愛是永遠償還不了的債（虧欠）。一個人不論已經付出了多少的愛，仍有義務要持續不斷地付出，因為愛是永不止息（林前十三8）。

「就完全了律法」：『律法』指舊約摩西律法；主耶穌是律法上一切儀文規條的實體（西二16～17），祂在十字架上已經成全了律法的要求，並把它的律例都廢去了（太五17；西二14），所以我們基督徒沒有必要再去遵守律法上的儀文規條。然而，律法上有關道德倫理的誡命（參9節），主耶穌不但從未教訓人不必遵守，反而將誡命的要求水準提高了（太五21～48）。因此，對新約時代的基督徒而言，我們所要遵守的律法，乃指摩西律法上有關道德倫理的誡命，但非照其字句，乃照其精意。

〔話中之光〕
（一）『凡事不可虧欠人，』我們原有墮落的天性，總是喜歡占人便宜，而使人受虧。但主住在我們裡面的新生命，卻常使我們覺得對人有虧，因此凡事都不敢虧欠人。

（二）當我們開始學會感覺到，別人的事就是我們的事，別人的難處就是我們的難處，別人的重擔就是我們的重擔時，也就開始有了『彼此相愛』的心。

（三）所得的愛越多，所虧欠的愛也越大；操練以愛心待人，就覺得所欠的越深，且越能積極地愛人。

（四）當我們愛人時，就完滿地應付了律法的要求；因為真正對人的愛乃是從神的愛而來，而且我們愛人本就是愛神的果子。

【羅十三9】「像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。」

〔文意註解〕
「像那」：下面四條誡命引自十誡中人際關係的條文，但未照原來的順序，且『不可貪婪』乃是一種總結意思的引法。

「不可姦淫」：『姦淫』乃指成人在婚姻之外的性關係；犯姦淫乃因雙方不夠尊重對方的人格，故不是愛人的表示。

「不可殺人」：『殺人』是恨人的終極表現；愛人的從不殺人。

「不可偷盜」：『偷盜』是剝奪別人的擁有權；真正的愛是付出，不是取得。

「不可貪婪」：『貪婪』是一種無法控制的欲望；愛是消除欲望的妙方。

「或有別的誡命」：『別的』有二意：（1）指除了上述四樣『不可』之外，其他沒有詳列的誡命；（2）與以上不同類的誡命，故可能包括俗世的律法。

「都包在愛人如己這一句話之內了」：『愛人如己』引自利十九18。『人』字在原文是『鄰舍』。

〔話中之光〕
（一）凡愛鄰舍有如愛自己的人，已經完成了他對於世人的本分。

（二）『愛人如己』，就是無私的愛，就是犧牲的愛；這只有活在神聖的生命裡，方能作到。祂是愛我，為我捨己（加二20）。

【羅十三10】「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」

〔原文字義〕
「完全」充滿，豐滿，充足。

〔文意註解〕
「愛是不加害與人的」：本句的『人』字原文和9節『愛人如己』的人同字，都是『鄰舍』，或可譯為『臨近的人』。

「所以愛就完全了律法」：這句話的意思是說，我們若能作到『愛人如己』（9節）這一個要求的話，就已經行了全律法（參加五14）。

〔話中之光〕
（一）『愛是不加害與人的，』真實的愛乃是一種犧牲自我的愛，一面甘心樂意叫別人受益，一面不忍導致別人受害。那裡有愛，那裡就免去許多傷害人的事。

（二）『愛是律法的完滿』（原文直譯）。這話說出：（1）神一切律法的本意，原是愛。神賜律法，非僅以此定罪人、刑罰人，乃為顯明人的本相，領人歸順而蒙恩，這就是愛了。（2）這愛就是基督，惟有愛的基督才完滿成全了神的律法，使神一切律法的要求不致落空。（3）我們只須活在基督的愛裡，自然能夠符合神的心意，也就包括了，甚至超出了律法的要求；所以我們無須活在法下，向律法負責，逐條遵行律法的定規。

【羅十三11】「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。」

〔文意註解〕
「再者」：表示要論到另一段基督徒生活的原則。

「你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候」：『你們曉得』意即只要是信徒，便該知道；『現今』指目前這一個恩典時代；『該趁早』意指該及時行動；『睡醒』指不容靈裡沉睡。

「因為我們得救」：不是指我們靈的得救（永遠得救），因我們一信主耶穌，即已重生得著救恩；乃指全人得救（包括魂的得救、身體的得贖等）。

「現今比初信的時候更近了」：意即一天比一天更接近主的再來。

〔話中之光〕
（一）基督徒沒有多餘的時間可供我們消磨或浪費，當我們昏昏沉沉地得過且過的時候，正是在消磨浪費了我們的生命。

（二）凡對於主的再來漠不關心的，就是沉睡不夠儆醒；我們須要趁早睡醒，因為那日子、那時辰，我們不知道（參太廿五13）。

【羅十三12】「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」

〔文意註解〕
「黑夜已深」：指黑暗掌權，世界越過越邪惡敗壞。

「白晝將近」：指基督再來的時候快要到了，因為祂就是那晨星（啟廿二16），當祂來時，我們都要活在光明中。

「我們就當脫去暗昧的行為」：『暗昧的行為』就是那些不能告人、不能見人、更不能見主的行為。

「帶上光明的兵器」：『光明的兵器』指基督徒的好行為乃是用來對付黑暗權勢的利器。

【羅十三13】「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒；」

〔文意註解〕
「行事為人要端正」：『端正』指規規矩矩、有可敬的模樣。

「好像行在白晝」：意指行在光明中（約壹一7），毫無隱藏遮蔽。

「不可荒宴醉酒」：『荒宴』指大吃大喝，喧鬧無度，令人生厭；『醉酒』指被酒精所麻醉並控制，形骸放浪不羈。要而言之，荒宴醉酒就是放縱自己。

「不可好色邪蕩」：『好色』一詞原文來自『床』，類似『同睡』的意思；含意追求不正當的性關係。『邪蕩』指那不知羞恥的醜惡行為。要而言之，好色邪蕩就是污穢不潔。

「不可爭競嫉妒」：『爭競』指言詞的爭論和吵鬧；『嫉妒』指怨恨別人的傑出表現或收穫。要而言之，爭競嫉妒就是與人分爭。

【羅十三14】「總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」

〔文意註解〕
「總要披戴主耶穌基督」：我們受浸歸入基督（羅六3）的，都是披戴基督了（加三27），亦即都已經在基督裡面了。這是屬靈客觀的事實，但在我們個人主觀的經歷上，信徒仍有可能憑著自己天然老舊的生命而活，並沒有活在基督裡。因此，使徒在這裡是勸勉我們，披戴主耶穌基督，亦即憑基督而活（加二20），我活著就是基督（腓一21），總叫基督在我身上照常顯大（腓一20）。

「不要為肉體安排」：就是不要為肉體打算，不要為肉體準備什麼，或供應什麼，不讓肉體得到支持或機會。

「去放縱私慾」：原文無『放縱』字樣，但含有這個意思；『私慾』即情慾，它是在人的肉體之中，當人一為肉體安排，私慾就有機會活躍起來。

〔話中之光〕
（一）神兒子生活的總論，就是『披戴基督』。披戴基督，一面說出我們在基督裡的客觀地位，我們以祂為義袍，以祂為遮護；另一面也說出我們活出基督的實際光景，我們以祂為彰顯，以祂為誇耀。

（二）基督徒千萬不可為著滿足肉體的慾望而計劃或安排某些事，甚至連那邪惡的衝動也不容在你的思想裡面作祟。