羅馬書第十二章註解

貳、逐節詳解

【羅十二1】「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」

〔原文字義〕
「慈悲」許多憐憫，多種憐恤（原文為複數字）；「勸」求，懇求；「事奉」敬拜，伺候，服事；「理所當然的」合理的，聰慧的，合邏輯的，合理智的。

〔文意註解〕
「所以弟兄們」：『所以』是根據前面所述的真理自然得出後面的結論。本書九至十一章論到由於神的憐憫，使救恩得以臨到我們外邦人身上（參羅九15～16，18，23～25；十12；十一30～32），這是何等的恩典！但是恩典中也帶著警告 —— 我們若不長久在祂的恩慈中，就會被砍下來（羅十一22） —— 為著不讓警告的話成為事實，保羅就提出下面的勸勉。

『弟兄們』表示這是對蒙恩的信徒說的。

「我以神的慈悲勸你們」：『神的慈悲』指神的恩慈和憐憫。不只羅馬九至十一章，講到神的恩慈和憐憫，甚至在一至八章，也都顯露了神那逾格的愛 —— 是祂豐富的恩慈領我們悔改（羅二4），在律法之外使我們因信稱義（羅三21～22；四24），又將祂的愛澆灌在我們的裡面（羅五5），並一直用愛保守我們直到那日（羅八35～39）。對於神這樣的慈悲，我們該當有怎樣的反應呢？

在這裡我們看見使徒『勸』信徒。他原可以命令，但是他喜歡勸，因為他知道他所勸勉的事若非甘心樂意，就作不來，就是作了，也是沒有用處的。

「將身體獻上」：注意，這裡不是說將『靈』或『魂』或『心』獻上，乃是說將『身體』獻上。我們人是在身體裡。我們要把自己獻給主，就得將身體獻上；不然，我們的奉獻就是抽象的，渺茫的，不得具體，不能實際。在此我們須要看見『將身體獻上』的意義：

（1）神的救恩必須達到人最外面的身體才可以，否則，就救恩的效力尚是不完全。

（2）身體代表全人所有的，身體的獻上就是全人的獻上。全人不僅包括我們的所是：靈、魂（又包括心思、情感和意志）和身體，全人還包括我們的所有：時間、金錢和才幹等。

（3）身體有一個特點，就是它和外面的人事物發生關係，並且講究時間和地點。所以獻上身體，也包含了獻上與身體相連帶的時間與地點，並一切與外界的接觸。我們據此得出一個結論，獻上身體就是為主生活，並為主作工。

「當作活祭」：『活祭』意指活著的祭物，或新生命（羅六4）的祭物；它表明了新約的獻祭和舊約的獻祭不同：

（1）舊約裡的祭物，都是先殺死後才獻上給神，是死的祭物，但新約所獻的乃是活的。

（2）舊約裡的祭物，都是身外之物，是作代替之用的，但新約所獻的乃是自己。

（3）舊約裡的祭物，都是獻上一次就燒掉了，就不能拿來再獻，但新約裡的祭，乃是天天獻、天天燒，卻又一直是活的，是一直燒的。

「是聖潔的，是神所喜悅的」：『聖潔』意即分別出來歸神為聖；『神所喜悅』乃因神拯救我們的目的，就是要得著我們。

「你們如此事奉乃是理所當然的」：奉獻的目的和結果是事奉。事奉這兩個字在原文裡的意思，就是像我們所說的『伺候』，意即準備著在那裡服侍。奉獻的目的，不一定是勞碌作工；奉獻的目的是伺候神。祂要你站住，你就站住；祂要你站在旁邊，你就站在旁邊；祂要你跑，你就跑；這個就叫作伺候。

〔話中之光〕
（一）聖靈常在我們裡面藉著神的愛，求我們將自己奉獻給神。神的愛，常是聖靈用以來感動我們的一大能力。

（二）沒有一個人能憑他自己來答應奉獻的要求，但神的愛卻能叫一個最自愛、最軟弱的人，甘願為祂捨去自己的一切。

（三）獻上身體是因為神的慈悲。因為神一切的恩待與愛心的緣故，所以，身體應當獻上 —— 『基督的愛激勵我們…是叫那些活著的人，不再為自己活，乃是為替他們死而復活的主活』（林後五14～15）。

（四）只有對基督豐滿救恩的看見，才是奉獻的最高動機；而奉獻的真實目的，也正是讓神把這救恩，完滿的實施在我們身上，使我們都能模成神兒子那榮耀的模樣，使祂自己得到最豐滿的彰顯。

（五）聖經沒有一次說奉獻自己的『心』的，聖經是說奉獻自己的『身體』。沒有一個人奉獻了自己，還把身體留下不奉獻給主的。從今以後，我的口、耳、眼、手、腳，都不是我自己的。你每天的生活，你的全身體都是為主的，你不過是經理人而已。

（六）我們一獻上身體，就再沒有自己的自由，自己的打算，自己的享受，自己的前途，自己的用處；只有一件事，就是為神的目的，神的計劃，神的旨意而活。

（七）神既然已經在我們裡面（靈）得著地位了，就要求我們把外面（身體）也奉獻給祂。我們既然靠祂而活了，祂就盼望我們再為祂而活。靈既然更新了，祂喜歡我們的身體也完全交在祂的手裡，好叫更新的靈有一個同心的身體與祂合作。

（八）我們一面是祭司，『將身體獻上』；一面又是祭物，『當作活祭』。

（九）注意，按本節原文，所獻的身體是複數，但成為活祭是單數；這暗示了我們的奉獻歸神，是使我們在教會中合一事奉的基本因素，只有真正奉獻了的信徒，才能與其他奉獻了的信徒在事奉上合而為一。

（十）這裡所說的祭，乃是重在燔祭。一個祭物燒成了灰，才變作馨香之氣，成為神的享受。可惜好些人肯奉獻，卻不肯讓神來對付。只有經過神對付的，才是為著神的。

（十一）神要我們的身體活著為祭獻給祂。活著死，就是這裡的意思。活著多久，就獻上為祭像死的一般多久。活祭就是說，我們的生活是向自己死而向神活。

（十二）因著主的愛和主的恩，因著主榮耀的吸引和生命的影響力，我們就天天把我們的一切都置於死地，而讓基督從我們身上活出來，這就叫作活祭。

（十三）活祭就是將生命的主權交在神的手中，讓神的旨意實行在我們的生活上；我們的生活若按著神的旨意去過日子的話，那麼我們的生活就必充滿了見證，就必蒙神的悅納。

（十四）祭物乃是叫神喜悅，使神滿足的。祭物一獻給神，牠的活動和命運，就都由神作主，不能由得自己。聖靈在我們裡面怎樣帶領，我們的身體就怎樣隨著活動。這樣，這身體就是為神而用的活祭。

（十五）一個獻身的人就是一個不怕死的人，他們把自己獻上當作活祭；雖然活著卻是一個已經獻上的祭，隨時都可讓神使用，或殺、或燒、或栓在祭壇角上，都在乎神，我們已經奉獻的人就是要事奉神。

（十六）使徒在這裡不是光勸少數有特殊恩賜的人，要獻上自己以事奉神，乃是勸全體蒙了神救恩的人，都要將自己獻上以事奉神。所以，我們今天在新約之下，對自己或對別人，都不可有不必事奉神的觀念和看法。

（十七）真實的事奉，乃是讓神在我們的工作、生活、奉獻上有所享受。在一切的事奉上，神的享受是居首位的，而別人的享受是居次要的，這樣，事奉的人就須完全犧牲。

（十八）我們常常熱心工作，好像是事奉神，但實際上卻是自己在暗中享受自己工作的成就，或是要博得人的稱讚、人的稱許、人的歡心。

（十九）我們的事奉，並不在乎有多少的熱心，有多少的殷勤，乃在乎我們作活祭的成分有多少。

（二十）『乃是理所當然的，』沒有一個人是愛主太多了。

（廿一）我們蒙恩以後，就成為神的兒女；凡我們所有的，都是屬於神的，因此奉獻乃是理所當然的事。

（廿二）我們信徒以順服的生命來事奉神，是對神的恩典惟一合理（或合乎邏輯）的反應。

【羅十二2】「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

〔原文直譯〕
「不要模成這個世代的模樣，卻要因著心思的更新而變化，叫你們證實何為神那善美、完全、可喜悅的旨意。」

〔原文字義〕
「世界」世代；「心意」心思；「察驗」察看並分辨，證實，驗證。

〔文意註解〕
「不要效法這個世界」：『世界』原文是『世代』，等於今天的人所說的『摩登』，所以也可譯作『時髦』。『世代』是『世界』的一部分，是『世界』的一環，是顯在你跟前的『世界』。『效法』原文的意思，是『同形於』、『同化於』。不要效法這個世代，就是不要跟從這世代的時髦，模成這世代的樣子。

「只要心意更新而變化」：『心意』原文是『心思』。心思是我們的思想機關。我們的心思原是墮落的，受了罪惡、世界、人情、風俗，極深的浸染，充滿屬世的思想，屬人的觀感，所以必須更新，就是必須脫去一切舊有的思想、觀念、眼光、看法，而重新受神的教導。『變化』指繼續不斷的過程，而不是單一事件。

我們重生的時候，神的靈進到我們的靈裡，我們的靈就得著更新。此後聖靈就從我們的靈裡往外開展，直到魂的各部分，特別是達到心思部分。聖靈要從我們靈裡發出光來，照耀我們的心思，除去我們心思裡的昏暗，改正心思裡的妄謬。這樣消除黑暗，改正妄謬，就是聖靈在心思裡作更新的工作。

當人信主的重生的時候，人的心思有第一次的改變，並且是一個很大的改變，這個叫作悔改。悔改的意義就是心思的轉變（a change of mind）。這一個悔改，就是心思變化的起頭。此後還得天天更新，按著所看見的亮光，越過越更新，越過越向著神，也越明白神的心意。老實說，心思是人裡面的眼睛。悔改的時候，就是眼睛開啟的時候，更新是叫眼睛更亮。眼睛多亮，生命就多長進。所以，心思的更新是非常重要的一件事。心思的更新多少，同時也就變化多少。人生命的變化，是藉著心思的更新而變化的。

「叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意」：神雖然是藉著祂的靈，把祂的旨意啟示到我們的靈裡，叫我們的靈直接感覺得到，但是我們還需要用心思來領會我們靈裡所感覺的。靈是在我們的最裡面，心思是在靈的外面，包圍著靈。如果我們的心思沒有更新，就不能領會而透出聖靈在我們靈裡所給我們的感覺；即使領會，也不會準確，也不會透出神旨意的本來面目。

『察驗』原文意為證實，就是用聖經的真理來對證我們心靈中所受的感動是否是神的旨意。

神的旨意有三個特點：（1）『善良』，與邪惡相對；（2）純全，與混亂相對；（3）可喜悅，與憂傷相對。凡合乎神旨意的事，必然會把我們帶離罪惡與黑暗，而得著神的喜悅。

J. B. Philips把本節意譯如下，頗能掌握這命令的意味：『不要讓環繞你的世界把你壓榨成它的模樣。』相反的，藉著我們思想上的『更新』，經歷一完全的改變（變化譯自希臘文的『蛻變』）；這樣，我們就能察驗（或證實）神的旨意，並且會發現這是叫我們得到完全滿足的。

〔話中之光〕
（一）『將身體獻上』（1節），『…叫你們察驗何為神的…旨意。』只有把自己奉獻給神，要為神活著的人，才能明白神的旨意。

（二）奉獻是明白神旨意的基本條件，也是要領會神旨意的必過關口。

（三）一節題奉獻，二節題察驗神的旨意。要明白神旨，必須先獻作祭。沒有奉獻，一切還是以自己為中心。奉獻只為神活，在神事的範圍裡，神才把旨意啟示給他。活祭在消極方面，停下已往一切的活動；在積極方面，為神活。

（四）羅馬六章的奉獻，是叫自己得益處，叫自己結成聖的果子。羅馬十二章的奉獻，是叫神得益處，叫神的旨意得著成功。

（五）只有真實奉獻事奉神的人，才敢、才能不效法這個世代（原文）。人們都是順著潮流流，隨著世代走，但基督徒的心與世人不一樣，他們的心意更新了，他們的心意變化了，他們的目標是神的旨意，他們決心要按著神的旨意行事，絲毫不茍，萬般不變。這樣的人就是一個奉獻的人；奉獻的人是只有神而無己的，他們決不會因計算自己的利益而背棄神。

（六）在羅馬書中有兩個『模樣』，是彼此相對的：一個是神兒子的模樣（羅八29），一個是這世代的模樣。我們若不願被模成這世代的模樣，就要好好把自己獻上，讓神把我們模成祂兒子的模樣。而被模成神兒子模樣的關鍵，就在於裡面被開啟，心思被更新，老舊觀念被打倒，越過越認識神那善美、完全、可喜悅的旨意，就是豐滿的基督。就在這逐漸更新、認識的過程中，神就越過越向我們證實祂的旨意，我們也越過越成為神旨意的證實。

（七）每一個世代各有其特殊的形態、特徵、時尚與潮流；基督徒活在世上，不要照著這世界的風氣、流行、時尚來生活。

（八）要『心意更新而變化』，才能『察驗』什麼是神的旨意。所以，在尋求神的旨意時，還是應該用思想意志的；當然，這個思想意志應該靠著聖靈的工作『更新而變化』才對。

（九）人不明白神的旨意，不是方法的問題，是你這一個人的問題。許多人懂得知道神的旨意的方法，但是他那個人不對，因此他仍舊不能明白神的旨意。那一種的人能知道神的旨意？就是蒙神拯救脫離他頭腦力量的人。你的心意（或心思）要更新而變化，然後才能察驗什麼是神的旨意。

（十）心思的更新是一件太重要的事！一個人重生之後，他的屬靈生命有多少，完全是在乎心思更新有多少。雖然今天我們都有一個新的生命，但是請記得，我們的心思卻不能很快的都變作新的。這一個是需要時間的，這一個是聖靈在我們身上天天的工作。屬靈的事，是需要更新的心思來領會的（林前二14）；靈裡的啟示，也是需要更新的心思來明白的（弗一17～18）。可見心思的更新在屬靈的長進上是多麼緊要呢！

（十一）一個更新的心思，就能察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。多少時候，這也好像是神的旨意，那也好像是神的旨意。多少時候，我們不是誤彼為此，就是誤此為彼。更新的心思，才能對於神的旨意沒有錯誤。

（十二）要記得，我們所負責的是遵行神的旨意，神所負責的是我們遵行神旨意之後所有的結果。我們不負責找順利的出路，基督徒的愚笨在神手裡沒有用處，基督徒的聰明在神手裡也沒有用處，我們作基督徒所有的事，就是要尋求神的旨意。我們活在世界上，不是憑我們的頭所想得到的，乃是要察驗何神的善良、純全可喜悅的旨意。

（十三）按神的旨意事奉神，這是最得神喜悅的事奉，所以按神的旨意事奉神是我們事奉的原則。相反的，人意的事奉是自己認為對的；而這自己認為對，多少含著自義、自是的成份在內。同時，按人意的事奉，也是拒絕神旨意的事奉，或輕忽神旨意的事奉。

【羅十二3】「我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」

〔原文字義〕
「看」想，估量，認定，自以為；「大小」量器，容器，身量；「合乎中道」謹慎自守，心裡明白過來。

〔文意註解〕
「我憑著所賜我的恩」：指憑著他的使徒職分（弗三7）。

「對你們各人說」：意即這是對每一個人說的話，誰也不例外。

「不要看自己過於所當看的」：原文意為不要有一個意念是高過你所當有的意念。

「要照著神所分給各人信心的大小」：『信心』在此處不是指得救時的信心，乃是得救之後生活和工作上的信心。信心是基督徒生活的記號，也是衡量事奉能力的標準。

「看得合乎中道」：原文意思除了對自己應冷靜衡量評估之外，還指生活也應不偏不倚，敬虔且合乎中庸之道。信徒對自己的估量若不合宜，太高必驕傲，太低必自餒。

〔話中之光〕
（一）在配搭事奉中最大的難處，就是我們『想』（『看』的原文意思）自己過於所當想的，以致無法發揮通力合作的效果。所以真要求主使我們不要照著自己想，乃要照著神想。

（二）若要有正常的教會生活，首先所要對付的，就是對自己的高估、高抬，超過了神所分賜的程度，以致踐踏了別人。

（三）我們的靈命到什麼地步，神對我們的託付也到什麼地步，而我們對自己的意念、思想、看法也要隨著到什麼地步。

（四）主把祂的工作分給各人，各人有各人的一分，我們總不要看自己過於所當看的。主分給我這一分，我就忠於自己這一分；主分給他那一分，我也尊重他那一分。

（五）我們不能有多大的成就，除非我們清楚知道我們之所能及我們之所不能。一種誠實估計我們的能量，沒有自大，也沒有自卑，是我們有用的人生第一個要素。

（六）信徒再大，在基督身體上也不過是一個肢體；再小，也仍然是一個肢體；因此，既不驕傲，也不自餒，只要站住自己的地位就是了。

（七）恩賜（6節）與信心的大小是成正比例的。信心大，恩賜也大；恩賜大，信心也大。這二者必須平衡。這樣才不致因信心太小而糟蹋恩賜，也不會因為信心太大而濫用恩賜。

（八）神是全知的，祂知道我們的信心有多大的容量，能夠作多少的工作，所以祂就給我們多少的信心去運用相等的恩賜。

【羅十二4】「正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。」

〔文意註解〕
「正如我們一個身子上有好些肢體」：這是舉例以人的身體來形容信徒彼此之間，以及和教會的關係。身體的特點如下：

（1）身體是活的，教會乃是由有神生命的眾信徒所組成的，而不是由死的規條和組織所成功的，也不能把不信的人包括在內。

（2）身體只有一個，教會在基督裡是合一的，任何分裂教會、破壞教會合一的作法和情形，都是不應該的。

（3）身子上有好些肢體，這些肢體都是神所配搭的（林前十二24），我們沒有自由不接納神所配搭的肢體（羅十四3；十五7）。

「肢體也不都是一樣的用處」：這話的意思是說，只要是身上的肢體，都必具有其功用，但各別的功用不盡相同。

〔話中之光〕
（一）教會像身體一樣，包括許多的肢體，包括每一個肢體。這個身體上的肢體，你必須給他工作，給他有機會發展他的功用。

（二）除非不在身體上，只要在身體上，每一個肢體都『有用』，但『不都有一樣的用處』，一個肢體不能取代另一個肢體的功用。

（三）看見身體的人，就看見所有的肢體都有他的功用，就看見自己不過是許多肢體中的一個，就不會把自己放在一個突出的地位上，來和別人比較，來佔去別人的地位。一個基督徒一看見身體，他就沒有驕傲、嫉妒的可能。

（四）林前十二章是盼望說，一個肢體不佔去別的肢體的地位。羅馬十二章是盼望說，一個肢體不丟掉他自己的地位。不止不佔去別人的地位，也不丟掉他自己的地位。大家一同拿出來，一同事奉，那才有教會。

【羅十二5】「我們這許多人，在基督裡成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」

〔文意註解〕
「我們這許多人」：指我們這許多信徒。

「在基督裡成為一身」：所有蒙恩得救的人，合起來成為基督的身體，而且基督的身體只有一個。

「互相聯絡作肢體」：按原文直譯是，每個肢體是為每個肢體，意即每個肢體是為別的肢體的緣故而存在的。在基督這身體裡，每一個肢體的存在目的不是為自己，乃是為別人。

〔話中之光〕
（一）基督徒彼此之間的關係，正如身體上的肢體一樣，是彼此聯絡的。所以我們不能單獨作基督徒，應當常與眾弟兄姊妹交通、聚會、追求、事奉。

（二）『在基督裡成為一身，』這話說出只有『在基督裡』教會才有合一的可能；真正的合一，乃是建立在你我都『在基督裡』這個基礎上。

（三）『互相聯絡作肢體，』我們雖然是肢體，但如果失去交通，沒有聯絡，就不能作肢體。

（四）在教會這個基督的身體上作肢體，決沒有一個肢體是可以單獨的，必須浩相聯絡，且須『都靠祂聯絡得合式』（弗四16）。

（五）我們不只是作信徒，並且是作肢體的。作肢體，不光是道理，乃是需要進入身體的。身體的對面是個人，我們要進入身體，就得脫離個人。我們作一個人是可以，但是我們如果有個人主義就不可以。

（六）我是肢體，所以我並不是整個，連半個都不是，我不過是身體上的一小部分而已。作肢體，就是我一切的工作、生活，都是以身體為本位、為單位。這樣，肢體作事就是身體作事，肢體走路就是身體走路。肢體所作的，沒有一件事是為自己作的，而都是為身體作的。

（七）一個肢體不能代替整個身體，一個肢體卻能影響整個身體。

（八）蒙恩者生活的頭一面，就是身體的配搭。是的，凡看見元首豐盛的，必不忽略身體的配搭；因為身體的配搭，正是元首豐盛的具體表現。換言之，只有先認識基督的豐滿，然後才能懂得教會的意義，真實活出教會的實際。先有羅馬前十一章，再有羅馬十二章，這是一定的次序。

（九）神所要的不是一個得救的人，神所要的乃是一個團體的人。我們獻上自己的身體（1節），乃是為著進入基督的身體。若不活在基督的身體裡，不管再多個別的基督徒，無論他們多有追求，多屬靈，仍然不能達到神那善良、純全、可喜悅的旨意（2節）。

（十）當我們把身體獻上的時候，神就把我們放在基督的身體裡面；事實上，當我們的個人消失的時候，基督的身體才能顯出來。

（十一）我們把自己的身體獻上，乃是為著顯出基督裡的那一個奧秘的身體。所以我們的奉獻若不是放在基督的身體裡，若沒有顯出那一個奧秘的身體，就我們奉獻的經歷，還不夠實際，還不夠具體。

【羅十二6】「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言；」

〔文意註解〕
「按我們所得的恩賜，各有不同」：『恩賜』是指因恩典而來的特別才幹 —— 是神為著基督身體的需要白白賜給祂子民的。『各有不同』是指性質、功用和程度上的差別。

「或說預言，就當照著信心的程度說預言」：『說預言』也可繙為『作先知講道』（參林前十四1），就是有聖靈的感動，能宣講神的啟示和信息，以造就、安慰和勸勉信徒。

〔話中之光〕
（一）因著各人所蒙的恩典不一樣的緣故，各人在神面前所得著的恩賜也不一樣。每一個有恩賜的，不管是話語的職事，或者是服事的職事，都要按著神所給他的恩賜來作。

（二）我們並不嫉妒別人的恩賜，也不自嘆我們為什麼沒有某種恩賜。我們接受我們自己，善用神所賜給我們的恩賜。

（三）你有什麼種的恩賜，你只作到你的恩賜為止。千萬不要作到比你信心的程度還要高，要留下地位給別的弟兄來作。你把所有的工作都作了，別的弟兄就沒有工作了。教會裡最好是一個人作一份。不能一個人作兩份，更不能一個人作全份。要給每一個弟兄姊妹都有機會事奉神，像你有機會事奉神一樣。

（四）信徒不應當否認有各種恩賜的存在，也不應當拒絕運用其恩賜的假謙卑。

（五）我們常常羨慕屬靈人，但不是羨慕他的屬靈，乃是羨慕他的恩賜；然而恩賜是神所給的（參林前十二11），所以不必羨慕。

【羅十二7】「或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；」

〔文意註解〕
「或作執事，就當專一執事」：『執事』是指具有治理事的恩賜（參林前十二28），能妥善處理教會中的事務，服事教會和會眾的人；他們也包括幫助人去服事的人。

『專一』七、八兩節共有三次提到專一，在原文並無此詞，但含有這個意思，即各別的恩賜應當專心投入，而不要越軌參預不屬於自己恩賜項內的事奉。

「或作教導的，就當專一教導」：『教導』就是按著正意分解聖經，使人對神的心意和聖經中的真理有正確的認識，以便在生活上有所遵循，過著合神旨意的生活。

〔話中之光〕
（一）這裡有話語的職事，也有教會裡服事的職事，後者好像利未人的工作。這裡是說，每一個有恩賜的，不管是話語的職事，或者是服事的職事，那一個命令乃是要專一的作。

（二）每一個人在神面前都應該知道他能作什麼，都應該知道主所給他的恩賜是什麼，知道了，就當專一的去作，不管別的事。

（三）每一個人都應當事奉，每一個人都應當專一的事奉，專一的作他所該作的事。換一句話說，不應該干涉別人的事，踐踏別人的腳。你走你的路，你按著神所給你的恩賜來作。人的天性，總是歡喜作別人所作的事。

（四）我們在事奉中，常喜歡和別人作比較；其實各人都有神賜給各人的那一份，我們要寶貴神所給的那一份，就在那一份上專心。

【羅十二8】「或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

〔原文字義〕
「誠實」純一，慷慨，寬厚；「甘心」快樂，愉暢。

〔文意註解〕
「或作勸化的，就當專一勸化」：『勸化』原意是把人招呼到身邊加以勸告，含有以同情、安慰、鼓勵的態度和言語，來激發對方的心志，去完成有價值的工作。『勸化』與『教導』（7節）的不同點：教導是告訴人該作什麼；勸化則是幫助人實際的去作。

「施捨的，就當誠實」：『施捨的』指捐出自己財物的人，也可能包括那些協助分配他人所捐贈財物的人；『誠實』即是動機純正，沒有任何不良的動機。

「治理的，就當殷勤」：『治理的』原文含有『帶領、管理、照顧人』之意，指具有領導才幹，能帶領他人，一同完成神所託付的使命的人。『殷勤』表明躬親率先作工；這與世俗的領導方式剛好相反，他們是指揮別人作工，自己動口不動手。

「憐憫人的，就當甘心」：『憐憫人』指照顧病患、窮人、老人與孤兒、寡婦。『甘心』服事有需要的人應該是快樂的事，而非苦差事。

【羅十二9】「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。」

〔原文字義〕
「虛假」假冒，表演，唱戲；「親近」黏住，膠合。

〔文意註解〕
「愛人不可虛假」：『愛人』指愛的一般態度，與後面的『愛弟兄』（10節）不同，那裡是專有所指的愛；『不可虛假』指真正的愛，非偽裝的。

「惡要厭惡」：這裡的『惡』，是指邪惡的事，而不是指惡人。對於惡人，本章裡面另有教訓（參14，17～21節）。

「善要親近」：原文的意思是緊貼住善。

〔話中之光〕
（一）建造教會的根本因素乃是愛，我們是在愛中建立身體（參弗四16）；但是錯誤的愛，虛假的愛，反而會拆毀教會。

（二）虛假的愛，會令我們看不清楚惡，也看不清楚善；惟有真誠的愛，才會提高我們的分辨力，看清楚何為惡，何為善。

（三）我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上（約壹三18）。

（四）常言道，我們保持不犯罪的一種方法是看到罪的可怕。加萊爾說，我們所需要的是看見聖潔的無窮美麗，罪惡的無窮可憎。

（五）有一件事我們必須清楚 —— 許多人所恨的不是罪，而是罪的結果。一個人的善，如果只是因為懼怕罪的結果，他的善不是真善。

（六）撒但乃是萬惡之源，但牠許多時候會化裝成光明的天使（林後十一14），所以我們要識透那外表是善，其實是惡的。

（七）凡是傷害神的，傷害主的，傷害靈的，傷害教會的，就是惡，我們要厭惡它們。

（八）神就是善（參太十九17）；凡是叫神的成分增加的，就是善，我們要親近它們。

【羅十二10】「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。」

〔文意註解〕
「愛弟兄，要彼此親熱」：『愛弟兄』指在神家中的愛。『親熱』含有留意的意思。這就是說弟兄之間的相愛，是依依不捨、常常想念的，而不是應酬式的禮尚往來，或表面應付了事的。

「恭敬人，要彼此推讓」：『恭敬人』指尊敬別人存在的價值；『彼此推讓』意即好處讓別人去得，以別人的享受為享受。

〔話中之光〕（一）信徒之間，應當彼此尊重。任何輕看別人的舉動，是絆倒別人的主要原因。而絆倒別人的事，在主面前是相當嚴重的過犯（參太十八6～7）。

（二）教會裡大部份的難處是有關權利，名譽，地位。有的人沒有給他地位；有的人被忽略，或是沒有向他道謝。在我們大多數人裡面的天然人往往要堅持我們的權利；不過基督徒沒有權利 —— 他只有義務。一個真正基督徒的記號常常是謙卑。

（三）我們若能從心裡『看別人比自己強』（腓二3），就不難恭敬人，彼此推讓。

【羅十二11】「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」

〔原文字義〕
「殷勤」熱切，急忙，迅速；「懶惰」緩慢，猶豫，遲延，怠惰；「心裡」靈裡。

〔文意註解〕
「殷勤不可懶惰」：懶惰是導致靈性貧乏的主要原因。

「要心裡火熱」：原文是指靈裡火熱。更新後清明、謹守的心思（參2節），若沒有火熱的靈來平衡配合，很可能會使人『無所作為』，所以要常常將靈如火挑旺起來（提後一6～7）。

「常常服事主」：這句話在原文可作兩種解法：（1）作奴僕服事主；（2）要利用機會及時服事主。

〔話中之光〕
（一）基督徒對事不能隨隨便便。基督徒可以被燒掉，但是他絕不可以被銹掉。

（二）『要殷勤不懶惰』換句話說，不殷勤，就是懶惰。在屬靈的事情上，我們一個人也許要當作十個人、一百個人用才好。

（三）我們要殷勤，意思就是我們在神面前要是一個不怕事情的人，是熱心的在那裡事奉神的人，是靈裡火熱的人。我們在神面前總是找事情來事奉神。

（四）那一位復活的基督所最不能容忍的，就是不冷不熱（啟三15～16）。

（五）人生悲劇之一是常常讓機會溜走。『有三樣一去不返的東西 —— 射出去的箭，說出去的話，以及失去的機會。』

【羅十二12】「在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。」

〔原文字義〕
「恆切」持久，不住地。

〔文意註解〕
「在指望中要喜樂」：基督徒的盼望永不會落空，這是我們喜樂的原因（羅五5；八16～25；彼前一3～9）。

「在患難中要忍耐」：存著勝利在望的心態忍耐 —— 這是每個基督徒都該有的態度，因患難是他不可避免的經歷（約十六33）。

「禱告要恆切」：不可只在困難時禱告，在任何時候都要藉著禱告與神保持交通（參路十八1；帖前五17）。

〔話中之光〕
（一）基督徒應當知道沒有工作太大是他擔當不起的。『在人生中從來沒有毫無希望的情境，所謂沒有希望只是庸人自擾。』世界上不該有所謂沒有指望的基督徒。

（二）禱告所成功的，比外面任何事工都大。神看重我們的禱告，過於我們的事工。

【羅十二13】「聖徒缺乏要幫補；客要一味的款待。」

〔原文直譯〕
「要有分於聖徒的需要；客要追逼著款待。」

〔原文字義〕
「幫補」交通，共享，互通有無；「一味的」追逐著，逼迫著。

〔文意註解〕
「聖徒缺乏要幫補」：這不是指教會團體的慈善工作，而是指信徒個人關心身邊的基督徒，在他們遭遇困境時，施手援助。

「客要一味的款待」：熱心款待外出客旅，乃是聖民的一項明顯標記（參創十八1～5；十九1～3；來十三2）。

〔話中之光〕
（一）真正的基督徒，必定樂意與聖徒分享屬靈的和屬世的豐富。

（二）基督徒有一個共通的特點，就是他們的雙手是開放的，內心是開放的，門戶也是開放的。

（三）一個自私的基督徒，決不是一個快樂的基督徒；一個自私的基督徒家庭，決不是一個快樂的家庭。

【羅十二14】「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」

〔文意註解〕
「逼迫你們的，要給他們祝福」：人所能得到的最大福氣，乃是成為基督徒；故給對方祝福，乃表示誠心願意對方有一天也能蒙恩得救。

「只要祝福，不可咒詛」：祝福和咒詛都關係到人的終極命運；基督徒應有神的心腸，願意萬人都得救，不願有一人沉淪（提前二4；彼後三9）。

〔話中之光〕
（一）我們基督徒是蒙神祝福的人，因此我們對待別人，也只能祝福，不可咒詛。

（二）最能感動逼迫者的心的，乃是被逼迫者的以德報怨，以祝福回應逼迫；歷史上有許多逼迫者，因見到了被逼迫者的非凡反應，也轉變成了基督徒。

【羅十二15】「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭。」

〔文意註解〕
「與喜樂的人要同樂」：與成功的人分享他的喜樂，說實在話，並不是一件容易的事；人們往往容易流同情的眼淚，卻較不易消除內心妒羨的心態。

「與哀哭的人要同哭」：要與人表同情，必須要有『感同身受』的心情，否則，就顯得做作而不自然。

〔話中之光〕
（一）我們必須進入基督身體的感覺，才能與受苦的肢體一同受苦，與得榮耀的肢體一同快樂（林前十二26）。

（二）當我們把對方的損益，看作是自己的損益，我們才會自然地與對方同哭同樂。

（三）我們的天性傾向妒忌那些在福樂中的人，又忽視那些哀慟的人。神的心意卻要我們與周遭的人分享快樂，分擔憂傷。

【羅十二16】「要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人（人：或譯事）；不要自以為聰明。」

〔文意註解〕
「要彼此同心」：原文意為對同一事物要有相同的意念，換句話說，基督徒要能設身處地，多為對方著想。

「不要志氣高大」：原文直譯是『不要思想那令人高傲的事』。

「倒要俯就卑微的人」：『人』字原文也可譯作『事』；對卑微的人是要俯就，對卑微的事是要關心。

「不要自以為聰明」：聰明反被聰明誤，自以為聰明會招來許多不必須的麻煩與敵意。

【羅十二17】「不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去作。」

〔原文直譯〕
「…預先準備好在眾人面前作美善的事。」

〔原文字義〕
「留心」仔細思想，預先準備好，預先籌謀。

〔文意註解〕
「不要以惡報惡」：就是不要報復任何人。

「眾人以為美的事要留心去作」：基督徒不僅是活在神面前，也是活在眾人面前，所以凡是眾人以為美的事，都要思念（參腓四8），都要籌謀著去作。

〔話中之光〕
（一）總要想到我們住在這不完全的世界中，自己又是不完全的人，因此必須承認自己或多或少會給別人難處，自然也必須忍受別人給我們的難處，我們對別人的難處只許出於無知，不許故意。

（二）基督徒所行的事，不單是眾人以為美的事，並且是超過眾人的標準。凡過來說，眾人所以為不美的事，基督徒決不該去作。

【羅十二18】「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」

〔文意註解〕
「若是能行」：這話表示有不能行的時候 —— 當基本信仰真理受到破壞時，當主的名受到羞辱時，便不能妥協求安。只要不違反這項基本原則，當主動權在我們這一方的時候，就是『能行』的時候。

「總要盡力與眾人和睦」基督徒是平安之子（參路十6）；主耶穌的登山教訓也說：『使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子』（太五9）。

〔話中之光〕
（一）基督徒追求與人和睦是有先決條件的，我們不能為著與人和睦，而犧牲真理見證或同流合污。

（二）追求與眾人和睦，是需要出代價，肯被人佔便宜，肯遷就對方的。

【羅十二19】「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：『主說：「伸冤在我；我必報應。」』」

〔文意註解〕
「不要自己伸冤」：『自己伸冤』含有自己動身報復別人的惡待的意思。

「寧可讓步，聽憑主怒」：表面是對人讓步，實際是向神讓步 —— 把事情交給神來處理。

「因為經上記著」：下面的經文引自申卅二35。

「主說，伸冤在我，我必報應」：基督徒不自己伸冤的最大理由，乃是不願取代神的地位，篡奪神主宰的權柄。

【羅十二20】「所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」

〔文意註解〕
「所以」：下面的經文引自箴廿五21～22。

「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝」：意即把對方所不該得的，給他得著；在對方有需要的時候，積極地幫助他。

「就是把炭火堆在他的頭上」：這是一句當時流行的成語，意思是『會使他羞愧交加，有如火燒的痛苦』。

〔話中之光〕
（一）基督徒對仇敵的態度不是報復，乃是施恩。

（二）消除仇敵的惟一方法，就是與他作朋友；消除仇恨的惟一方法，就是以愛對待。

【羅十二21】「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

〔文意註解〕
「你不可為惡所勝」：意即不可讓別人的惡待，降低你作為一個基督徒的水準，而採取世俗的方法來加以對付。

「反要以善勝惡」：意即堅持基督徒行事為人的原則，基督生命的能力終必會帶領你勝過難處 —— 不是你超越難處，便是你的見證征服了對方，使難處消弭無蹤。