羅馬書第五章註解

貳、逐節詳解

【羅五1】「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」

〔文意註解〕
「我們既因信稱義」：『既』字說出本段經文所描述的種種好處，都是在我們因信稱義之後，才藉著主耶穌基督的所是和所作而得的。我們的『信心』，不但使我們得以稱義，而且還使我們能得著神在基督裡所要賞給我們的各種屬靈福氣（參弗一3）。

「就藉著我們的主耶穌基督」：『藉』字原文另譯『因、靠、從、經由』，本章至少用過十六、七次；它表明主自己和祂所作的功績，乃是我們得著種種好處的憑藉與管道。

「得與神相和」：原來我們因著罪，和神出了事，關係惡劣，既不能相和，也無法相安。『與神相和』原文是『與神相安』，這主要是指客觀的事實，而不是指主觀的感覺；即由原來神人互相敵對的狀態中，被帶入神人彼此相安的關係中。當然，這種客觀地位的轉變，也給我們帶來主觀感覺的改變 —— 即心靈有平安；從此，不只人向著神能坦然無懼（來四16；十19），滿有平安，並且神向著人也能悅納、施恩。

〔話中之光〕
（一）信，就是相信主是神的兒子，也信祂為我們所作的；人是藉著信主，接受祂並祂為我們所作的，才能有分於祂和祂的救恩。

（二）耶穌基督是神與人之間的斡旋者，若非藉著祂，神不能悅納人，人也不能親近神；然而因著祂，神就不再定罪、厭棄我們，我們也得與神相和、相安。

（三）事實上，基督不僅給我們信徒帶來平安，祂自己就是我們的平安（弗二14）。

【羅五2】「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」

〔原文字義〕
「歡歡喜喜」歡欣，雀悅，誇耀，慶祝得勝。

〔文意註解〕
「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中」：『進入』原文用於導引一個人覲見君王，或領航一隻船停泊港口；這裡的意思是說，恩典乃是一個特殊的領域，需要特別的引領才得進去。而我們能被引進此恩典的領域中，一面是『藉著祂』，另一面是『因信』；前者是指主的功績和成就，後者是指人的配合和責任。我們得以進入恩典的領域中，乃是神人同工的結果。

我們得以『進入』，是一個既成的事實，但我們仍須繼續的『站』穩，否則，會有可能從恩典中墜落下去（加五4）。

「並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」：『歡歡喜喜』原文是指一種從內心湧溢而表於嘴唇的喜樂，有歡呼、誇耀之意；『盼望』是指滿有把握地期待著一件尚未完全實現的事；『神的榮耀』一面指信徒將來所要進入的榮耀境地（來二10），一面指信徒充分被神變化之後所要顯現出來的榮耀情景（羅八18；約壹三2）。我們因信稱義的另一個所得，是被帶進一個嶄新的地位中；在這地位上，不再心存畏懼，反而能盡情地享受神的恩典，對於前途有無限的把握。

〔話中之光〕
（一）『因信』與『藉著祂』表明神和人之間的合作 —— 『因信』說出人的責任，『藉著祂』說出神的工作 —— 倘若人不盡責，就不能期望神無端地作工。

（二）『進入』是入門，是開端；『站』則是持守，是繼續。我們不但因信進入神國的門，也因信繼續站在恩典中。

（三）基督是我們信徒的新地位，基督也是我們的恩典；我們是『在基督裡』得以進入並站在恩典中，享受神一切的恩典。

（四）基督的死，引領我們得以進入神的恩典中；基督的生，持守我們得以站穩在神的恩典中。

（五）我們的人生，原來因為遠離神，而活在風浪四作、無助又無望的情景中，如今因著耶穌基督，我們能進到萬王之王的面前，也能進入神恩典的避難所。

（六）神的恩典是『現在』的；看哪，現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子（林後六2）。

（七）恩典叫我們脫離了悲哀無望，而成為又歡喜又有盼望的人，等候得著神的榮耀。這就是說，恩典不只把我們這悲哀無望的人，作成了歡喜有盼望的人，並且還要把我們作到神的榮耀裡，使我們成為一個榮耀的人。

（八）我們信徒的盼望不是別的，乃是被模成神兒子的模樣（參羅八29～30），也就是達到基督豐滿長成的身量（參弗四13）。我們若真看見這盼望是多麼的榮耀，就真的會忍不住地『誇耀』（『歡歡喜喜』的原文）起來。

（九）基督徒對於未來沒有理由感到憂慮，卻有充分的理由可以感到喜樂；因為我們的盼望就是基督自己（提前一1），祂是我們的保證，祂必要帶領我們達到神的榮耀。

（十）和平（1節）與喜樂（本節）是福音所帶來的雙胞胎（雙重）祝福；曾有一位傳道人說：『和平是喜樂在安息；喜樂是和平在跳舞。』

（十一）平安（1節）是我們所該走的路；恩典是我們所該站的地位。

【羅五3】「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐」：

〔原文字義〕
「患難」壓力，壓迫；「生」產生效果，作成，致使。

〔背景註解〕
『患難』一詞原用於壓搾橄欖以取得橄欖油，或壓搾葡萄以取得葡萄汁或葡萄酒。

〔文意註解〕
「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的」：『患難』意指生存在這世上所必遭遇的各式各樣的苦難（約十六33；林後一4）；『歡歡喜喜』原文與第二節的『歡歡喜喜』同一個字（參二節註解）。我們因信稱義之後，肉身仍活在這個世界，仍免不了要遭遇種種的患難，但與從前所不同的是，我們在患難中不但能消極地忍受，而且還能歡欣、雀躍，甚至將這喜樂溢於言辭。從表面看，信徒得救以後的人生境遇，似乎與得救之前並無不同（有時或更乖舛不順），但是裡面的心境卻與從前迥異，不只在主裡面有平安（約十六33），而且還能有滿足的快樂（林後八2）。

「因為知道患難生忍耐」：信徒在患難中仍有喜樂，是因為『知道』我們的患難並不是白受的，它乃是神恩典的化身，是要叫我們得益處（來十二10～11；羅八28），使我們達到完全的地步。『忍耐』原文的意思並不是消極的耐心忍受，而是積極的勝過環境考驗的毅力；這種堅忍的毅力，是人經歷患難受苦，逐步被陶鑄成功的。

〔話中之光〕
（一）患難和受苦是基督徒正常的經歷，因為『我們進入神的國，必須經歷許多艱難』（徒十四22）。

（二）患難不僅只是信徒不可避免的命運，更是真信仰的特色，成為一種記號，表明神算那些忍受患難的人配得祂的國（參帖後一5）。

（三）我們如果充分明瞭將來所要得的是何等的榮耀，就必能『在患難中也是誇耀的』（原文），因為『這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀（林後四16～17）。

（四）人拒絕十字架，就是拒絕得勝。人若一直躲避難處，一直用人的智慧逃避對付，在他的生命中就會失掉許多東西（太十39）。我們要看定了，十字架是我們的道路，十字架也是我們的冠冕（加六14）。今天我們跟從主必須『在患難中也是歡歡喜喜的』，因為主曾說：『若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來，跟從我』（路九20）。

（五）當我們遭遇患難的時候，要緊的不是巴望著難處早日消散，而是把握良機，學習所該學取的功課。黎德（Lord Reith）說，『我並不喜歡危機，不過我喜歡在危機中提供的機會。』患難提供給我們受造就的機會。

（六）在患難中能歡歡喜喜地去經歷的人不多。我們往往過分注意這些難處，忘卻了那准許它們進入我們經驗中的神。我們不要被患難壓倒；相反的，我們可以喜樂地把這些看為操練屬靈生命成長的機會（雅一2～4）。

（七）我們也必須有這個屬靈的知識：『因為知道患難生忍耐。』只有知道這個，才得了屬靈長進的竅，他才會開開屬靈豐富的庫門，支取其中所有的。

（八）真正經過患難所產生的忍耐，乃是面對極大的障礙和極強的反對下，仍有餘力繼續不斷地堅持向前。

【羅五4】「忍耐生老練，老練生盼望；」

〔文意註解〕
「忍耐生老練」：『老練』原文字用於金屬經過提煉後毫無雜質的狀況，故此處指人經過神煉淨後所產生的純潔、美好、堅強等成熟的品格。

「老練生盼望」：這裡的『盼望』原文和第二節的『盼望』同一個字（參二節註釋）；信徒經歷患難最終所產生的盼望，不是虛無縹緲的幻想，而是有可靠的確據的，這個確據就是澆灌在我們心裡的神的愛（參5節）。

〔話中之光〕
（一）患難能純淨神兒女裡面的雜質，使我們的屬靈品質得著淨化。

（二）患難會使經歷的人磨練出可敬的德行，就是忍耐與老練（3～4節），這些德行與信徒的信心銜接之下，盼望就更昇高了。

（三）信徒的『盼望』有兩個層次：起先是初蒙恩時所得的盼望（2節），其次是經歷苦難後所產生的盼望（本節），兩者在本質上雖同，但在程度上卻不同。

（四）信徒的榮耀的盼望，在經歷了患難、堅忍和煉過的品格之後，自然得著增加和加強。

【羅五5】「盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。」

〔原文字義〕
「澆灌」倒出來（pour out），傾倒。

〔文意註解〕
「盼望不至於羞恥」：『羞恥』意指因盼望落空而蒙羞。信徒的『盼望』不是一種毫無根據的樂觀，乃是我們經歷神而得的一種確信；我們在患難中所經歷神的愛，成為我們心中盼望的緣由（彼前三15），使我們確知凡信靠祂的人，必不至於羞愧（羅九33；十11；彼前二6）。

「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡」：信徒既因信稱義，就領受聖靈作我們得基業的憑據（弗一13～14）。這聖靈不只引導我們進入一切屬靈的實際（約十六13原文），使我們預嘗神的豐富（林後一22；五5），並且也將神的愛傾倒出來（『澆灌』之原文直譯），使之滿溢在我們的心裡。『澆灌』在原文是完成式動詞，表示由過去發生的動作所造成目前的狀態。

本節的意思是說，內住的聖靈叫我們的心能充分領悟、明白神對我們的愛（弗三16～19），因此確信我們的盼望絕不至於羞恥。

〔話中之光〕
（一）在基督裡，神的愛已經斟滿杯子，以至溢了出來，並且澆灌在我們的身上。它已經從神的心傾倒出來，並要流進我們的心。

（二）我們所嘗神的愛不是一點點而已，乃是『澆灌』在我們心裡；它有如一股水流，不斷地注入、擴大並洋溢，直到完全充滿。

（三）澆灌乃是為著生長的（參林前四6）。經歷告訴我們，我們實在是天天在神柔愛的澆灌和培育之下，逐漸長大；猶如兒女在父母慈愛的澆灌下，逐漸成長一樣。

（四）神的愛越多澆灌而充滿在我們的裡面，我們就越能應付所面臨的苦難，並且對前途越有把握的盼望。

（五）神的靈和聖靈，乃是我們的保證；神愛的美意，神靈的大能，必能把我們作到豐滿的地步，實現那榮耀的盼望。

（六）若沒有聖靈的工作，人也可以講基督的十字架，但心卻是冰冷的。

（七）如果一個人的希望是在神裡，它永不會令人失望。如果一個人的希望是在神的愛裡，它永遠不會變成泡影，因為神以永恒的愛，愛我們，這愛有永恒的能力做它的後盾。

（八）神的愛就是神自己（約壹四8，16）；這愛在我們的裡面作我們的力量，叫我們在一切患難中得勝有餘（羅八37）。因此，我們能忍受任何的患難，決不至於蒙羞。

【羅五6】「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」

〔原文字義〕
「軟弱」無力、無助；「罪人」不敬虔的人。

〔文意註解〕
「因我們還軟弱的時候」：意即當我們無力抗拒罪惡，又無能遵行神旨之時。

「基督就按所定的日期為罪人死」：『所定的日期』就是神在創世之前即已安排好的時候（弗一10；加四4；多一3）。這裡的『罪人』在原文不同於第八節的『罪人』；此處是指『不虔』（羅一18）的人。

這裡強調神的愛是主動的，是計劃好的，是賜給不配得的人的。

【羅五7】「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。」

〔文意註解〕
「為義人死，是少有的」：保羅在前面曾引證說，『沒有義人，連一個也沒有』（羅三10），故這裡的『義人』不是指完全無過的人，而是指『盡其本分，不虧負別人所該得的人』。

「為仁人死、或者有敢做的」：『仁人』原文在前面有定冠詞，是指『在別人所該得的之外，另予額外施捨的人』。『或者有敢作的』指人因受感而生發勇氣去犧牲自己。

本節表明神的愛是超越所有人的反應的，是沒有動機、緣由的。

〔話中之光〕
（一）人的愛最多能為自己所愛的人而死，絕沒有人願意為不可愛、又不愛自己的人犧牲。

（二）我們既非義人又非仁人，乃是一個不仁不義的『罪人』，但基督卻『在我們還作罪人的時候，為我們死』（8節），這愛實在是超過人世所有，只有『神的愛』才辦得到。

【羅五8】「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

〔文意註解〕
『還作罪人的時候』意指還在行不義的事（羅一18，28）、虧缺神的榮耀（羅三23）的時候。基督就在我們這樣頂撞神的光景中，仍然來為我們死，神愛我們的心，就在此顯明了（約壹四9）。聖靈將基督釘十字架活畫在我們眼前（加三1），向我們顯明神的愛，這使我們在患難中仍能有滿足的喜樂。

〔話中之光〕
（一）主為我們受死，並不是因為我們『配』，卻是在我們還作罪人的時候為我們死；在此表明祂的死並非被動履行義務，乃是主動彰顯神愛。

（二）聖父與聖子既完全合一，故後者的自我犧牲乃是前者愛的標記 —— 基督的死的確將神的愛展示得淋漓盡致。

（三）既然在我們還作罪人的時候，神的愛就已經顯明了；如今我們是祂的兒女，無疑地神必定更加豐盛地愛我們了。

【羅五9】「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」

〔原文直譯〕
「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂從神的忿怒中得救。」

〔文意註解〕
「現在我們既靠著祂的血稱義」：『祂的血』指耶穌基督的犧牲之死；『靠著祂的血』與十節的『藉著神兒子的死』是同義平行句。

「就更要藉著祂免去神的忿怒」：這裡『神的忿怒』不只指神既有的忿怒（羅一18），也指神將來的忿怒（帖前一10）。

基督被釘在十字架上，一面流血解決我們的罪行，使我們得以稱義；一面將『舊人、我、肉體連肉體的邪情私慾』（羅六6；加二20；五24）都和祂同釘，解決我們的罪性，免除遭神忿怒的因素。這是救恩的頭兩面的功效。

【羅五10】「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。」

〔文意註解〕
神的兒子不只為我們受死，並且也為我們復活。祂的死，解決了人和神之間一切的難處，使我們不再與神為仇為敵，而得與神和好（西一21～22）；祂的復活，將神的生命分賜給我們，使我們能憑這生命而活，並且漸長以致得救（彼前二2）。這裡的『得救』，不單指從一切消極的事物中蒙拯救，也指經歷神全備的救恩，最終被模成神兒子的形像（羅八29）。本節是敘述救恩兩面的功效。

〔話中之光〕
（一）耶穌基督的死和生，都與我們的救恩有密切的關係。祂的死，解決了我們『罪行』的難處；祂的生，解決了我們『罪性』的難處。

（二）我們所信的基督不是死的，乃是永活的主，如今就活在我們的裡面，帶著我們活出新造的生活。

（三）我們需要天天在祂的生命裡得救，脫離許多消極的事物，包括罪的纏擾、世界的吸引、己的出頭等。

【羅五11】「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著祂以神為樂。」

〔文意註解〕
『與神和好』在原文含有作神朋友，看法和行事與神一致，使神得以滿足之意；『以神為樂』意即享受神，以神作為我們的滿足。救恩的最高一層是神人同行同住，彼此享受，互為滿足，直到永世。

〔話中之光〕
（一）二節說，因神榮耀的盼望而誇耀，本節則說，『以神為誇耀』（原文）。證明那使我們引為誇耀的榮耀盼望，就是那位在基督裡無限豐滿的神自己。正如有首詩歌所說，『我心所追求，乃是神自己；不是樂與安，也不是福氣。…一天過一天，神是我所要，至終的賞賜，神作我榮耀』。

（二）凡認識在苦難中有榮耀盼望的人，都會同時以『患難』和『神』這兩者為樂（2～3，11節），但最主要則是以神為樂 —— 正如詩人所說，神是「我最喜樂的神」（詩四十三4）。

（三）我們是先『與神和好』，然後才『以神為樂』；我們若要享受一切屬神的福樂，必須先維持與神正常的關係。

【羅五12】「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」

〔文意註解〕
「這就如」：這三個字表明羅馬書第五章下半段仍在講論與前半段相同的一件事，只是講論的角度不同而已。一至十一節是講得救（Salvation），十二至二十一節是講得拯救（Deliverance）。得救是指我們所作的、我們所犯的罪，得了神的赦免，這是一次永遠的；得拯救是指我們裡面的所是，我們這人，從罪的權勢得著拯救，得著釋放，不再受其轄制，這是天天、時時在我們今生的生活中經歷的。

我們可以將五章後半段提綱契領如下：罪與死既由亞當而來，恩典與生命亦由基督而得。

「罪是從一人入了世界」：這裡的『罪』字是單數名詞，指有位格的罪性（參創四7）；『一人』指亞當（參14節）；『世界』指世人或眾人，即全體人類（參約一29；三16原文同字）。因著亞當一人的墮落，罪性就進到人的生命裡頭，使眾人都受罪的奴役而犯罪（約八34）。

「死又是從罪來的，於是死就臨到眾人」：罪的工價就是死（羅六23），因此死就臨到了眾人。

「因為眾人都犯了罪」：『犯了罪』原文只有一個字，是『罪』的過去式動詞，意即『未曾射中標的』。全句指人在行為上夠不上神的標準，也就是犯了罪行。

本節的意思是說，我們在未得救以前，在亞當裡的所得乃是罪與死。

〔話中之光〕
（一）每個人從一出生，就承受了老亞當的罪性，而成為罪人。我們一生下來，就都是罪人，所以都會犯罪；並不是因為犯了罪，所以才成為罪人。

（二）罪是死的毒鉤（林前十五56），死又是罪的工價（羅六23），罪與死是不能分開的，所以全人類都伏在罪與死的權勢之下。

（三）任何人若要解決罪與死的問題，不能單從外面的行為尋求脫困之道，必須從裡面的生命著手。

（四）耶穌基督親自成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人（來二14～15）。

【羅五13】「沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。」

〔原文字義〕
「算」記在賬上。

〔文意註解〕
「沒有律法之先，罪已經在世上」：當亞當墮落的時候，雖然當時神還未頒賜律法，因此罪還沒有被律法顯明出來，但是『罪』已經存在，乃是一個不爭的事實。

「但沒有律法，罪也不算罪」：律法的功用原是在顯明人的罪（羅三20；七7），既然還沒有律法，因此人的罪尚未被記在賬上。

【羅五14】「然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」

〔原文字義〕
「預像」預表，表徵，標本，模型。

〔文意註解〕
「然而從亞當到摩西，死就作了王」：『從亞當到摩西』就是在沒有律法以先的時期，因律法是藉著摩西傳的（約一17）。這裡是承接前節的意思，說明罪和死的存在，與律法無關；雖然沒有律法指明人犯了什麼樣的『罪過』（原文字意是『越界』），但都犯了罪，而死的毒鉤就是罪（林前十五56），罪引進了死，死就在人身上掌權，眾人都服在死的權下，無一能倖免。

「亞當乃是那以後要來之人的預像」：『那以後要來之人』就是基督，祂是末後的亞當（林前十五45）；『預像』意即預設的表徵。亞當如何是舊造的元首和代表，也預表基督如何是新造的元首和代表。眾人如何因著亞當一人而有所得，照樣，眾人也都要因著基督一人而有所得。

〔話中之光〕
（一）自從始祖亞當犯了罪之後，死亡就臨到人類，成為一個可怕權勢，如同君王一樣轄制人，使人作了它的奴隸。凡是亞當的子孫，就是本身並沒有犯和亞當一樣的罪 —— 悖逆神，也是要死的。

（二）感謝主，祂的十字架贖清了我們的罪，祂的復活毀壞了死的權勢，就把我們從死亡中釋放出來，而得著祂永遠的生命。這恩典何等高超偉大（21節；參來二14～15）！

【羅五15】「只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？」

〔文意註解〕
本節是說明『恩賜』的所得，遠超過『過犯』的所得。既然因著亞當一人的過犯，叫『眾人』都蒙受其遺害，趨向滅亡；那麼憑著神的恩典，並祂藉基督一人在恩典中的白白恩賜，必定更加豐富的臨到『眾人』。本節兩次提到眾人，但指的是不同的群體；前面的眾人是指舊造、全人類，後面的眾人是指新造、信徒全體。

為何恩賜所得遠超過犯所得呢？其理由如下：

（1）耶穌基督遠超亞當。

（2）亞當所作的是過犯，耶穌基督所作的是恩典；在本質上，耶穌基督所作的遠超過亞當所作的。

（3）過犯的後果是被動的，是不得已的，恩典中的賞賜是主動的，是白給的；主動勝於被動，白給勝於被迫的施加。

（4）恩賜勝於審判，稱義勝於定罪；對此，保羅就在下一節給我們補充的說明。

〔話中之光〕
（一）亞當的墮落所遺留給我們的禍害，乃是一個不爭的事實；但基督的救贖所賞賜給我們的恩典，乃是一個更大的事實，遠超過前面的禍害。

（二）基督的救恩並非僅能解決消極的難處，並且還加倍超過，豐滿有餘。

【羅五16】「因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」

〔文意註解〕
本節說出審判與恩賜，以及定罪與稱義的差異：

（1）審判是將一人的罪過推到眾人身上，恩賜是將眾人的罪過歸給一人。

（2）定罪只考量一人、一次的罪行，稱義則考量了眾人、多次的罪行。

（3）歸納而言，審判不如恩賜，定罪不如稱義。

【羅五17】「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？」

〔文意註解〕
「死就因這一人作了王」：『死…作了王』指死亡是一個權勢，世人都活在死亡的陰影底下，並受那掌死權之魔鬼的轄制（來二14～15）。

「那些受洪恩又蒙所賜之義的」：『洪恩』原文是指滿溢的恩典；『所賜之義』原文是指義的白白恩賜。全句是說，我們信徒乃是領受滿溢的恩典，並得了義的白白恩賜的人。恩典給人帶來義的恩賜，而義的恩賜又使人得以消除審判與定罪（16節）。

「在生命中作王」：『生命』指神聖的生命，它是因著相信、接受主而有的（約十10；約壹五12）；這生命不同於我們所原有的肉身生命（可十二44原文）和魂生命（太十六25原文）。這生命就是基督自己（約十一25；十四6），具有神本性一切的豐盛（西二9）和無窮的生命大能（來七16），運行在信徒的裡面，使之勝過罪和死。

本節的主要論點是在指出生命的權能，遠超過死亡的權勢；死亡雖然強而有力，且殘忍可怕（參歌八6），但它只能在亞當（舊人）的範疇內掌權，我們若活在基督（新人）的範疇內，生命就要吞滅死亡（林後五4；林前十五54），在我們身上顯出作王的光景了。

〔話中之光〕
（一）主耶穌不但是我們的救主，拯救我們；也是我們的君王，管理我們。凡被祂拯救的，都該尊祂為王。而祂作王乃是在我們的生命中，所以我們應該好好注意並順從裡面生命的感覺，因這生命的感覺，正是主在生命中作王所發的命令。

（二）死亡乃是一個最大的權柄 —— 沒有一個人能勝過死亡或逃脫死亡；但如今因著耶穌基督的緣故，生命已經勝過了死亡，我們只要活在這生命中，就都能有『吞滅死亡』的經歷。

（三）亞當的界限就是死亡掌權的界限，一個蒙恩的信徒，他若回頭去活在舊造裡，馬上就會聞到死的味道，會被死亡所轄制。

（四）我們這蒙受洪恩並白賜之義的信徒，若是活『在生命中』，也能與主一同『作王』。但須注意，我們只不過是生命掌權的管道，生命才是權柄的實際，離了它我們就不能作什麼。

【羅五18】「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」

〔文意註解〕
因著亞當在伊甸園裡一次的『滑跌出界』（『過犯』原文直譯），眾人就都被神定罪，而都服在罪與死的權下；照樣，因著基督在十字架上一次合乎神公義的行為，眾人也就要被神稱義，而能得著神的生命並享受生命的大能了。

【羅五19】「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」

〔文意註解〕
前節的『一次』是外面行為的問題，本節的『一人』是裡面生命的問題。因著亞當一個人『不順服』（『悖逆』原文直譯）神，罪就被組織到人的裡面，眾人就被構成了『罪人』；照樣，因著基督一個人『順服』神以至於死（腓二8），義的生命和性情也就要被組織到人的裡面，眾人就都被構成為『義人』了。

〔話中之光〕
（一）在亞當裡我們接受一切屬於亞當的；照樣，在基督裡我們接受一切屬於基督的。

（二）凡是真實的信徒，必定會裡面有義的生命和性情，外面也會顯出義的行為和生活。

【羅五20】「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」

〔原文字義〕
「外添」從旁進入，私自插進。

〔文意註解〕
「律法本是外添的，叫過犯顯多」：本節一面接續十三節的思想，說明律法與罪的關係，一面也指出在基督裡所得的恩典，遠超過在亞當裡所得的罪。

『律法本是外添的』，是說頒賜律法並非神的原意，只因人有罪而不知罪，神就引進了律法；『叫過犯顯多』是說律法的功用是將罪顯明出來，並且越顯越多，使人從而認識自己的敗壞和無能，因此轉向基督的救恩。

「只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」：這句話有兩面的意思：

（1）人愈看見罪的可怕，就愈依靠恩典，取用恩典，以致恩典更多顯明在我們的身上。

（2）恩典總是超過罪的，不只比罪更強、更有能，並且比罪更多、更夠用（參林後十二9）。

〔話中之光〕
（一）罪的權勢雖然厲害，但它在恩典的跟前，只不過是襯托出恩典的榮耀豐富罷了。

（二）恩典的權勢大過罪，罪是見不得恩典的，罪一見恩典，罪就沒有了，正如藥力大過疾病一般。

【羅五21】「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」

〔原文直譯〕
「就如罪因著死作王；照樣，恩典也藉著義作王，…」

〔文意註解〕
本節是第三次題到『照樣』，來說明在亞當裡的所得，和在基督裡的所得之對比。眾人在亞當裡不只被定罪、被構成罪人，並且也被置於罪和死的權勢底下，任它們轄制。

「就如罪作王叫人死」：本句原文直譯是『罪因著死作王』，不止死作了王（14，17節），現在連罪也作了王，而罪作王是藉著死，因為人是因怕死而為罪的奴僕的（參來二15）。

「恩典也藉著義作王」：神的義乃是我們享受神恩典的憑藉和管道；我們只要因信與基督聯合，就合乎神公義的要求，也就能得著神恩典的同在（林前十五10），而這恩典具有莫大的能力（林後十二9），能夠覆庇、剛強、支配、管治我們，叫我們豐豐富富的得到神永遠的生命，使我們能在生命中作王（17節）。

〔話中之光〕
（一）罪只能在死亡的範疇中掌權，罪沒有辦法在恩典的範疇中掌權。

（二）感謝主，眾人在基督裡不只被稱義、被構成義人，並且也被置於恩典和生命的權勢底下，受它們的管理。

（三）作王是掌權有權能。若不合乎神公義的手續，若沒有神的義通過，神的恩典就不能臨到我們身上，更不能在我們身上施展它的權能。

（四）恩典是藉著義作王，恩典是水流，義是水管，恩典的水流乃是流在義的水管裡面。義乃是恩典掌權的憑藉。

（五）神的恩典原是憑祂憐憫所賜，可說並無保障；現在卻經過祂義的手續，就顯出無比的權力 —— 『作王』，叫我們不能不得『永生』。何等堅定！何等穩固！