羅馬書第三章註解

貳、逐節詳解

【羅三1】「這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？」

〔原文字義〕
「長處」豐裕，超越，極多的；「益處」有用，有益。

〔文意註解〕
「這樣說來」：這是指前章『外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮』（羅二28）的話說的。

「猶太人有什麼長處，割禮有什麼益處呢？」：既然上文把猶太人和他們所奉行的儀文及割禮都貶抑了，那麼，神為什麼要揀選猶太人，他們和外邦人相比，究竟有什麼優越之點呢？神又為什麼頒給割禮，究竟它有什麼功用呢？

『長處』指優點、超越之處 —— 身為猶太人，有其特殊的地位；『益處』指利益、功效，割禮必有其功用。

〔話中之光〕
（一）長處和益處若不好好地珍惜，就會被魔鬼利用來迷惑人，反成了人的絆腳石。

（二）身為基督徒，固然承受了許多屬靈的特權（弗一3），但這些特權不僅是我們的享受，也是我們的責任，須要我們用來為神活著。

【羅三2】「凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們。」

〔原文字義〕
「第一」首先；「交託」信託，託付。

〔文意註解〕
「凡事大有好處」：意指凡神所作的，於人都大有好處；神不會作虛空無益的事。注意，本章裡面保羅只在本節提到猶太人的一個長處，其餘的長處請參閱第九章四至五節。

「第一是神的聖言交託他們」：『神的聖言』指舊約聖經；『交託』在原文是『相信、信任』的被動式詞，指明是出於信任的一種託付。

在神所作許多有益於人的事當中，最重要的乃是把祂的聖言 —— 聖經 —— 交託給人（來一1）。神的話乃是神的發表，使人能藉以認識神的自己和神的心意。

〔話中之光〕
（一）神將祂的聖言『交託』給人，表示神將祂的旨意和計劃的啟示託付給我們，這是何等大的榮幸。

（二）託付帶來責任，受託付的人便該負起責任，多花工夫在神的話上；否則，神的旨意便無從發表，神的計劃也無從實現。

【羅三3】「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？」

〔原文字義〕
「廢掉」使其失效。

〔文意註解〕
「即便有不信的，這有何妨呢？」：在第二節和第三節之間，似乎有個質疑的話，只在心裡嘀咕，沒有明白表示出來，而保羅這段話，乃是針對人們這隱而未宣的議論給予答覆。人是在那裡不以為然地說：猶太人雖然有神的聖言交託給他們，但因著他們的不信，並沒有享受到什麼好處。

「難道他們的不信，就廢掉神的信麼？」：保羅對上述疑問的答覆是說：我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己（提後二13）；人的不信，斷不能使神的信實變成無效。

〔話中之光〕
（一）神是信實的，祂所說的話，必然都會成全，投靠祂的人，必不至於羞愧（羅九28，33）。

（二）神既是信實的，我們就該當『不要怕，只要信』（可五36）。

【羅三4】「斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：『你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。』」

〔原文直譯〕
「…在你的話語中，你顯為公義；在你被人審斷的時候，顯明得勝。」

〔文意註解〕
「斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的」：因為人本來就是虛偽不可靠的，人的不信算不得什麼，真實的神不可能因人的情形而改變祂自己，所以神的聖言仍然有功效。

「如經上所記，『你責備人的時候，顯為公義；被人議論的時候，可以得勝。』」本句是大衛犯罪之後受感悔改所說的話（詩五十一4）；一面是說當人失信、犯錯時，神就審判、責備他們，藉此顯明神的公義；另一面是說當人企圖議論神、審斷神的時候，反而給神一個機會來證明祂是對的，如同在法庭裡，獲得勝訴的總是神。總之，人不能挑神的不是，因為神是公義的。

〔話中之光〕
（一）神對人犯罪的責罰，顯示出祂是公義的神；我們對此豈不應當恐懼戰兢，唯恐一不小心，便會得罪了神。

（二）那『義者耶穌基督』（約壹二1），無論在祂說話審判的時候，或是在祂被審判的時候，都顯出祂得勝的公義（參太廿二46；廿三章全；約十八33～38）。

【羅三5】「我且照著人的常話說，我們的不義苦顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是祂不義嗎？」

〔原文字義〕
「顯出」舉薦，表明，同位，相較，比出。

〔文意註解〕
「我且照著人的常話說」：『人的常話』原文只有『人』字，含意是指說話如同一般世人那樣，無知荒謬地強辯。

保羅在這裡模擬人辯難的話說，神來降怒審判人，是因人有不義；既然如前文所說，當神審判、責備人的時候，就顯為公義，那麼，人的不義，豈不正好給神一個機會，彰顯出祂的公義來麼？這樣說來，人的不義豈不是有它的用處麼？因此神不應該降怒責罰人的不義；神若降怒，就顯明祂是不義的。但這是人強辯的話。

〔話中之光〕
（一）『人的常話』往往是致死的謬論，所以我們千萬不可人云亦云，而該在神的光中加以慎思明辨。

（二）我們應當追求生命的長進，好讓我們的話語、心思、意念都能脫離幼稚（參林前十三11），而能分辨好歹（來五14）。

【羅三6】「斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？」

〔文意註解〕
「神怎能審判世界呢？」『審判』指在末日的審判；『世界』指全人類（參19節）。

本節是說神降怒，斷乎不是祂不義；審判全地的神，必須秉持公義（創十八25）。

【羅三7】「若神的真實，因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？」

〔原文字義〕
「越發顯出」有餘，剩下，滿足，豐富，增加。

〔文意註解〕
此處的話仍和第五、六節一樣，是那些不信的猶太人，為自己的犯罪作惡，尋找推卸責任的理由。他們說，既然人的虛假更能襯托出神的真實，使神更加顯明祂的榮耀，那麼神就不應該審判、定罪人。

〔話中之光〕
人的不信並不能廢掉神的信（3節），人的不義反倒顯出神的義（5節），人的虛謊也越發襯出神榮耀的真實。神的寶座安定在天，祂從不受人的影響。祂是何等的穩妥，我們只管安然信託。

【羅三8】「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」

〔文意註解〕
「這等人定罪是該當的」：『這等人』按原文可作二解：一指這些說話的人，另指他們所說的話；故本句話一面可解作說這些話的人理當被定罪，一面也可解作他們這等辯詞應予定罪。

這些人曲解並詆毀使徒的話，認為保羅所傳福音的道理，叫人不必遵守律法規條（西二20～23），豈不正符合他們所辯解的話 —— 人的犯罪作惡，正好幫助神顯出祂的良善來。這樣的辯解，是混亂神的真理，也證明他們不肯悔改認罪、接受神的救恩，所以他們該受神的審判。

羅馬三章一至八節這一段話，一面駁斥猶太人因有神的律法，故可免同外邦人一樣，受神定罪的辯解；一面也隱約地指出，律法的用意原不是要人遵行，而是在顯明神的信實和公義，使人藉以認識神。

〔話中之光〕
（一）撒但常用『作惡以成善』的謬論來迷惑引誘人，叫人自暴自棄地犯罪；其實這是牠侮辱神、毀謗神的計謀。

（二）俗語說；『惡人有惡人的理』，連盜賊也有他們自以為是的道理，但我們基督徒要以神的話為真理，而不可試圖自圓其說。

【羅三9】「這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希利尼人都在罪惡之下。」

〔文意註解〕
「我們比他們強嗎？」『我們』指外邦人和不靠律法的猶太人（因保羅將他自己也包括在『我們』之內）；『他們』指靠律法的猶太人。按人的本性而言，彼此是半斤八兩，誰也不比誰好。

「猶太人和希利尼人都在罪惡之下」：『在罪惡之下』指在罪的權勢與定罪之下。注意，在九至十二節這四節經文中，保羅一共提到九次罪的『普世性』（『都』字兩次，『沒有』四次，『連一個也沒有』兩次，『一同』一次）。

【羅三10】「就如經上所記：『沒有義人，連一個也沒有。』」

〔文意註解〕
「就如經上所記」：保羅在十至十二節這一段話，引自詩篇十四篇一至三節、詩五十三篇一至三節和傳七章二十節，證明普世之人已淪為罪人，沒有一個例外。

「沒有義人，連一個也沒有」：這裡指人本性上的敗壞，沒有一個人能通得過神公義的標準。

〔話中之光〕
（一）依人的眼光來看，人有好人、壞人之分；但依神的眼光來看，『沒有義人，連一個也沒有』。

（二）一個人是否『義人』，乃視他的裡面有否『義的生命』而定；不信主的人，自然沒有義的生命，所以也就不是義人。

【羅三11】「沒有明白的；沒有尋求神的；」

〔文意註解〕
「沒有明白的」：指心思上的敗壞，人的思想變為無知昏暗（羅一21～22；太十三14），因此不能認識神和正道。

「沒有尋求神的」：指需求上的敗壞，人只顧追求滿足身體和精神的慾望，卻不尋求神以滿足最深處心靈的虛空。

〔話中之光〕
（一）『沒有明白的』，可見人的理性並不可靠，若非聖靈光照、作工，我們憑自己實難領悟救恩的道理（林前二14）。

（二）墮落的人憑己意是永不會尋求神的。只是由於聖靈的工作，人才會這樣做。

（三）不是我們尋求神，乃是神來尋找我們（路十九10）。如今祂既找著了我們，就要我們反過來尋求祂（太七7～8）。

（四）神所尋找的，乃是我們這個『人』（創三9）；但我們信徒所尋找的，卻往往不是神自己，而是神之外的一些『福氣』。

【羅三12】「都是偏離正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」

〔文意註解〕
「都是偏離正路」：取喻於魚因餌而被引，野獸因誘而陷入網羅，旅人因受吸引而走到岔路；指人生方向上的敗壞，人都迷失在世界裡，生活沒有目標。

「一同變為無用」：是指食物腐敗不能吃，除了丟掉沒有任何用處的意思；轉指人生功用上的敗壞，人辜負了神當初造人的心意和目的。沒有基督的人性是乖戾、沒有用的東西。

「沒有行善的，連一個也沒有」：指行為上的敗壞，沒有一個人願意在該盡的本分之外，多作一些榮耀神的事。

〔話中之光〕
（一）正路就是神自己，一不尋求神就偏離正路，最可怕的是一同變為無用；何時不尋求神，何時就變成一個無用的人。

（二）在神的眼光中，人的用處就是作神的器皿，除此之外，人算不得什麼；人生的目的，就是為神所用。

（三）犯罪乃是全人類普遍性的問題，並不限於某些人或某種人才會犯某種的罪。

（四）『沒有義人，連一個也沒有』（10節），『沒有行善的，連一個也沒有』，這是神的判定；可見我們所以能得救，並不是因為我們比別人好，完全是由於神格外的恩臨到了我們。

【羅三13】「他們的喉嚨是敞開的墳墓；他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣」：

〔文意註解〕
「他們的喉嚨是敞開的墳墓」：本句引自詩篇五章九節；這裡指人內心的腐敗，到處散播死亡和污穢（太廿三27；十五18～20）。

「他們用舌頭弄詭詐」：指人習慣於欺哄、詐騙，而成為生活的一部分。

「嘴唇裡有虺蛇的毒氣」：本句引自詩篇一百四十篇三節；這裡指人被魔鬼利用，傳遞害人的毒素。

〔話中之光〕
（一）人身上的四肢百體，犯罪最多的，就是口舌；最難制伏的，也是口舌（參雅三1～8）。因為口舌乃是全人的發表，全人裡面所充滿的，就由口舌說出來（參太十二33～37）。

（二）人的口舌所以污穢，是因為人的本性邪惡。因此當以賽亞看見聖潔之神的異象時，他立刻感覺，『我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』（賽六5）。

（三）我們如果不活在靈裡，而活在肉體裡，就會說出可怕的話，往往帶來詭詐和死亡。

（四）惟有我們的主，當祂在地上行走的時候，雖然仇敵環伺週圍，常要找祂的話柄，想要就著祂話語上的錯誤，來陷害祂（太廿二15；路十一53～54）；祂卻在話語上，顯得全然公義，完全得勝。哦！祂真是神那太初就有的話，安定在天，永不改變（參約一1；詩一一九89）。

【羅三14】「滿口是咒苦毒。」

〔文意註解〕
本節引自詩篇十篇七節；指人的言語缺少造就人的好話。

〔話中之光〕
（一）言為心聲；我們的心靈若是被聖靈充滿，我們的嘴唇就會充滿了頌讚、感謝和造就人的話了（參弗五18～19）。

（二）基督徒口中的話語，乃是裡面信心的指標；真有信心的人，其信心的行為表現，乃在於話語上沒有過失（參雅二26～三2）。

（三）我們應當求主『禁止我的口，把守我的嘴』（詩一百四十一3）。

【羅三15】「殺人流血，他們的腳飛跑」：

〔文意註解〕
本節和第十六節引自箴言一章十六節和以賽亞書五十九章七節；指人勤於犯罪作惡，且精於逃避刑責。

〔話中之光〕
（一）我們的腳應當『不站罪人的道路』（詩一1）。

（二）許多信徒行走主的路不快，但行走世界的路卻會飛跑。

【羅三16】「所經過的路便行殘害暴虐的事。」

〔文意註解〕
指人的手到處施行殘暴：不僅不以服事為念，反給別人帶來毀壞和禍害。

【羅三17】「平安的路，他們未曾知道；」

〔文意註解〕
本節引自以賽亞書五十九章八節；指人的心未曾知道平安的路。人根本就不懂得享受心靈的安息。

【羅三18】「他們眼中不怕神。』」

〔文意註解〕
本節引自詩篇卅六篇一節；按原文又可譯『他們翻著眼睛地不怕神』，意思是他們用眼睛表示不怕神。人目中無神。

十三至十八節這一段話是證明，好像臨死的病人被醫生驗明，渾身是病，無可救藥。

〔話中之光〕
（一）世人瞎眼不認識神，因此行事全憑心中所好，而不怕是否得罪神。

（二）怕神、敬畏神，乃是一切敬虔行為的根源；人一不怕神，自然便會產生出許多敗壞的行為來。

（三）許多基督徒怕人不怕神，但真認識神的人怕神也尊重人。

（四）落在永生神的手裡，真是可怕的（來十31）。

【羅三19】「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下。」

〔文意註解〕
「我們曉得律法上的話」：前面十至十八節所記經上的話，就是『律法上的話』，因為猶太人看整本舊約聖經都是律法（參約十34）。

「律法以下之人」：按原文又可譯作『律法以內的人』，指猶太人。

「叫普世的人都伏在神審判之下」：猶太人和外邦人都一樣有罪。

由本節可見，律法的功用並不是要使認識律法的猶太人（即律法以下之人）自認為高人一等，反而是在指證出他們的錯來，使他們無所遁辭，叫他們無法不承認，自己也和外邦人一樣，都被神定罪，因而俯伏下來。

〔話中之光〕
（一）感謝主，我們已經被主從律法之下贖出來了，所以律法上的話，並不能約束我們；我們也無需向任何律法的規條負責。這是何等榮耀的釋放！

（二）我們既然脫離了律法，今後服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣（羅七6）。

【羅三20】「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」

〔原文直譯〕
「…沒有肉體因行律法，能在神面前稱義，…」

〔原文字義〕
「稱義」算為義，脫離罪案，無罪。

〔文意註解〕
「所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義」：『凡有血氣的』是指一切屬肉體的人，猶太人和外邦人都包括在內；『稱義』是指神照著祂公義的標準來稱許人的行動。

這裡的話是就詩篇一百四十三篇二節的話加以發揮。既然人的肉體都是敗壞邪惡的（創六12），因此沒有一個人能靠行律法而稱義。神賜律法給人的目的，不是要人遵行，而是要證明人不能遵行，藉此人就認識自己的敗壞和邪惡。

「因為律法本是叫人知罪」：這是前面一段話的結論，表明律法原是叫人知罪，人絕對不能因行律法而稱義。這一個結論在五章二十節和七章七至十一節重複出現，並且加以延伸和補充。

〔話中之光〕
（一）神降律法的原意，並非要人遵行，乃為顯明人的罪惡，好領人悔改，靠主救贖而蒙恩。

（二）既然人不能憑行律法稱義，就當及早放棄此路，不再盼望改良自己，轉而簡簡單單的信靠主。

【羅三21】「但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：」

〔文意註解〕
「但如今」：『但』字表明與前面的情形完全不同。這句話顯明神的福音是我們人類命運的轉捩點，因神為我們開啟了一個嶄新的時代。『如今』是指新約恩典時代，雖然在從前的舊約律法時代裡，因信稱義的隱意已然發動（創十五6），但因那時基督尚未來到，故須等到『如今』才能確定地顯明出來。

「神的義在律法以外已經顯明出來」：『神的義』乃是神公平正直的屬性（羅一17；十3；腓三9），神對義的要求遠超過我們人所能作得到的，人的義在神面前都像污穢的衣服（賽六十四6），都不能達到神公義的標準，所以人憑自己不能被神稱義（伯廿五4）。

神稱人為義，乃是『在律法以外』，意即與律法無分無關；原來律法要求人須有完全的行為，人只要違犯了一條律法，就是犯了全律法（雅二10），所以人無法藉行律法在神面前稱義（羅三20，28）。

『顯明出來』指神已經將因信稱義的理啟示給人；因信稱義就是神的義顯明出來。

「有律法和先知為證」：這話的意思是說，舊約聖經的記載，處處證明人不能靠行律法稱義，只能藉基督耶穌的救贖稱義。

〔話中之光〕
（一）我們常為神的愛和神的恩感謝神，卻很少感謝神的義，實際上神的義也是十分寶貴的，若非神的義在律法之外顯明出來，我們就無法蒙神的恩、得神的愛了。

（二）人原想藉著遵行律法，顯出神的義來；但神卻『在律法以外』，就是在耶穌基督身上，顯出了祂的義，滿足了祂的要求。這是說出，當正統的事都落到死沉的字句、呆板的規條中時，神常越過這些，在這些『以外』，藉著那些新鮮活潑的，有基督實際的，來成全祂的心意。

【羅三22】「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」

〔文意註解〕
本節說明了因信稱義的定義、條件和範圍：

（1）因信稱義的定義，就是神把祂的義「加給一切相信的人」；我們原來並沒有『神的義』，但因著『相信』主的緣故，就額外得著了神的義，憑此在神面前稱義。

（2）因信稱義的條件，乃是「信耶穌基督」；『信耶穌基督』原文是『在耶穌基督裡的信心』，意即我們的信心不僅是以耶穌基督為對象（徒十六31；約二十31），並且是從主而得（來十二2），又以主為培養並持守這信心的領域（提前一14）。

（3）因信稱義的範圍，乃是「一切相信的人，並沒有分別」；無論是什麼人，人所認為的好人或壞人，猶太人或外邦人，聰明人或愚拙人，男人或女人，都沒有分別（西三11；加三28；林前十二13），只要『相信』主即可。

「加給一切相信的人」：『加給』表示原本無有，，是客觀的賜與，不是主觀的作成。

〔話中之光〕
（一）若靠遵行律法，我們都是失敗的，都要被神定罪；但因著主耶穌流血的救恩，使『神的義…加給一切相信的人。』所以今天神不要求我們行律法，只要求我們信主耶穌，哦，這恩典何其大！

（二）神已將耶穌基督擺在我們眼前，祂犧牲之死贖清了我們的罪，除去了我們背叛神所招致的報應。耶穌基督為我們成就了一切，我們可以憑信心據為己有。

（三）蒙神的恩典是：（1）無條件的 —— 在律法以外，只要人相信（21節）；（2）無界限的 —— 加給一切信的人，沒有分別。

（四）憑著我們自己，會常覺得『信』不來，因為我們自己裡面沒有信心，我們所有的信心乃是在主裡的，祂是我們信心的創始成終者（來十二2）。所以千萬不要憑自己來相信，乃要時刻仰望祂。

【羅三23】「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；」

〔原文字義〕
「虧缺」短缺，不足，不夠，在後面，達不到。

〔文意註解〕
本節說出需要因信稱義的原由：

（1）「因為世人都犯了罪」：在消極方面，人都違犯了律法，達不到神公義的要求。

（2）「虧缺了神的榮耀」：在積極方面，未能照神造人的目的，將神的榮耀彰顯出來，反而顯出魔鬼般的邪惡污穢，因此虧負了神，達不到神榮耀的要求。

〔話中之光〕
（一）神的榮耀，是人在神面前作人的準則。人所行所為，凡夠不上神榮耀的，都是在神面前的虧欠，所以都是罪。世人所以都犯了罪，就是因為都虧缺了神的榮耀。

（二）神所以宣告說，『沒有義人，連一個也沒有』（10節），是因為祂乃以祂的『榮耀』來衡量人。若以道德眼光來衡量，世間不能說絕對沒有義人；但若以神榮耀的心意，就是祂兒子豐滿的彰顯來衡量，普天之下，就沒有一個不顯出他的『虧缺』。所有沒有達到基督豐滿度量的人，在神看，都是虧缺了祂的榮耀，都需要耶穌基督的救恩（24節）。

（三）一切叫神得不著榮耀的就是罪，凡叫神的榮耀受虧損的就是罪。什麼時候我們比神的榮耀短一點（『虧缺了神的榮耀』亦可譯作『比神的榮耀短一點』）。只要我們在一件事情上沒有積極的榮耀神，夠不上神的榮耀，我們與神的交通就出事情，就要受虧損。

（四）原來人是為著神的榮耀而被造的（賽四十三7），神要人分享祂的榮耀（羅五2；林前十一7）。

（五）人雖因著墮落而『虧缺了神的榮耀』，但如今卻在基督裡，仍滿有榮耀的盼望（西一27）。

【羅三24】「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」

〔原文字義〕
「救贖」藉著付出贖價而得著釋放（原為當時奴隸市場的用語） ；「白白的」無故，加給，傾倒，賞給；「稱義」宣告無罪釋放（法庭用語）。

〔文意註解〕
「就白白的稱義」：『白白的』意指禮物，是免費的；乃是一切相信的人（22節）就白白的稱義，並非指犯了罪的世人（23節）都能白白的稱義。

本節說明了因信稱義的根源、成就和代價：

（1）因信稱義的根源，乃是「神的恩典」；『恩典』的意思是說，人原來是不配得的，如今卻得著了；神的恩典，就是神在基督耶穌裡向我們所施的恩惠（弗二7）。

（2）因信稱義的成就，是「因基督耶穌的救贖」；神是公義的，祂不能隨隨便便的赦免人的罪，必須經過合法的手續，付出應付的代價，滿足神公義的要求，才能把人贖回來，也才能稱人為義。

（3）因信稱義的代價，是「白白的」；基督耶穌既已在十字架上為我們付了代價，神就不能要求我們再付一次代價（意即償付罪債），所以稱義的代價是白白的。

〔話中之光〕
（一）我們被稱義，實在不是因著我們的行為比人好，而完全是因著耶穌基督救贖的功績，我們這個人是絲毫沒有可誇的。

（二）若沒有主耶穌在十字架上，為我們成功救贖，滿足神的義所有的要求，神就是要因祂的恩典稱我們為義，也是沒有法子作到。

【羅三25】「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪」：

〔原文字義〕
「設立」預設，公開顯示；「挽回祭」施恩座，挽回的地方，滿足神義怒的祭物；「寬容」逾越，越過，放在旁邊。

〔文意註解〕
「神設立耶穌作挽回祭」：此處說出因信稱義的第一個根據。『神設立耶穌作挽回祭』按原文可譯為『神公開立定耶穌作「挽回的地方」（或「施恩座」）』。因著人的罪，神和人就被隔開，彼此不能親近，如今神已著手要挽回這個局面，就擺出基督耶穌，作為神人挽回的地方，神人兩下可以在基督耶穌裡面合而為一。

「是憑著耶穌的血，藉著人的信」：『憑著血』和『藉著信』是修飾『挽回祭』。神一面藉著耶穌的流血，得以赦免人的罪（來九22），滿足神這一方的要求，使神可以接受人；另一面藉著人的信，使人得以取用耶穌流血救贖的功效，而能坦然就近神（來十19）。

「要顯明神的義」：這樣，在基督耶穌裡，神稱我們為義（加二17）；我們也稱神為義，神的義就在此充分顯明出來。一方面，是神的恩典，為我們預備了一位救主。凡祂為我們所成功的救贖工作，都是出於神的恩典。另一方面，是神的義，叫救恩成功在我們身上，使祂稱我們為義。神的義是神作事的法則；神作事必須依據祂義的法則。基督的救贖，既已滿足了祂義的要求，就神的公義，叫祂不能不稱我們為義。所以神稱我們為義，是為顯明神的義。要而言之，惟有『因信稱義』這個方法，最能符合神的義，也最能顯明神的義。

「因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪」：此處說出因信稱義的第二個根據。若非神的寬容忍耐，不立刻對人在過往所犯的罪施行審判和刑罰，我們就沒有機會相信主耶穌，也就不能因信稱義了。

〔話中之光〕
（一）不僅我們在初蒙恩時是因著信，連我們在跟隨主的路上也一直要憑著信，靠著主的血。

（二）有時我們的屬靈光景很好，有時很差，但我們的光景如何，並不能更動我們在神面前的地位，因為我們不是憑著行為來討神喜悅，乃是藉著信，取用主為我們所作成的一切。

（三）我們得救的時候，如何是藉著信心、靠著主耶穌的寶血，得以坦然親近神（參弗二8，13），我們得救以後，也照樣需要時常藉著信心，靠著主寶血的功效，坦然來到神面前（參來十19～22）。

【羅三26】「好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」

〔文意註解〕
本節說出因信稱義的第三個根據，就是為要『使人知道祂自己為義』。

「使人知道祂自己為義」：神是公義的，且神的義是絕對的義，人若認識祂的義，就曉得人憑自己無法稱義，也就不會想靠行為稱義了。所以神喜歡顯明祂的義，好叫人能認識祂自己為義，從而尋求並相信主耶穌，使神的義能推及到人身上。

「也稱信耶穌的人為義」：神稱我們這些信耶穌的人為義，就是祂照著祂義的標準，宣告我們為義。本來按我們人自己的光景，我們達不到神公義的標準，我們沒有什麼可以讓神稱義的。如今我們因著相信耶穌基督，神就使耶穌基督成為我們的義（林前一30）。我們是『信入』（約三16原文）基督裡面的人，我們在祂裡面穿著祂，披戴著祂，神就使祂成為我們的義。神如何稱耶穌基督為義（徒三14），神也照樣稱我們為義（羅八33）。

【羅三27】「既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」

〔原文直譯〕
「…不是，乃是用信心之法。」

〔文意註解〕
本節是說稱義的途徑不是立功之法，而是信心之法。若是用立功之法，就表示人得以稱義，乃是出於自己，也是出於行為，人就會因此覺得自己比別人好，而存心自誇；但是這裡指明，我們稱義是用信心之法，而信心乃是神所賜的，所以人就無法自誇（參弗二8～9）。

【羅三28】「所以（有古卷：因為）我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」

〔原文直譯〕
「所以我們算定了…」

〔文意註解〕
經過前面各節的推論、計較之後，我們就得著一個確定的結論：人稱義的途徑是『信』，不是『行』。『遵行律法』就是『立功之法』，這是岔路，不是正途。

【羅三29】「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。」

〔文意註解〕
這裡是說因信稱義是合乎全人類同有一位神（30節）的原則，因為神並不偏待人（徒十34；羅二11）。

〔話中之光〕
（一）感謝神，祂不只作猶太人的神，『也作外邦人（我們）的神』。所以祂不但救猶太人，也拯救我們這些本來與祂無關的外邦人。祂的恩典真寬宏！

（二）神是全世界人類的神，祂不偏待人（羅二11）；我們信主的人，是這位不偏待人之神的兒女，所以也不可按外貌待人（雅二1）。

【羅三30】「神既是一位，祂就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」

〔原文直譯〕
「…祂要本於信稱那受割禮的為義，也要藉著信稱那未受割禮的為義。」

〔文意註解〕
我們雖然同有一位神，不過，就著神的揀選來說，猶太人是神所揀選的子民（申七6），他們的地位和外邦人不同，所以這裡的兩個『因信』，原文的前置詞並不相同，對受割禮的人是用『本於信』（Out of Faith），對未受割禮的人則用『藉著信』（Through Faith）；猶太人是本於信，站在他們對的地位上被稱義，外邦人是藉著信，達到對的地位上被稱義。

【羅三31】「這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是！更是堅固律法。」

〔原文字義〕
「廢了」使之失效；「堅固」站住，立定。

〔文意註解〕
本節是說因信稱義合乎律法的原則。主耶穌是按律法的要求擔罪受死；祂來不是要廢掉律法，乃是要成全律法（太五17）。我們相信主耶穌，在消極方面，滿足了律法懲罪的要求；在積極方面，更因信徒裡面生命的大能，使律法的義成就在隨從靈的人身上（羅八4）。所以說，我們不僅不會因信廢了律法，反而更是堅固了律法。