使徒行傳第十六章短篇信息

使徒行傳第十六至十七章

第十六至十七章

保羅和巴拿巴在工作上分開，他帶西拉與他一同出去，在這一次的行程上，主要用保羅為祂開展『直到地極』的工作，所以在路上為他預備同工。這事固然是主的安排，但也實在看見當日的教會是如何的追求得主，在很短促的時日裡，他們中間就有作長老的弟兄顯出來，再過不久，主也能從他們中間興起主的工人來（1～3節），真看到主的豐富在當日的教會中是何等的深厚，神的兒女向主的心又是何等的迫切，他們隨時能答應主的呼召，也能隨時供應主的需要。

保羅起初的意思只是去看望弟兄們，卻沒有想到主要用他去攻破仇敵的營壘。『人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。』（耶十章23節）因為『人的腳步為耶和華所定。』（箴廿章24節）主要領保羅走上更大的戰場。在亞西亞一帶，教會很蒙恩（5節），但是聖靈禁止他停留在亞西亞（6節），他要到庇推尼去，主又不許可，不是說那些地方不需要福音，而是主不要用保羅在那些地方工作，不是工作決定工人的腳步，而是工人的主決定工人的腳步，工作是在主的管理下，不要擔心主不記念祂的工作，只要擔心主的工人不在主的安排，管理，帶領，差派裡工作。人太容易給工作本身來吸引，而沒有留心策劃和管理工作的主。保羅在道路上是樂意順服主的，所以他在好像看不見道路的時候，主就藉異象來指引他的路，把福音帶進歐洲去。他看到了主的帶領，就越過眼見的順利和環境（參林後二章12～13節），到馬其頓去（10節）。保羅學習跟隨主走路，不跟隨需要和環境（人）走路，只有跟隨主走路的人，才能成就主的計劃，才能狠狠的打擊撒但。

他們到了腓立比，就是馬其頓那邊的頭一個城市，主又帶領他們找到了一群尋找神的人，他們在安息日到那禱告的地方，向聚會的人傳福音（13節），也叫他們信了主，福音很順利的在腓立比生了根，而且也長得很好。『因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。』（腓一章3節）這和主給保羅在異象中所見的正相合，馬其頓人迫切的需要福音，更需要主。

主的工作在何處興起，撒但的工作也在何處出現，這是不改變的事實，撒但一天不被綑綁，他就一天在處心積慮的對抗主。他唆使一個被邪鬼所附的使女來攪擾保羅和弟兄們，跟在他們後邊喊叫，『這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。』（17節）從表面上看來，連邪鬼也在幫忙傳福音，無知的信徒就會額手稱慶了。別忙，看清楚他吧，也要看透他，那裡會有撒但的差役會幫忙傳福音的事，自己傷害自己呢！這個邪鬼的喊叫，實際是起兩個破壞的作用，第一是擾亂了弟兄們的聚會，叫他們不能留心聽主的話，其次是給人一個錯覺，主耶穌和邪鬼是好朋友，要是信了耶穌，還是可以和邪鬼保持要好的關係，這一個混亂可不得了，正是裝作光明天使的工作，迷惑人，混亂主的真道，人若是這樣上了他的當，他不可能信主得救恩的，因為他沒有接受到那獨一的救主，只是接受了一些冒牌的東西。這邪鬼不只是擾亂聚會，也直接去擾亂保羅的靈，叫保羅失去安息和平靜（18節），不讓他帶能力去傳講主的話。保羅只有奉主的名，使用屬靈的權柄去驅趕那邪鬼（19節），釋放了那被鬼附的使女，停止了撒但的攪擾。

使女的主人們沒有因為他們的使女得釋放而歡喜，他們心中黑暗至極，他們情願使女被鬼附而使他們得財利，他們把他們的滿足建築在使女的痛苦上，這是在撒但轄管下的人的心態。使女得釋放而使他們失去得好處的方法，他們是不甘心的，撒但也會叫他們不甘心的。他們捏造了一些事實，把保羅和西拉揪到官府裡去，控告他們，又聳動眾人來對付使徒們（19～22節），打了保羅和西拉，把他們下在監裡，看他們是犯了重罪的囚犯（24節）。這是撒但慣用的手法，用暴力來對付跟隨主的人，一面叫他們灰心喪膽，一面是威嚇其餘的人。但是沒有用處，生命是超越物質的，使徒們不錯是一個物質的人，但他們同時是有主生命的人，這生命使他們勝過了一切物質方法的壓制。

監獄不能禁制基督的精兵，木狗也不能奪去福音鬥士的喜樂，傷痕也不能叫主的見證人失掉勇氣，在黑夜籠罩的內監裡，讚美的歌聲和禱告一同昇到神的寶座前（25節），搖動了神大能的膀臂，在囚牢裡行了大事，把禁閉的門打開，叫綑綁人的鐵鍊脫落了（26節），神獨自作了這一件奇事，就在這一個晚上，把好些人引進主的救恩裡，包括了禁卒和他的全家（33節）。撒但要禁閉主的工人，神的能力一顯露，禁閉之地卻成了福音的出口。人呼出了『我當怎樣行才可以得救』（30節）。神滿有能力又滿帶恩典的應許顯出來，『當信主耶穌，你和你一家都必得救。』（31節）何等寶貴的恩典，不早也不晚，在撒但興風作浪的當兒就顯出來，不管是誰，也不管他的景況是怎樣，他一信主，他就得救，他一家人信主，他一家人都要得救。

主把使徒們帶到腓立比，在河邊的禱告處，福音奏了凱，在牢獄裡，福音也奏了凱，腓立比的教會建立了，神所允許的難處一面成了神所拯救的人的祝福，一面又成了催動使徒們往前走的訊號。第二天，他們討了個清白，出了監牢，回到弟兄們中間，交通勸勉過後，又邁開他們出征的腳步，走上另一個戰場，撒但沒有辦法可以叫他們不往前行。 —— 王國顯《使徒行傳讀經劄記》

使徒行傳摩根解經第十六章

使徒行傳15:36～16:10

很顯然的，在15:35,36之間，有一段歷史上的間隔。前一段末了宣稱，「保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。」這段間隔可以從加拉太書（加2:11～21）找到說明。那裡記載，彼得來到安提阿，依據耶路撒冷會議的決定，坐下來與外邦人一同契飯，照他自己的話，「不分別等類。」但過了不久，從耶路撒冷下來一批受猶太教影響的人；聖經沒有說這些人提出任何責難，反而是彼得 —— 借用保羅的話來形容 —— 裝假，當著他們的面，退去不再與外邦人一同契飯。雖然巴拿巴也同情他的舉動，但保羅立刻嚴厲地責備他。然而，結果是和平的。彼得受責之後，停止了裝假；兩人心中也未留下任何芥蒂。

當難題解決，未來行動的方針確定之後，保羅立刻開始為將來的旅行和事工作準備。保羅的第二次宣教旅行最突出的一點是，他的足跡踏上了歐洲。再一次，這個圈子擴大了，我們看到使徒跨過邊界，直抵歐洲。馬其頓的呼聲得到回應，福音又向更遙遠的地域推進。

本段經文中，我們終於來到特羅亞，這事本身具有歷史的趣味。特羅亞位於海岸線上，從這海岸線一直延伸上去，就到了歐洲大陸；歷史上有名的古戰場特洛伊（Troy）即位於歐亞兩洲之間。我們可以從荷馬（Homer）和威吉爾（Virgil）的史詩中讀到這些戰役。這就是本段經文最後描述使徒足跡所到達之處。

前往歐洲傳道，原本不在保羅的計畫中，但顯然早已在聖靈的心意中。保羅離開安提阿，踏上第二次旅程時，心中毫無意圖要去歐洲。本段最後說，「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」「以為」一詞充滿興趣和價值，它顯明瞭這個過程的最終結果。保羅最初計畫這次旅行時，目的是要重訪他已建立的各教會。他在特羅亞意外地見了異象，聽到新的呼召，看見新的門打開，更廣大的工廠展現在他眼前，新的工作機會擺在前面，他相信這一切都是出於主的心意。

這段經文（15:36～16:10）所包括的時間必須加以研考；但讀了路加精簡的記載，會發現引向這個異象的一切事都是暫時的，初步的，有一個更偉大的運動等在前面。本段結尾時提到的「以為」，正是所有先前事物的結果。

分析這段經文，可以將它分成幾項個人事件。首先是保羅和巴拿巴的爭論和分手。然後是保羅如何在西拉的陪伴下啟程，並在路回得得著提摩太。其次記載他們繼續旅行，直到特羅亞，在那裡保羅見到馬其頓的異象。然而本段經文最高的價值，不在獨立的各事件，而在綜合起來的事實上。我們從聖靈引領的亮光來看各獨立事件，會發現這些奇異，衝突，麻煩的事件逐漸揉合，凝聚，成為一個清晰美麗的畫面，顯明瞭神的統轄和管理。

我們不妨由兩方面來看這段經文；一方面是人的經歷，一方面是神的引領。這是本段經文價值所在，其中充滿了衝突。使徒行傳前面部分流暢、和諧的運動似乎到此結束。如今，在這兩個曾搭配事奉且大有能力的人中間，起了爭執，有了難處。結果他們的計畫受阻，目的受挫。保羅想再度拜訪他與巴拿巴從前到過的那些城市，但這次旅行中他卻未能如願去到那些地方。他確是到了曾傳福音的城市，但未到達他建立教會的各城。他沒有照計畫路過別加，旁非利亞，反而被驅使到敘利亞，基利家。不久之後，那裡的工作告一段落，他就通過大數，到達特庇和路司得。然後他一心渴望往某處去，但聖靈卻攔阻他，將他驅往另一方向。當他再度面向北方的庇推尼時，聖靈又把他趕往另一方向。這條河流似乎險阻重重，但它是在神的旨意中流動。這段經文的屬靈價值很明顯的是，它啟示了神如何藉著攔阻來引導人。

首先看看所發生的事。保羅原先的意思是重訪以前到過的城市，探望他們目前的進展。他心中關懷著他的兒女，除此以外，他還有其它的動機。他還關心各地的教會，因為福音要從這些中心，傳向更遙遠之地。有一位著名的教師說過，他情願培養一個聖徒，去作傳福音的事工，勝過呼召數百人決志開始基督徒的生活。保羅也深刻體會到堅固教會使她成為傳福音的中心是多麼重要，以使教會完成她真正的功能。這位使徒心中最大的渴望，不僅僅是看望他的弟兄，並且要觀察教會的光景，因為他知道教會事工的重要。

他們正要啟程時，保羅和巴拿巴中間起了爭執。不要將此事淡化，說他們之間只是心平氣和的討論。譯成「爭論」一詞的希臘原文，是英文「突然發作」（paroxysm）一詞的字源。我讀到這裡，心中甚感安慰。我感謝神，將這些人的人性顯露出來。如果我從未讀過保羅當面指責彼得，保羅和巴拿巴起爭執，那麼我反而會擔心。這些人不是天使，他們是人。關於他們兩人孰對孰錯，各方意見不一。大概擁護保羅和巴拿巴的各占一半，旗鼓相當。我個人比較同情巴拿巴，事實是，教會打發保羅和西拉出去，把他們交於主的恩中；而記錄中未說，他們替巴拿巴和馬可祝福。保羅比較嚴厲，他認為一個手扶著犁向後看的人，不能從事這工作。馬可曾在他們面對著別加和旁非利亞的艱險時離開他們。他沒有繼續與他們同工。巴拿巴認為，應該再給馬可一次機會。可能在某方面說，巴拿巴和保羅都沒有錯。馬可哥以同時從他們兩人的行動得到益處。他與巴拿巴一起坐船往居比路去，由此他們的行蹤就從使徒行傳的記載中消失。我們還知道更多關於馬可的事。他與巴拿巴同工一陣子之後，又回到保羅身邊；因為保羅寫給歌羅西教會的信上，稱馬可是與他「一同作工的」，並將他推薦給教會；保羅在世的最後一段時間，曾囑咐提摩太將馬可一同帶到他那裡去。我們所知有關馬可的最後一件事是，這位「耶穌的僕人」，雖然保羅曾一度不信任他，但蒙巴拿巴紿予第二次機會後，卻寫下了有關那完全僕人的福音 —— 馬可福音。或許馬可的道德勇氣因保羅的嚴厲而受到激發，因巴拿巴的溫柔而得以堅立。

如今，保羅前往敘利亞和基利家的教會。此處沒有記載他此行是否在基利家建立任何教會。大數是基利家的首府；可能在巴拿巴尚未去找保羅之前，保羅曾在那裡建立了幾個教會。不管怎樣，他這次又回去，堅固基利家的教會。

然後是第二個事件。顯然保羅離開基利家和大數之後，就走遍大數一帶，來到特庇。我們很難計算他的這兩次旅行一共費時多久，但可能從他上一次到特庇，這中間已隔了五年的時間。聖經未詳細記錄。

最後保羅終於到達路司得，就是他被石頭打的地方；他身上的傷痕依舊在，痛苦的往事仍存於記憶中，難以磨滅。在路司得，他遇見提摩太。許多時候，神的僕人在離開一地數年之後，重回到他當年爭戰，流血，受苦之地，卻意外地發現那裡結出了豐碩的果實。提摩太是何時成為門徒的？我們無法武斷回答這問題，但很可能他是保羅上一次到路司得傳道時成為門徒的。保羅也曾經是少年人，親眼目睹一位名叫司提反的聖徒被人用石頭打死，他還替那些扔石頭的人看管衣服。他曾聽到司提反臨終的禱告；看見他臉上的榮光，那印象永遠嵌印在他的內心和生命裡。他到了路司得，也經歷了司提反的遭遇；或許也有另一個少年人在場，看到他被石頭打得半死的景象。如今他重返石擊之處，發現了提摩太；從那一刻開始，年老的保羅和年輕的提摩太之間，發展出一段罕見而美麗的友誼，他們結成了忘年之交。

提摩太的母親是猶太人，父親是希利尼人。我們已經在這個運動中看到，希伯來思想和希利尼思想的理想如何奇妙地在耶穌的教訓中融合、應驗了。保羅現在找到一個人，他的血液裡包含著兩種熱情，他的理智存著兩種理想，他與生俱有希伯來人和希利尼人的本質；他的美行也受到眾弟兄的稱讚。從這時起，保羅又得著了一個同伴；是在他被石頭擊打之處尋到的。

關於提摩太的事奉，我們可以確知幾個事實。保羅有兩卷書信是寫給他的。另外保羅有六卷書信，在一開頭的問候中是與提摩太一同具名的，它們是哥林多後書，腓立比書，歌羅西書，帖撒羅尼迦前書，後書，以及腓利門書。提摩太在這第二次旅行中，與他同行。他在以弗所受逼迫時，提摩太在他身邊。提摩太陪伴他最後一次往耶路撒冷去。他第一次下監時，提摩太同他在一起。他第二次在獄中，因孤單而打發人去找提摩太來。提摩太成為他的兒子，他並肩作戰的同袍；數年前他被石頭擊打的經歷，綻放出了美麗的果實，他得到了未來工作上的新夥伴。

於是他們繼續前行。這裡我們或許會對保羅要提摩太行割禮的奇怪舉動感到不解。請留意緊接著發生的事。行了割禮之後，提摩太和西拉就與保羅一起經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規，交給眾教會遵守。這些條規同意外邦人不必受割禮仍可得救。這更說明瞭保羅適應各種環境的能力。有人因此項行動而批評保羅，但我認為這種批評是不公允的。這是一個權宜措施，目的在完成他的事工。保羅知道，如果提摩太未受割禮，猶太人一定會批評。因此，不是為了他自己的緣故，而是為了向什麼樣的人就作什麼樣的人，只要能多得著人，就不妨讓這個從小在希伯來宗教環境下長大的提摩太，順服猶太人的儀式，好讓他也有機會向猶太人說話。

於是我們來到最後的事件。保羅因聖靈的攔阻不得傳道。他打算往亞西亞講道，卻受到阻止，聖靈禁止他去。因此他轉向另一個方向，經過弗呂家，加拉太一帶。那是他在加拉太事工的發端。加拉太書4章記載了他如何第一次到那裡講道：「你們知道，我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。」路加說聖靈禁止保羅在亞西亞講道，他就往加拉太去。保羅說，他第一次去加拉太，是因身體有病。我們知道，保羅寫加拉太書，是針對那個地方的人寫的，內容比較偏重於個人和地方性。路加這裡的記載，是從聖靈的管理和驅策出發。我們不必一定想，保羅是聽到了聖靈禁止他的聲音。那不是神引領人的方法。有些當時發生的小事，例如爭執，生病等，都可能促使他調轉方向，或許只是為了安靜休息，而使他得以在加拉太講道。

不久之後，他們再度啟程。他們渴望去庇推尼傳道。然而他們的計畫擱淺了，不是受阻於聖靈，而是耶穌的靈。那不是指另一個靈，而是指聖靈的另一種方式。事實指明，這些人與基督相交，他們明白不能去庇推尼。他們被推向另一個地方。很多人有過相同經驗。照保羅看來，往西行的漫長旅行似乎毫無價值。北方才吸引他，庇推尼和散居各處的支派都在那裡。他渴望向他們傳道，但他不能去。於是他被驅往西走，直到特羅亞。在那裡，他看見了馬其頓人的異象，路加也從那裡加入他的同工行列；從此使徒行傳記事的語法，由單數而改為複數。保羅看見異象，就立刻往馬其頓去。有時候，我不禁想，路加會不會就是那個馬其頓人；是不是他前來找保羅，請保羅過去。我並不否定保羅看見的異象。彼得曾見異象，然後他就見到真實的人。或許保羅在特羅亞時，於夜間看到異象，然後路加這真實的人就來見他。如今，整趟行程得到瞭解釋。新的門打開了。

如果我們一開始就認為，保羅一行也看出是聖靈在引領他們，那就會錯過了整個故事的價值。路加寫這本書時，他寫下這些宣告，那是不錯的；但如果我們回到當時實際的環境中，就會發現保羅那時感到困惑不解。他打算出發時，與巴拿巴起了爭論，巴拿巴離他而去。他在路司得遇見提摩太之後，渴望去亞西亞傳道，但他卻患病，無法成行。他不得不調整行程，往加拉太去。後來他又回來。他心中有許多問題無法解答。橫阻在前面的盡是艱難，困惑，黑暗。那時他渴望去庇推尼，但他卻不得不往西行；他帶著一腔困惑前去。然後是馬其頓的異象；他日後和路加談起這事，路加就記錄下來；保羅說當時他並不明白。聖靈阻止他去亞西亞，耶穌的靈不斷驅使他去特羅亞。這段經文首先印證了聖靈引領的事實。我們看見接連下去的結果，腓立比，帖撒羅尼迦，雅典，哥林多。如果這些人到達亞西亞傳道，又去了庇推尼，那麼腓立比，帖撒羅尼迦，雅典，哥林多怎麼辦？這些人後來終於認出了聖靈的引領。

請再留意，有關聖靈的引領和催促，是在極艱難的情況下宣告的，因為這些指引和他們的意願背道而馳。這裡可以看出人生的寫照。一個人回頭過往的歲月，也許會說，在某某時刻我曾計畫這麼作，但環境不允許。然而保羅一行卻說，聖靈不許可。有一次我非常想去北部參加一項事奉，但我未能成行，因為有一些事攔阻我。但保羅他們這些人說，是耶穌的靈禁止我們按己意行事。

這個故事最高的價值在於，它啟示了一個事實：即使我們看不見聖靈引領的方法，他仍在引領我們。我們惟一當避免的是，企圖去解釋這個方法，因為這方法實際上是隱藏的。

我們能明白這方法多少？我們只需知道，聖靈有時不將他引領的方式啟示給我們。在保羅與巴拿巴分手的事上，聖靈亦居掌管地位。結果如何？分手導致了兩個宣教士團體的產生，他們分別作工，重訪各教會，將福音傳向更遙遠之處。聖靈透過保羅的疾病引導他，使他不得不改變行程。聖靈藉著他與耶穌的交通引領他往西行。聖靈也藉著馬其頓人的異象引導他。這裡讓我們看見，聖靈的引導不總是藉著如火焰的異象，或對著人的耳朵發出清晰的指示；而是藉著環境，藉著平凡的事物，艱難的事，黑暗的事，失望的事。聖靈指示，塑造，鋪妥我們所經歷的一切道路。

重要的是，聖靈所引領的人，是那些存著順服態度讓他引領的人。所以我們再觀察保羅一行，會發現其中所顯明的態度。那是一種忠於主，相信聖靈指引，並且不斷儆醒的態度。這也是我們常常失敗的地方。當一個人與主有密切交通時，他就能看見失望和難處也是在聖靈的引導之下。守望主的人，就必看見主。如果我們持定心意，認為聖靈引導的方式一定是耀目的異象，震耳的雷聲，清晰的話語，或者被提升到一個恍惚的境界，那麼我們就永遠不會受到聖靈的指引。但如果我們仰望他，就會發現在艱難，失望，黑暗的日子中，他仍在引導；縱使風平浪靜的日子不再，眼前是暗流洶湧，驚濤駭浪。聖靈藉著保羅的病，阻止他去亞西亞，迫使他轉向另一處。因此，我們也需要在聽不見任何聲音，看不見任何異象的時刻，仍然相信聖靈的引導。如果我們跟隨他，真相大白的一刻終必來臨；異象到了，馬其頓人來了。我們將清楚聽見，就知道神要我們往馬其頓去。那時我們才明白一切奇怪遭遇的意義。為什麼當我們往北去時，他將我們趕向西？我不知道。在西邊，有一個馬其頓人來見保羅。那時他終於瞭解一切拒絕，壓力，失望，以及為什麼他不能去庇推尼的原因。

本段經文對我們是多麼親切，因為它提到的光景都是我們所熟悉的。它顯明即使我們看不見任何超自然的記號時，聖靈仍按著神的旨意引領我們。不論個人的生活是如何充滿憂傷，困惑，不論世界的局勢是如何險惡，神仍高居天上，他仍在統轄、指引一切，他要從混亂中帶出秩序。聖靈引領那些仰望，等候，並跟隨的人。保羅面臨的是一個摸索，猶豫的時刻。神計畫的路線是往特羅亞，馬其頓，腓立比，帖撒羅尼迦，庇哩亞，雅典，哥林多。如果保羅去了庇推尼，他可能就留在那裡。哦，但願我所往的地方，不是我自己選擇的（即使是為了愛主的緣故），而是主命令我去的。困難的環境是信心的良機，我們在服事和生活上遇到的困境越多，信心的機會就越多。讓我們跟從穿過黑暗的一線光明，忠於心靈裡面的勸告。如果突然遭遇疾病攔阻，就在黑暗中安息於主懷，知道神通往特羅亞的捷徑可能與我們的意願和計畫相違。與其單獨前往他方，不如與神同去特羅亞。

使徒行傳16:11～24

本段經文記載了保羅在受到聖靈奇特的引導方式 —— 禁止和攔阻 —— 之後，所產生的最初結果。緊接在馬其頓的異象之後，路加如此說，「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇。」其中「一直行」是一個航海用語，直譯就是在風前面行。由於順風，這趟航程只費時兩日。稍後我們會發現，同樣的航線，由於逆風而走了五天。我們作屬天的工，也是有時一帆風順，有時逆風前行。

由這句話開始，我們發現局勢直轉而下。前面我們看見保羅一行再三受阻，滿心困惑，被趕來趕去；而如今第一句話就是「順風而行」。風隨己意吹，它與它所象徵的聖靈合作，將宣教士帶往聖靈指引之處。這裡很明顯看出，方法和經歷改變了，但聖靈還是一個；他曾攔阻保羅，給他運用信心的機會，如今他甚至與風合作，一路引導這些人沿著神指定的路線前進。

他們認識到自然界的力量是出於神恩典的旨意，要助他們一臂之力；這種認識必然使他們，恍然大悟，明白他們前些日子被攔阻不前的奧秘。於是他們到達撒摩特喇，那是愛琴海上的一個小島；次日到了尼亞波利，是腓立比的港口。路加特別注明腓立比是馬其頓的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們很難用現在的觀念來瞭解「駐防城」一詞的意義。羅馬駐防城是羅馬帝國派來的殖民者，直接進駐一城，佔領該地之後所建立的。他們在該地，完全採用羅馬的生活方式。它是羅馬在邊界的防守重地，與羅馬保持密切聯繫；它的首長由羅馬直接派任，而不是由當地公民推選。

因此，保羅發現他比以前更接近屬世政權的核心。他自己是羅馬公民，也渴望的眼目投向帝國首都，盼望有一天能到那裡，得著那城。他說，「我必須往羅馬去看看。」他不是想以觀光客的身分前去，而是想以宣教士的身分前去。他的宣教旅行中有一引人矚目之處，就是他不斷在戰略中心城市設立據點，這些城市共有的特色是交通發達，有大路通向遠方。那是他渴望到達羅馬的原因。他知道條條大道通羅馬；這位心懷大志、具有異象、天生的建立國度者，看見為基督得著大的基地是多麼重要；不僅僅為了領這基地的人成為基督徒，並且使福音的先鋒，宣教士，耶穌的使者能從這裡出發，前往更遼闊的工廠。

保羅抵達腓立比時，距離耶路撒冷教會的建立，距離五旬節聖靈充滿，可能已有二十年之久了。這個世界對於神的運動所知甚少。保羅到達腓立比這天，還未瞭解到神的天軍已經佔領了這個前線重鎮。當保羅離開尼亞波利，行了八哩路到達腓立比之後，他安排好住處，就安靜下來歇息幾天，不作任何事。這就是保羅，路加，提摩太到達腓立比的情景，或許西拉和另外幾個人也在同一天抵達。

本段經文的故事是以兩個婦女為中心，推雅推喇城的呂底亞，和被巫鬼所附的使女。兩個例子都顯明瞭耶穌的能力藉著聖靈而得勝。第一個得勝是基於有利的條件 —— 個婦人敞開的心。第二個得勝是擊潰了撒但的雙重攻擊。撒但首先採用的方法是企圖與耶穌的勢力聯盟；但他被擊敗了。他的第二個方法是直接而冷酷地敵擋耶穌的精兵，結果他再度落敗。這是魔鬼僅有的兩種手段 —— 首先企圖聯盟，然後公然敵對。

我們先來看第一個事件。那天是安息日，在此之前，保羅和同工已休息了數日。「住了幾天」的「住」是很有力的一個字，意思是休息，安靜觀察，一事不作。到了安息日清早，他們要尋找一個禱告的地方；就如保羅一向的習慣，他去尋找肉身的弟兄。從這裡的敘述，我們可以發現腓立比的光景。這城裡沒有強烈的希伯來色彩。「禱告的地方」是一個專門用語。在這些城市中都有猶太人禱告的地方，因為這裡沒有猶太人的會堂。幾乎禱告的地方都在河邊；有的時候他們用一種矮牆圍成一個圓圈，上面是露天的；有時侯看不出任何外在的標誌。那就是「禱告的地方」，在沒有會堂的城市裡，希伯來人安息日就到這些地方聚集禱告。這正是詩篇137:1的偉大含義：

「他們曾在巴比倫的河邊坐下，

一追想錫安就哭了。」

這首詩是描述流亡的猶太人在禱告之處聚集的情景。我們也可以清楚看見腓立比城內希伯來人的情形，事實上，保羅只在禱告的地方找到幾位婦女。那裡連十個富名望的希伯來人都沒有，否則必然會設立會堂。然而，有一小群婦女，認識到他們與神的關係，在這個偶像充斥、受羅馬統轄的腓立比城內，聚集在禱告的地方。耶穌基督的使徒，就在這裡找到一個有利的據點，來推展他的運動。

呂底亞是推雅推喇城的人，這城是保羅前往特羅亞城去所必須經過的地方。保羅在歐洲第一個帶領信主的人，是這位亞洲婦人，或許她是進猶太教的，或者有猶太人的血統，而出生於推雅推喇。她也在腓立比城內作生意。如果我們打算在一個羅馬屬地建立宣教據點，我們是否能找到這一類的有利基礎？神要成就某項偉大而奇妙的事工時，他往往會使用出人意外的方法。

保羅就對這一小群婦女講道，這本身也是一件醒目的事。保羅是一個法利賽人，在他早年的歲月裡，必然常常重複這一類的禱詞，「神啊，我感謝你，因為我不是外邦人，不是奴隸，不是女人。」然而他後來寫道：「並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女，」如此完全否定了他早年那些虛假的感恩。如今他摒棄了猶太人和法利賽人對婦女的歧視。這位耶穌基督的使徒在禱告的地方沒有看見男人，他以往的偏見已消逝了，他開始對這群婦女講道。他敢於如此作，是因為福音已經改變了他的觀念，使他整個人煥然一新。

然後我們讀到主打開呂底亞的心，叫她留心聽保羅所講的。他觸摸到這位婦人內心的深處，使她聽了就順服。於是她成了主在腓立比的據點，從這裡開始，他可以推展他的運動。在一個大城市裡，一個婦女敞開她的心，她就能夠成為神的立足點，他可以從這個中心出發，邁向奇妙的勝利。

呂底亞求使徒一行接受她的款待。「求」一字正是路加特殊的用法。它在新約中另外只出現一次，就是路加福音24章，記載兩個往以馬忤斯去的門徒，「求」耶穌與他們同住。他們說，時候晚了，日頭已經平西了，請你同我們住下吧！他們願意接待他；他們實際上是說，陌生人，我們有空房給你，請留下來過夜吧！前面路途迢迢，盜賊出沒，讓我們照顧你，直到天明吧！這裡也用了同一個「求」字，顯明說話者待客的誠意。於是，在腓立比，有一個房子為耶穌打開了。基督需要在這城內建立據點，使他可以站立，宣講福音，並從那裡差派使者出去，為他得著這城，和周圍的地帶。他找到一個婦人的心，找到一個婦人的家。這個得勝看來似乎並不轟轟烈烈，但翻到腓立比書，請注意兩處經文：

「我 —— 逢想念你們，就感謝我的神；-逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜的祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音」（腓1:3～5）。

頭一天是指什麼？即是呂底亞打開心門的那一天。

「腓立比人哪，你們也知道我初傳福音，離了馬其頓的時候，論到授受的事，除了你們以外，並沒有別的教會供給我；就是我在帖撒羅尼迦，你們也一次兩次的，打發人供給我的需用」（腓4:15～16）。

當時發生了什麼事？保羅似乎常常將聚集在腓立比的這一群人，當作他服事上最大的喜悅和冠冕。顯然腓立比教會與他最親密。在腓立比有越來越多忠心的人聚集，成為向外擴展的基地，説明保羅的事工。這是從呂底亞打開心門，開放她的家那一刻開始的。不要忽略了這個故事的本質，和這段記載的樸實性，因為在這平凡的事中蘊含著無限的價值。今日常常有人說，教會裡充滿婦女，男人都不再去教會了。我聽到這類話時，總是加以反駁。但這話若越真確，男人就越當自責。那些打開心門，打開家庭的婦女，就是基督的據點。那是腓立比的第一個勝利。緊接著，路加就記載保羅如何趕出邪靈，戰勝撒但。那位使女因被巫鬼所附，就成為她主人謀利的工具。她跟隨保羅，不斷喊著：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」她說得一點不錯。保羅，路加，提摩太，西拉，可能還另有幾人到了這城，向一群猶太婦人講道。有人聽了並遵從。突然之間，這個被鬼附的女孩出現，尾隨在後，向群眾喊叫。這時，魔鬼是在利用一個對教會來說非常危險的武器。當魔鬼述說關於教會的真理時，危險產生了；教會可能接受他的見證，並希望藉此獲勝。這似乎是腓立比的良機。如果只是向河邊禱告地方的婦女講道，沒有多少人會注意。這個女孩如今大聲疾呼，引起群眾注意，她說的又是真理，那麼讓她繼續下去又何妨？真理必須得勝，不論誰說都行。這正是十九世紀時摧毀教會的最大謊言。使徒拒絕這樣的見證。這裡使用了一個強烈的詞，保羅「心中厭煩」。他厭煩的原因是，這使女說的是真理，並且當初驅策他往特羅亞的耶穌的靈，如今仍與他同在。福音書裡 —— 馬可福音講到耶穌剛開始事奉時，路加福音說到較晚的時期 —— 都記載魔鬼曾如何述說關於耶穌的真理。當眾人拒絕耶穌時，魔鬼說，「你是神的兒子。」-一次，耶穌都命令他住嘴；叫他立刻從那人身上出來；他責備邪靈，拒絕任何出於魔鬼的見證。

如今保羅與耶穌的靈相交，他知道腓立比是怎樣的城市，並且看出這是魔鬼的方法。主的這位使者拒絕接受惡魔的見證，即使那些話含著真理。教會史上的一個可悲錯誤，就是教會一而再，再而三地承認邪惡之人的見證，因為見證本身合乎真理。神只接受由誠實人口中說出的真實見證，因為在方法後面還有動機，動機不純可能不但無益，反而有害。若允許魔鬼進入傳福音的過程裡，那麼他就會從中作祟，扭歪曲解，直到福音成為一個死的，可咒詛的異端。這不正是現今教會被破壞，成長受阻的原因？她需要一個與神有親密交通的人，起來拒絕由邪靈所發出的真實的見證。不要作愚笨人，以為這世上沒有靈界存在。不要斷言我們不能從隱而不見的世界得到信息。有這一類的信息存在，但它是從地獄來的，即使它說到有關耶穌的真理，也不要聽信。任何時候，與惡者聯盟，都是教會最大的危險。在腓立比，福音的最危險時刻，不是他們將保羅下監的時候，而是被巫鬼附的使女口吐真理的時刻。保羅與主交通，他立刻將邪靈趕出去。

撒但緊接著採用敵對的方法，他從表面上消失，其實他仍在那裡。他現在退居幕後；最大的秘密見之於這句話，「得利的指望沒有了。」由於使女的巫鬼被趕出去，這些人看見無利可圖，就變得氣勢洶洶，一改方才的態度。他們沒有公開說，你們打破了我們的飯碗。他們卻說，「這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城。」他們罔顧律法。他們只顧私人的利益。撒但原先企圖與使徒聯盟，好削弱他們，但他的計謀遭到挫敗；於是他開始動律法的腦筋。

撒但再度受挫。什麼時候撒但將一個基督徒下在監裡，什麼時候他就被打敗了。對基督的僕人而言，十字架就是得冠冕之處。當魔鬼和世界聯手迫害一個屬基督的人時，他們是將他放在能力的寶座上。我們回到腓立比發生的事，就會更認清這一點。他們將保羅和西拉下在監裡，用棍子將他們打得鮮血淋漓；又找來一個冷酷無情的禁卒看守他們，把他們下在內監，兩腳上了木狗。結果如何？你聽到了歌聲嗎？不久之後，保羅以囚徒身分到達羅馬，他賃屋而居，在羅馬帝國的中心宣講神國的福音。他第二次到羅馬時，被下在深的地牢裡，被剝奪了在外面租屋的權利，結果他作什麼？他寫下許多書信，其影響力有如雷聲轟轟，歷經無數年代仍然盈貫於耳。再看看本仁約翰（John Bunyan），他下到獄中，卻看見異象，使他寫下《天路歷程》；其真理的信息在教會中地位僅次於聖經的信息。

魔鬼何其愚蠢！他學功課學得何其緩慢！他不時學一點兒，然後回到他比較有希望成功的法子 —— 聯盟 —— 上。這正是他今日奏效的方法。中古時代的魔鬼都是長著尖角，獸蹄，身冒火焰的，我們如今對這形像往往一笑置之。但魔鬼並未死亡，他尚未洗手不幹。現今他不再將我們下在監裡。他不再在福音的光芒四射之處，將人下在監裡。他今天的工作是與人聯盟。教會最大的難處在於沒有足夠的定力對魔鬼說，把手拿開！我們不要任何支持基督的見證！我們不需要支援基督，我們只要順服他。

再看看整段經文，會發現這個偉大運動的開端是何其渺小。一個婦女敞開她的心，帶來的結果是何等奇妙！不要在醒目惹眼的地方尋找神的道路。當人們正忙著為布魯特斯（Brutus）建紀念碑，忙著歌詠奧古都期（Augutus）的豐功偉跡時，這位使徒卻往腓立比去。他打算在那裹住兩三天；不久，有一位婦女打開心門，相信他所傳的信息。這是神行動的地點。今日神在那裡行動？我不知道，也不打算去發掘答案；但求神幫助我，願意順服他。一個婦女打開她的心，她可能就成為我們正在等待的先知，是國度君王未來事工的先鋒。但願我們不受統計數目的束縛。在腓立比，一個婦人的心最後迫使羅馬的旗幟降下，基督十字架的旗幟飄揚空中。

魔鬼的攻擊方法有二：聯盟和敵對；前者尤其厲害。讓我們心存警惕。不要以為，只要一個人講論耶穌，我們就可以投效他的旗下。除非這個人完全效忠基督，我們才能與他交通。如果一個人為了基督的緣故被下監，不久之後地要震動，事工要擴展出去。

使徒行傳16:25～40

本段經文記載保羅在歐洲最初的事工。他和西拉正在完成耶穌最後的命令，「你們要……作我的見證。」我們正隨著一個偉大的運動前進，所以不必單單注意地方性的事件。這裡有三件事值得注意：

1. ．見證與神；

2. ．見證與禁卒；

3. ．見證與官長。

這三幅畫面是互相關聯的。在第一個畫面裡，我們看到這兩人在獄中敬拜讚美，那是見證他們與神的關係。緊接著我們又看到他們對待獄卒的方法，以及隨之而來的結果。最後我們看見他們如何對待腓立比的官長。

那時他們被下在內監，雙腳上了木狗。他們曾被公開鞭打，擊傷。我們只有懷著同情去揣摩他們的景況，才能完全瞭解這個故事。

我們心中有了這個背景，就會被他們的舉止所吸引。他們竟在那裡禱告，唱詩。此處的翻譯未能盡達其意。這裡所用的「禱告」一詞原來並不含有祈求的意思，它是指一種頌揚和敬拜的態度。我們不能認為這些人當時是在祈求任何東西，因為「禱告」這詞就相當於我們現在所謂的「歌詠」。這是喜樂之靈的操練。請記住他們所處的環境。他們被下在內監，又恐怖，又陰暗，加上雙腳被木狗扣住，在那黑暗的時刻，他們身體忍受著難堪的折磨；棍打的傷痕仍然不時作痛。但他們卻唱詩讚美神，洋溢著靈裡的喜樂。

他們唱些什麼詩歌？我們無從知曉？也許是教會裡的新歌，也許是古老的詩篇。不管是什麼歌，其他囚犯都側耳而聽；他們一定心生驚訝，為什麼這些內監的犯人居然還有心情唱歌？

不久，地震來了。監門被震開，以下的事件接著發生。

這個故事向我們啟示的最高價值，第一是基督的能力可以勝過艱難苦楚的環境。這些人唱的不是蒙拯救的詩歌，而是安於被囚的詩歌。這是基督徒的思想和勝利最奇妙之處。任何人當獄門大開，身獲自由的時刻，都可以唱歌。但基督徒是在監獄「裡面」唱歌。如果我是西拉，恐怕保羅就得獨唱了；但我卻看見那榮耀光輝的靈超越了一切難處和限制。蓋恩夫人（MadamGuyon）於一六九五年至一七○五年，曾在法國獄中渡過十年的歲月。這是她在獄中所寫的詩：

我是一隻籠中小鳥，

遠離天空曠闊野地；

是他將我安置於此，

我願向他歌頌不已；

如此被囚我甚歡欣，

因這我神使你稱心。

禁中我無他事可作，

終日就是靜中歌唱：

我所使之稱心的神，

也在傾聽我的頌揚；

他捆綁了我的翅膀，

卻愛俯首聽我歌唱。

哦神！是有耳能聽，

也有心施愛賜福；

我的音調雖然粗陋，

你卻毫不鄙棄厭惡；

因你知道音調之弦，

乃是甜美之愛所彈。

這籠將我四面禁錮，

我難外飛任意遨遊；

我的翅膀雖被困住，

我心我靈仍是自由；

監牢牆坦不能阻擋，

心靈所有釋放翱翔，

我心超越監牢之閂，

我靈騰飛何其自在！

向著心愛之主騰飛，

他的旨意我所敬拜；

在你堅定旨意之中，

我靈得到自由歡騰。

我想，他們在腓立比獄中所唱的，就是這一類的詩歌；不是蒙拯救的歌，而是心滿意足的歌，滿足於他們與神之間完美，自由，牢不可破的關係。「禱告，唱詩，讚美神。」正如蓋恩夫人後來所領悟的，他們知道神在傾聽，-一個音符都直達到他耳中。那是基督徒經歷裡最大的得勝。我們永遠無法關閉一個基督徒與神的交通；因此當保羅不久之後又前後兩次被下在羅馬的監獄裡，他所有書信中從未提到自己是羅馬，或尼祿王（Nero），或帝國的囚徒。他總是以耶穌基督的囚徒自居。他認識自己與神有交通，所以他能引吭高歌。

這個故事的第二個價值，在於啟示基督拯救的能力。地震成了他們得釋放的方法 —— 不管這是否出於神的手，搖動地基，鬆開捆綁，打開大門；或只是巧合，剛好使他們有得釋放的機會，這些都無關緊要。監獄監禁不了犯人。不久之後，當保羅被下在羅馬監獄裡時，他完成了一生中最大的事工。即使他宣教旅行的卓越成果也無法與他的書信所產生的巨大影響力相比，而其中最精彩，最美妙的部分都是他在獄中完成的。

接下來看他們對禁卒所作的見證。我們對這禁卒的印象是，他生性殘忍，無視於保羅西拉的遍體鱗傷，將他們擲入內監，又冷酷地在他們腳上加上木狗。他對於他們的痛苦無動於衷；作完這一切之後，他就逕自睡覺去了，一直到地震將他震醒。這個畫面相當生動，它刻劃出一個心硬如鐵的人，不但對這些被棍打得皮開肉綻的犯人毫無同情心，反而將他們扔入陰暗可怖的內監，用木狗鎖住他們的雙腳，又加上手鐐，然後鎖上獄門，自己睡覺去了。

地震接踵而至，我們看見這人驚慌失措起來。他的舉動含有幾分英雄氣概，與他那時代的要求相符。他醒過來，發現獄門大開，以為囚犯都逃走了，就企圖自殺。他內心那種冷酷的英雄主義，使他情願採取自殺一途，以逃避別人施加的懲罰。

忽然，黑暗中有聲音響起，「不要傷害自己，我們都在這裡。」這正是剛才唱歌那人的聲音。禁卒並未聽見歌聲，他方才睡得正沉。他如今說什麼？他說，「主！」我們今日譯成「先生」，其實它和保羅稍後說「當信主耶穌」的「主」，是同一個字。這是極其尊敬的稱呼，他意識到正站在一個比自己崇高的人面前。「主啊，我當怎樣行，才可以得救？」這裡並沒有涉及得救的信心。他不是說，我當作什麼才能永遠得救。他尚未到達此地步。他原先是慌了手腳，打算一死了之，但他聽到使徒平靜的聲音，「不要傷害自己，我們都在這裡。」囚犯並未如想像中那樣逃之夭夭。然後他滿懷敬畏，俯伏在保羅西拉麵前說，「主啊，我當怎樣行才可以得救？」他只是一個驚恐過度，不知下一步要發生什麼的人。福音的真義正來臨，但不是從這個可憐的、失魂落魄的人心中所發出，而是出於使徒針對他的呼喊而作的回答：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」福音的所有真義即在此。福音的音符像一首詩歌震懾他的心。這位禁卒那時並不明白，但那是一個需要進一步解釋的回答。你既然稱我們為主，那麼你當相信主耶穌基督，他是人類生命中惟一的主。你已經問到，當作什麼才能得救，你的動機是出於懼怕，渴望被拯救脫離這困境。那麼，相信這位主吧！你不僅能蒙拯救脫離眼前的難處，並且可以脫離一切困境。

然後，「他們就把主的道，講給他和他全家的人聽。」這個人被福音吸引，使徒就花時間教導他。伏爾泰（VoItaire）說到哲學家時曾如是言：「我們沒有興趣去啟迪一個補鞋匠或女僕，那是使徒的工作。」

感謝神，那確是使徒的工作。這正是世上的哲學和基督教會的福音最大區別之所在。保羅利用夜半到天方初曉的這段時間來教導這位驚魂甫定的禁卒。他的答案迅速而簡潔，「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」那時，他就得著了這個人，和他的一家；他又教導他們，把主的道講給他們聽，向他們啟示這道的真正含義及應用方法。任何時代傳福音的人都是如此。哲學家沒有興趣去啟迪鞋匠女僕；但使徒從不認為他們是向鞋匠或女僕講話，他們認為自己是向照著神形像造的「人」講話。他們總是覺得，花時間向人解繹宇宙中最有能力的事，是值得的。這正是基督教會的寫照。就保羅而言，基督徒運動正在歐洲萌芽。他是一個使徒，懷著比哲學家強烈的熱情；雖然他的背上血跡未乾，疼痛難當，他仍花時間去教導禁卒。

這一切值得嗎？讀畢整個故事，看看那人的表現。他洗清他們的傷口，領他們上自己家裡去，給他們擺上飯。這使我們想到神從前所作的：「在我敵人面前，你為我擺設筵席。」這位冷酷的禁卒，在作神曾經作過的事。他洗清他們的傷口，為他們擺上飯食。這是基督教會最終的、無可辯駁的論據。這是基督教會的奇跡。我看見這位腓立比的禁卒在為他們洗傷口，但前一晚他才將他們扔入內監，對他們鮮血淋漓的創傷一無所動，自己去蒙頭大睡，直到地震將他弄醒。不是地震造成這些結果。是使徒耐心的教導，和他對基督耶穌的信心，使他的生命完全被神得著，他開始作神所作的，就是那出於永恆愛心的作為。

但使徒尚未完成他的工。他進一步教導禁卒一家，給他們施洗。他們都信了，並且歡喜快樂。

關於第二天早晨官長採取的行動，聖經沒有告訴我們原因。可能是有關地震和獄門大開的消息傳入他們耳中，促使他們作此決定（當然這個可能性並不大）。可能是他們夜間良心發現，覺得他們如此鞭打這些人似乎作得過火了。總之，他們在一夜之間改變態度是很奇特的。我們不知道後面的原因，但有一點可以確定，就是他們所傳達的命令帶著輕蔑的成分，「釋放那兩個人罷！」譯成「那兩個人」的一詞，原文有輕視的意思。它顯示一種企圖逃脫困境的便捷之道：他們發現自己違反了法律，虧損了正義。補救之道是，打發這兩人走吧！

使徒就順從地走了嗎？他會不會說，他是天上的國民，不必理會地上的事？或者說，敵擋惡者不是他的職責，然後靜悄悄離開？不！他從基督身上所學的不是這樣。留意他如何以他基督徒的公民權來維護他的羅馬公民權。他拒絕讓這些違反律法的官長輕易脫罪。「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們。」-一句話都尖銳、清晰、確切地指出了官長所犯的錯誤。我們絕不這樣輕易出去。讓他們自己來領我們出去。他們如何當眾羞辱我們，也當如何當著眾人道歉。我不相信保羅是在維護他個人的尊嚴，或爭取他自己的權利。若是這樣，他大可一開始就如此作。當棍子落在他身上的一刻，他可以說，我是羅馬人。但他並未用他的權利救自己。如今，為了腓立比的那一小群信徒，他揭露了官長的錯處，並且堅持官長不能任意違犯法律而無虞懲罰。這說明一個事實：如果基督徒需要將該撒的物歸給該撒，那麼該撒也當將合乎正義真理的事物歸給基督徒。使徒的態度含著美麗的尊嚴，那是服事基督徒團體和服事國家的尊嚴：拒絕站在一個被冒犯而無虞制裁的法律面前。

請留意其後果。官長果然前來，請他們出去，離開那城。但他們沒有立刻出城。在止息糾紛這方面，他們還相當與官長合作。他們從容不迫地先去呂底亞家，又勸慰了弟兄們一番，繞離開腓立比。從文脈看來，保羅將路加留在這裡，因為從此處開始，路加說到保羅這個小團體時，都是用「他們」稱呼，一直到第20章，他們才又聚首。

這是保羅在歐洲事工的發端。先是他和同工將信息帶給呂底亞和一些婦女，然後是一個禁卒。他們自己則在獄中經歷得勝的喜樂，並在午夜高聲歌唱。基督徒的運動就是傳達信息，贏取勝利。基督徒的良知促使官長在違反律法時得到糾正，並且產生新的情況，使人能自由敬拜神。

再看看今日歐洲的光景。想想歐洲的建築，除掉直立的教堂象徵對基督的敬拜之外，還存留什麼？再看看她的藝術繪畫，除開那些受基督教影響的繪畫，剩下的是什麼？再進入音樂的廟堂，除了受彌賽亞故事啟示的音樂之外，餘下的有那些具有價值？再來看文學，除開受基督徒運動影響的作品，還有那些會永垂不朽？這些都是次要的。最主要的是，歐洲順服基督教會的原則多少，她享有的自由就有多少。她的純潔是依她遵行保羅對禁卒所說那句話的程度而定；保羅說，「當信主耶穌……就必得救。」歐洲今日仍存留著鎖練，惡行，是因為她違背了天上來的異象。福音大業尚未完成，我們今日仍有同樣的工作，同樣的福音。我們必須有同樣的認識，才能完成同樣的工作。我們必須知道，當日子最黑暗，獄中的欄柵最堅固的時刻，正是我們歌頌讚美的時機，因為神至終必不被惡者所勝。 —— 康伯摩根《使徒行傳解經》

福音的大能    戴紹曾

經文：使徒行傳十六章

讀這段經文，我們可以知道基督的福音是第一次由亞洲傳入歐洲。有些人不明白，以為基督的福音是洋教，由歐美傳入亞洲的，其實是先由亞洲傳到歐洲，傳到美洲，再由歐美傳到亞洲。保羅就是第一個傳福音到歐洲的。有一件事很特別的，我們應要注意的，就是神拯救人，有祂的方法。當時保羅想到庇推尼去，主耶穌的靈卻不許，在夜間藉著異象，要他到馬其頓去，馬其頓是歐洲的地方。保羅傳福音的原則如何，雖然聖經沒有明白說明，但是我們可以從聖經的記載，發現他的行程大都是以都市為中心，他每到一個斬的地方，往往是先向信神的人傳福音，建立教會，向各方進展。

當時馬其頓是一個省區，腓立比是一個大城，正如今日的臺北一樣，地位很重要的。保羅到了那城，特別注意虔誠信神的人，因為他們需要基督的福音，先向他們傳講，使他們接受主耶穌。第三節記載保羅到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，就對聚會的婦女們講道。她們是虔誠的人，渴慕福音，經常聚會，也會禱告，敬拜神，但是她們還不認識主耶穌，所以保羅就先向她們傳福音，願意幫助她們，使她們信主耶穌。今日在各地方，許許多多的人雖然知道神，卻每日忙碌，為那必要朽壞的食物勞苦，感到人生的煩惱，如不放下這重擔，起來親近神，追求屬靈的需要和屬靈的供應，就得不到滿足。呂底亞素來敬拜神，但是還不知道主耶穌，聽見保羅講道，就很留心聽，接受主耶穌，實在可以做今日許多人的榜樣。各位弟兄如果是渴慕主恩，神必將豐富你的心靈，願今天有許多人像呂底亞一樣追求神的恩典。

我們再看呂底亞的為人，主開導呂底亞，她的心門就開了，她知道自己屬靈的需要，主就賜給她，雖然過去未聽到主的福音，現在得著機會聽保羅講道，就得著了神的恩典，全家都信主了，實在是很美好的見證。這就是說明一個信主的人，聽到福音，就信福音，同時就傳福音給家人，使全家接受主，受洗歸主，為主作見證，成為新造的人。呂底亞不單是聽道，信主，還要事奉，所以就請保羅住在她的家，殷勤服事。她不僅是服事，還擔任傳福音的責任，許多弟兄們在她家裡，所以保羅在腓立比出監以後，就往呂底亞家去，見了弟兄們，勸慰他們一番。（見40）各位弟兄姊妹，看到呂底亞的情形嗎？實在值得我們效法。福音無論傳到什麼地方，凡是信主的人總應該有份，負起傳福音的責任，事奉主。

前面還有許多寶貴的見證，我們應加注意。在傳福音的事工上，魔鬼就想盡方法來攔阻。而且全力攻擊。保羅在腓立比傳福音，當時有一個使女被巫鬼所附，用法術叫主人大得財利，她跟隨保羅，喊著說這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。使女一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說，我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來，那鬼就離開了她。今天許多人被世界的俗務，不良的習慣纏擾著，不得自由，有如這使女被巫鬼所附一樣。我收到一封美國來的信，有一個大學生領人歸主的見證，使我很受感動，美國現在有許多青年吸毒，成為癡狂，生活不檢，行為不正，如被魔鬼所附著，這位大學生就去領吸毒的人歸主，戒除煙毒，釋放他們。當時福音的能力在腓立比，釋放了需要的人，可見福音的能力是如何的大。但是使女的主人們很不高興，雖然使女被釋放，從新做人了，主人們卻失去謀財的機會，就控告保羅，可見人心敗壞已極，官長也是無知，不問究竟，不分皂白，吩咐部下剝了保羅，西拉的衣裳，用棍打了他們。下在監獄裡。

保羅傳福音，是遵從主的帶領，向著標竿直跑，現在他下到監獄裡，全身被毆受傷，這是否保羅有什麼錯誤呢？許多弟兄姊妹受試探，遭苦難，以為主不愛護他們，或許他們受了其他宗教的影響，以為信神就是保證平安，職業成功，一切順遂，但是聖經並未告訴我們，信主的人就不會受痛苦，卻是屢有試驗，義人多有苦難。歷史事實告訴我們，遭受逼迫最激烈的時候，就是福音最傳開的時候，愈為主受苦，福音就愈傳開，教會就這樣興旺起來。保羅，西拉在腓立比監獄中，絕不埋怨，更要為主作見證，傳揚福音，為人禱告。

許多青年人許願說，如能考上大學，就願信主，如果主祝福他們成功，就將如何如何的事奉，倘若不能順利考上大學，以為主不聽他們的禱告，是主不愛他們。我們雖然同情他們希望考上大學，但是他們的想法卻是錯誤的。我們知道世間不如意事，往往是十居八九，苦難常是臨到我們，我們在痛苦的時候，神的恩典就顯的最清楚。

保羅在帖撒羅尼迦書說，不住的禱告，凡事謝恩，這句話傳道人很常引用著講。保羅這樣說，也就這樣做，他在獄中，全身傷痛，獻上感謝，吟詩禱告，地就大震動，獄門都開了，獄卒怕犯人逃跑想要自殺，保羅就勸阻他。當地震獄門全開的時候，保羅可否逃走？（保羅在大馬色曾逃走過）為什麼保羅這次不逃？其實獄門全開的時候，不一定神要你走，神或者不要你出去，有時候神要你去碰那關閉的門出去。各位弟兄姊妹，我們應知道神的旨意是奇妙的，只有等候神的指示，照神的話去做，保羅告訴獄卒說，我們都在這裡，這話是多麼激動獄卒阿！保羅真是知道如何做基督徒，無論得時不得時，總要傳福音。獄卒問保羅，應如何才能得救呢？這問話表現的很誠懇，為什麼他這樣問呢？我想保羅入獄之時，已向他侉福音了。

今天求主的愛激發我們，向鄰近的人，遇見的人，傳講福音。傳福音是一件不容易的事，尤其是向自己的家人鄰居更不容易。保羅能在任何情況之下，傳揚福音，實在是給我們做了榜樣。

今日福音要傳到地極，不是單靠傳道人所能做到的，要人人都傳福音，負起傳福音的責任，才能使全國全世界的人認識主。呂底亞全家信主，服事主的僕人，獄卒也全家信主受洗，為保羅洗傷，擺上食物，殷勤款待，可見信主之後，心就改變了，全家充滿喜樂，這就是福音的大能。

今天，我們的家人，鄰居，同事，朋友，缺乏平安喜樂，我們看到保羅在腓立比傳福音的見證，就要幫助別人接受主耶穌，認罪悔改，使他們都能得著平安喜樂。求主幫助我們，賜給我們有新的亮光，在教會中更能事奉主，如呂底亞一樣說「請到我家裡來住」，願主光照我們！

福音遍傳世界的第一站    滕近輝

經文：使徒行傳十六章6～11節

前言

使徒行傳第十六章所記載的，可以說是福音遞傳世界的第一站。每當我們重新溫習那時的經過情形，我們實在看見神在向外傳福音的事工上，有很多奇妙的預備和奇妙的作為。如果那個時候，神有這樣奇妙的作為，開創了一個新的時代，今天我們中國教會如果往前邁進一步的時候，神不會丟下不顧我們，我們所信奉的神，也能做從前做過的事。這第十六章實在是劃時代的記載。從這一章開始，福音就離開了小亞細亞的限制，向更遠更遼闊的地方展開，所以我們要用這堂的時間，來查考和溫習這裡所經過的各種情形。我想有三個字，可以代表這裡所說的一切，就是「想不到」三個字，或用四個字來講，就是「出人意外」。我深深覺得這裡所記載的每件事，都是出人意外的。

壹、想不到的引導

首先我們看見「想不到的引導」，也可說是「出人意外的傳福音路線」。請大家看幾節聖經：

「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂加拉太一帶地方，到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。他們就越過亞西亞，下到特羅亞去。在夜間有異象現與保羅，有一個馬其頓人站著求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」（徒十六6～10）

在這裡，我們看見神兩次的禁止，一次的異象。聖靈禁止他們在亞細亞講道，他們就順服這個禁止的引導，繞過一個地方往北去，到了庇推尼和每西亞邊境交界的地方。他們在那裡的思想，大概是主既不要我們在亞細亞傳道，恐怕是要我們往北方去吧，庇推尼是最北邊的地方，大概是要我們往那裡去吧。他們到邊境的地方作準備，你看他們是準備好，隨時的順服 —— 好，既禁止我們在這裡，我們就按照我們當時所能想到，所能看到的亮光，往前去，往前去，來到一個地方再等候。

恐怕是往這裡去吧，但是耶穌的靈又不許，所以他們不是當往北邊去。耶穌的靈不許，到底往那裡去呢，還沒有清楚的指示。好，既然不是這裡，他們在想，大概是往那一個方向吧，於是他們來到海邊特羅亞的地方。在那裡，神看他們真有一個順服的心，神就顯示這個異象給他們看。

請大家注意，神顯示這個異象給他們以前，這個馬其頓的呼聲臨到他們以前，已經有過兩次的試驗，這兩次試驗的方式，就是禁止和不許。在這兩次試驗中，主的僕人們有一個很好的表現，他們在那裡探索，在那裡尋求神的旨意和引導 —— 到底神要他們往那裡去。他們這樣的順服，不容易呀，如果沒有一個徹底尋求聖靈引導的心，和徹底信靠聖靈會引導的信心，他們不會這樣行。

你看上面第5節說：「於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增」，這個工作情形多麼好呀，教會興旺，人數加多，他們原可以在舊地區裡工作下去，門戶大開，興旺福音的機會很多，然而就在那個時候聖靈忽然說，不能在亞細亞傳道，他們隨即順服，順服的時候還有一個實際的表現，他們往另外一個地方去，越過聖靈禁止他們工作的地方，經過而不工作，越過、穿過，來到北邊，在那個交界的地方等候，向北邊展望是不是神要他們往那邊去。

你看頭兩步，神並沒有清楚的指示，為什麼不指示？難道神糊裡糊塗的要他們暗中摸索嗎？我相信有一個試驗的意思在裡面，看看他們肯不肯，讓他們的靈性上有一個準備 —— 順服的準備。他們在那裡準備的階段中，亦在那裡思想，到底他們該往那裡去。到底神為什麼禁止，一定有更重要的事工等候在他們的前頭，神必有更大的計畫，超過他們所求所想的吧。

他們來在北邊展望是不是神要他們在這一帶地方工作。如果是神的旨意，他們願意，他們到了那個地方，就是表示願意，預備好了，只要神一發令，就往前去，這是在試驗中一個非常寶貴的表現。但是耶穌的靈不許。在那個等候中，他們已有一個積極的準備，準備開動，但是神不許。那就是說，神攔阻了他們已經要做的工作。

後來又換了一個方向，到海邊等候，看看神的旨意如何，他們還是順服，一點都沒有意思說：「呀，神糊裡糊塗帶領我們到這個地方，恐怕沒有什麼目的吧」，他們沒有那樣想。這裡不是神的計畫，他們到特羅亞去，神曾在那裡一步一步的引導。願意，再去，再順服，在那裡等候。

經過了兩次的試驗，他們的靈性作好了準備，這個異象就來了。馬其頓人夜間顯現在他們面前說，請你們過來，幫助我們。他們認為這是神的引導，認為這是出於神的啟示，好，他們就往前去。神也開了門，所以往前去的時候，你可看見神一步一步為他們奇妙的安排。這是第一步，想不到的引導，超過他們所求所想的。原來不是在他們的計畫之中，神介入其間，改變他們工作的路線、方向、計畫。這個結果和關係影響，都非常大。

我們想一想，如果當時的路線是到了小亞細亞為止，以後回頭往東傳，把福音傳遍近東一帶，慢慢向遠東伸過來，如果福音首先傳在亞洲，然後再從亞洲傳到西方，大家想一想這個過程如何？這個路線如何？

我想後來一定很難，做不通，而且東方人有一個弱點，就是對宗教沒有一個絕對的觀念，對那一個宗教都認為都差不多，都好，中國人對宗教是沒有絕對感，所以對宗教性逼迫的事從來很少在中國發生，除了道教和佛教之爭在中國古代，其他一般的人都覺得，信那一個教，都是叫人為善的，差不多的，這是東方人的一個特點。

如果基督教先在東方傳開，然後從東方傳到西方，在過程之中，我想基督教的那個絕對性早已消失盡了，然後再由東方人到西方去傳，我想，西方人很難接受東方人的宗教。這個過程倒轉過來很難很難。所以福音先傳到西方去繞了一個大圈子，然後再從歐美傳回東方，在許多的方面，神做了準備，因此能夠完成普傳福音的計畫。我相信這絕不是偶然的，自有祂的美意。

因此，我連想到猶太人會做生意，個個發財，全世界最會做生意的是猶太人，這麼有錢，又有什麼意義在那裡呢？今天才看見它的意義。當猶太人一回到耶路撒冷重行建立以色列國。資本就很雄厚，可以開始建設，立時把以色列國興旺起來，做了神恩待以色列國的物質基礎。今天靈性的恩典還沒有臨到，但是物質的基礎也是必須的，這是第一步。如果猶太人沒有錢，以色列國的復興做不到。所以他們會做買賣，也有神的計畫在裡面。

神所做的一切事，都有一個目的。到了時候，就完成祂的目的。這福音先傳到西方，以後轉回東方，自有神的目的。所以這件事，是想不到的，我想這三個字非常的恰當當用來形容這件發生的事。

貳、想不到的人信主

我們現在要看想不到的人信主了。想不到的人，在想不到的地方，在想不到的情況下信主了。

「當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下來對那聚會的婦女講道。有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推亞推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。她和她一家既領了洗，便求我們說，你們若以為我是真信主的，請到我家裡來住。於是強留我們。」（徒十六13～15）

他們在腓立比住了幾天，到處看看，我想那幾天他們在尋找，等候和禱告。「神啊，禰已經帶領我們來了，我們又怎麼下手呢？我們已經預備好了，我們又如何開始工作？」神就帶領他們到一個禱告的池方，婦人們在禱告。要向他們講道，我想，不很方便吧，但是他們相信這是神的引導，就坐下對那聚會的婦女講道。

這些婦女們也不以他們（外來人）為怪，居然聽他們講道，這是想不到的。神預備好了人心，更想不到第一次聽道就信主。這個信主的人，而且是一個家境相當好的人，賣紫色布疋的呂底亞。當時做這買賣的人，都是家境相當好的。這樣一個人聽見道，主開了她的心，留心聽，就信了主。她信主了，因有相當的地位，所以對其他的婦女們，其他的猶太人，有相當的影響。

還有一件奇妙的事，也是想不到的。姊妹信主了，丈夫不一定。你離開了我們猶太教的傳統，你跳出了槽，接受一個剛從外地來，不知講些什麼者的話，你那麼快接受，還要我們也來相信，那有這麼容易，這麼簡單。恐怕他們還要逼迫她。

當時猶太人信耶穌，是不合潮流的，一定是會引起逼迫的，但是這裡15節說：「她和她一家既領了洗」，這是表示包括他的丈夫和孩子在內，一起受洗，全家相信，來作見證，把她所聽見的這位耶穌應驗了舊約關於彌賽亞的預言，神在拿撒拿人耶穌身上所行的大能奇事，最後使祂從死裡復活，應驗了舊約的預言，她把這些聽見的，向她家人傳講的時候，呀，他們也被聖靈開導他們的心，全家相信，成了一個強有力的單位。

家庭是一個很重要的單位，關係很大。家庭一分開，力量就分散，家庭一連合，就成了一個難攻破的營壘。一家人信主，妻子帶領丈夫，這是與通常相反的一個過程。第一個在歐洲信耶穌的人是一位姊妹，這也是姊妹們的榮耀。

我相信，神對姊妹們的恩典實在是特別的大。在這想不到的地方，想不到的場合，想不到的人，想不到的一家，神動了祂的善工。第一次講道，人心就預備好。我相信他們在去那裡之前，不知做了多少禱告，整個的教會為他們禱告，各地的教會為他們禱告，他們自己也不住懇切的禱告，所以到了時候，神的計畫與預備都顯明出來。何等的奇妙，實在是想不到的。

參、想不的供應

我們又看見想不到的供應。剛才我們所讀的第十五節下半段：「你們若以為我是真信主的，請到我家裡來住，於是強留我何。」供應來了，一個相當有錢的家庭，打開門戶來說：「請主的僕人們到我的家裡來住，我接待你們，供應你們一切的需要。」他們想不到神如此為他們開了一個供應的門。

如果保羅和他同工需要在腓立比織帳棚，我相信他們的時間會要打一個大折扣。我相信他們身上帶的錢也不會很多，他們一步一步的憑信心仰望神。現在神的方法顯明在他們面前，一個人信主了，把他在家裡的門大大敞開說：「請來！請來！」你看，這裡保羅和他的同工相當的有智慧，不肯接受。剛剛信主，他的認識還不夠吧，不肯接受。「我們有住的地方，謝謝你！」但是他們強留說：「不行，不准你們推辭！」我想，保羅和他同工看見這個情形，他們再有一個印證：「是的，神預備了！」

而且他們所說的話也很有智慧；「你們若以為我是真信主的，請到我家裡來住」，換言之，就是「如果你們以為我是假信主的，那就不要來」，如果他們堅持不肯去住，無異是懷疑他們尚未真信主，這實是很有智慧的話。

我到過一個地方，會發現一個問題，就是一個人剛剛信主，不懂得奉獻，經過一段時間的教導，費了很多的力量，他才懂得奉獻，把財物拿出一點來，很吝嗇，捨不得，不知做了多少難。那靈性好的，也不知經過多少禱告，奉獻一點錢。但是這個姊妹一信主不久就說：「請到我家裡來，我們要奉主的名接待你們！」呀！真是神奇妙的預備，在什麼時候有什麼需要，神就按照那個特別的光景之下的需要，來供應祂的僕人使女。

一個人剛信主，他需要特別大的恩典，神在一個人剛信主的時候，又特別給他恩典，使他覺得主是多麼真實，一禱告，就垂聽。在祂信主的人，有多少寶貴的見證來講，因為那個時候軟弱，需要這樣的鼓勵。但是後來靈性長大了，呀，有時候，禱告、主不聽了，試驗來了，造就來了，叫我們的信心經過試驗，比那經過火煉仍能壞的金子更顯寶貴。主撒開祂的手，讓我們開始學走路了。

但有的時候，我們感覺不對了，沒有剛信主時那般親密了，每次禱告，主也不像從前那般奇妙的應允了，然而這正是主要造就你，表示主看中你的說明。所以在任何特別的景況之下，所有特別的需要，神都用特別的方法，來為我們預備安排。

肆、想不到的逼迫

我們又看見想不到的逼迫來了。如果不是如此，恐怕還不完全。如果沒有這樣，恐怕只是人所虛構出來順利的路線。試想恩惠的福音傳到一個地方，要把那地方的人從撒日一的權勢下奪取回來，而撒旦若竟毫無作為，那真是奇事。撒旦在這個情勢之下起來反對，正是意料中的事。如果牠竟無所作為，那才是希奇。

所以在這裡，不是一幅虛構出來想像出來金黃色的圖畫：你看，向外傳福音多麼順利呀，多麼美妙呀，神的安排多麼出人意料之外，呀，樣樣都好，我們都去了，一定是大有收成，一條路通順到底。不是那樣，撒旦的攻擊來了，逼迫來了，這個逼迫是用想不到的方式來出現的。你看，這個被鬼附著的使女，她跟隨在保羅後面喊叫。

17. 節說：「她跟隨保羅和我們說，這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。她一連多日這樣喊叫。」你看她的見證好不好，我想，她和保羅所講的一樣。撒旦這個手段很厲害，完全就是反見證的意思。她是個被鬼所附的使女，這些人知道鬼所附著的人平常沒有好事，他們也知道鬼做的是什麼事，現在這個附著這使女的鬼來作見證：「這是神的僕人，來傳說救人之道。」我相信，這個效果給你有頭腦的，正是反面的作用，阿，如果鬼給他做見證，還有什麼好的。

耶穌在世時，鬼為祂見證，那個效果真是相反。當時的猶太人如果知道鬼為耶穌作見證，他們真會名正言順的說：「你看，耶穌當然是靠著鬼王別西蔔趕鬼的，鬼都給祂做見證，鬼都擁護祂，那還不是出於鬼嗎？撒旦真是好厲害！」

在這裡我們看見撒旦使用了兩個戰略，第一個戰略是反見證，第二個戰略，牠把這件事和利益連在一起，和得利的門路連在一起，得利的門路一斷，一般的人都惱火起來，生氣起來，一定起來要反對逼迫。

請看第19節：「使女的主人們，見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉……，」為什麼他們如此發怒，揪住保羅和西拉，因為看見自己得利的指望沒有了。撒旦的第二個戰略，就是把牠的工作和人的得利連在一起，緊緊的連在一起，牠就能夠把人緊系的抓在牠的手中，在牠的掌握之下。用什麼方法？得利。這兩樣合在一起，反面正面一連合起來，這逼迫很厲害。這逼迫的勢力很大，就聳動、煽動一切的人，不管是宗教性的，或非宗教性的，那些潛伏的因素都給它發動起來，都是針對著保羅而發。發的很厲害！牠曉得最厲害的手段是什麼，牠就無所不用其極的用那最狠毒的方式、工具，來攔阻主的僕人使女來傳福音。這是想不到的逼迫。

伍、想不到的喜樂

在想不到的逼迫之中，竟發生了想不到的喜樂，出人意外的喜樂。第25節是我們最熟悉的一節聖經：「約在半夜，保羅和西拉禱告唱詩讚美神。」

半夜的時候，內監裡面，上了木狗，在最痛苦的時候，孤單的時候，他們在那裡唱詩、禱告讚美神。他們的喜樂，在內監裡面表現出來。這對當時的那些犯人來講，真是想不到，出人意料之外。看看這兩個人，比我們所受的傷還厲害，比我們所受的苦還厲害，我們還沒有在內監，他們倆個在內監，表明罪犯最重的人，他們竟在那裡唱詩禱告，還有喜樂的聲音，他們側耳而聽，奇怪極了，令人驚訝，想不到的喜樂。在那些認識神的僕人使女的心裡，借著唱詩禱告顯明出來，我們不能不感謝讚美主。初期教會的能力，我想，從4節的聖經裡，可以表現無遺。

第1節聖經，就是使徒行傳五章41節，當門徒被打了許多棍，被趕出公會以外的時候，他們心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。心裡歡喜，被棍打了以後，心裡歡喜。

第2節聖經，當使徒彼得寫信給弟兄姊妹時，他說：「有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，倒要歡喜。」（彼前四12～13）這是已在使徒時代稍後一些時候了，仍然有這個信息，仍然有這個流露；火煉的試驗臨到你們，不要以為希奇，倒要歡喜。

我們也看見在這裡，保羅和西拉在吧半夜的時候唱詩禱告讚美神，這是他們向外傳福音的時候所表現的情形。

還有1節，羅馬書五章3節：「就是在患難中，也是歡喜的。」這4節聖經連串在一起，叫我們想到初期教會內部生命的能力，聖靈的能力，真是勝過一切，克服一切，征服一切。這是神在他們身上恩典的顯明。

陸、想不到的能力

我們看第六方面，出人意外的能力。請大家看第26節：「忽然地大震動」。我仔細的研究聖經裡面有關記載地震的事，我就得到一個結論，這結論就是說，在神救恩的計畫裡面最重要的關頭，有地震發生。地震是物質界發生的，但物質界的地震是表示屬靈的能力，在神救恩計畫重要的關頭發生，就好像主耶穌釘十字架的時候，地大震動。主耶穌從死裡復活的時候，地大震動。舊約以色列人圍繞耶利哥，按照神給他們的話，憑著信心圍繞耶利哥，後來城牆倒塌，無疑的是地大震動。

還有，先知以賽亞在聖殿看見神的榮耀，要得到神新的差遣的時候，聖殿門檻的根基震動，聽見「聖哉！聖哉！聖哉！」呼喊的聲音。如今當這福音廣傳，福音向外傳的第一站的地方，發生地震。所以弟兄姊妹們，向外傳福音在神的計畫中，一定是很重要的一件事，也列在發生地震那一類的事件中。

如果神不重視這一件事，他們在這一站的地方，也不會發生地震，可見神的心目中，向外傳福音是合等重要的一件事。還有一件事，主再來的時候，在啟示錄裡也記載有地震要發生。所以這幾次記載地震發生，都有重大關係意義事件的發生．這個地震是在他們唱詩禱告的時候，他們裡面有神蹟，外邊就跟著發生一個神蹟。

神的作為常常是這樣，如果我們禱告說：「主啊，求禰在我們環境中，行一個神蹟！」恐怕神要先在我們裡面查看，看看我們裡面有沒有準備好，讓祂在心中作成一個神蹟在先，然後在外邊作成一個神蹟。這是神工作的先後次序，先在我們裡面作一個神蹟，裡面神蹟做成了，再在我們的環境裡，我們的工作上，作一個神蹟。所以我們要求環境中神蹟的時候，我們要先求裡面的一個神蹟，那個次序就對了。我們尋求的路線對了，神的作為才能夠順利的完成。

柒、想不到的勝利

緊接著，就是想不到的勝利，那就是禁卒的全家都信主了。這真是一個大勝利，也是保羅起初的時候所絕對沒有想到的。

第33～34節：「當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷。他和屬乎他的人，立時都受了洗。」

保羅剛剛被那禁卒打的時候，他怎能想到就是那個打他的人，過了不久，還不到一天，不過幾個小時以後，居然就信主受洗，他連作夢也想不到。就算把他的想像力推廣到最廣的範圍，也想像不到，然而神竟作成了人想像不到的事。

這一個勝利非同小可，將來腓立比的教會每次作見證的時候，一定提到福音開始傳到腓立比時所發生的這件奇事，就是那虐待保羅和西拉的兇手頭子禁卒和他的全家，就在一夜之間，竟回轉心意而信了主，這真是一個奇妙的勝利，不但超過保羅西拉所求所想，也超過任何人所求所想。

捌、想不到的改變

我們現在再來看這禁卒的改變，想不到的改變。從聖經的記載中，我們取出幾個字作一對照，就可看出這個轉變很有意思。

先看24節：「禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗」。再請看34節：「於是禁卒領了他們上自己家裡去，給他們擺上飯……」

把這「上」和「擺」字放在一起比一比看。「上了木狗」，禁卒親自把木狗加在保羅等二人的腳上，如今呢，卻「擺上飯」，我相信這是禁卒親自擺的。他在事後做好了菜，親自捧過來，擺在桌上，說：「保羅、西拉，請坐，用飯！」那只曾經給他們上木狗的手，如今卻捧過飯來款待保羅西拉，這又是何等大的轉變。

我們再取兩個字作對比。先看23節：「打了許多棍……」再請看卅三節：「當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷。」禁卒原是用棍來「打」保羅西拉，如今同是那只手，卻用來「洗」他們的傷。

我們再看27節：「禁卒一醒」，這表明他原來在睡覺，當他打過保羅西拉以後，良心無動於衷，竟能舒舒服服的在睡覺，可是下面卅二節：「他們就把主的道，講給他和他全家的人聽」。現在他和他全家的人都在那裡側耳恭聽。原來是無動於衷的睡覺，如今醒過來在那裡聽主的道。所以這種改變真是何等的寶貴。

一個傷害人的，殘忍的，無真情的人，變成一個歡喜、快樂、愛心接待人，包紮人傷痕的人。這個改變是福音作成的，聖靈作成的，所以保羅永遠不會忘記這些。我相信，在保羅的好朋友中，這個禁卒是其中的一個。保羅最親密的好朋友中，有一個就是這禁卒。他們何時一談話，他們就會拉著手大笑。「還記不記得，你從前會拿棍子打我，打了許多棍。」禁卒就回答說：「感謝主啊，但你也不要忘記，我當時也會擺上飯給你吃呀！」他們就相對大笑。

神的恩典真是何等的奇妙，仇敵化為朋友。詩篇廿三篇第5節：「禰在我敵人面前給我擺上筵席」，不但應驗，而且過於應驗有餘；不但是在敵人面前擺筵席，而是和他敵人一同坐筵席；不是神在他敵人面前擺設，而是神用他的敵人擺設，和他一同坐下，一起吃，並且作了他的朋友。仇敵化為他的朋友，這奇妙的改變，真是出人意外的。

玖、想不到的影響

我們要再來看那想不到的影響。

第25節未了一句：「眾囚犯也側耳而聽。」接下去，27，28節說：「禁卒一醒，看見監門全開，以為犯人已經逃走，就拔刀要自殺。保羅大聲呼叫說，不要傷害自己，我們都在這裡。」

我要請問大家，保羅所說「我們都在這裡」，這「我們」是指著誰說的？（這時台下聽眾群起作答）。對了，這「我們」是指著保羅，西拉，還有其他的囚犯都包括在內。我要再追問一句，他們都在那裡嗎？地震，監門全開，鎖鏈都鬆開了，這時他們都還不跑？你看，這個禁卒一醒過來，看見監門全開了一，他以為囚犯已都逃跑。他這個「以為」，對不對，合理不合理？如果我是獄卒，我會不會有第二樣的想法？我想，我不會有第三樣的想法。如果你是禁卒，你也不會有第二樣的想法。

一醒過來，看見監門全開，那囚犯當然全都跑了，那一個傻瓜還留在那裡不跑呢？所以他看都不要看，就拔刀要自殺。他的判斷太有把握了，不會有第二個可能的。然而事實卻大出他意料之外，這些囚犯全都沒有跑，這是誰叫他們不跑的？是不是保羅站在門口攔阻他們說：「你們都不能跑，一個也不准跑？」我相信，絕不是。那麼他們為什麼不跑呢？這些囚犯都受感動，都希奇到極點，因而不要跑了。

原來他們在側耳而聽，這兩個人被棍打了以後，半夜裡竟在內監裡唱詩禱告讚美神，他們在側耳而聽，後來發生地震，忽然監門全開，他們的鎖鏈也都鬆開了。他們在想，呀，這是怎麼一回事。他們現在瞭解這一定是因這兩個人，才發生這些事。他們不跑，決定不逃跑，他們受了很深的影響。我想講一句話，不知大家同不同意？在腓利比的教會裡，你想有多少會友，在過去是坐監的人呀。你們請想，那天晚上和保羅西拉同監的，有多少位在他們出監以後，信主了，作了腓利比較會的會友呢？我相信，不少，一定不少。他們受了大感動，這不但禁卒一家信主了，這些囚犯當時受了很深的感動，在他們出監以後，也一定信主了，加入了教會。

神的作為真是非常的奇妙，但第一步要保羅和西拉先不跑，才可以吧？如果保羅和西拉看見地震了，阿，主的拯救來了，監門全開，鎖鏈鬆開，這正是給他們跑的機會就趕開逃跑，那麼別的人一定跟著逃跑。然而他們兩個卻不跑。為什麼不跑？這只有一個原因：留下來，好和禁卒傳道。我想，只有這一個原因留下來，向禁卒作見證。所以當保羅看見禁卒要自殺的時候，立即大聲呼叫說：「不要傷害自己，我們都在這裡」。然後向他傳道，這個禁卒怎麼能不聽呢？縱是鐵石心腸，也不能不聽了。有這樣的事發生，他的心全都融化了。他的心打開了，他在神奇妙的作為中，敬聽，全家敬聽、接受，蒙恩得救。

拾、想不到的平安

第36節：「禁卒就把這話告訴保羅說，官長打發人來釋放你們，如今可以出監，平平安安的去罷！」

他們也實在想不到，官長竟會來這句話吧，「平平安安的去罷！」官長的口吻，完全變了。過去這暴風雨的一夜，到了早上，「平平安安的去罷！」暴風雨之後有平安。這個暴風雨是撒旦來造成的。撒旦的意思是攔阻破壞福音的工作，但是在暴風雨裡，神的手一經介入，就會成祂最奇妙的工作。所以連撒旦也在神的手中，都被神使用，牠的一切作為都不能越過神的掌握，結果使這個暴風雨，變成了秋雨，春雨，變成了撒種的雨，收割的雨。

拾壹、想不到的教會被建立 

最後，一個想不到，出人意外的結果，那就是建立了一個最好的教會 —— 腓利比教會。

當我們讀腓利比書的時候，我們看見保羅寫信給腓利比的眾聖徒，稱讚他們說：「從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音」。從頭一天，就有這樣的表現。一個好的教會，被建立起來。為什麼腓利比的教會，從頭一天起就是同心合意傳福音的教會？因為他們從頭一天起，就嘗過了福音大能的味道，是不是？

什麼時候，他們一回想這頭一天，他們心裡就堅固起來，他們心裡就火熱燃燒起來，他們的信心就復興起來。所以保羅所付的代價，最早的基督徒所付的代價，都永遠存在腓利比教會的歷史裡面。如果他們要寫腓利比教會歷史的話，他們第一段就要敘述保羅怎樣來到腓利比，怎樣受逼迫；怎樣坐監，半夜裡唱詩禱告，神的手怎樣在暴風雨中顯出大能的作為。禁卒的一家信主，同監的囚犯悔改，這都是頭一夜的事。所以保羅所說「從頭一天」，那「頭一天」就是這樣的一天。所以他們每逢回想，就成了他們傳福音的一種力量，一種激勵。

所以找們今日看到這段記載時，我們心裡實在得到一種安慰和鼓勵。只要我們按照神的計畫往前去的時候，從祂那裡，就有想不到的預備，想不到的供應，想不到的引導，想不到的人信主，想不到的勝利，建立想不到的教會，想不到的平安，從天降下。

我們低頭禱告：主啊，當我們回想的時候，我們看見禰的手，一直在工作。從昔日，禰的手在工作；到今日，禰的手仍在工作，永無改變。昨日、今日，直到永遠，耶穌基督永不改變。

主啊，求禰堅固我們的信心，求更加使我們的異象明亮，讓我們尋求禰的旨意。知道了禰的旨意以後，走在禰的道路上。當我們願意順服的時候，禰就一步一步清楚的指示與引導！

我們感謝禰，當年禰的僕人保羅和西拉活出最大的順服，願意把他們自己完全擺在禰的手中，在禰引導之下去工作，求主也在這個時代裡面，揀選並得著禰所要使用的人，他們也願意把自己無條件的放在禰的手中，傳福音，直到地極。

求主完成禰所發動的善工，我們願將這一切都交托在禰手中。我們願意看見禰的榮耀！我們要休息，我們要靜默，要看耶和華在我們中間的工作。我們這樣求謝禱告，是奉主的聖名，阿門！

請你過來幫助我們    張啟芳

經文：使徒行傳十六章節

讀經：「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家加拉太一帶地方；到了每細亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許；他們就越過每細亞，下列特羅亞去。在夜間有異象現與保羅；有一個馬奇頓人，站著求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」（徒十六6～10）

保羅和西拉于第二次傳道旅行，又到小亞細亞一帶來，但是聖靈卻禁止他們在那裡傳道，繼續引導他們，也以異象的啟示，帶領他們踏入歐洲，遂將福音由腓立比開始傳入歐洲。

一、順服聖靈的帶領

使徒保羅自從在大馬色的路上，得蒙耶穌基督奇妙的救贖後，凡事都是更要完全服從聖靈的帶領。無論在個人的生活，傳道行動都隨時儆醒，要認清聖靈奇妙的帶領，要在神的旨意下，行事為人。所以他在腓力斯面前見證說：「我因此自己勉勵，對神、對人，常存無虧的良心」（徒廿四16）

今天有許多人，願意享受耶穌基督為世人所成就的救恩，作一個得救的人，得著天堂永遠的盼望，卻不願意耶穌作他的主宰來管理他的生活。換一句話說，這些人單要得著救恩，卻不要耶穌干涉他的生活，難怪這些人在教會裡雖有基督徒的名義，卻沒有基督徒應有的生活見證，反而成為別人的絆腳石。

弟兄姊妹，你不但接受耶穌的救恩，也接受祂在你的心裡做主嗎？讓我們在日常生活中隨時能表現，救主耶穌實在住在我們心裡，順服祂的帶領來行事為人，這是我們做基督徒的應有生活，也是神所喜悅的生活！

在第10節：「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去」。原來這段聖經的記載是醫生路加所寫的，因為「我們」二字，表示了這時候路加，已加入保羅和西拉的傳道旅行，或許是保羅有疾病需要他特別的照顧。

所以保羅不但是藉著環境的安排來明白神的旨意，就是自己患病，也認為是主的帶領。因此他原來計畫要去的地方（有以弗所等在啟示錄所記載的七的教會）不去了，而接受聖靈的帶領來到歐洲傳福音。

疾病和不如意的事，都是人人不歡迎的，但是我們做基督徒的看法卻是超然的。因為「我們曉得萬事互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」（羅八28）「就是你們的頭髮，也都被數過了」（太十30），所以我們就有把握相信神關心我們，祂要我們完全順服祂的帶領，在世上過日子，榮耀祂聖名！此外沒有其他生活，比這種信靠祂而完全順服祂帶領的生活，更榮美安靜。

二、關心

使徒保羅到歐洲來傳福音，因為祂關心著這些不認識耶穌為救主的人。無論是猶太人或外邦人，他都欠他們福音的債。有了這種的關心，就是羅馬，或西班牙，他都願意去，不但在君王，貴族面前，就在一般人民當中，他也願意做見證。

這種關心是今天我們基督徒所需要的。今天有許多基督徒不但不關心別人的靈魂得救問題，就是其他基督徒的靈性生活，他們都一概不管。求主赦免我們，保守我們，免得我們也跌在這種魔鬼的羅網陷阱裡面。因為魔鬼已無法奪去，我們在耶穌基督裡所得的一切福氣，牠卻引誘我們落在這「漠不關心」的圈套。

我們若過著尊主為大的生活，順服聖靈的帶領，難道我們會成為一個漠不關心的人嗎？絕對不會的。

挨家訪問分發單張的工作，你若有份來工作，你必定會更加關心這些未得救的鄰居、朋友、同胞的靈魂。願主感動你能熱烈的關心。

「一日一刻鐘祈禱」，你若忠實的參加實行，主的靈必感動你叫你能更關心，因為祈禱是我們做兒女的，與天父的交通。祂的基督徒，關心逐家文字佈道工作而肯祈禱並捐獻。這些奉獻都是一次來一個人，因此逐家文字佈道，才得順利進行。

「今日就可選擇」新約聖經計畫中，支援並擴展神工作的方法：就是「各人要隨本心所酌定的，不要作雞，不要勉強，因為捐得樂意的人，是神所喜悅的。」請深思默想這兩段經文。

每次當你看到本協會「福音傳遍全世界的象徵圖案」，請你紀念在各地逐家文字佈道工作，是一次要得一個人。而當你（一個人）專心一意借著祈禱，捐獻來協助的時候，神的工作，就更近一步達到所規定的目標。

馬其頓的異象    範大陵

經文：使徒行傳十六章6～12節

今天我們從這章聖經裡，分兩件事來查考馬其頓的異象。

第一件事：使徒行傳十六章6～7節，這裡有兩處說到聖靈禁止，耶穌的靈不許。問題在這裡，保羅這批人是奉神差遣出來傳福音的，既然走在神的旨意中，為什麼不許他們往庇推尼去，不許他們在亞西亞講道呢？我們先瞭解一下背景，從地圖上，我們看見保羅傳福音的工作，是從安提阿開始，往西北方走，到了亞西亞，面臨了決定是往西或是往東走，繼續可到中國，但是神不許他們往東，為什麼？神愛世人，不是也愛中國人嗎？為什麼福音晚了二千年才到中國呢？

（1）因為中國人很保守，很自私。中國人的自私，使許多人寶貝不肯傳給別人，福音也是一樣，我們可能認為自己得救就好了，至於別人不去管他。講到保守，我們發明的火藥到如今還是沖天炮，而西方人已經登上月球了。

西方宣教士，他們嘗到福音的好處，就撇下一切所有，來到中國，要把這好處給中國人，他們是開放而不自私的。傳福音的工作，永遠不能少數人來作，它是我們每個弟兄姊妹該做的，如果我們不作，結果是什麼呢？使徒行傳十三章21～22節這裡讓我們看到一個真理，當年以色列人要求一個王，先知撒母耳便膏掃羅作他們的王，但是掃羅因忌妒大衛而不能滿足神的心意，神便選立大衛為王，另外新約耶穌的門徒猶大出賣了主，神以後選立馬提亞接替他；以色列人是神所愛的民族，但這民族因不知報恩，將耶穌送上十字架也是他們，神就另立新的民族代替它，就是今天的教會。這個世代，我們中國人若不能起來傳福音，神就要選其他人來傳福音了。

（2）神把中國人放在最後一棒，就如同接力賽跑，跑最後一棒的一定是跑最快的，感謝主，祂把我們中國人放在最後一棒，主耶穌就要來了，這是中國人向世界傳福音的時代。

第二件事：使徒行傳十六章9節，馬其頓異象對我們的意義。馬其頓是歐洲人，馬其頓人和保羅有許多不一樣的地方 —— 宗教、文化、語吾、觀念等，但他們也需要耶穌。

曾有吸強力膠、殺過人的年青人來找我，請我幫助他們，我和他們不一樣，我沒有吸過強力膠或殺過人，但他們也需要耶穌，和你、我一樣，弟兄姊妹，我們常常以為我們很聖潔，聽到那些污穢骯髒的事情很討厭，可是求主打開我們的眼睛，看見那些人也是主耶穌所愛的，耶穌是恨惡罪惡而愛罪人，他們需要耶穌像馬其頓人需要耶穌一樣。

保羅他們順服了馬其頓的異象，其結果是：

福音跨越了一大步，到達了歐洲。

18. 節，歐洲的鬼被趕出來了。

使徒行傳十六章22～26節，他們在困境中都禱告唱詩讚美神，結果地大震動，歐洲大陸被耶穌基督征服了，藉著的是保羅西拉這批人，同樣神也要藉我們來征服臺灣。

最後讓我們看看福音是怎樣被傳開的，我來念使徒行傳十六章6～12節，大家發現我念的前後有什麼不同，前面保羅西拉這批人開始傳福音，是「他們」，後面，路加有了覺悟，福音工作不再是他們，而變為「我們」了。盼望弟兄姊妹在主面前有同樣的心願 —— 福音的工作。

當信主耶穌你和你一家都必得救    吳茂壽

經文：使徒行傳十六章6～34節

昔日保羅和西拉往腓立比城傳道，這是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。福音傳遞歐洲就是由此開始。

有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，她因保羅而深信主，而至全家受洗歸主名。不但如此，在那裡有一個使女，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。保羅奉耶穌基督的名，吩咐巫鬼從她身上出來，那鬼當時就出來了。使女主人們，見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上見首領。眾人就一同起來攻擊他們，官長吩咐剝了他們的衣裳用棍打，打了許多棍，便將他們下在監裡。保羅在監內十分快樂，因他深知這是為主，因此在半夜，保羅和西拉禱告唱詩讚美神，忽然地大震動，甚至監牢的地基也搖動了。禁卒一醒看見監門開了，以為囚犯已經逃走了，就拔刀要自殺，保羅連忙制止。禁卒俯伏在他門面前說，我當怎樣行才可以得救。保羅所答的也正是我們所想知道的。就是：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」禁卒因而受洗歸主，他的一家人都也在主前領洗，歸入教會。從這一段經文裡，我們可得到三點啟示：

（一）如何得救 ——

自古至今每個人都有信神的觀念，不論聰明或愚蠢。人類都有來生的觀念。如果人類沒有永生，那麼人生何價。我們知道人生若朝露，轉眼成空。有些人學問高博，在人看來希望他能幫助社會，但不久也會過去，這樣人生有何意義。因此每一個人都會有想到神的一天。世上的宗教多，他們常說及罪，但沒有說明何以赦罪。只有保羅說信就得救，罪也跟著赦免。

（二）當信主耶穌 ——

這是唯一的救法，世上很多宗教，所傳的都是教人要作善事，正如昔日，青年人請教耶穌說要做什麼善事才可得永生呢？我們知道人所行，所做，都不能在神面前算義。神最後設立的救法是完全而有能力的救法。就是「當信主耶穌。」「耶穌」的意思就是要把百姓從罪惡救出來。所以耶穌藉十字架來拯救世人。我們信是要真實的信，完全信靠。我們信便要全心信靠，不論好壞環境都緊靠基督。

（三）你和你一家都必得救 ——

很多人誤會如一個人得救，便可全家得救，這是很大的錯誤。得救是每一個人自己的事，不能靠父母蔭及兒女。你和你一家，這意思是你信便會影響一家人都信，這便可全家得救。呂底亞及禁卒都是全家得救，全家受洗。

我們得救，也希望全家大小都得救，這表示我們不自私，有愛心。昔日神叫挪亞全家進入方舟，祂不是只叫挪亞一人，而是叫全家，當然領家人歸主是較困難，我們要在自己的生活上有好表現，更要為家人祈禱，求神引導才可達到目的。父母應把兒子引領到主前洗禮，教導兒女這是父母的責任。要使他們知道神是愛，使他們知道自小愛神跟隨祂到永遠。當他們長大後，要受堅信禮，一生要守主的誡命，這可使青年自己負責自己信仰。

列位兄弟姊妹，我們知道保羅說當信主耶穌，你和你一家都必得救。我們從今天起應對全家負起重大的責任，帶領家人歸主。

天上來的異象    吳永華

經文：使徒行傳十六章6～34節

臺灣光復前全島主要祇有長老教會，信仰極其單純，光復後許多別教派陸續來台開拓設教，他們的信仰跟長老教會大致相同，但是教派制度以及有些主張有顯著的差異。他們的傳道參雜很多異樣的因素，以致使聽眾不知所從。

耶穌說，瞎眼不能帶領瞎眼，祂的話實在有道理。有一派叫靈恩派，他們主張祈求看異夢，說方言，並祈求能被提升天。祈禱醫病一派亦值得檢討。在舊約聖經裡固然有記載述說神用夢指示百姓以及醫治百姓之事，但是我們要明白這些是屬於特殊的例子。倘若有人祇是強調這些事情，許多信者就會入了迷惑。

畢竟聖經裡所說的異象神醫都是由於神的大權能臨到人，是特別的人，但不是隨便賜給人的。雅各曾經夢見一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上，上去下來。（創廿八）神藉著這一個夢希望雅各能夠立定在祂的面前。

約瑟善於解夢，他解釋酒政之夢，所以當法老受異夢困惑之時，由酒政推薦他去為法老解夢，因而做到埃及的宰相。（創四十一）耶穌的義父約瑟也曾經夢見主的使者向他顯現，叫他帶著小孩子同他母親逃往埃及，因為希律必尋找小孩子除滅他。（太二13）上舉情形都是非常不平凡的時候，神才施下祂的大權能。

彼得在使徒行傳第十章裡也看過異象，彼得當時需要神的鼓勵。

保羅在使徒行傳第十六章被描述說他也看過異象，就是有一個馬其頓人，站著求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。當時保羅想去亞細亞講道，被聖靈禁止，想去庇推尼去，但耶穌的靈不許可。逼得保羅不得不轉向歐洲將福音帶到那裡。這完全屬於神的旨意。

第一、神藉異象引導我們。

神是萬能的，祂能夠使用各種方法引導我們。舊約新約時代所使用過的方法，不一定會用在今日的世代裡。但祂仍然能夠用祂特殊的方法引導我們。現今祂可以使用聖經，借著講道或見證帶領我們。這些東西足夠使我們明白祂的旨意了。

第二、神藉異象完成祂的計畫。

當聖靈禁止保羅和同道的人在亞細亞講道，複又遭到耶穌的靈不許他往庇推尼時，他一定很灰心。從人的眼光看來，這是一樁失敗，然而神卻有著祂特別的計畫需要保羅去完成。這時候保羅需要異象明白神的計畫。

第三、神藉著異象鼓勵人心。

保羅要到羅馬的途中遇到種種困苦。他的船要到羅馬途中遇到風險，他也曾經被蛇咬傷。當他遇到水路的危險時，狂風大浪催逼，得救的指望都絕了，這時候保羅夢見神使者安慰鼓勵他說，他們必定站在該撒面前。保羅得到鼓勵去救了全船的人員，通過苦難他們獲得了祝福。

差傳的異象   鄭果

經文：使徒行傳十六章9～10節

眾所周知，要作差傳的工作，最要緊的是要有差傳的異象。但是，什麼叫做差傳的異象？怎樣完成差傳的異象？每一個問題都應該有清楚的瞭解。

一、什麼叫做差傳的異象？

異象就是父神的旨意，差傳的異象就是父神對差傳工作的指引。聖經有那些實例是屬於差傳異象呢？

當聖靈禁止保羅佈道隊在亞西亞講道，又不許他們往庇推尼去，就在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：請你到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，隨即想到往馬其頓去，以為神召他們傳福音給那裡的人聽。（徒十六9～10）這是肉眼看得見的異象，筆者姑且稱其為「有形的異象。」

在安提阿的教會中，有幾位愛主的弟兄一同事奉主，禁食的時候，聖靈說要分派巴拿巴和保羅去作我召他們所作的工，於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了（徒十三1～3）。聖靈先向教會的領袖作感動的工作，把小亞細亞的需要放在他們的心中，結果他們照著聖靈的指引，差遣宣教師出去。此亦可列為差傳的異象，筆者姑且稱其為「無形的異象」。

不論是有形的異象，或是無形的異象，都是父神對差傳工作之指引。今天我們若沒有「有形的異象」，必有「無形的異象」，即是神的話或神的靈在信徒心中的感動。

二、為什麼要有差傳的異象？

為什麼要有差傳的異象？最少有三個答案：

1 沒有異象，民就放肆（箴言廿九18）：「放肆」在個人方面是放縱，沒有約束；在教會方面是混亂，沒有方向。筆者曾看見一間蒙神賜福、人數多、錢財足的教會，可是因為對差傳工作沒有帶領，結果彼此紛爭，相吞相咬。後來興起了差傳的事奉，大力推行海內外的宣道，一切灰暗現象就都銷聲匿跡了。

2 沒有異象，民就滅亡（箴書廿九18的英譯為：Where there is no vision, the people perish…… ）「滅亡」可有兩種解釋：「為教會若無傳福音的異象，則世人必定滅亡。一指教會若無傳福音的異象，則教會成為「死海」，按名是活的其實是死的，那在燈檯中間衍走的主，最後必將燈檯從原處挪去。」

3 若無異象就無工作：西方教會有一句經驗談：沒有異象就沒有負擔，沒有負擔就沒有工作（Novision, no burden； no burden, no work）。誠然，工作是出於負擔，負擔是由於異象；因此，有了異象才有工作，沒有異象就沒有工作，可見差傳的異像是何等的重要。

筆者若沒有記錯，記得吳勇先生曾作過見證說：他到過北歐一個國家傳福音，在一個小幼一會中看見作禮拜僅僅三四十人，卻差派了三位宣教師到遠東來。像那樣規模的教會在臺灣比比皆是；由於那個小教會成為吳先生的挑戰，也成為他在臺灣發起中華海外宣教傳道協會的異象。

筆者于一九五九年六月離開香港前往菲律賓事主，在是年年初的一天，看見千百人擁擠於碼頭，爭相搭船過海，想到自己將要離港，又想到一群群人究竟有多少人皈主，不免悲從中來，流下了眼淚。在不知不覺間自己也進入了船內，找到適當的座位坐下，默默地為人代禱，懇求恩主賜筆者機會，在離開香港以前，最少能引導五百人信主。過後那幅人們擁擠的圖畫仍然存在心靈中，成為怖道的異象，也成為推動差傳的動力。

從上面三個理由來觀看，要發動差傳的工作，必須有差傳的異象。要差傳的事奉再接再厲，必須不違背從天上來的異象。

三、怎樣完成差傳的異象？

馬太福音第九章36～38節的經文中，有三個動詞，是我們完成差傳異象的方法，茲分違於下。

1 看見：

主耶穌在當時看見許多的人，就憐憫他們。可知憐憫是出於看見，有了看見才有憐憫。今天我們也是一樣，必須看見遠近人們的需要，才會有愛人靈魂的心，有了這一種愛心，才會有傳福音的熱誠。

筆者有機會遇見從中國大陸出來的三種人：一種人是在美國擔任大學教授，回到中國大陸探親；一種人是住在香港，回去家鄉探望親人；另一種人是從大陸冒險游泳到香港覓求自由，這三種人都有同樣的表示，說明國內同胞心外什麼都沒有，心內也什麼都沒有，大家心靈空虛，需要耶穌基督來滿足，這是共黨制度下人們的呼求。

有機會多次到北美洲事主，遇到追求學位和美金的華僑青年，蒙主光照得救之後，均書地位金錢不能滿足他們的心，唯有耶穌才能叫他們飽足。他們的言論是代表華僑的言論，也是代表民主制度下人們的言論，豈不是代表普世人類的心聲？

今天我們從新聞的報導以及傳道人所傳的信息，可以知道全世界人民都是心靈空虛，都顯露心靈的饑渴，需要眾教會眾信徒不單顧自己的需要，也顧到他人的需要；不作自私的基督徒，把福音由近處直傳到地極。

2 祈求：

主耶穌看見眾人的需要，就對門徒說：「要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼。」可知有了看見以後，應當從內心發出祈禱，這是專門性的警告，是專為差傳而代禱的。

※禱告能感動主耶穌差遣工人出去收割莊稼 ——

我們會否祈求主如此作？

※禱告能叫青年信徒獻身作宣教士 ——

我們有無為所認識的青年信徒祈禱？

※禱告能使宣教士重新得到力量 —— 我們使否常常為宣教士個別的代求？

3 出去：

當我們在主的面前負起代禱的責任的時候，主的靈一定會光照我們，讓我們看一看自己，是否盡了本紛？最少會在三方面實實在在的省察：

※在禱告事奉上是否忠心？

※在金錢奉獻上是否盡了最大的力量？或以憑信心奉獻超過了自己所能的？

※在為他人獻身祈禱之時，有無想到主耶穌也要你我出去收祂的莊稼？

結語：

親愛的弟兄姊妹：中國教會，回顧以往，神恩浩大，超過所求所想；瞻望未來，深感人溺己溺，責任重大。因天使在觀看我們，世人在等候我們，願我們同心合意把差傳的事工推進一步，興起差傳的熱潮。

「我的靈阿！應當努力前行！」

時代的呼聲

經文：使徒行傳十六章9～10節

我們要認清楚怎樣在一個不信的時代，悖謬的時代，彎曲的時代，淫亂的時代和危險的時代裡作一個時代的基督徒，不信的時代我們必須堅固自己的信仰，認清自己的信仰，悖謬的時代我們必須順服聖靈的感動，彎曲的時代我們必須要多禱告，傾心愛主，危險的時代我們鬚髮熱心，這五點保守了，我們才可以站立的住，靠主得著力量在黑暗的時代裡作發光的基督徒作時代的基督徒。單作基督徒還不夠，為什麼神揀選我們？神揀選亞伯拉罕，是因為神要藉著亞伯拉罕成全祂的計畫，乃是神要藉著亞伯拉罕使普天下的人得著救恩（耶穌），使萬民蒙福。神為什麼揀選大衛？神揀選大衛是要藉著大衛使以色列人蒙福。且堅固祂的寶座直到永遠。讓我們今天從三方面看到時代的呼聲。

請看使徒行傳十六章9節起到10節止：「在夜間有異象顯與保羅，有一個馬頓人，站著求他說，請你過到馬其頓來幫助我們。保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽」。請注意九節裡面說：「在夜間有異象顯於保羅」，不是主現在不肯顯異象，主有許多的異象要顯給我們看，看我們足否肯效法保羅那樣順服神的旨意和聖靈的感動，他放下自己的計畫，離開每細亞下到特羅亞，就在這個時候，主有異象夜間顯於保羅，「夜間」的意思是表明黑暗，

在世界黑暗的時候你要知道神並沒有離開基督徒，就在這個危險臨頭極困苦患難的時候，神還是有許多的異象，向基督徒顯明，保羅想隨著自己的意思往北方去，但聖靈不許可，結果他順從聖靈離開每細亞到特羅亞去，你有順從聖靈嗎？今天有許多神的兒女願意知道神的旨意，你若追求，神在夜間必向你顯明，現在我們要看到第一個呼聲。

人間的呼聲

第一個呼聲乃是從人間來的呼聲，讓我們分三點來看。

第一點聖經說「有一個馬其頓人」，我們不要想異象離我們很遠，我們要知道馬其頓是特羅亞臨近的城市，馬其頓的呼聲就在我們鄰近，所以我們不要單單想到非洲去，或其他遠的地方去宣傳福音，你可聽見在臺灣的同胞所發出的呼聲嗎？第二點「站著」，什麼是站著？站著就是「等候」的意思，「站著」就是「現在等候你給他」。當我六歲的時候，我父親在上海閘北一個禮拜堂裡作牧師，那時候日本人要向禮拜堂借用什麼東西必須寫一張紙條，有一天一個被差來借東西的日本士兵把紙條交給我父親之後，他一直在那裡等候著，直等到他得到了他所借的東西他才走，今天在臺灣有多少人站著，他們站著等候為的是要得著救恩的福音，全島許多人在那裡發出同樣的呼聲，難道你不受感動嗎？

地獄的呼聲

第二個呼聲請看路加福音十六章27節：「財主說，我祖阿，既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去」。第二個呼聲，不是從人間來的，乃是從地獄裡陰間裡發出來的呼聲，在財主呼求亞伯拉罕，差遣拉撒路到他五個兄弟那裡去，告訴他們地獄裡苦痛的這件事上，我們也可以分為三點來看。

第一、什麼人到地獄裡去呢？你不要想到地獄裡去的人是罪大惡極的人，我告訴你這些人乃是我們的同胞，我深信在地獄裡中國人最多，因為中國人數最多，並且拜偶像的人特別多，到處都有，你看財主對亞伯拉罕說我家中還有五個弟兄，可見認識神的人實在不多。陰間的呼聲是由我們自己的弟兄，自己的骨肉所發出來的呼聲，當我第二年工作的時候，在我工作的區域裡有很多的困難，我每次感到痛苦的時候，我常喜歡到一塊噴墓地上去靈修，因為在那裡很安靜，也沒有人到那裡去，我常在那塊墓地上思想默禱，有許多時候我伏在一塊墓碑上哭了，因為我想到有多少人的靈魂就這樣的沉淪了，滅亡了，難道我們今天還忍心目睹現在的情形讓他們去滅亡嗎？

第二、我們再看下去，請注意「既是這樣」這四個字，按財主的意思說既是這樣，表明既不能過去，可否請亞伯拉罕差遣拉撒路到他的五個兄弟那裡去，在這裡回答了一個神學上的問題，「既是這樣」在財主方面得不到一點涼水，並且不能如拉撒路被抱在亞伯拉罕的懷中，自己既不得享受還要在極痛苦中連一口涼水也得不著，不但自己毫無所得，他最後盼望有人去告訴他的兄弟也不得許可，你看得救的人是何等的蒙恩！滅亡的人是等的可憐！滅亡是永遠的！

再請看下面說「我還有五個弟兄」，今天有許多人向基督徒呼喊，教會呀！基督徒呀！快起來去把福音傳給那些在黑暗裡的人聽，今天在地獄裡的人在向基督徒呼喊著，你能掩耳不聞嗎？

天上的呼聲

第三個呼聲請看以賽亞書六章8節「我又聽見主的聲音，說，我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？」第三個呼聲從天上來的，這是什麼呼聲呢？這是神對祂僕人們所發的呼聲，所以我們不該批評神的僕人，若不是神差遣的話，他可作也可不作，他也有他的軟弱，神的僕人既是由於神的呼聲，我們就該讓神負責一切。在這裡又可分三方面來看。

第一點在這裡說「我又聽見主的聲音」，在這裡「主」字按希伯來原文是多數的字意，可見這個呼聲是由於三位一體的神 —— 聖父，聖子，聖靈所發出來的一個聲音，這三位一體的神在天上發出同一的一個聲音來，「我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？」你不要想傳福音的工作單是聖靈的工作，主的工作，也就是父神的工作。

第二點在這裡說「我可以差遣誰呢」？請問誰有資格回應神的呼聲呢？因為他被潔淨了，我們要追求那火炭沾我們的口舌和我們的心思意念，我們潔淨以後才能為主用。

第三請看以賽亞的回答「我在這裡，請差遣我」，以賽亞聽見了那個天上的聲音，他沒有違背那呼聲，保羅在大馬色的路上聽見天上的呼聲，他沒有違背，大衛聽見天上的呼聲，他也沒有違背，所以神就藉著他們成全了大事，今天我們有沒有聽見天上的呼聲說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我去呢？」你能否如保羅，大衛，以賽亞那樣，不違背神的呼聲，你能否如以賽亞回答說：「我在這裡，請差遣我」。

即時救靈魂

以上我們看到的三個呼聲，人間的呼聲，地獄的呼聲，天上的呼聲，你有沒有聽見這些呼聲？你肯不肯順從這個呼聲去把耶穌的救恩傳給世人？

常常喜樂    吳永華

經文：使徒行傳十六章11～34節

當保羅傳道抵每西亞的邊界時，他們想要往庇推尼去，但是聖靈卻不允許他們，因此他們就越過每西亞到特羅亞。在夜間，保羅見到異像；有一個馬其頓人站著求他到馬其頓去幫助他們，他認為這是神召他們傳福音給那裡的人聽。他們行抵腓立比時，得到神的祝福，有一個賣紫色布疋的婦人呂底亞，主開導了她的心，使她和她一家都領了洗，這是很成功的一次傳道，使保羅深深感受神的賜福。後來由於保羅將巫鬼從一個使女的身上趕出來，而被女的主人揪著去見首領，進而不經任何審判，就剝了他們的衣裳用棍打，然後又將他們下在監裡。保羅他是一位羅馬公民，照理是不能如此對待他的，這對他實在是一項很大的打擊，但是他在半夜時卻禱告唱詩讚美神，是不是他們發了瘋，不！乃是由於他的內心充滿了喜樂所致，今天我們便來討論到底是什麼使他於患難困苦之中，猶能心安快樂？

一、因得救的喜樂。

是他內心得了救，他的罪被赦免的快樂。保羅雖為法利賽人，謹守律法，過去深使保羅感到失望，因為他守了神的律法，然其作為並沒有他所想的那麼好，所以在作惡之中保羅更苦於此，然而于往大馬色的途中所得體驗，得到赦罪之欣喜，使他完全改變，而成為一個基督徒，這是保羅最銘心的體驗。請看，現在世界的監獄犯人，並非單行犯，而大都是重犯，這乃是當他們初犯被釋後，於社會中依舊受人歧視，未得社會的赦免，因此他只有再犯而回到監獄裡。孤星淚中不也描述一個人由於他生活困苦，為了使他的饑餓的侄兒得到糧食，而向他人搶了一塊麵包，因此他入了獄，在釋於後，仍為社會所輕視，最後他成了大盜賊，然而後來他改了名換了姓，才不再遭社會的污辱，他努力公益，終成為一名市長，但是由於他的善行，遭至調查人的注意，又揭露了他的原名，因此，他又沒落下去了。這就是社會不赦免人的錯誤。如今保羅能得到神的赦免，他就有由衷的歡喜。

二、靈交的歡喜。

腓立比書四章4節這樣記載：「你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂。」保羅之所以會如此說「要靠主常常喜樂」，因為他不以金錢為喜樂。我們作為基督徒的更應該靠主而喜樂，如同魚之得水。保羅也說過他活著，並非他自己在浯，而是基督在他的心裡活著，所以他在痛苦冤屈之中，卻依舊喜樂。在哥林多後書六章10節裡，保羅說：「似乎憂愁卻是常常快樂的……」。

三、歡喜分給他人的歡喜。

是保羅能「與人同樂」的樂，他把神的道傳給世人，叫更多的人因得著神而樂。他不因被譽為崇高者而喜，他的喜乃是將神的救贖之恩分與他人。因為「施比受更為有福」（徒廿25），保羅就是要體驗這一點。「助人為快樂之本」這是我們認為快樂的事，但是快樂的乃是將道理傳與他人。他堅信神的救恩必能傳遍。神的旨意之必成，因此他受苦並不憂傷，反而喜樂。

我們作基督徒，當學保羅能活在主裡面快樂，我們是否真正為神的兒女們的一分子？我們是否相信這一切都是神的旨意，成全了神的旨意，神必賜福與你，使你得到真正的體驗，由此，我們才能在基督裡得到真正的快樂。

漫談邪術   蕭仁宗

經文：使徒行傳十六章16～19節

我們人類無論老少賢愚，文明野蠻，都有敬畏神鬼的觀念；這不是從人學習而來，是由於人的本性所發的，這本性是由真神所賦予人的。但是人卻沒有認識真假神，以及真假道的知識眼光。因而世上的宗教那麼多，各種邪術那麼令人不可思議，真叫人迷惑！

使徒保羅曾說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一19～20）。又說：「有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著訑有的。但人不都有這等知識……。」（林前八6～7）。由此可知，創造宇宙萬物的真神，救是主耶穌。神只有一位，再沒有別的神（林前八4）。雅各也肯定的說：「你信神只有一位，你信的不錯。」（雅二19）。我們知道聖經都是神所默示的（提後三16），主耶穌也認定聖經是神的話，一點一畫都不能廢去（太五18；約十35）。現在讓我們依照聖經，並用屬靈的眼光，來查考「邪術」這假道。

一、邪術的由來及目的

1由來：

出自「撒但」的運動，行各樣的異能神蹟，和一切虛假的奇事（帖後二9；啟十二9，十三14；十八24）。

2目的：

一、迷惑世上的人，使人不認識真神（啟十二9；十三14；十八24；約壹四3；二22）。

二、「使人滅亡，與牠同被燒在硫磺的火湖裡（啟十一8；十八4，廿一8，彼後二1；太廿三15）。

三、使人得不到永生之道，聽不到天國的福音（太廿五31～34；提後四7～8；約六68）。

二、邪術的種類

l行邪（法）術的：

就是行各種假神蹟的法術，都稱為邪術。例如法老利用術士行邪術，使杖變作蛇，使水變血，並變出青蛙（出七8～24；八1～7），但卻不能生出蝨子來（出八18）。神叫摩西揚起爐灰，使行法術的和埃及人的身上，都有起泡的瘡（出九11）。可知，行邪術的所行的異能，是有限度的。

2施符咒的（賽四七9；十九3）：

就是畫符、念咒語等術法。例如臺灣張天師的符咒，或觀音的大悲咒、六字真言等等。

3說假預言的（申十八20）：

就是奉某某神的名，說出未來或現在要發生的事情的術法。例如算命的，刑法術的。說假預言，或許能應驗，但對世人只是虛空，毫無益處（耶十14）。

4觀兆的（耶廿七9）：

就是利用天地萬物的各種徵兆，以推算吉凶的術法。例如梅花易數，就是專門利用徵兆，而起八卦定吉凶的。如鳥鳴占、風占、音占等。

5看星宿的，觀天象的（賽四七13 ）：

就是觀看星宿、天象的變化，以判定吉凶的術法。例如在晚上天發紅，次日必晴。早晨天發紅又黑，今日必有風雨（太十六3）。「月行於箕、軫、張、翼四星（此四星是二十八星宿之一），則不出三日，必有大風，數日方止。月暈而青色數圍，必有風無雨。仰觀星宿，光搖不定，亦不出三日，必有大風。」（見湃澼百金方，制器篇火攻章。）主耶穌曾說：「你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟！」（太十六3）。世人可以仰觀天象，定吉凶；卻不認識道成肉身的主耶穌，何其可歎！

6占卜的（結十三5）：

就是利用各種術數，以占算吉凶的邪術。我以前是學「五行斷易學」的，專門研究蔔筮，以五行、八卦、天干、地支、六親六神、飛伏神、旬空月破，以定吉凶，就是占卜的。而其他如六壬神課、奇門遁甲、太乙神術、張果老星數等，都是屬占卜的。這門的邪書最多，而占卜的迷惑世人最利害，因它靈驗異常。因此，我們絕不可給魔鬼留地步（弗四27），去占卜算掛，而得罪神（耶三25）。

7過陰的（申十八11）：

就是利用術法，使人的魂到達陰間，或會見去世的親友的一種邪術。臺灣地區迷信偶像、邪術之風很興盛，所以在鄉里，時有所聞。

8交鬼的（申十八11）：

就是利用術法，和陰間地下的魔鬼交往，以探問吉凶的邪術。例如掃羅因非利士人聚集在書念安營，見到非利士的軍旅而懼怕，心中發顫。他求問耶和華，卻得不到回答。於是，去求問在隱多珥的一個交鬼的婦人。那婦人用交鬼的法術，招撒母耳先知從地裡上來，形狀和口音，如同生前（撒上廿八4～15）。這是魔鬼偽裝的撒母耳先知，旨在欺騙掃羅。我們知道撒但也會裝作光明的天使，或人類的差役（林後十一5 ）。因此，我們務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了（雅四7）。

9行巫術的（申十八11）：

就是巫師利用術法，以行使各種異能，或醫病的邪術。例如非洲部落的巫師，所行的術法。我國西南部落裡，也有行巫術的人。

10用迷術的（申十八11）：

就是利用術法，使人受迷惑，或失去理智，或任術士控的邪術。例如符咒裡有和合符咒，能使人受迷而任人擺佈，也就是迷魂術。

11圓夢的（耶廿七9）：

就是行解夢的術法。現代的解夢者，大半依照「周公解夢」解夢。如夢見文書筆硯，則考試必登金榜等。

12作夢的（耶廿三25～26）：

就是術士利用術法，以作各樣的異夢；或是自己夜裡作夢，而說各樣的假預言。主耶和華說：「那些以幻夢為預言，又述說這夢，以謊言和矜誇使我百姓走錯了路的，我必與他們反對；我沒有打發他們，也沒有吩咐他們，他們與這百姓毫無益處。」（耶廿三32）。最近也有人以術法，能夢禮仙佛道長，自稱為佛子。家父是命相士，民國六十五年十二月廿五日，夜裡夢見佛祖接引他到西天靈山一游，向他顯示一個蓮花寶座，並說：「你在世積功累德，所以要將這個寶座賜給你。」又會見歷代祖先，再要離開時，列祖吩咐說：「如果有人要叫你入教，任何教都不可加入。」我在未信主以前，我也常夢禮仙佛。但是主耶和華說：「不要被你們中間的先知和占卜的誘惑，也不要聽信自己所作的夢。因為他們托我名對你們說假預言，我並沒有差遣他們。」（耶廿九8～9）。由此可知，作假夢是魔鬼迷惑世人的作為。

13作乩童的：

就是利用符咒及邪靈附體，以行各樣奇事異能的邪術。乩童在邪靈附身時的現象如下：a聲音綿蠻，言語細微（賽八19）。b忽然喊叫，使人摔倒、抽瘋、流沫、傷害自己（路九39，42；可五5；王上十八28～29）。c使人擾亂（撒上十六14～15，23）。d用刀劃身（利廿一5）。  。胡言亂語，傷害他人（撒上十八10～11）。f依據乩童自言，受邪靈行邪術時，自己失去理智，作任何事都不如道；且在行完邪術後，身體異常勞累。

14經火的（代下卅三6）：

就是將自己的兒女，用火焚燒，獻給假神的祭祀活動。主耶和華說：「這不是我所吩咐的，不是我所題說的，也不是我心所起的意……，因此，日子將到，這地方不再稱為陀斐特和欣嫩子穀，反倒稱為殺戮穀……，」（耶十九5～6）。行這種傷天害理的祭祀，是神所憎惡（申十八12），所禁止的（申四23）。

三、如何對待假道？

1. 謹慎自守，儆醒禱告（彼前四7）。

2. 要恨惡一切假道（詩一一九128）。

3. 要為真道竭力爭辯（猶3）。

4. 要引導行邪術的悔改信主，以明白真理（徒八9～13）。

我以前是學「五行斷易學」的人，因而旁涉許多邪書。但在明白了真理以後，我便毅然將多年的邪書焚毀了（參考徒十九19）。我們須明瞭，行邪術的本身，只因為貪圖財利，而不願放棄邪術（徒十六16）。然而主耶穌有永生之道，我們還歸從誰呢（約六68）？拙文旨在抛磚引玉，深盼諸位讀者虛心查考真道，明白真理，享受永生。願榮耀歸主聖名。阿們。

在逆境中    吳憶清

經文：使徒行傳十六章16～28節

沒有一個人喜歡逆境，但逆境卻常常降臨在我們中間。世界上的痛苦再也沒有比瞎眼更甚的了，盲人兄弟姊妹，他們尚且唱詩讚美主，何況我們正常的人呢？當我們處在逆境中時，該有什麼樣的態度呢？

今早的聖經是描寫了保羅和西拉在腓立比的城市作了一件好事，就是醫好一個被巫鬼所附的女孩，但卻遇到很大的試煉，他們被剝了衣裳，用棍打，下在監裡，兩腳上了木狗，他們所表現的態度怎麼樣？是不是怨歎自己的命運？是不是在監獄裡為著所遇到的試煉悲哭？不是！有奇妙的現象發生，這就是一個基督徒的態度，聖經說：「半夜保羅和西拉禱告唱詩讚美神」。從保羅和西拉在逆境中所表現的，我們可以學習到幾項真理：

一、真實的力量

為何保羅和西拉有那麼大的力量？就是超越人所想像的力量。寫天路歷程的作者本仁約翰為了耶穌基督的名12年之久被禁在監獄裡。但是本仁約翰說「在監獄有我的家庭」，他沒有為了在監獄感到痛苦，這是超越的力量。保羅和西拉有此力量．是因為保羅和西拉連結於神。他們有祈禱的事實。祈禱是神所應允，人能夠得著力量的唯一方法。

真實的力量不是屬於人的，詩篇四六篇1節：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」神是永遠活著有人格的神，在逆境中必有祂慈愛的啟示，在患難中必給予我們幫助的力量。

二、對於自殺的理解   

當守監的人看見監門都開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。為什麼保羅會禁止他不可自殺？

（1）基督教是絕對禁止自殺：十誡的第六條說「不可殺人」，創造宇宙的神嚴禁人不可殺死他人，保羅也說人的身體是聖靈的殿，不是我們自己的，是用價錢買回的，所以要在我們的身體榮耀神，因此人不可隨便自殺，自殺是一種罪惡。

（2）我們既然作一個人出生在世上，神就交代每一個人使命。我們是被神所創造來到世上，到神召我們離開世上為止，我們要盡神所交代的責任。

（3）自殺是不認識神的人，為了要解決自己不能解決的問題最後所要用的手段，在絕望時便自殺。但是相信神的人不隨便自殺，因為我們信耶穌以後，在我們的人生有很大的希望，因為耶穌是我們的希望。

結論：逆境並非特別的災難，二十世紀便是逆境的時代，夫婦之間關係不和諧，父子之間的關係衝突，人與人之間的關係淡薄。這是事實。基督徒處在這個逆境的時代裡，首先必須連結於神，容許神做工在我們身上。

禁卒蒙恩前後    謝鴻範

經文：使徒行傳十六章16～34節

基督徒的新生命，是在基督裡藉著聖靈的新生，並不是出於人的智慧和方法。乃是信心的果實，而不是善行的產物。人們的繁衍原是由夫婦結合而下傳，但基督徒是因信基督，藉著聖靈而得的新生命進到神的國裡。因為「從肉身生的，就是肉身，從靈裡生的就是靈。」（約三6）

無知的衝動

保羅為使女趕出巫鬼，她的主人非僅知恩不報，反而控告攻擊。眾人與此事無關，竟甘願受使女主人聳動，起而生亂。官長也不加詳察，竟擅自逮捕用刑，將神的僕人下在監裡。可見他們當時全是屬乎血氣的衝動，何等的無知，不過因著底米丟幾句話語的挑撥，乃致鬧得以弗所滿城風雨，如此的衝動，何愚之甚（徒十九23～41）

感恩的生活

保羅和西拉雖在冤獄之中，忍饑挨餓，更因受冤行而身受傷痛，但並不因此灰心喪志或悲歎哭泣，而反「禱告唱詩讚美神。」（徒十六25，33）

阿！這是何等令人感佩的事。人在蒙神祝福中感恩，並不稀奇，惟有在苦難中猶感恩讚美主。誠難能可貴，這是因為他們裡面有主的生命之屬靈的力量，才能經得起這種考驗，表顯出外體雖然毀壞，而內心卻益更新之得勝的歡呼和讚美來，哈利路亞！

奇妙的安排

從事實的發展，使我們看見神大能手在管理著一切，就如被巫鬼所附的使女跟隨保羅，每日不停的喊叫，致使保羅感覺厭煩，而把巫鬼趕出去，因使女的主人們之控告，使徒們被拘捕幽囚下監。在表面看來使徒們飽受世人的欺侮迫害，但神在這件事實上，卻顯出大能的膀臂，安排拯救在支配著一切。

大能的作為

在半夜裡忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，所有的監門全開，眾囚犯的鎖鏈也全部脫落，但房屋並沒有倒塌，也沒有人受傷，更沒有犯人趁機逃跑。

而地震的時間既不在使徒下監之前，又不在他們出監之後，恰在他們禱告唱詩讚美神的時候。這地震顯然是神大能的作為。

祈禱的力量

因著以利亞的禱告，雨就三年零六個月不下在地上，他又禱告，天就降下雨來，（雅五17～18）。因著但以理的虔誡禱告，神的使者就封住了獅子的口，但以理毫無損傷，（但六16～23）。因著教會迫切的禱告，神就差遣天使帶領彼得出了監牢，（徒十二6）。同樣因著保羅西拉的禱告，神也即刻現出了地震，監門敞開，鎖鏈脫落的神蹟。

正如雅各所說的：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅五16）

愚蠢的方法

「禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。」從這短的記載中可見禁卒只憑眼見，又專靠猜測，「以為囚犯已經（全部）逃走。」因為他知道囚犯全部逃走，自己難逃刑責，所以想藉「自殺」以死了之，這是何等愚蠢的方法。因為「死」並不能解決問題，也不能卸脫責任，反而更增加了他犯罪的重擔。

偉大的愛心

當禁卒拔刀要自殺，就在那千均一發的時候，保羅就及時的勸阻，致未發生意外。並且以「大聲的呼叫」，喚醒禁卒。

更以「不要傷害自己，我們都在這裡。」最清楚明顯的事實肯定的勸阻了禁卒，未陷在自殺的罪中。

一般的禁卒們難免窮凶極惡，苦害虐待犯人的。可說是犯人的仇敵，但保羅西拉不以惡報惡，反而即時挽救了禁卒自殺的厄運，把他從死亡的邊緣救回來，因此足證使徒們愛心的偉大了。

禁卒的得救

當禁卒從睡夢中被地震驚醒時，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，遂萌自殺之念，及至自殺被救之後。他就想到這地震與保羅西拉有關，因為他似乎早就聽過保羅所傳的福音，所以他就抓住那個千載難逢的機會，俯伏詢問得救的方法，悔改相信之切，溢乎言表。

保羅就告訴他：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」的信息，就即刻帶領全家和屬下受洗歸了主，獲得真正的平安和喜樂。

不變的救法

神的救恩是永不改變的，今天的世界比腓立比的監獄有更多的機會，保羅說：「凡信祂的人，必不至於羞愧……凡求告主名的，就必得救。」（羅十11～13）。

信徒的得救，並不是靠自己因行律法而得的義，乃是因信基督，就是因信神而來的義。（參腓三9）。從腓立比監牢的禁卒在未歸主以前的行為，和他並他家及屬下歸主得救以後，可以看出，因信皆獲得稱義的福氣，所有的罪惡已被神赦免，「變成雪白」，且「自如羊毛」，且見基督的救恩，永不改變，萬古常新。

今天我們的問題，就是到底你得救了沒有？你曾否自我眚察到底你得救沒有？你是否在等待神藉著某一種苦難來提醒你？若你是一位蒙恩得救的基督徒，你是否也和保羅西拉一樣，在任何惡劣的環境中，仍不忘為主作見證，傳福音呢？假若有人向你提出了：「我當怎樣行，才可以得救」的問題，你將怎樣回答他們呢？（參彼前三15）

禁卒歸主的故事    桑安柱

經文：使徒行傅十六章16～40節

聖經上記載：你們得救本乎恩也因著信。這一啟示，說明一個人得救有兩方面的原因，缺一不可。一方面的原因是神的安排，神的恩典；另外一方面是人的相信，接受神的安排。剛才所讀的經文，說到禁卒與他全家信主的故事，保羅和西拉被禁在監獄裡，這是神奇妙的安排，如果保羅和西拉未被拘捕，禁卒與全家就不能聽到福音而信主。很多時候神的安排，超乎人所能想像，為著禁卒全家信主，神的僕人要被下在監牢裡受苦，這是非常的特別。禁卒一聽到福音就相信是一個不平常的現象，這是值得我們欽佩的。

我們每人都有這個經驗，甚至傳道人亦有同樣感覺，勸人歸主受洗並不是一件很容易的事，很少人好像禁卒一樣一聽見福音就肯相信受洗歸主。他有這麼大的信心決志信主，其中必有原因。到底原因何在呢！有人認為這純粹是神的恩典，因為腓立比是歐洲的第一城市，神為要建立歐洲第一所教會所以要行這神蹟，神要借著神蹟在歐洲建立教會的基礎。

至於禁卒本人為什麼會突然信主呢。他的信心從何而來呢？

第一：禁卒知道保羅與西拉不是壞人，他們被打，全身受傷，被關在監獄裡，只有一個原因 —— 為傳耶穌。這引起他特別注意，這兩人因傳耶穌落到這地步，到底耶穌是誰呢？這耶穌必有很大的力量感化他們，他們才肯為祂賣命。

正如神在我們中國福建教會興起宋尚節博士，很多人因他信主。他本來在美國得化學博士，但他放棄賺錢的機會，獻身傳道，甚至為主的原故作監受苦。很多人同樣想，為什麼耶穌會有這麼大的力量在他身上呢？為什麼有這樣有學問的人願意放棄一切名利為主傳道呢？保羅是當時有學問的人，但為傳耶穌受苦，這引起禁卒的興趣。

第二：禁卒所看到的囚犯大部分是兇惡，悲傷，失望的人，但他看到保羅和西拉雖然被打，全身受傷，卻滿心喜樂，所以他覺得非常奇怪。他們祈禱，唱歌讚美主，所有其他的囚犯聽到出神，到底有什麼力量叫他們在苦難中喜樂呢？

為主受苦是榮耀的，因為配得上為主受苦是值得高興的。保羅本來可以告訴官長，他是羅馬人，可以避免所有的皮肉之苦；但他沒有逃避這苦難，因為他覺得苦難是基督徒最好的見證，是福音的憑證，他不肯逃避。這是福音的力量，這力量要叫我們得勝環境，正如經上所詔：我靠著那加增我力量的主，凡事都能做。保羅在禁卒身上流露出生命的見證。

第三：保羅的偉大人格感動了禁卒，當夜保羅和西拉禱告唱詩讚美神，忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動，監門全開，眾囚犯的鎖鏈也都松了。禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺，但保羅大聲呼叫說：不要傷害自己，我們都在這裡。

在那混亂的場面中，保羅卻顧到別人而不為顧到自己，他不逃走，這顯出他是光明正大，不肯混水摸魚，他不肯因為自己的利益而危害他人。因為他偉大人格的影響，其他的囚犯亦沒有逃走。最後禁卒問保羅：我當怎樣行才可以得救？保羅對他說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。因為這句話，禁卒便帶領他全家受洗歸主。

當我們勸人信主而遭遇困難時，我們應撫心自問，為什麼人不肯聽我們而信主呢？因為我們有問題，他們信不過我們，因為我們沒有生活的見證，他們認為靠不住。只要我們有生命的力量從我們身上流露出來，別人是很容易受感動相信主的。

神的僕人

讀經：使徒行傳十六章17節

「這些人是至高神的僕人，對我們傳說救人的道」（徒十六17）

這些話是出自一個被巫鬼所附的使女之口，但是不管她的地位身分怎樣，她是真實地把真理說出來。這是非常重要而很有意義的。她是在一種邪惡的靈控制下，所以那是魔鬼借著她在說的。我們知道這一點，因為在第18節我們念到：「保羅轉身對那鬼說，我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身土出來」。

值得注意的，是魔鬼完全知道保羅，西拉和路加是神傳說福音的僕人，並且在這些日子當許多人否認基督的神性以及基督福音的權威和特性的時候，魔鬼與牠的軍隊卻沒有作出這類的事來，實在是非常值得我們留意觀察的。

在我們的主拯救加大拉瘋狂的人脫離附在他身上的鬼的記載中，我們知道，當附在那人裡面的鬼看到耶穌，就俯伏在祂面前，大聲喊叫說：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干」？如此那邪惡的靈證明了我們的主神，如這正被巫鬼所附的使女證明了，保羅與西拉是神的僕人，從事于宣揚救恩的道路。

這節短短的經文告訴我們什麼呢？其中所包含的真理是怎樣應用到我們自己身上，並且證明對我們的益處和幫助呢？

第一件我們學到的真理當然是：「神使用人為祂的僕人，不是天使，請注意那使女的話：『這些人是至高的僕人……。』我要很正當地把重點放在『人』這個字上面，因為那是像保羅、西拉和路加一樣的人，主用他們來延展祂的國度和拯救靈魂。

慕迪有一次說：『我相信如果有一個天使由地上飛到天上，並且報告地上有一個可憐的靈魂需要救主，並且如果神要問，在天使中誰願意下到這地上來，並且住在這裡五十年的時間，來帶領那一個靈魂到耶穌基督那裡，在天上的每個天使都願意自告奮勇地去！』」

神是有一種職事給天使的；他們直接在神面前侍奉祂，並且等候去遵行祂的命令，而這命令常常包括看顧和保護神的兒女們在內。但是關於救恩的問題以及宣揚在基督耶穌裡的救贖，神並沒有吩咐天使去做這工作。祂要用像我們一樣的男女去做。

我們已經被拯救，使我們可以這樣事奉祂。祂為這個目的揀選了我們。祂的計畫是借著我們福音必須被傳遍全世界，並使所有的人都當聽到救恩的道路，而知道怎樣才能得救。天使能最有效力地去做這個工作，但是依照事實來說，他們是不適合的，不像蒙拯救的罪人那樣的適合，因為「他們從來未曾經歷過像這樣的一個墮落世界」，而不能從個人的經驗來述說神在救恩裡的偉大，無比而奇妙的恩典。

這是何等附有挑戰性的激動呀！主的計畫和目的要你和我，已經蒙祂的寶血所救贖的人，可以成為帶領我們的親族、朋友、鄰人、以及所有那些我們力量所能及的人來表現。那是一種性情或氣質的問題。高頓博士的波斯頓大禮拜堂，聽到聖靈充滿的會眾的唱詩讚美聲，但是他們並沒有拍手鼓掌並且呼喊「哈利路亞」！

主的喜樂切不可與某些宗教的新奇而喧嘩的興奮混為一談。但是如果你我有另一次的復興或覺悟，祂要藉著老式的講道，禱告和讚美崇拜進入普通的百姓中間。到底並不很多有智慧的、有能力的和有尊貴的被選召。當教會注重並且誇耀財富、教育、名望、和上流階級時，神便在我的靈殿上寫上「以迦博」，並且在鐵路軌道的另一邊，用普通的老百姓再來一個新的開端。

我們發現一種超知識理智的類型在我們的聚會裡，好想占在同溫層的孤立隔離中，從奧林巴斯山（ Mount Olympus相傳太古時代希臘諸神住在該山上。）用蒼白的微笑和高傲的優越感俯視下來，那麼樣地完滿新的神學，以致他在葡萄樹上枯乾了。當我在我的會眾裡看兄他們時，我覺得想為他們獻上一個特別的禱告。

當大衛歡歡喜喜地將神的約櫃迎回來時，他的妻子米甲輕視他，神便擊打她，使她直到死日，沒有生養兒女。輕視在主面前的喜樂的教會已經不會生育兒女了。

當耶穌潔淨聖殿並且治好了到祂面前來的瘸子和瞎子，小孩子們都喜樂地讚美神，法利賽人卻惱怒發牢騷。任何日子和世代的法利賽人，都是對主的喜樂不滿和發牢騷的。如果我們中間有太多那一類的人，我們興旺的日子便過去了。

我們失去了我們的喜樂，因為我們的墮落退後。大衛在他墮落在淫亂的罪惡中，失去了他的喜樂。雅各寫了這樣的話說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友，就是與神為敵麼？」凡貪愛和追求這世界的基督徒，是犯了屬靈淫亂的罪，正如大衛犯了肉體淫亂的罪一樣。我們還是過著被世界情欲和魔鬼擄去的俘虜的生活。我們不能在被擄之外邦地方唱耶和華的歌（詩百卅七4）。我們必須回到與神國相交的迦南地，當我們的靈魂復興蘇醒時，我們的詩歌也要回來。

我們怎樣回轉過來呢？藉著像大衛照著神的心意為罪傷心悔恨的悔改，那麼當救恩的喜樂恢復。我們被神的靈高舉。我們隨時可以教導罪人認識神的道路，罪人要悔改歸向袍。這就是傳福音，但它是跟在復興後面。

太多的基督徒和教會正在嘗試自我宣傳一些他們在櫥窗裡有一切的東西，但是在倉庫裡卻沒有一點存貨。我們所有的正是那麼一種徒有行式而沒有能力和沒有喜樂的敬虔和信心。下一次的復興不會借著神學家的小組討論和宗教專家的聰明獎勵而來。它要藉著老式的講道、禱告和讚美崇拜而來。

認識耶穌基督是他們的主和救主的人。我們遵行祂的計畫是何等的遲慢！我們會何等容易被其他次要的好東西所迷住！

我們的經文光照我們的第二個功課是：成為神的僕人是一個偉大的責任。

這節經文的正確用字表明這意思，因為那使女並沒有說：「這些人是神的僕人」，她說：「這些人是至高神的僕人」。這直接地強調我們的崇高呼召的特權，以及它的責任。

事實上，我們非常難明白，神、我們的神，至高的神，竟選召了我們，並且提拔我們進入救贖人類的永遠計畫中。對任何一個成為至高神的僕人的人，那是何等大的特權，並且何等大的一種責任加在他們的身上！

哥林多後書五章20節也強調這點說：「所以我們做基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般；我們替基督求你們與神和好。」簡單的說，這是說明我們是在一個外國地方作我們君王的代表，因為那就是「使者」的意思。我們在這裡就是在這世界的異國異邦，並且在這裡是代表基督。

你曾否想到對自己的家庭和親人正是代表基督，好叫基督可以在你身上活出祂的生命，並且藉著你說出祂的話來嗎？這是何等大的一個特權，並且也是何等大的一個責任呀！

你曾否想到你對你工作的地方，不論它是醫院，或寫字樓、商店、或工廠、或在學校中也是像這樣的關係嗎？你是一個基督徒，神已經把你放在那裡，你在那裡就是代表基督，使祂能在你身體上和藉著你的行為彰顯祂的生命，並且也使祂能既著你的嘴唇說出祂的話來。

你曾否想到這也是你與國外傳道工作的關係嗎？你曾否嚴肅而認真地面對那裡是真正要你去，為祂生活和工作的地方的問題嗎？在神為你選定的地方，作神的工，天天代表基督而生活。這是何等大的特權，也是何等大的責任。

從我們的經文裡我們也學習到：「僕人的工作是指示人知道神救人的道」的功課。當那使女說到關於「救人的道」時，她是非常的正確，請注意她在這裡用的冠詞（ DefUute Article ）。那女子並不說「一種救人的道」或「一些救人的道」，她乃是說「那救人的道」。她是正確的，因為那裡只有唯一救人的道。

耶穌說：「我就是道路，真理，生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」。祂又說：「我就是門；凡從我進來的，必然得救」。並且在使徒行傳四章12節我們讀到：「除祂以外，別無拯救」。那麼我們的工作是指示人「那救人的道」，並且要有效地作這工包含三件事。這三件事是絕對需要的。

若是我們要指示人神救人的道，我們必須從尋找失喪的靈魂開始。「這些人是至高神的僕人，對我們（中文聖經譯為你們傳說救人的道）」。我喜歡這經節裡的「我們」這兩個字。這說明在我們能有效地傳福音以前，我們必須有一些我們能對他們傳講的人；正如保羅在那個時候有他的聽眾一樣。

不久之前我偶然看到一本書，書名為「怎樣作兔肉餡餅」的書。當作者開始說明那方法的概要時，他說第一必須採用的是：必須得到一隻兔子，然後你才能開始作兔肉餡餅！

如果你要打魚，你必須到有魚的地方去打魚；同樣的道理，若是你要拯救一個靈魂，你必須到靈魂正等待著拯救的地方去。實際上這條件是完全沒有問題的，因為到處是需要聽神的救恩的人，而且其中好些人早已渴望有人到他們那裡去把福音傳給他們。他們是失喪的，無依靠的，並且需要救主。我們是否正在為他們做些什麼？他們都是基督為他們而死的寶貴靈魂呀！我們還有未得救的親人，以及所有那些從來未曾聽過關於救主的人也是同樣在失喪的情形中。是的，在我們能講福音以前，我們必須尋找需要拯救的靈魂，好叫我們可以做的更有效力。

但是那裡還有第二個條件：我們若要指示人神救人的道，我們必須專心從事於講真神的話。當然，真正神的話才是救人的道，神已經啟示那唯一真正有關人類的需要的話：「基督的福音有神救人的大能」。

現在讓我問問你：你能講說真正的話嗎？你能拿起你的聖經，並且對一些詢問得救問題的人解釋神救人的道嗎？這正是保羅和西拉所作的工作。他們不論旅行到什麼地方去，不管是白天或黑夜，也不管他們是在怒濤的海洋上，在君王的宮中，在街市中或在人的家裡，他們都告訴其他的人，神的愛賜給他們的好消息，以及神賜禮物給他們，和神願意他們得救的福音，那悲劇是我們講說真神的話是那麼的遲鈍而沒有精神。當我們應該是出聲的時候，我們卻是那麼的默然不語。這不只是一件遺憾的事，這也是悲劇，這更是犯罪。

最後，若是我們要指示人神救人的道，我們只能借著言行一致的生活來完成這件工作，正如尋找失喪的靈魂和講述真正的話一樣重要，如果我門沒有表現福音的大能在我們的生活中，我們是不會完成什麼工作的。

在我們的經文中，我們讀到那使女大聲宣告，這些神的僕人實在已經對所有的人指示了救恩的道，並且我們從許多其他的經文知道，他們用他的嘴唇所宣告的真理，他們的確是在他們的生活中活出來了。真理的這兩種傳述方法都是必要的，因為傳道乃是借著人傳真理；那就是說，所傳達的真理不但是藉著我們的嘴唇，也是藉著我們的生活，並且是先藉著我們的生活，所以我們的生活必須先正確，然後我們嘴唇的見證才能是非常有效力的。

全家滿有歡樂    王南傑

經文：使徒行傳十六章25～34節

「浪跡天涯唯家是居」，的確，走的越遠、看的越多、越能深感家的溫馨濃郁，英語中被稱最美的兩字是「家」與「母親」，今又值母親節，讓我們一起想想家庭的意義與使命。

保羅在腓立比城的傳道至教會建設，其過程自始即富戲劇性。他的目標本是亞西亞。卻遭聖靈禁止，改道去庇推尼又為耶穌的靈所不允，下到特羅亞，卻得到馬其頓人的異象：「請過來幫助我們。」保羅以此為神的乎召即刻前往。因此他在腓利比城的傳道立即顯出果效！貴婦人呂底亞入信，有一主人支使為邪靈所附的女奴替人占卜大得財利，此女奴幾天跟在保羅後頭叫喊，保羅為她趕出了邪靈，其主人即陷其入監。是晚，突然地震，身上刑具散落。大門震開，他們卻未生逃脫意念。宗教既可為騙人欺世之工具，但宗教更能使人坦誠磊落，堂堂正正做人。保羅生活見證了他的信仰，在迫害中他禱告、吟詩讚頌，黑夜地震，門戶洞開，刑具松落，大可趁機一逃了之，但他表現得何其光明正大，不得不叫獄卒納悶，起了敬畏之心，問道：「我該如何做？」

信主耶穌，全家得救

保羅答說：當信主，你和你一家人都必得救。（31）基督的信仰乃是家庭的中心與骨幹，而夫婦是家庭的基本。事實上夫關係何等微妙，有一外國人到中國大陸，看到夫婦對立街頭，惡言相向，丈夫盡傾其妻之不是，妻子也不甘示弱，即還以顏色，兩人你來我往，引來成堆閒人圍觀，對誰是誰非也難下斷言，幾個鐘頭下來，夫婦都累了，也心平氣和了，妻遂拉著夫手入屋，言歸於好，而外頭群眾都仍為此爭論不休。但是一面聯繫夫婦的帶何其軟弱，隨時有崩潰的可能，結婚證書，說穿了只是紙一張，不能作任何的保證。泰戈爾的詩說：「人好比空中繁星，二星相遇是何等的難，同樣在這世界一男一女的結合更加困難」。唯有基督做主，家庭才能合一，還有基督的信仰不只是個人的事，也應是全家的。今日教會所面瞄的問題，是許多家庭未能全家信主，下一代的教會實堪掛慮。讓耶穌為你個人及家庭的救主，你的家才能領受祝福。教會將來才可期待。家庭本應互相造就，互擔重擔，「一同承受生命之恩的」（彼前三7）

迎接信主同伴

「領保羅和西拉上自己家裡去」（34），家庭信仰生活的氣氛何等重要，而客人是家庭的裝飾。當呂底亞與這獄卒入信後，都邀請保羅與他的同伴到自己的家庭款待他們。信仰的同伴對基督徒家庭生活影響最大。早時家庭集工作、教育與宗教在一處。賓羅勃（ Robent Burns）所著；「茅舍的禮拜大晚上」，描寫蘇格蘭鄉村家庭的信仰生活每天全家同心禮拜，一起吟詩讀經，那日子已難再見。今日，人們在公司工作，教育在學校，信仰的培養在教會，娛樂就找電影、俱樂部等，唯一全家聚集的吃飯時間，往往電視機的誘惑力更大，家猶如旅館各人各享自助餐，家庭已失去其意義與使命。我教會禮拜五的家庭禮拜也只有一主理一同行，也許這是實際困難所促使，但是否會失去連帶感，沒有奉獻的物件，必會失去生命。信仰同伴的交流，基督化家庭的氣氛都非常重要，因為共同生活的習慣，種種社會德性，如信仰、犧牲、合作、服務、忍耐、服從、互助，實都有賴家庭來培養。

全家滿有喜樂

「他和全家因為信了神，都很喜樂」（34）。基督教的信仰為本人及宗族帶來幸福，過去日人有四怕：「地震、雷、火災、父親」，但為父母的不應為子女所懼怕，乃要一同承受生命之恩。基督化家庭應該虔誠，敬畏神，但也應是全家有快樂的生活，有一本書叫「歡唱的特拉普家族」，會被拍成電影：「真善美」。當二次大戰時在奧國，有一修女奉派到一海軍上校家為六個孩子的家庭教師，她為那嚴肅、受禮教束縛的家帶來了歡笑與不絕於耳的歌聲，並組成一組家庭合唱團。納粹佔領奧國，他們逃離故鄉，在那苦境中，他們全家因著堅信神，永不失敗，並以其甜美活潑富生氣的歌聲巡迴歐美，為自己，也為別人帶來了希望歡笑。紐約辛富敦主教說：「我對特拉普家族的敬意，不只是因為他們在音樂上的成就，而是他們對適國家提示了信神，敬畏神的家庭生活之良好榜樣。」想起初代教會信徒「得眾民喜愛」（徒二47），這也是我們應有的生活方式。

全家信主，全家得救    解博五

經文：使徒行傳十六章25～34節：約書亞記廿四章14～15節；加扭太書六章9～10節

今年是我們教會進入廿五周年的一年。「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」是我們今年的標語金句。「全家信主，全家得救」是我們今年聖工的目標。我們心裡所願的，向父神所求的，就是我們全教會弟兄姊妹「全家信主、全家得救、全家蒙恩」好將榮耀歸給父神！

一、全家得救是父神的心意

父神願意萬人得救，明白真道。（提前二4）然而祂常是以得救的人全家得救為念。

1. 祂關心挪亞的全家 —— （創六5；七l ），當洪水以前的時代，人心中充滿罪惡，父神定意要用洪水審判並毀滅那時代的人，祂獨恩待義人挪亞和他全家，祂要挪亞造一隻方舟，祂吩咐挪亞說：「你和你的全家都要進入方舟」（創七l）藉以躲避洪水的審判，使你全家得救。（彼前三20）

2. 祂關心羅得的全家 —— （創十九10～14）當所多馬城的罪惡上達於天，耶和華定義要用硫磺火毀滅所多瑪城的時候，祂關心義人羅得全家，（彼後二7～8 ）對羅得說：「你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿、是兒女，和這城中一切屬於你的人，你都要將他們從這地方帶出來，我要毀滅這地方。」

可惜羅得在家庭中的見證不如挪亞，挪亞向外傳道雖然失敗，傳道一百廿年，始終沒有一個人肯悔改信主，但挪亞在家庭中的見證是成功的，妻子與兒女都信他的話，入方舟進而得救，然而羅得在家庭中沒有好見證，以致連他的兒女、女婿都以為他的話是戲言，結果除了自己與兩個女兒之外，家中其他的人都滅亡了，甚至連他的妻子也變成一跟鹽柱而滅亡。孔子說：「其家不可教而能教人者，無之」。這足以作為我們的鑒戒！耶穌說：「挪亞與羅得的日子怎樣，人子來的日子也要怎樣。」（路十七26～30）耶穌是末世的方舟，惟有在基督裡，才能逃避父神的憤怒審判，才能蒙恩得救。主來日近，我們當把握帶領全家歸主，使全家得救的機會。

3. 祂關心喇合的全家 —— （書二18；六17～25）喇合因著信接待以色列的探子，得了全家得救的應許，「我們來到這地的時候，你要把這條朱紅線繩系在縫我們下去的窗戶上，並要使你的父母、弟兄、和你的全家，都聚集在你家裡。」耶利哥城完全毀滅，惟獨喇合全家得蒙拯救。

喇合的「紅線繩」預表耶穌的寶血，世人都犯了罪，在神的震怒之下，（約三63）只有在耶穌寶血裹才能得救。當滅命的天使巡訪埃及全地，擊殺長子的時候，凡在門上抹上羔羊血的家庭都得救了。（出十二1～28 ）

4. 祂關心哥尼流的全家 —— （徒十）

5. 祂關心呂底亞的全家 —— （徒十六14～15）

6. 祂關心禁卒的全家 —— （徒十六31～34）

7. 祂關心你和你的全家 —— （可五18～20）當格拉森被鬼附著的人得救之後要跟隨耶穌，主卻對他說：「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所作的，是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」照樣，主耶穌關心你和你全家得救的問題！你是否願意你的全家得救？把他們的名字通知教會！讓我們先同心為他們禱告，然後幫助他們信主得救。

二、全家得救是信徒的本分

「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」這節聖經清楚分為兩段：上段是說得救的方法，下段是說得救之後的本分。上段是對未得救的人說的，下段是對已得救的人說的。英文聖經是把「你和你一家」放在最後，它先說，「當信主耶穌，你就必得救。」（ Believe in the Lord Jesus, and you will be saved」）然後再說：你和你一家（ You and your family ）在此說明 —— 禾得救的人，當信主耶穌，就必得救；已得救的人，首要的本分，就是當領全家歸主，全家得救。

我們千萬不要誤解這節聖經的意思，以為一人信主，全家得救；以為全家只要有一個人信主，其他的人不管信不信主都必得救。羅得就是一個很好的例證，羅得雖然信主，他的妻子、兒子、女婿與其他親屬卻都滅亡了。這節聖經不是應許，乃是信徒的本分。這節聖經也是應許，是藉著信徒的禱告，生活的見證，而達到全家信主、全家得救的目標。

「當信主耶穌，你就必得救。」信主得救是個人的事，正如吃飯得飽一樣，誰吃誰飽，父親不能代替兒子，丈夫也不能代替妻子，事情可以請人代辦，卻無因為事忙，請人代替吃飯的道理。所以我們要帶領家人，使他們自己信主，才能得救。現在我們常因治安的關係，一家人輪流聚會禮拜主，將來我們卻不能派代表進天國，是要全家得救，全家進天國。

「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」意思是說：當你信主得救之後，你就有一個與得救具來的直接本分，就是要帶領你的「全家信主，全家得救。」

父神的工作是有次序的，在舊約時代：神先召亞伯拉罕一人，後召他一家，再召他一族、一國，直到全世界。新約時代也是如此：邊便徒行傳一章8節說：我們做見證傳福音的次序：先是耶路撒冷、後是猶太全地，再是撒馬利亞，直到地極。何處是我們的耶路撒冷？就是我們自己的家，讓我們查考幾處聖經的例證：

1. 安得烈一信主，就帶領他的哥哥與全家信主得救 —— （約一40～42；可一29～31）安得烈信主得救之門，即迫不及待的跑去領他的哥哥西後來信主。再進一步會同他的哥哥帶領「全家信主，全家得救。」

2. 馬太（利未）一信主，就帶領他的同事與全家信主得救 —— （路五27～32）馬太得救之後，一來為了向主感恩，二來為了帶領同事與全家歸主，即在家中大擺筵席，藉此製造傳福音，作見證，帶領同事與全家信主，全家得救的機會。

3. 哥尼流一蒙恩，就帶領他的親友與全家信主得救 —— （徒十1～5，23～24，34～38）

4. 呂底亞一信主，就帶領了他的全家信主得救 —— （徒十六13～15）「他和他的一家都受了浸。」

5. 腓利比監獄的警官一信主，就帶領他的同事與全家信主得救 —— （徒十六31～43）「當夜，就在那時候，他和屬乎他的人，立時都受了浸。於是領他們上自己的家，給他們擺上飯，他和全家，因為信了神，都很喜樂。」

一人信主帶領全家蒙恩得救的故事太多了，就是在我們的教會中，也有數不完的見證。教會復興，福音廣傳，要從家庭歸主做起。在陰間的財主尚且懇求亞伯拉罕，派拉撒路去救他在世上的弟兄，我們怎能不關心我們的父母、兄弟、姊妹、妻兒得救的問題？保羅在以弗所說論到教會真理 —— 教會復興在於聖靈充滿，聖靈充滿後的工作首要是使信徒家庭基督化，然後才能作基督的精兵，為主、為福音打美好的戰。

親愛的弟兄姊妹：惟有「全家得救」的信徒，為主作見證最有力量！惟有「全家得救」的信徒，才能真正享受基督家庭的福樂！

三、全家得救享天倫之福樂

約書亞告老退休之前向以色列的領袖們宣告說：現在是你們必須選擇的時候，你們要事奉你們列祖所事奉的偶像呢？還是要事奉你們的耶和華神呢？「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」

全家事奉主是蒙福的確據；挪亞因為帶領全家事奉主，就蒙恩全家得救，成為洪水之後新世界的主人翁。亞伯拉罕因為帶領全家事奉主，就蒙恩全家得救，成為基督國度的選民。所以約書亞向以色列的領袖們堅決表示，「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」

在農曆春節前後，是崇拜偽神偶像最盛的季節，這是我們基督徒最大的考驗。我們藉約書亞向以色列領袖的話，問問我們自己：是按照我們祖先的遺傳仍舊拜偶像呢？還是要敬拜救我們的真神神？巴不得我們都能有約書亞的心志說：「至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」惟有全家信主、全家蒙恩、全家得救、全家事奉主，才能真正享受基督化家庭的福樂。

（1）全家得救，享受家庭禮拜的福樂 —— 家庭禮拜，神與人相通，是基督徒家庭的最高享受。亞伯拉罕每到一處就先建祭壇帶領全家敬拜主。所以基督徒家中要有屬主的祭壇，全家老少輪流主持敬拜禱告、讚美交通，藉聖經的真道教導子女，彼此勉勵，到老不離真道。（參申六4～9；箴廿二6）世世代代敬畏神蒙福，其樂融融。

（2）全家得救，享受心志合一的福樂 —— 沒有全家得救的家庭，全家老少志趣各異、同床異夢，父親要去禮拜堂、母親要去打牌、女兒要去唱詩班、兒子要去跳舞廳，表面是一家人，卻是各走各的路，很難合一，惟有全家得救的家庭，才能志同道合，心口合一的讚美主。

（3）全家得救，享受心靈交通的福樂 —— 宗教信仰屬於心靈的境界，信仰不同就無法有心靈的交通，信主的人是敬拜神，不信主的人是拜鬼，有生命屬靈的基督徒與無生命屬血氣的人，無法相通。（參林後六14～18）惟有全家得救的家庭，才能享受心靈交通的福樂。

（4）全家得救，享受家庭團契的福樂 —— 全家年齡不同可以團契，學歷不同可以團契……，甚至興趣不同仍可以團契，但是信仰不同就不能團契，你要敬主，他要拜佛……。而且常會卑視對方的信仰，抵制對方的生活，惟有全家得救的家庭，才有真正家庭團契的福樂。

（5）全家得救，享受天人倫理的福樂 —— 重生得救的人有神的生命，神與人的關係變為父子昀關係，真神為天父，信徒為兒女，父子相交乃是天倫之樂，所以基督徒要常在家庭中借著禱告、靈修、敬拜，與主相近相親，享受天人倫理的福樂，基督徒的家庭有真神為天父，耶穌為家主，聖靈為導師，父慈、子孝、妻順，夫仁、僕人忠心，主人公義的家庭，有縱的神人倫理關係，也有橫的人人倫理關係，因之，惟有全家得救的家庭才能享受天人合一倫理的福樂。

（6）全家得救，享受生離死別的福樂 —— 生離死別本為人生的兩大痛苦，但在基督將痛苦變為福樂，因為無論到那裡去，都有祂同在，（書一7～9）基督徒的死是主裡安息，離世與主同在好得無比，基督徒的死不是永別，乃是後會有期，在榮耀裡在相會。（參約十四1～3，腓一23；帖前四13～18）所以基督徒每逢生離死別不是哀哭，是要唱詩讚美神！藉著禱告把親人托主手中，惟有信主的家庭始有這種安慰的福樂。

（7）全家得救，享受永世榮耀的福樂 —— 主曾說基督徒在世要有苦難和逼迫（約十六33）然而今世暫時的苦難，要成就永世永遠的榮耀，（參羅八17～18）基督徒若只在今世有指望就算比眾人更可憐，（林前十五19）基督徒的吩望不在今世，惟有全家得救，全家進入永世，永遠榮耀的家庭，才能享受最大的福樂。

使徒彼得說：你們是大有喜樂，因為你的信心，可以在基督顯現的時候，使你們得著稱讚、榮耀、尊貴，如今你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂，雖不得見卻因信祂，就有說不出來滿有榮光的大喜樂！

四、帶領全家得救的幾個方法

引領全家信主，是傳福音的首要；推動全家歸主，是教會復興的道路；帶領全家得救，是基督徒的本分。惟有全家得救才能滿足父神的心意，惟有全家得救才能享受最高的福樂！今天讓我們一同查考幾個帶領全家信主，全家得救的方法。

（1）為全家得救迫切禱告 —— 亞伯拉罕為侄兒羅潯禱告，就蒙神紀念，正當毀滅所多瑪的那日，就得蒙拯救。（創十九29）迦南婦人迫切為女兒求主，雖然不配，仍得了憐憫。（太十五21～28）另有位父親為兒子迫切禱告，就得了醫治（可九12～27）睚魯為女兒迫切禱告，就蒙主應允而復活。（五22～42）又有一位為兒子迫切禱告，就得了醫治。（約四49～53）在基督浸信曾有位老姊妹因為兒子淪陷在大陸，迫切禱告就得了應允，於一九六二年五月逃亡潮時逃到了香港，接來臺灣母子團聚。全家得救是神的旨意，聖經應許說：凡事照神的旨意求，就必得著。（約壹五14～15）

（2）將福音帶進家庭之中 —— 傳福音、帶領全家得救要靜與動兼行並施，不但需要迫切禱告，也要以行動將福音帶進家庭之中。

一、聖經、詩歌、福音書刊與聖樂、佈道錄音帶等等，放置在客廳裡，給家人有聽閱的機會，有時需要主動的請他看，有時需要請他自動閱讀，人心是很奇怪的，有時你送、他不要，你講祂不聽可是當你不在家，他會偷偷的來看來聽。所以無論如何，都要給他聽閱福音的機會。聖靈會感動，改變他，從反對到接受，從懷疑到信仰。

二、接待家庭聚會 —— 哥尼流因接待家庭聚會，帶領全家得救。在我們教會中有許多家庭，就是覺得接待家庭聚會得救的，其中有王衍聖、董耀青、張書欽弟兄……等等都是因接待家庭聚會而得救的。現在光華巷林寶賢、金法宓兩家，因接待家庭聚會，也接近得救的時候了。耶穌對撒該說：「今天救恩到了這家。」（路十九9）

親愛的弟兄姊妹！這句話主耶穌仍然在說，請記住，接待家庭聚會就是接待主！

三、把握向全家傳道的機會 —— 腓立比監獄的警官，自己因不平凡的經歷信主，進一步把握這不平凡的機會，帶領全監的同事與全家信主得救。張因是我們主日學的學生，是我住五廊巷的鄰居，後遷居中興新村，一年耶誕節，就把握機會要求爸媽帶領回到教會，結果全家都信了主，在中興、在苗栗，如今在虎林街浸信會忠心事奉主。羅馬大臣借著兒子的病，被主醫好的機會就帶領全家信主。（約翰四53）鹿港西寶村的黃弟兄同樣藉兒子的病蒙主醫治，廢除偶像，帶領全家信主。又有一位未受教育的不識字的姊妹，每天把握吃早餐的機會，請丈夫讀經給她聽，不久就帶領她丈夫信了主，末底改警告以斯帖說；焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？（帖四15）親愛的弟兄姊妹！聖經訓說：有機會就當向眾人行善，向信徒一家的人，更當如此！（加六10）。

四、要用好行為見證主的道 —— 耶穌說：你們是世上的光！人點燈是放在燈檯上，就照亮一家的人，你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父！（太五15～16）身體沒有靈魂是死的一，信仰沒有行為也是死的。（雅二25）所以基督徒當以外面的行為活出裡面的信仰來。人的行為在外面可以偽裝，在家中就無法隱藏，所以在家中位居長輩的基督徒，不只用主道教導子女，更要有以身作則的好榜樣。才能引導全家信主。在家中為小輩的基督徒，更要有好的行為，好的見證，才能取得長輩的信任與賞識，才能帶領長輩信主，夫妻之間也是一理。（請參彼前三1～7）

親愛的弟兄姊妹！全家信主！全家得救！是我們今年聖工的目標，請問你的家人得救了嗎？你的父母、丈夫、妻子、兒女、弟兄、姊妹得救了嗎？你不當為他們的靈魂努力嗎？主來日近！帶領全家得救是我們刻不容緩的責任！即日起來為家人的靈魂儆醒禱告，仰望主的憐憫，帶領全家得救吧！

我當怎樣行才可得救    封保羅

經文：使徒行傳十六章27～34節

一個關乎面對的問題，更是關乎今生來生的問題，也可說由問題而變成信息；那就是得救的問題，而為得救的佳音。保羅答覆「我當怎樣行才可得救」的問題，他明確的說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」。保羅很注重一 「信」字。而信的對象為誰？就是耶穌。祂的救贖功勞，赦罪的應許；靠著祂的恩典，就可得救；因著信，就可白自稱義。也即是「你們得救本乎恩，也因著信，不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8～9）。這就說明了得救的總綱，茲分三點以論述之。

（一）得救的根源。

那根源是什麼？是天？是海？是地？是人？都不是；是源出於神的恩典，及主耶穌在十字架上，完成救贖的大功。所以經上宣告說：「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」。（徒四12）

可見救恩惟有從基督而來，惟獨耶穌，惟獨祂的恩典；所以主說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」。（約十四6）這就是明顯的說，除非接受祂是救主，不然，罪就不得赦免，罪不得赦免，滿身污穢，就不能到天父那裡去，因天父是聖潔的，如果我們滿身罪債，不靠著耶穌，根本就與天父無緣，更談不上到祂那裡去。

因此我們說，惟獨靠著耶穌，惟獨藉著他的恩典，就可使罪得赦；罪既得赦免，才能蒙神的悅納；因祂就是神與人之間的「中保」，如經上說：「只有一位神，在人和神中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5 ）

這說明了基督耶穌的人性興神性。這一位神，是要作神與人之間的中保，也是萬人萬國的救主，整個人類的主；祂的救贖，是為全人類設立的，不分國界，種族，男的，女的，老的，少的，貧與富，凡到祂面前，接受祂的救恩，就可以靠著祂而得救。

（二）其次論到得救的信心。

「信心」這一件事，嚴格地說，也是神所賜給的，信心的由來，不是無緣無故而來，必須受著聖靈或多或少的光照，才可以獲得。如果未曾受聖靈的引導，聖靈的光照，是不能認識屬靈的事，因為救恩的事，是屬靈的，不是屬血氣的。如經上說：「然而屬血氣的人，不領會神屬靈的事，反到以為愚拙，並且不能知道，因為這些事，惟有屬靈的人，才能看透」。（林前二14）如果不領會神屬靈的事，他的心中，當然以這些事為愚拙，既以為愚，他存心必不信，既然不信，那救恩當然與他無分。

因此必須靠著客觀的引導，人聽了到，接著有聖靈的光照，而加上主觀的相信，而成為確實的信心。不然，有人信，恐出於貪財，出於名聲，出於利用，這樣的信，乃是虛假；與得救的信心，有天淵之別。

所以經上說：「魔鬼也信，但只是恐懼戰兢」。因此我們所說的信，不是假的，不是恐懼的，乃是完全在基督裡的信靠。在基督裡當成為：「信而受洗的，就必然得救」。（可十六16）必然得救，是神的應許，也是天國的福音。

但如何能獲致呢？最主要的條件，就是信心的接受，祂赦罪的應許，客觀的功效，及有神的道與水相聯合的洗，即可獲致。所以保羅說：「神救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新；聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的；好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣；這話是可信的。」（提多三5～8）此就是說，主的應許，永不落空，祂裡面有恩典，有赦免；只要憑著信心接受，就可拱手而得。

（三）再次要論述的，就是排除一般膚淺的見解。

有人說因信稱義就得了，無須注重信徒生活，及屬靈的果子；其實不然，行善事，結屬靈的果子，是信徒的本分，如經上說：「行事為人要與祂的福音相稱」。這是應當的，是日常生活的義務。是神的旨意叫你如此行。

但這「行」，必須由「信」，而更加真實；馬丁路德曾說：信心是活力的，是不停止的，是努力實行神旨意的，是沒有假期的；有著這樣的信心，不由得你不作善事，自然結出屬靈的果子。這也是經上所說，好樹好果，壞樹壞果的意思。

所以我們所說的信，是有內容的，是真實的，是蘊藏著聖靈光照的，是不閑懶的沒有假期的。同樣，得救的福音，是神的恩典，是生命命道；是關係著今天與明天，關係著今生與來生；我們只要深層明白，得救的根源，得救的信心，憑著沒有假期的信。天天背起十字架跟從主。那得救永生的冠冕，主就會給你戴上，那屬靈的恩賜，就如霞彩萬千，像覆庇著湖邊的青山綠草。

得救的兩大要件

經文：使徒行傳十六章30節

「得救」的意義，不只是指著因侰主耶穌，於現在脫離罪惡和撒但的權勢（徒廿六18）；更是包含著如保羅所說的，將來得蒙主的拯救，能進入天國（提後四18）。得進天國，這豈不是人生最大的盼望與幸福麼？主說，人若得不到這個福分，就是賺得全世界，也是沒有益處的（太十六26）。所以我們必須根據聖經真神的話，查明「我當怎樣行才可以得救？」（徒十六30），這個大問題。對這個人類得救的大事，聖經的指示是十分清楚的。

主耶穌對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能走進神的國。」（約三5）

彼得對那些已經認識耶穌是救主的聽眾指示說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必須領受所賜的聖靈。因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切遠方的人，就是主我們的神所召來的。」（徒二33～39）

保羅對提多說：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，借著重生的洗，和聖靈的更新。」（多三5 ）

依據上列經訓，主耶穌，彼得和保羅，對得救的指示都是一致的。得救不是因自己的義行，乃是靠著基督受刑代死的恩典，憑著我們的信，去接受「重生的洗」和「聖靈的更新」。茲就這得救的兩大要件，分述如下：

重生的洗

1. 洗禮與得救的關係   

教會所以重視浸禮，不單是因主曾命令門徒要給信主的人施浸（太廿八29：可十六16），也因浸禮與得救有重大的關係。

得以重生 —— 主說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約三5 ）。「從水生」乃是指著「重生的洗」（多三5），可見浸禮有重生的效能，使我們獲得進神國的資格（約三3 ）。

使罪得赦 —— 浸禮不是表明罪已得赦，乃是要赦免我們的罪。如聖經說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦。」（徒二38）。又說：「起來，求告祂的名受浸，洗去你的罪。」（徒廿二16）。

使人得救 —— 主說：「信而受浸的必然得救」（可十六16）。彼得說：「這水所表明的浸禮，現在藉著耶穌基督的復活，也拯救你們。」（彼前三20～21）。浸禮所以能使人「得救」，乃因主的血使他們的罪在受浸的時候，已得潔淨、脫離了（林前六11）。

歸入基督 —— 聖經說：「你們受浸歸入基督的，都是披戴基督了。」（加三27）。又說：「主用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。」（啟五9～10）。雖然信主，若沒有受浸，罪沒有得赦，還不是屬於基督，仍然是天國門外的人。

成為神子 —— 人因犯罪，已經失去神兒子的名分。但主來了，「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名份。」（加四4～5）。我們的得贖罪赦，是靠著主寶血的浸禮。主的恩典，不但借著浸禮使我們得以重生、罪赦、得救、歸屬基督，還要使我們成為祂的兒女。真是恩上加恩，使我們感恩不盡（參看太三15～16）。

2. 洗禮的方法

我們已經認識洗禮的意義，也相信它的效能。但要使洗禮發生功效，洗禮的方法必須正確。經上說：「一主、一信、一洗」（弗四5）。雖然現今在各教會洗禮的方式很多，但正確的洗禮方法，應該只有一種，且只可接受一次。

必須奉主耶穌的名 —— 主耶穌升天之後，於五旬節那一天使徒所宣告的洗禮方法是：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。」（徒二38）。後來在撒瑪利亞、該撒利亞，或以弗所，他們的施浸，都是「奉主耶穌的名」（徒八16；十48；十九5）。因為他們已經明白，父、子、聖靈是同一位，祂的名就是「耶穌」（參看：太廿八19；約十七11～12，26；賽九6）。只有依靠主耶穌的名，才能便罪得赦，得蒙拯救（徒十43；四12）。

要低下頭 —— 受浸是與主同死、同埋葬、同復活（羅六4）。經上說，，「我們若在佑死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合。」（羅六5 ）。在形狀上與主聯合，具有屬靈的意義，但在看得見的形狀上也當一致。聖經特別記明主的形狀是「低下頭」（約十九30），卻沒有指出主埋葬的形狀如何，也沒有叫我們在祂埋葬的形狀上與祂聯合。所以受洗的時候，不需要考慮主埋葬的形狀怎樣，應該效法主死的形狀而「低下頭」。受洗是要求主之赦罪，低下頭是求赦的罪人的自然表現（參看：路十八13；詩四十12）。所以低下頭受洗禮，是合乎真理的方法。

洗禮的方式 —— 保羅的解說洗禮是與主一同埋葬（西二12）。就是埋葬，是取代此意，所以不論以洗禮或以浸禮都是教會禮儀，表明接受耶穌為救主之一種宗教儀式，雖主耶穌有在約旦河對施洗約翰領洗禮（太三13～16；約三23）腓利給太監施洗，均是儀禮或關心的表示，自應不必拘束在浸使是正式，若如此主張洗禮也應到約旦河，其洗禮始是正式，最要緊是受洗者之決心，若無此悔改接受耶穌為救主，就浸百次也是型式。雖洗禮浸禮均是儀式，但這是主耶穌之命令，也是根據聖經的教示。

3. 受洗者的資格

有的教派對受浸者施行嚴格的測驗，但根據聖經，緊要得有二：

要相信 —— 主說：「信而受洗的，必然得救」（可十六16）。要相信耶穌是獨一的救主（徒四12）。信祂會為我的罪受死，現今坐在天上，祂的寶血要借著浸禮，洗淨我的罪（林前十五3～5；亞十三1）。還要相信有聖靈，有真理的教會，才是基督的身體、真的葡萄樹；必須連結于它，才有永生（參看羅八9；加一6～9：弗一23；約十五1～6）。

要悔改 —— 彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸。」（徒二33）。信心和悔改，是受浸者必具的條件。悔改當包括屬行為的與屬信仰的。行為錯了，要承認、懊悔、離棄，且要決心從善。信仰錯了，也要承認、懊悔、離棄，且要堅心歸向基督（參看徒十九18～19；廿六20）。

倘若求道者有確實的信心和切實悔改的表現，覺悟背著十字架跟從主（參看路十四25～27），即可給予施浸（參看徒二37～38；八36～38）。但願聖靈感動尚未得救的讀者同胞，能領悟浸禮的恩典，決心接受重生的洗，使罪得赦，作神子民，得享天福！

我當怎樣行才可以得救

經文：使徒行傳十六章30節

「我當怎樣行」是一句很流行的話，在經濟不景之時，富商巨賈常常說我當怎樣行才可以便我的生意興旺，醫生也常說我當怎樣行才可以醫治那種奇難的病，其餘，律師、科學家都常常這樣說我當怎樣行才可以解決這些難題。

這些人所說的並不是不重要，可是最重要的是這個問題，我當怎樣行才可以得救。腓立比獄卒這樣問保羅之時，他的回答是怎樣的呢？他是不是要那獄卒流淚禱告，為主作工十年二十年，或施捨錢財周濟窮人，建築醫院和學校呢？不，他說：「當信主耶穌」。

世上沒有什麼東西能拯救我們，也沒有能夠自救。只有相信主耶穌於是唯一的救法，「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。有一個老信徒作見證說，在四十二年之久，他學得三件事：

一、他不能作基麼可以拯救他自己，

二、神沒有叫人作什麼來賺得祂的救恩，

三、基督自己已完成一切。他用四十二年才學得這三件事，不是因為這是高深難得的，乃是因為人想靠自己的功勞，建立自己的義，而不肯靠信心白白的被稱為義。人想用自己的方法達到目的叫他所誇口，而不想俯伏在神面前，承認自己是罪人，接受神的憐憫。

得救就是出死入生，不但罪得蒙赦免，還進一步有神的生命。這一切是神自己給我們作成的，祂不要你們作什麼，祂也不願意你作什麼，因為這是祂自己要作成的工作，我們不能創造生命，只有神是生命的創造者。雖然像一條蟲這樣微小的生命，最聰明、最偉大的科學家也不能製造出來，一個人得救就是從神而生有神的生命。只要你肯讓神拯救你就行了。

有人問一個印地安人他怎樣得著神的拯救。他去拿許多樹葉來圍成一個圓圈，在圈的中間放他一條蟲，然後燒著樹葉，那條蟲想要爬出來，它爬到這邊熊熊的火光逼它轉回頭。它爬到那邊也是一樣為著火而轉回來。四面都是火，走投無路，它只有蜷伏在中間放棄它的活動，在這個時候，那印地安人便把它從那圈子裡拿出來。照樣這就是主如何拯救他，他放下一切企圖自救的方法，主就把他從罪惡裡拯救出來。

所有罪惡都是敵對神的，神必須要先赦免你的罪，你才可以得救。但是公義的神怎樣赦免你的罪呢？就是祂用祂的獨生子，耶穌基督，代替我們受罪的懲罰。祂是沒有罪的，沒有瑕疵的，神純潔的羔羊，擔當我們的罪孽。

我們生來是罪人，與神為敵，但藉耶穌基督在十字架上代替我們死，你若因著信，祂的寶血便洗淨你的罪，叫你白白稱義。「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義」（羅三23～24）。「神使那無罪的（耶穌）替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（林後五20）。

一切救贖的工作都是基督給我們作成，只要相信祂，我們就得稱為義，蒙神的拯救，請來嘗嘗救恩的滋味，這是神白白賜下的，你不能憑著什麼代價，可以把它買過來，只有用信心接納，你就可以得著，神把救恩賜給人，但人偏要自高自傲，自尋出路，不肯接納，這是誰的錯誤呢？是的，神願意萬人得救，不願有一人沉淪，所以祂把救恩賜給萬民，但是許多人竟然拒絕不接納，而自取沉淪，這是何等的悲慘呢？

用信心接納神的救恩，即是相信耶穌。相信祂，不光是相信祂是神的兒子，能行異能神蹟，因為汙鬼也是這樣相信的。牠看見祂之時，豈不是大聲呼叫說，「至高神的兒子耶穌」嗎？豈不是也知道祂能行神蹟趕鬼，以致牠說，「我指著神懇求禰，不要叫我受苦」嗎？（參可五7）。雅各說：「魔鬼也信，卻是戰驚，」也就是這個道理。

當然，凡相信主耶穌的也相信這些事，但最要緊的是相信祂從死裡復活，你若口裡認耶穌為主，心理相信神叫祂從死裡復活，就必得救（羅十9）。我認為在聖經裡面，關乎如何信主得救的經文，沒有別一節經文比這一節更簡明，更具體。

口裡認耶穌為主的人未必是得救的，我相信在教會裡面有不少有口無心的人，他們說是信主，其實是外表型式，而不是真心實意的，他們來到教會是有別的原因，正如耶穌當日對許多來到祂面前的人說，「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽」（約六26）。祂也說過：「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國，惟獨遵行天父旨意的人才能進去」（太七21）。

信主耶穌的人，一定口裡要認祂為主，但是最重要的是心裡信神叫祂從死裡復活，這是很簡單的，口裡認耶穌為主的人，不一定是信神叫祂從死裡復活，但是心裡信神叫祂從死裡復活的人，一定會口裡認祂為主。

耶穌是基督有許多重要的事情是要我們相信的，為什麼這一節經文不提及其他只提及祂的復活，這也是很簡單的，因為一個人可能相信大部分的新約而不相信祂的復活，可是真心相信祂的復活的人，就沒有什麼記載在聖經裡面是他認為難以相信的了。所以，「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」

人人必有的問題

經文：使徒行傳十六章30～31節

西元一千九百年前，羅馬帝國馬其頓省東北部的腓力比城，有看守監牢的禁卒，接到兩個被棍打重傷的犯人，因案情嚴重，禁卒就照長官的命令把他們下在內監裡，兩腳都上了木狗；這兩個囚犯就是保羅和西拉。

約在半夜，他們非但不像其他囚犯那樣的唉、哼、叫、號，反倒禱告、唱詩、讚美神；其餘的囚犯都側耳細聽，正在他們唱詩的時候，監獄周圍的地方發生了極大的地震，甚至監牢的地基都搖動了。雖然監門關的很緊，門都上了鎖，現在竟都全開。

監內眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了；禁卒雖因監中防範的周密，就坦然無懼的睡了覺，這時也被地震驚醒。當他起身去查看的時候，就看見監牢的門已經大開；他以為眾囚犯都跑了，就拔出自己所配的刀要自殺。

在這危急的一剎那，那名叫保羅的囚犯大聲喊叫說：「不要傷害自己，我們都在這裡。」禁卒聽見了，就叫人拿燈來，急忙的跑進去；一看，果然像保羅所說的，眾囚犯都在那裡。這奇特的遭遇，使他身不由己的戰戰兢兢的俯伏在保羅和西拉麵前叩拜；他們就把他拉起來，他就領他們出了監牢，問他們說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」就將這道詳細的講給他和全家的人聽，當夜他們就信了耶穌，也受了洗，一家人就很快樂的為保羅和西拉洗了棍傷，並敷上油，也為他們預備了飯，伺候他們吃。

禁卒對囚犯沒有憐憫心，是人所共知的，要他問囚犯說哀求的話，是難如登天；這一禁卒也不會例外吧！現在因保羅和西拉在能逃跑的機會中而不逃跑，使他當死的生命得以保存，他好像已經嘗到死的滋味，認識了死的可怕。

他也知道這次的不死，並不意味著永遠不死，他要利用死前的時機，想法脫逃死後的痛苦，就謙卑俯伏的問說：「二位先生！我當怎樣行才可以得救呢？」這是他們的回答：「你當信主耶穌，你和你一家都必得救。」世人不都是禁卒，不都與他有一樣的遭遇，「我當怎樣行才可以得救，卻是人人都有、人人都當解決的問題，不論智愚善惡，不分職業地區，人都當得到這問題的答案，因為「人人都有一死，死後且有一審判。」

若有人不在生前將這問題解決，死後就無法解決，因為死後的審判是根據生前的作為而決定的。若有人是完全人。能符合神公義的標準，就可不受永刑而得永生；若有一點差池，就要照神的律法定為作惡的，作惡的分就是永刑。照人看，人和人之間彼此有善惡智愚的分別，但在神看，「沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求神的。」所以凡有血氣的，沒有因行律法能在神面前稱義的。

保羅答覆禁卒：「當信主耶穌，你和你一家都必得救」。禁卒信了，禁卒和他一家的人都得救了。這答覆不因時代而改變，現在也適用於一切有罪怕死的人，因為大地都要廢去，神的話一點一劃也不能廢去；這是真理，這是神定規的救法，要救一切相信的人。

朋友！你若願意進一步明白真道，請考察聖經。

全家信主   恒

經文：使徒行傳十六章30～31節

使徒時代聖靈的工作活潑，福音的傳播非常迅速，信徒天天增加，那些信而歸主的人中，大部分是全家信主的。例如：哥尼流一家，賣紫色布疋的呂底亞一家，腓立比獄卒一家，哥林多管會堂的基利司布一家……等。反觀今日真教會的情形，有許多是沒有全家信主的，有的一家之中只有太太，或只有小孩子來信主。因此，他們的信仰生活難免受到一些阻礙，信心或多或少受到影響。所以，我們當向「全家信主」這個目標來努力。茲以這個題目向諸位還沒有全家信主的信徒，作個勉勵。

一、三個理由

1. 神的旨意

經上說：「神願意萬人得救，明白真道。」（提前二4）：又說：「祂不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）。神在你家中先揀選了你歸主，並不是單單為了爭就你，乃願意藉著你救全家。挪亞時代，當神要以洪水毀滅那世代的人之前，神指示義人挪亞造方舟，目的也是為了拯救挪亞一家的人（來十一7）。格拉森那個被鬼附著的人，當主耶穌醫治他以後，他要求主耶穌同在，主耶穌卻不許，對他說：「你回家去，到你親屬那裡，將主為你所作的，是何等大的事，怎樣憐憫你，都告訴他們。」（可五18～20）。

可見主耶穌也願意人全家侰主得救，所以祂對撒該如此說，「撒該！快下來，今天我必住在你家。」又說：「今天救恩到了這家。」（路十九5，9 ）。由此可見，神不但願意人人悔改，更願意全家信主。

2. 我的責任

保羅說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前九16～17）。傳福音給萬民，這是每一個蒙恩的信徒從主所領受的命令（可十六15），而傳福音的物件，首先也是首要的，當然是我們的家人。若不將福音傳給家人，就是不看顧自己家裡的人，那簡直比不信的人更不好（提前五8）。

我們已蒙救恩的人，就是守望者的身分，因為我們明白末日將到，危險災禍已迫近。我們這守望者，若不趕快向家人傳警告，使他們快快離開惡道，他們必死在罪中，神卻要向我們討他喪命的罪（結卅三1～9）。

所以，人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻。你若說，這事我未曾知道，那衡量人心的，豈不明白嗎？保守你命的，豈不知道嗎？祂豈不按各人所行的，報應各人嗎（箴廿四11～12）？故此，我們當負起守望者的責任，速速領導全家人信主。

3. 全家得救

得救的意義，就是現在蒙主拯救脫離罪惡，過著平安、自由的生活，將來蒙主帶入那永遠幸福、光明的天國（提後四18；徒廿六18）。得救必須相信主耶穌，得蒙祂寶血的赦罪（羅三23～25）。唯有得救的人，才能免去將來末日的大審判，被丟入火湖裡受永刑（啟廿一8；太廿五46）。既然如此，我們豈可坐視全家人沉淪而不理？我們豈不當趕快帶領全家人來信主，以致全家得救嗎？

路加福音第十六章裡面，主耶穌說財主和拉撒路的事，真夠我們驚心。財主沉淪于火湖中慘痛無比，連一滴水也要不到，卻遠遠看到拉撒路在亞伯拉罕的懷裡享受安慰。這一幕將來若真呈現在我們眼前，我們難道不心碎嗎？是故，為著全家人得救，我們當引導全家人信主。

二、三樣益處

1. 全家快樂

經上說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。他們就把主的道，講給他和他全家人聽。當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷。他和屬乎他的人，立時都受了洗。他和全家，因為信了神，都很喜樂。」（徒十六30～34）。全家信主，全家必洋溢著喜樂，這是很多家庭的體驗。

主說：「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。」（路十7），就是說，一個人信主，不但地上人為他歡喜，連天上的天父、天使都為他歡喜；更何況全家信主得救，其歡喜快樂必將更大！因為全家信主，家人必更同心，更團結，更親愛，也必更幸福，更蒙主祝福，這個家必定是一個喜樂的家。

2. 易於守道

沒有全家信主的家庭，常常有許多阻礙，譬如：作禮拜啦、奉獻啦、作教會的工作啦、作禱告……等等，都不太自由，不太方便。如此一來，信心就漸漸受影響，以致軟弱。有些人更受到丈夫或長輩的逼迫，多有患難，守道更是不易，這類情況，常有所聞。

若全家信主，就無此困難「而且因為全家信主，彼此更能互相勉勵、督責，彼此代禱、關心，也因此而信心得到保守，信仰也更堅定了。經上也說：「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵檔他。三股合成的繩子，不容易折斷。」（傳四9～12）。全家信主，真有這段經文所描寫的好處。

3. 易於待人

領人歸主是我們的責任，所以，我們必須用百般的忍耐，各樣的方法，無論得時不得時，盡力傳福音，領人歸向主。然而，我們的家人，並沒有全部信主，當你見證的時候，就顯得較沒有力量。因為聽的人也許心裹頭已有了問號：難道信耶穌那麼好，為什麼他的家人不信呢？有些人也許會當面頂嘴，讓你下不了臺，說：「醫生，你醫治自己吧！」

如果我們全家信主，那麼見證時有把握，有力量，無把柄，是較容易說服人的。所以，為了多領人歸主，我們當先努力帶領全家信主，使我們在領人歸主的事上，更有力量，更有效果，榮耀主名（箴十四28）。

三、三種辦法

1. 常常見證

經上說：「人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？可見通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」（羅十14～17）。為了帶領全家信主，常常見證是首要的條件。你向家人說了十句神的話，如有一句被接受了，那麼十次就十句了。這樣，常常的，不斷的見證，總有一天，他會傾耳細聽，進而追求查考，最後終於接受主道。若閉口不言，不信主的家人，從那裡聽到福音呢？

有時可以請他參加佈道會，藉此多聽點福音。或者用錄音帶錄講道詞，回家播放，以此彌補不上教堂的困難。或者在家中客廳、床頭等地方，放幾本屬靈書刊、福音小冊、傳單，或聖經之類，藉以收到常常見證之功效。經上說：「多種的多收，少種的少收，這話是真的。」又說：「那流淚撒種的，必歡呼收割。」（詩一二六5～6）

2. 時時發光

主耶穌說：「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太五14～16）。領家人信主，有時「無聲勝有聲」。已信主的人，在家中的表現若不佳，那很難帶領家人信主。

若信主的人，在各方面的表現，都比不信主的家人更好，也比未信主之前更佳，那麼，家人在暗中觀察，有一天總會被感動而信主的。所以，信主的人在各人家裡，務必時時發光，處處發光，事事發光，把光照亮一家，家人豈有不信之理？所以，彼得說：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。這正是因看見你們有貞潔的品行，和敬畏的心。」（彼前三l—2 ）

3. 不斷代禱

經上說：「此等不信的人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後四4）。有些人雖然常聽見證，多聽福音，常讀屬靈書刊，仍是不信。也有人雖明知家人信主之後一切都改變了，酒不喝了，煙不抽了，舞不跳了，罪中生活樣樣不沾，然而，他還是硬著心不接受。對付這種硬心的人，我們務必帶常代禱，好像打一場長期的艱苦戰爭。經上說：「王的心在耶和華手中，如同隴溝的水，隨意流轉。」（箴廿一1）。

只有神才能感動人心，改變石心為肉心。所以，為著全家人的得救問題，我們每天獻上寶貴的禱告時間，切切的為家人禱告，不住的代求，不斷的懇求，這是神所悅納的活祭。（提前二1～3 ）。

主再來的日子近了，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。當趁著恩門未關，審判大日為道的今天，趕快帶領全家人信主得救。

盼望還沒有全家信主的同靈，因著愛家人得救的心，不斷的禱告，常常見證，為主發光，藉以帶領家人信主。如此，才算盡了本分，也才能分享這種屬靈的福樂。

全家得救    王峙

經文：使徒行傳十六章31節

「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）

這一節聖經，可分作兩半：上半是指示得救之法，下半是指示得救之後第一個本分：上半是對未得救的人說的，下半是對已得救的人說的。在英文的聖經裡「和你一家」是放在最末後的；他們先說：「當信主耶穌，你就必得救」，然後說：「和你一家」。他們的說法，分得更清楚。未得救的人，當信主耶穌；既已得救，就當引導他一家歸主。

我們千萬不要誤會這節聖經，以為一人信主，他和他一家的人，不管他們信或不信就都必得救。聖經說：「信的人得永生；不信的便定罪」。「當信主耶穌，你就必得救」。誰信，誰得救；沒有說一人信，可以一家得救。信主得救，也似食飯得飽一般，誰食誰飽；父不能代替子食，夫不能代替婦食。我們的事，或可請人代辦，斷沒有叫人代食飯！所以我們要副導我們的家人認識主，使他們自己信靠主耶穌為他們個人的救主，他們才能確實的得救。「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」意思是你信主得救之後，你有一個與得救俱來，直接的本分，就是要引領你的一家歸主。

「神願意萬人得救，明白真道」。但祂更願意信徒先關心自己的家人，「似乎更願意信徒的家人得救」。這句話，若說不是一個應許，沒有擔保信徒的家人必得救，至少也表明神特別關心信徒家人的靈魂。神願意我們體恤他的心，引導萬人信主；但神更願意我們先引導我們的家人信主。

不見格拉森被鬼附的人，既得了釋放，就懇求與主耶穌同在，主耶穌對他說的是什麼？「你回家去，傳說神為你作了何等大的事」！（可五）「你回家去」英文的聖經譯為「你回你自己的家去」，可見主耶穌更願意那個格拉森的家人得知主的恩典。

神未以洪水滅全世界之前，先命挪亞造方舟以救世人；但聖經記載耶和華特別對挪亞說：「你和你全家都要進入方舟，因為在這世代中我見你在我面前是義人。」（創七1）

在看主未滅所多瑪城以前，對羅得說的話。「你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿，是兒女，和城中一切屬於你的人，你都要將他們從這地方帶出去，我們要毀滅這地方」！（創十九12）神豈不是更注意一切屬羅得的人麼？雖然他以憐憫為懷，不願意毀滅整個所多瑪，看他如何俯聽亞伯拉罕一再的祈禱，就可知他不願意毀滅羅得的家人。可惜羅得沒有盡本分，平日沒有好見證，及他對家人傳說耶和華要毀滅所多碼的事，他們卻以為他說的是戲言。

再看進入耶利哥城的以色列探子，對藏匿他們的妓女喇合所說的話：「我們來到這地的時候，你要把這條朱紅線繩，系在錘我們下去的窗戶上，並要使你父母弟兄和你父母的全家都聚集在妳家中……」。（書二18）以色列探子所注意的，是喇合的家人。後來神的僕人約書亞在進城的時候，也特別吩咐他的部眾，紀念喇合和她的家人！有信心的喇合的家人，如何特別被紀念，我們信主得救的人的家人，也是如何被紀念。

聖經中記載古信徒全家得救的事，真是多的很。神救了他們，也救他們的一家。造方舟的挪亞，全家得救；妓女喇合全家得救；約書亞一家得救；他說：「致於我和我家我們必定事奉耶和華。」（書廿四15）賣紫色布疋的婦人全家得救；（徒十六14）哥尼流一家得救；（徒十24）腓立比獄卒一家得救；（徒十六32）就是現代的信徒，一家得救的，也不知凡幾！

神作工是有次序的。舊約的時代，神先選召亞伯拉罕一人；後就召他一家，再後就召一族，一國而至於全世界。新約時代也有次序。新約的次序是記在使徒行傳第一章第8節：「但聖靈要降臨在你們身上，你們就必得著能力，必要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞直到地極，作我的見證」，先是耶路撒冷，然後至猶太全地，撒瑪利亞而地極。何處是我們的耶路撒冷呢？就是我們自己的家。

神何以賜福給亞伯拉罕呢？因神知道亞伯拉罕能引導他一家敬畏神。「我眷顧亞伯拉罕，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬。遵守我的道，秉公行義，使我所應許的話都成就了。」（創十八19）神未說此話之前，亞伯拉罕如何引導他的全家：「正當那日，亞伯拉罕遵著神的命令，給他兒子以實瑪和和家裡一切的男子，無論是在家裡生的；是用銀子買的，都行割禮。」（創十七22～27）

神何以廢棄以利，不給他供祭司的職分呢？因他不會引導他的家人。（撒上二22～36）

所以新約教會的長老執事，當以全家歸主的人為合格。保羅說：「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢」？（提前三1～5）

現今許多人在提倡：「熱誠愛主」，「被聖靈充滿」。但這些事的憑據在那裡呢？請先問我全家得救否？以弗所五章18節「聖靈充滿」，接下去就說：為夫的要愛妻子；為妻子的要順服丈夫；為子的要孝順父母；為父母的，不要惹兒女的氣；為主人的。要善待僕人；為僕人的要甘心事奉主人。（弗五22—六9）若非全家得救，哪能如此遵憑主道？

歌羅西書三章16節論：「將基督的道，豐豐富富的存在我們心裡」。接著也是說：天婦，父子，主僕，應如何行道於家中；都是關係全家得救的問題。由此可知全家得救應為屬靈人所切切實實要求的事。

「全家得救」的信徒，為主作證更有力量。若你一家只你一人信主，你向人講道的時候，你的對方雖不敢直接問你，必暗暗在心裡說：「你何不先叫你的父母兄弟妻子信主呢」？這樣疑問一生，見證便失力量。

「全家得救」的信徒，家庭必甚喜樂。獄卒一家信主受洗之後，全家何等喜樂！（徒十六34）今日有的信徒，或是丈夫尚未信主，或是妻子尚未信主，或是兒女尚未信主；於是各行各路，妻上禮拜堂，夫赴跳舞場；父赴聽道，子去賭博；夫婦父子不同道，無交通，是何等的傷心。所以要得家庭喜樂，必須全家歸主。

「全家得救」的信徒，心中才有安慰。人的生命最無定。不知何日何時我們最親愛的人，要離我們死去；若他尚未得救，去世之後，要下地獄，永永遠遠的滅亡，為他們骨肉的至親，怎能得到安慰？保羅知道人生最慘的事，就是至親的人的死去。他說我們都是信徒，就不必憂傷，像那些未信主沒有盼望的人一般，因為信主的，雖然死去，靈魂卻到更美的家鄉；身體于主耶穌再來時必首先復活；那時我們若仍活著，就必變化，一同被提到空中與主相遇。所以當用這些話彼此慰勉。（帖前四13～18）但我們的家人若未信主，一旦死去，我們的心可有此安慰否？

「全家得救」的信徒；將來到天上，必增加喜樂。不見下陰間的財主嗎？他怕苦上加苦，所以請求亞伯拉罕打發拉撒路到他家裡，向他五個弟兄作見證，免得他們也來到那痛苦的地方。（路十六19～31）財主的兄弟也落地獄，他就苦上加苦；若信徒家人也上天堂，豈不樂上加樂？沒有得救的財主，心中沒有聖靈，沒有生命，尚且知道顧念他的家人，不願他們也落地獄，並為他們懇切祈禱；我們信徒自負以為已經得救重生，有聖靈的生命有真理的人，若不切望家人得救，對於他們得救的事，漠不關心，是比滅亡的財主還不如！

「我豈是看守我弟兄的麼」？這是滅亡的該隱，忍心的回答！神還是在問著：「你的兄弟在那裡」？「你們的弟兄若不與你們同來，你們就不得見我的面」。

保羅說：「人若不看顧親屬就是背了真理，比不信的人還不好；不顧自己家裡的人，更是如此」。（提前五8）或說這一節的聖經，是說信徒要供給家人肉體的需要；不是指著全家得救的問題。但我想信徒若不看顧親屬暫時的肉體，尚且是「背了真道，比不信的人還好」，若不顧他家人永遠的靈魂，豈不更是「背了真道，比不信的還不好」嗎？

閱者，你的家人得救否？實在的確的得救否？你的丈夫或妻子得救否？父母得救否？兄弟得救否？兒女得救否？你會為他們的靈魂努力否？豈不應當即日起來為全家得救的事儆醒？

引導家人歸主之法有三：

一、為家人迫切禱告：神紀念亞伯拉罕的祈禱，拯救他的侄兒羅得。（創十九29）馬太福音記載母親為女兒祈禱；（十五）又記父親為兒子祈禱：（十七）均獲主之允許。

二、在家中要傳道：主的話有能力。祂口所出的話，決不突然返回。通道是從聽道來，聽道是從基督的話來。所以要給家人有聽道之機會。先父未信主時，先母每日必請他讀些聖經。有時先父急於出門，先母翻著聖經，追隨後面，必使他讀畢而後去，卒使先父得救。

三、要有好行為：主耶穌命格拉森得釋放的人回家去，馬可福音記載主命他回去「述說」；（就是在家中傳道），路加福音記載主命他回去「表顯」（參看英文Tell與Show）我們的口要述說，我們的行為要表顯；顯出主的愛，主的美德，主福音的大能。「你們作妻子的，要順服自己的丈夫，這樣若有不順從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來」。（彼後三1）燈放在燈檯上，就照亮一家的人。（太五15）

願主祝福這一篇全家得救的信息，使國內外信徒都知道「全家得救」為急不容緩的事，即日起來為家人的靈魂大發熱心，並望主裡同工，無論牧師傳道，均努力鼓勵全教會注意此事，庶不久將來，作者聽見許多主內兄姐全家得救的喜訊。若有兄姐要作者代其全家人祈禱，請賜函香港九龍郵箱五一O號王峙收，當於此事上與兄姐「互相擔當」。

從一人得救到全家歸主    許楊嫦娥

經文：使徒行傳十六章31節

本月二日是家姑受洗歸主二周年紀念日，也是我們全家歸主的紀念日。感謝主的憐憫，垂聽數位愛主的親友與我們夫婦二十多年來不斷的禱告，竟然使無可能的事變成事實，實在是神無比的愛臨到我們這個不配的家庭，這一切的恩惠是我們笨拙的口舌所難述說者，惟願藉此見證神所行的神蹟奇事！

聖經上的應許是絕對可信的：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）

我們夫婦都是生長在佛教的家庭，從小耳濡目染的都是拜菩薩的事，但神卻安排外子就讀於股浪嶼的英華校友小學校，因此心中留下福音的種子，雖然中學時代他是個「無神論」者，常常批評基督教，甚至與人爭辯，但是天父卻用慈繩愛索尋回了他，使他在一個佈道會中悔改信主。

初信的時候，他還不敢受洗，心想父母已經年老，他又是獨子，等為他們送終略盡孝道後才歸入教會未遲，但後來聖靈光照他，也就顧不得父母親的反對，毅然受洗，以致又在培靈聚會中得到復興，從此熱心事奉主！

我倆是中學時代的同學，那時我們都沒有宗教的信仰，到了大學時代，我因進入天主教學校，也隨著人去望彌撒，但彼此都不以為意，等到談論婚事的時候，才覺得宗教的回異成為問題，經過多次的「談判」，彼此堅持己見，爭的面紅耳赤，幾乎翻臉。那個時候我對天主教並非有深刻的認識，只是自尊心在作祟，以為放棄自己的宗教去隨從男朋友的宗教，是件不光榮的事，後來才採取折衷辦法，同意等到訂婚後才隨他去聽道，當時我心裡悶悶不樂，一直自忖是件不容易接受的事。

一九四八年正是華僑教會大復興的時期，國外有名的佈道家如計志文牧師，趙君影牧師，石新我牧師，胡、蓋兩位女士等，都先後來葬傳道，我參加了幾次聚會後，大受聖靈的感動，常有饑渴慕義的心，更不以福音為恥，在趙君影牧師的一次佈道會中，我甘心情願地悔改接受主，感謝主！

一九四九年結婚後，我們就每日去參加崇拜會，翌年，延兒誕生後不久，我們就把他帶到教會受幼兒洗，當時家翁姑非常不悅，但是為著順從主的命令，我們只好背上「不孝」的罪名，從此以後，父母親與我們之間便開始有了隔膜，家庭中就發生許多誤會，一場屬靈的爭戰也就開始了！

一九五二年先翁患了高血壓病，在七月廿七日下午，忽然不醒人事，全身癱瘓，當我打電話請醫生的時候，就跪下迫切禱告，求主留下先翁的性命，好讓他有機會得救。

經過一年多的診治，先翁逐漸痊癒，並能扶拐杖步行，但已失去說話的能力，外子常常講聖經故事給他聽，也請教會的牧師、傳道人向他傳福音，漸漸地他就不再敵視基督教了，後來他就決意歸主受洗，雖然家姑十分反對，甚至流淚阻擋他，但主的愛感動他，使他很堅決地接受了洗禮，真是使我們歡喜感謝主恩不盡！

先翁是個有地位，有名望的人，一向非常反對基督教，常常攻擊「吃洋教」的人，他曾對我們說：「你們教會中若有人能說服我，讓我跟你們拜神，那麼天地間必定有一位真神的。」意思是說他根本不相信有神。感謝主，如此固執驕傲的人，主竟然眷顧，不忍丟棄他，借著疾病使他謙卑下來，終於悔改，實在是件神蹟！

他得救後，欣慕道理，見到主內同道很是歡喜，每晚必要外子帶他禱告後才肯睡覺，有時外子晚歸，他也要我帶他禱告。這見證曾經打動了家姑的心，但因她個性倔強，不肯接受真道。

先翁在一九五六年九月蒙召回天家，在喪事期間，許多親友要按熙佛教儀式為先翁治喪，外子當然堅決拒絕，他們就向家姑搬弄是非，奇妙的主竟然感動家姑，親自向親友述說先翁信主後的見證，並主張要依先翁之意，以基督教儀式安葬，讚美主！倘若家姑聽從親友的話，堅持己見，則勢將發生衝突，而我丈夫又是獨子，責無旁貸，左右為難，不知要發生多大的事！幸虧恩主憐憫體恤，為我們斷開一切捆鎖，使我們對神對人都不致有虧欠。

然而魔鬼也是最厲害的，在先翁逝世不久，家姑又一直為著沒有祀辰，沒有供祭等事不樂，時時發怨言，我也不敢申辯，只有默默的禱告神，求祂自己安慰她。果不出數日，家姑就夢見先翁在一座美麗的花園散步，她就驚奇地問他說：「你豈不是不能自己步行嗎？怎麼你在這裡呢？」先翁就回答說：「我躺了三天就起來了，我在這裡很快樂，你不必為著我的衣食掛慮！」感謝主！第二天家姑向我敘述這個夢，我就告訴她這是神給她的異象，教她不要再為先翁的事擔憂，他已經在天堂享受

永遠的福氣，在那裡不再有饑餓，也不再有病痛！從此家姑也就不再提孝供之事了！

家姑在一九五四年患了乳癌，翌年又患膽石病，一九六O年左乳又罹癌症，幸均及早發覺，立即施手術才得根治。這一切都是上主的恩待憐憫，在病中她還能接受人家的禱告，可惜後來身體強壯了，她又忘記了主的厚恩。

有一個星期，聖經學院一位同學每星期從老遠的學院跑來對她傳福音，她不但不加理睬，且在這位傳道走後，扳著臉責備我故意找人來咒詛她，說她將來下地獄，受審判；又屢次要我阻擋那位姊妹來訪問，我因受不了指責，只好照實通知那位姊妹。當我們沒有方法向她作工的時候，幸虧有一為愛主的世交能夠接近她，有機會向她傳道。

當時她的心堅硬到極點，常以我們拜神，將來不會孝供她，認為是大逆不孝，諸多不滿。原來最寵愛的兒子，也因信仰的不同視同路人，甚至囑咐她的女兒，將來她臨終不醒人事之時，假如我們要為她施洗，囑她的女兒要出面阻擋。我就婉言告訴她，洗禮之事是人內心接受主後的一個儀式，藉以見證自己的重生得救，若不出於自願，任何人不能也不勉強他人，請她放心，我們絕不會如此作。像這樣硬心的人，加上她的女兒都是拜佛的，對她很有影響，且常常燒符紙給她喝，我們暗暗自忖，如此剛硬的人，主怎會救她呢？

一九六九年二月底，她不慎跌倒，折斷大腿之輪骨，又一次施行手術，以後從腰部至腳指敷上石膏，又把受傷的右腿用木架吊在牛空，絲毫不能動彈，痛苦之況不無可言喻，後又發生腎臟併發症，至為嚴重。幸虧慈愛的天父再次憐憫醫治她，使八十高齡的她經歷這許多的疾病，仍然痊癒，豈不是奇事？

當她在醫院時，有一連二日二夜輾轉不寐，受邪靈攪擾不安，我們請了牧師、傳道為她禱告，沒想到她竟願意信主，並答應受洗。第二天的清晨，當我們再次準備詢問她，然後為她受洗時，不料受她的女兒女婿的阻擋，她們藉口老人家在「神智不清」時所說的話不能算數，和她先前所囑咐的話為理由，阻止我們，老人家看見情形，忽然改變初衷，立即拒絕，我們當然沒有勉強她。

自從家姑受洗未途之後，魔鬼又乘機作攪擾之工，我們夫婦在灰心失意之下，只有更迫切禱告，求主自己施恩！感謝主，有幾為愛主的親友和傳道人繼續不斷為她禁食禱告，神的大能大力終於戰勝魔鬼的權勢，聖靈動了善工，在四月卅日家姑清清楚楚接受主，就決定於五月二日在家中受洗，這次我們就嚴守秘密，恐再受無謂之攔阻，但奇妙的主竟然讓她有勇氣親自對她的女兒宣佈，雖然女兒流淚責備她，但她卻不再動搖，真是出乎我們意料之外！

信主之後，喜樂平安充滿了她，看見主內同道非常喜歡，一改以前輕蔑的態度；以前她動輒生氣，不滿現實，與兒孫之間有隔膜丫信主後懂得感恩，滿臉笑容，和藹近人，判若兩人，家庭充滿了溫暖歡樂的氣氛，主愛何其高深！

從一人得救到全家歸主，這一場屬靈的爭戰，雖然冗長而艱辛，其中也經過很多挫折，但流淚撒種的必歡呼收割，我們所付上的至輕至微的代價，換取了這永恆寶貴的成果，這痛苦又算得了什麼？

盼望主內兄弟姊妹為著未信的家人恒切舉手，主的應許是侰實可靠的，祂必垂聽你的禱告。現在不但我們全家歸主，在香港居住的一位大嫂和侄兒也在數年前相信主，讚美主！

在這裡讓我順便提起為我們一家禱告了三十多年的一個愛主的家庭，和幾位親友傳道人，他們憑信心所撒的種子，現在已經證明他們的勞碌在主裡並不是徒然的！願一切榮耀和頌贊歸給那位信心創始成終的耶穌基督！

三件事你需要作    葛培理

經文：使徒行傳十六章31節

神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，這是神所作的大事，但你也必須想一想，神將祂兒子賜給你，你應當作什麼呢？你要留心聽，你必須這樣作，否則你不能上天堂，無論何人，如果不這樣作，是沒有辦法上天堂的。聖經告訴我們，有三件事你需要作，你究竟作了沒有，請你自己間問自己。

第一、你必須悔改：

什麼叫悔改呢？主耶穌說，你如果不悔改，你定要滅亡。這不是我說的，而是耶穌自己說的。你悔改了沒有呢？悔改就是承認我自己是一個罪人。這事並不容易，我們每個人都很愛面子，我們總不肯低頭承認自己作錯了事，我們也不肯向神承認自己是罪人，因為認罪會傷害我們的面子。我們不願意這樣作，可是你若願意上天堂，你必須在神面前承認你自己是個罪人，因為「人的驕傲」已經攔阻了無數的人不能上天堂。今天我勸你接納耶穌，這樣作也許叫你感覺的很作難，假如你願意進入神的國，你必須謙卑向神悔改。

你可以走到這裡，走到那裡，承認你是罪人，但你還要離棄罪惡，決志不再犯罪。也許你說我沒有力量捨棄罪惡，從前我曾多次立志離棄罪惡，結果總是失敗。今天你必須決意，甘心樂意離棄罪惡，這樣神必給你力量，叫你得勝。我自己無力作一個好基督徒，但神每日給我力量，如果你願意，祂必給你力量叫你勝過罪惡，只是必須你自己決志，你必須承認自己是罪人，甘心樂意離棄罪惡，這是最要緊的。

第二、你要因信接受耶穌基督：

在約翰福音一共九十次提到「信」字。基督徒的生活是由「信」開始的，耶穌對尼哥底母說，你不要以為稀奇，你不能用你的理智來走這條道路的，乃是憑信心；也不是憑著感覺和情感，而是憑著信心。因為信心超過感覺，超過情感，能夠接受那不可知不可見的事物，你說我信，但信不夠；你若相信耶穌，相信禮死在十字架上，相信教會，相信聖經，仍然不夠；你必須接受主耶穌基督。有千千萬萬人在教會裡面，但還沒有接受耶穌基督，你必須接受耶穌基督。今天有千千萬萬人信神，但他們從來沒有接受過耶穌基督，從來沒有向主耶穌祈求過：「主耶穌阿，我信禰！」從來沒有重生。主耶穌說：「你必須重生」，你一定要相信耶穌是你的救主，是你的神，求祂作你生命的主宰，生命中的主，你要接納祂作你生命中的救主。這並不是說你在世界上已經多了一位神，祂乃是你生命中獨一的真神。你不能同時服事二位主人，有許多人想我可以一面犯罪，一面信耶穌；你不能這樣作，你只能走一條路，你如果捨不得你的罪孽，就無法信耶穌。你一定要選擇。

第三、你要甘心樂意順服祂：

你要跟從祂，服事祂。你要愛你的朋友，愛你周圍那些窮苦的人，你要有慈悲的心腸，你要讀聖經、祈禱，你要愛教會，為主耶穌作見證，這些都是必須的。你要順服耶穌，你要負起責任，你要樂意幫助那些窮苦的人們。你要遵行真理，你要誠實，不可說謊，你要活出基督的樣式。也許你說，這很困難，但你如果接受主耶穌在你心中，這完全是可能的。只要你甘心樂意接受主耶穌主在你心中。

如果你願意，祂就要進入，賜你能力。你接受耶穌以後，就有新的事情發生。耶穌藉著聖靈住在你心中，改變了你的性情，祂賜你內心有平安，但並不是將你的痛苦完全除掉，或者沒有痛苦，可是祂要叫你在患難痛苦中有平安快樂。或許有很多的難處臨到，或許有迫害，患難，但你心中有平安，因你心中已接受耶穌基督。祂住在你心中，赦免你一切的罪，塗抹你所有的過犯，祂把你一切的罪都忘記了。也許你說，神怎能這樣作？這並不是因著你的緣故，而是因著主耶穌的緣故，只有在主耶穌裡面，祂赦免我們一切罪，使我們因信得稱為義，祂將你安置在祂的家庭中，成為祂的兒女。你一接受基督，耶穌進入你心中，成為祂的兒女。你一接受耶穌，耶穌進入你心中，祂要居住你心中，給你能力行動，給你膽量，幫助你抵擋一切的誘惑，但你必須接受祂，甘心樂意接受祂，順服祂。

也許你說，要等多少時候，我才向祂悔改，接受耶穌作我的救主呢？就在現在，就在這裡。但這不過是信仰的開始，是第一步，你就要開始為耶穌做人。但這第一步，你必須照著行。

今天我勸你接受主耶穌，向主耶穌承認你的罪，接受祂作你的救主，你肯不肯呢？你不是隨便有機會能夠來到祂面前的。今天聖靈在這裡工作，在你心中有一個微小的聲音，告訴你說你需要神，那就是神的聲音。今天神向你說話，神呼召你，你若不聽祂，拒絕祂的聲音，那是十分危險的，你若聽祂的話，接受聖靈的感動，現在就請你向神悔改，承認你的罪。

親愛的朋友！來吧！老年人需要耶穌，少年人需要耶穌，男人、女人，個個人都需要耶穌作他的救主。現在就來，接受祂作你的救主吧！不要遲延，不要猶疑，悔改相信，就在此時此地。

全家得救    邵慶彰

經文：使徒行傳十六章31節

「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）

她左手抓住醫生，右手緊拉牧師，雙膝跪下，面對著病床上彌留的母親 —— 白眼已翻上，斷斷續續的殘喘。

「醫生阿！牧師阿！我媽媽死不得阿！她還未得救！好醫生，求求你，使媽媽起死回生，可以聽福音，好牧師，求求你，禱告神，使我媽媽再蘇醒起來，信了耶穌才離世……。」

這是在菲律賓馬尼拉一間大醫院一等病房中，筆者親眼見到的一幕情景。這是佈置華麗有套房的一等房間，醫生是留美的專科博士，病房中有穿著制服受過特別訓練的護士，桌上擺著名貴的玫瑰花，親友擠滿了病房，表現出至情的關懷。筆者與本教會同工也極願意把主耶穌的福音傳給這一位瀕臨死亡邊緣的病人聽，但是，太遲了！霎時間，淒涼嗚咽和嚎啕大哭充滿了病房。那信徒向醫生和牧師求救的聲音，今天猶在我耳中。我們極端同情她，我們抱著愛莫能助的心情歎息著走出醫院。心中想：「早知今日，為什麼她不在媽媽健康的時候，向她傳救恩？」聖經清清楚楚的應許說：當信主耶穌，你和「你一家」都必得救。

回憶我的母親離世前彌留時說：「我看見主耶穌拿著印有我名字的請帖接我回天家。」我的三哥離世前向我們說：「爸爸來接我了。」我未信主的大伯母臨終時心中念著：「黑暗，黑暗，我看見「賜仔」與「三一」兩個來接我。」（「賜仔」與三一」是兩位未得救的同鄉親戚）。我的四哥（過繼給大伯母作兒子）抓著我的手就跑，三步當兩步，踉嗆地跑到李牧師住宅，拉他到大伯母床前。原來大伯母聽了好多救恩道理而未接受。李牧師一趕到，就在大伯母耳邊大聲說：「嚴母！嚴母！你趕快信耶穌，接受主耶穌赦罪的救恩吧！」她老人家蒙主憐憫，說：「我信。」接著我親耳聽她說：「光明了，這條路光明了，我看見你們的爸爸媽媽穿著白衣來接我。」

神既然生我們為一家人，難道祂不喜歡我們在天家團員嗎？全家獲得永生，是聖經清清楚楚的寶貴應許。大伯母在千鈞一髮中得救是主的憐憫，然而深為親人的我也問心有愧，理應早就關心她是否得救。

聖經中全家得救的例證

（一）舊約中的先例

1 耶和華以方舟拯救挪亞全家。聖經說：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人，挪亞與神同行。」（創六19）。神並不是只救挪亞個人，乃是拯救他的一家八口。

2 繼挪亞之後，又有亞伯拉罕信神，與神非常親近，甚至神稱他為「我的朋友亞伯拉罕」。神拯救亞伯拉罕全家 —— 他的嫡子，庶子，連家中奴婢都一概得救（參閱創十七）。

（二）新約中的先例

1 路加福音十九章記載一個稅關主任，名叫撒該，他想看看耶穌到底是一位怎樣的人物。主耶穌以愛心呼召他悔改歸正，主耶穌說：「今天救恩到了這家。」

2 使徒行傳記載一位元義大利武官，名叫哥尼流，他是個虔誠的慕道友，他聚集了親戚密友到家裡來，遵照神的命令派人邀請使徒使得到他家裡來傳講救恩之道。結果，就在那一天全體聽道的人蒙恩得救，而且同時接受洗禮。

3 使徒行傳十六章也記載兩個全家得救的事實：一是女信徒呂底亞帶領全家受洗；一是禁卒帶領全家歸主。保羅對他說：「你和你一家都必得救。」「他和屬乎他的人，立時都受了洗。他和他全家，因為信了神，都很喜樂。」

然而全家得救是一個帶條件的應許。現在讓我們檢討何以有些信徒未能全家得救？下面是一個明顯例子。

羅得為什麼沒有全家得救？

羅得得救，一方面是出於耶和華的憐憫（創十九16），另一方面是因為叔父亞伯拉罕的忠心代禱（創十九29）。羅得的兩位女婿原來是可能得救的，但因為他們以為福音是戲言，就與所多瑪城一同被毀滅了。羅得的妻子已經被救至城外，但因貪戀世界而回頭，以致終於滅亡。羅得的兩位女兒是否得救，尚是疑問。根據創世紀十九章29節與彼得後書二章7節，可能主只拯救了羅得一人。即使羅得兩位女兒是得救了，也不過是生活無見證的，從火中抽出來的兩跟柴而已。可憐！讓我們好好地思考羅得何以未能享受全家得救的寶貴應許。

（1）羅得為罪人傷痛，但未傳福音，亦無代求

聖經的記載非常公道，未嘗抹煞羅得的優點：羅得常為惡人的淫行憂傷，他住在他們中間，看見聽見他們不法的事，「他的義心就天天傷痛」（彼後二7～8）。然而，聖經裡面找不到羅得向親人傳福音的記載，亦未嘗代親人祈求。天使原要救他全家（創十九12～13），但是羅得的女婿不信，以為是戲言，何等可惜！

（2）羅得有好家教，卻未傳生命之道

羅得在淫行為家常便飯的所多瑪城中，能使已經訂了婚的女兒保持處女的貞操，確非易事。我們可以想像羅得家教嚴謹，即使訂了婚，也使兩位女兒守身如玉，這比今天好多基督徒徒家庭還好哩！可是，他未嘗向女兒傳講生命之道。竟把自己的爸爸用酒灌醉，由父親懷孕。這就是她們未有生命的證據。在這裡我們看到道德倫理與新生命效果之不同。道德、教育、法律、可以「限制」人犯罪，但只要「限制」放鬆，罪惡就顯露了。基督教的福音是信者獲得天上所賜下來的新生命，亦即重生。這由天而來的新生命，有聖靈保養看顧。聖靈在他要犯罪時會阻止警告他，並且賜能力給他勝過罪惡的引誘。若他消滅聖靈感動，故意犯罪，主就管教他。獲得新生命，就是獲得救恩。

（3）羅得貪愛世界，遮蔽了生活見證

羅得蒙叔父亞伯拉罕帶領得救，但他見利忘義，離開叔父挪移帳棚直到罪大惡極的所多瑪城內。當所多瑪全城人口財物被基大老瑪王擄掠的時候，叔父不念舊惡，拼命將他全家救回，但他仍不回頭，繼續貪愛世界，甚至所多瑪城危在眉睫，他還是遲遲不肯逃生。「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」（約壹二15）。貪愛世界為一層黑幕，把羅得的見證遮蔽了。

全家得救的主恩

全家得救得以實現，有兩個主因：一是懇切救靈的負擔；一是生活上的美好見證。筆者在此不談理論，只引證事實來闡明。

懇切救靈的負擔：實例

好多年前，美國有一個青年佈道家被教會差派至倫敦郊外作開荒佈道工作。他在那裡搭了一個帳幕，就開始每晚傳福音。主與他同工，人數由少而多，有一個星期六晚上，他感覺有開祈禱會之必要，特為信徒未得救的家人代禱。會中有一個十四歲的男孩，他父親是開酒吧的，他羞怯的伸出手來，請大家為他未得救的爸爸代禱。在座有他的鄰人，非常同情這一個男孩子的請求，第二天他請酒吧老闆來聽福音。但他不但不來，反而警告兒子不應在公眾場合使父親丟臉。一個星期過去了。在星期六晚上的祈禱會中，男孩又忍不住要求會眾為他爸爸的靈魂禱告。這位好鄰舍再一次存著愛心勸酒吧老闆參加佈道會。男孩從學校一回來，父親就緊抓著他，恐嚇他，不可在公眾場合提到他的事，如再提起，定把他殺死。兩星期過去了，男孩怕爸爸的威嚇，噤若寒蟬，然而他心中懇切救爸爸靈魂的負擔正像一盆熱火中燒，越壓越旺。終於在第四個星期六晚上祈禱會中，不顧一切又舉起手來，請大家為父親禱告，父親老羞成怒，孩子一走進門來，即抽出皮帶痛加鞭撻，直到孩子滿身是血，昏厥過去。他拿著一桶冷水潑在他身上，然後把門鎖上，走出去了。同晚八時許，爸爸到底是爸爸，他回家看看孩子情況怎樣。當他看到孩子的傷痕和血漬，他禁不住緊抱著他，請他原諒自己的魯莽。他眼淚潛潛請兒子為他禱告。當夜爸爸悔改得救了。兩天之後他穿著整齊的西裝，請孩子帶他去找那為佈道家；佈道家同父子往酒吧去，父親立刻跑到樓上拿起一柄大斧來，（想像男孩的擔心！）大聲喝說：「站開！」說時遲，那時快，他把斧子大揮特揮，不幾下把他店中好幾個酒桶打碎，酒流遍地。然後他恭恭敬敬拿出一把鎖鑰來，對佈道家說：「從今以後，這酒吧的地皮與一切是主的了，你們可以自由使用。」不久，一座新的禮拜堂在這酒吧的舊址建立起來。朋友，這叫做救靈負擔。你對家人得救是否不關痛癢？

朋友，在我們還未談向外人佈道以前，家中就是我們的佈道所。全家得救是神的應許。你難道甘心在天家裡面看不到自己的骨肉至親嗎？求主賜給我們懇切救家人靈魂的負擔，求主也使我們小心翼翼，在眼睛雪亮的家人面前有美好的生活見證。

什麼叫得救？（上）   鄧宗善

經文：使徒行傳十六章31節

「得救」是基督徒在十字架道路上入門的第一步，是重要的一步，也是最易為人所疏忽的一步。我蒙恩得救後，會被慕道友問以「何謂得救」？幾乎一時答不上來。我懂得「得救」的意義，但竟找不到簡單明瞭的話語來答覆。因此「得救」之道，常在我腦中縈回。感謝主！經過一年的時間，總算自認找到了「得救」之道的一條線索。現在謹就「何謂得救」、「為何得救」、「如何得救」的範圍作成左列簡單的問答，連續供救世之道刊載，以便就教于主內弟兄姊妹，如果能對慕道友有點幫助，則一切榮耀應歸於主。阿門

問：你們基督徒常勸人信耶穌，說「你要信耶穌，就必得救。」一個好好的人，無病無災，又無危險，怎麼說要得救呢？請問什麼叫得救？

答：「得救」的意義，包含甚廣，一般來說，是指人的靈魂得到拯救。靈得到拯救，就是人的得救。因為聖經上說「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」（約六63）你相信人有靈嗎？

問：我相信人有靈魂，但靈魂是依附於人體的，人在靈就同在，人好靈也就自然好。一個好好的人，他的靈魂為什麼需要拯救昵？

答：感謝主！你對人的靈，已有初步認識。我們可以繼續說下去。剛才你所說的人與靈的關係，恰好說顛倒了。因為靈是人的主宰，先有靈的在，人就同在了；先有靈的好，人才能好。世界的人，就是靈裡有了毛病，經常在痛苦病患之中；邪情私欲，就是由此而生；過犯罪惡，也就隨之而來。因此需要先拯救人的靈，靈得救，人也就自然得救了。

問：人的靈，為什麼會有毛病？有那些毛病？

答：聖經上說，宇宙中有三種靈，就是（一）神的靈，（神，又稱神，是指創造宇宙萬物的獨一真神，非人所製造的假神。。）（二）人的靈，（三）鬼的靈。神的靈又稱聖靈，代表善。鬼的靈又稱邪靈，代表惡。人的靈可善可惡。當初神造人的始祖亞當時候，神將生氣吹在亞當的鼻孔裡，便成了有靈的活人。（創二7）神的靈便與人的靈同在，過著無罪的快樂生活。但自始祖亞當在伊甸園內犯了罪 —— 聽魔鬼引誘的謊言，違背了神的誡命，神的靈便不永遠住在他裡面了。（創六3）人的靈受了邪靈的引誘轄制，失去正常的作用，遺傳至今，人便成為靈裡有毛病而屬邪靈的人。屬邪靈的人，就是靈魂失喪的人。

問：屬邪靈的人是什麼樣子呢？

答：他的心行不一，力不從心，行善無能，拒惡無力。想做事公正，衍出來卻是偏私；想寬大為懷，總是忌妒狹隘，應許人家的事，經常失信；想誠實，總是欺騙；想知足常樂，總是貪得無饜；正如聖經上說：「立志為善由得我，只是行出來由不得我」，（羅七18）「我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作」，（羅七19）甚至「裝滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒。滿心是忌i妒、兇殺、詭詐、毒恨；又是讒毀的，背後說人的，怨恨神的，侮慢人的，狂傲的，自誇的，捏造惡事的，違背父母的，無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的，」（羅一28～31）這些事的心思意念，就是靈裡的毛病，也就是罪。這些事的行為的最初，還有不平安的感覺，日子一久，大罪不犯，小罪不斷，心靈開始麻木，大罪成了家常便飯，最後的結局，便是死亡。正如聖經上說：「私欲懷胎，就生出罪來，罪的成長，就生出死來。」（雅一15）不信神的人，若能躬身反省，可能發現或多或少都有這種光景。但是他自己不知道，這就是靈裡的病，就像一個快要爬近水井邊的無知幼兒，或是一個已經跌入深水正在拼命掙扎中的人，你說這種景況的人，不需要拯救嗎？這就是得救的要義。

什麼叫得救？（中）   鄧宗善

經文：使徒行傳十六章31節

問：得救的要義明白了。可是這種所謂「靈魂失喪」的人，可以由知識道德作自我修養，或籍學校教育與社會教育予以改造；還有政治與法律予以制裁，自然可以達到拯救的目的，為何說要信耶穌才可得救呢？難道耶穌比我們中國孔子還有學問道德？還有能力嗎？

答：你這意見和問題，對得救之道，很有幫助。且極富重要性與關鍵性。我不否認學問道德對人的修養價值，也不否認教育對人的懲戒與阻嚇作用。更不否認現行法律對罪人的懲戒與阻嚇作用。但學問道德的本身，只是一種知識，教育只是使人獲得知識，增長智慧，不能根本改變人的性情。所謂陶冶品格，變化氣質，結果是形式的，短暫的，甚至成為劃餅。法律又只能消極地懲治人的罪行，不能積極的消弭人的罪性。試問今日社會上犯罪作惡的，有幾人是未受教育的？甚至知識越多的人，犯罪越重；文化水準越高的地區，犯罪的人越多。而犯罪的種類亦越複雜。窮奢極欲、姦淫貪污，訛詐欺騙，偷盜搶劫，明爭暗闘，兇殺暴行等等，城市裡多於鄉村，大都市多於小都市。甚是服刑期滿剛出獄的人，又重蹈法網。這些人難道不知道自己的罪，不怕法律制裁嗎？不是的，乃是他裡面有一種轄制引誘的力量，使他非犯罪不可，那力量就是「邪靈」。

「邪靈」在人身裡作怪，不是人的力量能對付得了的，孔子是人，我們尊他為聖人，但他的學問道德，不能拯救人的靈。人的靈有問題，必須靠全知全善全能的神來拯救。耶穌就是神，祂是聖父、聖子、聖靈三位一體的神的第三位，祂在一千九百七十多年前，奉差遣道成肉身，降世為人，來解決人的罪，拯救人的靈，聖經上說：「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，」（來一3）祂外面是肉身的人，裡面完全是神性的靈，全然無罪，大有能力。秘為人類的罪，甘願被釘死在十字架上，留下永遠有贖罪功效的寶血，使人因信祂的名，得赦免其罪，洗淨一切的不義。又為了人的靈魂蘇醒，得到新生命，祂從死裡復活，將復活的大能，藉聖靈住在信者的心中，來管制人保護人，並抵擋邪靈，使人的靈永遠脫離罪惡的捆綁，這是得救者（基督徒）的實際經驗。今日全世界有數億基督徒，不少有財有勢有學問的人，他們的得救，不是靠人的勢力才能，乃是靠神的靈耶穌基督的恩惠。他們都可以作我們的見證。

問：我明白了。人的犯罪，都是出於肉體裡面的邪靈，只要信靠耶穌，藉著祂的寶血認罪悔改，祂的靈一進入信者的裡面，魔鬼的邪靈便被驅走。人便不想犯罪，更不會犯罪，甚至憂傷、煩惱、忌妒、貪心，也會隨之消失，這真是得救了。我願試一試，請你再告訴我，如何相信耶穌，信靠耶穌？

答：信耶穌的方法，非常簡單，不要代價，不講條件，只要一顆真誠的信心。信耶穌是真神，信祂能拯救我們的靈。信祂十字架所流的寶血，可以洗淨我們的罪。信祂會從死裡復活升天，不久要再來，審判這世界。

講到「信心」，在得救的道路上是一個起點，是永遠的根基。是基督徒生活的中心。一般知識份子，最初很難作到的，因為在他生活經驗當中，凡事要先研究求得完全明白，才能相信，最好是能見，否則就認為是迷信。但得救的道路上，對神的救恩的奧秘，如果要先研究明白才相信，那就永遠無法明白，也就永遠無法得救。可以說信是得救的第一步。

什麼叫得救？（下）   鄧宗善

經文：使徒行傳十六章31節

問：沒有看見怎麼相信呢？

答：我們得救的經驗，是相信在先、明白在後。神的道與恩典，是要靠信心接受，用信心支取的；不是憑頭腦明白，憑肉眼看見的。看見才相信的，不叫信心。當年耶穌死後從墳裡復活，顯現給許多門徒看見後，有人告訴門徒多馬，多馬不信，並說我非親眼看見，親手摸過，我總不信。次日耶穌又顯現在有多馬同在的門徒聚會當中，耶穌叫多馬伸過指頭摸祂的手，探祂的肋旁，多馬立刻說：「我的主我的神主耶穌說：「你因看見了我才相信，那沒有看見就相信的有福了。」（約廿一24～29）

今天全世界人口不分種族膚色，不分貧富貴賤都相信耶穌是神的約在十億左右。但都沒有親眼看見過，沒有親手摸過，凡相信的都已經蒙福了，已經得救了。並且用信心的眼看耶穌，用信心的手摸著耶穌，甚至經常與耶穌同在，因為祂的靈就住在信祂的人的裡面。所以經上說：「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。（來十一8）」「你若口裡承認耶穌為主，心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」（羅十9）

問：現在相信，並願接受耶穌作我的救主。請問還有什麼手續需要作的沒有？

答：不是手續，而是接受。隨時不忘信心，以信心去接待耶穌，去領受神的恩典。經上說：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）

要恩典顯多，蒙福更多，還需參加教會聽道，學習閱讀聖經，因「通道是由聽道而來，聽道是從基督的話而來。」聖經是神所默示的，就是神的話，也是耶穌基督的話，傳道人講道就是傳講耶穌基督的話，證明神的道。耶穌說「我的話就是靈，就是生命。」，神的話進到我們人的心靈裡，我們就有新生命，也就有行善拒惡的能力，成為完全得救的人，開始過喜樂、平安、滿足得勝的生活。

希望你經常參加教會聽道，並查考聖經。願我主的靈，耶穌基督的恩惠，常與你同在。阿門！

全家得救   蔡一中

經文：使徒行傳十六章31節

使徒行傳十六章31節應許說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」有人以為這應許，是一家只要一個人信主耶穌，其他的人，不用信，都可以得救。其實這應許，是說：一家若有一個先信主的人，這得救了的人，當帶領其家人信主，直到全家都得救。

呂底亞就是一人得救，以致全家都得救的人。呂底亞的信主得救，可說是神奇妙的安排。保羅在異像中，蒙神的呼召，前往馬其頓傳福音。於是保羅便和西拉來到腓立比，腓立比是馬其頓省的駐防城。保羅西拉當安息日，出城到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，就坐下對那聚會的婦女講道。呂底亞，就是這群婦女中的一位。她素來是敬拜神，所以神開導她的心，使她留心聽道，相信保羅所傳的福音。她因有慕道的心，主的道就在她心裡萌芽，使她信主得救。她得救後，就關心她的家人，直到全家得救。這次的聚會，有許多人得救，為什麼，聖經只提起呂底亞呢？因為呂底亞得救後所行的，是合神的心意。現在將她所行的，列出幾點：

一、呂底亞得救後，即刻帶領家人歸主：使徒行傳十六章15節說：「她和她一家既受了洗。」可見她一信主，就知道有責任帶領家人歸主，就去實行。今天許多家長，雖板心兒女的品行、前途。卻不曉得將兒女帶到教會來，使他們受神的造就，行在正路上，是十分安穩的事。我們應該知道，傳福音給家人，是非常重要的事。

二、呂底亞得救後，是實行主的命令：主在馬可福音十六章15～16節命令我們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救。」今天有些人，雖然想帶領家人信主，卻沒有帶領到信而受洗，使他們歸入教會。呂底亞卻是帶領到，「她和她一家既領了洗。」受水禮，是外表的儀式，卻是每個信主得救者，應作的生活見證。受洗，向神，是表明我是神的兒女。向魔鬼，是表示已斷絕關係。向人，是見證我是基督徒。受洗是基督徒靈程的開始，表示要向屬靈的高峰邁進，努力為主作見證傳福音。

三、呂底亞得救後，殷勤接待神的僕人：使徒行傳十六章15節說：「她和她一家既然受了洗，」便對保羅西拉說：「你們若以為我是真信主的，請到我家來住。」於是，強留他們。呂底亞既然信了主，自然會愛主，愛了主，必定也愛主的僕人。呂底亞這樣作，是盡信徒的責任。今天我們如要教會興旺，也必須敬重他的僕人。

保羅在腓立比還救了一個人，就是腓立比的禁卒。這人得救的過程，與呂底亞雖不同，但得救後的情形卻是相同。呂底亞未得救前，己是熱心追求真道的人。禁卒卻是神安排保羅來尋找他。保羅在腓立比傳福音時，因趕出一個被巫鬼附身，用法術使主人發財的使女，身上的鬼，而被關在監裡。保羅西拉半夜在監裡，唱詩讚美神，以致地大震動，監門全開。禁卒以為監犯已逃走，要自殺。保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己，我們都在這裡。」於是禁卒叫人拿燈來，跳進去，戰戰兢兢的俯伏在保羅面前，又領他們出來，說：「二位先生，我當樣行才可以得救。」他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」使徒行傳十六章32～34節說：「他們就把主的道，講給他和他全家的人聽……他和屬乎他的人，立時都受了洗。於是禁卒領他們上自己家去，給他們擺上飯，他和全家，因為信了神，都很喜樂。」可見這禁卒一得救，就帶領全家信主，尊敬神的僕人，接待他們到家裡。

親愛的兄姐們！今天我們看見一男一女的得救，都是隨時帶領全家信主，使家庭成為基督化的家庭。這是我們的好榜樣，他們所作的，值得我們去效法。求主幫助我們，使我們能違主的命令，向家人傳福音，帶領全家得救。使家庭，成為基督化的家庭，充滿得救的樂歌。阿們。

全家得救    B Davidson

經文：使徒行傳十六章31節

「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）

全家得救原是神的旨意，是神對祂兒女的應許。神的心意是要在天上建立家的樣式，主耶穌在地上時稱天上為：「我父的家裡」（約十四2）。那裡有祂同在，有祂的愛，祂的管理和祝福。相信在每一個作神兒女的心中，都深深地感覺到天上實在是我們永久的家。

同樣，神不但願意地上有家的建立，祂更願在地上的家成為天上的家的一個影像。

讓我們從聖經中一些人物身上，看出神顯明的心意。

挪亞

創世紀七章1節：「耶和華對挪亞說，你和你全家都要進入方舟。」方舟是基督的預表，洪水預表神對罪人的審判。凡得進入方舟的人，均免去洪水的毀滅。希伯來書十一章7節，記挪亞是因著信，使致全家得救。神並不視人身分或地位的高低。只要我們有挪亞的信心，肯進入基督裡，在祂的寶血下，不單我們自己罪得赦免，我們全家也都要蒙拯救。

亞伯拉罕

耶和華對亞伯拉罕說：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬，遵守我的道。」（創十八19）。照樣，神也要求凡作家長的，都有這種神聖的吩咐。在這方面，我們的天父為我們立下了最好的榜樣。祂管理祂的家，是如此的有愛心。有忍耐，充滿了智慧，同情和公義。我們應當努力學習像祂一樣。

「家」這個字的意義，不單包括自己的親屬，也包括在家中的僕人或侍從。記得亞伯拉罕會率領他家中生養的精練壯丁三百一十八人，去拯救他的侄兒羅得。從這事上，我們知道亞伯拉罕的家包含許多僕人。

以利

現今有一件極嚴重的邪惡，就是作父母的在家中缺少權柄，帶給整個社會無數的災禍，原因乃由於他們沒有按照聖經上神所吩咐的行事。以利的歷史，很清楚讓我們看到，因為他不善用他為父的權柄，好好教導他的孩子，最後遭受神的震怒，雖然他是大祭司也不能免去刑罰。神說：「我必永遠降罰與他的家，因他知道兒子作孽，自招詛咒，卻不禁止他們。」（撒上三13）。由於以利的鬆弛不善管理他的家，而賠上了兒子的性命，神的約櫃被擄，最後國家戰敗，他自己與多人的性命一起喪亡。願這件事實，真給那些「不禁止他們作惡」的人一個警惕。

有些作父母的，用一種他們自己所謂的公義，來管教他們的家庭。但又未免太失於冷酷，缺乏愛心。他們的孩子一日一得到自由，就會反常的放蕩自己。神治理祂的家並非用冷酷苛刻的方式。祂知道我們個人的年紀和性情，而用最好的方法對待我們。

有許多基督徒商人，他們能很成功的管理一宗大商務，但是他們在家裡卻像以利一樣。神賜予每一個人都有超過的恩典，只要我們看見自己的需要而來到神面前接受。

逾越節

當耶和華設立逾越節，祂說：「各人按著父家取羊羔，一家一隻。」（出十二3）。逾越節是一個很顯明的預表，預表神的羔羊流血贖罪。在這裡，神顯示祂的呼召，乃以「家」為蒙恩的單位。

當然，要全家得救，乃須個人自己的悔改，並信靠主耶穌。但是，只要我們有信心，神必會成全，拯救我們的家。神要拯救「你全家」，這是何等大的鼓勵，使我們用更大的信心仰望祂！

法老想攔阻以色列人帶孩子離開埃及去事奉神，因為他明白若使孩子們留在埃及，則他們的父母必然會很快又回到埃及。但是摩西沒有聽法老的提議，使得每一個為家長的，都帶著他的家眷一同離開埃及 —— 預表世界。

今日多少基督徒，他們自己離開了埃及，卻留下他們的孩子仍在那地；充滿了世俗的環境、朋友、書籍、教育和娛樂！千萬的青年就如此地被毀滅了，他們本當被神所召受訓練事奉神。

喇合

喇合是一個很好的例子，顯明一個罪人怎樣轉向神，且全家得蒙恩典。從約書亞記二章九節至十三節的記載，可以看出喇合對神的信心何等切實。她為她的「父母弟兄姊妹」，要求那兩位探子向她起誓，恩待她的父家。當耶利哥城塌陷時，喇合的家並無倒塌，雖然她的房子是在耶利哥城牆邊上，但是那房子仍然堅立，成了獨一的紀念碑，顯出神的信實。神答應一個可憐罪人的呼求，恩待她的全家。結果喇合的父母兄弟姊妹，並她一切的親眷，都被救了出來。（書六23～25）。

某一生活非常浪蕩的青年，有一天蒙恩得救了。他的家庭共有九個人，其餘的八個人，連他的雙親均尚未得救。於是這個青年開始禱告，求神拯救他的家人，此時撒旦乃對他說：「看看你以往的生活，你怎能希望神會答應你的禱告，來拯救你全家！」這位青年回答：「不錯，你說的都很對，但是我並不壞過喇合，而神已聽了她的禱告，救了她全家。」這位青年以後向他的兄弟傳講福音，不久他的兄弟得救了，他仍然繼續禱告並寫信，向他的家人傳福音，直至他的父母親，以及家裡每一個人都蒙了拯救。喇合的經歷表明神肯聽任伺人的禱告，並拯救他的全家 —— 因他們肯信靠祂。

約書亞

約書亞是神的良善而堅強的僕人。他公開地宣稱：「如果別人都遠離神……，至於我和我父家，我們必定事奉耶和華。」（書廿四15）。但願每一個基督徒家庭，都有約書亞的心志，堅定不移的闔家事奉我們的神。

大臣

當主耶穌用一句話，治癒大臣的兒子以後，「他自己和全家就都信了。」（約四53）。這段事情聖經上記載得雖極簡短，卻是何等美好。我們可想像，當主見到全家都信靠祂時，是何等喜樂！

哥尼流   

在該撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是義大利營的百夫長，他本是不信神的異教徒，但是當他居住在猶太人中間，他認識了真神，常常禱告神。

聖靈使他看到他自己的罪，他在神面前禱告求拯救，神差遣一個使者對他說：「打發人去請彼得來……他有話要告訴你，可以叫你和你全家得救。」（徒十一13～14）

哥尼流信神，就打發三個人去請彼得來。我們看到哥尼流不單只信靠神，且滿有愛心要拯救別人的靈魂。他預先在自己家中請了他的親屬和密友，等候彼得來向他們講道。（徒十24）

神應許他的全家得救，但是這位哥尼流卻還熱誠的邀請許多密友來，這些人是已經越出神所應許拯救的範圍以外了。當彼得進來時，他們都已在一起等侯他。神因著哥尼流的信心，聖靈大大地澆灌在「一切聽道的人身上」，他們都信主受洗了。（徒十44～48）

如果在地上有一個罪人悔改，天上都為他歡喜，你想若有全家得救，天上的歡喜是何等大啊！神喜歡拯救全家。祂的旨意原是要在天上有個完整，不是分裂的家。神以一貫的原則行事 —— 要每一個人相信祂。（路十五3～10）

讓我們記得每一個家都是神所建立的。我們不能為自己選擇要生在怎樣的家庭裡。神設家庭原是要拯救他們每一個人，祂不願意有一人沉淪。（彼後三9）神要拯救我們全家的心，比我們自己更迫切。當一個人或一個家加入神榮耀的教會時，乃帶給神極大的喜樂和榮耀。哥尼流是一個極好的見證，他向他的親屬和密友見證神何等願意拯救他們。

呂底亞

呂底亞是一個能幹的經商婦人。她的家很大，可以接待許多朋友。她留心聽保羅所講的話，主就開導她的心，她接受了基督而得救，但她並不以自己得救為滿足。她留意到神向人應許的總是以家為單位。她知道她有權利把她的家人，親戚和僕人們帶入神的家中。無疑地，她一定為他們逐個地向神禱告，或者也向他們見證她自己怎樣蒙恩。神稱許她的信心，經上記：「她和她一家領了洗」。（徒十六15）。除非她是真實地「重生」了，保羅不會輕易地給任何人施洗。哥林多前書一章16節記載，司提法他家也受保羅施洗。

腓利比的禁卒

啡利比禁卒的故事，是一個極有意味的紀錄，說明神願意拯救全家。當保羅和西拉在監牢裡，半夜唱詩讚美神時，神使地大震動，而使禁卒自覺得有得救的需要。他俯伏在保羅和西拉麵前說：「二位先生，我當怎樣行可以得救？」他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六30～31）

我們所得這寶貴的應許，不單只是為禁卒的，也是為任何的人。這是神拯救人靈魂的方法 —— 先臨到你，又臨到你一家。神把我們和我們的家聯合在一起，「神所配合的，人不可分開。」這就是神的旨意和拯救人的方法，從最初神對挪亞說：「你和你全家進入方舟」開始，至如今，以至末後的日子，仍然沒有改變。

仇敵魔鬼常想弄瞎人的眼睛，使人不明白：一旦你為罪悔改而信靠基督時，「你和你一家都必得救。」「這應許是給你們和你們的兒女。」（徒二39）。撒旦很成功地把這個極大的應許，割去最重要的一部份，我們常聽到的是：「當信主耶穌基督，你必得救。」當你只信這一部份應許時，你只自己一個人得救，但你若相信全部的應許，你一家都必得救 —— 這是何等偉大深厚的恩典！今日多少神的兒女對神仍然小信，神的心不斷為他們憂傷，神的恩典無法傾降在他們的家人身上。

禁卒很單純地相信了全部的應許，在半夜就把保羅西拉帶到他的家裡，「他們就把主的道，講給他和他全家的人聽」，結果，他和屬乎他的人都信主而受了洗，「他和他全家因為信了神而喜樂。」（徒十六34）

全家得救是何等快樂的事，何以有這樣的成就呢？是因著一個罪人，單純地信靠神的應許，這應許乃是為所有相信祂的人，神永不廢去祂的應許。

撒該及阿尼色弗

一個人的家可說是他完整的一部份。神不變的旨意就是要拯救每一個信祂的人，和他的全家，只要他（她）相信神會成就。當煞，他沒有抓住這應許前，必須先尋求神且誠實地行在神的旨意中。主會對撒該說：「今日救恩到了這家。」（路十九9 ）。保羅寫信給提摩太說：「願主憐憫阿尼色弗一家的人。」（提後一16）「作監督的必須……好好管理自己的家。」（提前三2～4）

幾個見證

神願意我們的家成為神家的模型。當我在印度傳這篇寶貴的真理時，神是信實的，約有百分之九十接受施行這真理。

大約兩年前，在印度一個員警得救了。他過去是酒徒，吸食鴉片，行各樣邪惡的事。當他聽到禁卒的故事，他受了感動，想去拯救他的親屬。他去探訪他們，向他們做見證，為他們禱告；他受盡許多逼迫，但仍然堅持他的信心。去年九月，當我離開印度時，他的異教親屬有二十人得救受洗了。

幾年前，我雇用一位異教徒的廚子，因為他成了我家中的一分子，我要他參加家庭的禱告會，以後，他也蒙恩得救了，其中有些現在作了傳道人。像這類的例子，我還可以講很多，因為神從不失信於她的應許。

得救的唯一方法    羅培慈

經文：使徒行傳十六章31節

我親愛的朋友，你在今世所要自問的最重大的問題是：「我當怎樣行才可以得救？」

差不多二千年之前，作腓立比城監牢禁卒的一個羅馬官吏曾問過那個問題（徒十六31），他當時得著一個肯定明白的回答，你也照樣的得著一個肯定明白的回答，因為這是神的聖書，就是聖經所給你的回答。

只有一個方法可以使你得救。只有藉著一個人才能使你得救，就是藉著拿撒勒人耶穌，祂是永生神的兒子，聖經明明的告訴我們：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）

耶穌自己說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）

既然沒有別的方法、別的道路，我們必須接受這個方法，這條道路既然除了祂以外，別無拯救，我們必須信靠這一位，就是拿撒勒人耶穌。

耶穌告訴我們三件簡單的事，我們照著作了，就可以得救。

（一）「到我這裡來。」當然我們必先感覺需要祂，我們才會到祂那裡去。凡感覺有那種需要的人都可以來。病人不必下床也能來。瘸腿的人不會走路也能來。瞎子看不見也來到神的面前。聾子也能來。因為無論身體上有什麼缺陷，總不能攔阻人來到耶穌面前，只要那人是誠心的想尋找祂。罪人都可以來，因為凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。（來七25）任何人都可以來。對每一個肯來的人秘說：「我必定要使你得安息。」（太十一28）

（二）「天國近了，你們應當悔改。」（太四17）我們必先認清自己，才能誠心悔改。我們必須確知是人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。（羅三23）（羅三23）悔改既是得救之前必須有的，我們必須先看透自己是罪人，無法自救，急需神的救恩。「因為，罪的工價乃是死，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。」（羅六23）悔改的意思是改變你的心。你必須面對著罪改變你的心。你必須離開罪，來歸向你的救主基督，你的悔改若是依著神的意思憂愁，就必生出沒有後悔的懊悔來，以至得救。（林

後七10）

（三）耶穌叫我們信：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，教一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）

保羅對腓立比城監牢的那個禁卒說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）。

約翰說：「凡信耶穌是基督的，都是從神而生。」又說：「人有了神的兒子就有生命；沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹五1，12）

故此我的朋友阿，使你得救的方法韭不複雜，乃是簡單的。你只要走這簡單的三步，就必得救，就必重生，從神而生，從上頭生的了。

以後你當憑著信心跟隨祂，因我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。（林後五7）既然我們起頭並非憑著感覺，乃是憑著信心得以繼續在神的救恩之中；至於喜樂與平安的感覺來到，乃是我們一直的運用在耶穌基督裡的信心的結果。

請你現在來信祂……祂必定要救你！

如何方能得救

經文：使徒行傳十六章31節

當你覺得將要滅亡，沒有希望的時候，你應當追求知道如何才能得救。倘若今晚你就去世，神不一定就帶你進天堂，因為如果大家都可以這樣進去的話，那天堂也就快像世界一樣了。我們不要想像天堂也有員警，監獄，分爭，謊言，盜賊等等。

無論神是怎樣的願意罪人悔改，祂絕不會為那些未從罪中完全被救贖出來的人開放天堂。你可以得著徹底的救贖而進入天堂，也可能知道如何方能從罪惡與審判之下得蒙救贖出來。神對此說得很明白。

基督耶穌為拯救你的靈魂而死了，是毫無疑義的。「基督耶穌降世為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的，在罪人中我是個罪魁」（提前一15）。因為要救贖人類所以神要你信耶穌是你的救主，承認你是罪人而且是將要滅亡的，求祂救你，誠心的接受祂作你個人的救主，並相信祂代贖的死來拯救你。

耶穌說：「我就是道路，真理，生命，若不藉著我沒有人能到父那裡去」（約翰十四6）。我就是那門。凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。「到我這裡來的，我總不丟棄他。」

藉上面耶穌說的話，無論你的罪怎樣多，怎樣大，只要你肯誠心的來到祂面前徹底悔改，相信祂，接受祂作你個人的救主，毫無問題的你必要得救。「你若口裡承認耶穌為主；心裡信神叫祂從死裡復活，就必得救。」因為人心裡相信，就可稱義，口裡承認，就可得救。

現在你很清楚的知到了如何得救，來吧！謙卑的跪在神面前，悔改，相信，接受，承認，信靠祂作你的救主。你若這樣行了，你定能站起來喊著說：「哈利路亞！成功了，我信神的兒子，我靠那釘十架者的血得救了。」

家   鄧普華

經文：使徒行傳十六章31節

今天要和各位講述的題目，雖然只有一個字 —— 家，但是這題目本身適用的範疇卻是非常廣泛的。由於時間所予我們的限制，以及我們同處信徒立場的需要，所以僅能先就屬靈的方面來講述，而不必以更多的時間來講到一般普通的家庭。

單就聖經裡關於「家」的這個問題的記載，就有許許多多的教訓值得我們精研與效法，而在這些教訓中，當然也包括了許多關於家庭方面的勸導，勉勵，安慰，及責備。可是非常遺憾的，就是我們的教會，尤其是每一位信徒的本身，大多忽略了這種類屬基本範圍的教訓，更沒有經心的擔負起這種使家庭基督化的重而大的責任。

從今天起，我們的這一個禮拜，是「基督化家庭周」，在這一周裡我們所講的主題，也是「基督與家庭」。今晚本人所分擔的講題既是家，所以我願意在為講到本題之前，先與大家來研究一下「家」字的定義。

（壹）家的意義：

「家」固然是一個殊為廣泛的題目，但我們如單就「家」字的定義講似不外乎以下的幾種：

（1）家是自己父母起居的所在，是一個充滿親愛甜蜜的地方。

（2）家是自己出生的所在，是一個極具慈愛溫暖的地方。

（3）家是夫婦生活一起的所在，是一個充分合作互助的地方。

基於以上的定義，我們又可以找出以下幾個所組成為家的條件：

（貳）家的條件：

（1）家是神所創立的，因為神造下了我們的始祖亞當以後說那人獨居不好，我要為他造一個配偶，幫助他，因此世界上便首次顯示了家的由來了。（創二22）

（2）家是按著神的旨意以一男一女配合而成的。「因為耶和華神就用那人身上所取的肋骨造成一個女人」。於是他們兩人 —— 亞當和夏娃，就組成了世界上的第一個家。（創二22）

（3）家是由二人組成但須同心合意順服神旨意的一個小單位。因為神當初為始祖亞當組家的原意，並不是叫他們「終日飽食而無所用心」，乃是要使這個小單位，與祂自己保持經常的交通與往來，並要凡事聽從祂的旨意和命令的。

基於以上所述組成為家必須具備的條件，我們便不難瞭解一個正常的家庭，必然是神所設立的，而以祂自己的意思以一男一女配合而成的一個小單位，並且是與神有密切往還謹守神命命的，至於一個社會，一個國家乃至一個世界，也都是由於這種許許多多以至不勝其數的小單位所逐漸綿延發展，擴大形成的。所以我們如欲謀取世界永久的和平，則必須先從「家庭基督化」的根本道途來著手。

（參）罪的開始：

我們人類現在已有的一個極大的不幸，那就是自神為我們的始祖亞當，在這世界上創立了第一個家庭，以後他們便逐漸的與神遠離，而不保持與神原有的交通，且相反的開始與魔鬼交往，而又有意無意的違反神的旨意和命令，所以我們的始祖便中了魔鬼的詭計，在這人間播下了第一顆犯罪的種子，因此既然受到神肝給予他們的警戒及咒詛，並又造成了人類共同具有的原罪與本罪。於是世界自那個時代起始，便有了罪惡，而人類從那個時間以後，也就漸漸的不敬神，不畏神，遠離神，違背神，以至我們的教會今日屢次發出「家庭要基督化」的清脆的呼聲，希望我們每個信徒務須先從自己的家庭著手，不僅使現在同居的家人都一同歸主，並進而以基督的教訓，來教育我們的子女，且使傳到下代以後的子孫。

為求知道怎樣才算敬畏神，順服神，我們不妨在經裡找出以下幾個比較明顯的例證：

（肆）在舊約中的幾個敬畏神，順服神的家庭之事例：

（1）請看創世紀四章1～8節。

從這裡我們可以得著以下的幾個啟示與教訓：

一、智慧的開端，在於「敬畏」耶和華。

二、敬拜神固然是一件極其重要的事情，但只是敬拜尚不夠，並且還要時時刻刻對神存著「畏懼」的心，因為唯有對神存心畏懼的人，才可以產生對神旨意的「順服」。也唯有對神順服的人，才可以得神所賜予的祝福。

三、神之所以喜悅亞伯而憎惡該隱，便是由於亞伯不但敬畏神，並且能以順服的獻上神所命定必須「流血」的祭物，所以蒙神悅納與祝福。惟該隱則因其敬神而不畏神，所以也就未曾順服神的命定，隨便的獻上毫無生氣的「農產」作祭物，又忌妒其弟亞伯蒙神悅納，就起手殺死亞伯，因而遭神所予以流離飄蕩等等的咒詛。

（2）請看創世紀二十四章：

從這裡我們也可以得到，以下的教訓：

一、亞伯拉罕不但是一個具有極大信心的人，並且也有一個篤誠「敬神」「畏神」的家庭。

二、亞伯拉罕因有極大的信心，所以能毅然決然把神賜他的獨生子，以撒獻上作祭物。

三、亞伯拉罕因為敬畏神，所以他能堅持不願離開，神為他指定叫他居住的地方。

三、亞伯拉罕因為順服神，所以不准為他的兒子，娶來迦南的女子為妻室。

五、亞伯拉罕因為有信心，敬畏神，順服神，所以他的僕人終於見了神為其預備的一個敬畏神的處女，利百加為媳婦，因之成立了合乎神旨意，也蒙神祝福的一個模範的家庭。

（3）請看尼希米十三章23～27節。從這裡我們得到的教訓是：

一、尼希米因為敬畏神，所以不將自己的女兒嫁與一個不敬神的人。

二、神的選民所以日趨腐化的原因，確系始自於家庭。

三、由於家庭的腐化，乃至影響社會，國家的敗亡，而當代的所羅門王，便是一個顯著的實例。

（4）請看申命記六章4～9節。

從這裡我們可以看出：一個基督化的家庭，對於子女應有的家庭教育是什麼？

一、應當盡心，盡性，盡力的把一切敬畏神的清潔及德性，按照子女所可接受的程度，以溫和誘導的方式，施以殷勤謹慎的教育。

二、無論坐臥或行走，均應隨時隨地對於自己的子女施以機會的教育。

三、勿將對子女宗教教育的責任，全部仰賴於教會主辦的主日學，以及禮拜、禱告查經等聚會。而自己更應把聖經內的故事，按子女可以接受的程度分類詳細教導於兒女，並且設法使其對於故事經文等內容，均能充分的體會，瞭解與效法。

四、自己也應當以身作則，為子女群做出一些可資效法的榜樣，並應隨時檢討及察看；是不是已經把主的話掛在牆上或閘上，作為對於自己的警惕與指標？

五、待自己子女接近婚嫁的時期，必須特別叮哮其各人，對於以後自己生養的子女，亦須分別施以相同方式，相同內容的教育。

六、凡屬神的子民對於神的事工，必須先由自己的家庭起始，把福音挨次的傳至次代以及各代，俾自己白白得來的救恩，也能同樣的傳到天邊與地極，達到我們信徒對神事工終極的目標。

（伍）此外我們可以在新約中，找出幾個敬畏神，順服神的家庭之實例：

請看使徒行傳十六章l—5節；提摩太后書一章3～7節：三章15～17節。

（1）提摩太無偽信心的來源，系出自他母親友尼基及外祖婆羅以。

（2）因為提摩太的母親，經常以聖經為課本訓育，所以其幼年時代在家所受宗教教育的薰陶，對他日與神親近的影響至大，所以使他終於成為一個清潔有為的青年，做主合用的器皿。

（3）遺憾的是在提摩太家中有一個缺點；因為他的父親是一個希利尼人，可是因為這個家庭裡，另有兩個敬畏神的婦女影響所及，便彌補了這個家庭唯一的遺憾。由這個實例來看，就可想見基督化家庭的重要了。因為你不領你的家人及子女歸順基督其關係倚不太大，但你的下一代，以及再次的後代，如果也和你一樣的話，那麼影響之大實不可設想，也無法估計了。

（4）所以一個信徒不但對於自己的子女及全家，負有教育及領導歸主的責任，並且也有對外人講述神恩典，促人悔罪向主的義務。

（陸）請看使徒行傳十八章1～11，24～28節：

從亞居拉百基拉夫婦及亞波羅等三人對於主的事工上，我們又可以得到以下的教訓：

（1）亞居拉百基拉夫婦，不但有個敬畏神而又樂意接待聖徒的家庭，並且也是一面作工糊口，一面領人歸主的信徒。

（2）製造帳棚本是一個極普通的行業，但他們對於神的道理卻有精深的研究。

（3）因為每個人由神領受的恩賜各有不同，所以他們對於同工或蒙人講述道理時或有覺到不容易的地方，從不惡意批評而力予幫助，並加詳細的解釋，亞居拉百基拉夫婦便是一個很好的榜樣，可使我們望而效法的。

（4）在美國的教會裡，現有一個共同的缺點；那就是大家都為了工作生活，以及有所享受的事情，不斷的忙碌，而卻忽略了教育自己子女敬畏神的大問題。但每個家庭的子嗣，不都是和以撒一樣的系神所賜的嗎？所以凡為人父母的，都應當常利用一切適當的機會，環境，與時間，把新舊約聖經中的故事，向子女們親切詳細的闡述，好使主的真道。在那些小孩的心地裡，立下堅固不拔牢而不破的根基。

（七）結論：

基於以上所述的之各點，就可以明白看出我們對於家庭既有的責任，以及今後對於家人當盡之義務，但願神幫助，使我們不但經常能以神的真道教育自己的子女，並且能在一個固定的日期裡（至少也應當不定期的覓取適當的機會）使全家男女老幼，以及傭工，乃至自己的鄰居，戚友們，大家聚合一起來敬拜神，讚美神，感謝神，果能認真實行並能持之以恆者，必蒙神的安慰與祝福，因為一位「總統」之對於國家，一位「牧師」之對於教會任務固為重要，但信徒之于靈性方面，諸如有系統的研讀聖經，凡事禱告，讚美，感恩，以及殷勤不怠的以宗教教育，教導自己的子女與家人，並進而將福音以一切可行的方法，由進及遠宣揚介紹，其「重要」當非一般「俗念」之意料所可「比擬」的。

基督徒與家庭    鄭沛然

經文：使徒行傅十六章31節

引言

基督徒的家庭是教會之本，若基督徒的家庭生活建築在真理的基礎上，則教會之道德程度必高，教會必定興旺。反之，則教會莫不每況愈下，比世俗的社會更不如了。處此末世，教會之荒涼，雖然有許多緣故，但其中一個最大的原因，就是信徒忽略了基督徒家庭生活的真理。有好的基督徒家庭才有好的教會 ——

保羅初期寫書信，少論及家庭生活的真理，及至晚年卻是十分注意了。因他知道要有屬靈的好教會，必須每個基督徒要有屬靈的好家庭。因為家庭與人日常的生活是分不開的，一個基督徒在家庭中沒有好的見證，那能在教會中作一個好的基督徒呢？若能，也必然是假冒為善的。

所以保羅在晚年時寫歌羅西和以弗所兩書信，特別注意到基督徒家庭的生活。然而家庭的中心乃是夫妻，支流是子女；這樣看來必得先有一對屬靈的夫妻，才能建立屬靈的家庭。

基督徒家庭與婚姻問題 ——

這樣說：基督徒婚姻的問題是非常緊要了。許多傳道人注重傳福音領個人得救，這是好的；但忽略了保羅所傳的福音：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）這裡的「家」字即包括夫妻在內了。神不願有一人沉淪，乃是要人的全家（夫妻）得救。

莫怪保羅警告信徒說：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主和不信主有什麼相干呢？」（林後六14～15）這裡所說的真理所包括的雖悠甚廣，但是如果一個真實信主的男人，豈能和那不信主的女人組 —— 個好的家庭呢？最可惜的，教會中有些無知男子，效法世人的樣子，什麼自由戀愛呀！社交公開呀！「只看見人的女子美貌，就隨意挑選娶來為妻。」（創六2）有的聰明一點，為著瞞教會人的耳目，就用

人工的製造法，帶領他的愛人，到禮拜堂聚會幾次，就隨便施行水禮，便名之為信徒。這樣就按照宗教儀式結婚了。沒有真實重生的假信徒所結合的婚姻，哪能組織一個好的基督徒家庭呢？

有的結婚不久就宣佈離婚了，有的結婚以後夫妻就漸漸不來聚會了。噫！這等掛名基督徒的家庭，對教會是有損無益的。但是這等沒有奉基督為主的家庭，其內中的痛苦，將成為人間地獄，間接造成社會不安的因素。

基督徒與家庭是緊要的真理 ——

可見基督徒與家庭，是今日教會要復興緊要的真理。我們要曉得，第一個家庭被撒但誘惑犯了罪，快樂的家庭，變成悲慘的家庭了。其失敗的原因，就是夫妻二人不照神所定的基督徒家庭生活的原則而行所致。創世紀載：「耶和華神使他沉睡了，於是取下他的一根肋骨，造成女人，領她到那人跟前，那人說：這是我骨中的肉，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出來的。」（創二21～23）這裡所記載的真理，是預表基督徒的受死流血來得到她的教會。

撒旦知道神的計畫，乃利用蛇來引誘女人，破壞第一個家庭，間接也就是破壞神的教會了。或者有人要問：「撒但為何不先引誘男人，偏要對女人下手？」我們要知道，男人是象徵基督，女人是象徵教會。從這一點看來，蛇先引誘女人，即是先破壞神的教會了。如果我們從創世紀第二章18節，讀至三章24節，就會知道信徒的家庭，和教會有密切的關係，也知道基督徒與家庭重要的教訓。

第一個家庭的失敗是違背神所定家庭生活的原則 ——

因為第一個家庭的失敗，乃因不守神教會的真理，也可說是不遵神所定基督徒家庭生活的原則。莫怪保羅寫以弗所書，專論教會真理，為何在第五章就提起基督徒家庭生活的教訓？因他以夫妻間之連合，正是說明基督和教會那極大的奧秘。他描寫夫婦間的關係，像基督和教會間的關係一樣重要。所以教會的兄弟姊妹要行真理，當先在自己家庭中開始。而家庭中主要的人物就是妻子，因妻子是家庭中的管理人。一家之興衰，和她有很大的關係；好像第一個家庭的失敗，是因女人先陷在罪裡。（提前二14）

作妻子的要凡事順服自己的丈夫—

所以保羅起首講家庭的教訓，便說：「你們作妻子的當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，祂又是教會全體的救主。教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」（弗五22～24）這裡只有三節聖經，就有四次提到作妻子的當順服自己的丈夫。妻子順服的範圍，乃是凡事要順服；妻子順服的程度，要如教會順服基督一樣。可見妻子的美德，乃是順服她的丈夫。一個好的基督徒家庭有見證，就是看他的妻子有順服丈夫沒有。因為有些家庭中的不安，是由於作妻子的不順服丈夫，喜歡出頭，而引起爭吵的。

第一個女人的失敗是因為不順服丈夫 ——

我們要知道，第一個家庭怎樣被蛇破壞呢？乃是因為作妻子的不順服自己的丈夫。當蛇來向她發問題的時候，如果她尊男人作頭，讓丈夫出頭來應付蛇的誘惑，好像教會凡事尊基督作頭一樣，照哥林多前書第十四章34～36節的教訓而行：「婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的教會一樣，因為不准她們說話，她們總要順服。正如律法所說的：她們若要學什麼；可以在家裡問自己的丈夫。因為婦女在會中說話原是可恥的。神的道理豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？」第一個女人若是按照此真理而行，不和蛇言來語去，讓男人出頭；我想男人一出頭，蛇就逃跑了。因蛇是那男人起名的，屬於那男人管轄之下，這樣撒但的伎倆就失敗了，第一個家庭就永遠過著快樂的生活。

第一個家庭的失敗也因男人沒有站在作頭的地位 ——

最可惜！在創世紀所載這一段家庭失敗的慘史，不但是因為女人不站順服的地位，亦是因為男人不站在作頭的地位。以致美滿快樂神所賜的家庭，反而被神丟棄趕出樂園。

當女人被神定罪之後，神就對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子……，」（創三17）可見亞當被定罪，乃是不站男人作頭的地位，忽略神所給他的職守，聽女人的話，而背逆神的命令，以致夫妻同陷在罪裡，可不痛哉！

作妻子的當凡事順服自己的丈夫 ——

注意！保羅得勝的啟示，教訓作妻子的當凡事順服自己的丈夫。這裡所說的順服，不是那奴隸性

懼怕的順服：乃如撒拉聽從亞伯拉罕稱他為主的順服一樣。如今我們詳細查考聖經，撒拉怎樣順服亞伯拉罕，可以提出三點：1 和他一同離開本地、本族、父家，往神所要指示他們去的地方。（創十二1～5）希伯來書說：「亞伯蘭蒙召，就遵命出去，出去的時候，還不知往那裡去。」（來十一8 ）如果這時候，撒拉不順服，不肯和他的丈夫跑窄路，行神的旨意，亞伯蘭的信心必定受影響了。2 當亞伯蘭的牧人，和羅得的牧人相爭，亞伯蘭對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭。」就讓羅得揀選那約旦何的全平原滋潤的地。按照聖經所說年幼的要順服年長的；亞伯蘭和羅得是叔侄關係，在情理上羅得當讓亞伯蘭，反而亞伯蘭讓羅得。亞伯蘭這樣吃虧，如果不是撒拉的順服，亞伯蘭就不能走信心的道路了。（創十三）試想亞伯蘭的寬宏大量，撒拉若不順服同情，家庭中豈不要起革命嗎？3 再看亞伯拉罕（神叫亞伯蘭改名作亞伯拉罕）之獻以撒，在這段的故事裡，不單是神要試驗亞伯拉罕順服的信心，更是要試驗撒拉順服丈夫的美德。試想一位年將百歲而月經已經斷絕了的老婦人，在沒有希望之中得生一個兒子，按照人情看來，以撒是她的心肝性命；如今亞伯拉罕要將以撒獻作燔祭，如果撒拉不尊亞伯拉罕作主，不照聖經的教訓，凡事順服自己的丈夫，亞伯拉罕一定不敢獻以撒了。再看這時候以撒已是個青年，如果撒拉不順服亞伯拉罕的提議，慫恿以撒反對，這位百多歲的亞伯拉罕，將奈他何？可是撒拉真是女中順服的偉人。

羅馬書記載：「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前做我們世人的父。」但若不是撒拉的順服，他的信心將被打折扣了。這樣看來，作妻子的凡事順服自己的丈夫，是教會復興的起點，也是家庭得福的原因。

作丈夫的要愛他妻子，如向愛自己的身子 ——

保羅得聖靈的啟示，寫基督徒家庭生活的啟示，寫基督徒家庭生活真理，不單說作妻子當順服自己的丈夫，他接下去又說：「作丈夫的要愛自己的妻子。正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，做個榮耀的教會毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。丈夫也照樣愛妻子，如同愛自己的身體，愛妻子便是愛自己了。從來沒有恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣。」（弗五25～29）基督以基督的愛為根基。照樣基督徒的家庭，也是以基督的愛為根基。一個沒有基督的愛的家庭，是人間的地獄。因為愛是家庭中最高的法則。我們應當知道，家庭是基督徒生活中彰顯基督的愛最適合的場所。如果一個基督徒在其家庭中，不能實行基督的愛，他在教會裡或在社會上所表現的愛心，都是自欺欺人。

讓作者引一節聖經比較：「我們說愛神，卻恨他的兄弟，（試將兄弟換上妻子來讀）就是說謊話的。不愛他所看見的兄弟（妻子），就不能愛沒有看見的神。（有古卷作怎能愛沒有看見的神呢？）愛神也當愛兄弟（妻子），這是我們從神所受的命令。」（約壹四20～21）這一段聖經雖是指著愛兄弟的，但是如果一個作丈夫的，不能愛他同為一體的妻子，那裡能愛教會的弟兄呢？

所以聖靈說：愛妻子的便是愛自己，從來沒有人恨惡自己的身子，總要保養愛惜。神賜給女人一個憤恨的心，就是不准許他的丈夫愛別的女人。所以作丈夫的當以單純之愛，全心愛他的妻子。

丈夫愛妻子當在幾方面表明 ——

使徒彼得所說的：丈夫愛妻子，有幾方面：

1. 「要按情理與妻子同住」，「情理」原文作「知識」，是含意很廣泛的名詞，包含整個結婚的生活，也包含屬靈和屬世的知識。這樣，做丈夫的當充分明白神在聖經中所啟示基督徒家庭生活的教訓，不可效法世人，以為賺得幾個臭銅錢養妻子，就了不起；一回家中，就大喝小叫，作威作福，在外有何不稱心意的事，回到家中向妻子出氣。彼得是有妻子的人，所以勸勉作丈夫的當有作丈夫的「智識」。不要以為男人是女人的頭，就可以在家中作王了。

2. 「因她比你軟弱」原文作「軟弱的器皿。」這「器皿」在別處的聖經是指人的意思。（羅九22～23）主知道我們軟弱，就體恤我們的軟弱。（來四13）妻子的軟弱，作丈夫的也當知道，才曉得體恤她。

3. 「要敬重她。』神設立婚姻，為亞當造一個配偶，為的要幫助他。所以神所愛的女人，是一個賢妻良母，不是在教會中出風頭。男子結婚的目的，是為要得到一位好的妻子幫助他，建立一美滿基督化的家庭。切要記住這教訓。

凡是對婚姻只存著下流自私肉體的觀念的人，以妻子為他的玩物，或泄欲的工具，這是大大羞辱妻子，也是違背婚姻神聖的真理了。

所以彼得勸作丈夫的要敬重他的妻子，這「要」字是聖靈的命令。不是你高興時就敬重她，不高興時就不「敬重她」；乃是在一切事上都要敬重她。所以凡真心愛妻子的丈夫，就當敬重他的妻子。這等相敬如賓的精神，使家庭中充滿和氣。成語說：「家和萬事興」。

4. 「因她與你依同承受生命之恩。」彼得說這句話，證明夫妻在神眼中看不再是二個人，乃是成為一體了。正如主耶穌所說：「但從起初創造的時候，神造人是造男造女的。因此人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體，既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體了。所以神配合的，人不可分開。」（可十6～9）離婚的事是主所反對的，反作丈夫者對妻子存有別樣心，也是神定罪的。世人的眼光注重女人的貞節，以為男人就可暢所欲為了。存有這等思想的人，是錯誤極了。其實男女都當聖潔。經上說：『神的旨意是要你們成為聖潔，遠避淫行。要你們各人曉得怎樣用聖潔尊貴，守著自己的身體，不放縱私欲的邪情，像那不認識神的外邦人，不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄，（包括姊妹）因為這一類的事主必報應。」（帖前四3～6）所以作丈夫的當愛他的妻子，時時敬重她。不論處什麼景況，都不能移愛別人，就是內心也不能存有一點鄙視妻子的態度，留心避免傷害妻子的自尊心。雖然是主內的姊妹，若妻子不在，也不可時常孤男獨女的交談，免惹起妻子的

疑惑。可惜教會中，有些自以為站立得穩的，反在男女的事上跌倒了。

夫妻彼此親愛，使禱告沒有阻礙 ——

神這樣吩咐夫妻當彼此相愛，互相體貼。因為夫妻不再是兩個人，乃是「一同承受生命之恩的。」如果作丈夫的實行使徒彼得所教訓四條真理，其果效如何呢？彼得說：這樣「便叫你們的禱告沒有阻礙。」（彼前二7）可見夫妻彼此之間的關係，如有不當，那末，他們禱告就受到嚴重的影響 —— 阻礙。這樣他們和神的交通就受封鎖了。因為神只能聽義人的禱告，若是一個虐待妻子的人，神那要聽他的禱告呢！

所以主說：「若是你們中間，有兩個人在地上同心合意的求什麼，我在天上的父必為他們成全。」（太十八19）可見夫妻同心的禱告，父神最喜歡聽的。注意！沒有一件事會像夫妻失和摩擦那樣撲滅禱告的火焰。所以教會得要復興，當先求基督徒的家庭復興；而基督徒的家庭主要的人物是夫妻，因為夫妻若不同心愛主，他們的子女都受了很大的影響了。所以教會要復興當這樣的禱告：「求主復興教會，先復興我的家庭。」

有些人說：教會要復興，只要所有信徒的夫妻帶領他們的子女中半數來聚會，禮拜堂的座位就不夠了。這是一針見血的批評。自世界和平以來，各地人口大大的加增，以致政府提倡節育，但是看到教會的信徒增加無幾，豈不痛哉！教會這樣冷淡的原因，和基督徒的家庭不復興，大有關係。所以讓我再說：「求主復興教會，先復興我的家庭。」

全家歸主    桑安柱

經文：使徒行傳十六章31節

「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31）

「他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。」（徒十14）

感謝主，神不但願意救你個人，神也應許救你一家，這是神的恩典，這是最寶貝的應許。

如果只有你個人得救，神不管你的一家，這將成為最悲慘的結局，就是一家人永遠的分開，妻離子散，永永遠遠不能再會！以前耶穌講過拉撒路與財主的故事：財主在失望之中，說：「既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去，因為我還有五個弟兄，他可以對他們做見證，免得他們也來到這痛苦的地方！」這是從地獄裡發出的呼聲，這也是一個滅亡的人最動人的要求。如果你自己相信耶穌，你必須要為著你一家人的得救向神祈求。你如果愛你的家，你孝敬父母，你絕不能不注意全家的得救。妓女喇合與兩個探子談判，曾要求拯救他的父母兄弟姊妹。無論什麼人，總會想到他的家庭，連妓女喇合，亦非例外呀！被鬼附著的人，得到拯救以後，耶穌曾對他說：「你回家去，傳說神為你做了何等大的事！」（可五1～20）。安得烈認識了耶穌以後，立刻去找他的哥哥彼得。神救人的原則是以一家一家為單位的。神的應許，也是「你和你一家」。所以有人說，神送給人的請柬，上面所寫的，真是「闔第光臨」。

創世紀七章l節：「耶和華對挪亞說，你和你的全家，都要進入方舟」。神要挪亞一家的人得救。

出埃及記十二章3～7節：「你們吩咐全會眾說，本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻……各家要取點血，塗在吃羊羔的房屋左右的門框上，和門楣上。」逾越節的羊羔是預表基督，祂的救恩不光是給一個人的，乃是為著全家的。

耶穌看見撒該爬在桑樹上，就對他說：「撒該快下來，今天我必住在你家中。」以後耶穌又說：「今天救恩到了這家。」聖經中有許多例子，講到全家得救的事。

現在要講全家得救的重要：

一、使我們有一個快樂的家庭 —— 個信主的家庭，以基督為一家之主，這個家庭一定不會有多大問題的。家庭是以愛結合，有屬靈的真理為基礎，全家和睦快樂，同一的信仰，同一的目標，同一的旨趣，同一的路線，照聖經道理去實行的，這家庭一定是會有幸福的。

二、為基督作見證 —— 個基督化的家庭是在人的面前最好的見證。世人不認識神，主耶穌就以「家庭」來作表號；神是浪子的父親。主耶穌叫小孩子站在當中，說：「天國裡正是這樣的人。」祂告訴我們，說：「你們禱告的時候，要說；我們在天上的父。」家庭基督化是信徒最有力的見證；否則，人家會說，你們自己家裡的人不信，怎麼還要叫別人相信呢？

三、保障全家，不至於永遠分開 —— 我們既愛家人，怎麼可以不求全家得救呢？所以全家信主，不但今生有福樂，並且來世，還有極大的盼望。

那未，要如何能帶領全家歸主呢？

l要相信神的應許。神請你「闔第光臨」，你就帶你一家人去赴席，你為著一家的人，抓住神的應許禱告，禱告是最重要的一步。

2 作見證。不但是口作見證，領他們聽福音；更重要的是行為的見證。信主以後，行為上要有改變；要比以前愛人，有忍耐，比以前殷勤，比以前有喜樂。當家裡的人看見你相信耶穌以後，行為改變了，他們才會相信耶穌；沒有行為生活的見證，是不能感動家人的。天使要去救羅得一家的人，他們對羅得說：「你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿是兒女，和城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去！」羅得因為沒有生活的見證，所以他去告訴他的女婿們，他們都以為他是戲言，甚至連他的妻子都不信哩！

得救之道

經文：使徒行傳十六章32節

嘗想這救恩之道獨有一條，不過有先後深淺的分別罷了。信徒往往沒有詳細查察，常常有偏于一方的弊病。因此就彼此分出限界，互相紛爭起來。雖然有那殷勤求救，懇切望救，那救恩總不能得的，這都是由於不明白那道哪。如今把我所見到的，將救道的次序，分為十則。合不合式，還請高明指教。

試寫出在下面。

一、說神的恩典

保羅告訴以弗所人說，你們得救是本乎恩。以弗所書二章8節，又說：蒙上主的恩典，就白白的稱義。羅馬人書三章25節：因人沉淪於罪惡，猶如陷在淤泥。自己在罪中，是萬難自救的。別人的罪也同自己一樣，他自救都不暇，又怎能救我呢？全世的人必要一同沉淪了。真神可憐世人，不惜祂獨生愛子，打發祂降下凡塵，以無罪來替有罪，人的罪惡由此可除，人的得救由此有望，這都是由於真神捨棄他的愛子。所以說得救是本乎真神的恩。

二、說耶穌的救贖

真神雖然有心可憐世人，捨棄祂的獨生愛子，若耶穌貪天國的快樂，怕世界的痛苦，不肯離開天上降臨世上，到底也沒有得救的法子。然而耶穌謹遵神的命令，甘心捨棄自己的生命，受人鞭打，來醫人的傷。釘在十字架上，來擔當人的罪。藉死來勝過死，使世界全歸於思典之中。使世人都出於法網之釙，罪奴得以釋放，可稱自由。非耶穌的救贖，又怎能這樣呢？所以使徒說，我們得救，乃是因著主耶穌的恩。（徒十五11）

三、說真實的信心

真神的恩典賜了，耶穌的救贖成了，世人得救也都有望了，倘若不誠心信服，仍然難得救的。經上說：上主愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。叫凡信祂的，不至滅亡，反有永生。不信的人，罪已經定了。（約三16，18）又說：使信主耶穌的人，白白的得稱義。（羅三25）如今的人常拿靠恩得救的經文，說將來的人都能得救。鬼魔也一樣，憑經立說，很是有理有條的。在他自己以為知道真理的奧秘了。如果是這樣所說，那鬼魔的刑罰永遠存在。（啟廿10）惡人在天國無分。啟示錄廿一章27節；以斯拉五章19～21節：以弗所書五章5節。又作何解呢？經上的話是不能廢的。（約十35）這樣看來，得救之道，是不能離信心的。保羅說，人得救是本乎恩典，因著信心，這真是不錯的。

四、說痛心的悔改

真神的恩典，耶穌的救贖，我已經誠心信服，就可說是得救了嗎？還未曾咧！應當還要悔改。因悔改乃是信德的靈魂，那沒有靈魂的身，就是死身。身若死了，還有合用呢。沒有悔改的信，不也是這樣嗎？兄姐們阿！你信真神是獨一的，主耶穌是神的兒子，以福音來救人。這原是不錯的，但那魔鬼不也是這樣信嗎。（雅二18；可五7；徒十六17）魔鬼有這樣的信，到底必要滅亡，你若學效牠那樣的信，那樣的信法豈能救你嗎？必定要悔改才能得的。所以古聖先知屢屢傳這悔改，施洗約翰也傳這悔改，救主耶穌又傳這悔改，眾使徒又傳這悔改。所以有說，悔改是天國的門戶，這真是不錯的。

五、說歸主的洗禮

講到這洗禮，也是很緊要的。耶穌說，信而受洗的必要得救。（可十六16）由這裡看來，信服之後，應當要受洗的。彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗。（徒二38）是悔改之後，當要受洗的。可惜有些信徒，看這洗禮是無關緊要的事。不過是教中一種禮節罷了，獨不想那約旦河中，不是醫好乃慢大痲瘋的嗎？（王下五）畢士大池子裡，不是醫好首先下去的一切疾病的嗎。（約五）這兩處的水，並非好過別處的水，不過要那人遵真神先知的吩咐罷了。況且保羅說，我們受洗歸入主耶穌。這樣看來，歸主是必要藉這洗禮的了。（羅六3 ）我們信徒，對於這洗禮又豈可輕忽嗎。

六、說聖靈的重生

聖靈的重生和洗禮，原是一事，（約三5）卻與感動有不同。因感動是在信主之前，重生是在信主之後。（林前十二3；弗一13）如今的人不察清楚，往往以感動與重生相混來論，甚或有不明白聖靈之事的。施洗約翰為耶穌作證說，祂卻要用聖靈給你們施洗。（可一8）耶穌的洗，就是聖靈的洗。人必受聖靈，才能完全歸於耶穌，（林前十二13）得為天國的子民。耶穌對尼哥底母說，不由水和聖靈生的，不能入天國。這不是說受聖靈是得救的要路嗎？所以耶穌囑咐門徒，不要離開耶路撒冷，門徒謹遵主命，等候十多天，也不以為久。（徒一14；二1）後來撒瑪利亞人領受真道，教會還打發人去為他們禱告，叫他們得受聖靈。（徒八14～17）以弗所人已經做了門徒，保羅還問他們受了聖靈沒有。（徒十九1～7）因為受聖靈是得基業的憑據。（弗二14）凡信主的人，是不可輕忽的。至於受聖靈的形狀和憑據，各人所說不同，我總以五旬節為根據，經上的話是不錯的。（徒二39）請問信主兄姐們，你這樣接受過這種恩賜未曾呢，如今時候到了，你肯求救一定得著的。

七、說不住的檮告

受聖靈是得基業的憑據，若得著就應該保守。倘著已受聖靈又不留意，不順從聖靈去行，令聖靈又離開我，這不是聖靈捨棄我，乃是我捨棄聖靈，得著了又棄掉，不如不得還好。昔日彼得咒詛亞拿尼亞。（徒五1～6）保羅憂愁加拉太人，（加四11）這都是我們「前車之鑒」。至於那保守聖靈的法子，不外儆醒禱告罷了。耶穌教訓人要時常禱告，（路廿一36）保羅勸人要不住的禱告。（帖前五17；羅十二13）這就是由猶大書上所說的在聖靈裡禱告。（二十）凡求告主名的人，就必要得救。（羅十13）

想必是這樣的禱告了。

八、說永遠的盼望

得救的路是很難行的，我們的心志是容易變的。若沒有盼望存在其中，少有不半途而廢的。所以得救之道，又不可離了盼望。（羅八24）因這盼望是領導我們的良師。（來六18）扶助信心的利器，能使我們忍耐這世上一切的艱難困苦，就是這盼望。（羅八18）使我們捨棄這世上的榮華的，就是這盼望。（林後四18；腓三16）使我們不顧性命，奮力與群魔相戰的，也是這盼望。（提前六12）而且有盼望就不至於羞恥，想老練的人都知道的。

九、說到底的忍耐

天國的福樂是無窮的，必要以盼望盡力去求。路上的危險是不少的，更要以忍耐死心去經歷。若不能忍耐，抱著「百拆不回」的志向，稱微受些艱難，便生退縮的心。這就猶如撒種在石田裡，建屋在沙土上。（太十三21；七26～27）一但過著試探，遭了災難，一定要將前功盡棄，那盼望也全然沒有了。耶穌說，忍耐到底的，就必得救。（可十三13）後來彼得也這樣說過的。（彼後三15）

十、說完全的勝仗

以前幾項，不過是基督徒的小爭戰罷了。猶如世上的演武場，學習久了，然後才可以親身上戰場。既然上了戰場，必要先服從軍令，出盡全力。只知有敵，不知有身。以最後的勝仗為目的，用來制止情欲，情欲可以絕盡。用來改革風俗，可以馴良。用來抵擋惡魔，惡魔必定逃走。這樣，就可以唱凱歌，說，美好的仗打完了，公義的冠冕為我存留了。經上說，得勝的，必要承受天國為業（啟廿1～7），並與主同掌王權。豈不是實在可信的嗎？宗主的兄姐們阿，有許多明道的，也有許多得道的，大概都承受恩典，蒙主救贖。堅固信心，痛心悔改，受主洗禮，得主重生，不住禱告，時常盼望，常久忍耐，完全得勝，來為主之聖徒的，以我的淺見，寫出十則，或先或後，或淺或深，如蒙諸君不棄，指示錯文，這是我私心所欲的，若那偏執一方，分出界限，互起紛爭的，就不敢請教了。

獄中歌聲    宋華忠

經文：使徒行傳十六章33節

保羅得了馬其頓人異象之後，就遵神的呼召往歐陸去傳福音。他們最先到達的城是腓立比，那城中首先得救的是一個婦人呂底亞，她聽了福音而接受相信，可以說是很自然的事，因為她「素來敬拜神」。當她聽見了福音之後，「主也開導她的心」。因之她和她全家都真正信主得救。

在腓立比得救的第二個人是獄中的禁卒，他不但是素來不認識神的，而且還是一個外邦人，然而卻在一剎那之間（「當夜」徒十六33）由於保羅西拉的「獄中歌聲」，接受相信了主。因為保羅、西拉在監獄中能「禱告、唱詩、讚美神」，然後「地大震動，監門打開，鎖鏈脫落」。在這種光景之下，保羅、西拉向他做了美好的見證；也使這個獄卒看到保羅、西拉所信的是真神，能作他的救主。所以這個獄卒在當時戰戰兢兢地問保羅西拉說：「我當怎樣行，才可以得救？」（徒十六30）

今天的基督徒若是也能在最不利的逆境 —— 監獄 —— 中，發出歌聲；也必能對周圍的人產生極深的影響，最終也能叫那些見到我們生活上見證的人，來尋求我們所相信，所倚靠，所讚美，所榮耀的神。

什麼是監獄？

監獄是表明一切最不利於我們的逆境。

（一）監獄可以說是被人冤枉，被人誤解的光景。

保羅、西拉被人下在監獄，就是因為保羅將那被巫鬼所附的使女身上的鬼趕了出去。這是一件功德的事；然而使女的主人見自己得利的門徑沒有了，就冤枉誣告保羅、西拉，同時官長與首領們也誤解他們而把他們下在監裡！

我們雖然並沒有被人下在監裡，但是我們不是常受別人的冤枉誤解嗎？不單是的你的仇人，有的時候，可能是你所親愛的人，甚至於是你的丈夫，或你的妻子，或你的父母兄姐等最親愛的人，他們不瞭解你所走的屬靈的道路，這種為了主的緣故而被人誤解或被人冤枉的光景，正如保羅、西拉在監獄裡的光景。這就是你的監獄了。

（二）監獄也可說是「受眾人攻擊」的光景。

不但官長首領攻擊保羅、西拉，認為他們來騷擾腓立比城（徒十六20），就是眾人也一同起來「攻擊他們」（徒十六22）這是何其不堪的境遇！有些忠心為主犧牲的主僕，自己家人不諒解；但為眾信徒所愛戴。這樣的光景並不難受。卻也有親戚朋友不瞭解，同時又受眾人的攻擊，這樣的光景，就更難忍受。保羅、西拉在腓立比城；惟一能瞭解他們的是一個婦人，呂底亞，然而在此種光景之下，呂底亞又怎能幫助他們呢？

（三）監獄也是代表受痛苦，傷心的地方。

保羅、西拉被人剝了衣裳，「用棍打，打了許多棍」（徒十六23）。一般犯人被下在監裡，是因為他們罪有應得。然而保羅、西拉並沒有犯罪，而且是行了一件善事，卻受人冤枉，被人用棍打，這樣的光景，就是監獄的光景。

監獄，有時可能是外加的肉身上的痛苦。為了福音的緣故有許多神忠心的僕人，在共產黨區被下在監裡。在其他共產集團的國家中也有此種情形；最近由香港聖道出版社出版的「因信受痛苦」（何曉東譯），就是敘述一個保加利亞牧師，在監獄中受了十三年折磨的痛苦，都是因為他忠心傳揚福音的緣故。

（四）監獄也就是表明一種失去了自由的光景，是有鎖鏈的地方，是與外界隔絕的地方。

保羅、西拉要傳揚福音，但是外界的壓力，叫他們不能自由傳道。為了主的福音而被下在監裡，被鎖鏈捆住。

我們是否會有此種光景呢？那些阻止你自由地傳福音的事情也就是你的鎖鏈了。你的鎖鏈是什麼？

是你屬世的工作嗎？因屬世工作而無暇為主工作？

是你的事業嗎？你的事業是否比神的聖工更重要呢？

是你的愛情嗎？你的愛人是否會把你捆住，叫你不能去自由為主工作呢？

是你的家庭嗎？丈夫或妻子，父母或子女是否會纏累你，阻擾你做神的聖工呢？你有否為家庭操心，勝過為主的工作操心呢？

是你自己嗎？是的，我說：是你自己！你或許會說：自己怎能成為自己的捆鎖呢？因為你是在為自己打算，你對於你「自己」有自己的目標、期望，想為自己賺大錢，得盛名，有成就；這些為自己而定的目標、期望或理想，成了你的鎖鏈，叫你不能自由地去為主工作，事奉主。

以上所提到的監獄的光景，有誰能倖免呢？如同保羅、西拉一樣，我們常會因福音的緣故而被人誤解，受眾人攻擊，身必受苦，失去自由。但是我們也能像保羅、西拉一樣，在監獄的光景中，發出歌聲。這種「獄中歌聲」將成為我們為主所做的最美好的見證！

什麼是歌聲

歌聲是代表一種超越的人生，就是在最不利的逆境之中，在最不順的人生遭遇之中，仍能有喜樂平安，仍能歌頌讚美神，仍能保持與神之間的親密交通；並完全確信神的旨意是最美好。

（一）禱告 ——

就是表明我們與神之間仍然保持著親密的交通。雖然環境於我們非常不利，但我們並不斷絕與神之間關係！

保羅、西拉雖被人誤解，冤枉，下在獄中；聖經告訴我們：「約在半夜，保羅和西拉，禱告，唱詩，讚美神。」（徒十六25）雖未寫明他們禱告些什麼言詞，但我們絕對相信是內心充滿喜樂，禁不住從口中發出頌贊詞句。

我們若能在極為不堪的遭遇中，也能由衷的頌贊，神蹟也必隨之出現。

前面我曾提到的那位保加利亞的牧師也是如此，他在共產黨的監獄中，並不盼望出來，他只求神加他力量，向更多的囚徒傳揚福音；他在獄中使許多下監的人得鼓勵，得幫助，並接受福音，相信救主。

我們在監獄裡的光景中有沒有禱告呢？我們禱告的內容與性質是什麼？有沒有像保羅、西拉一樣，盼望自己所受的鎖鏈，反而叫福音得以廣傳呢？有沒有像保羅、西拉保持著與神的親密關係呢？這就是一種「獄中歌聲」。

（二）唱詩 ——

在最不利的光景之中，在最不順的人生遭遇之中，能夠高聲歌唱，這是多麼高超的人生境界阿！

我們聽見一個人引吭高歌，我們就會對他說：「你一定很高興。」是的，歌聲是內心喜樂的表示。

在監獄中，在最困苦的環境之中，那有心情去高歌呢？保羅西拉在午夜，在監獄之中；在最黑暗的光景之下，在最不利的情境之下，能高唱聖詩；就是表明惡劣的環境，不能影響他們內心的平安與喜樂。這是多麼高超明朗的人生阿！

基督徒的人生就是一種高歌的人生。我們有否達到保羅、西拉那樣的人生境界呢？我們今天所需要的就是有此種境界的基督徒。環境的遭遇決不能影響我們人生的態度。這才是「獄中的歌聲」。

（三）讚美神—

我們通常在順境之中，就讚美神！所以：

我們平安喜樂，我們讚美神；

我們生活順利，我們讚美神；

我們身體康健，我們讚美神；

我們事業興盛，我們讚美神；

我們工作順利，我們讚美神；

我們愛情順利，我們讚美神；

我們家庭安寧，裁們讚美神；

我們環境順利，我們讚美神；

我們聖工興旺，我們讚美神：

我們傳道順利，我們讚美神：

似乎我們只能在以上或其他類似的光景之下，自然讚美神。然而保羅、西拉卻是在最不利的光景之下，仍然讚美神。這種讚美才是真正的讚美，才是榮神益人的讚美；也是最美好的見證。這種讚美，才是「獄中歌聲」！

環境雖可能與我們不利，然而我們的歌聲卻並不止息！

我們以看到了在基督徒的人生中免不了「監獄」的光景；然而我們是否能像保羅西拉一樣發出「獄中歌聲」呢？

為主緣故，被別人冤枉誤解，你有否發出歌聲？

為主緣故，被眾人攻擊，你有否發出歌聲？

為主緣故，受逼迫的痛苦，你有否發出歌聲？

為主緣故，失去身心自由，你有否發出歌聲？

這樣的歌聲，才真是「獄中歌聲」。

今天仍需這樣的「獄中歌聲」。這樣的歌聲才能使「地大震動，牢基搖動，監門打開，鎖鏈折斷。」

這樣的歌聲，是基督徒人生中最美好的見證；使我們周圍的人看見了，也就會立刻來尋求我們所信的神，如同當時的禁卒，因保羅、西拉的歌聲而接受了主。