約翰福音第三章短篇信息

我們在前項曾看到人墮落之後的悲慘和可憐的光景，也看到人如何干犯了神的榮耀、聖潔、公義。人墮落到可怒、可憤、可惡、可棄絕的地步。然而神愛世人的大愛，遠超過了世人的敗壞，祂愛世人愛到無法形容、無法領會、不可想像的程度，是愛的極緻，只能說「甚至」！「甚至」的意思是說，無可比擬，不可思議，無法測度。神甚至把祂的獨生子賜給世人，為要救贖世人，捨命流血，作多人的贖價。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了（羅五8）。感謝神，祂的大愛是一切的根源。是祂的大愛，為我們成功了這麼大的救恩（來二3）。 —— 黃共明《約翰福音要義》

第三篇　　偉大的真理和他們的律（史百克）

讀經：約翰福音三章一至九節。

當我們再繼續來默想這卷福音時，立刻就來到我們面前所要思想的重大真理和他們的律。

每一個神的真理是被一個律所支配

我們應該記住，每一個神的真理都有它相關的律，這是非常要緊的；我們要進入真理，只有藉著順服那些律。我必須請你考慮到這極其重要的事實。

關於這些律的三件事

一、神維持它們

前面的概說有三部份需要說明。第一就是神維持那些律，而祂自己在負責，使每一個進入真理的行動必須合乎這些律，雖然在當時它們可能常是不被人所瞭解的。換句話說，除非藉著支配那真理的律，或是藉著行那真理的基本的律，我們絕不可能活的進入任何的真理。神會負責使其必然如此。在我們進入任何真理的過程中，我們的經歷就是關於那真理神所設立的律的路。我們往往不知道神在做什麼，或者祂為什麼這樣帶領或管理我們；但祂對我們並不僅僅是帶領我們進入真理，乃是帶領我們按照支配那真理的律進入。當那些律發生果效時，我們往往不明白它們，但神永不撇開它們，忽視它們，或容讓我們離開它們而活的進入那真理。

二、接受真理而不要它的律的危險

第二、不憑律的作用接受真理（十分可能的事），將導致一種不平衡的情形，一種虛假的地位；這真理的作用對於關系者將反為不利。結果不是叫那些關系者受挫折，叫他們和那真理有一番屬靈的調整和配合，就是叫他們放棄那些真理。（我為要你們確實明白我所說的，所以讓我一再的重複）。我所說的，換句話說就是這樣：我們可能接受真理，但並不遵照支配那真理的神的律，這樣不遵照基本的律來領會或接受或持守真理，會把我們放在一種虛假的地位。我們是循著另外一路爬進來的，不是從門進來的。我們以為我們是在裡面，以為我們已經得著了那真理。但我們得以進來乃是在一種完全虛假的根基上。 我們不是從門 —— 那就是生命 —— 進來得著真理，我們是從別的路，藉著別的方法得著真理，卻沒有生命。我們是在一種虛假的立場。我們得著了真理而沒有生命，所以我們是不平衡的。於是真理反而叫我們受了虧損，不見得那是支持我們的，反而是打倒我們的。這結果將有兩面：不是因為我們既被打倒，就使我們與那真理有了調整，因此就進入那真理；不然就是我們放棄它，視同一件對我們沒用的東西，我們會說：『它是不合理的』。

三、領會可能在經歷之後

第三件事：我們可能有一個又真又純的真理經歷，而在當時對那真理的律並沒有完滿的瞭解；只是因著靈的純正和心的誠實的緣故。有許多人在生活中享受真理，卻不瞭解那真理；活在真理的經歷中，而不能解釋它。這些支配著他們所享受和他們所經歷的律，雖然他們不能說明，然而他們卻享受了一種真實純正真理的經歷。但主並不停在那裡，祂的旨意是要帶領所有的人進入真理清楚的認識。人因著認識就多有一點得著，個人的享受、欣賞、和能力也多有一點增加。在主也是多得著一點，因為得著了一個在真理上更有用的器皿。一方面當我們得著了我們經歷的解釋，對我們是一個重大的日子，我們能夠說：我已經享受它，但我從來不認識它，現在我知道它的意義了。這樣就多有一點得著了。同時對於主也是一個重大的日子，祂的兒女們不僅是享受經歷，也有了認識，使他們能夠智慧地服事人。在新約聖經中，道理主要是跟在歷史之後，歷史也是藉著某些真理產生的。有些真理被傳開了，那些真理被瞭解了，藉著信被接受了，歷史就開始了。你若是喜歡把『歷史』這詞換成『經歷』，你可以這樣作；但經歷是對個人用的詞，歷史是更普遍的詞。我是在思想到使徒行傅裡一切的行動、發展、和去留等事。那整卷的歷史是某些事實藉著信被認識的結果。藉著那些真理而產生了一個歷史。但那歷史並不就此 完了，後面還有道理來解釋這歷史。行傳是擺在書信之前，書信寫出來乃是要解釋經歷和歷史。經歷和歷史是什麼意思呢？在道理裡面給我們有答復。

這不僅是一些技術問題而已。這是非常重要的事，無需說引導我們到具體的例證。我盼望你看見這事理的次序。人聽見真理雖然並沒有完全瞭解，即認為是真理，並藉著純正屬靈和誠實的信心去接受它，這樣就產生了歷史；但主絕不滿意就這樣停止。以後祂就賜給一個大的啟示，這啟示就成為那個歷史的一個教訓或道理。在使徒行傳裡教會並不是基於一個教會制度的有系統的道理而有行動、舉動、去留。教會的行動都是自然的。後來你就得到它的解釋，但你得著教會屬靈制度的道理，是從歷史產生的，而那歷史是藉著信心在屬靈的純正中接受真理而產生的。如果這一個次序是一直被維持著，我們就該有一個與今天大不相同的情形。我們是用一個宗教制度的教會政策來開始，而企圖應用這一個，然後來得到生命；新約聖經的次序正好與此相反。新約的次序是生命，歷史，然後解釋。假如說：好，我們已經有了經歷，道理是無關緊要的；這是不夠的。但許多人是如此說。這就是傳一個經歷而不是真理，那常是一件危險的事，而使經歷對於聽的人在神的話語中缺少了根基。『來經歷我們的經歷』。那可能是一個極大的危險。彼得前書三章十四節說：『有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人』。他在這裡用的『緣由』這個詞就是那個『道理』，彼得實際所說的乃是：要准備好一個明切的說明或敘述或拿理論的說法來表明你們心中的盼望；這就是一個能力，給人一種合理的說明或敘述，來表明你們裡面所是的。

我想說了這些來作重要真理和它們的律的引言是夠了。我們現在可以來看在約翰福音裡那些最大的真理和他們的律了。

第一個大的真理 —— 神的國

第三章、這真理乃是在三節和五節裡題到的：『人若不重生，（從上面生）就不能見神的國』。『人若不是從水和聖靈生的就不能進神的國』。你必須記住這是一個大的道理 —— 神的國。這就是要傳的東西，它是一個需要介紹的對象，它是一件需要佔有人的興趣和關心的事情。在這裡，頂希奇的是說：重生並不是第一件事（這樣說或許叫你們聽見會驚奇），神的國才是第一件事。你若對神的國沒有興趣，你對重生就不會有興趣。若要帶你到一個地步叫你關切重生這件事，你必須首先被帶到和神的國面對面的地步，你必須對它發生興趣。所以門徒和使徒們傳講神的國。神的國這個詞在主要意義是和天國同義的，英國欽定本就翻作天國，和神的國是完全相同的東西，是一個可交換使用的詞。他們當去傳講神的國或是天國。保羅自己傅那一個一直到他在羅馬監獄的末了，這是使徒行傳第二十八章所說的。

那末簡單說，什麼是神的國呢？那不僅是一個範圍，乃是一種光景。那不僅是一種外面事物的秩序，乃是一種裡面生命的光景。『神的國不在乎吃喝』。『神的國來到不是眼所能見的』。那不是先從外面定規下來的一種制度，乃是一種屬天屬神的性質。若說是一個範圍，它也是範圍，它乃是有某種光景的範圍。在你進到那範圍之前，你必須先進入那光景。神的國乃是在性質上是屬於神的，總之，那就是神的性質，神的形像，簡而言之，就是像神（敬虔），這就是神的國。在這個國裡沒有一件不是神。這是一種非常徹底而完全的說法。等一等我們會再說到它。這僅是一點簡單的話，說到它是什麼，它不是什麼。

神國的律

那末其次，什麼是它的律呢？它的律就是從上面生。　『人若不重生』，這『重生』原文的意思就是從上面生。那比我們所用的『生產』這個詞要有更完全的意義，『生產』就我們說是一種程式的完成，『從上面生』並不是程式的完成，乃是原始的行動。原文這詞有時也翻作『生』。從上面生。與這有關的我們現在有三件事：第一、基本的不同，第二、本質，第三、根基。

重生 —— 基本的不同

第一、基本的不同。『從肉體生的就是肉體，從靈生的就是靈』。我要著重的指出我前面所說的重生的『另一性』（Otherness）。在神的兒女裡面，從他們經歷的開始到末了，最大的實際就是這『另一性』。第一、重生的實質就是這『另一性』的存在，一件與我們有非常密切關系卻是與我們完全不同的東西。有一種在這些日子許多人患的疾病，叫做神經分裂症，那種病的現象就是雙重人格的感覺，患病的人常感覺另有看不見的一位同在，常是邪惡的，黑暗時，接近他們，跟著他們，向他們作祟，左右他們，有時候暗中牽動，暗中提示，非常真實，也非常可怕；而當這病發展並增劇時，那第二人格好像越過越成為他們自己的人格，甚至許多人因他們有一種宗教的背景，就接受了被鬼附的觀念，而相信他們自己現在事實上已經成為鬼的化身。我用這個作比方，我知道那是比到錯誤那一面，且是極其貶低的比法；但在重生這件事上有那『另一性』，它雖然與我們有密切的關系，卻不是我們自己，乃是從上面來的，而且是真正神的兒女從始至終最大的實際。我的天然所是是一個，但這又是另一個。我願意行這路，這一個卻不要這樣行。我要說某件事，這一個卻不同意，並要阻止我說它。我要揀選某一道路，？這一個題醒我，不贊成那事。這是一個非常難以確定和解釋，但卻是一個非常實在的東西；這一個『另一性』對於我們乃是一切事物的根基和盼望。

所以，第一要點就是實質上的不同，那是我們，卻又不是我們。我們知道這兩個常常是各自工作的，且是不一致的。我有一次造出一句專門語來試著說明這一個 —— 你若不瞭解那意義也不必為難 —— 我名之為：『主觀的客觀』。那就是說：有一件東西是在裡面的卻又是分開的，不是我的天然自己。你在這裡可以看見那專門點的指出也是要緊的。（我並不是喜歡要給你一堆專門的東西，我真是巴望能夠與你們切實追究到事理的根底。除了實際的價值以外，我絕不思想別的事，我只是為著神子民的緣故，要得到事理實際的價值。不要認為我是要把我所搜集的許多東西傳給你們，我乃是要你們得著真實的價值）。

第二、這『另一性』是一種實質，不僅在『存在』、『實體』上是這樣，在『構成』、『性質』、『見地』上更是這樣，在構成上與我們的是全然的不同，往往與我們最好最高的觀念和判斷是相反的。不同國家的人有不同的觀念。當某一國籍的人來到我們的國家，或者我們到他們的國家時，我們發現他們慣作的事我們絕不想作，而我們作的事他們絕不要作；所作的事都是表現完全不同的觀念和標准。我們必定要說：那不是在我們國家裡該作的事，因為那樣的事若在我們的國家裡作了，將被認為是一種羞恥的事情；但對你們卻不是如此，而是一種公許的事。他們對於我們中間的許多事情可能也要同樣的說。以話語為例：同樣的字在不同的國家裡表明完全不同的事情。我們在英國許多人喜歡『Homely』（樸素的）這個字。你若在美國說到這個字，你就發現人對你蹙眉頭了。我們認為在這個國家說到一個女人是一個『樸素的女人』那是最大的恭維話，在美國那樣說意思是說她非常粗陋和醜惡。在觀念上是完全不同的。在這意義上這『另一性』乃是和我們的觀念、我們的思想、我們的判斷、我們的標准都不同的；甚至我們最高、最好的都要受到這『另一性』的挑戰。它乃是素質的『另一性』。換句話說，即使我們是盡美盡善，神與我們仍然是不同。現在一個斷絕發生了。在墮落的人裡，絕沒有神的延續。哦，有人著重說到神在墮落的人裡的延續，在某些方面，許多地方說到神在每一個人裡面，關於基督在我們裡面也說了許多。但斷絕是已經發生了，神不住在天然人裡面，基督也不在。神與人是不同的，是完全不可能相通的。因此神不伸一指或說句話，來拯救在那受造裡的自己，而竟把全部付之於毀滅，如果神在其中，祂絕不會如此作。祂若在其中，就是毀滅了祂自己。主耶穌的十字架若是代表整個人類死在神的手下，假若神是在人的裡面，那麼神就是殺了祂自己。所以人裡面完全沒有神，叫神不願照它的原樣救它。斷絕是發生了，繼續已經終止了。重生的實質乃是『另一性』。

以上多是就非人格說的，現在我們引用到人格化的方面，來說重生的要義，就是神藉著聖靈在基督裡進來了。是神自己藉著聖靈在基督裡來到了沒有神的地方。神本不在天然人裡面，基督本不在天然人裡面，聖靈也不在天然人裡面。我們常聽見說：『在每一個人裡面的基督』，這乃是使基督非人格化的一個說法，而把基督說成了一件『東西』。但重生乃是基督的降臨，並不是一個複興。這是一個明確的降臨，正如主耶穌生在伯利恒一樣。那並不是一個演變，也不是一個複興；那乃是一個降生。複興不是為著沒有得救的人，重生才是為著沒有得救的人。複興乃是為著得救的人，在他們裡面生命不是停滯了就是已經衰退了。重生乃是主降臨並得著子一個居所的確實行勁，是我們之外的另一個。你記得主耶穌所說的神的國和它的降臨：『站在這裡的，有人在沒有嘗死味以前，必要看見神的國大有能力臨到』（可九1）。這事什麼時候發生呢？它的頭一個行動是在變化山上，它的第二個行動是在五旬節。神的國在五旬節降臨。但五旬節是什麼？聖靈的降臨！聖靈的降臨是什麼？聖靈住在教會裡面！那乃是一個降臨。直到那時以前，一切事物在神的命定之下都在一種懸空的狀態之中。一切真理都明白了，但他們如果就出去傳講關於五旬節的真理，他們就是在一種虛假的地位，一種不平衡的情形，必定會發生矛盾，真理必定會反過來打擊他們，而不會有利於他們。五旬節，聖靈的降臨，乃是神的靈在教會中的蘊育。在此之前有祂的預兆和表徵，在此之前已清楚的標出並決定了這事的原則。有一段醞釀的時期，在這時期裡一切都在行動，但直到五旬節之前其實際的完成還沒有發生。我的意思是說：那間樓房是教會的代表的形成，當主在那裡向他們吹氣時說：『你們受聖靈』，這乃是教會藉著聖靈產生的預表，但那時還不許可她行動，她也不能執行任務。在一段試用期中，一切都懸而不決，直到聖靈降臨，一切才正式開始。神國的律就是從上面生，這就是神在基督裡藉著聖靈降生在我們心裡，構成了『另一性』，而成為我們真實的生命，直到永遠。

你們有一點屬靈的感覺、知識和認識的人，都知道這『另一性』是何等的真實。這乃是一件我們屢屢在辯論上，或獨自檢討我們基督徒自己的生活時所藉以來作的最後論據。那就是有時候因著種種的情形或境遇，困苦、艱難，黑暗的經歷，仇敵把我們圍逼到一個角落裡，使我們懷疑每一件事的真實性：我們經歷的真實，我們救恩的真實；在這樣辯論中我們最後的論據是什麼呢？在我自己最後的話常是：無論我所是或者所不是，我知道這『另一性』是最真實的。我因著經歷知道，當我在某些事上無論是屬靈的、精神的和物質的是完全行不通時，這『另一性』就來援救並使那些事成功。我知道我的經歷不是靠我自己的才能所產生的，我知道我所作的工作不是我自己的能力作出來的。我完全知道我的有限。我知道有一段的經歷是不能以我自己所是所有的來解釋的。我知道當我全人的每一部分在最好的情形都主張某一方面的時候，那『另一性』偏不要和我同行，反而說服我，反對它，結果證明那『另一性』是對的，而我的最好的還是錯的。那『另一性，』是什麼？那就是主，就是聖靈。那就是從上面生的本質，主的自己。祂和我們不一樣 —— 祂是另外的一位。

重生 —— 它的根基

第三件事是重生的根基。它就是接受舊生命一切可能性的了結。對於神的國並與它有關的品格、行為、所是、所作、識力、悟性和作用，天然的生命絕對不可能有所供應，它不能帶我們達到神的國。我們不能靠著天然見神的國。即使是有尼哥底母那樣高的宗教的、知識的、道德的水準，我們也不能憑著我們的天然長處或者人的成就，而能見神的國。我也知道這對許多人是老生常談，但是請忍耐，在開頭我們必須說到熟知的事，並要說得很重，這是非常重要的。主耶穌為什麼緣故把祂回答尼哥底母的話從第三節的說法改為第五節的說法，對這問題至今仍然未決。但有一件事是清楚的，尼哥底母錯會了主的話。尼哥底母以為主的意思如同欽定本的字句『你們必須重生』，所給人的觀念一樣。這和『從上面生』所給人的觀念完全不同。這裡所用希臘文是容許這樣的觀念和解釋的，並且在另一個地方是作再一次的意義用，尼哥底母只就這個字的這一面意義著想，就是以主的話作再生一次看。主在祂改變說法的話語裡，顯然是想要解決那個錯誤的觀念和錯誤的領會。你也只能以此來解釋主在祂第二次說：『人若不是從水和聖靈生的就不能進神的國』所表的意義。許多人以為主所用『水』這個字乃是指神的話。另有一些人，我想是極大多數，認為那是指受浸說的。這裡的話是『從水和聖靈出來』。在主的用法中若是這樣意思，那就立刻摸到了我們前面所說的解釋；無論主的意思是不是說到受浸和聖靈，其原則和以『從上面生』來對抗尼哥底母的地位的原則，都是說到一個歷史是完全結束了，而另一個完全不同的歷史開始了。所以原則都是一樣。若說受浸，受浸就是向舊造死的表徵，不但死並且埋葬，在這象徵裡整個制度、秩序、和創造都被擺在一邊，並在神面前除去了；與基督同釘十字架，與基督一同埋葬，那末自然也在基督裡同復活了。這就是我們接受舊生命所有可能性的了結。不是我們了結這些可能性，那是很早以前已經了結了，神知道它，並明明的說了。『從上面生』這話就預表並確定了一件事實說，即使是最好的舊生命也絕不可能見或進神的國，所以舊生命是無益、無用的。你和我除了神進到我們新生裡面，除此立場以外你我絕無任何其他的立場可以憑靠以進入神的國。我們從上面生就是這樣的意義，是神藉著聖靈的一個作為。『所以凡從聖靈生的也是如此』，『從肉體生的就是肉體，從靈生的就是靈』。重生的意思乃是說，藉著神在聖靈裡的作為，我們成為屬靈的，這屬靈的意義就是使我們在性質上完全符合於神的國，對神是合宜的。『神是個靈，所以拜祂的必須用靈和真實拜祂』　。

現在我想我們明白主為何立刻這樣特殊的、奇怪的用這個命令詞來打斷了尼哥底母的話。尼哥底母開頭用的話不知道是推崇還是阿諛：『夫子，我們知道你是從神那裡來作師傅的，因為你所行的神跡，若沒有神同在無人能行』。 『我實實在在告訴你，人若不重生就不能見神的國』。這問答有什麼關聯呢？這好像是風馬牛不相接的，這好像是毫不相關的。這是主厲害打斷他的話頭，使整個事情停在那裡，事實上就是說：我們不要再多說了，你若要來討論屬靈的事，你的需要就是從上面生。你若要來談到神的國，並如何得以進神的國，你必須要從上面生。你若對我和我代表的有興趣，只有當你從上面生時才能有一個活的興趣和瞭解。你看見祂馬上把那目的，或許就是尼哥底母所有的問題，擺了出來，並且開始就用一個命令詞種下去，實在就是說：尼哥底母阿，你要知道你和我討論這件事是沒有用的，我們是在兩個不同的界，要來明白、瞭解和欣賞這些事，我們必須在同 —— 界裡；我是從上面來的，尼哥底母阿，你要和我有交通，你也必須是從上面來的；若是你站在一個世界而我在另一個世界，我們就不能談這事，你必須來到我所在的界，我們才能彼此交通和瞭解。那就是說你必須有新的本能，新的感覺，你才能夠藉著屬靈的本能來討論這樣事物。對於這事，在你是完全不可能的，即使是以色列人的先生也不能，要一直等到你從上面生才能。那一個命令詞『必須』總括的說明天然人即使是最高超的人，也完全沒有任何可能性，能夠明白、參與神國的事物，以及屬乎神國裡積極方面所是的一切有力的真諦。那就是說必須藉著重生而有神所是的在裡面，就是神的本能，神的感覺，神的認識和智慧，和一切屬於神的 —— 只有神的位格除外。

就我自己說，基督徒生命的奇妙就是我所說的『另一性』的真實。這另外一位的真實，在我裡面如此密切的相連，是主觀的，也是客觀的。在我裡面，卻不是我，對於我和我的感覺是這樣的密切，是再不可能增加的。這是我們一切盼望和信心的根基，它是最終能夠實現完全像神的每一件事物的泉源：『基督在你們心裡成了榮耀的盼望』。

下一章我們將看見主是用一項何等有力的例證來強調祂所說關於重生的必要和理由的話。 —— 史百克《默想約翰福音》

約翰福音第三章讀經劄記（王國顯）

第三章　作人生命的兒子

因主耶穌所行的事，許多人都信了祂，但主「卻不把自己交託給他們」。因為主真正要作成的是建造屬靈的殿，這工作不是普通人所能承擔的。生命的建造必是有了生命的人才能執行，沒有生命的人就沒有條件來接受主的建造，不單是不可能接受建造，連領會生命的事也不可能。所以從第三章開始，主就從最基本的生命問題起，一連串的去為人解決有關生命的缺欠。

從第三章一直到第十一章，從一面看是主在供應人的缺欠，從另一面看，仍然是主以祂的所作來顯明祂的所是。第三章是接受神的生命，十一章是顯明復活生命的大能，超越過死亡的權勢，在這兩章當中的是補滿人在生命中的殘缺，主所作的每一件事，都是在說明祂是賜生命的主。

「你們必須重生」

人的錯覺以為人與神要有一個好的關係，必須要從人這方面作得好開始，人作得好，就有條件與神的關係好，人作得不好，人就不可能給神眷佑。這個想法是完全摸不到邊際的。但一般人都存這樣的心思，所以在地上產生了各種各樣的宗教，把人的道德觀念透過組織形式而形成了宗教。實際上所有的宗教都不能使人與神有任何的聯結，雖然宗教也許會具備一些社會生活的影響力，但一點也不能解決人與神中間的難題。

人與神的不調協的原因，主要並不是在人思想與道德觀念上，而是在生命的不相同上。神的生命是聖潔公義的，不能容忍罪的，而人的生命是犯罪的，生命的不相同使神與人不能有交通，並且犯罪的生命所表現的犯罪生活，使人落在神的審判與定罪中。裡面沒有相同的聖潔生命，外面卻有相抵觸的生活內容，人與神中間的難處就凝固在這種光景裡。

要解決人與神中間凝固了難處，只有從生命這一點手。人無法為自己造出一個像神的生命，只有神才能賜給人生命，所以神的兒子在人中間要作的，就是叫人去得神的生命，祂是賜生命的主，只有祂才能把神的生命分賜給人。祂給人一個非常重要的提示，「你們必須要重生」。重生就是再生一次，意思就是接受從天上來的生命。

在宗教裡找不到出路的人

尼哥底母是個敬虔的宗教徒，在猶大人已經背離神的道，只保留一些宗教的儀文的光景裡，他仍然是專心的尋求神。他心中對敬虔有很大的愛慕，可是他沒有辦法在宗教中找到出路，也得不滿足。所以他「夜裡來見耶穌，說，拉比，我們知道是由神那裡來作師傅的，因為所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行」（2）。他在主耶穌身上看見有出路，但卻不知道主耶穌是誰。他有足夠的敬虔的心意，只是生命貧乏得可憐，他的問題出什麼地方呢？

他的難處就是落在宗教的原則裡，他所注意是「怎樣行」才能達到宗教的目的。他看耶穌是「拉比」（老師），是來教訓人的，他雖是承認耶穌是由神那裡來，但是他脫不出「行」的規範，他想他可以在耶穌那裡找到一條可行的路，能以除掉他在宗教上苦悶，使他可以與神有正常的關係。這正是他的難處的所在，是他苦悶與貧乏的主因，不是他不愛慕敬虔，而是他找錯了路。

宗教與哲學都是注意「行」的問題，在以人為一切的中心的思想領域裡，這是非常合情合理的。但是人知道什麼樣的生命就產生什麼樣的生活（行為）的道理，卻不明白沒有神的生命就活不出神所要的生活，所以人的歷史有多久，人在宗教。圈子裡繞行就有多久，總沒有辦法從這個圈子裡出來。從前的人是這樣，現今的人也是這樣，尼哥底母難處，也是現今的人的難處。

「人若不重生，就不能見神的國」。

人把一切的注意力放在「行」的上面，但神所留心的卻是生命。對於尼哥底母的尋求，主耶穌給了他兩句十分肯定的話，第一句是，「人若不重生，就不能見神的國」（3）。另外一句是，「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國」（5）。頭一句的重點是在領會神事，沒有生命就不能領會神的事，人所作的並不能在屬靈的事上加添什麼。另一句的重點是在說明，沒有生命就不能進入神的範圍，也活不出神所認可的生活。所以只有生命才是解開屬神的事的鑰匙。既然是這樣，人就必須要重生。

什麼是重生呢？從字面來說，就是再生下來一次，或是說，從（天）上面生下來，也就是接受一個屬天的生命。從實際的經歷來說，那就是「從水和聖靈生」，水生一次，聖靈生一次，合起來就是生下來兩次。有弟兄以為「水」是指「悔改」或是「受浸」，悔改信主了，聖靈就把神的生命生在人裡面。這樣說也是對的，因為我們信主的經歷果然是如此。但是從接受生命的事實來看，再比較下文「從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈」（6）的意思，把重生領會為，從母腹生下來接受人的生命，又從聖靈生下來接受神的生命，會更為恰當一點。無論如何，人必須要有從聖靈生的經歷。

主耶穌指明了，神國的事不是從人怎麼行開始的，而是從接受神的生命開始的。所以他沒有回答尼哥底母怎樣來教導人的問題，就直接告訴他人與神的實際關係是怎樣來調整好的。從主的話來看，人與神的關係有兩方面，一個是神的生命，另一個是神的國，神的國就是神的權柄與豐富。這兩樣可以說是相互關連的，又都是人所必須要有而事實上卻沒有的。主自己到人中間來，並不是來作人的師傅，而是來調和人與神這兩方面的關係，叫人可以明白並認識神，又叫人可以活在神的面前。

「叫一切信祂的都得永生」

在人要依靠人所作的心思裡，尼哥底母不明白重生是何所指，他只能領會「從肉身生」的問題，所以他發出了「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」（4）的問題。等到主說了「從肉身生的就是肉身，從靈生的就靈」（6）。以後，主再指出，經歷從靈生比領會從靈生的道理更重要。事實上，許多在地上的事，我們只能明白它們的現象，卻不完全明白它們發生的原因與過程，我們還是接受它們是一個事實。只是對屬靈的事，以人的自己和人所作為依據的人，總要把人根本在現今不可能全然明白的屬靈的事追根究底，明白不過來就產生困惑，更甚的還乾脆來個不信。尼哥底母雖沒有不信，但卻發生了十分的困惑，他的問題又來了，「怎能有這事呢？」（9）他實在願意得重生，可是他不知道怎樣作才能得重生，仍然是把注意點放在人怎樣作，人如何能作得到。

面對尼哥底母的疑惑，主說出一個重要的事實，就是重生是屬天的事，不是用人的思想先去弄個明白，而是要用「信」去接受神所作好的。主說，「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」（12）但是除了信以外，人根本無從接觸天上的事，因為天上的事對人是完全陌生的。只是「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」（13）。這位人子就是神的兒子，祂向人所見證的事是祂所知道，和所見過的，因此也都是真實的，人用信心去接受就是了。沒有屬天的生命，就不可以明白屬天的事，所以要明白屬天的事，必須要先有屬天的生命。因此，不要從思想上去摸索屬天的事，而是在信心裡去接觸屬天的事，等到在信心裡接受了屬天的生命，屬天的事也就豁然開朗了。

信心所尋求的，不是神作事的過程，而是去接受神所作成的和神所要作的。把屬天的生命賜給人是神要作的事，賜生命給人的方法，也是神作成的。我們能領受主耶穌到地上來作工的目的，祂接受十字架來擔負人的咒詛，然後就把生命賜給人，這樣就引進神的國。整個神的計劃都是主耶穌來作成的，人用信心去接受祂所作好的，人就得生命。「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信祂的都得永生」（14～15）。不在乎人領會神作事到什麼程度，只在乎人接受神的方法。誰都不明白銅蛇怎麼會能治好給毒蛇咬傷的人，但每一個接受神這個方法的人都得醫治。主用銅蛇的歷史給尼哥底母指明，不要再問「怎能有這事」，去接受神的方法就是，等到有一天，看見那成為人子的神的兒子被舉起來，釘了十字架，你就去相信祂，你就會得屬天的生命，也是永遠的生命。

神的兒子是人得生命的唯一根據

在本章裡，聖靈提到三點關乎顯明神的兒子的內容，頭一點說到祂是不受物質的界 ？ 限制的，「除了從天降下仍舊在天的人子」，說出了天與地對祂都是一樣的，祂把天與地連結起來。再次是說到祂是人得生命的路，「叫一切信祂的都得永生」。是祂把生命分賜給人。還有就是說祂是天上事物的顯出，「從天上來的，是在萬有之上。祂將所見所聞的見證出來」（31～32）主不說出天上的事，誰都不知道天上的事。這三點內容都指向一個共同的焦點，就是只有具備這樣的內容的神的兒子，才有足夠的條件成為人得屬天生命的根據，而這些內容又反過來證明能給人生命的那一位，確實是神的兒子。

信祂的人不被定罪

記錄完了主耶穌與尼哥底母的談話以後，聖靈感動約翰來發表神的應許，印證相信主耶穌是人得生命的路。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生」（16）。主耶穌是神的方法，這方法是神忍受愛的煎熬的結晶。引起我們注意的，是神的獨生子，神只有這麼一個兒子，這兒子是時刻在祂懷中的，但為愛世人的緣故，神把這懷裡的獨生子交了出來，叫祂背負人人的罪孽，讓人可以給神收納。對人來說，神的方法是充滿恩情，但對獨生子來說，卻完全是殘忍。若不是神愛世人到這樣深的地步，神不會讓祂的獨生子接受這樣殘忍的對待。神既然定規了這一個方法，祂就不能不因祂所愛的獨生子所作的，記念那些相信祂兒子的人，因為祂的兒子為他們付上了生命的代價，也只有神的兒子才能付出這樣的代價。

沒有神的兒子作生命的贖價，人不能從別處尋得贖生命與得生命的方法。所以「信祂的人，不被定罪，不信的人，罪已經定了」（18）。人常有一個誤解，以為人被定罪是因為不信耶穌，事實上是人老早已經給定了罪，就是信的人在沒有信主以前也是一樣的給定了罪，皆因主耶穌作了他們的贖價，他們得了赦罪的恩典，他們才不給定罪。主耶穌是神的方法，拒絕主耶穌就是拒絕神的方法，這樣，只有把罪留在自己身上，接受定罪的結局。

人所以已經給定了罪，是因為他們犯了罪，定罪不是因為罪行的輕重或多少，而是因為人的生命的本質。「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此」（19）。人給定罪的原因是因為生命不對，這生命使人拒絕神的自己，更拒絕神的方法，所以只好自己去擔罪。「信祂的人不被定罪」，乃是因為這些人找神的方法除掉罪，也找神的方法去接受一個對的生命。主耶穌是神所應許的方法，叫相信祂的人不被定罪。

若不是從天上賜的，人就不能得什麼。

經過了與尼哥底母談話以後，主耶穌和門徒到了猶大地，在那裡居住，也在那裡施浸。「約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮」（25）。大概他們所辯論的是誰人施浸更有效，究竟是約翰作的強？還是耶穌的門徒作的強？這是關乎宗教內容優劣的爭辯，人實在很不容易脫離宗教的心思。約翰的那門徒大概是辯不過那人，「就來見約翰，說，拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，現在施浸，眾人都往祂那裡去了」（26）。他很為老師抱不平。這是人天然的傾向，只注意到地上事物的歸屬感，而沒有注意神所要作的是什麼，堅持宗派情緒也就是根源在這種心思上。

約翰沒有給宗派的情緒激動，他裡面明亮得很，他看得非常清楚。「約翰說，若不是從天上賜的，人就不能得什麼。我曾說，我不是基督，……祂必興旺，我必衰微」（27～30）。這番話太寶貝了，裡面沒有光的人說不出來的。施浸是小事，叫人得生命是大事，一切的屬地的事物都不是給人生命的途徑，只有基督自己才能叫人得生命。約翰不越過他所站的地位，他明明的說，他不是神永遠計劃中的主角，他不是新郎，只是新郎朋友，他不越分去代替主，因為只有從天上來的主耶穌，才能賜人生命。

聖靈感動使徒約翰說了一段小結的話，「從天上來的，是在萬有之上，從地上來的，是屬乎地，他所說的，也是屬乎地」（31）。見證人不是從天上來的，所以見證人不能代替生命的本身。作見證的人可以過去，但作為見證內容的賜生命的主永不過去，因為祂是「從天上來的，是在萬有以上。祂將所見所聞的見證出來」（31～32）。子實在是天上事物的見證內容，是屬天事物的顯出，也是恢復人與神正常關係的根據。祂是神從天上差來的，祂「常說神的話，因為神賜聖靈給祂是沒有限量的」（33）。作兒子的主耶穌實在是不憑自己說話，子所說的就是父所要作。「父愛子，已將萬有交在祂手裡。信子的人有永生，不信子的人得不永生，神的震怒常在他身上」（35～36）。主是從天上來的，祂是神的兒子，祂在地上被舉起來，神也就把萬有交給祂，祂成了人得生命的根據，使人可以與神恢復正常的關係。所以子就是神榮耀的計劃的關鍵，有子就有父，沒有子，就只能有神的震怒。 —— 王國顯《叫父因兒子得榮耀 —— 約翰福音讀經劄記》

尼哥底母   邱信典

經文：約翰福音三章l—26節

「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說，拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」 （約三l—2）

約翰第三章很重要

宗教改革家馬丁路德說：「約翰福音第三章，是全部聖經的心臟。而約翰三章十六節，是全部聖經的縮影。」路德的話，說得很有道理。因全部聖經，有一個中心的道理，就是人要靠聖靈重生。而這個基本真理，在約翰第三章裡，主耶穌與尼哥底母的談道中，便給我們清楚指示。

在第十四世紀以前，有人說箴言三章五至六節，是聖經的中心。那經文是：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。在你一切所行的事上，都要認定祂，祂必指引你的路。」又有人說，詩篇二十三篇是舊約聖經的中心與縮影。不論在「婚喪喜慶」時，來讀這詩篇二十三篇，都很適合。上列這兩段經文，可以稱為十分精短。但若與約翰三章十六節相比，就不及後者的概括與重要了。

他夜裡來見耶穌，追求永生（約三1～21）

約翰福音有三段經文，記載「尼哥底母」的事。「現代中文譯本」把「尼哥底母」的名字，改譯為「尼哥德慕」。先談尼哥底母是誰？「尼哥底母」的意思是「得勝的人民」。他是法利賽人。「法利賽」的意思是「分別」。法利賽人是猶太教中的一派，這一派人嚴格遵守摩西的法律，與遵守為了解釋法律而加進去的傳統。新約中所提的經學教師（文士或稱經學士），大部份都屬於這一派。

尼哥底母是法利賽人。他忠實地執守「律法」的傳統，不迎合有權勢者，又不與無賴之徒同流合污，不偏左不偏右；只管謹守自己信仰上的純潔。他也是那些期待，以色列國復興的「敬虔的人們」當中的一人。

同時，尼哥底母也被稱為「以色列人的先生」。所謂「先生」  （約三10）一詞，因附有相當於英語E-the的定冠詞，實在含有「那個偉大而聞名於世的先生」的意思。可見他是承當人民教化的著名的教匠，並博得名望的人。

而且，尼哥底母也是最高法院的官，諒必也是在社會權勢的地位上，擁有密切關係的人物吧。「最高法院J   （ Sanhdiin ）是指，由七十一名「領袖」組成的猶太的最高司法機關；除了應付下級法庭所無法叛決的諸事件的裁決以外，與現在的「議會」一樣；也稱為「最高宗教法庭」，以祭司長為首席或議長。據說，它對於軍事，公共建築等社會上的問題，也行使協議決定。換句話說，它實在普遍在宗教與社會的生活整個領域中，指導猶太教徒的最高機關。其議員大多由祭司或文士，有學識經驗者，或家族長者等選任；但偶而從法利賽人中，似乎也有人加入。

不論從宗教方面來看，或從社會領導能力方面來看；尼哥底母是當時猶太教團中的典型代表人物之一；他很迫切出現在主耶穌的面前。尼哥底母是猶太國會的議員；他雖然有地位，名譽，學問，錢財；但可能心中缺乏平安，所以他來向主耶穌求教。有人對「尼哥底母在夜裡來見耶穌」，也有另外的說法。因尼哥底母是以色列人的先生，猶太議員的一員；地位，學問都很高，可以說是一個標準的國民。他觀看主耶穌所行的，覺得世上的一切律法，比不上主耶穌說的話，因此他很羡慕主耶穌，想去求教祂。但是尼哥底母名望高，學問深，若在白天去求問耶穌，有失自己的面子。另外，也有人說，尼哥底母夜裡來見耶穌；可能是怕引起人們的注目，與避免人家的騷擾。其實，尼哥底母夜裡來見耶穌，那是表示他尊敬耶穌，欣慕耶穌；與祂談論「永生」；並且顯明尼哥底母是一個謙卑追求真理的人。

再說，尼哥底母是法利賽人，又是猶太人的官，不僅在宗教上有名望，在政治上也佔有權位。在當時這兩種身份的人，對主耶穌的歧視最深，處處與祂為敵。尼哥底母身兼雙職，處身於惡流之中，能明哲保身，不受污染，不隨波逐流已屬不易；又能中流砥柱，鶴立雞群，出污泥而不染，實在可貴。尼哥底母對主耶穌不懷成見，細察主耶穌言行，深識祂是從神而來的師傅。他利用夜裡，虛心前往，移樽就教於耶穌；其饑渴慕義的心很明顯。尼哥底母知道夜裡來訪，始能單獨與主耶穌相見。若在白晝，他因公務纏身，主耶穌又被群眾包圍，想向祂個別請教，機會難求。同時，尼哥底母也深知同事們對主耶穌的歧視，若在白晝求見耶穌，勢必惹來他們無知的騷擾；不僅會擾亂他追求真理的心情，也會給主耶穌帶來不必要的困擾。因此，由尼哥底母夜裡來見耶穌，可見他的聰明與靈巧。

他為耶穌辯護，勇氣可嘉（約七50～51）

那些聖殿的差役，被打發去捉拿耶穌，卻空手而回。他們的理由是「從來沒有像祂這樣說話的」（約七46）。這報告激怒了法利賽人。主耶穌連聖殿的差役也迷惑了。那麼，撒都該人與正統的法利賽人，豈有信祂的呢？（約七47～48）。但在公會中，有一個人名叫尼哥底母，也是主耶穌的朋友。尼哥底母按律法質詢他們，可否不先聽本人的口供而定祂的罪（約七51）。尼哥底母本來是個客觀尋求真理的人。然而，他的好心只換來譏誚。他們說，尼哥底母說話像個加利利人。他們向尼哥底母挑戰，叫他去查考（聖經），就會發現加利利沒有出過先知。事實上，加利利也曾出現過幾位先知；只是這個事實並不能解除他們的成見。

這是聖經第二次記載尼哥底母的事。那時，祭司長與法利賽人，吩咐差役去捉拿耶穌。差役出去，不敢下手，白白走了一趟；法利賽人都很不滿意。然而「內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說，不先聽本人的口供，不知道祂所作的事，難道我們的律法還走祂的罪麼？」那時，尼哥底母在公庭當中，站在祭司長與法利賽人面前，毅然公開地為主耶穌辯護。尼哥底母的信心，比從前在夜裡來見主耶穌時，增加了不知幾倍。可見，他上次夜裡去見主耶穌，受益非淺，造就良多。在見面以前，他以主耶穌為師傅；在見面以後，他作主耶穌的門徒；並且後來他成為主耶穌與仇敵法利賽人之間的一員勇將。尼哥底母雖被他們譏諷說：「你也是出於加利利的麼？」尼哥底母勇敢為主耶穌辯護，他不以主耶穌為恥；足見他的信心是建立在主耶穌的真理根基上，不怕風吹雨打水沖。尼哥底母信仰靈程的長進，堪為信徒的模範。

其次，本福音書的作者約翰，還是對尼哥底母這個人物，特別表示興趣與關心；舉他的名字加以講述。當主耶穌的傳道工作，逐漸在民眾中間引起極大的反響，以致人們議論紛紛；猜疑耶穌或許真正是由神所差來的救主。那時，最高法院的人士，深怕民心陷入混亂，擬訂計畫要逮捕主耶穌而加以處罰。那時，尼哥底母卻獨唱反調說：「不先聽本人的口供，不知道他所作的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？」  （約七51 ）。結果，尼哥底母挨受許多同輩強硬的反對與嘲罵。可見，尼哥底母是具有不循情面，而能直言不諱的勇氣；並且在最高法院中，也是個特異的存在呢？

他安葬耶鯀屍體，奉獻沉香（約十九38～42）

主耶穌在十字架上斷氣，終結在地上的工作。祂的死不是空虛的挫折，而是真正的勝利；祂的事業一定要有人來繼承。這使命的承擔者，當然是與主耶穌在精神上，有結連的人。四本福音書一致描寫，其第一步是由埋葬的工作開始。

亞利馬太出身的約瑟，在馬可十五章節說：他是「有名望的最高法院議員」。亞利馬太的別名是叫「刺馬太的城市」；它是撒母耳的故鄉，位於耶路撒冷西北方約四十公里的地方。當時要埋葬死人，一般平民是埋在地裡，而有資產者則雇人堀開石灰岩造一座橫境，安放屍體。在馬太廿七章節記載，亞利馬太的約瑟掘岩石預備自己將來的墓；他一定是個有資產，有地位的人物。這樣的人物比較容易接近彼拉多。但是從反面來說，這樣有地位的人，若表明自己是主耶穌的門徒，必然引起周圍的注目，會受到厲害的攻擊。因為害怕，亞利馬太的約瑟隱秘自己的信仰。但是當亞利馬太的約瑟，遭遇到主耶穌的死，心裡起了一大變化。約瑟已經不再害怕，勇敢承認主耶穌的名；有跟從其後的勇氣與決心。約瑟公然地，去向總督彼拉多，申請領取主耶穌的屍體；這種勇敢的行為，若無與祂共生死，分擔其屈辱的決意是做不到的。

尼哥底母就是與這位亞利馬太的約瑟，存同樣的心情，對待主耶穌的人。據約翰三章記載，他是猶太最高法院的官員，法利賽人，也是律法的教師；本來是屬於把主耶穌釘在十字架的人。但他為追求永生，夜裡去就近耶穌，請教耶穌；可見他心中對主耶穌有敬愛。現在他不再隱藏自己的信仰，採取公然的行動了。

據猶太教團的規定，被處死刑的屍體，不能埋葬在祖先的墳墓裡。當時，有兩個屬於法院的墓地；其一是為那些被處擲石之刑與被處刑的人；另一是為被處斬首或處絞殺之刑的人；暫時收屍之處。把死囚犯人的屍體放置在那裡，直等到皮肉腐化之後，才可以把骨骸埋葬在家族的墓裡。

若與這種規定比較，主耶穌的埋葬不像對待死刑犯的待遇，而很像對待王侯的葬禮。尼哥底母帶來的沒藥與沉香，都采自熱帶產的香柴，是很高貴的香料；從前猶大王阿撒死的時候，棺木裡放滿了各色各樣馨香的香料（歷代志下十六14）。尼哥底母為主耶穌準備了合于王身領的葬禮。他的行為不僅奉獻高價大量的香料；實際是用他的真實靈魂，也就是說將他自己的生命獻上。

夜間的訪客 —— 尼哥底母   王良玉

經文：約翰福音三章1～15節

耶穌與尼哥底母在夜間的一段對談，是非常戲劇化又高潮迭起的，他為什麼非要在夜裡造訪，而不能等到白天呢？對談的內容重生真義，為何會對基督徒的信仰，造成關鍵性的影響呢？其中堂奧，就有待我們從歷史的記載（約翰福音三章1～15節）去一探究竟了。

尼哥底母其人（三章1節）

1. 他是一個法利賽人：「法利賽」此字的意思就是「分別」。他們是屬於巴勒斯坦猶太教中最嚴格的一派，人數不超過六千。他們獻上自己的一生，去謹守猶太文士根據律法所制定的繁文縛節，以為嚴守律法就是行善，以為獻上自己過這樣的生活，就能取悅於神。

2. 他是猶太人的官：尼哥底母的地位不低，是當時猶太人的最高法庭 —— 公會（由七十人組成）的員（參約七50）。

3. 他是以色列人的先生：當尼哥底母不明白耶穌所說的話時，耶穌反問他：「你是以色列人的先生，還不明白這話嗎？」  （約三10），由此可知他是一位博通經學的教師。

像尼哥底母這樣有身分地位、敬虔的宗教家，會去造訪出身卑微，成長於拿撒勒貧瘠小村，木匠約瑟之子耶穌，的確是非比尋常。也許正宥於二人在外表、身分，地位有如此的差異，尼哥底母必須行事小心地夜間造訪，也可能他觀察到，耶穌在日間總是被一群人簇擁著不得空閒；夜深人靜之際，倒不失為一個私下請益的好時機。不論如何，日夜都為傳道忙碌不得休息的耶穌，倒是毫不以為忤的接待了這位誠實的尋道者，並與他展開以下三段精彩的對話：

㈠重生的必須（三章2～3節）

就像一般人對宗教的認定，總認為該「行」些什麼方得以入門窺其堂奧。行，肯定了自我的功德；行，阻擋了人認識真神的通路；行，也建立了人間各式的宗教。於是有人修身立德、師事孔孟；以為仰不愧於天，俯不怍于人，何需神拯救？有人廣施綢濟，修橋鋪路，以消業障、修來生。也有人宣導開發自我潛能，認為自己就是神。更下者，藉宗教之名，行騙財騙色之實，臺灣在去年底所爆發的宋七力、妙天等事件，即是典型的例子。

尼哥底母以一個敬虔的法利賽人，殿謹的律法主義者的角度，觀察耶穌所行的神蹟，認定「若沒有神同在，無人能行」。因此尊稱耶穌是「拉比」（老師），且是由神那裡受差來作師傅的。也許他認為這樣的開場白，對耶穌而言，就算不是恭維，也足以使耶穌歡喜於心的。殊不知，耶穌完全沒有就他的話作回應，反而直接了當地告訴他：「人若不重生，就不能見神的國。」

㈡重生的疑惑（三章節）

重生，意思是再生、從頭、從神而生。尼哥底母應是有年歲的人了，他的宗教知識，無法使他瞭解耶穌這話的意思，他只能就字面的體會，發出他心中的疑惑：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」

的確！人想用自己的思想，將神的事想通；用自己的方法，修築一條通天之路，那是不可能的事。世上一切人以為傲的東西：財富、權勢、學問、美貌……，都不足以交換救恩，因前者是屬於生活的範疇，而後者卻直接決定了生命的歸屬。尼哥底母對重生的質疑，其實正一語道盡了人類的無能與無望。無能的是，我們縱使對自己的生命再不滿意，也不能重新來過。無望的是，我們卻必須眼睜睜地漸漸步入死亡，進入無邊的黑暗！

耶穌解釋重生非由肉生，無須再進母腹，而是由靈而生，因此不是人憑己力所能為。人生命中帶著污穢，若非經由聖靈的潔淨與更新，就無法進神國。神不為人修補那被罪所侵蝕、殘破不堪的心，祂乃是為人造顆新心，賞賜新靈，誠如使徒保羅所說：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（哥林多後書五章17節）

重生的確是件奇妙而又不易解明的事，但重生的現象顯在人的身上，卻是眾所共見。耶穌以風為比喻：「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去，凡從聖靈生的也是如此。」有太多的目證，讓我們看見一個重生了的人的改變 —— 吸毒者成為勸導戒毒的勇土、破碎家庭重拾愛與和睦、生活有了喜樂，生命有了盼望，人生觀，價值觀全然改變，真的成為一個新人。

重生的方法（三章9～15節）

尼哥底母問耶穌，「怎能有這事呢？」也就是問：重生如何才能成就在自己身上呢？言下之意，仍然有要作些什麼的想法。耶穌告訴他，「信」是唯一的方法，唯有信那將天、地連結，神、人之間隔閡打通的人子耶穌，才能得著永恆的生命。正如舊約時代，以色列百姓在曠野，被有致命巨毒的火蛇所咬時，神吩咐摩西作銅蛇掛於竿上，受傷者一望銅蛇便得活命。如今，當世人因自己的罪，要面對永遠沉淪的結局時，那掛在十架、為世人捨命流血的人子耶穌，就成為信祂之人永遠的拯救。

結語

尼哥底母是一個誠實的尋道者，雖然在他與耶穌的對話中，並未清楚記明他接受了救恩。但從約翰福音七章五十節，他為耶穌仗義直言：以及約翰福音十九章三十九節所記，帶著一百斤的沒藥、沈香去膏耶穌的身體來看，那一夜他與耶穌的一席對話，的確改變了他的生命。在這彎曲悖謬的世代，放眼望去，哪裡有出路？何處是歸途？人心空虛，胡亂尋找宗教及倚靠，徒然虛擲寶貴的人生歲月。讓我們效法尼哥底母，作個誠實的尋道者，因為生命的答案，惟在那位創造生命的神那兒，才能尋獲！

重生與永生    謝靈恩

經文：約翰福音三章3節

「耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約三3）

自古君王皆怕死？從來凡夫盡貪生；愚拙昏庸早喪命，智慧明哲也亡身。貧賤長壽歡何在？富貴退終好夢空！偶像焉能救肉體？從主永活靠靈恩。

青年人的憂悲

不識真神的老年人，儘管他是富貴榮華，有錢有勢，子孫滿堂，萬事如意，但是他的心中仍是哀傷的，因他就要吊上死亡的毒鉤了。他的名望地位，妻妾兒女，都要一齊消失，像做場大夢一樣，但是年青人怎麼想呢？

有的年青人生活在無親無愛，空虛苦悶之中，他們不但不怕死，而且想早死求解脫，所以現在有很多十幾歲的年青人都跳樓，臥火車鐵軌，來結束他們短短的生。原因是「神是愛」，他們的靈與神沒有交通，沒有愛，就沒有盼望，只有痛苦，所以用毀滅肉體的辦法，來逃避現今的世界，但是肉體雖亡，他們卻沒有想到，魂歸何處？火湖日子好過嗎？也有一批青年人，因為靈命的寂寞與枯乾，就瘋狂地追求肉體的刺激，飲酒吸毒，放縱情欲，希圖在歡樂場所，豪賭熱舞裡，獲得暫時的麻醉，結果是殘害自身，一行髒了神的殿，淪陷到慢性的自殺。

誰掌握生命的大權

最幸運的一批青年人，就是那批能遵守「誡命」的學生和少年人了，什麼是他們的「誡命」呢？他們的「誡命」就是一些屬世界的教條，無論是屬社會科學的，自然科學的規律和法則，他們都能瞭解而且遵守，他們不相信有神，但是相信耶穌所說的道路和真理，而且想借著道路和真理，把他自己變成世界的掌管者。認定世界和宇宙，是從莫名其妙的爆炸中產生的，他們堅信借著進化，慢慢的他們就靠自己努力，變成了神 —— 掌握生命的大權。（正如亞當夏娃認定吃了智慧之果，能立地成「神」。）於是「賽先生」 （ Science ）就變成他們的偶像「可以救國救民的神」。

這類青年「無神論的科學思想」，似乎很新，其實在中國古老的時代，哲學家，宗教家早就有了，他們不相信有創造天地的真神，但認為在混混沌沌產生的天地中，有所謂天理和真道，人若得「道」就可以脫胎換骨，成仙成佛了。

主的話就是靈

聖經中提到一個少年人問耶穌該作什麼善事，才能得永生，結果卻憂憂愁愁的走了，因為他不能聽從耶穌的話，耶穌告訴我們：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的，我對你們所說的話，就是靈，就是生命」  （約六63）。人若無靈，就是機器人，機器人也會行走，也能行事，但是沒有生命，還談什麼永生？不信有神的年青人，也是如此，這就是他們永恆的悲哀！

尼哥底母的難題 —— 老人的喜樂

尼哥底母不但相信有神，而且也深知耶穌是由神那裡來作師傅的，可是耶穌並沒有告訴他：「變賣你所有的分給窮人，然後還要來跟從我」，而是要他「重生」。

「人已經老了，如何能重生呢，豈能再進母腹生出來麼，這是尼哥底母的難題，但是耶穌立刻給他一個辦法，這個辦法也就是老人的喜樂；人的重生不靠母腹，靠主的話。

人老了，肉體衰退了，很多想做或應該做的事都不成了。我有一位小學同學從大陸來探親，他一次向我訴苦，說要趕早回老家蘇杭安度殘年，他說：「人老了豈能再進大學讀英文呢？活著不但沒有腿寸步難行，死後也沒有舌頭和洋鬼談片句陰（間）文！」

我說：「你沒錢讀大學去念英文，但是至少可以到教會去上（英文）主日學呀。而且在樂園裡的老中，老外都說一種屬靈的話語，就是屬天的家鄉話 —— 神話。」

他哈哈大笑，是的，這真是老人的喜樂，靠聖靈不但可以重生：永生、而且可以不老。

難題仍然存在，就是若要世界，「肉體」都不願跟從耶穌，更不要想「靈」會得道明理能信天上的事了。

靠聖靈得生

世上一切的宗教教主、哲學家、科學家都沒有升過天，唯獨從天降下，仍舊在天的人子，才能使我們的靈，因她的寶血洗淨，不被定罪，反得永生。

肉體不跟從主，偏行己路，就是犯罪，肉體跟從，而靈不悔改認罪，用心靈誠實去事奉祂，也是枉然，因此我們要靠聖靈得生，也要靠聖靈行事。

抉    擇    阮大年

經文：約翰福音三章l— 7節

一個少年官

這兩段聖經給我們看見，在路加福音書說，有一個少年人，而且是一個官；他很有錢，他很有道德。因為耶穌對他說：誡命你是曉得的，不可殺人，不可姦淫，不可偷竊等等。他說這一切我從小都遵守了。可見他是一個傑出的模範青年，他有一般人夢寐以求的優越條件；他有名望、地位，他有金錢，甚至連耶穌看著他都愛他。

許多人都有一個追求的目標，盼望有車子，有房子，但得著以後，發現有一樣還沒有得到 —— 那便是年輕。許多人拚命的爭取，好像什麼都有，可是青春卻像小鳥一般的飛走了。可是，這個人什麼都有了，而且還很年輕。這個少年官是在很美滿的情況下來見耶穌的；也許他和我們一樣，發現一切都很美滿，但怕這些東西會變陳舊，人也漸漸變者；他覺得唯一缺憾，是無法維持著常新美滿。也許他也像釋迦牟尼一樣，看見許多人，生、老、病、死、苦。想到終有一天自己也將衰老，許多心愛的事物，也將失去。因此，他很希望得到一個永遠的生命，所以來見耶穌。他非常謙虛，詭在耶穌面前。可惜他心裡面不很謙虛。他自認為在世界上我什麼都有，所以他對耶穌說：「良善的夫子，我當作什麼才能承受永生。」他對自己很有把握，以為只要耶穌講出一個方法，他馬上就可以做得到。但耶穌的回答，令他大吃一驚。耶穌說：「你還缺少一件。」原來這個年輕人以為什麼都有了，只缺少永生，而耶穌卻告訴他，你還缺少一件。

缺少一件

耶穌所說的缺少一件不像我們考試七九分，相差一分；而是五九分差一分，是不能畢業，也許要開除。又好像競選的人相差一票就可以當選，缺少一票，就落選了，是非常具有關鍵性的。耶穌說的缺少一件，是你若沒有這一件，你現在所有的都沒有價值。可是這個年輕人還以為什麼都有，正如我們作人常常也是這般以為自己所追求的是人生最需要的。請諸位安靜下來想一想，你我追求的這一切，是否真是最需要的？

有一個故事說到有兩個年輕人，他們住在紐約，他們的家，在最高的大樓八十多層以上。那天正好停電，電梯不能升降。於是兩人商議，我們是不是要爬上去，要上去得登上八十多層樓的階梯。想想我們正是青年，爬罷！並且預備了一些餅乾、汽水，在半途中吃，也預備了毛巾，用來擦汗，又帶了一些萬金油、綠油精，恐怕路上頭疼，一切都齊全了，於是就開始跑。當他們跑到十七八層，就感覺累了，不能再用跑的，於是改用漫步走，為了消除寂寞，邊走邊講笑話。再走上三十幾層，大家的笑話也講完了，何況越笑越累，汗如雨下。於是又改變方式，慢慢的講些悲劇的故事，慢慢的拖來培養氣氛。就這般用沉重的腳步，終於踏上了八十幾層樓。剛好其中的一個人故事講完了，另外一個說，好了！我們終於到了。突然另一個說：對不起，還有一個更悲慘的事！我們的大門鑰匙放在汽車裡面，忘記帶上來！他們事先想的很周到，該有的東西都有了；什麼汽水、餅乾，萬金油、毛巾，都準備得齊全，背著很重的一大包，好像要攀登喜馬拉雅山似的。可惜到了目的地，所需要那一把小小的鑰匙竟忘了帶。

短見

在他們爬的過程中，從來沒想到鑰匙的重要，到了最後才發覺最重要的還是那把小小的鑰是。你我的人生是否也彷佛如此。我們準備了許多錢存在銀行裡，對生活的安全顧慮得無微不至。從眼前打算到永遠似的。也正如同這兩個人一般，帶著太多的東西，然而最重要的卻忘了。這樣我們活著到底為什麼？有何意義？目的何在？

我們許多時候像這兩個人一般，爬這七，八十層樓梯，就好家我們在地上活七、八十年一樣，開始的時候無憂無慮的往前跑，跑到十七八層樓好像我們十七八歲時，開始面臨著一些打擊，比如考試不好、升學不順利、進不了大學，或是交女朋友遭遇到失戀的痛苦；才發覺這個世界不是那樣的美好，不是能夠一直跑下去的。於是需要別人的鼓勵，諸如吃得苦中苦，方為人上人。有恆為成功之本，有志者事竟成等勉勵的話，才能繼續支持下去。可是慢慢又發現，有恆嗎，你是很有恆，可惜成功的是別人。吃得苦中苦的是你，而人上人卻別人多的是。甚至從來沒有吃苦的，他也扶搖直上。許多時候發現這類事，等於「笑話」一樣。到了三十多歲，大學畢業了，去找到一個工作，進入社會裡碰一碰，發現這些都是假的，什麼格言找到一個工作，進入社會嫋碰一碰，發現這些都是假的，什麼格言，座右銘都是虛謊，如同笑話一樣。最後就和這兩個人一樣，改變一些悲劇的故事，來混日子拖下去。

但許多的人，快臨到人生盡頭的時候，才發覺非常的驚慌，我如何面對這個從來沒有想到的問題 —— 沒帶鑰匙。這扇門的後面是什麼？許多人都不知道在座的有許多是十七八歲年齡正在拼命的跑，也有些正是講笑話的時候，只要人家鼓勵你，就肯努力。也許你現在是處在什麼階段，你應該停下來，考慮考慮你是否已握有人生之鑰匙。

唯一的一件

耶穌對這個年輕人說：「你還缺少一件」。到底這件是什麼？我想許多人都知道人生該有方向，但可能每一個人的答案都不一樣。有的人隨便找一樣說，只要精神有寄託就行了，每一種宗教都是勸人為善。我覺得我們應該很冷靜的想一想，你所缺少的是那一樣，而且要用有效的方法來解決。譬如我患了感冒，決不會去看產科醫生。那一家要生小孩，決不會途到耳鼻喉科醫院去。

但人非常寄怪，大家對終身的事，一輩子的生命，反而隨隨便便認為相信一個就好了。耶穌對這個年輕人說：「你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。許多人以為他所缺少的就是要把錢分給窮人。我認為重點並不在於這一點上。耶穌前面一句話的意思，乃是說，你不要以為你的錢財多，就有了依靠．，錢不需要那麼多，錢不是這年輕人所缺少的。而對這年輕人最重要的一句話是：「你還要來跟從我」。因為耶穌看這年輕人活著並沒有找到目標，因此他在世上是飄來飄去。我們現在常聽青年人說，我們是迷失的一代，虛無的一代。以前徐志摩先生有首新詩說：我是天上的一片雲！聽起來好像很瀟灑，其實是虛空，說明他的人生沒有方向。

憂憂愁愁的走了

所以主耶穌說，你所缺少的是要有一個最正確的人生意義，人生最美好的方向，是要跟隨耶穌。最遺憾的是這個年輕人想了一想最後作了一個決定，就憂憂愁愁的走了。這個年輕人作錯了抉擇，以為錢財比耶穌更重要，所以他只得憂憂愁愁。聖經上沒有記載這個青年人名叫什麼，在當時他很有名望，很聰明，有許多人羡慕他。可是現在卻沒有一個人知道他是誰。但耶穌沒有錢財，也沒有地位，到現在有多少人信祂，愛祂，跟從祂，為祂而無，為祂而活。我想那個年輕人若是活到現在，他反省一下，一定很後悔，為什麼不跟從耶穌。

選擇決定後果

另外在約翰福音第三章；有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。尼哥底母說，人已經老了，如何能重生呢，豈能再進母腹生出來麼。耶穌說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈。這尼哥底母與前面所說的少年人，有許多相似的地方，少年人是一個官，尼哥底母也是作官的，少年人在宗教界有地位，尼哥底母是法利賽人，在宗教上同樣很有地位，少年人很有錢，在約翰十九章記載主耶穌死後，尼哥底母買了許多香料來膏耶穌，也說明他很有錢。少年人是男人，尼哥底母也是男的，各方面都很相像，但中間有一個區別，一個是憂憂愁愁的走了；一個是願意接受耶穌充滿了喜悅。他們兩人背景也許完全一樣，因為作了不同的選擇，於是有不同的後果。

還有一點，聖經記著說；有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官，這人夜裡來見耶穌。而這年青人是跑來見耶穌，我想他跑來一定是白天。白天是一日的開始，也許有的人正是日正當中，前途有無限的活力和盼望。

但尼哥底母老了，接近人生的黃昏，黑夜將臨，不知何去何從；是人生摸索彷徨的時候，他本來以為很聰明，什麼都知道，現在他老了，發現他的生命即將終結，死了將往那裡去？因為尼哥底母有這樣的感受；他讀過很多書，卻沒有發現過一本「將來學」。這些世上的學問對他毫無月處，不能給他一點幫助。我想尼哥底母當天黃昏的時候，也許還在考慮，我要不要去見耶穌，因為他自己是德高望重的人，猶太和中國的傳統差不多，年高德韶的人，大家都很尊敬，對年輕一點的人多少有點「代溝」。一位年長的人 —— 尼哥底母，要去請教年輕的人 —— 耶穌，總是有些不對勁。我想他是經過很長一段時間考慮。

自己有限

尼哥底母與那位年青人許多地方大致都一樣，所差別的只是年齡不一樣，尼哥底母這時已深深的體會到身體靠不住了。人生的美味太短暫，一霎時就過去了。他又想起作官，一旦不在其位什麼都落空了。尼哥底母以前認為懂得很多，現在客觀一點，知道人的智慧有限，凡事不能全靠經驗，於是他決定去找耶穌。我們看尼哥底母在社會上混得很久，說話免不掉許多的客套，他看見耶穌就講了一大堆的話說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」但耶穌並沒有像他一樣客氣一番，說，那裡，那裡，這裡，這裡。耶穌就開門見山說：「我實實在在告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」

耶穌看尼哥底母太老了，回答他的話就與前面那個少年的官不一樣。他用不著講許多的道理，所以實實在在的告訴他，你要趕快悔改，你的年日不多，你若不重生，就不能見神的國。前面耶穌對那年輕人有很大的寄望，所以說你不但要信我，而且還要來跟從我。我看我們中間有許多年輕的，也有許多年長的。無論怎樣，我們都要歸向主，尤其是年輕的，你們更應當及早歸向主。

在西方不少藝術作品中，描畫人們如何拿梯子爬上十字架上，把主耶穌手中的長釘拔出，然後把祂的屍體小心地移到地上。尼哥底母在十字架下等候著，他帶極價值昂貴的沒藥與沉香約一百斤，來為主耶穌裹屍安葬。當主耶穌降生時，東方博士獻上黃金，乳香與沒藥為禮物。沉香可辟惡氣，用於殯葬；乳香能去風，用於產後。主耶穌的一生一死，都有敬虔人士表示愛心；他們犧牲金錢與物質，讓主享受並得到安慰。而尼哥底母安葬主耶穌後，他的信心更加堅固，愛主更加忠誠；對一切惡勢力的威脅都無所畏懼。這位尼哥底母為追求永生，夜裡來就近耶穌；很勇敢地為主耶穌辯護；並奉獻一百斤香料安葬主屍體；堪為眾信徒的模範。

越早信越有福

早信主耶穌是最大的福氣，你年輕來，主耶穌可以帶領你一生走有意義的路。你若越晚來，有意義的比例越短越少。好像我和內子讀大學時就認識，可是那個時候她不知道為什麼不喜歡我，一直等到畢業以後在國外再碰頭，她才慢慢發現我的內在美，兩個人才過著有意義的生活。

信耶穌這一件事，對我來講是最有意義的，跟從主最有價值，可惜許多人捨不得把自己交給主，認為自己可以在世界上作一番轟轟烈烈的事，卻忘記了有轟轟烈烈的事業，沒有主，終局仍是虛空的虛空。

我的見證

最後以我自己經歷的見證作結束，我個人雖然成就不大，但在主裡面的喜樂，若不是因信耶穌基督是決對領受不到的。我在初中時，已經信了主，升師大附中高中時，新生自我介紹，要講出平生心中最興奮的是什麼。我毫不遲疑的說：我變成了基督徒。不知道為什麼，別人卻還我一陣狂笑。後來高中畢業考上東海大學，新生自我介紹時，我認為最有意義的一件事，仍然是我成為基督徒。這次雖然沒有換來哄堂大笑，卻是給我奚落一片。

大學畢業後服兵役，我仍然是這樣的介紹自己，出乎意料之外，並沒有聽見笑聲，但我知道每個人裡面還是充滿了暗笑。最近碰到兩位高中的同學從國外回來，他們兩人表現都很好，一個是美國大學裡的正教授，有永久的居留權，另外一個在工業界事作得很好，他們看我工作很忙，的確也很累，但是我覺得作得很有意義。他們說在國外工作完全是為了賺錢，惟一的安慰是週末放假整理庭園以後就搓麻將。但我和他們完全不同，我最喜歡唱一首詩歌的副歌說：「有一事令我興奮是歸向耶穌基督，我從小到現在一直覺得很興奮的就是歸向耶穌基督」。

當然在我一生的過程，也許有許多事令我興奮，比如與我的太太訂婚結婚，以後生了一個女兒，都很興奮。我念完了博士得到了學位也有些興奮。的確也值得興奮，但這許多事令有興奮的，比如與我的太太訂婚結婚，以後生了一個女兒，都很興奮。我念完了博士得到了學位也有些興奮。的確也值得興奮，但這許多事只能興奮一時，雖然我對太太仍然是很興奮，比如與我的太太訂婚結婚，以後生了一個女兒，都很興奮。我念完了博土得到了學位也有些興奮。的確也值得興奮，但這許多事只能興奮一時，雖然我對太太仍然是很興奮，卻沒有以前那樣興奮。我對我的女兒比較更興奮，若將來她長大出嫁了，興奮的關係，也會逐漸沖淡。唯有這一件事令我百說不倦的，就是耶穌基督。若沒有祂，我就覺得生命完全沒有意義。

我不知道在座的諸位，有沒有已經找到你人生的鑰匙，有沒有一個永遠的家可以回去，若是還沒有找到的話，希望你不要學這位年輕人「憂憂愁愁的走了」。耶穌說：我就是道路、真理、生命，除祂以外再無別路。昨天和前天韓院長引用各種方法證明耶穌所講的離開這裡。你若作尼可底母一樣的決定 —— 接受耶穌，跟從祂，即將一走著有意義的人生道路。

重生的表現   王明道

經文：約翰福音三章1～8節

「風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裹來，往那裡去，凡從聖靈生的，也是如此。」（約三8）  。

風是眼看不見的東西，颱風是眼看不見的事實。但什麼時候發生這件事實，同時必有許多眼看得見的現象來為這件眼看不見的事實作見證。沒有風的日子地上的塵土都停留在地上，林間的樹枝與樹葉也都靜止不動，但是一起風的時候一切便全改變了。

一個人被聖靈所生是一件事實，但牠是一件眼看不見的事實正如颱風一樣。我們未曾看見聖靈怎樣來到他的身上，怎樣在他裡面作工，他怎樣被重生，這些都是隱秘的事，是眼看不見的。但他一得了重生，立時就顯露出一些特別的現象，他的心思，意志，願望，生活，言語，行為上都與以前大不相同。

一個人平日在思想言語行為上充滿了罪惡，非但不以為苦，反覺十分高興。他以為損人可以自己得利，弄詭詐可以發財，這真是可慶倖的事。一旦之間，他忽然完全改變了態度。他深深的痛恨罪惡，他以犯罪為世上最苦的事。這就顯明他得到了重生。

一個人平時總是遮掩自己的罪惡，聽見人講道論到罪惡，責備犯罪的人，立時掩耳疾走，甚至攻擊逼迫那講論罪惡的人。如果有什麼人把他的罪說出來，勸告他，規責他，那更了不得了。他要立時差惱成怒，挺身起立，以為別人是有意羞辱他。一旦之間，他忽然完全改變了態度。他極樂意聽別人將他的罪告訴他。他不再諂媚自己，誇耀自己，他厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。我們看見這種改變便知道這人是得了重生。

一個人平日總是自私自利，他存心，說話，行事，總是求自己的好處。他的眼中沒有看到他人的痛苦，缺乏，傷心，眼淚。他以為那是與他毫無關係的事。一旦之間，他忽然完全改變了態度。他的心似乎充滿了愛。他似乎忘記了他自己。他事事想要幫助別人，使別人得益處。這是他已經重生的憑據。

不信聖經，厭惡聖經，輕看笑駡那些信聖經讀聖經的人。一旦他忽然完全改變了態度。他篤信聖經，這是他重生的表現。

如果一個人作了基督徒許多時候，他學會了祈禱讀經詩歌講道，他也戒除了幾樣不良的嗜好，他也常聚會捐錢幫助一些教會的工作，但是他的心思，意志，性情，生活，所喜愛的，所憎惡的，都與從前沒有分別，從前喜愛犯罪，現在仍是這樣，從前不願意人說他的過失，現在仍是這樣，從前一味的自私自利，損人利己，現在仍是這樣，從前對人沒有絲毫的愛心，現在仍是這樣，從前專一追求貪戀屬物質的好處，厭惡天上的事，現在仍是這樣，從前不愛聖經不願意讀聖經，現在仍是這樣，從前遠離虔誠的人，親近世俗的朋友，現在仍是這樣，從前遠離神，輕慢神，現在仍是這樣。這樣的一個人，就是他能把全部聖經從第一章到末章都背誦得爛熟，能將他的家產捐上一半，能在講臺上口若懸河滔滔不斷的長篇大論講道，就是他作過幾十年的基督徒，作過執事，長老，牧師，會長，監督，主教，他自己說他已經得了重生，別人也說他是重生的人。我仍不能信他們所說的事實，因為他沒有新生命的表現。

自然我不是說一個人一得了重生，立時就成為一個完全的，也不再有絲毫的過失，缺欠，軟弱，失敗。一個人得了重生以後，需要日日長進，漸漸達到完全的地步。一個重生的人或者有許多缺欠過失。一個重生的人也能陷在大罪裡。但無論如何，他一定有過生命上的改鑾，這種改變就是他得了重生的確據。

「得了重生還有犯罪的可能性嗎？」許多信徒因為不十分明白這件事，以致自取了多少不謂的懼怕、憂愁、失望、痛苦，這些人是真實信主得了重生的人。

還有些信徒弄出一種比這個更危險的錯誤來，他們在得了重生以後，偶然又犯了罪，便以為他們從此滅亡了。他們以為現在犯罪，乃是明知故犯；他們以為現在所作的乃是褻瀆勝靈（其實褻瀆聖靈是什麼意思他們還不曉得）。他們以為已得重生的人，如果再犯罪，便再不能得赦免，這種錯誤的觀念，不知道害了多少人？其實他們並未被神棄絕，但他們以為他們已經被棄絕。所以他們一生過著畏懼、絕望、痛苦、悲觀的生活。他們自己的景況既然這樣困苦、可憐，自然更不能幫助別人，引領別人。

聖經清楚回答了這個問題：

「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」  （約一8，9節）

但願神的話我們能謙卑的承認，接受、相信它。

人生之最   張子華

經文：約翰福音三章16節

讀中學時，很喜歡參加問答比賽，時時間這些問題：世界上最高之山？最長之河？最大的國家？最小之國家？蟲笳教會的問答比賽，會問聖經上最長命的是誰？名字最長的是誰？聖經最長的、最短的是那章？等等。今日的題目是人生之最。在約翰三章節有人生三最。

最大的愛。

人生最能夠滿足我們的，是這節聖經所說的「神的愛」。我們生活在世上，有不同的需要，能在尋找不同的滿足。肚餓需要吃，口渴需要喝，身體疲倦需要休息，精神上的痛苦需要安慰。但人生最大的需要，是心靈的空虛，有許多人生問題不能解決。年少時候，我也是個多思想的人，常呆在多愁善感地步。七歲時，想東想西，睡不著，流下淚來。想到婆婆老邁，老了會死，想到父母雖年輕，終有一日像婆婆一樣，會老會死。最後也想到自己會有同樣結局，想這些間題就怕！怕就哭！

我們人生有個極大的需要，在心靈的深處，我們從何而來？往何處去？活在世上幾十年有何意義？有許多關於生命的問題不能解決。但是非常的感謝主，我們這最大的需要，惟有世上最大的滿足，才能夠滿足。最能叫我們滿足的，就是神的愛。當神的愛充滿我們心的時候，就能解決「從何而來」，也知道「往何處去」。知道人生的意義，也知道在世生活的方式。我們就能發現一個極重要的事實：今日世人所需要的，惟獨神的愛才能滿足。論到神的愛，有許多方面，時間關係不能多講，只講一方面。神的愛為何最偉大？這最偉大的神之愛，可用許多方面來形容，其中最特別的地方，就是透過祂的犧牲，將福氣帶給需要的人。今日有許多弟兄姊妹接受水禮，所以能接受這水禮，是因耶穌基督在十架上的犧牲，將一個最需要的好處帶給我們，使成為主的朋友，這個愛滿足我們的心。

信徒活在世上，每日都需要神的愛來滿足。我們有痛苦、有疾病、有困難，有不能解決的事，有壓在身上的重擔，有各種不同的所認為不幸的遭遇，人生的每一步，都需要神的愛來滿足。若我們懂得主的愛，接受主的愛，有主愛的同在，無論在任何環境，我們心靈都能得滿足。論到主的愛，我願再加強一點，這也是你我最好的保證，乃主是愛我們剄底！知否主的愛永不離開？我們疾病時，主的愛不離開。痛苦時，各樣重擔壓到透不過氣時，主的愛不離開！無論人生的道路多艱難，我們必須相信這節聖經：主愛世間屬自己的人，就愛他們到底（約十三1）。

羅八35～39：誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難、逼迫、饑餓、赤身露體，刀劍，是天上的，是地下的，無一件事能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。奉勸在座每一位信徒，在任何環境之下，切勿懷疑神的愛，必須堅信，這樣，就在每件事上都能看見神的愛。當我們懷疑神的愛時，與神的關係就開始會動搖。因為我們與神的關係，是建立在愛上面。神先愛我們，然後我們反應來愛祂。幾時覺得神不愛你，幾時你與神的關係就受影響。世上最偉大的愛，就是神的愛。

最長的命。

人人喜歡長命，也個個都怕死。長命不單為今世的人所要，亦為過去的時代，古時代大家所要的。秦始皇享受人生樂趣，就想終身享樂，派人找尋長生不老藥。這節聖經就告訴我們：世上有個最長的命，就是「不至滅亡，反得永生」。這裡神告訴我們：這長命是可得的，可屬於我們每人的。這生命是永遠不死的，是神所給那永遠的生命。我們肉體的生活是會過去，對於我們信主的人，肉體的死亡乃是一道門。這門打開時，就是使我們從肉體的死亡，進入永不朽壞；永不過去；永無眼淚，痛苦，時時在讚美神的生活裡。各位，要否這種生活？要不要這種生命？這就是我們最需要的最長的生命。當我們面對肉體死亡時，難免心裡難過，但我們知道這個死亡，為我們打開又遠、又長；永遠不過去的生命。

最重要的生活原則 —— 信。

因這一個信，我們才能接受這個愛，因信才能有這長命，沒有信，就不懂得這個愛，也不知道這條長命是什麼？這個信，對未信主的人十分重要。何謂信？信有許多不同的定義，但其中一個定義，是每人應當記得的，也是信的最好定義。信就是接受神話語中的每一句話都是靠得住的。例如：神愛世人。我信神愛世人，為何信？因聖經這樣說，信耶穌不至滅亡，反得永生。我信，因神的話如此說。這就是信，毫無懷疑地接受神的話，就是信。信主的人必須靠信來過活。信徒要喜樂，要愛人，要離開罪惡，要將生命主權交托主，因神的話這樣說，我們就這樣做，這是真信。遇苦難不知交托，自己在憂愁，不是信的表現。因不信神能解決問題，不信神的安排最好。信徒做生意用欺騙，不是信，信能離開不義的事。信是神的話如何講，就如何接受，不單思想上接受，而且在行動上接受，這就是真信心。

一位政客的重生   葉青

經文：約翰福音三章16節

查理士柯遜（ Charles W Colson ）系前美國總統尼克森之特別顧問，尼氏當權時，他會草擬「敵人名單」，專門負責對付尼氏的政敵，為再競選總統鋪路。他被稱為「白宮的劊子手」，「華盛頓最變詐陰險之人物」。「水門事件」醜聞揭發以後，當時有許多顯赫人物被提控，柯遜亦難倖免，終被判罪。柯遜出獄後，全然改變，如今全時間奉獻給主，向獄犯傳福音，究神進位政客是怎樣改變的呢？柯遜出身中等家庭，是一位聖公會會友，畢業大學後，曾參加海軍，被形容為一喜歡打仗的技術人員。一九六八年，尼克森在美國朝野最不安之時獲選為總統，但所得之選票，僅占全國百分之四十三，是任總統最低之選票額。尼氏入宮之後，著手組閣，物色苦學法律會任海軍少校之柯遜為「特別顧問」。其實際工作系造謠生非，專門對付尼氏政敵，鑽「敵人名單」包括哈佛、耶魯、麻省工學院等學校之校長，前國防部長麥納瑪拉，甚至電影明星巴勿拉斯特拉仙，司迪弗麥昆拿，因此，贏得尼氏和同僚

之讚賞。

一七七二年是美國競選年。六月間發生民主黨黨部水門大廈爆竊案，初看是一件平常竊案而已，那知經華府新聞記者窮查之下，發現此次爆竊系白宮之政治陰謀，為了尼氏競選總統連任以非法手段盜取情報。是年十一月，尼氏雖以壓倒優勢獲選連任，卻因「水門事件」受了輿論及司法界之猛烈抨擊與調查。當競選時，柯遜對尼氏非常忠心，會說過：「為了尼克森政府之連任，必要時，連我的祖母也可以踩過」，此語令大眾譁然。

尼克森連任後，柯遜成功引退，以避風頭；可是司法界對於「水門事件」之調查，不但不放鬆，反而越追越緊，終在一九七三年三月正式起訴尼氏的四位心腹，柯遜為其中之一。此時，柯遜雖已掛冠，但「水門事件」之陰影，一直籠罩著他，使他覺得一片莫名的死寂。是年春天，他會見故舊著名商人湯菲力斯（ Tom Philips ），在交談時，他發現這位老友與前大不相同，笑容可掬，容光煥發，心中充滿喜樂，菲力斯告訴他：「我已接受耶穌基督為救主，一生奉獻給祂。」此次會面情景，令柯遜念念不忘。

夏天某日黃昏，柯遜再訪菲力斯，相查問明白，為何他有這種改變。當時菲力斯把魯易斯（C．W．Lewis ）所著的「基督教淺說」  （ Mere Christianity ）一書中。關於「人之大罪」的一段讀給聽：「自神創造世界以來，傲慢乃國家家庭不幸之根源……．傲慢即是仇恨，傲慢不但使人與人間有仇恨，甚至使人與神敵對……，傲慢乃心靈之毒癌……」，菲力斯沒再說什麼，只把此書送給柯遜。柯遜將離開菲力斯家時，他幾乎不能開動他的車，因為菲力斯的一席話，正如水雷一樣，把他的「自我」炸毀，使他看到自己的不潔，令他謙卑，懊悔痛哭起來。在殺黑的夜裡，他的車停在半路，一面啜泣，一面作生平的一次的禱告說：「神啊，我不知道怎樣尋找你，但我願意試試看……」，他不知道再禱告什麼，只是痛哭呼求，甚至連駕駛盤也沾濕了。那時以後，他頓覺心靈清新，如釋重負。後來，他和夫人在一海邊漁村靜修，經數天的掙扎、思考、讀經、禱告，終於接受主耶穌為救主，隨之而來的，是心靈上的寧靜與平安。

可是，「水門事件」倚未了結，過去，他受過三次「測謊測驗」，雖然三次都過了關，但檢察官仍不放過他。現在他處在司法與良心的夾縫中，他雖然可用長時間，循著司法途徑來洗雪罪名，但卻無信仰上的見證，柯遜和許多朋友為此事禱告，經過一段時間的考慮後，他深感法官赦免與否並不要緊。因為主已經赦免他。於是，柯遜自動向檢查官供出他的罪行 —— 曾經向新聞界和國會發表一些有損公平審訊的消息。後來柯遜被判入獄一至三年，並罰金五千美元。離開法庭時，柯遜說：「無論在獄外獄內，我都可以為耶穌基督工作，這正是我想作的。」在獄中服刑時，柯遜身體雖受拘禁，但內心卻滿有自由與平安，同時，他對監獄也有新的認識。他認為監獄制度不是解決罪犯的答案，監禁並不能改造囚犯，徒增仇恨而已。

七個月後，柯遜提前被釋，但他深感有向獄犯傳福音、搶救靈魂的負擔，於是，他獨自組織「友誼基金會」，向聯邦監獄局申請許可證，從各監獄中，挑選真正悔改歸主之罪犯，然後帶他們到華盛頓的「自由之家」，以兩星期的時間研讀聖經，並與一些基督徒眾議員過著團契的生活，再把他們送回監獄中，向其他囚犯個別作見證。他第一次所挑選之十二位歸主的囚犯，在亞靈頓州獄中，作半日的個人見證，就有四個囚犯被十字架救恩所感化，悔改接受耶穌基督為救主了。

四年前的「水門事件」使尼克森總統下臺，許多人名譽破產，前途毀滅。可是，「水門事件」卻使政客柯遜的生命得轉機。他的改變，證明了主耶穌救恩的奇妙，不但釋放了柯遜，更使很多囚犯的心靈得到釋放。

神的救法

經文：約翰福音三章16節

人生將來的福樂，不是靠修行而獲得的；乃看人在今生是否信耶穌。因為耶穌活在世上的時候會說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子（耶穌）賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」因此基督徒都以「信」為至寶，為得永生唯一的條件。言之鑿鑿有據，道之津津有味。請看；有一個殺人放火的強盜，已被判罪，釘在十字架上，在他斷氣以前，他悔悟了，承認自己的罪，相信耶穌是救主，就求祂說：「耶穌阿！你得國降臨的時候，求你紀念我。」耶穌立刻垂聽他的祈求，且應許他說：「今日你要同我在樂園裡了。」

有人憑理智認為信耶穌赦罪得救是迷信，以那為不公義，不合理。賞善罰惡是古今將來永不改變的定律。設若賞罰不明，不論大小團體，都必失敗。他們認為這種信仰是從懼怕和懶惰的出發而捏造的。這不過是掩耳盜鈴，聊以自慰、自欺而已；使許多理智軟弱的愚夫愚婦，聽見這容易簡單的救法，正是投其所好，就喜不自勝，以為得了至寶。

但聽見救恩的人都願得到這樣的救恩，因為這是他們需要而自己無法得到的。上面兩種講解，究竟哪一個對，它們是否矛盾呢？兩個說法都有它的理由，人們所以搞不清，是因為只看見了一點，沒有看到全面。前面所說的救恩是神設的，人的理智也是神造的，可惜人沒能用神為人所造的理智去尋求神的旨意和智慧，反而自暴自棄以神為愚妄。「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。」

神這樣作不是單單顯出祂的智慧，實在也是照著事實的需要。當初創造人類的祖先亞當、夏娃，神會給他們一條簡明的命令：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃：只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」在許多樹中，只有一棵樹；在豐富隨意的食物中，只有一樣不可吃的。這命令是何等容易遵守，但外面的引誘、魔鬼的試探來到時，夏娃就懷疑了神的話，神說「必定死」，她卻說「恐怕死」，魔鬼就利用她懷疑的弱點，說「未必死」。神的話經過這兩次的改變，分量大大減輕，夏娃就毫無顧忌地摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了；吃了之後，立刻改變了！以往他們等候神、歡迎神，如今他們聽見神的聲音就害怕、躲藏了。因為他們違背了那創造他們、愛他們，待他們像朋友的神；這就是犯罪的結果。因為他們不願意見神，他們不願意受真理的約束，他們是生活在罪中，他們懼怕罪的刑罰和神的公義。

感謝神！祂並不像一般人想像的那樣僅僅是嚴厲，祂也是有慈悲、憐憫的神，不輕易發怒。亞當、夏娃犯罪得罪祂，祂只懲罰了他們的肉體，「……汗流滿面，才得胡口，直到歸土的日子。」為著他們的生命，卻應許從他們的後裔中賜給他們一位拯救者，就是主耶穌。

信主入門    葉輔興

經文：約翰福音三章1～12節

進神國是信主的目標

天國，是耶穌在地面上所傳講的一個重要信息。

在耶穌的比喻中，天國並非宇宙中的某個地點，而是國度：國度是一種關係，是統治與被統治的關係。當我們接受耶穌是主，也順服在祂的管理之下，從此以後，就自然而然地享有被祂管理的一切好處。因此，「天國」不是死後才能進入的境界，而是從我們開始降服於主的那一刻起，神的掌權、國度，就在我們身上發生了。由於新權在我們身上的建立，也因此我們遵行她的話、順服祂，便生活在被神管理的規律中，而各樣寶貴的經歷、豐富的生命也接續萌生。

當年美軍自越南戰場撤退時，位於西貢市的美國大使館，用直升機接運一批的工作人員離境。許多越南人被擋在使館牆外，彼此推擠、哀哭，他們無奈地看著飛機起飛，而自己卻要面對一個殘酷不知的未來。同樣的，在兩伊爆發戰爭時，美國僑民用專機接途回國，但許多東南亞的外籍勞工，也只能坐以待斃。或許，只有身歷其境的人，比較能意識，體會歸屬在強盛國度中的寶貴吧！

耶穌對尼哥底母說過，人可以見神的國，可以進神的國。「見」是經歷，「進」是擁有；意即人可以在每天的生活中，實際接受主的管理，親嘗神國度的恩典；在那兒，有豐盛生命的祝福和應許的落實，這與僅得著基督徒名份的人，是截然不同的。若有人自以為信了耶穌，卻未「見」也未「進入」神的國，鄰實尚未達到真正信主的地步，也可說是未曾開始。

重生 —— 進入神國的條件

耶穌鄭重、嚴肅地宣告說：「人若不重生，就不能……。」也就是說，人若欲分享。有份于神的國，就必須重生。重生是進入神國的必要條件，是信仰生活的入門。重生之意義，除了表示生命的新生之外，也顯示這新生命的源頭是來自神。神在人身上的工作有兩部份：即水的工作及聖靈的工作（約三5）。「水」能潔淨我們的罪，使我們不至滅亡；「靈」能使我們反得永生（與16節對照）。這永生是從我們的生命被主接管的那一刻就開始了。因此，我們現在過的是預嘗天恩、在地如在天的生活；他日離世到主那裡，便得親見主面。

或許我們「重生」之後，生命尚未進入成熟老練的地步，身上仍有某些纏累我們的罪，但我們卻能在生命中，訝然發現被主詞整、重建的痕跡。諸如我們對神的話開始有渴慕之心，對神的話有回應，對神不喜悅的事有更大的敏感度，並經驗在主裡的平安、喜樂和愛。這些生命跡象，並非通過訓練學習而得，關鍵在於生命被主碰觸過。然而，重生不表示我們已經強壯、完全，不再犯罪；重生象徵著屬靈生命的呱呱落地，仍有許多地方需要被澆灌，但有朝一日會壯大。雖然現在只是個剛發芽的種子，其中卻充滿無限希望，前景不可限量。因為有神的生命參與其中，是祂改變了我們屬靈生命的基因。

耶穌說：「你們必須重生，你不要以為希奇。」耶穌對重生的必要性，表達得何等明確，何等堅定，人只要願意，必能經歷這奇妙的改變。

重生的可能性及確信

耶穌說：「我們所說的是我們知道的……所見證的……見過的……。我對你們說地上的事……。」重生是地上的事，是可經歷，可看見的；是現在的事，不是遙不可及的。這是每個信耶穌的人都能（必須）擁有的一般經驗，而非某些人獨有的特殊經歷。若有重生，重生者自己和道，因看見內在漸漸擁有某些特質，不是靠努力可以達到的，乃是主在做改變及影響的工作。同時，真實的基督徒也看得出來，因為這事也曾在他們身上發生過。有時，甚至連未信者也會察覺到此人前後的轉變。

「風隨著意思吹，你們聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來、往哪裡去。」風可以感覺到，風聲可以聽到，然而卻看不見它，也不明白風如何產生（某些人並不明白風是因空氣流動而產生，尤其對耶穌當時代的人而言）。聖靈所做的重生工作也是如此，我們並不明白聖靈會如何做工，然而，一個人的重生卻是可經歷的，且是有目共睹的。

有些基督徒把「重生」與「成熟」混為一談。或看見自己身上倚有許多軟弱，因此懷疑自己是否重生，對「歸屬神」這件事沒把握。這種已重生但卻不確定的態度，會影響他一生對主的信靠。若我們確信已被神重生，就該知道；無論是誰，都不能把我們從主的手中奪去。

警惕與方法

不知耶穌會對多少人談及重生？聖經中記載的尼哥底母，實在是我們學習的絕佳人選。他是法利賽人，畢生學習文士所建立的猶太敬虔模式，並盡力行出來；他是一位官，是公會的會員；他是以色列人的先生，是有學問的人。論才學、論地位、論宗教上的虔誠，都不落人後。耶穌為這位當代頂尖人物所上的啟蒙課程，是否帶給你某些省思？其實，人若連信仰的入門都尚未開始，不管他聲稱信主有多久，不管他在教會中處於何種地位。不論他有多少人擁戴，耶穌仍然會對他說：「我實實在在的告訴你，你若不重生就不能進神的國。」

「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的、乃是從神生的。」（約一12～13）。接待（接受），就是信 —— 信靠神的大能、接受神的啟示、相信祂的存在、相信祂的同在。借著相信，讓主有機會針對我們的生命動工。這樣，一定能經歷到主耶穌如何將祂豐富的生命、特質賜給我們。這生命特質的擁有，不是來自自己的修養、良好的教育訓練或任何人為因素，乃是從神而來的。

更神聖、榮耀的是當我們重生、進了神的國乏後，就能與所有屬神的兒女一同以生命向世界發出這樣的宣告：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」  （約一14）

神愛每一人   蕭江祥

經文：約翰福音三章16節

神愛世人，甚至將祂的獨生子耶穌基督賜給世人，叫一切信祂的人，不致滅亡，反得永生。

神不僅愛約四十億的全體人群，祂也愛我們每個人。神看人為尊貴、寶貴，從詩篇第八章3～5節可看出。詩篇作者說：「我觀看禰指頭所造的天，並禰所陳設的月亮星宿，便說，人算什麼？稱竟顧念他？世人算什麼？禰竟眷顧他？你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」每個人都是按照神的形像造的。所以每個人都極其有價值。

基督徒相信個人有無限的價值，也相信借著神救贖的恩典，有無限之潛力將要完成在個人的身上。每個人都有其生存的價值和目的，並享有神所賜那不容剝奪之基本人權。因此，人人當彼此尊重，並互助合作。

世界名著莎士比亞文集，受聖經影響後，對人亦有很高的讚語：「人是一件何等美的工！其理性是何等的尊貴！其天賦是何等的無限！其形體是何等的特殊！其動作是何等令人欽佩！其行動猶如天使！其悟性猶如神明！（莎士比亞哈姆雷特）現在我們更進一步來思想，神怎樣愛每個人：

神愛每個人的性命

神看人的性命為無價之寶。主耶穌說：「人若賺得全世界賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」從主的眼光看來，每個人的性命，遠比一個物質的世界更有價值。因為物質是暫時的、會過去的、會廢棄的、沒有永恆的價值。但是人的性命、人的靈魂是永恆的。因此，主耶穌才肯謙卑自己、捨棄天堂尊貴身份、犧牲自己的性命，來拯救我們。幾年前逝世的美國休斯先生，一生事業很多，賺了值廿多億美金的遺產。可是，他在世時，患的營養不良症。臨終之前，他的身體是皮包骨頭，弱不禁風。別世時，也是雙手空空地離去。可見，一個人若沒有神所賜的永恆生命，豐饒的物質生活都是虛空，都是捕風。人的性命最寶貴。假定我們還作小孩子的時候，有人要用一千萬向我們的父母買我們。買去作什麼用途都不管、生死也不管或是被人買去換心臟、挖眼睛等。我想，我們與我們的父母都不肯將我們賣出去。因為一個人的性命比一千萬更有價值。由於人的生命是那麼地貴重，主耶穌才肯犧牲一切來愛我們、服事我們、拯救我們，使我們因著祂的代死，而能獲得永恆的新生命。

神尊重每過人的尊嚴

神以人有崇高的價值來對待人。祂對待每一個人，都是以「人為人」來款待人，而不以「人為不可救的罪人」來對付人，亦不以「人為物質」來利用人。主不藐視任何個人，祂總是留給人有悔改的機會。祂要人重生，成為新造的人。猶如主耶穌尊重撒該，拯救撒該一般。那位眾人所厭惡的稅吏長撒該，一向勒索人、訛騙人。如今，因主耶穌尊重他的尊嚴，使他全然悔改，而成為一位正直又樂於施捨的好人。

神尊重個人的想法，看法和作法

主耶穌有時自己發言，述說其心意和意見。但有時也讓其學生有說話的機會。主會問其學生說，人說我人子是誰？你們說我是誰？彼得回答說：「你是基督；永生神的兒子。」主就說，彼得你有福了。主稱讚彼得的看法。所以主讓個人有說話的機會，讓每一個人發揮並表達自己的看法和想法。所發表的、所建議的，若是正確，主便接納和褒獎。主耶穌未釘十架之前幾天，會在伯大尼西門的家坐席，有一個女人拿真哪嚏番膏澆在祂的身上。有主的幾個學生很不高興這件事，就向那女人生氣，

並且難為她說：「何用這樣枉費香膏呢？此香膏值三十多兩銀子，可周濟窮人。」他們如此刺激她，似乎很合理。但其實，他們的看法是錯誤的。感謝主，祂監察人心，祂知道人的心思意念，祂知道她真正愛主。所以主耶穌就悅納她所作的，並大大稱讚她，說她做了一件美事。從此之後在普天之下，傳這福音都要述說她所作的以為紀念。」

神要成為個人的幫助和力量

主是每個人的牧者和依靠，正如大衛王所體驗的 —— 耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。神很重視個人，正如神說：「因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他、賜福他、使他人數增多，萬族因他蒙福。」神又說：「看哪，我將你銘刻在我掌上。」先知以賽亞亦見證說：「原來耶和華看我為尊貴，我的神成為我的力量。」可見神看你、我都很尊貴，將我們每一個人都銘刻在祂的手掌上，時刻紀念著我們，眷顧著我們。

現在我們已經知道，主愛每一個人，甚至為每一個人的罪死了。因此，每當我們恨惡一個人的時候，要切記，在我們恨他之先，主已經愛他、並為他的罪死了。是的，我們所恨的人，往往是一個對我們很不利的人，他做出許多很不應該做的事。雖然如此，我們還是須要向主耶穌學習，不再痛恨他。反而，要靠主愛他、同情他、為他禱告、求主赦免他、改變他，使他悔改而重新做一個明理的人，一個主所看為正直且有愛心的人。再者，神既然那麼愛我們每一個人，我們就當歸向他，並要盡心盡力愛祂。

天門開了    何慕義

經文：約翰福音三章12節

主耶穌說：『我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？』  （約三12）這裡主耶穌明說有『地上的事』和『天上的事』的分別。『天上的事』比『地上的事』更奧秘難解。地上的事是看得見的、是暫時的，天上的事是看不見的、是永遠的（林後四18）。

地上的事越演變越黑暗。先知耶利米預言說：『我已經聽見角聲和打仗的喊聲。毀壞的信息連絡不絕，因為全地荒廢……先知說，我觀看地，不料，肥田變為荒地，一切城邑在耶和華面前，因祂的烈怒，都被拆毀。』  （耶四章19、21、23～26）每日報紙和無線電所報告論『地上的事』，盡都是黑暗毀滅，使人心慌惶不定，嚇得魂不附體。

然而基督徒與世人不同。基督徒的生命在天上（西三3），是天上的國民（腓三20），家在天上（約十四1～3），產業在天上（弗一3、14）；所以信徒當多思念天上的事，不以地上的事為念。

使徒約翰看見天門開了、他自己被提到天上去的經驗，是預表將來信徒被提到天上與主永遠同在，又可鼓勵我們現今在世過靈中被提上天的生活。

天有門麼。

答曰：「有」。約翰說：『我觀看，見天上有門開了』。耶穌告訴門徒說：『我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。』  （約一51）  『我就知道路、真理、生命若不借著我，沒有人能到父那裡去。』（約十四6）

天門在何處？

雅各在伯特利夢見天梯，神站在梯的上端與他說話：雅各說這地方不是別的，乃是天的門（創廿八17）。以西結在巴比倫的迦巴魯河邊看見天開了（約一1）。約翰在拔摩海島也見到天門開了。原來天門處處有：信徒在任何地方，只要用心靈歸向主，被聖靈感動，便有通天的門路，可以看到天上的事。

① 見有一個寶座（啟四章2節）

世人舉目望天，只見一片雲霧，日月星辰，然而天門卻為信徒而開，得以觀看裡面的真情。約翰說：『我觀看，見天上有門開了……我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。』地上的事多是煩惱、苦痛、負擔、灰心；如果我們舉目觀看，便會看見天上的寶座，神坐在上面掌管萬有，地上的一切國度，社會、家庭以及個人的生活、動作，存留，信在乎祂，我們只要倚靠祂，仰望祂、交托給祂，便有平安喜樂與力量。『耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存

誠實的人。』  （代下十六9）「神作王治理萬國；神坐在只的聖寶座上。」  （詩四十七8）

② 有羔羊站立（啟五章6）

羔羊在天上，站在寶座與四活物並長老之中；祂是信徒的中心與標竿，也是我們心所愛的。我們所愛的在那裡，我們的心也在那裡。羔羊因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難；這前面的喜樂就是羔羊婚娶之日，接信徒到榮耀裡去，與祂永遠同在。羔羊婚娶之日，也是信徒最盼望來到之日。羔羊婚娶不用創造主宰的名義，不用萬王之王的名義，卻用「羔羊」的名義（啟十九7）；因為主耶穌疼愛我們，為我們捨命，沒有愛比這個更大。我們沒有資格被選作創造者或萬王之王的新婦，然而因羔羊的大愛，卑賤微小的我們卻被選上。祂的愛實在感動我們的心；我們該被祂的愛所吸引；心靈常到天上，用靈眼觀看祂的榮美，用靈耳聆祂的慈聲。

③ 又有神的七靈（啟四章5節）

七是完全數目，所以七靈不是七個靈，乃是一位聖靈而有完全的靈明，如同七盞燈在寶座前燃點著，全然光明，無可隱藏。所以信徒在世，當常舉目細望基督台前的亮光，以致心思意念生活動作非常謹慎，到那日能以耐火。那在寶座前試驗我們的工程的靈光，就是今日住在我們心中的聖靈。如果我們今日一切能隨著聖靈的引導去行，那日就能坦然無懼的站在全然聖潔光明之主的寶座前（約壹二27～28）。

④ 又有二十四個座位（啟四章4節）

「又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕」。這二十四位長老代表舊新約的信徒，就是包括所有得勝的信徒。信徒在世走十字架的道路，至終會登上寶座；十字架背負雖然沉重，卻可換得公義冠冕。但願天門常為我們而開，天上的榮光常吸引我們的心，使我們可以過在地如天，在世超世的生活。

⑤ 寶座周圍有四個活物（啟四章6節）

「他們晝夜不住的說，聖哉聖哉聖哉，主神；是昔在今在以後永在的全能者」。每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝，歸給那坐在寶座上，活到永永遠遠的時候，那二十四位長老，就俯伏在寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說：「我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴權柄的；因為你創造了萬物，並且萬物是因禰的旨意被創造而有的。」四活物是天使之一類，在天上敬拜服事神。看四活物的行動，可以勉勵信徒學習像他們一樣生活；如獅之勇敢堅強；如牛之順服耐勞；如人之靈明習慧；如鷹之屬天上騰。信徒有美好的生活，才能榮耀神，也能晝夜讚美神。今日在地上學習靈中歌唱，將來在天上實際參加大讚美會。「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」  （詩五十23）「我們應當靠著耶穌，常常以頌贊為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（來十三章15）。常在靈中看見天開；心靈被提到天上的人，必能時刻讚頌主恩。

感謝主，我們不是來到那能摸的山；此山有火焰，密雲，黑暗，暴風與角聲，令人膽寒。我們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血。（來十二18，22～24）

「憑著這赦罪的血，我們可以坦然無懼的到天上的至聖所神的寶座前，與神相交通。」（來十19～22） 。

「此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來。」（啟四1）這是預表信徒被提。呵！時候到了，我們也要聽見神的號筒吹響，叫我們到天上去；一霎時，眨眼之間，我們必改變成為榮耀的身體，被提上天，永遠與主同在（林前十五50～54，帖前四13～18）。

「我觀看，見天開了；有一匹白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實……祂的名稱為神的道，在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔跟隨祂。」  （啟十九11～16）呵！這是基督在榮耀中顯現，我們也與祂一同顯現（西三4）；這是何等的榮耀喜樂！但願你我都在其內。

這就是主耶穌所說『天上的事』。

你信麼？你仰望那個日子快快來到麼？

朋友！趕快接受神的救恩 —— 耶穌基督。祂能滿足一切的需要，改變人生所有的情形；使人進入光明榮耀的境界，達到滿足美善的人生；只要你信祂。

遠來的小客人   葉光中

經文：約翰福音三章12節

「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」  （約三12）

幾年前，國立歷史博物館，展出一塊花生米大，像煤炭渣一般黑啾啾，美國政府贈送的，由太空人「阿姆斯壯」在月球表面上攜回地球的岩石；當時不知吸引了多少人，在那裡大排長龍，一連幾天，大家都希冀一飽自己的眼福，填補空虛的心靈，筆者也是其中之一員，觀賞後各人所得的感受，當然是「啞吧吃湯圓」心裡有數，「寒天飲雪水」冷暖自知。

我們人類每天所接觸最多的塵埃，由什麼地方而來？實在鮮有人知道，因為除了學天文學的，其他一般人根本就沒有讀過這些課程，在報章雜誌上，也不喜歡去讀這些冷門的文章，所以很多高級知識份子，也和一般普通的小市民一樣，只曉得抱怨房屋裡不斷有大批灰塵湧入，破壞清潔環境，誤認它是在道路上被風吹進來的。

假如遇到孩童發問：灰塵（塵埃）是由那裡來的？他（她）們便會很輕易告訴他，是由道路上被風吹進來的。若再問道路的灰塵是由何處來的？便說是由山上、曠野吹來的。大人對小孩這樣的敷衍，也許一時能夠搪塞過去，可是已經表現出大人自己的愚昧無知，缺乏屬靈的聰明和智慧。在四十年前，曾有人在報上發表過謬論；他說塵埃是因大沙漠上，起了大風以後，把小沙粒吹到天空，然後再慢慢地吹到別的地方，而降落下來；那時候科學仍不夠發達，沒有電視的大眾傳播工具，從來就不見有駁斥的理論文章，很多人還以為他「言之有理」呢。

為什麼地球表面被稱為塵世（塵寰）？佛教界更把十裡洋場稱為紅塵？這是「由來有自」，因為所有的塵埃，全部都是由天空 —— 太空、外太空而來；中國舊時的章回小說上，凡遇到重大問題的折滕經過，到了決定性的時間，便名之為「塵埃落定」，現代新聞報導中也時常採用，所以說我國那些先知先覺者，老早就知道塵埃是由天空降下來的東西。

根據圓山天文臺的報告：臺灣金馬的落塵量，要算新竹地區的落塵量最濃，每天都超過十噸以上。為什麼天空會有塵埃落下來？筆者相信有很多人，都願意清楚知道這個事實。

根據世界天文學會文獻資料的報告：目前整個宇宙中，已發現能夠發光的星體，總計有三千二百一十九顆，每顆都給它們固定了方位、座標，而且賦予各個的編號和名字；最近幾十年中，連續發現過幾顆新星，都是以發現人的名字為名字，圓山天文臺蔡章獻台長，最近也發現了一顆，當然就用他的名字命名，這就代表了中國人的榮譽和驕傲。

每一顆星球的體積，差不多都比地球要大，尤其土星比地球要大八百倍，昂星長庚星更比地球要大上幾千倍；說起來就像神話一般，事實上它們都是天父神真神所創造，相信在主耶穌的白色大寶座那裡，必定設有控制的總鍵鈕，不然的話，它們豈不會脫離自己的軌道，而發生危險麼？

每一顆星球的本身都是岩石，故它們常常會自動一塊一塊地脫殼掉了下來，就是由於真神創造宇宙的奇妙，早作適當的安排，在高空不受地心吸力的影響，否則地球上根本就不能有生物的存在。它們掉在高空，就像物體漂浮在水面蕩漾、蕩漾，你碰撞我，我碰撞他，自兩塊變成四塊，四塊變成八塊，越變越多，擠滿了天空，然後再彼此相互磨擦，磨成粉碎，然後再向下面飄落、飄落。

其實一粒微塵由它的家鄉飄落地面，其間不知經過了多少千百年的光陰？因它們遠由亙古開始，重重迭迭而不稍輟，以至地球上的落塵，每天才有那麼多。

講起來塵埃也是很毒的東西，有時吹入人的眼中，立即會感到疼痛而難過，尤其躲到屋內的死角，天花板、牆壁上堆積久丁的灰塵，其毒性更是大得驚人、塵埃落到田地裡，不但變成有機體的肥料，也能使土質歷久而彌新，增加田地上農作物的豐收，養活更多更多的人類和動物。

在火燒摩天樓影片中，我們看到紐約很多清潔公司的工人，除了替人地板打臘外，還常常替別人洗刷高樓的玻璃門窗，雖然工錢很高，但因工作不慎而跌死跌傷的人也不在少數。

自從冷氣機普遍發售、使用後，高樓的玻璃門窗，根本就不需要再打開，這種替人洗刷的行業，便忽然衰微下去，也敲破了不少人的飯碗，而迫不及待轉入其他的行業，另謀出路。我們看看臺灣各大城市的高樓，多數改用深濃色的玻璃，從來也不需打掃洗刷，每逢天雨的時候，自然又被沖洗一新，周而復始，年復一年，誰管它有沒有灰塵的存在。

求主保守我們的心懷意念，讓我們屬靈的聰明智慧，多多加深，等到見主面的日子，能夠快快樂樂，歡歡喜喜而不至於羞愧。阿們！

永生真義

經文：約翰福音三章16節

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們；叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」新約聖經原文是希臘文，「永生」一詞希臘文是aion-ios，這個字義很含糊，起初希臘人也並不瞭解其真正的意義是什麼。

不過，希臘人也有他們的看法和解釋。大致說來，他們的解釋有四種。① 解作「一生」，例如「一生虛度」，「剝奪了人一生的幸福」等等，都是用這個字眼。② 解作「時代」，例如現時代，將來的時代，都是。③ 指一個很長久的時間，如祝賀皇上萬壽無強。④ 指一個很廣大的空間，如形容一個地方無涯無際，也是用這個字。但這些解釋，當然不是永生的真義。

著名的希臘哲學家柏拉圖，在其著作中對永生一詞也有三種解釋。

① 「永生」是「時間」之對，是超乎時間的。「時間」是進行的，「永生」則是無始無終的。「永生」是不變更的，也是不會朽壞的。

② 「永生」是天堂的報賞，是特別賞給聖人的。

③ 「永生」是屬神的。當神創造了萬物，見其異常美好；心中大悅，本擬也給萬物「永生」，但發現將永生」加諸於「一切被造的」是不可能的，神乃創造「時間」「永生」只有神界才能享受。「永生」是眾神明的產業。

這是哲學家對永生的見解。

「永生」到底是什麼呢？我們只有從聖經才能獲得正確的解釋。

永生就是主耶穌的生命

「耶穌所愛的」，使徒約翰，與主長期密切的相交，對主有遠較其他門徒更深，更清楚的認識。他說，

「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見，所看見，親眼看過，親手摸過的。」（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們）（約壹一1，2）。

在這裡就可以看出：

甲、主耶穌的生命是「起初原有的，」不是受造的。所以他超乎神所創造的（包括「時間」在內），不受「時間」的限制。

乙、主耶穌的生命雖然是「非受造的」，但由於「道成了肉身」，這生命成為「看得到，摸得著的。」主耶穌所表現出來的塵命（永生），不是一種空洞的理論，不是一種高不可攀的理想，而是信從他的人可以實實在在看得到、摸得著，並且曾共同在一起生活過的。不但主耶穌降世為人時是可以看得到、摸得著的，復活以後的主耶穌與門徒同在四十天之久，他自己說，他不是無骨無肉的魂。他曾叫門徒摸他的手、他的腳。他也曾在他們面前吃了一片燒魚（路二四39～43）。從馬太廿八章九節的經文看來，那些愛主的婦女會確確實實的「抱住他的腳拜他。」主受害之後，「用許多憑據」，那些愛主的婦女曾確確實實的「抱住他的腳拜他。」主受害之後，「用許多憑據」，將自己「活活的」顯給使徒看，四十天之久多次向他們「顯現」，「講說」神國的事（見徒一3）。

我們採摘了一朵玫瑰花，我們可以欣賞到牠美麗的色澤，聞到牠芬芳的香氣。這朵玫瑰花，可看、可摸、可聞，雖然很好，但牠只有花的生命，是短暫的植物的生命，過幾天就枯萎了。我們有人喜歡和愛貓、愛犬玩耍，可以撫摸到牠們溫軟的皮毛，且會以牠們善體人意為樂。可是我們不可能長久在一起，因為動物的生命也是有限的。甚至我們自己的父母、兄弟、姊妹、夫妻、兒女、朋友，無論我們怎樣親愛，也不可能長相廝守。我們都不能不受「時間」和「空間」的限制。但是，我們與天父並他兒子耶穌基督的相交，卻可延續至永恆的。

丙，主耶穌的生命是永遠的。從聖經看，動植的生命是有始有終的。人的生命又高一級，是「有始無終的」。但主耶穌的生命是「無始無終的」。動植物和我們都是受造，而且都生活在被造的地球上。但這一切卻是神借著耶穌、而且又是為他而創造的。動植物和我們，都受時空的限制，但他不受時空的限制，因為時空原是他所創造的。

一九七二年三月美國太空署發射了一艘無人駕駛的太空船，十一小時即抵達月球（有人駕駛的太空船卻需兩天半），預計十八個月以後可抵達木星，四年以後可離開土星，十五年以後會越過太陽少的最後一顆行星冥王星。如果機件無故障，要在西元八百萬年後才能抵達銀河金牛座第一顆最接近地球的星。主耶穌由橄欖山升天，他如果是坐今日的太空船的話，迄今不到二千年，那他現在離銀河星雲還遠得很呢。但是，他在十字架上對旁邊那一個悔改的強盜說，他們當天就可以到樂園裡了（路二三43）。他在復活那一天的清晨已升到天上朝見了父神（參約二十17，太二八9，林後十二1，2）。

永生是神應許賜給人的禮物

約翰一書一章廿五節說，「主所應許我們的就是永生。」提多書一章二節也說，「盼望那無謊言的神，在萬古之先所應許的永生。」

約翰一書五章十一節說，「神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。」約翰福音一章十二節說，「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」又同書三章卅六節說，「信子的人有永生，不信子的人得不著永生。」

將上列的經文歸納起來，就使我們清楚了三件事：

（一）、「永生」是神寶貴的「應許」，是神要賜給人的一種禮物。這禮物是無價之寶，神卻要將這禮物賜給願意接受的人。「永生」不是從人的頭腦而來的產物。「永生」不是美好的哲學理論。「永生」不是人造出來的一種巧妙的事物。「永生」也不是靠積德、靠施捨而獲得的一種報賞。因為「永生」既是神的兒子主耶穌的生命，除非神賜給人，否則人是斷斷無法得到的。但可注意的是；神這賜與（禮物），卻非在萬古之先，那就是尚末造天地、尚未造人以前，就早已應許，早已計畫將這種無價之寶當作「禮物」賜與人了。試想這是何等不可思議的事，又是何等大的恩典。

（二）、得到神所賜的「永生」是憑著信。「信」就是接受、接待。信耶穌就是接待耶穌，接他來住在我們心中。以弗所書三章十七節說，「使基督耶穌因你們的信，住在你們心裡。」

神創造的日光、空氣，和水，不信耶穌者與信耶穌者同樣可以享受。神創造的美麗的花草樹木，不論信者或不信者亦可欣賞。可是「永生」，就是神的兒子主耶穌的生命，雖然是神要白白賜給每一個人的「禮物」，然而人若不伸出信心的手去接受，敞開心門去接待耶穌，他就得不到了。信子的人，就是接受耶穌的人，有永生；不信子的人，就是不接受耶穌的人，便得不到永生。他不但得不到，聖經上說，「神的震怒帶在他身上，」這是意味神因人蔑視、勿視、無視他偌大的禮物而震驚而震怒嗎？

（三）、永生是在主耶穌基督裡面。「神賜給我們永生，這永生在是在他兒子裡面。」永生既是主耶穌基督的生命，而且又是神「應許」要賜與人的，人憑著相信的心接受，便得著了這最大的賜與，但是，為什麼特別指出：「這永生是在兒子裡面」？這一點我們也要弄清楚。人有永遠的靈魂，那就是說，人的靈魂是永遠不死的。靈魂既是永遠不死的，人無論信了耶穌而得救，或不信耶穌而滅亡，他的靈魂都要永遠存在的。我們常說永生，永死，其實，永死並不是「死」，而是「分離」，「隔絕」；而永生也不只是存在而已。永生是讓主耶穌的生命活在我們裡面，也是讓我們活在他的範圍內那些不信他，不接受他生命的人，也是永「活」，但卻「活」在他的範圍之外。在他的範圍之外沒有恩典，沒有憐憫。無怪乎主耶穌說到地獄時，說，「在那裡蟲是不死的，火是不減的」  （馬九48）。

基督之外沒有救恩。基督之外的永「生」是永遠受痛苦。願你來接受神在他兒子耶穌基督裡所要賜給人的生命，並且活在他裡面。

神是愛    徐劉玉棠

經文：約翰福音三章16節

聖經告訴我們「沒有一個義人，連一個也沒有」，「沒有明白的，也沒有尋找神的」，也說「世人都犯了罪，虧缺神的榮耀」。所以若不是神的愛救我們，我們不能成為祂的兒女。

既然聖經說世人都犯了罪，也就是說我們都是罪人。或許你不能同意這說法，但讓我們看看小孩子，沒有人教小孩子說謊，他就會說謊；沒有人教他貪心，他就會貪心；吃東西時總愛搶大的；做錯事不肯承認，總是推到別人身上。小孩子說謊久了就不覺得是件壞事，不覺得是罪。魔鬼就常用這種詭計，蒙蔽我們，讓我們不知道什麼是罪，不覺得罪是罪，直到在罪中無法脫身，越犯膽子越大。社會上青少年問題之所以發生，就是這樣：起初是好玩：心想別人可以做，自己也可似做，以這種心態嘗試犯罪的成功。因此，人落在痛苦中而不知怎樣逃離罪，但是，神給我們一個良心，犯罪後總會不平安，或許人多時你不覺得，但獨處時你必會感到不平安，這正是神告訴你：你犯罪了。可是世人都犯了罪，這罪誰能替你解決呢非得要有一位沒有罪的，替我們償還罪。所以，神使馬利亞因聖靈感孕，使祂的獨生子耶穌基督從童貞女馬利亞所生。耶穌是女人的後裔，是沒有罪，完全的人，也是完

全的神。因為祂沒有罪，所以才可以代替我們的罪。我們受罪的壓迫實在太苦了，在罪的捆綁中掙扎，沒有辦法靠自己脫離，但是神已經為我們預備了救恩，就是神愛世人。因為神的愛，祂才能解決我們罪的問題．，因為神差遣祂的獨生愛子到世上來，成為血肉之體，才能為我們釘在十字架上；因為這肉體的被釘，才能流出神的寶血；因為這寶血，才能赦免洗淨我們的罪。唯有神的寶血，才使我們脫離罪的捆綁，所以耶穌基督成為我們的救贖主，祂成為罪的挽回祭。

耶穌基督被釘在十字架上，不僅是受鐵釘的痛苦，釘在手腳上，不僅是肉體上的痛苦，更是天父離棄了祂。我曾經想：耶穌是神的兒子，在十字架上應該不會感到痛苦吧！但是我在聖經上看到，耶穌基督在十字架上時，並不是稱呼神為天父，而是說「我的神，我的神，為什麼離棄我」，耶穌基督在那時候，是代表我們罪人的身份上十字架，所以祂不能稱神為天父，因為祂是罪人的身份，因此，神離棄了祂。耶穌基督為了愛我們，血流盡了；祂因為愛我們，才甘心樂意地上十字架，成就了救恩，使信的人不致滅亡，反得永生。

我們的生命好像一片雲霧，若不是主救我們，我們能活得有盼望嗎！？若我們不信主，我們能說今天要做什麼，明天要做什麼嗎！？一切都由不得你，因為聖經上說：你今天要發生何事，尚且不能知道。人實在是渺小，但神愛我們；我們雖是罪人，但神用祂的寶血救贖我們。所以，我們信耶穌的人有個很大的盼望，耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你得安息。」這是寶貴的應許。聖經中有許多應許，祂的恩典如此深，我們取之不盡，用之不竭。神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給我們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。神把祂的愛子給了我們，難道祂不也將一切白白地給我們嗎神的愛實在太深，恩典實在太多，我們無法數盡。

現在，我願意藉這機會把我信主的經過作個見證。

我從小就很會恨人。四歲時，家裡四代同堂，在我當時看來都是一些年紀很大的人。我是廣東人，古老的中國家庭，男人三妻四妾是理所當然的事。因為先母沒有兒子，祖父便一定要父親再娶一妻，因此，我就有兩個母親。家裡女的很多，男的很少，而且似乎不斷地有人死亡，老的死，年輕的也死，我的姑姑叔叔也死，最後，我爸爸三十歲就死了。我在這樣的環境中，談不上愛是什麼，我沒有看見愛，也沒有看見愛的表現是什麼，我也不知何謂愛，所以我也根本不懂愛人。

我父親脾氣非常暴躁，有一回我要找大姊陪我，他不許，便用鞭子打我，打得好似快死了一樣，皮肉一條條的鞭子印，不能睡覺，整晚非常痛苦。四歲那年，父親去世。我們家有一塊很大的祖墳，我們常常去，直到我父親死的那一年，是我最後一次去。我家是佛教家庭，因此燒香、燒紙錢，點蠟燭，什麼都有。就在最後一個儀式時，媽媽說：給爸爸說再見。要我到爸的墓前。那時，我一邊走，一邊說：你打我，我不給你吃。於是，跑到爸的墓前，把香火、蠟燭都扔掉。我恨他，連眼淚都沒有一滴，因為我恨他。現在我為他流淚，那時沒有為他流淚。祖父母見我做出如此不孝的事情，他們很驚奇，發現這個孩子不能受虧待。從那時起，我就有和哥哥同等的待遇，他有檯子，我也有檯子；他有小凳子，我也有小凳子；他吃什麼，我也吃什麼。完全以男孩子的待遇養我，這在重男輕女的家中是難得的。

在這家庭裡面沒待多久，我就結婚到了另一個家庭。我原以為，從舊的家庭到新的家庭，我可以擺脫一切痛苦，擺脫一切不如意，彷佛娘家不是我的家，沒有值得愛慕的。但是，我進到新的家庭，卻比原先的家庭更複雜。我先生原先只告訴我，他有一個孩子，結果卻有三個孩子。我剛從學校出來，差一個月才十九歲，就嫁到這樣的家庭中，我心裡很難過。這家庭人很多，很複雜，結婚一年多，我才搞清楚家中每個人究竟是誰。在這樣的環境中，我覺得已沒有希望，覺得人生的路越走越差勁，越走越覺走上了絕路。一個人活總希望活在自己的理想中，婚姻也是如此，但似乎你越想走在理想中，卻越得不到理想。當時我沒有信主，因此當我得不到理想時，就想只有絕路一條，因為在娘家所見，死亡是一瞬間的事，似乎是很爽快的事，所以我想輕生，走絕路。但畢竟還年輕，我想我的命好苦，沒有過快樂的童年，沒有愉快的少年，現在落在家庭中，又不合自己的理想，後來就想了一條路死。死能夠解決我的問題。於是，開始想要怎麼死，怎麼死才能不連累家人呢於是想到 —— 走在馬路上讓車子撞死，一定沒有痛苦。如今想來，覺得自己很傻，如果死不成，斷了一條腿，一隻胳臂怎麼辦？

感謝主，當我求死，當我進行死的意念時，神藉一首讚美時，藉詩歌的聲音，引導我到一個禮拜堂中。門開著，裡面好多人，我無聊，就坐進去，坐在最後一排聽。我所聽到的，就好像牧師的手一直指著我，他說：你有沒有恨人的罪？你有沒有罵過人呢？你有沒有……。連篇的罪，好像都指著我，在罵我。我心裡彷佛被罵醒了，後來，人都走了，我還留在那兒流淚。我是一個極剛硬，不易流淚的人，但是，那天神感動我，我才知道祂是愛我的，我方知道天上還有一位父親愛我的。我感動得不得了，我流淚，我找到天上的父親，愛我的父親。當我在那兒流淚時，牧師跑過來問：小姐，你為什麼哭？你有什麼事需要幫忙嗎？我回答：我很好，我家庭很好。我是為我的罪而哭，因為我現在才知道我是一個罪人。我問：你能告訴我嗎，怎樣才能使我成為一個無罪的人？牧師告訴我：只要我承認自己的罪，神就會赦免我，因為心裡相信，口裡承認，就可以得救。我不以為地說：哪有那麼簡單？

只要心裡相信，口裡承認，就可以得救？他說：耶穌付了極大的代價，祂替你死還不夠嗎「祂替你死還不夠嗎」深深感動我。我雖然想到夫家和娘家都是拜菩薩的，但是我覺得我既然走錯了一條路，我應該走回來，我應該走在正路，應該突破這一切的迷信，我要認識這位元又真又活的神。當我二十歲這一年信主，我把家人都帶到耶穌面前，不論是夫家的，娘家的，都信了耶穌基督。如果我等候，我耽延，就是耽延他們的滅亡。

我信主後，回到家裡，一反以往悶不吭聲的性情，大講耶穌，就把我所聽到的告訴他們，告訴他們我找到一位又真又活的神。家人驚訝于神的奇妙，竟然把一位憂愁的人變成喜樂的人，把原本不講話的人變成講話的人。尤其我先生很快地替我找教會，使我能繼續受造就，維持我的信仰。我很感謝我先生，雖然當時他送我到教會就走了，但感謝神，後來他信主了。我母親也信了耶穌，我母親信主不易，因為她是虔誠的佛教徒，我問她：媽媽，你信了四十多年，快樂嗎？你覺得你向神所求的，是否得到呢？祂是否聽你的禱告呢？我問她許多問題，她答不出來，我就說那你跟我信耶穌。信主後，我生了五個孩子，加上我先生的三個孩子，都信了耶穌。

感謝主，祂把我的心情改變，把我的生命改變，把我的家庭改變，也把我的親友改變。我信主後不住的傳耶穌，我覺得我得到好消息後，不能不告訴別人，假使我蒙蔽福音，就是蒙蔽別人得救的機會。所以每天無論在公車或計程車上，都有傳福音的對象。我覺得我找到寶貝，為什麼不告訴別人？讓別人也可享受這福份這福份不是單單在地上，人的路是短暫的，天上的路才是永遠的。人活得再長，也要離開這世界，但是你要到哪裡去呢我很有把握，我將來要到天上，因為耶穌在哪裡，我們也要在哪裡。

耶穌的救恩是永遠的救恩，祂給我們的是永遠的生命，我們屬靈的生命永遠是活著的，我們的身體靈魂都要改變。主不是死的主，耶穌死後三天復活，我們所信的耶穌不是死的，而是復活的，祂有復活的大能，祂復活四十天，對門徒講過天國的道理，而後升天，並且應許祂要再來接我們，所以我們所信的耶穌基督徒是活的。

各位朋友，我所信的耶穌基督是又真又活的神，因為祂在我身上的見證，都是真的。

如何愛神    廖張月娥

經文：約翰福音三章16節

今天用大家很熟悉的經文（約三16）來與各位分享。這節經文給我們看到神的愛 —— 祂願將獨生子賜給世人，叫信祂的，不至滅亡，反得永生。神的愛何等偉大、何等長闊高深。神差祂獨生子來世上，又為世人的罪被釘在十架上死，埋葬，復活。世人借著主的寶血，罪可得赦、且得永生。我們當如何愛神呢？曾有一母親當吃晚飯時，問三個兒女誰最愛媽媽的？老大雲：我最愛媽，因我最大，最有力，當人來侵害時我可以保護媽。二女雲：我最愛媽，我要天天幫著媽，幫忙整理家務。最小兒子不會說，只打開兩手，我就是這樣多這樣大的愛媽，媽聽了三個兒女所說的話，非常高興：心很得安慰。吃完飯，媽忽然記起要寄一封重要信給孩子們的爸爸，就叫老大去寄，老大很快回答，對不起明天要默書還未溫妥呢！叫妹妹去，妹妹聽了急忙回答對不起，我數學還未作妥不能去，最小弟弟很快到媽那裡把信拿過來，馬上去投到郵筒裡。諸位這三個孩子誰是真的愛媽呢？相信大家都回答是那位有行動的孩子。我們愛神也是如此，不是只在口上，乃要有實際行動，實際表現。

撒上十八章，提到有三種人的愛，這三種人也可以代表今天教會中的三種基督徒對神的愛。舊約的人物，常是有具體性的代表，這種人是誰呢？掃羅，猶大眾人、約拿單，他們都是愛大衛的。大衛是代表耶穌。這三種人是怎樣愛大衛呢？

㈠撒上十八22，掃羅愛大衛是利用的愛，掃羅願將女兒米甲白白送給大衛做妻子，這是愛的表現，但掃羅全在乎要利用大衛，利用大衛打仗，殺仇敵，保護國位。今天也有許多人到教會是要利用耶穌的，平日不禱告讀經，主日崇拜少參加，到兒女有病了，吃藥無效，才回頭來教會請傳道人為他禱告，禱告後兒女病好了，又忘恩負義了，這分明是要來利用耶穌的憐憫。還有一班的人，他很熱心參加一切聚會，工作，但他發熱心是有作用的，企圖從教會得利，這也是利用耶穌的一種辦法，耶穌不是要我們利用祂，乃是要我們信靠祂。

㈡撒上十八16，猶大眾人愛大衛是感激的愛，以色列民愛大衛這種愛叫做感激的愛，因為大衛對他們有貢獻，保護他們，使他們過安寧的日子。但這種感激的愛，只不過是口頭說幾句稱讚的話，並沒有使大衛享受什麼！這種愛有什麼用呢？我們都知道耶穌愛我們，是千真萬確，祂承擔我們的罪，在十字架上流血捨命。因此我的罪得赦免，主實在愛找們，我們若單在心裡感激，禱告時說：主啊！禰愛我！我心真感激，話是很好聽，但並沒有給主什麼享受，單感激是沒有什麼用的，應該要給主在你身上有享受，才能滿足主的心。

㈢撒上十八1，約拿單愛大衛是真正的愛，可說約拿單的心與大衛的心結連一起，約拿單愛大衛如同愛自己的性命。試想我們要用什麼樣的愛去愛神呢？

神永遠的計畫    柳鎮平

經文：約翰福音三章16節

「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）這是神永遠的計畫，你是否在神的計畫中有份？你喜歡行走自己的路，或是把人生方向定在神永遠的計畫裡？神有拯救全人類的計畫，更有拯救你和我的計畫，人若往裡望，就會看見自己內心的軟弱，若向外看又見到許多黑暗和令人灰心的事。但若向上仰望神時，我們會看到耶穌是世上的光，在祂毫無黑暗，耶穌是道路、真理、生命，信祂的人可得豐盛的生命，耶穌去為我們預備地方，信祂的人不必掛慮將來的去處。當我們仰望神讀聖經時，就可將一切黑暗除去，歡喜快樂跟隨主，神有永遠的計畫，我每早晨讀經禱告，就從神得力，我本無才能，恐怕不能勝任神交托給我的工作，但神的靈感動我要多作工，而工作多時困難也多，許多事不能做好，唯有多禱告交托神。耶穌說：「信我的人要做比這更大的事。」  （約十四12）又說人若聽道就要像種子撒在好土上，「後來結實，有一百倍的、有六十倍的、有三十倍的。」（太十三23）每個信耶穌的人都要多結果子，若是每人領一人信主，教會已可坐滿人，若一人結一百倍的果子實在非同小可，耶穌的確希望我們結果一百倍。聖經說凡有的還要加給他，我們應參予各種事奉，奉獻金錢、時間、力量，越奉獻越豐盛，神要使用我們每一個人，每人都希望行在神的計畫中，雖會遭遇各種困難，但靠禱告可克服。行在神的計畫中有時和自己的嗜好有衝突。上次世運開幕時，我想看足球賽，但遲遲還未開賽，我想到要準備明日的講道，就求主使

我失去看球賽的興趣，而今年的奧運節目，我可以很節制，因有很多更重要的事等著我去做。若我們行在神的計畫中，便越事奉越有能力，常有歡喜快樂。教會一切事工都會大大進步，家庭也充滿快樂成為天堂。

讓我們齊呼「哈利路亞」，同心合力傳福音，領人來信主。我們每人都要積極的及時奉獻，不要等到最後，數目已夠，我們將失去奉獻的福氣。我們不單奉獻金錢，更要奉獻時間和力量才能，在神永遠的計畫裡，神要使用我們的教會，教會如何才能被神使用？並不是要成為出名的教會，更重要的是事奉主討祂喜悅，神愛我們，甚至差遣祂的兒子為我們死在十字架上，十字架永是我們的榮耀，十字架的道理是奧秘高深，卻又是清楚簡單，神毫無保留的將祂的獨子給我們，耶穌赦免我們的罪，又住在我們心中。當我們明白耶穌與我們同死同活，那犯罪的生命就失去了功用，耶穌復活的生命在我們裡面，我們就可歡喜快樂跟隨祂，在神永遠的計畫裡，要先得一群人成為祂的兒女，凡信祂的人，就打開心門請耶穌進入心中，成為天父的兒女。滿有耶穌的生命、能力、愛心，勝過罪惡，為耶穌而活，有智慧去行每日當走的路，甘心樂意跟隨耶穌。

得永生之道    楊毓英

經文：約翰福音三章18,36節

今天我們所讀的這一段經文，可以說是基督徒耳熟能詳的一段，有不少人聽這段經文的信息不下數十次。有人用這段經文傳福音救了不少靈魂，有人就是因為讀了這段經文，而悔改信主而得救，當然也有部分尚未信主的朋友未曾注意過這段經文，然而，這段經文實在寶貴，不但能使人脫離不信的噁心，且能使人因信耶穌而得到永生。其中翰福音三章16節這節金句，更是已被譜成了聖詩，連小朋友都能朗朗上口。有一位極聞名的佈道家，曾以這節經文為主題，講了一萬次以上的道，可見這不僅是未信主的人所該知道，且是已信主的人所當常常思想、追求、實踐的。

方才領會的弟兄所選的詩歌中有一句：「人算得什麼，出於塵土，苟安於濁世，與罪為伍。」人，實在沒什麼可愛，人心比萬物都詭詐，壞到極處，（耶十七9）每天所思所想都是自私自利，損人利己，驕傲嫉妒，詭詐虛謊，過去我們還未信主以先，沒有在主前認罪時，都有這種光景，以往對這種光景不以為是罪，也不願除去，一直就擔在身上、放在心中，一直過著不知足、不滿意、沒有平安、沒喜樂、糊糊塗塗，得過且過的痛苦的生活。雖然我們有敗壞、有污穢，並不可愛，而天父仍然愛著我們，有人家中養了一些小動物，諸如貓，狗或鳥雀，因為人們愛這些小動物，就不計較它們身上的污穢，隨時會摸摸它把它抱在懷裡，甚或帶到床上去同睡，愛得無微不至，連它們身上的跳蚤、蝨子也不在乎了。為什麼會如此呢？因為是愛它的緣故，因之就不怕它髒，也不怕它臭，即使它再髒、再臭，你也會設法為它洗刷乾淨，使它成為可愛，所以，不論我們人有多少罪，多少污穢，神也總是忍耐、赦免、饒恕，使我們的罪汙得以洗刷乾淨，因祂愛我們勝於一切。

神愛人不像人愛人，我們往往會因為一個人他有驕傲、自大、虛謊而討厭他，不願意理會他；而神卻並非如此，祂一定會為人除去驕傲自大、虛謊等污穢，甚至於比這更大、更多的罪，神都會想法子予以洗淨，為什麼祂會這樣做？因為「神愛世人」，世人都是罪人，可以分為兩等，一等是信主的人，一等是不信主的人，信主的人雖然有罪，但是，因為他在主前認罪悔改，罪便得以赦免。信主的人就是信耶穌基督的人，因他信，所以罪就得赦，不信主的人，他的罪就不得赦免。所以約翰福音三章節說：「信祂的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」有很多不信主的人對這句話不以為然，認為基督教太過於狹隘了，為什麼信耶穌就沒罪，不信就有罪呢？他們無法接受這個真理。

有一對夫妻，妻子是位非常虔誠的姊妹，他們住鄉間，她很盼望自己的丈夫能和她一樣的相信主，於是，她便商請所屬教會的牧師前往家中向先生傳道，牧師到了他們家中，首先便向男主人說：「我是你太太請我來救你靈魂的。」男主人一聽之下，便大為不悅，牧師又接下去說：「信主的人可以上天堂，不信的人便要下地獄，如果你仍不願信主的話，那麼，將來你太太要上天堂，你就只好下地獄了。」這位先生一聽牧師這麼直言相勸，實在不能接受，便起身下了逐客令，把牧師請出去了。難道這位牧師把真理說錯了嗎？為什麼別人無法接受呢？接受這個真理，不是一件簡單的事，往往有很多信天上有真神神，卻不願信耶穌，他們都想找證據，找出耶穌是神兒子的證據。在一次佈道會上，牧師講的是「耶穌是神的兒子」，信耶穌的人才能得永生，有一位很有學問的老先生也在座，他聽了牧師講的道以後，便站起身來，表示他已讀了幾十年的書，上千卷的書、各國的書，從來沒見過書上說耶穌是神的兒子，他要牧師指出是那本書上有這樣的記載？結果，有一位老姊妹站了超來，隨手舉起一本書，問他知不知道這本書是什麼？老先生搖搖頭表示不知道，於是，這位老姊妹就告訴他：「這是聖經！耶穌是神的兒子，就記載在這本書上。」

有許多人以為耶穌是以色列人，是外國人，就產生了排斥的心理，不願接受祂做為我們的救主，如果耶穌是中國人的話，也許有多些的人會信耶穌，中國人拜的各種偶像裡，有許多都是中國人，是人封他們為「神」的，絕非真正的神，更不能與神的兒子耶穌基督相比擬。如果一個人只信神卻不信耶穌，那麼這個人就只信對了一部分，沒有信得完全等於是沒有信一樣。為什麼不信耶穌就得定罪？因為若是不信神的兒子，即如不信神一樣，就否定了神的大能，人若相信神就必須信耶穌是神的兒子。一個人若不信神，其所做所為，沒有標準，常常偏行己路，任意妄為、虛謊詭詐、自私自利、都是犯罪的，當然會被定罪。神是那麼的愛世人，因此，拋要設法把我們的罪拿掉，於是，祂便差遣了祂的獨生子耶穌基督到世上來，為我們這些罪人的罪被釘在十字架上，擔當了我們的罪，捨身、流血、付出代價，把我們由罪惡買贖回來，所以，信了耶穌之後，人的罪便得以赦免。

神的愛無與倫比，祂的愛是至高無上的，保羅會說：「為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五7、8）耶穌的寶血若不流出，我們的罪便永遠無法潔淨，神愛我們愛到這種地步，竟把自己的獨生愛子拿來為我們贖罪，這是何等大的愛。也有人存疑，為什麼神要差自己的愛子到世上呢？為什麼不找一個別人來呢？既是如此，找誰最合適呢？誰願意？誰配呢？任何一個人若被釘在十字架上，是罪有應得，罪該如此，不能為任何人贖罪，即使是至親骨肉也無法代贖，更遑論為其他人贖罪了？因人本身就是罪人，而耶穌是無罪的，因此，祂才能夠擔當我們的罪，為我們而死。

耶穌基督在天上是神，道成肉身到世上以後，是無罪的聖子，是聖父降卑自己來做人，等祂完成救贖的任務，復活升天之後，留在這兒與我們同在的，乃是在我們心中做感動、安慰、帶領、幫助等工作的聖靈。祂是三位一體的真神，所以，一個人若不信耶穌，就是不信神。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23），由於這個緣故，神才親自來到人間，這是何等大的愛！有誰能做礙到呢？神是聖潔的，慈愛的，而人卻是污穢的，骯髒的、不潔的，人心比萬物都詭詐（耶十七9），可是神仍然愛我們。

也有些人常為惡人心懷不平，認為一些虛謊詭詐之徒，他們的生活舒適，出入有轎車代步，吃的是山珍海味，住的是高樓大廈，且有僕役以供使喚，做起生意動輒百萬元以上，等到後來，倒閉了，便關門了事，吃虧受害的是別人。可是，事實果真如此嗎？我們所見的，只不過是外表而已，他們所擁有的，無非是物質的享受，他們有罪嗎？有的！誰將刑罰他們的罪呢？那是神的事，我們卻不可羡慕他們的生活，表面上他們很不錯，在他們偽裝之下，仍有諸多不可告人之痛苦，他們心中所受的罪，他們更是比誰都清楚。而我們雖然無法擁有同等的物質享受，但是，因為我們信了主、信了神的兒子的名以後，我們的心裡有平安，心中不再受到罪惡的騷擾，躺下身子，可以安安穩穩的睡到天亮，那心有罪的人，往往不能一夜到天明，總是翻來覆去，難以成眠。罪的代價乃是死（羅六23），死就是滅亡。信祂的人，不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名（約三18），定了罪的結局乃是死，這種死不同於一般所謂的死，通常我們在主裡總是說一個人是「睡」了，因為將來還要復活，只是暫時離開這個世界，靈魂被神接走，到樂園去了。

然而定了罪的結局乃是第二次的死，主將來再回到世上時，必有審判，這乃是公義的審判，每個人在神的寶座前皆無法遁形，生前所做的每件事，神都有記錄，屆時，誰也無法隱瞞，連人說的閒話，都有記載（太十二36），然後，按著各人所做的，有罪的就定罪。若是沒有罪的人，便給予獎賞，許多人信了主之後，非但罪得赦免，又為主做了許多金銀寶石的工作，為神做的各種事工，神都有記錄，到了時候，便給予獎賞。天上有許多的冠冕為我們存留（提後四8），按著各人的工作，給予冠冕。滅亡，則是一件很可怕的事，中國人一向把滅亡稱做下地獄，事實上，不信的人確實要下地獄，而與不信同時存在的罪，也一併要下地獄去，「惟有膽怯的，不信的，可憎的，殺人的，淫亂的，行邪術的，拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡七；這是第二次的死。」  （啟二十一8）第一次死後，仍有復活的機會，然而第二次的死便是永死，第一次的死，將肉體留在地上，靈魂被主接去；第二次的死，卻是神形皆滅，再也沒有機會活過來了，這是多麼可怕的事！我們不怕第一次的死，怕的是在主前被判的第二次的死！信心是一個人的根基，如果人不信的話，其他的一切皆免談，一個人若是很謙卑、和藹，但若不信主，這一切都是假的；若是不信主，當面所表現的誠實就是背後虛偽化身，如果一個人信了耶穌，就可以做到表裡一致，心口如一。

永生是人人所盼的，不但如此，即使我們這個世界充滿了勞苦愁煩，許多的重擔壓在我們身上，我們都盼多活幾年，盼能延長人類的壽命，但是，許多人都忽略了永生，只顧在這世上暫時的歲月能長點，把永生的盼望都拋諸腦後，不加注意。一個人不能沒有永生，人只有二條路：信子的人有永生，不信子的人得不著永生（約三36）。三十年前，我是不信主的，不但不信主，且有許多的辯駁，在偶然的一個機會裡，聽到了主的福音，我覺得信了也沒有什麼損失，便姑且信信看，因為教會裡的氣氛很吸引人，而且，每個會友都笑臉迎人，和和氣氣，於是，我便到了教會。聽了幾次道以後，就有人與我做受浸談話，這位弟兄的話十分感動我，抓住了我的心，他第一句話問我：「你現在生活得很好，是否會考慮到將來會死？」我一聽這話，覺得很有意思，想想他的話雖然直了一點，卻是實話，人活到最久，充其量也不過百歲耳，總是要離開這個世界的。他接著問：「人有沒有靈魂呢？」我答：「當然有囉。」他又問：「你的靈魂死後如何安排呢？」真是一語驚醒了我這夢中人，我從來不曾想過自己靈魂的事哩！我如何安排我的靈魂呢？他又問：「你的靈魂是要安排於天，或是安排到地獄？」我當然想上天堂啦！他便告訴我，那你就要信主，受洗，才能上天堂去。我就這樣為自己靈魂有美好的安排而接受了主耶穌作我的救主。一般人都是只顧目前，不去考慮永生的事，所以，便心裡剛硬，不肯信耶穌。想上天堂，便得悔改認罪信耶穌，誰願意今生過得好，而來世痛苦呢？

除了耶穌基督之外，世上沒有第二個名可以靠著得救（徒四12），我們看過無數古聖先賢、古今中外的歷史書冊。何嘗見過那個人說他可以為人贖罪？可以赦免饒恕別人的罪？那一個人是神的兒子？那本書上有如是的記載？沒有！因此，我們信耶穌，便是得救的方法，這真是神設立的最簡單的救贖的方法；只要心裡相信，天上有個又真又活的神，耶穌是祂的兒子，耶穌降世就是為了世人的罪，因此，便相信自己有罪，其實，我們人都有罪，不信也不行，因為神的兒子降世擔當了我們的罪，所以，罪才被赦免。耶穌說：「我實實在在的告訴你們，那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，已經出死入生了。」  （約五24）耶穌是神，祂的話真實可靠，祂的教訓極其寶貴，凡是聽了祂的話照著而行的人，就可以走上通天的坦途了。聽神的話，不只用耳朵聽，而是要遵行祂的道。把一切不好的行為都舍去，把過去所犯的罪全改過，這才算遵行了主的話。本來一個人，在基本上，人人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，且罪的工價乃是死，如今信了耶穌，就不是「死」了，而是出死入生，離開了死亡，邁向永生的道路。「祂（聖靈）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己。為罪，是因他們不信我。」（約十六8、9）

不信主，就是一個基本的罪，其他的罪不必談了。不信主便是不信神，神在經上多次的為祂的愛子作見證：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」  （太三17。十七5）凡是信耶穌，聽從耶穌的，就是信神，所以，不信子的人，就是把神當做說謊的，因為不信神為她的兒子所做的見證。神何時會為他人做過見證說是祂的愛子呢？我們在聖經上看到許多有關耶穌基督的事，有的人對於耶穌基督可能仍不夠瞭解，那是因為沒有熟讀聖經，因為全本聖經由舊約至新約，都是以耶穌為中心的，全是耶穌的見證，信耶穌、聽耶穌，心裡相信，口裡承認，就必得救（羅十10）。心中相信是內在的，口中承認則是外表的，表裡一致，才是真信。信就信到底，不可以存著試試看的心裡，若是這樣，便和不信者沒有兩樣。有人在聽到別人勸其信主時，總是敷衍：「我們信啦！會信啦！只是目前沒時間罷了。」這樣的信就是口裡信，心中卻不信，沒時間信主，卻有時間尋求罪中之樂，這種說詞豈不可笑。我們不但心裡相信，使生命更新，外在生活也要有改變、有見證，如果我們告訴別人說自己是信耶穌的，卻仍然不能饒恕別人，那麼，這樣的信是假的。

耶穌說：「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」  （太六15）又說要饒恕人七十個七次（太十八21、22），如果我們不饒恕人，便是沒有聽從、沒有遵行主的話，這樣，別人怎麼相信你是已信了主的呢？有了內心的相信，必定有外在的行動來配合，也就是說生活上要有見證，這才是真正的相信耶穌。

祂是有憐憫、有恩典不輕易發怒的神，趁著神尚未在我們身上動了震怒時，趕緊悔改認罪堅定信心，信耶穌得永生吧！

福音是什麼    姚恩遜

經文：約翰福音三章1～16節

剛才讀的約翰福音是大家都很熟的一段經文，在這段經文中記載了耶穌第一次個人談道，又是最先講福音的記錄，它將福音的真義介紹出來。

首先介紹一下主耶穌為何向他傳福音？他名叫尼哥底母，經文中說他的身份是法利賽人，且是猶太人的官，又是以色列民的老師，有相當的學問，年紀也不少，社會地位又高，更是有宗教的敬虔，在人看來，這人是十分完美，是許多人所佩服的，但他自己卻認為還欠缺一樣，雖然明文上並沒有出，從其行動上發現他真有所欠。「這人夜裡來見耶穌說：『拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的。因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能作。』」（約三2）原來他覺得需要神，他既是法利賽人，有宗教信仰且拜真種，為何還有這渴求？其實這是一個真正信神的人正常的反應，他不會以為已經信了神就滿足，若沒有這態度，反是不正常，表示我們認識神是極之膚淺，可能還未曾真正認識主，故此我們都要反省一下自己的情況。尼哥底母這心意，說明人是需要神，無論是信的或是不信的都是如此，可惜今天人不去尋求神，自己以為足夠。尼哥底母可貴之處，是對神的事十分敏銳，他本不認識耶穌，有什麼吸引他去找耶穌？他說：「你所行的神蹟……。」原來是神蹟吸引他。神蹟並不是指  神怪怪的事，猶太人是真認識神，神又常用神蹟行在他們當中，神的神蹟正如一個標記，指出那一位元先知是由神所差來的。一個真正尋求神的人，他會對神的事極之關注，而神也會使用各樣方法吸引他，叫他認識神。今天會有人這樣說：「我們對神無所知，神在那裡；這只是嘴上說說而已。」像這樣的說話，反映他們內心對神極之冷淡。當時的猶太人，他們一樣的見過神蹟，但只是少數人來找著耶穌。今天神用許多方法見證祂的實在，有神蹟，或藉自然界叫人想起有位創造者（羅一20）。

有些人心裡存著有神的觀念，或藉教會及基督徒去見證神是活在我們當中，可惜人對神的心是那樣的麻木。這福音就是要我們真正去認識創造的神，聖經說忘記神不尋求、不感謝祂就是罪，有人卻會反駁說，「我不認識祂，又怎能尋求祂呢？這是不公平的。」捫心自問，我對神的事，是否一下子就否定，或是完全的拒絕？基督徒們，你對神的真理有沒有存尋求神的心呢？要有尋求才會認識神。

其次福音就是認識自己。「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』」（約三3 ）

弟兄姊妹！神的要求，是我們對祂盡敬畏的本份，我們有沒有把敬畏神的原則放在我們的生活裡面，否則我們還是未得救。

再說：福音除了要認識神，認識自己外，還有最高超的就是有一個救恩，這救恩是神的愛向人顯現，藉耶穌的死，復活表明出來，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們……。」（約三16）賜予就能把愛表明。正如我們有愛的對象，我們愈愛他，就會把所愛的給他。父母愛兒女，不是單給他金錢用，更有親切關心，把注意力放在兒女身上。別人病倒他們並不大緊張，兒女病了，卻是緊張異常。神造人時，世界的一切已經俱備了，人一出生，就有健康、智慧，人好像沒有所缺。其實人的最大需要，就是救恩，這不是第三者可以給他滿足的，唯有神能賜給。

人在神面前本來是被定罪的，死後神還要審判，放在地獄裡面。有個傳道人會舉了一個很好的例子：有個人病在床上，他明明知道這種藥吃了之後，身體便能康復，但是，他就是不吃。不吃的結局如何？只有一條路：「死』。今天，我們都知道有永生也有永死，如果我們想得永生，就必須信耶穌，還不肯信耶穌的人，必須好好在神前禱告，找出究竟癥結何在？為什麼還不相信？或者自己信的不夠堅強、不夠徹底。要信就是完全的信，即使一個人信了百分之九十九，還有一分不信，那就是不信，有一分的疑惑就不是信。

因此，有一個結論：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上。」（約三36）不信神的人常常自以為是，自以為義，做了許多的惡事，犯許多的罪，因為他心中沒有神，不相信神的存在，不相信神的大能大力，不相信神會看見他所作的惡，不相信將來會有審判，更不肯相信會照著他所做的得到報應，所以神的震怒便常在他身上。神若生氣，發怒，實在是不得了。

但神的愛，將祂獨生子耶穌基督賜給我們，叫他捨棄自己生命，為我們的罪釘死十字架作救贖，叫我們信靠祂而得救，免去那些刑罰。主耶穌的救恩實在太大，祂把極偉大創造者的神與我們極卑微的罪人兩相和好，從此有偉大的神作我們的父，我們極深又極敗壞的罪，因祂的愛得以赦免。

親愛的弟兄姊妹！你們要安靜思想，重溫神的愛：末信主的親愛朋友，盼望你們能用一個敬虔的心來尋求神，認識祂的偉大，得著這福音。

有福之音    容保羅

經文：約翰福音三章：16～21節

約翰福音三章十六節的經文中含有許多寶貴的信息，神愛世人就給我們看見三件事，第一就是神，有的聖經譯為神。對神的問題有許多不同的意見表達：

一、無神

有的人以為無神，也不覺得孤單與難過，因為許多甚有學識的人也有這樣想法。蘇聯一位太空人升上月球時，大聲的說：「我什麼都看見了，只是看不見神。」於是他就否定有神，這個有地位對科學有研究的人也說沒有神，有位神學家說：你看不見神因為神在你背後，你轉過頭來，祂也是在你背後，看不見不等於沒有。母親對你的疼愛，你看不見；你上太空，妻子對你關懷的焦急你也看不到。她們的情緒，可在行動上與面容上表示。如果有人暗戀另一個人，又有誰知道？因此不能說我感覺不到有神，我也看不見，就說宇宙間沒有神，這是極不合邏輯的。

二、信則有，不信則無

假使有人整天關在黑房中，他看不見也感覺不到有太陽，太陽會因為他的不信而消失嗎？絕對不！太陽必定仍然存在，永在的神，不會因你的不信而消失；若是沒有，也不能因你說有而出現。

三、不知有無

如果真是不知還有機會，只要好好研究真道就可察覺。但有的人說不知，卻是推卸責任，因為如果承認有神，他就要向神下拜，對於一個白手興家的人，他以為一切都是靠他自己努力賺來的，也就不知有神，他既不知又不想知，故此永遠不知有無神。

四、有神

有的人說有神，但只是由人想出來的，例如：「敬如在」、「舉頭三尺有神明」。雅典人拜一些不認識的神（徒十七23），正如中國人拜四方甚至八方一樣的投機。我們今天信的神必須要自己先存在，向人顯現和說話，又是絕對的，唯一的，有一定的標準，是創造者，滿有能力與慈愛，更是公義的，絕不受金錢可以買贖赦免罪過的。

對神的存在有這樣不同的意見；再說到人，人的存在固是不必考慮，但還有；到底人是從那裡來的？死後要從那裡去？的許多爭論：

（一）從演變而來

達爾文把各種動物的胚胎與人的胚胎陳列起來，雖然有點相似，但在研究過程中發現許多失落的環節。而最原始的物體是從那裡來的呢？由什麼演變出來的？他卻詭他不知道，因此，他的理論是極有可斥之處。

（二）忽然出來

承認有個首先存在物體，但不知是什麼？也不知其過程如何？這毫無理由根據的答案，竟有人相信，真是何等的盲從，何以我們不信是神創造的呢？

（三）神創造

在創世記第一、二章記載，神創造人有一個明確的來源。但人死後到那裡去？有人說人死了即如燈滅，也就算了，但據物質不變的定律，臘燭燒盡，還有別的狀態存在，不會是失滅的。

另有人說：人生在輪回中，今生修行良善，來生出世就可成仙；如果做盡壞事，來生出世就變成豬，供人屠宰食用，這樣不知何時也就吃著自己的祖宗。

其實神造人，賜人有永遠的生命，肉體的死亡只是過一個關而已，死後還有審判，我們若遵行神的標準，就有永生，違背神則永死。不是死兩次的那麼簡單，而第二次的死是有感覺的，是永恆不斷的，因此你們必須在今世決定你往那裡去！在原始起初神造人，把人放在伊甸園裡面（創二10～15），果實累累，河道豐富，有勞但不苦；有擔子但不重，可惜自人類始祖亞當夏娃受撒但引誘，犯罪偷吃禁果，想與神同等，於是人類因罪而帶來了滅亡，但神的憐憫也因為人有悔改之心，為人類預備了救法。

神實在深愛世人，但由於罪的介入，愛的聯繫被切斷，但借著耶穌基督的死，把原有的愛恢復過來，基督捨己的犧牲，完成了救恩大功，可惜人不知也不願接受祂的愛，正如有的人知道那感冒藥可醫治感冒，但只擺弄在手中，一點也沒有吞服下去，你的疾病還是不會痊癒。今天神把救恩放在你們面前，你的決擇如何？你願意得到神一切的豐盛嗎？願你們趕快接受基督吧！「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（西二9）

如今常存的

經文：約翰福音三章16節，以弗所書二章8節，哥林多前書十三章13節。

從一串鑰匙說起

我手中拿著一串鑰匙，從這串鑰匙可以說明許多「道理」。這串鑰匙甚至可以解釋人生的面面：第一、這串鑰匙可以解釋財富；這串鑰匙又可以說明安全。你我只要將財富鎖在自己的保險櫃裡面，你我就覺得有了安全感：這串鑰匙還可以說明保證。我們若將財富，擺在安全而屬於自己的地方，我們的生活就無虞匱乏，於是我們這一生就有保證了。反過來說，正因為你我口袋裡都有這麼一串鑰匙，恰好說明人間彼此的不信任。許多家庭裡面，丈夫有一把秘密鑰匙……。因此，夫婦間由於彼此不信任所帶來的傷痛，遠超過缺衣缺食的痛苦。多少家庭悲劇，就是從一點彼北的不信任而開始的；多少夫妻關係的破裂，也由於不信任對方而種上惡果的。一家公司的合夥人，如果彼此不信任的話，這家公司的結果會變成怎樣，是不問而共曉的。一個有經驗、有才幹的經理人，因著董事會的不信任，就不願發揮他的才能。所以說，這一串鑰匙的另一方面，又說明了人間一切悲劇的原因。

人類墮落的特徵

如果有人問說，人類墮落有什麼特徵，我可以明白的告訴諸位；人類墮落可以用兩件事完全概括：

㈠把自己放大 —— 變成虛謊。㈡不信任別人。或者說，人類的墮落，是各人自我看大，複不信任對方。各位請您想想看：這個世界是不是大家儘量把自己放大？比如：茶餘飯後大家談市政，每一個都是置身于市長之上；談國事呢，就置身于君主元首之上。一個把自己放大的人，也就是把自己變成虛謊。人的這個世界，是建立在虛謊的根基上，「忠實」這個東西在這世界裡是稀少的，人天天在作假事說假話。你看看那些廣告家，把世界說成多美好：「你只須吃這麼一種藥，你所有的病都好了。」或說：「你只要吃這麼一客飯，一切就都稱心如意了！」這個世界就是在攪這些東西……欺騙、欺騙、欺騙，這是人類墮落的第一個特徵。

一個把自己放大的人，自然不會信任別人 —— 瞧不起的對方。因此，人群社會大家搞成一團糟。如果做父母的，把自己放大，做兒女的就非常痛苦。我有幾次機會向受過精神打擊的青年人傳福音，有的因大專沒有考上，有的因學業不如意，住進精神病院，有些青年有一種心理情況使我非常傷痛；就是他們的父親把自己放得太大，叫作兒女的活不下去；有的家庭是作兒女的放大了，叫為父母的也活不下去。人間許多不幸，都是由於自我放大而造成的。你自我看大，把別人貶下，別人也自我看大，不信任你。因此造成了社會的惡性循環 —— 紊亂。各行業的專家，把自我放大，各行業都不信任別人，構成職業圈內的自相矛盾 —— 惡性排斥。

自我放大，是毀壞根基的行為。虛謊的質料，是永遠不能承受重大付託的。人應該知道：虛謊的根基遲早要垮臺，人的世界既都虛假，終必粉碎。不真誠，就是敗壞的種子，你我不必從外面去毀壞它，虛謊的本身已經構成敗壞的因素。無論什麼事，只要裡頭一旦有了不真誠，那就是藏著一個預期的毀滅。而今天的人，是天天在虛謊的意識中，行毀壞自己的事，且不信任別人，因而在不斷製造自我的毀滅。

聖經說，神是真實的，人都是虛謊的。人若不相信神，無論如何努力都不能有真實的性質出現，對自己的人生，也沒有永恆的盼望。這裡掛一張圖，這個大圓圈裡面分三層，代表一個人的三大部份：

㈠身體部份 —— 外圈。㈡精神部份 —— 中間。㈢靈的部份 —— 中心。外面的身體又是三個小部份合成的：① 骨肉。② 神經。③ 血液。這些都是屬物質的。中間的精神部份又有三小部份：① 聰明（思想）。② 熱誠（感情）。③ 主張（意志）。這三小部份構成人的個格 —— 人格。聖經告訴我們 —— 人所以寶貴，乃是在人的裡面有靈。這靈是人和神相通的器官。人的外型有骨肉，有血液，有神經。如果一個人骨肉發達，血液充沛流通，神經敏銳正確，他就是身體健康的人。一個人如果心理正常光明，不但有聰明、熱誠，還有主張，能節制，能定方針，這種人的人格是健全的。縱然一個人具備健康的身體，和健全的人格，但是他裡面卻沒有「信」 —— 不信任別人，也不相信神。他仍大有缺欠。耶穌稱這個世代為「不信的世代」。今天人群最需要的是互信，但人人天天在製造「不信」，因此不斷戕害自己。直截了當的說：墮落的人裡面根本就沒有「信」。我覺得從前的皇帝是「不信」最圓滿的代表，他身邊要帶著膳長和酒政，他想吃的飯、菜、點心，全得先叫膳長吃過，他才敢入口；他想喝的酒，也得先經酒政嘗過他才敢喝。他們裡面都充滿了不信的惡。我們再想想看，假若一個兒女不信任父母，甚至懷疑自己到底有沒有父母？你想他是何等罪大惡極。今天的人，你和他說任何事他都可以聽，唯獨你和他講有神，他就有一股莫名其妙的反感。聖經說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」如果一個人是神所不喜歡的，他妄想得著人生的快樂，正如一個為人妻者，若是失去丈夫的歡心，那一種淒涼冷落的情緒是大家所共知的。許多人有學問、有知識，也有事業和金錢，但是他的心裡總是像活在冷凍房裡一般 —— 沒有喜樂。我們該曉得，神若不喜悅，我們的才能全沒有用，也不能帶來幸福，所有的金錢、學問也不能增加你我的豐富。

神的賜予

福音就是神把祂的兒子耶穌基督賜給我們。聖經說，你們得救是本乎恩，也因著信。我們原來是沒有信的，現在神為我們預備了一位救主，並且把信心賜給我們。這信心並不是出於自己，乃是神所賜的。福音最完全的解釋就是人聽見耶穌基督的信息，神就把一個「信」賜給我們，叫我們能以完滿領受神的恩典。一個人若不是神將信心賜給他，縱然相信，都信不進去，或者說，假若不是神將「信心」賜給我們，你我要信都摸不著竅門。反過來說，如果是神將信心賜給你，你想拒絕也不能。大約二十年前，我剛好是三十出頭的時候，憑著一股熱心和勇氣，到處向人傳講福音。有一次到司法行政部向一位老先生傳福音，這一位老先生的面貌就像和尚一般，我們一看，就曉得他是拜佛的。他的國學造詣很深。我每天下班，就跑到他那裡去向他傳講主耶穌，他也真有涵養，一直的聽，從不辯論、不反對，也沒有表示贊同。一直好幾個禮拜。有一次他跑到我們聚會的地方，說，張先生我信主了。我問他怎麼信的？他說，我對佛學頗有研究，打坐功夫很好，太極拳也打得好。可是，你一直給我講耶穌，有一天我突然改變一個觀念，就奉主耶穌的名禱告神，結果和我原先的打坐功夫回然不同。他說，奉主耶穌的名禱告，是另一種屬靈境界，是能以和神相通的……。從此，他心中非常喜樂。後來他擔任過臺北監獄的典獄長，台南、台東的典獄長。他信主以後非常熱心，時常請我們去監牢裡向囚犯傳福音。信心不是人作得出來，乃是神所賜的。約翰福音三章16節說，神將祂的獨生子（耶穌）賜

給我們，叫信祂的人，不至滅亡，反得永生。到了以弗所第二章8節就告訴我們：這個「因著信」也是神所賜的。人聽福音有一種奇妙的果效，只要你肯聽、常聽、多聽，這個信心終於要進到你裡頭去的。這個信心在約翰三章節說，是得「永生」的憑藉。但是到以弗所二章節，以恩典的立場說，連這個信心都是神所賜的。這才是恩典到了家。

永恆和暫時

歷代的人都承認，人具有屬暫時和永恆的兩部分。以時間而論，人生七、八十年是至短暫的一瞬間，但是人還有靈魂，這靈魂卻是永恆的。人生從短暫的時間說，一生的年日好像已過的昨天，又好像夜間的一更。若從靈魂永遠而論，人外體的死亡並不就完了。假若人只有暫時的一面，那麼人真是比動物都可憐。假若人沒有永恆部分 —— 沒有靈魂，沒有天堂地獄，沒有神，那麼人活著實在是多受罪，難怪有些人要以自殺來求人生的解脫。我們應當曉得，人不單有暫時和永恆兩面的事實存在，而且這兩面是不能分開的。我們的短暫生活，乃是為永恆作預備，我們裡頭的永恆，正敦促我們的暫時不可隨意浪費。永恆是暫時的盼望；暫時是永恆的機會。你我這短暫的幾十年，怎樣才能運用得好，必須看你我對永恆價值的判斷而決定。如果你知道暫時可以為永遠積蓄豐富，你就必把這幾十年善加運用。假使你我對暫時認為不過是暫時罷了，那麼你可能就會成為今朝有酒今朝醉的人。聖經說，如今常存的有信、有望、有愛。換句話說，你我的人生，都該從神得著信心，因信心生出永恆的盼望，複因這盼望而發生愛的生活。

希伯來書十一章說，信是所望之事的實底，或可翻譯為「信是所望之事的質實。」意思就是信是可以把盼望「實在化」出來。許多人常說神在那裡？豈不知人所以不知道神在什麼地方，乃因他裡面沒有信心，所以他不能夠把神「實在化」出來。只要你我裡頭有了信心，你我即刻能夠把神「實在化」出來。正如這些日子，我國青棒、少棒、青少棒在美國比賽，以空間說，彼此遠距東西兩半球；以時間說，晝夜互異。但是只要你有電視機，就可以將比賽實況「實在化」出來。信心一日一進入你我的裡面，永恆的盼望，即刻能實在化出來，同時愛的生活，也隨之發生。基督徒信神的經歷不是客觀的，而是主觀的；基督徒對永恆的盼望，不是假設的，乃是實在化在我們裡面的 —— 是有榮耀的盼望。就因這個盼望，使我們的生活有喜樂，我們生活中的每一分，每一秒，都看為極其寶貴。曆世歷代有許多的人，因著信心，帶來了盼望。因這盼望，甚至使他的人格都起變化；這個盼望能叫一個平凡人，成為高貴；一個人因這個盼望，就不必再依賴別人，唯獨仰望神而得平安和喜樂。

信、望、愛

信心和盼望是相通的。假若你信了主耶穌，神就把信心放進你的裡面，同時這位永活的神，就成了你的盼望，神與你之間的關係就實在化而相通。基督徒的禱告不是打空氣，基督徒的禱告是十分確定的，且帶著榮耀的盼望；基督徒不是禁欲主義，天天刻苦自己，我們乃確知地上的年日短暫，時刻以永恆來衡量暫時，而使用這短暫，來為永恆積蓄。我們是不斷思量如何用短暫來活出永恆的意義，為永恆作充分的預備。諸位！如果沒有神，你我就沒有指望。人若不相信神，他也必沒有指望。沒有指望的人生，是最可憐的人生。窮困並不代表可憐，沒有指望才真可憐。我有一位朋友，在銀行裡作事。有一天他告訴我說，張弟兄，你知不知道，現在臺灣過了五十歲的富人，都非常痛苦，他們過了五十歲，就開始打算，如何用剩下的年日，把自己一生勞苦賺來的錢花掉……。他們看前面的時間，就是等候死亡和墳墓罷了。

你看，一個人若不相信神，他便沒有指望，沒有指望的人生是最痛苦的。什麼是福音？福音就是神將信心、盼望和喜樂賜給人，叫我們因信有指望，曉得用永恆充實短暫的生活意義。因此，人與人之間也有互相信賴和友愛。信心還給我們經歷苦難的能力。諸位！原諒我這樣說，我們的前途如何，誰都不能逆料，但是有一件事我們可以斷定：你我在地上生活，必然會遭受苦難和折磨，不管有多大本事的人，在人世的前途中，都不能倖免苦難的折磨。君王諸侯也不例外，富豪明哲人也無法逃避。例假若你不相信神，你的人生就沒有盼望。處順境的時候，你放大自己 ——

驕傲、自是；當你遭受打擊的時候，就瓦解了。

如果我們相信神，神成了我們的指望。在順境中，我們不敢自大、驕傲；萬一遭遇逆境苦難的時候，因為神是我們的指望，我們就能有信心，使一切苦難，反成為我們的益處。有信心，就生出盼望，有盼望，才能勝過艱難和逆境。

有盼望的人，不只能信賴別人，並且能愛人如己。在金瓜石有一位礦坑裡的領班，他經常在坑道裡鑽石孔，放炸藥，作開礦工作。無論鑽孔，或爆炸，時常有礦石灰塵被吸入肺部，時間久了，肺部被礦石灰塵侵害而硬化，（醫學名叫矽肺病）。這位張姓技工是長得很魁梧的北方人。從他得這病以後，肺部如同滲入水泥凝固一般 —— 伸縮性漸小。通常患此病的，照台大醫學院的臨床經驗記錄都是必死的。公司方面就發給他八萬元的撫恤金。等於叫他準備等死。他的鄰居說，每過下半夜，這家人哀哭淒慘的聲音不堪入耳。這位張君常對他太太說，將這幾萬塊錢拿去環島旅行，儘量吃好東西，住觀光飯店，痛痛快快的玩一頓，回來買一包毒藥，一家大小一次報廢算了。每當有這樣意念，說這話的時候，一家人就放聲慟哭，傷心欲絕，甚至鄰居們的心都被他們哭碎了。

當一個人發現自己已經沒有盼望的時候，連親生兒女都不能愛了。信如何製造出來，愛照樣不是人可以有的。你我若有盼望，你我才有愛。後來我們給這位張先生傳福音，為他禱告，主耶穌救了他一家人，也醫治了他的病。他的鄰居都見證說，這個人所信的耶穌，是我們看得見的，是又真又活的。自從他得救以後，因為神作他的盼望，他愛自己的妻子兒女，也愛鄰居朋友，他常常把人領到主耶穌面前。

我必衰微

經文：約翰福音三章22～30節

本文作者邁爾博士（ F．B．MEYER），是近代世界著名的傳道人，曾任倫敦基督堂的牧師，著作豐富，已經譯為數十種文字，他是中國基督徒最熟悉的作家之一。信徒在借著基督的救贖而罪得赦免之後，尚需面對成聖的問題。我們只有從新的教訓中，才可以獲得解決這一個重要問題的正確指示。

有三種方法會經被提出來，作為達成「成聖」的途徑：

一、希臘哲學的方法

這是希臘古代的哲學家所提出來的途徑，其代表人物是蘇格拉底、柏拉圖、亞裡斯多德。他們的中心思想是人類可以藉自己的努力，使自己的心靈上進和淨化。他們把「美」的理想作為主要的動力。但是，在這種教育下長大的保羅，卻悲傷的承認說：「我所願意的善，我不去作；我所不願意的惡，我反去作。」希臘的愛美觀念，今天仍然存留在我們的建築、藝術、文學裡面。有不少極有深度的學者，將他們的理想藏在美中，但是他們卻不能實現他們的道德理想。

希臘哲學以絕望為結束：特羅的陷落：優裡西斯的漂泊；坦提利斯永不能獲得那若即若逝的水泉：西西弗永遠在那裡把大石往山上推，但總是再滾下來；勞庫和他的兒子們永遠被蛇群纏住；波羅米修被鷹所吞；赫克裡斯永遠進行著勞動；這一切都表示著同樣的中心思想：永遠不能達成目標。他們與保羅一同承認（保羅會在著名的希臘文化學府大數大學，接受這些思想的灌輸）：世人並不能借著自己的智慧認識神。

二、施洗約翰的方法

約翰的生平給我們寶貴的教訓。他在年幼時失去父母。成年後被聖靈引往山嶺中去，他在那裡與神同行，過者極單純的物質生活，但是他的心靈卻生活在屬天的、永恆的氣氛中。有一天，當一輛貨車行近聖城耶路撒冷的時候，他向駕車的馬夫發出挑戰：「你們要悔改，因為天國已近！要為主預備這路！」那些馬夫們吃了一驚。他們到達城中以後，把這一件不尋常的事到處傳講。這消息像野火燎原一樣的迅速傳開 —— 每人都在說 —— 神又興起了祂的先知！以利亞重現！於是大眾往城外去，聚集在一起，聽約翰講道。全國忽然被一個新的聲音所震醒 —— 它宣講著舊約的偉大道德教訓。

神所賜給以色列人的真理系統 —— 律法，是引往基督的橋樑，但是它不能滿足人的需要。施洗約翰承認了自己的缺點；他能給人施行外面的洗禮，但是不能賜予救恩。他只能為「那要來的一位」預備道路，殷切等候基督的來臨。他自己像晨星一樣，在黎明來臨時，漸漸消失光芒。他自己沒有救人的能力，但是他發出心靈的呼聲，忍等候有能力的那一位來臨。他謙卑的介紹基督：那以能力與聖靈給人施洗的基督！

於是眾人熱切的轉向基督，把約翰忘記在一邊，只餘下少數人跟隨他。他的門徒心有不甘，但是他告訴他們，他只是新郎的朋友和開路者而已。新娘（教會）並不是屬他的。得聽新郎的聲音是他的喜樂！他不在意自己衰微，門徒減少，聲譽降低；只要基督興盛，受人愛戴和信從，他就心滿意足了。

施洗約翰所傳講的道理（包括道德律則在內），仍不能滿足我們的需要，因為它不能勝過肉體。肉體時時呈現它的作用。它的傾向是根深蒂固的存在著，它在我們的思想和行動中，發生決定性的作用，使我們以自我為中心。它像我們的影子一樣的緊隨著我們，是我們靈性生活的極大攔阻。它不斷的入侵，使我們的心靈感覺疲乏不安。保羅對肉體的活動很敏感，覺察到它的自我表現，他呼喊說：「我真是苦阿，誰能救我……！」他好像一個和死人被捆在一起約人一樣（正如保羅的殘酷刑法之一），他說，「誰能救我脫離這取死的身體呢？」顯然，我們心須另有解救之道，才能成聖。

三、新約的方法

新約裡面提到至少三種基本的步驟：

（一）我們必須看自己向罪是死的 —— 我們已經在上文中提到，「自我中心」是我們的大問題。「自我」是多麼敏感，多麼渴求讚揚與風頭！我們多麼容易為了自己的謙卑而驕傲。當我們歌唱讚美神的時候，多麼容易把注意放在自己聲音的美妙上而感覺驕傲。傳道人多麼容易為了自己所講關於謙卑的好講章而感覺驕傲。

我們必須嚴厲的對付「自我」。但是，這一種戰爭是長久而激烈的，因為「自我」深深的滲透了我們的動機。只有當我們與基督的十字架聯合起來的時候，才能在我們日常的生活中，向「自我」死。

我們的「自我生命」已經與基督同釘十字架。我們借著與基督同死，就向罪死了，正如基督向罪死了一樣（羅六10）。我在死上與祂合一，也在復活上與祂合一。這是我們所站的地位。但是這只是客觀上的地位，我們心須借著信心使這地位成為主觀上的經驗。我們必須「看」自己已經向罪和自己死了，向神卻是活的。

請注意：

「自我生命」未死，乃是我們向它死了！

在一個夏天的下午，在北田市內的一座大演講廳裡，慕迪先生（D．L.Moody ），他的弟弟和我坐在臺上。在他二人中間有一棵剛剛從花園裡掘出來的蘋果樹。當時約有千人聽道。

慕迪問弟弟說：「這是什麼？」「一棵蘋果樹。」「它原來就是一棵蘋果樹的枝子接上去。」慕迪先生問我說：「你怎樣想？」「你我原來都是山楂樹，沒有結好果子的希望，但是基督的生命借著聖靈的工作接在我們裡面。」慕迪又問他的弟弟說：「這棵樹有麻煩麼？」「有，它常常生出雜枝，把樹汁消耗掉。」  「你怎麼辦呢？」「這些小枝在接杆處的下方不斷生出來，我們必須常常把它們除去。」慕迪對我說：「這件事與我們的屬靈生活有什麼關係？」「它是我們屬靈生活的寫照，我們的舊生命常常生出雜枝，我們必須常常除去它們。」

為馬丁路德的宗教革命預備道路的Tauler博士有一個寶貴的經驗：有一天，一個卑微的瑞士人越過山嶺來見這一位著名的講道家，對他說：r Tauler博士，你必須死！在你能為神和為這一個城市的居民，作成最偉大的工作之前，你必須向你自己死，向你的才能死，向你的名譽死，甚至於向你一切的美德死！當你瞭解十架的全部意義時，你就會獲得對神相對人的新能力。」這話震動了他的心。於是他停止講道一段時間，退到主前安靜禱告自省。他發現他過去講道常常是為了要得人的稱讚。最後他把虛榮放在十架腳前，以後只為主而工作。從那時起，他講道更有能力，成為新時代的先驅者之一。

（二）我們必須從聖靈領受更多的恩惠 —— 保羅在羅馬書七章裡面，述說他如何被自我生命所捆綁。他好像一隻籠中之鳥，向籠柱亂撞，想獲得自由，卻不可能。忽然，他在第八章完全改變了筆調，高呼說：「賜生命的聖靈之律，在基督耶穌裡面釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」

讓我們在想像中站在船面上，細看一隻海鷗的飛翔：地心吸力使海鷗下墜，但是牠的翅膀一扇就向上飛去。這扇動是從牠的生命裡面發出來的力量。照樣，那住在我們裡面的聖靈，把基督的生命賜給我們。這一種經常的，直接的供應，使我們勝過罪的墜性而有餘。罪念一動，聖靈立刻抗禦「自我生命」，我們就不作我們原來想作的事。聖靈與情欲爭戰，而且得勝，使我們心中充滿喜樂。是的，試探會產生相反的作用：它使我們的靈性更加堅強，基督對我們也越加真實。

數年前，在一個冬天的晚上，我和一群基督徒在爐邊談起靈性生活來。在一二位講過抵擋試探的意見以後，一位年長的傳道人站起來說：「我的性格很急。最近，有一天，當我向主日學的兒童們講話的時候，發現他們很不安靜，我正要發脾氣，但我心中舉目仰望主，看見主站在那裡 —— 那樣安詳，堅強，慈愛，我就默然說：主啊，把你的忍耐給我吧！立刻祂的忍耐進入我心中。以後，我就時時運用相同的方法。當我要驕傲的時候，就向主說：主啊給我你的謙卑！結果試探成為我蒙恩的機會。」

（三）我們必須培養我們對主的愛 —— 「叫你們歸於（結婚）別人，就是歸於那從死裡復活的（基督）」（羅七4）。

當一個女子因夫丈的殘忍和淫亂而與他離婚之後，嫁給一個品格高尚的人，她當然不會再想回到前夫那裡去，也不會再怕他。她的心獲得完全的滿足。她的丈夫會保護她，脫離前夫的干擾。照樣，我們已經脫離罪和自我，歸與基督。每逢自我生命出現時，我們就更貼近基督。

希臘歷史記載，，當Trigranes的妻子從亞力山大大帝所建築的樓閣裡面出來的時候，有人問她對於那座美侖美煥的建築物有什麼感想。她說：「我除了注意看我的丈夫以外，對一切都沒有眼睛。他為了要救我，願意犧牲自己的生命。多麼寶貴的愛！但願我們有這樣的愛。自私、自傲、自憐、自義、自負等等，在這一種愛的面前都會消蹤滅跡。願聖靈把這愛澆灌在我們裡面，使基督，只有基督，永遠基督，成為我們愛的對象。

在希臘的神話中，當Ulysses經過女妖媚歌迷人的地區時，他必須把水手們綁在座位上，免得他們受迷時將船撞向岩石。但是HOrpheus經過那裡的時候，他不需要用繩子把水手綁起來，因為他的歌聲比女妖的歌聲更動人。我聽說在愛丁堡大學裡面有一個女學生，她最不喜歡數學這一科，但是當她和一位數學家相愛的時候，她的態度完全改變了。願基督的愛彈起人生之琴，使我們完全歸向祂。

永生的透視

經文：約翰福音三章36節

考古學家發掘古墓的時候，常能在墳墓裡發現殉葬的陶器。我們禁不住要問，為什麼把這些生前所用的器皿和死人一道埋葬呢？那是因為人從心裡覺得死了並不就此完結。死，不過是由今世過渡到來世的一座橋樑。人們認為來生也需要生活，所以就把這些器皿讓死人隨身帶去，以備應用。這種幼稚的舉動，在今日看來當然是迷信得可笑，不過他們存有「永生」的念頭，那倒是人類思想正確的反映。不要說古人有這種的要求，就是在現代人的身上也不難嗅到渴求永生的氣味。你不見，多少人給他死去的親友所送的挽聯或花圈，不是寫「英靈不滅」就是寫著「精神不死」！從這些字句裡，就可曉得所謂文明人的心靈也是不滿足僅僅幾十春秋的今生！和古人同樣嚮往著「來世」，渴慕著「永生」。

也許你要奇怪，為什麼古往今來，無論智慧，愚蠢都同有「永生」的要求！其實言銷什麼奇怪呢？在三千多年前，有一位所羅門王給我們一個清晰的答覆：「神造萬物，各按其時成為美好；又將永生在三千多年前，有一位所羅門王給我們一個清晰的答覆：「神造萬物，各按其時成為美好；又將永生安置在世人心裡。」神造人不但使人稱為萬物之靈，駕乎禽獸之上，而且也把永生擺在人的心裡。所以一個人有「永生」的要求不能說是迷信，應該說是人類的正常表現。

但我們要知道，渴慕追求永生是一件事，得到永生又是一件事。也許有多少人想用自己的方法去達到永生的境界其實都是不可能的。唯一不二的法門，就是棄邪歸正，離暗就光，信靠耶穌。因為聖經也明明告訴我們說：「信子（耶穌）的人有永生，不信子（耶穌）的人得不著永生，神的震怒是在他身上。）這就是進入永生一個簡捷的門徑。請問你肯否接受。

諒必你進一步會問說：來生的生命有何證明，有何憑據呢？是的，我可以一個很顯淺而又通俗的比喻來說明：誰也知道，雞蛋當初不過是一些液體的物質，慢慢地孵成小雞。假使那時母雞告訴蛋裡的小雞說，你會走出這殼，會看見山水人物和你的母親，小雞也許認為這是謊言，反而要問有什麼憑據呢？母雞接著說：你的翅膀和你的眼睛就是憑據；但在殼裡，這些都沒有用處 —— 它不能在殼裡飛，也不能在殼裡看見到的東西。但它的翅膀和眼睛就是將來它要在另一個世界生活的憑據。小雞出殼以後，看兄了一切的東西，看見牠的母親，便相信了。同樣，我們走出軀殼後，便會看見另一個世界。我們為什麼有許多欲望，如永生、來世，天堂呢！這些欲望在今生都不能得到滿足，可是在來生，我們便可以得到滿足。

朋友們！我們在這裡誠懇地勸你趁早接受耶穌做你的救主，好使你也有永生的盼望，也能因信耶穌而得到永生。不要等到踏入另一世界，因為那時就太晚了。