約翰福音第一章短篇信息

始祖犯罪墮落之後，神安設基路伯（神的榮耀），和四面轉動發火燄（神的聖潔）的劍（神的公義），把守生命樹的道路（創三24），從那時起，天向著人關閉了。但當主耶穌在十字架上受死時，殿裡的幔子從上到下裂為兩半（太二十七51）。這幔子就是祂的身體（來十20），祂為我們開了一條又新又活的路，叫我們因耶穌的血得以坦然進入至聖所（來十19～20），來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助（來四16）。所以主耶穌告訴門徒們說：「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」祂是通天道路，藉著祂，我們能到父那裡去（約十四6；詳情請參閱拙作《通天道路》）。 —— 黃共明《約翰福音要義》

第一篇　　約翰福音總論（史百克）

讀經：約翰福音一章一至十八節

『道成了肉身，住（住，原文為支搭帳幕）在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理』。這節聖經中間還有一個插句：『我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光』。這正是這節聖經的真正中心，但是這插句的前後文是相連接的。我們現在就是要用這一句話來作我們默想的一個鑰匙。

約翰福音特別是為著教會的

我們常說，約翰福音是一卷特別為著教會的福音。這並不是說其他的三本福音就不是為著教會的了。我們知道它們各有自己特別的重點。當我們來看這本約翰福音的時候，我們要脫開特別涉及屬地的事物，這樣我們就立刻覺得我們是在使徒保羅所說的『諸天界』裡。這不是馬太的語氣，馬太的語氣主要是對猶太人的；也不是馬可和路加的語氣，它們都各有其一面的偏重。但約翰福音的音調並不是屬時間的，乃是屬永遠的，不是屬地的，乃是宇宙性的。當我們來看約翰福音時，我們看見它是超越過任何地域的限制和應用，我們也立刻看見我們是在以弗所和歌羅西書信的境界裡。約翰福音的氣氛是那種氣氛，約翰福音的範圍是那種範圍，約翰福音所強認的點就是那一個。你若聽約翰福音的聲調，你會發現有一個特別奇妙相同的東西，和使徒保羅的聲調是一樣的，特別是在我所提到的那兩卷書信裡面。就是在這意義上，我們看見約翰福音特別是為著教會的福音。

兩個主要的特點

一、基督這一個人

貫串這本福音有兩個主要的東西：一個就是神的兒子，基督自己這一個人，這是貫串全書的第一聲。在這福音最開頭的一段話中，這聲音就像一個基音一樣彈了出來。整本福音配合著這個基音，並從這個基音得到了它的和聲。一直到這福音書的結尾，我們再一次清楚聽見那個聲音。並且也是特意要人聽見的：『記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子』。這是約翰的開始，也是約翰的結束，而他整本福音的中心就是以基督是神的兒子作他的基音。這就確定了這卷福音的目的。

二、與基督聯合

這本福音的第二個東西就是與基督聯合。這一個在這本福音裡很早就提起。在第一章裡當你還沒有讀完引言以前，它就說到：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜給他們權柄，作神的兒女』。然後就說明那一個關系的性質是基於從上頭生的一個生命的聯合。從這些開頭的經節一直到結束，你都看見與基督聯合的思想和真理。這就是約翰福音的兩個主調或說兩個重點。

顯出的基督的兩個特點

基督作神的兒子彰顯出來有兩個主要特點，就是恩典和真理。『支搭帳幕在我們中間，滿有恩典和真理』。我認為原文『支搭帳幕』這個詞，比我們翻譯所用的『住』這個字在意義上是一個更合適的字，原文的意思是進入帳幕，而帳幕常是一個臨時性的表號，是與永久相反的。這裡明顯的含意是說：祂是暫時來一下，而不是要長久居住。祂暫時來一下，就像在一個帳幕裡暫時住一下一樣。可是祂暫時在我們中間逗留的時候，就在祂裡面彰顯了神，而那彰顯乃是在恩典和真理方面。所以這位顯出的基督的兩個主要特點就是恩典和真理。

這就是教會蒙揀選要藉著與基督聯合來表現的兩個特點。若這本福音特別是為著教會的福音，若基督顯出是神的兒子和與基督聯合是這本福音的兩個重要東西，那麼我們就必須知道這一個顯出和這一個聯合的目的是什麼，因為這兩個是互相配合的，他們一貫是連在一起的，是神調和在一起的兩件事：神要在基督時彰顯祂自己；而其目的是要在那個彰顯裡帶領一班人進入與祂合一，這就是一個永遠思想的兩部分。那麼基督在祂這個人裡顯明祂是神的兒子，和與基督聯合，這雙重的啟示的目的是什麼呢？答案就是：祂在祂自己裡面所彰顯的，也要在那些進入與祂聯合的人裡面，並藉著他們彰顯出來。這就是恩典和真理。教會是在永世裡蒙揀選歸於祂，作恩典和真理在全宇宙中彰顯的器皿。以弗所書說：『教會是祂的身體，是那充滿萬有者的豐滿』。又說教會對祂乃是一個器皿，為要叫神多方面的恩典被認識。這是『恩典』一面，但還有一個東西一直是並行的『照著那在耶穌裡的真理』。教會蒙召為要彰顯在耶穌裡的恩典和真理。這僅是引我們向著我們默想的目標的話。我信這是一個有益的根基，使我們達到我們在神永遠旨意裡的地位。

在宗教死亡中的一個活的見證

我們必須要記住，約翰福音是特別關系到猶太的。我們這樣記住，將有助於達到我們的目的。在這本福音裡所說和所作的，大體是在猶太教的範圍裡，其他的三本福音書大部份都是與加利利有關的，可是在這本福音裡主的行動、工作和講論主要是關系到猶太。這含義是說：約翰福音所記載的大部份是行在宗教的世界裡。猶太特別是代表宗教的世界，在這本福音所敘述的時代，確實更是這樣。當時對於基督有一種宗教知識的敵視，最低限度可以說猶太教是不同情基督的。你看見約翰福音一直強調的乃在說耶穌是誰，這樣強調自有它的含意。那就是說，當時宗教思想是不承認也不接受基督這個人就是神的兒子的這個基本事實的。當時宗教知識世界不認識基督是誰這個基本事實。約翰福音所強調的就是在此：第一、基督是誰，第二、教會的職事是什麼。

由此我們看見，要在從來沒有聽見，也從來不知道的人中間，見證耶穌是基督是神的兒子這個事實；無論怎樣都沒有像在那些充滿了宗教歷史的人中間，要建立耶穌整個的見證那樣的困難。就是在宗教的遺傳，宗教的歷史，宗教的理性主義，和大量宗教知識的範圍裡，要建立耶穌的見證，會碰到最大的困難。你若記住這點，來讀這卷福音書，你就會有極深的印象。當你讀到十一章、十二章的時候，你會遇到從那些宗教方面的人士而來的對祂非常大的屬靈敵對的空氣。他們想要用石頭打祂，祂就往約但河外去，這時拉撒路的消息傳來了，祂仍住了兩天，於是說：『我們再往猶太去吧』，而門徒們說：主啊，你還要回猶太，就是他們要用石頭打你的地方去嗎？你記得祂的回答和那可憐的多馬的話 —— 好，我們也去和祂同死吧！假若回到猶太，那祂必定是死，恐怕沒有一件事對我們說來此去和祂同死更好了。或許多馬認為和主耶穌同死，比沒有祂而活著要更好。他知道回到猶太必定是死，正如最後的結果所證實的。你看，就是在宗教遺傳和宗教理論的範圍那裡，你找不到同情。

這件事在這卷福音書裡很早就提起了。你看見尼哥底母，他是知識階級的代表，在這知識界裡清楚給我們看見那種宗教可能不是一個幫助，反而是一個攔阻。神對先知以西結所論的話真是對：『人子哪你奉差遣不是往那說話深奧，言語難懂的民那裡去』乃是往以色列家去，不是往那說話深奧，言語難懂的多國去，我若差遣你往他們那裡去，他們必聽從你。以色列家卻不肯聽從你』。我們最感困難，而這件事卻是主託付給我們的工作，就是在那些有一切遺傳的人中間，恢復和建立完備並豐滿的耶穌的見證。整本約翰福音給我們一個耶穌見識綜合的陳述。請你記得猶太代表宗教知識界，是不贊同耶穌就是那一位，所以也不同情那些竭力要為耶穌作見證的人，就是要把基督來彰顯父的豐滿意義建立起來的人。

約翰所喜歡用的表示神跡的詞

在這方面約翰福音裡還有一件事需要注意。那就是在一些英文翻作『神跡』（Miracle）或與神跡有關的原文中，有一個是約翰喜歡用的。那六個詞就是：預兆、能力、奇跡、意外、作為、表徵（sign）。最後的一個詞是約翰用的一個特別的詞。在猶太就是那反對基督的宗教和知識世界中，基督並不是要藉神跡來征服人，或是用能力來感動人，或藉著出人意料的事來控制人。不，祂來是有更深含意，有更深的表徵。祂是藉著祂所行所作的來教訓一些事情。在祂的行動中含有莫大的真理，而只有相信和同情的心才能明白那真理。

在加利利的迦拿第一個神跡，聖經說：『這是耶穌所行的頭一個表徵』。你該知道在婚宴上變水為酒的意義。五餅二魚的神跡也是一個表徵。緊接那事你就看見它的意義：『我就是生命的糧』。主一直是要祂自己的百姓知道祂是誰，祂的所是，並且要帶領在這意義上認識祂的一班人進入祂的交通和祂的聯合裡。約翰的努力也是在這一方面，就是要得著一班認識主的人，繼續作彰顯主耶穌是誰的器皿。約翰不是特別重在對付罪人，他乃是藉這原則來對付那些有宗教信仰的人。在約翰福音裡看不見『悔改』這一個詞，這個詞沒有用過，完全看不見那一方面的話語。這完全合乎這卷福音的思想，就是要把教會帶到與主聯合的地位，好叫教會成為彰顯祂的器皿，歸於祂。

約翰福音的主題 —— 耶穌的見證

約翰一貫的主題，不僅在他的福音書，就是他的書信和啟示錄都是耶穌的見證：『記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子』。約翰的書信完全是屬於這個音調，並且我們知道啟示錄中一再用的那一句話就是：『耶穌的見證』。約翰福音的主題就是耶穌的見證。

什麼是耶穌的見證呢？約翰所說的耶穌的見證是什麼？就是耶穌自己！祂自己就是這見證。在約翰福音裡說了許多話，作了許多事，也陳述了許多重大的事實，但你絕不可能看見任何一件東西是在耶穌這一個人之外的。請你注意在約翰福音裡每一件事與這一個人是如何有關系的。他介紹這一個人，而貫串全書都維系在這一個人身上。

舉一兩個例子：第四章活水的問題，敘加井旁女人的故事。那裡所說的水是與主耶穌這個人有生命上不可分的關系。第六章的餅，祂所賜的不是別的，就是祂的自己：『我是生命的餅』，賜的是祂的自己。再看拉撒路的復活，祂說『我是復活』。這不是說祂作了一件起死回生的事，耶穌的見證並不是祂賜你生命，乃是祂是生命。並不是祂賜你餅，乃是祂是餅。所有的事都是如此。耶穌的見證就是祂自己的所是。我們既說了這一些，我們差不多就說到了所有的事情。『滿有恩典和真理』。見證不是用教訓，而是藉著活的生命的聯合來承當的。哦，人失敗就在這裡。主曾經在一些人身上得著這樣的與祂聯合和交通，因此叫那些人得以非常豐富、奇妙並蒙福的認識祂的自己；並使那些人在他們一生中有了極大屬靈的果效。那就是說，從他們身上有個祂活的顯出，同時並叫許多人得著祂活的啟示，與主有了活的接觸，並且不因著道理，不因著教訓，而是在實際對主新的經歷中得了喜樂。然而下一代的人就照那教訓來繼承那個工作，把道理當作見證，努力去維持，一代接著一代傳講那件事的道理，而他們稱這為『維持見證』。你不能夠靠著接受那教訓進入那當初活的見證，你必須照當初那些人進入之路進入才行。那不僅是滿有真理，乃是充充滿滿的有真理也有恩典，真理可能是光，恩典乃是愛。

約翰福音一些大的話

現在來看約翰福音的三句大話：生命，光、愛。約翰的這些大的話都是在主耶穌的裡面，並且在祂自己身上是捆在一起的。這些大話是貫串這卷福音的強大音調。你能夠有光，但你若沒有愛和生命，你就是不平衡的，你也就得不到耶穌的見證。你不可能沒有光而有生命。主耶穌把這三個連在一起，意思就是說：要在靈裡和祂交通，並得著祂。你得著這些東西：生命、光、愛，必須有同等的度量，必須是平衡的。耶穌的見證不僅是帶著光而已，同樣也帶著生命和愛。我們很可能接受一套有系統的真理，而這一套又完全是合乎新約聖經的道理，但是既然沒有生命和愛』我們也就沒有耶穌的見證了。耶穌的見證就是祂自己。生命、光、愛 —— 這是耶穌的見證。

一言以蔽之，每一件事的答案就是得著主；或說與主有活的聯合。無論在我們自己或在別人，所有的失敗和墮落，都是因著沒有這一個。我們可能有傳統、有道理、有真理，然而我們可能還有厲害的不平衡、矛盾和失敗，因為我們並沒有等比的生命和愛。我們所需要的並不是更多的光，而是與光相稱的生命和與光成相等比例的愛。許多人有很多的光，卻是那樣的不可愛，同樣實在也有許多人有很多光，卻沒有多少生命。『滿有恩典和真理』。祂就是這樣的彰顯出來。而教會在永遠裡蒙選召，與祂聯合，就是為要作祂的見證。教會所要作的見證不是一些關乎基督的事物，乃是要把基督見證出去。我們在這世界中作主的子民，工作就是見證基督 —— 滿有恩典和真理。

這一切都須要就這卷福音書各方面個別的來看，才能明白。這是我們默想的基礎的述說。我們所需要的是更多的主耶穌。這是一個非常簡單的說法，卻是一切事物的根本。你說：『我需要更多的光』。不、你需要更多的主。你說：『我需要更多的愛』。不、你需要更多的主。不是事物，乃是祂自己，這才是我們受託付所要作的見證。

我們的靈若是敏感，必會使我們覺得紮心，它必然要我們立刻設立一個標准，藉以判斷每一件事物。這就是說：我們必須回到主的隱密處，並說：『主啊、現在生命和愛必須要和光相稱』。這就是使徒用那句特別的話：『照著那在祂裡面的真理』（弗四21另譯）的意思。這意思就是說：真理不是靠理智可以得到的東西。你需要『這一個人』，那末你就得著真理。這樣說自然會引起許多的問題，為著這個默想，它乃是一個引言。我們並不是要尋求得著更大更多的光，我們乃是尋求更多的得著主、看見主、認識主。那麼除非這些默想的結果是使我們與主有更深更強更豐滿的聯合，我們所說的都是空的，我們的工作也都是徒然的。哦，願我們所有的資訊都有那個結果：更多的得著祂自己！我們需要遇見主，若談及個人的關系時，這研讀的結果該會叫別人在我們身上碰到更多更豐滿的恩典和真理的主。你注意使徒在這裡所說的：『從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩』。雖然這僅是開頭的引言，我們共同研討的結果必須是這樣。我們所考慮的唯一正當的根據，就是叫別人能夠在我們身上更多的碰到恩典和真理的主。我們不該使人只稱我們為很有亮光的人，而要常被稱為藉著光有生命，並藉著生命有愛的人。不是燒焦的、烈焰的、叫人不能忍受的光，乃是慈愛柔和的光，就是在基督的道成肉身中所看見的。這就是道成肉身的意義。神若赤裸的顯現，人必定是毀滅，但神在基督裡顯現，就如有一樣東西介入烈焰的光中，把光的成分分析開來，給我們看見棱鏡分光的果效，看見那烈焰白光的多種彩色。基督的身體就像一個三棱鏡，為著我們的緣故，將無限聖潔的光分析出來，叫我們得以看見神在基督裡所是的。我們是基督身體的肢體，所以也要輪到我們來成為一個三棱鏡，叫別人得藉以看見神。神真是可怕的無法忍受的神嗎？不、神是滿有恩典和真理的神。神就是生命，神就是光，神就是愛。但願祂在基督裡所有的，更多的在我們身上被看見、被認識。我們必須為這個來求告祂：求祂賜給我們更多的基督，也藉著我們把更多的基督賜給別人。你一切問題的答案就在這裡。你要明白更多嗎？不要以為明白更多真理的事物就是真理。能夠追究到每一件事的底蘊，回答每一個疑問，解決每一個難題，都在於我們對於與主耶穌的聯合有一親身經歷的認識。『使我認識基督』，不是這個那個或是別的事物，有了祂我們就有了一切。從此以後、我們若是能說：『從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩』，那將是一件有福的事。 —— 史百克《默想約翰福音》

約翰福音第一章讀經劄記（王國顯）

序言

越多讀約翰福音這一卷書，越發現裡面所蘊藏的無限豐富。因為在其中不僅是看見耶穌基督是神的兒子，更重要的是看見神的自己在這位稱為「子」的耶穌身上發表出來。坎伯摩根（CAMPBELL MORGAN）特別的指出，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（約一18）。這一句話裡的「表明」應當翻譯作「註釋」，因人就是看見過神，也不會明白神，神的榮耀使人不能靠近祂，不能靠近祂就不可能全然的領會祂，瞭解祂。當「父懷裡的獨生子」成了人，祂就把父向人「註釋」了，說明了，人看見了「子」就是看見了「父」。再往深處去說，「表明」不單是包括了「註釋」的意思，還「宣告」的意思，更有「用口翻譯」的意思，或者還可以說，也包含「啟示」與「顯明」的意思。我們把這些意思溶合起來，就更能領會人看見了「子」就是看見了「父」的意思。

坎伯摩根也指出這一位作「子」的耶穌基督，祂就是那一位「太初有道，道與神同在，道就是神」的「道」。照希臘文的文法看，這一節經文裡的三個動詞都是未完成時式，那是指出一種繼續存在的狀態的時式。「太初有道」不止是從前「有」，現在還是「有」，並且是繼續延長到永遠仍然是「有」。「道（是）與神同在，道就是神」的「是」，不止是從前「是」，現在還是「是」，直到永遠仍然是「是」。約翰福音裡面的主耶穌就是這樣一位從永遠到永遠的神的兒子。我們讀約翰福音的時候，並不感覺到是在讀一些過去了的歷史。只是有面對面的看見主的感覺，原因就是在此。面對面的看見了主，這是何等榮耀的事，祂真的是叫我們得了喜樂的滿足。我們讀約翰福音就是讀這一位永存的主。

一般的領會是說，約翰福音的錄寫背景是因應付使徒時代末期所流行的一個異端，這異端是說主耶穌原來不過是一個普通的人，當聖靈感動他的時候他才有神的成份。教會歷史的事實果然是這樣，可是我們不能忽略一點，神常是藉環境帶出真理的啟示，但就真理的啟示本身來說，就算沒有歷史環境上的需要，這啟示還是要給啟示出來的，因為該啟示出來的，若是沒有給啟示出來，那就是不完整。所以我們還要進一步來看神的啟示，祂是按祂永遠計劃的時間表來向人啟示祂的自己和安排，不是照人這一面的需要來決定啟示。這樣，我們才會領略到「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的」（弗二9）的真實意義。

前三卷福音分別啟示了主耶穌是君王、僕人，和人子，就是神所要得的人。這三方面的啟示一面說明了主的所是，也同時說出了神對人的要求。這些要求都是很高的，也是很莊嚴的，在人這一方面，無論如何也達不到這個要求，我們怎麼能「完全，像你們的天父完全一樣」呢？我們若不可能像天父一樣完全。神為什麼要作出這樣的要求呢？神既作出這樣的要求，我們一定能答應這個要求，我們能答應神這樣高的要求，那秘密就是約翰福音。

約翰福音明確的啟示了主的所是更高的一點，這一位成為人子的主耶穌，祂原來就是神的兒子，祂就是神，祂是一切被造之物的根源，祂是人的光，祂要來作人的生命，祂是人與神聯合的橋樑，所有人與神中間的難處得解決的關鍵就是祂。前三卷福音以主的所是說出了神對人的要求，約翰福音又是以主的所是來說出神作人的供應去滿足神對人的要求。這就是「恩典和真理，都是由耶穌基督來的」（約一17）。神起初的一切心意都是作在人的身上，祂為要人得祂的榮耀而造人，祂也藉祂所造的人來執行祂的旨意，後來，人雖是失落了，神也沒有改變祂的心意，祂就差遣祂懷裡的獨生子來作人，去完成祂的心意。所以我們讀福音書的時候，很容易的發現，前三卷是重在神的要求，末了的一卷約翰福音是重在神來作供應。

因神自己來作供應，去滿足神自己的要求，我們領會了什麼是恩典，也認明了賜恩典的主。在這位來作人的生命的主耶穌身上，我們看見了通到天上的梯子，我們也看見了到父那裡去的道路，我們可以「因祂的名得生命」。我們更看見成就了父的旨意的兒子，叫人與神的合一有了根據。祂是使人得豐盛生命的救主，祂也是使父神得榮耀的兒子。這一位神懷裡的獨生子，使人與神的阻隔打通了，也使天與地的距離取消了，祂是「在地仍舊在天的人子」，將神向我們「註釋」了，也將神的榮耀向我們「翻譯」了。認識恩典的人都要同心稱頌作神羔羊的主耶穌，祂「不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己」作了祭物獻給神，讓神用祂來作人一切的供應，使「榮耀歸與父神」。讓我們來唱，

「但願將榮耀並尊貴和頌讚，

榮耀和尊貴歸耶穌，

榮耀、尊貴、

榮耀和尊貴歸祂。」

第一章　在神的永遠計劃中的兒子

在約翰福音的開頭，聖靈感動約翰給我們的主耶穌所作的介紹是非常有意思，有深度的。很簡單的幾句話，就把主的所是說清楚了，也把神榮耀的旨意說出來了。我們若不注意聖靈在開頭所作的介紹，我們就不能領會約翰福音的主題信息。還有更嚴重的，就是在追求完整與準確的認識我們的主的事上，摸不門路，使人失去生命的恩典和祝福。雖然已經有不少神的兒女談論到這一件事，我們還是需要不厭其煩的來留意一下。

在過去的永遠中的主耶穌

「太初有道」這句話中的「太初」，不是指宇宙開始的時候說的，而是指宇宙還沒有開始以前說的，宇宙一開始，時間就可有計算的依據了，雖然那些計算出來的數字是很大的，在心思上可以把我們帶到接近無限的境界，但是能用數字表達出來的，仍然不能說是永遠。「太初」就是過去的永遠，是宇宙還沒有發生以前的時間。在這個無法去計算的時間裡，物質的世界或許是不存在的，但這個不存在的物質世界並不等於在屬靈的世界中沒有活動。事實上，是屬靈的世界的活動引出了這個物質的宇宙。在屬靈的世界中，神是中心，也是一切，所有的活動都是根據祂。

在「太初」的時候，主耶穌就參與了一切屬靈的活動。當然，在「太初」的時候，主耶穌並不是以祂在地上的形像來參與活動，而是以祂原有的形像來作一切的工。在一章一至四節裡，聖靈藉約翰把主耶穌在「太初」的時候的情形向人啟示了出來。

祂是父神的心意

「太初有道」中的「道」，我們從十四節裡就可以看出，是指主耶穌來說的。主耶穌就是那「道」。「道」是什麼意思呢？它不是道理的道，也不是天理的代名詞。在聖經裡，「道」的意思就是「話」，但不是普通說話的話，而是有組織，有系統，有思想內容的話。這「話」是在父神的心思裡，這「話」就是父神在宇宙中的心意，這「話」就是父神在祂兒子的身上所發表出來的心意。在太初的時候，作兒子的主耶穌就是隱藏在父神心裡的那奧秘的心意，正如西一26上所說的，「這話（道理）就是歷世歷代所隱藏的奧秘，但如今向祂的聖徒顯明了」。

在過去的永遠裡，神的「話」是隱藏的，現在卻顯明了。在神永遠的旨意裡，祂要祂的兒子「在凡事上居首位」（西一18），也要藉祂的兒子叫失落了的「萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好」（西一20），特別是在「與神隔絕，因惡行，心裡與祂為敵」（西一21）的人身上，祂不單是藉主耶穌的肉身受死，讓他們「與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備」（西一22），更叫主耶穌在他們的心裡成了「榮耀的盼望」（參西一27）。這樣，這些與神和好的人都因與主耶穌的聯合，給組織成了教會，使主耶穌「為教會作萬有之首，教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（弗一22～23）。就「照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡同歸於一」（弗一10）。便叫神的榮耀充滿在全宇宙，使祂的榮耀得滿足的稱讚。

神的心意按神的安排陸續的在地上顯明，但是在「太初」的時候，這榮耀的心意卻是隱藏在主耶穌裡面。在過去的永遠裡主耶穌是神隱藏的心意，現今主耶穌是神心意的顯明，在將來的永遠裡，主耶穌是神心意的成全。從永遠到永遠，主耶穌都是神的心意，祂就是在「太初」時候的「話」，神的榮耀隱藏在裡面，也要從祂裡面發表出來。

與神常在一起的主耶穌

若是單從「話」這個字的表面意義去看，「話」似乎只是一個很空洞的概念，沒有給人有身位的領會。聖靈的話並不停止在「太初有話」這一點，祂的啟示帶我們繼續的往前看，「話是與神同在的（原意）」。這進一步的啟示就讓我們看到「話」的身位了。這「話」不是一堆空洞的言詞，而是一位具體的人物，當然，主耶穌是具體的人物，祂是「與神同在的」。

「與神同在的」固然是說出主耶穌是與神在一起，並且是常常在一起，父神與主耶穌之間沒有一丁點的間隔，因為祂是給稱為「常在父懷裡獨生子」（18）。祂能與神同在一起，因為祂是與神同等，又是與父神同一的性質，祂們中間的不同只是在次序的先後上，其他的都是一樣。

不單是住在一起，生活在一起，並且是工作與規劃也是在一起。箴言八22～30這一段聖經，給在過去的永遠中的主耶穌作了一個詳盡的描述，「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。……祂立高天，我在那裡，祂在淵面的周圍，畫出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出界限，使水不越過祂的命令，立定大地的根基。那時，我在祂那裡為工師……」。一位有身位的主耶穌，一位在永遠裡與神一同策劃，一同作工，並且在感情上與神聯結在一起的主，活現在我們的眼前。

主耶穌是神的自己

主耶穌不單是神的心意，也是神所愛的，並且是時刻與神同在的。聖靈再進一步的向我們啟示，「道就是神」。就是說，主耶穌就是神的自己。主耶穌是神心意的發表，又是常與神在一起，這兩樣只能給我們一個祂與父神很親近印像，並沒有給我們指出祂與神的真確關係，但「道就是神」就顯明了祂與神是合一的，因為祂就是神。祂不單是表明神，也不單是與神形影不離，而是祂就是神的自己。

這一點是關連神本身的奧秘，我並不想在這裡討論這一點，但是卻必要在這裡指出，神與主耶穌的關係是父與子，在神性裡是合一的，因為父與子原為一（參十30）。人看見了子，就是看見了父（參十四9），所以子是父的顯出，父也印證子的所是與所作，並且是子的一切的依據。父與子這樣的水乳交融，固然因為子是父所生的，並且父怎樣是神的自己，子也同樣的是神的自己。

在永遠裡的主耶穌，是這樣的豐富，因為祂是神的心意，祂又是這樣的有權能，因為祂常與神在一起，祂更是這樣的榮耀，因為祂就是神的自己。

創造的主與生命的源頭

這一位在太初就與神在一起的主耶穌，祂是不住的在神永遠的旨意中作工。因為祂並不是一個空洞的神的心意，而是一位具體的神，祂的所是是怎樣，祂就照祂的所是來作祂所要作的工。因此，祂的所作也就印證了祂的所是。因為祂所作的，時間出來了，空間也出來了，時空的出現，也帶來了在時空裡所發生的一切事物。

由於主在起初的創造裡所作的一切，把主更明確的啟示了給我們。這一個啟示非常重要，它的內容是一位活的神，是萬有的根源。祂不是被造的，而是造出一切的創造主，人可以造出偶像，但人永遠不能造出神，只有神方能造出一切，也造出了人。

祂是創造的主

「萬物是藉祂造的，凡被造的，沒有一樣不是藉祂造的」（3）。字面的意義已經很清楚的表達，主耶穌是創造的主，祂是一切受造之物的起點。沒有了祂，就沒有一切受造之物。受造之物不是偶然發生的，所有受造之物都是祂所作的工。神要造出萬有的的意，是作兒子的主耶穌去執行，並且把這心意完全的作成功。

「藉祂造的」不僅是說出祂使萬有出現與存在，並且是說出萬有的出現也是經過祂的設計與規劃的，從設計規劃到製造成功，全是主來作成的。在創造萬有的過程裡，主造出了萬有的形體，也製訂了萬有的規律，因此萬有的出現，存留，與繼續的運轉，都是根據祂。所以祂不單是神的心意，同時也是在執行神的心意。

祂是創造的主。在創造的歷史裡，祂顯示了祂的智慧，並祂的大能。近年來，對宇宙的探索所發現的現象，在那浩瀚無邊而又奇妙的天文事物中，更印證出祂那至高的智慧與權能。創造的目的是為了顯明祂自己，「因為萬有都是靠祂造的，……又是為祂造的」（西一16）。並且萬有「要照所安排的，在日期滿足的時候；……都在基督裡面同歸於一」（弗一10）。「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。等到有一天，一切被造的都要歸於創造的主，使榮耀歸於祂，使祂在萬有以上為元首。創造的主一面說出萬有的根源，另一面也說出萬有的最終歸向。祂是始，祂也是終。

生命與賜生命的主

「生命在祂裡頭，這生命就是人的光」（4）。聖靈緊接在創造的主以後，再把生命的主向我們啟示。主不單是給萬有創造了形體與規律，也在萬有中賜下了生命。生命似乎是一個很抽象的觀念，但它也是一個很真確的事實。在物質的觀念中，生命並沒有給門一個明朗的定義，但是當作為「話」的神的兒子一顯出來，生命的意義就非常明朗了，因為祂就是生命。

生命是與死亡相對的，生命是不能死亡的，能死亡的就不是生命，有生命的就沒有死亡。在墮落了的世界裡，一切都是趨向死亡，所以我們不容易領會生命。死亡就是一種限止，使事物產生絕望的終結，而生命是不受限止的，連死亡也不能限止它，它是永存的，並且是帶進有榮耀的盼望，帶不進榮耀盼望的，就不能稱作生命。

聖靈給我們指明，「生命在祂裡頭」。要尋得生命必須要到主耶穌那裡去。照聖經的原意說，「生命在祂裡頭」該是「在祂裡面的是生命」。這就對了，在主耶穌裡面的是生命，祂的性質就是生命，因此祂是生命的源頭，接上了祂就是接上了生命的源頭。所以聖靈在約翰壹書五12宣告說，「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」。神的兒子耶穌是生命，在祂裡面的是生命，碰到了祂就碰到了生命，進到祂的裡面就是進入生命，在祂以外不可能找到生命。在起初神的創造中，伊甸園中的生命樹就是指主耶穌，吃生命樹的果子就是接受主耶穌，吃了生命樹的果子，就是接受了神的兒子作生命。

在主耶穌裡面的是生命，這生命要與人生發關係，並且是非常重要的關係，因為「這生命就是人的光」。人有這生命就有光，沒有這生命就是在黑暗裡。人犯罪墮落以後，就落在掌死權的魔鬼手中，生活在黑暗的權勢裡，也死在罪惡過犯之中。人光景就是這樣的絕望，沒有前途，也找不到道路，因為是活在黑暗中。生命的光一來，人就給照明了，看見了道路，認識了主耶穌，也接受了祂，這生命的光就結束了黑暗的轄制，領人走向永遠的榮耀裡。

主耶穌是生命的主，生命是在祂裡面，祂樂意把生命賜給尋求祂的人。所以祂是生命的源頭，又是賜生命的主，在生命的光中結束黑暗的權勢，除掉死亡的轄制。

背逆的世界拒絕生命的光

在過去的永遠裡看主耶穌也好，或是在萬有的淵源裡看祂也好，神的兒子配得尊重，這一點該是毫無疑問的。因為祂的所是不允許我們不尊重祂，我們就是全然的尊重祂也是理所當然的，一點也不為過。但是偏就發生這樣不和諧的事，人的墮落使全地都在那黑暗權勢的轄制裡，人是在黑暗中，地也是在黑暗中，一切屬地的事物都在黑暗中。這一種光景產生了「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（5）的事實，也就是受造之物拒絕那創造的主。

這裡所說的黑暗，不是指物質的黑暗，而是指靈界裡的黑暗。物質的黑暗不可能拒絕光，在創世記一章裡，神在第一天的恢復工作就是這樣，「神說，要有光，就有了光」。光來了，黑暗就消褪了，光一進來，黑暗不能不消褪。但是在靈界中的黑暗就不是這樣，它能與光對抗，也能拒絕光的進來，因為黑暗的源頭是撒但，它從起頭就是抵擋神，並且是激烈的抵擋神，為要把人和地都拘留在黑暗裡。這個屬靈的對抗，引發了神的兒子到地上來，叫這一位在「太初」就是「話」的主耶穌顯現在人中間。

兩個人的見證是真的

撒但的抵擋使全地都陷在黑暗裡，人的心思更是黑暗中的黑暗，他們跟隨撒但去拒絕神，拒絕作人的光的賜生命的主。人不明白這樣的拒絕要給他們帶來何等悲慘的結局，但是神知道這結局的嚴重，祂不甘心照祂的形像而造的人走向絕望的滅亡，所以祂不因人的無知而緘默，祂興起見證人向人發出呼喊，要使人甦醒而脫離黑暗的轄制，要讓人領會祂的「話」，信從這「話」，好因信了這「話」，「就可以因祂的名得生命」（廿31）

「兩個人的見證是真的」（八17）。這是神在律法上給祂的百姓作判斷的定規。神自己也照這原則興起見證人來為祂的兒子作見證。聖靈在第一章裡很慎重的記錄這些見證人，一個是施浸的約翰，他是作先知的代表，另一些人是使徒，聖經用「我們」來表明，其中包括約翰，安得烈，西門，腓力，和拿但業。神作這樣的安排來為祂兒子作見證，除了「兩個人的見證是真的」這原則以外，還加上神兒子的見證是「建造在使徒和先知的根基上」（弗二20）的又一個原則。

神不因為祂自己是神，就隨意廢棄祂所命定的原則，反倒很嚴肅的依循屬靈的原則，來為祂的兒子作見證。施浸約翰是在主耶穌在地上向人顯明以前作見證，使徒們是在主向人顯明以後作見證。不管是在前或是在後，見證的中心都是相同的，就是主耶穌是「神的兒子」（34、49），是神所立的基督（26、29、41、45）。約翰是在預言的立場上見證主，使徒們是在經歷的立場上見證主。

見證的內容

為神的兒子作見證是從施浸約翰開始，但不管是約翰，或是使徒們，他們所見證的都不是他們自己，並且見證的內容在原則上是相同，因為見證是根據神自己的安排而興起的。「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證」（6～7）。所有的見證都是為顯明那光。「叫眾人因他可以信」。因為神實在願意「照亮一切生在世上的人」（9）。

見證的頭一個內容，是指出人對神的叛離。「祂在世界，世界也是藉祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」（10～11）。在伊甸園的墮落以後，人的本性就是這樣的討厭神，拒絕神，連提起神的事也老大不高興，根本就不肯承認神，甘心作撒但的俘虜，死在罪惡過犯中。這是世人在神面前的光景，表面上是人不要神，實際上是人與神無份無關。

其次是神以祂的兒子作為人與神恢復正常關係的關鍵。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（12）。人在神面前的恢復只有一個方法，就是接受神的兒子，接受的方法就是相信，用信心把神的兒子接受過來。這一個相信恢復了神作人的父，使相信的人恢復作神的眾子。

再有，就是信的人能恢復作神的兒女，乃是他們因信而脫離了舊造的生命，接受了神的兒子作生命，因此他們是在新造裡作神的眾子。他們「乃是從神生的」（13），是神的生命進到他們裡面，釋放了他們，使他們活在神的生命裡。

見證的主題

所有的見證內容都歸向一個主題，那就是「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理」（14）。人與神的和好，絕不可能憑人自己的所有去作成，因為生活在黑暗中的人，沒有條件找到脫離黑暗的路，更不可能為自己建造一條可走的路。為人能脫離黑暗權勢的綑綁，神的兒子隱藏了祂的榮耀，降卑自己到地上來作人，在人中間把神具體的顯出來，叫人認識神的所是，叫人知道神的所作，更親自作成神所要作的，讓人可以去享用神的所是。

「道成肉身」是充滿恩典的事，從字面看來，那就是神來到人的中間，也住在人的中間。神要住在人中間是神從起初就要作的事，因為神要人享用祂，也願意與人有交通。過去的世代，因人的無知，神這個心願沒有機會成全。如今神親自來作人，神的心願就有條件成全了。但我們從「道成肉身」的表現來看，事實就比字面的意義豐富多了。因為「道成肉身」引出了這樣的事實，在人的中間，「充充滿滿的有恩典，有真理」。恩典是神讓人得赦免，除去人與神中間的阻隔。真理是神來作人生命的內涵，說明了人與神的關係調整的根據和過程。我們還可以說得更詳細與更明確一點，恩典是神的自己給人得，真理是神給人認識祂，也看見祂。

恩典實在是神要讓人完全的得到祂自己，人起初得救的時候，人對恩典的領會只停留在神是赦免人的。但是恩典繼續在人的身上作工，叫人更深的領會到，「從祂豐滿的恩典裡，我們都已領受了，而且恩上加恩」（16）。恩上加恩的結果，就是神的自己完全的給人得，因為恩典的高點是使人「以神為樂」（羅五11）。真理印證了恩典的經歷，闡明了賜恩的神的所是和所作。有一件人絕不應該忽略的事，就是「恩典和真理都是由耶穌基督來的」（17）。是神的兒子成了肉身，把恩典和真理帶進人的中間。

見證的焦點

在為神的兒子所作的見證中，不單是有一個主題，更有一個焦點，這焦點把神的兒子的所是和所作與人的關係，作了更鮮明的表達。因這一個焦點，叫我們更明白，只有神的兒子才是我們在神面前蒙恩的根據與途徑。這焦點就是「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（18）。神也確實是作了這樣的定規，希伯來書一1～3裡這樣的印證說，「神既在古時藉眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉祂兒子曉諭我們，……祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。

律法和先知都是引進耶穌基督的，「律法本是藉摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的」（17）。律法是出於神的，是神對人的要求，藉摩西傳遞給人，摩西只是為神所用的器皿。而恩典和真理卻是主耶穌自己所有的，祂把祂自己所有帶到人中間來，叫人可以依循真理去支取恩典，叫神的要求在人的身上得滿足。在神的計劃中，摩西所作的實在是很大，他把神要在人中間所作的帶了出來，但耶穌基督卻是把神所要作的作成功在人的中間，使人可以領受那「豐滿的恩典」，就是取用神的無限來作人一切難處的解決。律法因人的缺欠使人與神隔絕，恩典卻是因神豐滿的恩典使人親近神。在律法與恩典的比較裡，我們顯然的看到，主耶穌比摩西更高，摩西是神所用的人，主耶穌卻是神的兒子。

主耶穌是神的兒子，而且是父神的獨生子，父所有的一切都要給這一位兒子。祂在地上的時候，使徒們見過祂的榮光，「正是父獨生子的榮光」（14）。就是「神榮耀所發的光輝」。從永遠到永遠，祂是「父懷裡的獨生子」，是全然蒙父所愛的，被愛到一個地步，是時刻給擁在父的懷中，除了在十字架上的那一刻，沒有一個時辰是離開父懷的。希奇的是，這一位榮耀尊貴又蒙愛的獨生子，竟然隱藏了祂原來的所是，甘心降卑自己作了人中間的一個人，經歷了人間的一切艱困，承擔了人的罪所帶來的結局。這位獨生子的隱藏降卑向人說出了神是愛，祂在人間所作的向人說明神對人的體恤與憐憫，祂在十字架上被釘向人說明神的聖潔與公義，祂從死裡復活向人說出了神的智慧與能力，祂的升天向人顯明了神的榮耀，祂的再來向人表明了神的權柄。人的失落與缺欠，叫人不能看見神，但「父懷裡的獨生子」確實是將神表明出來，祂除去了人與神的阻隔，取消了天和地的距離，叫人因祂可以看見從來沒有人看見的神。

施浸約翰所作的見證

聖靈使用施浸約翰為主耶穌作見證，他是在人的心思中為神的兒子開路的。比較前三卷福音書，施浸約翰在本書中給記錄下來的，並不是他的工作和訊息，而是他為主耶穌作的見證，見證主耶穌是神的兒子，是神所立的基督。他所作的見證，一開始就宣告「這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因祂本來我以前」（15）。我們要回頭注意約翰的身份，「有一個人是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信」（6～7）。給神差來的約翰，他說神要他說的話，見證主耶穌是從永遠到永遠的神的兒子，是成就神永遠計劃的基督。

約翰所作的見證，我們可從四方面來看。

人的隱藏

約翰所傳的道，和他為百姓施浸的事，震動了整個猶大，使他得了大名聲，眾人都尊敬他。「猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡，問他說，你是誰？」（19）祭司和利未人都是熟悉舊約聖經的人，他們來為要驗證約翰究竟是不是就是神所應許要興起的基督。他們所發的問題不管是「基督」，或是「以利亞」，或是「那先知」，都是直接或簡接連上基督的。約翰並不利用人對他的敬重而冒認基督，他坦白的明說他不是基督，他是這樣的隱藏他自己，不打岔基督的顯明。

在祭司和利未人的追問下，「他說，我就是那在曠野有人聲喊說，修直主的道路，正如先知以賽亞所說的」（23）。他直認他自己是為基督鋪路的，他是在荒涼的境況中為主呼喊的聲音，準備人的心去迎接主，他要人注意的是主，不是他自己。要注意的事是，猶太人是以有關基督的應許來查問他，他是用以賽亞的預言來回答他們，這樣多重的引用了神計劃的預言，實際上是在人的心思上引進了基督。

顯明基督

約翰給人施浸，但又不承認自己是基督，「他們就問他說，……為什麼施浸呢？」（25）這個問題正好給約翰機會把基督表明出來。在人的眼中，約翰已經是個了不起的人物，他怎麼可能不是基督呢？

人可以這樣看約翰，但約翰卻單單的注意基督，他的所作就是為了顯明基督。「約翰回答說，我是用水施浸，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也是不配」（26～27）。在那時，主耶穌還沒有出現，但約翰已經為他預先作了見證，指明了祂的尊榮，是他所萬萬不能及的，因為祂才是基督，是要用聖靈給人施浸的。

神的羔羊

當約翰宣告了那一位尊貴的主的第二天，「約翰看見耶穌來到他那裡，就說，看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」（29）。他指主說，祂就是我曾說過的那一位。他這裡所說的不重在主的所是，而是重在主的所作。神在給人的律法中，很明確的頒佈了獻祭的條例，猶太人都知道獻祭在調整人與神的關係中的重要性，但他們每次獻的祭牲，都是他們預備的，那些祭牲可以稱作他們的祭牲，是他們為自己獻祭用的，他們用的是神指定的祭牲，是獻給神的祭牲，並不是神的祭牲。「看哪，神的羔羊」。約翰所見證的是說，主耶穌是神的羔羊，是神所預備的，不是為神自己獻祭，而是為除去世人的罪孽，打開人和神的阻隔，恢復人與神的正常關係，所以祂就是基督，是神應許的拯救者。

祂藉祂的所作，顯明祂是基督。約翰不單是用口來見證基督，也用他自己這個人來見證基督，更用他施浸的行動來見證基督。我們平常比較注意約翰的浸所表明的悔改歸向神的意義，但約翰自己說，「如今我來用水施浸，為要叫祂顯明給以色列人」（31）。約翰的施浸的目的，一面是叫人悔改，另一面是要將基督顯明出來，因為祂要以自己作神的羔羊，來除去世人的罪孽。我們注意「除去」這個字又有「背負」的意思，祂能除去世人的罪茱，乃是因為祂來背負了世人的罪孽，祂既背負了，人的罪孽就除去了。這就是神的羔羊的功用，所以祂是基督，是拯救者。

神的兒子

約翰又作見證，說明主耶穌能背負世人罪孽的資格。我們先要注意一點，在肉身的關係上，約翰和主耶穌是表兄弟，但是這一個關係並沒有讓約翰知道耶穌就是基督，所以他一再的說，「我先前不認識祂」（31、33）。是神親自向他指明，「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施浸的。我看見了，就證明這是神的兒子」（33～34）。在約但河裡，約翰不單看見聖靈的印證，也聽見神親自為祂兒子作的見證。神讓約翰認識了耶穌是神的兒子，他就見證耶穌是神的兒子。

耶穌是神的兒子這事實，就是耶穌作基督的資格。是神的兒子才會有聖潔沒有瑕疵的實際，是神的兒子才能勝過死亡權勢的轄制，也只有是神的兒子才可以用聖靈給人施浸。把蒙恩的罪人聯結而組成祂自己的身體，作為盛裝完全豐富的器皿。約翰見證耶穌是神的兒子，是根據神先向他見證耶穌是神的兒子。主耶穌實在是神的兒子，是神所立的基督，是神賜給人的拯救者。

使徒們所作的見證

約翰在主作工以前為主作見證，他的見證是根神的示。門徒在主耶穌快要開始作工的時候為主作見證，他們的見證是根據他們的親身經歷。啟示指出了經歷的路徑，經歷印證了啟示的真實性與準確性。啟示與經歷都指向一個共同的事實，那就是主耶穌是神的兒子，是基督，是成就神永遠旨意的那一位。

門徒所作的見證是從遇見主開始，遇見了主就跟從了主，跟從了主就經歷了主，等到他們受差遣出去作使徒，他們一生所作的見證，總不離開主耶穌是基督，是神的兒子。他們所見證的全是他們所經歷的，正如使徒約翰受聖靈感動而說的，「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證……）」。（約壹一1～2）這些見證要領我們去認識並享用這一位神的兒子，因為祂要把生命賜給信的人，也要作他們的生命。

「我們遇見彌賽亞了」

因施浸約翰所作的見證，他的兩個門徒就跟從了耶穌，其中的一個人名叫安得烈。他們與耶穌同住了一天，嚴格說起來，還不到一天，「這一天便與祂同住，那時約有申正了」（39）。申正就是下午五時，所以實際與主同住的時間只不過是一個晚上。在主耶穌的生活，為人，與談話中，他們看見了權柄，智慧，與能力。這樣的看見使他們裡面的眼睛開了，他們認定了主耶穌不僅是一位先知，他們信服了約翰所作關於神的羔羊的見證，確認祂實在就是彌賽亞，是那一位他們從他們的祖宗開始，就一直在等候的彌賽亞。所以第二天，安得烈「先找自己的哥哥西門，對他說，我們遇見彌賽亞了，（彌賽亞繙出來，就是基督）」（41）。

西門到了耶穌那裡，耶穌另外給他起了一個名字，「你要稱為磯法」。（磯法繙出來，就是彼得）」（42）。西門就是「聽見」的意思，磯法就是石頭的意思。主耶穌是在對西門這樣說，「你不要儘在聽話，你必須要起變化，你要成為一塊石頭，好作建造靈宮的材料」。彼得也就接受了這名字，為什麼他會接受這名字呢？我們要留意，約翰福音記載彼得遇見主的這一段，是要顯明主耶穌的智慧，能力，和權柄，實在的歷史過程前後該有兩年多的時間。這一段記載，是在說明有能力改變人的彌賽亞，一個給改變了的彼得為主耶穌作見證，他也遇見了彌賽亞。

「是神的兒子」

「又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說，來跟從我吧！」（43）腓力就這樣的跟從了耶穌。為什麼主耶穌只說那麼一句話，腓力就肯跟從祂呢？我們不要忘記，這就是因與真理的效用，人遇見了主，就遇見了恩典；人遇見了主，就接觸到真理，若不是愚頑人，在恩典的吸引和真理的光照下，人就會認識主耶穌是誰。腓力認識了祂，就找拿但業去向他作見證，「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了」（45）。

腓力的見證叫拿但業所領會的只是一個人，「拿撒勒人耶穌」並不能引起他的注意，因為他瞧不起拿撒勒這個微末的小地方。甘心處卑微的主不因拿但業的輕蔑而停止祂的尋找，祂向拿但業說了幾句話，在拿但業的心思裡，主耶穌就從一個「拿撒勒人」成了「神的兒子」，成了「以色列的王」（49）。不錯，在普通人的眼中，祂實在是個人，因為祂是「道成了肉身」，但在遇見了主的人的心裡，祂確實是「成了肉身」的那「道」。遇見了主的拿但業的裡面起了變化，因為他遇見了全知的主，祂看到了他的心思，也透過了濃密的無花果樹看到了他，這些超然的能力叫他從心裡承認說，「拉比，是神的兒子，是以色列的王」。

不管門徒們怎樣遇見主，他們都得到一個相同的結果，主耶穌是彌賽亞，是那先知，是神的兒子。約翰福音沒有記錄他們遇見主的詳情，只是突出了他們在遇見主以後的認識。他們都是在經歷中接受了啟示，在啟示中認識了主耶穌。

「你們將要看見天開了」

在拿但業的經歷中，主耶穌把他帶到更高的一層啟示裡，讓他從眼見裡的看見主，進到在信心裡看見主。無花果樹下的經歷是在眼見裡，「將要看見更大的事」（50）是在信心裡，在啟示裡。透穿無花果樹的遮蔽看見拿但業是極小的事，那更大的事是指出神的兒子與人的關係，指明「生命在祂裡頭」是什麼一回事，指明祂怎樣是「人的光」，那更大的事就是「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上」（51）。主還在地上的時候，祂雖然說了許多關乎天上的話，作了許多天上的能力彰顯的事，但是天並沒有向人打開，天對地仍然是封閉的，直到主從死裡復活，升到天上以後，天才向人打開。

天要向人打開，這是神早就定規了的心意。雅各在伯特利所作的夢（參創廿八10～17），以諾和以利亞的被提，都說出了神這個心意。但是因人的殘缺，人雖可以被提到天上，但天卻沒有向人打開。神的兒子顯明了，祂作了神的羔羊，天就因這羔羊向人打開了，人也因這作羔羊的神的兒子，給召聚來組成基督的身體，就是神的教會，神一切的豐富、榮耀，與權柄，也就藉教會顯在地上，在基督的身體裡，天與地連結了。

從律法和先知一直到使徒們，他們的見證都指向一件事。主耶穌就是「太初」的「道」，祂是神的兒子，祂成了肉身作了人子，祂是神所立的基督，祂是神的羔羊，成全了神從永遠到永遠的旨意。 —— 王國顯《叫父因兒子得榮耀 —— 約翰福音讀經劄記》

道與耶穌   桑安柱

經文：約翰福音一章1節

一、這就是神 —— 沒有耶穌的生，先已經有祂的存在。普通人的出世，就是他生命的開始；惟耶穌不是這樣。祂是預先存在的。若沒有預先的存在，就不能有以後的降生。若不承認預先的存在，即等於說，耶穌的「生」與普通人的誕生就毫無差別。如果這樣，則基督教全部信仰就瓦解了。換言之，相信基督之降生與耶穌預先存在，就是承認耶穌的神格。太初有道，這道就是耶穌，耶穌就是神。

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理，我們也見過祂的榮光，正如父獨生子的榮光。」  （約一14）

二、道成肉身 —— 有人以為神是一個名稱，是抽象的一個觀念。古今以來許多哲學家，宗教家用許多不同的名詞來稱呼神，例如：第一原因（ First Cause ），大智，匠心……。他們弄來弄去，還是叫人摸不著頭腦。

但「道成肉身」替我們答覆了這個問題。神雖是靈，但神一樣願意顯明祂是實際存在的，是具體的，是有位格的。

有人以為基督教是消極出世的，一樣是否定肉身的，以為肉身一無是處，只求其幻滅算了。今由「道成肉身」而知基督教是積極而入世的宗教，不是脫離現實而追求幻想的。基督教說明肉身有其價值與地位，連道都成為肉身。注意，這不是化裝，乃是成為人，神具有人的肉身，住在人間。「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。」（約一18）

三、道表明神 —— 道也就是話的意思，話是表達心思意念的。人看不見別人心中所存的，但藉著言語就把他顯明出來。從來沒有人看見神，但耶穌到世上來，就把神的心向我們揭開了，因為祂是父懷裡的獨生子，只有祂才知道關於神的一切。

「道成肉身，住在我們中間」，顯出道成肉身是有目的與使命的。祂不但叫人看見神的榮光，聽見神的聲音；祂也叫人體驗神的同在！領會祂的真理，享受祂的恩典。

今天有些人，自以為他有真理，就叫人不要再信基督。卻不知人所自諳的真理，不過是零碎、局部、片面的「真理」，是不能經時代考驗，就會被「修正」的。惟有基督就是真理，祂是真理的泉源。這真理歷久常新，永遠不變的。

今天也有人，以為他有真理，就把真理武裝起來，帶著殘忍兇狠的面具，要別人硬性強制地，非接受他的所謂真理不可。但感謝主，基督耶穌，不但有真理，也有恩典，兩者都是充充滿滿的。許多信主的人，「從祂豐滿的恩典裡，大家都領受了，而且恩上加恩。」

聖經的「序」

經文：約翰福音一章1～18節

剛才所讀的經文，可以說是聖經的「序」，或說是聖經的「導論」或「前言」。我不知道諸位讀書的方式如何，我自己看書時，未看正文以先，一定先看序文，藉此使我容易接受書中的話語，明白作者寫作的動機，同樣的，在六十六卷聖經中，沒有所謂「序」，只有約翰福音一章一至十八節這段經文，可以視之為序。因為由這段經文中，我們可以知道神要我們明白些什麼，包括聖經的主要內涵，世人的本相，宇宙的來源，世界的出路等等，都可在這段經文中得到重要的啟示。這也是信徒很熟悉的一段經文，因此每易被忽略，求神帶領我們謙謙卑卑的進入祂奇妙話語之中，得著靈裡的教訓。

首先，這段經文說到萬有的來源，「太初有道……」太初二字，是中文翻譯得最高明之處，創世記一開頭說：「起初神創造天地。」（創一1）。「起初」，是指時間和空間的起始，「太初」則指時間和空間尚未開始，它是超越自然的存在，很難用人的頭腦來想像，很難用人的理性來揣摩，很難用人的經驗來體會，這是超自然的神斷做的奇妙事，在萬有未立之前，就有一位「道」的存在。這「道」也是中文譯得最美妙的詞，英文稱之為「話」（ WORD ）。而中國一向有「道統」的觀念，孔子曰：「朝聞道，夕死可矣。」老子曰：「道可道，非常道。」我們都有「道」的基本認識，一說到「道」，就會肅然起敬，感謝主，我們是得天獨厚！聖經指出；宇宙萬有尚未形成之前，道即先已存在。「道」是誰？「道與神同在」，下面又說「道就是神」，這頗令人費解，前者提到「同在」，分明是二位，而後又說「就是」，分明又是一位，為什麼如此呢？二位又是一位，如按一般數學觀念來思想，就很難接受了。神實在恩待我們中國人，俗語說：「二而一，一而二」，可以拿來解釋這一體的二面的真理，真理太大，人無法從一個角度來觀察、揣摩、推測得完備，需從各個不同的角度來看，因此，「道與神同在」是一體的二面，而道就是神，乃是本位不能分的。

所以，這句話不是不可理解，但人不能以頭腦、常識、理性、經驗來讀聖經，這些東西永不能領人進入真理，這些東西是做世界上的學問的工具，而聖經不是世界的學問，聖經乃是神的話語。神的話語不能用頭腦來接受，而是以信心來領會，讀經必得用對工具，才不會發生錯覺，犯不必要的謬誤。「太初有道，道與神同在，道就是神」這是啟示我們，宇宙萬有的根源是由「道」而來的。一切未有之先，已先有了祂。祂是FIRST CAUSEl第一個因 —— 基因，由這個基因產生宇宙這個碩果，因此，英文詞典中把「神」解為「第一因」。

第二節經文又提到了「這道太初與神同在」，我們都知道聖經中的話語都是十分精煉的，人的話可能重複顛倒，而神的話像「銀子在泥爐中煉過七次」（詩篇十二6）那麼純淨，但第一、二節重複的講，是否多餘呢？不！這乃是加強語氣，使人印象深刻，接下去的一節經文又是：「萬物是藉著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的」，仍然是疊句，正面的肯定加上反面的否定，都是加強語氣，大家知道，約翰福音的作者是一位漁夫，識字不多，居然能寫出這樣的話，證明這絕不是他自己的學問，而是神的靈感動他寫的。他跟隨主三年半，得著上頭的智慧和能力，寫下這卷福音書，不但非平常人所能完成，專家學者也無法作到，我們不能不低頭敬拜這位永活神的奇妙作為。「萬物是借著祂造的」，指出萬物的出處，清清楚楚，不是由「進化」來的，所謂進化論，事實上它是站在一個假設的根基上，說不出宇宙的源頭何在？能說阿米巴就是一切的源頭嗎？這單細胞的生物本身由何而來？不知道，沒有答案，但基督徒有福了，我們有答案，不是我們製造的答案，乃是神透過聖經的啟示。一切開始於神！沒有神就沒有一切！沒有神就沒有宇宙！沒有神就沒有生命！沒有神就沒有你我，感謝主！我們有這一位又真又活的神做我們的生命和救主，祂創造了天地萬物，給人享受！

「生命在祂裡頭，這生命就是人的光」，前面提到宇宙萬物，接下來就說到了生命，這點非常重要。所謂宇宙，西方人說是「時間加空間」，但是，單憑這兩樣東西，不能稱其為宇宙，那是死的宇宙，還缺少了一樣東西，那就是生命。生命一加上去，宇宙就活了。時間表歷史，空間表地理，而生命則表人文，歷史加地理再加人文，才是一套系統的學問，同樣的，時間加空間加生命，才是一個真正的宇宙。

前二節經文提到了宇宙的創造，接下來就是生命的出現。我們所信的耶穌就是道的本體，生命在祂裡面，祂裡面滿了生命，當生命流露出來之際，誰接觸到，誰就得救，罪人就得救，死人就復活，因為生命的大能大力在祂裡面。「這生命就是人的光」，這句話多寶貴，原先時間、空間及生命都是神的事，如今人出來了，人與這位生命之主發生了關係，這生命就是人的光，人一有生命，就是得救的人 —— 基督徒。

人怎知自己得救了呢？光顯出來就是得救的憑據，一個真正得救的人必需要發光，他不在黑暗裡，他在光明中，正大光明，光明磊落，這才是得救的人。他活在光中，絕不偷偷摸摸，藏藏躲躲，而且光是能夠顯明的，透亮的，能夠照射影響人，人一跟生命發生接觸，光就自動出來。但一個人一蒙光照，第一件事就是僕倒下來，歷史證明在往大馬色的路上，掃羅被大光一照，馬上僕倒（徒九3、4），以往一切全部拋棄，重新開始做人！「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」 （林後五17）。

一蒙光照，掃羅就變成了保羅，原是逼迫教會的，如今卻成為基督的使徒了，原來死守律法的規條的，現在卻傳揚恩典的福音了！我們看見，一人一蒙光照，馬上就會僕倒，一僕倒就認識了自己的本相，也認識了真神的奇妙，更看見自己以往的錯誤，明白了今後的道路，這人就不能不徹底悔改。英文所說的悔改基本上有二種改變（CHANGE）：一為地位上的改變（ POSITIONAL CHANGE），二為氣質上的改變（ DISPOSITIONAL CHANGE ），真正信主悔改的就有這二種改變，一是地位的改變：罪奴變義僕：另一是氣質上的改變：下流、卑賤、污穢的如今變為高貴了，不沾染世俗了，喜歡參加聚會，每天讀經禱告了，而且願意助人、能夠愛人，以往自私自利，如今捨己為人，這是氣質上的改變！這是蒙光照的人必需有的結果，他變成一個「新人」了，這是基督徒的確據。綜結起來說，蒙光照的人是這樣的：

（一）、可以看見肉眼所見不到的世界，看見真神的存在，住在人所不能近的光裡（提前六16），祂無所不在、無所不知、無所不能。

（二）能夠明白以往所不能明白的事，世人誰能明白死裡復活之道？世人說：「人死如燈滅」，死了能活嗎？蒙光照的人就能接受這事實，因為耶穌已經從死裡復活了，所以，信祂的人也能復活，從何得知？聖聖經告訴我們：「信心不憑眼見」（林後五7），憑肉眼看見了才信的，就不算信心。看不見的世界中有神，有世人不能接受的許多真理。例如寶血的功效，耶穌在十字架上流的寶血能洗人的罪，以人的話來解釋也不夠用，這是發生在近兩千年前的事，祂的血仍能臨到活在今天的我們嗎？這就得靠信心了，我們如此相信是因為聖經如此啟示，我們的相信是超越理由的、常識的、經驗的，所以，一切屬靈的奧秘，都是人類經驗的突破，不能以人的理性來揣摩，這必須是蒙光照的結果，方能肯定的接受。

（三）可以看見一切都有神掌權。主耶穌給我們留下榜樣，祂說：「你們看那天上的飛鳥，也不種、也不收、也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活牠，你們不比飛鳥貴重得多麼？」（太六26）。看到飛鳥，能令你我想到神嗎？祂想到了，且想到是神在掌權，神養活牠，負牠的責任。主又說，「野地裡的花草，今天還在，明天就丟在爐裡，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？」（太六30）。看到了花草，也想到了神，不但想到神，更想到祂在掌權。我這次出國近八個月，有弟兄說我的頭髮白了，聖經上告訴我們，如果不是神的許可，頭髮一根也不會變白（太五36）。你看，連我們頭髮的白與黑都是神在掌權，不是人所能控制。「兩個麻雀，

不是賣一分銀子麼？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」（太十29）。雖然不是貴重的麻雀，若非神允許，一隻也不會死去，可知生命全都操在神的手中。一蒙光照，就能明白人的生死禍福、容貌盛衰，以及生活所需，全在神的手中，祂在掌權，我們也就不必患得患失，能夠全然釋放了。

（四）、能明白神的道路高過人的道路：在不信神的時候，人都有自己的想法做法，總是以自我利益居先，「自我中心」乃天經地義。美國已故總統甘乃迪會說過一句名言：「不要問國家為你做了什麼，要問你為國家做了什麼。」把國家二字換為其他的代名詞也是一樣，「不要問學校、教會、家庭、為你做了什麼，要問你為它們做了什麼！」標準不同！道路有別。原先是想自己得到什麼，現在是想到對方得到什麼，原來是「利己」，如今是「利他」了。因為神的兒子耶穌為我們的罪死在十架上，充分表現了「捨己」的榜樣，他犧牲了自己，為的是救我們，神的道路就是高過人的道路。林肯在南北戰爭勝利後接受道賀時，有位來賓對他說：「你的勝利證明神站在你這邊。」林肯立刻糾正他：「我的勝和乃是因我與我的軍隊站在神那邊。」我們不能喧賓奪主，神永遠是主，我們只應尊主為大。當年約書亞攻打耶利哥城時，他看到一個手拿大刀的人站在敵我之間，約書亞就問他：「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」他同答說：「不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」  （書五13、14）。神是做統帥，不做幕僚，我們永遠讓耶穌做元帥，我們不過是祂手下的一兵一卒，主客易勢，不可僭越。荷蘭女王，十二歲登基，文武百官都來朝賀，她小小年紀，看到這種場面，心裡興奮不已，就問母后：「這些人都是我的嗎？」母后很有智慧，告訴她說：「並非這些人屬於妳，乃是妳屬於這些人，當妳真正屬於這些人時，這些人也就屬於妳的了。」這永遠是民主政治的一個基則，領袖必須屬於群眾，方能使群眾屬於他。這些，都是神的道路高過人的道路的適例。人如不蒙光照，就不會有如此的看見，不信主時總以自我為中心，蒙了光照之後，凡事以主為念，就能為別人著想。未信主時，人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必報復，好像頗為公平。然而既蒙光照，就不單持守公平原則，乃要持守愛心原則，愛心超越了公平。其實，光說公平也很難，因為「公說公有理，婆說婆有理」，但有了愛心，別人犯我，卻能因主之故忍讓包容，並能為仇敵禱告，真能如此行，就證明實在蒙了光照，是個真基督徒了。

（五），看見自己的本相。世人往往是丈八燭臺，照得到別人，照不到自己。得救的人，有生命就有光，不但能照亮別人，更能照見自己，連自己的良心都透亮了，看見自己裡面的污穢、敗壞，承認自己是個罪人，這是蒙光照最重要的發現。一個人若說自己得救了，卻不知道自己是個罪人，那怎能證明已蒙光照呢？所謂得救是罪被赦免，靠主寶血洗淨罪行，如果認為自己沒罪，何必得救呢？葛理翰會說：「人之所以不犯罪，乃因缺少犯罪的機會，事實上，犯罪的動機老早就有了。」也許有人不以為然，只要肯在神的光中反省一下，我們就不得不承認事實果然如此！我們今天之所以不偷不搶不欺不騙……是因蒙神恩待，給我們有吃有穿、有書讀，有工作、有美滿的家庭、有蒙福的教會。樣樣都有，所以不去犯罪，如果這一切都被拿掉了，人就可能挺而走險，以身試法了！今天，你我這些人不犯罪，不是因為我們好，實在要感謝國家社會提供我們安全的環境，使我們能安居樂業，沒有犯罪的機會。至於基督徒不犯罪也並非自己好，有修養，乃因我們裡面有生命、有光、有神的愛、有神的能力約束我們不犯罪，有聖靈管制我們不亂來，否則的話，誰能保證自己不被過犯所勝？但是，很多人不認識自己，以為自己尚有可誇的，一位姐妹對我說：「某人家中婆媳問題嚴重，求主憐憫她！」我就問她家中如何，她說：「感謝主！我婆婆老早死了！」這至少證明一件事，她也知道自己家中沒有發生問題是因婆婆已不在世，若在世的話，難保也有問題發生！另外有一位姐妹，請我替一位有問題的姐妹禱告，她說：「她什麼都好，只有一件，愛背後論斷人。」我告訴她，在替那位姐妹禱告之先，我得先為她禱告。不但外邦人，基督徒常常一樣沒有光照！西方人說得好：「無知導致迷信 —— l - （IGNORANCEFOSTERSSUPERSTITION ）我們要有真知灼見才不會導致迷信，不然都是迷信，不是真信，一定得確知神的生命在我裡面，一直光照我，我才是真正得救，真正得救就會捨己容人，曉得自己和別人一樣軟弱，自己一點也不比別人高明。

如何才能得到拯救呢？經上說：「凡接受（應作「接待」）祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）。「接受」和「接待」不同，我常在國內外宣道，許多弟兄姊妹接待我到家中作客，住三兩天，最多一周就離開，這種接待是暫時性的，我們不能用這種暫時的態度去對待主，不能把祂當客人一樣，接待幾天就讓禮走了，我們應當接受祂，接受是永久的，一輩子的，夫妻二人就是彼此接受，在婚禮中，證婚人間雙方是否願意「接受」對方為丈夫或妻子，這絕非「接待」。我們接受主耶穌，就是信祂的名，祂的名是耶穌，就是：「祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一21）。凡相信祂的名，承認自己有罪，接受祂作救主的，這人就得救了。而得救是怎麼來的呢？「他不是從血氣生的」，這血氣應改為「血統」。

救恩不能遺傳，必須每個人與主直接發生關係才能得救，任何人不能靠血統關係得救！「不是出於自我意志」（照原文意），人是「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅七18）。人的修心養性，立志行善，都是憑藉自我意志，這是不能得救的，「也不是出於他人的意志」（照原文意）別人不能替我做決定，也不能替我得救！我們巴不得親友人人得救，但我們卻不能替他們做主，只能求主憐憫，賜他悔改的心，自己決定接受主，我們不能以意志左右他人，只能幫助他人，為他人禱告，求主憐憫，使他人直接與神發生生命關係。這等得救的人是出於神生的，既不經由血統、也不是出於自我意志、更非他人意志所能決定。神所生的，就是神的兒女，人的兒女會犯罪，神的兒女有能力勝過罪，不犯罪，因此，一個真正重生得救的人必定是從神生的！

「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」，道即是神，肉身即人，道成了人，就是指神子耶穌在一千九百多年前從天而降，住在我們中間。祂藉聖靈感孕于童女馬利亞身中，因此，耶穌有雙重的身分，祂既是神子，又是人子，具有「神」「人」二性，這樣的一位，才有資格做人類的救主。世界上有很多宗教，沒有一個教主能具備這樣雙重身分的，他們充其量不過是人的兒子，這樣的人，無法解決罪的問題。

古代聖徒面對「為什麼單單要信基督教？」這問題，答說：「一切的宗教我都可以相信，只要它能具備三個條件：一、勝利、二、勝利、三、勝利！首先，勝過罪惡；其次，勝過苦難；最後，勝過自己。」人都是如此：往往可以成大功立大業，卻勝不了自己的弱點，拿破崙帶兵千萬，是個風雲人物，但他自己也說勝不過脾氣。世界宗教很多，都不能提供如此得勝的保證！只有基督教會所傳的福音能！因為耶穌基督是神的兒子，為我們死在十字架上，流出寶血洗除我們的罪汙，因為「若不流血，罪就不得赦免」（來九22）。因此，我們信祂是不錯的。我們所以能勝過苦難，就因為當年祂在世時，經歷了所有的艱難，嘗盡人間的苦味，沒有一條道路窄過當年祂所走的，沒有一個十字架重過當年祂所背的。所以，我們沒有理由膽怯，因為祂在前面走，我們只不過是緊緊跟隨罷了，學生不能高過先生，僕人不能高過主人（太十24），我們只要信，不必怕。經驗告訴我們，有主同在，我們既不孤單，也不寂寞。

我聯想到詩篇廿三篇未了的話：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」英譯本很美：YOUR HOUSE WILL BE MY HOME，  FOREVER  「神的殿成為我的家，直到永遠」。道成肉身是「住」在我們中間，祂一來就把愛帶進來了。這才是真正的家，有愛而反滿了恩典，我們的方寸之地立刻昇華，淨化，堅化。神的生命一進入，人就不能不改變。下面說：「律法是借著摩西傳的，真理、恩典則是由耶穌基督來的」，這三者構成聖經的主要內容，律法講「法」，恩典講「情」，真理講「理」，情、理、法三者得兼，證明聖經是一本合情合理合法的書，從這情、理、法三個角度來尋求，我們就找到神了。

雖然一般說法：律法時代已經過去，但恩典時代卻沒有排除律法，主耶穌說：祂來並不是廢去律法，乃是成全律法（太五17），「律法的總結就是基督」（羅十4），所以，律法、恩典、真理三者皆在耶穌基督裡，得以完全。這位耶穌以何種形像顯現死：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」  （約一18）  「父懷裡」表示尊貴與親愛，獨生子是獨一無二之意，我們今日成為「眾子」（羅八19），乃是靠賴這位獨生子捨身的功勞。易經說：「一陰一陽謂之道。」「神是自隱的神」（賽四十五15），看不見的，耶穌是道成肉身，看得見的，一位隱藏，一位顯明，正是一陰一陽，奇妙的合一，所以，「父神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。」  （西二9～10）

但願今天的信息，透過聖靈的工作，組織在每人心中，使我們都成為真正得救的人，我們也不應單單聽道、講道，更要把道活出來，實行出來，這才是神的本意。

道成肉身

經文：約翰福音一章12～18節

教會傳統的耶誕節，如按聖經的真理說，應該是：「救主降生節」，祂是萬人的救主，更是信徒的救主（提前四10），剛才詩班獻詩，「救是救到底」，過去拯救，將來還要拯救，所以耶穌基督是人類的救主，祂從天到地，根據馬太基督降生的事，及約翰三章13節：「除了從天而降人子，沒有人升過天」，聖經兩次提到「降生」，「降生」是立體的，「誕生」是平面的，人間的父母生孩子誕生，但耶穌不是普通的世人，祂是神的兒子，從天降下，可以說是立體的，所以一般所謂耶誕節，是按著傳統慣例，其實正確的說法，應當叫做「救主降生節」。

提到救主降生的實際，約翰福音一章14節所說的：「肉身」，可說是最好的說明，也是最恰當的介紹。要瞭解「道成肉身的真正靈意，應從約翰一章12節看起，「凡接待他的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」。請問用什麼方法，才可以作神的兒女呢？就是聖經所講的「接待耶穌」，而接待耶穌，就是信耶穌的名，那麼，耶穌就賜他權柄，作天父的兒女，直到如今，許多人還在罪惡中打滾，不認識神，不信耶穌，還未享受這個權柄，還不能成為天父兒女，真是可惜！雖然神願萬人得救，不願一人沉淪，但神作事有原則，這個原則是必須「接待主」，就是「信主名」，祂才賜權柄給他，使他得救。如何相信主名呢？就是接待主。什麼叫「接待」？如果重譯聖經時，一定要改正。這次，我在香港佈道，分別住在兩位牧師家裡，他們接待我，免費供我食宿，享受他們的愛心，這個接待是短時間的，一個地方我住幾天就走了，我不能一輩子住在他們家裡，所以，接待是暫時的，可是我們不能暫時的接待耶穌。在原文，這個「接待」應該是「接受」，接受是長期的，相信就是接受，我們應當一生一世接受耶穌，接受祂的福音，接受祂的恩典，接受祂的生命，接受祂賜給我們的平安、喜樂、智慧、能力，也接受祂給我們預備的功課。許多基督徒只要平安喜樂，不要主的功課，平安喜樂是自得的，功課卻是要求代價去學的，我們從神那裡接受恩典，也從神那裡接受功課，十字架上的功課，是必修的，神天天從我們身上拿掉不好的，添加好的給我們，一減一加，就是十字架，這十字架的功課，是天天要學的，千萬翹課不得！

今天穿著聖袍，準備受洗的弟兄姊妹，特別請你記住，我們不但從神接受恩典，更要從神接受功課，像幼稚園開始，一步一步向前，學習在基督裡的謙卑、忍耐、順服、聖潔、學習面對苦難，沒有懼怕，學習遭遇損失，不怨天尤人，這才是真正的接受主。接受主，就是信主的名，這名，是超乎萬名之上的（腓二9），人間有很多名，但都沒有能力脫人於罪，不能救人免於死亡。我們所信的耶穌，意思是「祂要把祂的百姓，從罪惡中拯救出來」（太一21），我們呼求「耶穌、耶穌」，意思就是救我脫罪，說實在的，我們每一次呼求主名時，我們內心深處，都有罪的感覺，有勝不過罪擔的壓力之感。

我們信了主，主就賜給我們權柄，作神的兒女。作人間的兒女容易，作神的兒女，需要恩典，若不是祂揀選我們，賜我們信心，領我們悔改，我們是不會認識神，也不會需要主。至於作神的兒女，是什麼光景呢？約翰第一章21節說：「這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」，這段話，很多人搞不清楚，到底是什麼意思？要瞭解其真意，必從原文找答案。作神的兒女，有三個「不」：

（一）  「不是從血氣生的」，在希臘文中，血氣一詞按原文可譯為「血統」，什麼叫血統？就是從父母遺傳而來的。但是，你的爸爸是牧師，媽媽是師母，你從他們而生，就一定是基督徒嗎？不一定，很多牧師家裡的兒女不信主，不但沒有重生得救，而且非常敗壞沒有見證。我是一個傳道人，我天天為兒女禱告，就怕兒女失去見證。這說明父母是基督徒，就是從血統生的了。要成為基督徒，首先要靠神的恩典，加上人的相信，才能成就。所以，救恩是絕對個人的，不是靠家屬的血統關係。人人都從神那裡得到一份自由的意志，要信主還是不要信主，由人自己

選擇決定，不是靠家族的淵源或血統的關係所能成就的：

（二）「也不是從情欲生的」，情欲指肉體中的性欲說的，夫妻生子是屬世的，從肉體中的性欲來的，但神的兒女，不能是這種關係，乃是非常神聖的，屬靈的。

（三）「也不是從人意生的」，現在一般人講計劃生育，這是人意，這是世界的玩藝。神的兒女，不是這樣來的，不是說你計畫得救就得救，人不能定規別人得救與否，人只能代求，可以仰望，在神前迫切禱告，但不能代替神來作最後決定，一個人是否蒙恩，不是別人所能決定的，乃是出乎神的預定，是神的恩典，感動人侮改信主，這是在乎神，不在乎人。是神的定旨，不是人的定意，你也許會問，如此說來，一切都是神的事，我沒有責任啦！也不儘然，人仍有自由選擇之權，你得不得救，固然出於神的恩典，你自己也有責任，不可以剛硬不信，故意拒絕恩典，這個道理非常奧秘，必須加以平衡，不使偏頗。

一個人蒙恩得救，不是血統的關係，不是肉欲的緒果，也不是人可以自作主張，這三個「不」去掉之後，下面一個「是」很重要：「是從神生的」，按著原文：「從神生」的意思，除了「從上頭生」外，還有「從神的旨意生的」，不錯，「神願萬人得救，不願一人沉淪」（提前二4，彼後三9），但是，得救有她的方法，就是必須遵守祂的旨意，神的旨意是什麼呢？就是「信耶穌，得永生」（約三36），不接受耶穌，你就不能得救，不管你人再好，學問再大，地位再高，錢財再多，經驗再豐富，你不信耶穌你就不得救，這是神的原則，祂自己也要遵守，因為祂是公義的神，祂也不能破例隨便救人，所以，得救的人是從神的旨意生的，可見，一個人要成為神的兒女，要把三個「不」拿掉，只有一個是：「從神的旨意生的」。至於「從上頭生」，表示不是人間地上生的。不是屬世的，乃是屬靈的；不是屬地的，乃是屬天的。

下面，我們特別留意：「道成了肉身」這句話，當年翻譯這句話，譯得非常之好。「道」這個字，希臘文叫做「勞高斯（LOGOS）」，英文LOGICii個字，就是從LOGOS演繹出來的，稱為邏輯，或論理學，神是講「道」 （ LOGOS ），人是論理（ LOGIC ），人講理性，講理智，講理由，神講啟示，講生命，講道路。道理和道路有什麼分別呢？道理是講理論，講知識方法。道路是清楚地把方向指出來，也把能力賜給人，教人去行所當行，止所當止，所以，我們所傳的道不是講空頭理論，乃是指出方向，預備道路，供應能力，讓人去行道，去行善拒惡。世上所講道理，只講善惡，卻不能提供行善拒惡之能，這就是當年伊甸園中的分別善惡樹，從亞當一吃「禁果」，人類就只會分別善惡，談論是非，鼓勵做好人行好事，這些都是死的，為什麼是死的呢？因為知善不行就是罪（雅四17），我們所講的道，有理論也有實際，有原則也有方法，所以並非不講理，而是道包括了理，理卻不能包括道，所以，人們應當是來聽道，不是來聽理，道比理大，把理也包括在內了。所謂「道成肉身」，道就是神，約翰福音第一章第1節開宗明義說：「太初有道，道與神同在，道就是神」，肉身就是人，道成肉身，就是神來作人。但是，神是靈（約四24）。沒有肉身，因為有肉身的就一定受限制。我昨天在香港講道，不能同時在臺北講道，一有肉身便有限制，正所謂「分身乏術」。神沒有肉身，是靈，充滿天地（耶二十三24），宇宙中到處充滿祂，但祂來去自如。不受任何限制，我們知道宇宙是時間加上空間，宇宙中的萬人萬事萬物都受限制，因為佔有一個時間空間，便有時空的限制，不能無限量的到處充滿，我們的神卻是充滿天地的，所以祂本來不能被一個肉身限制。

感謝讚美主，神為了救人，寧可自己受限制，從天上來到人間，取得一個肉身，把祂自己限制在一個人的身體裡面，把一位無限大的神，限制在一個嬰孩的肉身中，這就是耶穌基督，在一千九百多年前，降生在伯利恒的史實，神的靈感孕在童女馬利亞身內，這是奇妙的奧秘，不是人的頭腦所能想得通的，是超越自然律的神蹟，人不能用頭腦去明白屬靈的事，屬靈的人才能明白屬靈的事（林前二15），是用心靈來體會，不是用頭腦來思考，頭腦只能思考世界，不能明白聖經，聖經啟示的真理，人只有用信心來接受，屬世和屬靈中間有很大的區別。

道成肉身的意思，就是神從天上來到人間，祂本是不受約束的，卻願意成為肉身接受約束，在希伯來書第十章第5節，主耶穌對神說：「燔祭是祂所不喜悅的，祂為我預備了身體。」這個所預備的身體，就是肉身。「道成了肉身，住在我們中間，」（約一14），耶穌基督在地上居住了三十三年半，到處傳道、趕鬼、醫病。祂就是神的表明，是具體而微的神，下段說：「充充滿滿的有恩典有真理」這句話原文是：「滿有恩典，滿有真理。」耶穌就是神賜人的思典和真理，這一層下面還要申述，現在先來思想道成肉身的目的何在？就是神來做人。神來做人的目的是什麼？就是救人脫罪，然後把人做成「神」。可以說：道成肉身的目的，就是要「肉身成道」。「道」就是神，「肉身」是指「人」。神來做人，如何做法？祂要進入每一信徒的心中，做他的生命，然後在他裡面天天改變他，更新他，最後做到像神一樣的完全。正如耶穌：你們要完全，像天父一樣的完全（太五48），把我們的缺陷補上，漏洞堵上，弱點轉成優點，醜惡變為良善，天天變化更新，變到後來就像神一樣，這是神來救人的真正目的。所以說道成肉身的目的，就是要使肉身成道，這是非常奇妙的事，也是可以瞭解的話。

我們信耶穌目的何在？今天你受洗歸入基督是為了什麼？難道只是想上天堂，怕下地獄？這種思想太功利主義了，如果一旦沒有天堂地獄，你信仰的目標失去了，你是否還信仰耶穌呢？我們信耶穌，應該有更高尚的目標：就是自認有罪，不能作完人，看見自己光景可憐，行善不能，拒惡無力；即使勉強行善，可能也是沽名釣譽，其實還是假冒為善，對於惡事，明知不應為，但有意無意，暗中還做，也許別人不知道，自己良心都知道，表面上道貌岸然，一本正經，內心卻滿了詭詐邪惡，想做個徹頭徹尾的善人實在做不來，不想做壞人，卻偏偏做出許多不由自主的壞事，這是人類真正的悲哀。所以我們信耶穌的主要目的，乃是為著得生命，使自己更良善，更完美，更能像神一樣的完全。所謂：「大學之道，止於至善。」我們信主就是要止於至善，想達到至善的境界，靠自己絕無能力辦到，只有信耶穌！耶穌用什麼方法，使我們止於至善呢？就是上面所講的：在主「滿有恩典，滿有真理」。這恩典與真理兩者，就是主救我們達到止善的方法，使我們一天天走向完全。約翰福音一章十七節：「律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」這十七節和十四節的話，是互相呼應的。

什麼叫做恩典？一講到恩典，我們就會聯想到疾病得到醫治，貧窮得到預備，愚昧得到智慧，跌倒得到扶持，難處得到解決等等，不錯這都是恩典，但這些枝枝節節，還不能襯出恩典的全貌，我們想真正知道「恩典」，很難以一概全，但是我們可以從反面來看，恩典的反面是什麼？就是一律法」，剛才講：「律法是借著摩西傳的，恩典和真理是由耶穌基督來的。」可見律法和恩典入門（加三3 ），什麼叫律法？律法就是神對人的要求。神要求你，不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，當孝敬父母，這些都是神的戒命，也就是律法。而恩典，卻是人對神的要求。神要

求人不可殺人，人雖然沒有動刀動槍殺人，但恨人就是殺人（約壹三15），而人沒有辦法能不恨人，不能滿足神的要求，就必須靠恩典，人一信耶穌，祂的恩典充滿了我，在神的愛中，我就不會恨人，儘管人家批評我、陷害我、攻擊我、造假見證說我壞話，我裡面滿了恩典，我是蒙恩的人，就能輕看別人對我的羞辱、迫害，因為已經滿了恩典，此外就不在乎了。

有個故事這樣說：使徒保羅當年被殺殉道時，靈魂被提升天，第一件事就去找司提反，對他說：「我真虧欠，當年你殉道時，我和兇手同工，替他看守衣服，我在別人罪上一同有份，現在我來道歉，求你原諒。」司提反聽了就說：「保羅弟兄，你真太小氣了，你還記得這件事，我老早把它忘了。」這雖然是個寓言，可以說明天上的人；心胸都非常廣闊，不會斤斤計較個人恩怨，因為他們都被恩典充滿了，我們記住，滿了恩典的人，不會計算人惡。我自己有個經驗，假使這兩天心煩得很，定規缺少恩典，看見人家一點點不對，心中就會冒火生氣。假使經常充滿神的恩典，享受神的慈愛，裡面滿有平安喜樂，人家怎樣對付你，你都能原諒，覺得無所謂。大衛說：「在我敵人面前，禰為我擺設筵席。」（詩二十三5）。吃飽了恩典的筵席，面對仇敵，就能饒恕他，所以一個充滿的恩典來了，就能救我們脫離許多的過犯，所以，律法是神對人的要求，恩典是人對神的要求。「律法』這詞，中文翻得好，英文gu-T ,AW作「法律」講，那是世界上用的，有所不同。律法的標準高過世界的法律，因為世界的法律，講行為，動作，已經見諸行動，才能定罪；而神的律法，是著重存乎內心的，不但看行為，更要看存心；不但看動作，更要看動機：所以人是看外貌，神是看內心（撒上十六7）。律法的標準，比法律的標準高，所以我們稱神的律法，有別於世界的法律。

我在香港佈道時，有位弟兄告訴我，香港有四百多萬人口，擠在一個小島上，空氣非常不潔，於是有好幾萬人，天不亮就起來，去「行山」，就是爬山，我住在一個叫做「瑪裡遜館」的別墅中，建築在半山上，環境清幽安靜，天不亮就有許多人經過我住的地方，去爬山，做運動，呼吸新鮮空氣。可是行山時有時也會遭遇難處；有阿飛党公開搶劫。一位弟兄在行山時，還沒走到山頂，遇見一個阿飛，他知道不能抵抗，否則就會要你的命，所以乾脆就把皮夾子給他，他就掃劫一空，揚長而去，他再往前走，又碰到一個阿飛，他說：對不起，我已經沒東西給你，把空皮夾給他看，這阿飛講：『不成，這是我今天的第一筆買賣，不能空手，要不然我會倒楣的，你曉不曉得我們的規矩，沒有錢，就得拿血來，所謂：「無錢見血」，就非剌你一刀不可。』這是阿飛的法律，所謂「盜亦有道」，連強盜也有他們的法律。這弟兄問：你們這規矩，根據什麼訂的呢？阿飛說：「我向你要錢，你沒有錢，就是犯罪，犯罪就要刑罰，所以必須刺你一刀。」這弟兄想想，覺得也對，聖經不是說：「若不流血，

罪就不得赦免嗎？（來九22）於是說：「我是基督徒，好吧！你要刺就刺吧！。」這阿飛說：「原來你是基督徒，基督徒可以便宜一點。」結果只在腿上輕輕的刺了一刀，因為不刺不行，非流血不可。所以在香港的弟兄姊妹不讓我單獨一個人走路，有事他們陪我走。在歐美旅行佈道，我一個人走路都沒有問題，在香港可沒有那樣容易，反而寸步難行，香港的弟兄們還告訴我，出門身上需要帶幾拾元錢，準備給他搶，搶時就給他，少了還不行，要你補，要不然就刺你一刀。

這也是世上的法律，我們神的律法，高過世上一切的法律，我們是神的兒女，必須遵守神的律法，神的律法有個總綱，就是「愛人如己，講愛不講恨，講饒恕原諒，不講鬥爭殺搶。愛是神的律法的基本內容，因為神就是愛（約壹四8）。神愛世人，祂願意萬人得救，不忍見一人沉淪。我們都不是靠行為得救，因為我們的良善不夠神的標準，我們只能靠恩典，所謂恩典就是人對神的要求，蒙了恩典人方能去行善。有誰蒙受洪恩大愛，還要去犯罪、作惡呢？這是不可能的，因為一個人蒙神恩典，得到拯救，他裡面就有神的生命一直在別導，不容他不走在正道上，保守他不偏左右，所以這就是「滿有恩典」，能拯救人脫離罪惡。此外，不但「滿有恩典」，也要「滿有真理」，因為蒙恩的人不一定都認識真理。所謂「人在福中不知福」，就是這個意思，我們可以替恩典和真理下個定義，恩典是什麼呢？就是「神被人得著」，得著神就是得著恩典，真理是什麼呢？就是「神被人知道」，知道神就是知道真理。耶穌說：「我就是真理」  （約十四6）。

我們應該多多知道真神，多多認識耶穌，體恤祂的心，做祂要我們做的事，基督應許說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」。（約八32）。所以我們一方面蒙了恩典，（這是得著主，享受神）再一方面要認識真理，（這是多明白神旨，做神順命的兒女，）這樣就拯救我們脫離一切的罪。人們為什麼會去吃喝嫖賭呢？乃是不認識真理，如果你真知道喝醉以後的痛苦，你就不敢再去荒宴醉酒。有很多人知道痛苦還是去喝，今天醉了，明天再喝，賭輸了，直到傾家蕩產，還是去賭，那是因為他們並沒有真正的知道。很多時候人以為知道，實在沒有知道，你知道犯罪不好，還是去犯，證明你沒有真知道，所謂真知道，不但知道犯罪不好，且有力量去抵擋，這才是真的知道。有一年，我患腹膜炎閱刀，創口將好的時候，覺得很癢，手自然會抓它，白天還可以控制，到了晚上睡著了就沒有辦法，一抓創口就出毛病，最後醫生要把我綁起來，我抗議，他說：免得你抓！我說我知道不可以抓，他說：「你知道不可以抓還要去抓，就證明你不知道。」這句話我一輩子也不會忘記。聖經說：知善不行，就是罪（雅四17）。所以許多時候我們說：知道了，其實沒有知道，就如世上說：平安了，平安了，其實沒有平安一樣（耶六14），我們對神實在缺少認識，我們靈命幼稚，我們說知道神，究竟懂得多少？神的奧秘，何等奇妙，我們能知道多少？所以實在需要真理，真理來了，怎樣叫人自由呢？因為我們受很多捆綁，必須靠真理來釋放，剛才講到吃喝玩樂，這些嗜好拿不掉，不要用人的方法去禁戒，這是徒勞無益的，只有信耶穌，耶穌的生命在人裡面長大，人自然會拿掉一切壞的東西，因為內心滿足了，恩典吃飽了，真理的光照亮了，人就有力量勝過這些嗜好。

人最大的難處，就是不得自由，人缺少自由是因為什麼？是被一些東西所捆綁無法脫離，這些東西就是偶像，我們常被許多大偶像，小偶像，有形偶像，無形偶像，重重捆綁，這個偶像並非單指廟裡的菩薩，我們更有許多別的偶像，這些偶像，常常朝著兩個方向：一是自我崇拜，一是英雄崇拜。人很崇拜自己，雖然常說：我很敗壞，我很軟弱，其實骨子裡內心深處，多少都有一點自我崇拜，潛伏內心，都有驕傲感，覺得自己很不錯，而且常把自己的長處用顯微鏡看，把自己的短處用望遠鏡看，這就是把自己當偶像。英國培根有句名言，「做學問要打破四大偶像，其中之一就是「洞窟」 （CAVE）偶像。」

人常坐並觀天，打不開狹窄的小圈子，以自我為中心，這種自我崇拜在心理作祟，所以人就不得釋放。第二次十戰時，納粹德國的希特勒，每天早起，面對鏡子，大叫三聲，「希特勒萬歲」，以自我崇拜，來堅固日趨衰微的信心，不要講像這樣的「政治」家：就連乞丐都有自我中心，覺得自己了不起。在香港貧民區裡，有幾個叫化子冬天一起曬太陽，沒事做，比賽捉蝨子，看誰捉的多，有一個比輸了，他卻說：「雖然我的量不夠多，可是質比你強，怎麼知道？因為我的蝨子是雙眼皮的。」

連叫化子都驕傲，如果把人性加以解剖，在神面前，人真是可笑極了，不要以為只是叫化子如此無聊，很多時候人們誇耀自己的弱點，認為會發脾氣了不起，只要一發脾氣，什麼事都解決了，發脾氣成為他的「優點」，那就跟叫化子誇稱蝨子雙眼皮一樣幼稚可憐，人都喜歡自我崇拜，這個弱點，求主使我們脫離，這是偶像。

另外一個偶像，就是英雄崇拜。我先後去香港培靈佈道，已是六、七次，有個外邦婦人，每次我講道，她都來聰，她聽道將近十年，就是不能信主，每次呼召慕道友舉手決志，她總是不肯舉手，她女兒急得很，為她流淚禱告，這次我有機會跟她單獨談話，問她到底為什麼不信主？有什麼攔阻？她說：「我守寡多年，我對先夫非常崇拜，他是允文允武，樣樣都強，自他死後，第二天我就開始每天三柱香，燒香有香爐，這香爐從大陸逃到香港一路就抱著這香爐逃，每天從不間斷燒香，香爐中最初是放生米以便插香，對著他先生的遺照，早晚焚香叩拜，多年來，這米就沒有換過，因為天天插來插去，米都碎成灰了，一個人對死了的丈夫，多年來這樣崇拜，天天早晚三柱香，真不簡單。她說：「燒香燒到後來，燒出感情來了，對這爐香灰好像是他丈夫的第二生命，如果她有病，只要拿這米變成的香灰一吃就好。」

我們知道，邪靈也是個靈，它有相當靈驗，用以迷惑人，魔鬼有時就借著這種方法蠱惑外邦人，有人拜偶像，病有時也得著醫治，就是魔鬼邪靈顯出一點「功用」給人看，但是就算疾病好了，但不能永遠不死，不能一輩子總是靠香灰來度命，如果香灰吃完了怎麼辦？將來百年之後又怎麼辦？想想未來，永生何在？有人說，我不能想得那麼遠，這就是偶像作祟，人有個弱點，喜歡看得見，有形的，魔鬼就利用這弱點來害人。一個有遠見的人，不但看到叫今生，還要想到來生，假如沒有得到永生，今生完了，來生怎麼辦？

信耶穌才有永生，今生是有限的，就算你富貴壽考，十全十美，樣樣都有，也不過短短幾十年，將來如何在神面前交帳？怎麼在永生神前站立得住？所以今天的問題，不是單顧今生，還有來生的問題，也不單想物質的享受，還有生命的問題，也不是講究功利，只看天堂和地獄，乃是要得著了神的兒子耶穌基督做救主。人才能一天天更像神，一步步走向完全，有力量拒絕罪惡遵行神旨，靠著「滿有恩典，滿有真理」的耶穌，把「恩典」吃飽能夠不犯罪，讓「真理」的光照亮，去掉一切的偶像，從自我中心釋放出來。該記住值得我們崇拜的只有一位又真又活的神，那就是主耶穌！能夠這樣做，我們紀念主的降生，才有意義，才能討神喜悅。

耶穌為何生在伯利恒？  周立道

經文：約翰福音一章12～18節

聖經的預言：我們知道神藉先知多次預言基督耶穌是大衛的子孫，大衛的故鄉就是伯利恒，所以耶穌必須降生在伯利恒；更是早在主降生前七百多年，神藉先知彌迦，就預言：「伯利恒以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的，祂的根源從亙古，從太初就有。使徒約翰也見證耶穌說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在，道成了肉身，住在我們中間充充滿滿的有恩典、有真理。」（約一1，2、14）

奇妙的應驗：「當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。這是居裡扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事。眾人各歸各城，報名上冊。約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恒，因他本是大衛一族一家的人，要和他所聘之妻馬利亞，一同報名上冊，那時馬利亞的身孕已經重了。他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了。就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」（路二l— 7）。經上說：「王的心在耶和華手中，好像隴溝的水，隨意流轉。」（箴二十一1）。因此羅馬第一個皇帝該撒亞古士督首次命定報名上冊，他本來的意思不過要堅固自己的國，榮耀自己的名，卻不知不覺的成全了神的旨意，應驗了先知的預言。更奇妙的，希律王因有好些難處耽延了三年，在猶太國才實行這事。

約瑟和馬利亞遵著王命，從拿撒勒走了四、五天來到大衛城伯利恒，一同報名上冊。正當那時，主耶穌降生了，真是不遲不早。這樣大衛之子孫彌賽亞母親的家，雖是在拿撒勒，但世上最大的君王，卻是生在伯利恒。

神賜生命的糧：主耶穌降生在伯利恒，不但是要應驗神藉先知所說的話，更有屬靈的寶貴教訓。原來伯利恒的意義，就是糧食的倉庫。所以，主從天上降下來如同糧食來供應人，是極豐富的糧食，是神的糧，是真糧，是賜生命給世人的糧，是叫人心靈得滿足的糧。我們知道人的肉身需要糧食，才能存活。有許多人非常講究飲食，有很好的享受，心裡卻是虛空、饑荒。正如主耶和華說：「日子將到，我必命饑荒降在地上，人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」  （摩八11）。

有一次，許多人到主面前聽道，耶穌就用五餅二魚分給五千多男丁，還有婦女、孩子都吃飽了。第二天這些人跟著到海那邊去找耶穌，耶穌對他們說：「不要為那必朽壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的，永遠不渴。」  （約六27、35）。然而，到如今多少人聽到主的福音還是不肯接受，不肯信主得生命。當年主降生的時候，因為客店沒有地方，只好放在馬槽裡。朋友！你心有空處為主嗎？現在將疑惑拋棄，讓基督進入你的心。因為，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，做神的兒女。」（約一12）。這樣你必得著主所賜的生命，使你心裡享受主的平安和滿足。

道就是「話」

經文：約翰福音一章1節

我們的主日講臺，已連續三次引用這節經文，作為信息的主題。因為這節聖經的內容非常豐富，如果我們用一年的時間天天查考這節經文，我相信時間還是不夠用的。

今天查考的重點在；太初有道的「道」字，我們傳道，講道，聽道，究竟這個「道」字在希臘原文是什麼意思呢？這是我們今天要思想的主題。聖經說：太初有道，道與神同在，道就是神。道是神的別名，神的名字就是道。在希臘文，道讀音為勞高斯（ LOGOS ），勞高斯就是說話的「話」，當初翻譯聖經，如果翻為：太初有話，話與神同在，話就是神。可能很難使人懂得，所以改譯為「道」，因為「道」字對我們中國人說，一般比較習慣，容易領會。如：道也者不可須臾雛，可離非道。英文聖經把這勞高斯就直譯為話（ WORD ），但這話與我們人所講的話不同。勞高斯（話）至少具備兩個條件，第一，這話有說服人的能力，我們人都會講話，而且有人講話很多，但所講的話有無說服人的能力呢？不一定；一個很有口才的人，雖有說話的藝術，不一定有說話的能力，沒有能力就不能說服人。第二，這話有糾正人錯誤的智慧。換句話說，這話有能力，也有智慧；能力的作用是說服人，智慧的作用是糾正人。話語中帶有智慧，就能指出錯在那裡，並糾正這錯；也因著話語中帶有能力，所以更能說服人認錯歸正。

每一個人都有一個內在的仇敵，這個仇敵就是錯誤，一個人總難免於錯誤。誰能說他永遠不會犯錯呢？我們人沒有免于錯誤的自由，人都能夠不犯錯誤，才是享受了真正的自由。耶穌說：你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由（約八32）。為什麼？因為真理來了，進入你心，你本著真理而行，你就自然合乎正道，不言犯錯，你就可以享受免于錯誤的自由，那才是真正的自由。我們靠什麼能勝過這「錯誤」的仇敵呢？就是靠神的話。神的話可以糾正人的錯誤，你錯在那裡，祂的話可以把你的錯顯明出來。祂是光，光照亮黑暗，錯誤就是黑暗，把你錯誤顯明出來，再糾正你的錯。人人既都有這一個內在的仇敵，要勝過這仇敵，克服這仇敵，只有一條路，就是甘心領受神的話，切實聽信神的話，讓祂的話說服我們，糾正我們的錯誤。所以耶穌對猶太人說：你們錯了，是因為不曉得聖經，也不明白神的大能（太廿29）。

聖經就是神的話，因為不曉得神的話，所以冒犯錯誤。而神的話帶有智慧，能夠糾正人的錯誤，克服我們內在的仇敵。另方面，每一個人也都有一個共同的苦悶，這不是關乎吃喝玩樂不能縱情，或是升官發財不夠理想的事，這種苦悶可用八個字來形容：行善無能，拒惡無力。想做好人做不出來，不想行的惡偏偏行了。誠如保羅所說立志為善由得我，只是行出來由不得我；我所願意的善，我反不作，我所不願的惡，我倒去作。除非偽君子昧著良心他沒有這種情形，凡是心存誠實的人，向自己負責的人，他都會承認，我們都難免有這項共同的苦悶。為什麼行善無能，拒惡無力呢？就是因為缺少能力。而神的話帶著能力，正好適應我們這方面的須要。我們只要接受神的話，相信神的話，神的話就有如此奇妙：我們不能遵行的善，靠神的話能夠遵行；不能拒絕的惡，靠神的話能夠拒絕。這樣一來就行善有能，拒惡有力了。這都是神的話為我們帶來的恩典。

我們一講到恩典，就想到平安哪，喜樂哪，其實這些還不是最高的恩典，而最高的恩典，乃是神借著祂的話説明我們不犯錯誤，也藉祂的話解決我們的苦悶，使我們能夠拒惡行善。

耶穌就是這道。這道讀做勞高斯（ LOGOS）在英文中的邏輯（ LOGIC ），就是由LOGOSw字演變來的。神的話不但合乎邏輯，而在邏輯上不能提供的，神的話都可提供。神的話不僅是合乎邏輯的，而且是完全的，不改變的，有規律的，有智慧，有能力，能糾正人約錯，能說服人的心，我們從聖經裡面到處可以看見神的話所發揮的作用，祂能夠糾正人的錯誤，也能夠說服人的心，現在我們就從這兩方面加以思想。

主的話能說服人心

早在耶穌降生以前，神為祂預備降生條件時，就顯出了神的話所帶的能力，請看路加福音第一章卅七節：「因為出於神的話，沒有一句不帶著能力。在一般英文本聖經翻為：在神，沒有一件事是不可能的。」換句話說：在神凡事都能。這樣譯法還不能顯出神的話所發揮的能力，中文聖經著重在話字和能力，這話就是道，也就是說：出於神的話（道），沒有一句不帶著能力。這能力一出來，就能夠說服人，就是能夠糾正人。這是中文聖經翻譯的高明處。卅七節的話是誰說的呢？乃是天使向馬利亞說的，馬和亞是個童女，訂了婚，尚未出嫁，忽然有一天天使找到她說：馬利亞，你是蒙大恩的女子，主與你同在了，你要懷孕生子。馬利亞聽到這話，心中實在莫名其妙，說：我還沒有出嫁怎會有這替事呢？天使就向她說了這句話？出於神的話沒有一句不帶著能力。感謝主！這句話就說服了童女馬利亞。天使的意思是說：你不必管你如何會生孩子。生不生不是你的事，要緊的是神揀選了你，要你生，你就會生。你信不信呢？問題的關鍵是你信與不信，不是你懂或不懂，知道不知道都沒關係，要緊的看你接受不接受；明白不明白也沒有關係，要緊的是你肯不肯。馬利亞實在不能明白，也實在不能懂。用人的頭腦，用人的聰明，

用人的學問，用人的經驗，都沒辦法說明童女生孩子，這違反常情的事，如何能成就呢？照說是萬萬不可能，但聖經說：在人不能，在神凡事都能。主要的是你信不信神的話。馬利亞答覆的真好，她說：我是主的使女，情願照著你的話，成就在我身上。意思是說，我雖然不懂，但我情願相信，我甘心樂意，我阿們，我點頭，我首肯，我接受。懂不懂有何關係。

不夠瞭解神的無限

今天的問題就在這裡，神的話一出來，人只要用一種相信的態度來接受，神的話應驗在你身上，你就照著神的話成就了一切。不在乎你到底明白多少，懂得多少，人的頭腦，智慧，實在是有限，不能夠完全明瞭無限的神。所以人最聰明，最智慧的方法，就是相信，接受。神怎麼說，我怎麼信；神怎麼給，我怎麼受。人在神的面前，不能問為什麼，因為人實在不配問神為什麼，人太小了，人太幼稚了，人太無能了。關乎屬靈的事，必須屬靈的人才能識透，一般人是不能明白的。馬利亞在此表明了最高的智慧，她相信，她接受，她情願。用世界的眼光看，也許你要說她太糊塗了，也不把事情搞清楚就相信，但她就是這樣信了，因為這是出於神的話，因此她配稱是個蒙大恩的女子。當馬利亞相信主的話之後，奇妙的事就發生，她真的懷孕了，她真的生子了，那就是神的兒子，道成肉身降世為人的耶穌基督。這是福音，這是神蹟，這也就是真理。在這裡耶穌尚未降生，神的話就表現了一次能力，用祂的話說服了童女馬利亞，使救贖計畫有了一個良好的開始。

主揀選門徒

馬太四章一開始，主受試探，然後就出來傳道了，祂走在加利利海邊，看見兩個青年弟兄，一是西門、彼得，一是安得烈正在打魚，本來素不相認，但耶穌一說：來，跟從我，我要叫你得人如得魚一樣。彼得與安得烈立刻撒下網，跟從了主，彼得他們不一定懂得什麼叫「得人如得魚」？奇妙的事在那裡呢？主的話一出口，這兩個青年人竟無條件地跟著祂走了。有一點我得說明，這時耶穌剛剛出來傳道，還沒有趕過鬼，看過病，行過神蹟。但祂的話一出口，別人就能放下職業跟著祂走了，我們不能說別的，只有低頭敬拜，是這位又真又活的主，祂的話才帶有能力，能說服人心。

耶穌再往前走，又看見兩個青年人，就是雅各約翰兩弟兄正在補網，耶穌又說：你們來，跟從我，他們也就放下生財傢伙跟著主走了，一呼百應，說不出別的道理，就是為了祂的話帶著能力，能夠說服人心。當然，主也不是漫無目標，乃是有所揀選的。今天我們在座的人，都是蒙神揀選的人，因此我們也都能信祂跟祂。我們為什麼信，我想你我都說不出所以然來，我們又不是傻瓜，都有不算太笨的頭腦，多少都有一些世界的學問，也相當有屬世的經驗，為什麼神的話一出來，好像我們不能用理性解釋的事理，我們都會信呢？這就是神的話發生的奇妙作用。主說：來，他們就來：跟我走，他們就跟主走。假如今天你到西門町去，你對人說：來，跟我走！我怕不但沒有人跟你走；不說你是神經病才怪哩！創世記第一章三節說到，神造萬物之時，首先造光，我提醒各位，聖經記載神所說的第一句話就是：要有光。神說：要有光，就有了光。祂的話一出來，力量就跟著顯出。祂話一說出，事就跟著成全，不須要再等時間：我們人說的話，不一定能兌現，也不一定能成就。但主的話說了，事情馬上就成就了。祂造天地萬物都只憑一句話，不須要等候若干時間，話一出來事便成就。這是因為神的話帶有能力。這能力能造萬物，這能力能改變人心，這能力能說服人。

主的話能說服人心

有一次耶穌只用一句話說服了許多盲目衝動的群眾，結果拯救了一條性命，那就是約翰八章所記的一則見證。有一個犯淫亂罪的婦人，按舊約的規矩，這是犯第七條誡命，要用石頭把她打死。這個婦人正在行淫的時候，被人抓住了，有憑有據，被人帶到耶穌面前，群眾就問耶穌，說：你看這事該怎麼辦？這婦人犯了淫亂罪，按摩西的律法，應該打死她，現在你看怎麼辦？耶穌是智慧的主，祂不說該打死她，或不該打死她，只說一句話：你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。這「先」字就是第一，意思是說：這樣好了，你們中間那一位認為自己沒有罪，你就可以拿一塊石頭打她。這「先」字太重要了，真是一言九鼎；如果不說「先」字，只說：你們中間誰沒有罪，就拿石頭打死她，也許當時群情激動，眾人一起哄，很可能群起而攻之，拿石頭亂打一通。耶穌卻是說：你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。這樣一來，大家都不敢動了，彼此觀望，看誰拿第一塊石頭，結果誰也不敢拿第一塊石頭先打，因為他們誰都知道自己有罪，因此誰也不配免拿石頭打人。雖然那些法利賽人都自以為義，覺得自己很好，看見這婦人犯罪就抓來了，不錯，這女人是犯淫亂罪了，請問那些法利賽人犯罪沒有呢？也許他們說我身體沒有罪，思想意念就很難說沒有犯罪了。今天許多人心中存有黃色思想，喜歡看黃色書報，聽黃色音樂，這些情形都是犯姦淫罪。舊約時代是看人行動是否違犯律法，新約時代，不僅看你言語行動不能犯罪，連你的心思意念也不能犯罪。如果你心思意念不聖潔，你還照樣是個罪人。

世人都犯了罪

從這個觀點看，全世界人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，也許犯罪的輕重多少有別，大小隱顯有分，但神不看這些，只看你有罪沒罪，有罪就是罪人，就沒有資格拿第一塊石頭打人。主說：你們中間誰是沒有罪的，就可先拿石頭打她。這話一出，就保全了一條性命。因為各人自知都有罪，誰也不敢用第一塊石頭打她，結果連老帶小都跑開了。耶穌說我也不定你的罪。耶穌沒有罪，祂有資格刑罰她，但卻不刑罰她，並且說：去吧！從此不要再犯罪了。弟兄姐妹！神總是給我們機會讓我們悔改，可是你我不要再犯罪了。奇妙的神，祂的話有何等大的能力，祂的話一說出，人就不能隨便定他人罪了，結果就救了一條性命。

馬太十一章講到施洗約翰，他是耶穌的親密同工，曾經為耶穌做過美好見證，說：我不是基督，那在我後來者才真是彌賽亞，我替祂解鞋帶都不配。他又說：看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的。他見證耶穌是神的羔羊，是神的祭物。像這樣一個認識耶穌的人，當他被希律王關在監牢，受到苦難考驗的時候，他站不住了，因為肉體受到捆綁，信心就跟著動搖，因此就差遣他的門徒去看耶穌，問說：那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？這話的意思是說，你到底是否是基督？你到底是不是神的兒子？換句話說他懷疑耶穌的身份了，真使耶穌傷心透頂！他過去見證耶穌是基督，是神的兒子，現在只因身體受到苦難，信心就軟弱跌倒了。主的反應如何？弟兄姐妹，主實在能體恤人，不但能體恤人，並且善用祂的話幫助人，糾正人，說服人。耶穌告訴約翰的門徒，連一句責備的話都沒有，祂沒有說你們先生怎麼搞的，過去他親口為我做見證，現在卻又反悔了。真是出爾反爾太不可靠了。耶穌卻說：你們把所看見的，所聽見的告訴他，就是瞎子看見，啞巴說話，聾子聽見，長大痲瘋得潔淨，死人能復活，窮人有福音傳給他們聽。意思說你們不要為我說什麼話！作什麼解釋，就把我所做的告訴他就得了。這是耶穌帶領人最好的方法，也就說明，祂的話能糾正人的錯誤，有說服人的力量。

傳道不在乎口才

主帶領人的方法，挽回人的方法，不是責備，因為責備徒增反感，沒有用的，祂只把工作放在人面前，好，你懷疑我，你看我的工作，究竟有沒有效果？例如瞎子能看見，啞巴會說話，聾子能聽見，這些都是工作的效果，工作如何，這個人就如何，凡事以事功相見，不談別的，工作就是對一個人的最好介紹，工作的效果也就是一個人的最好說明。工作最現實，清清楚楚擺在那兒，有目共睹，大家沒有話說，是敵不住，也駁不倒的，你懷疑他，論斷他，他有工作成果，你怎樣說也是徒然。我們今天只要把工作擺出來做見證，不要為自己辯護伸冤，人家說你不好，你說我好，人家說你不行，你說我行，還沒有用。西諺雲：行動所發出的聲音，總比話語響亮。的確如此，今天我們用話語爭辯，你比我喉嚨響，我比你噪門粗，誰也不讓誰，誰都要勝過誰，似乎誰的聲音響，誰就有理，這是世界；我們基督徒都不是如此，誰默默無聲，誰就有理。有道理就不要講什麼了，等候神作主伸冤好了，

如果你能不聲不響，最後你定規得勝，吵吵鬧鬧你就失敗。

所以今天的問題，不在乎會不會言語爭辯，乃在乎有沒有工作表現，我們的神是自隱的神，祂把天地萬物造齊全就擺出來讓人看，都把自己藏起來不顯露，因為工作已足夠說明一切了。我們心被恩感，連稱：主啊！我讚美你，我感謝你，固然是彰顯神的榮耀；像這盆花（講臺上新置盆花），也在無言的讚美神的奇妙；神啊，我讚美你，你給我這麼好的裝飾。今天我們所看到的天地萬物，一草一木，都在述說神的榮美，當然它們所說的，不是人的肉體所能感受，必須靈耳才能聽見。神手所做的工作其本身就會發出無聲之聲，能夠見證奇妙真神。耶穌的最親密同工懷疑耶穌身份的時候，祂沒有責備，也沒有發怨言，只把具體工作果效轉告他，使他心悅誠服，沒有話說，用這種方法才能說服人，改正人的錯誤。

主的話帶著權柄

現在我們再舉事例，證明主的話語帶有能力，請看約翰福音第七章四十三節至四十九節，這裡講到祭司長和法利賽人打發差役去逮捕耶穌。差役見到耶穌，都沒有人敢下手，就空手回來了，那些祭司長和法利賽人就問差役說：你為什麼沒有把祂逮來呢？差役回答說：從來沒有像祂這樣說話的。從差役的語中，我們可以看出神的話實在能夠說服人，能夠征服人的心，甚至征服仇敵的心。這些差役奉派去抓耶穌，但卻空手而回，沒有抓到，並非耶穌躲藏起來，耶穌也沒有抵擋他們，都不是，一個木匠，無權無勢，赤手空拳，一點也沒有反抗能力，你要抓祂隨時隨地都可抓到。既然那麼容易，為什麼就抓不到呢？差役見證說：從來沒有人像祂這樣說話的。

可見主的話帶著權柄，帶著能力，能夠征服人心。法利賽人也不否認，有時他們聽祂講道後說：祂講話不像文士講話，祂的話帶著權柄。就像差役奉命去抓耶穌，結果不但沒有抓到耶穌，自己反被耶穌抓去了；他們來抓耶穌的身體，耶穌卻抓住他們的心。我們的主在世上就是要得人的心。祂在地上什麼也沒有，連一針一線也沒帶走，生在馬槽，死在十架，葬在別人墳墓裡，這世界對祂似乎一無所有，其實樣樣都有，因為祂已得著千千萬萬人的心。美國前總統傑弗遜曾說：宗教（基督教）是最省錢的國防。人要建設國防，先要恐固心防，耶穌基督進入人心，人的心防才有保障。人人都信耶穌，社會自然日趨安寧，世界都歸順基督，國際間才有真正和平，這也說明神的話語有征服人心的力量，進而影響社會，改變世界面目。

主的話能糾正人錯

下面我們再思想主用祂的話糾正人的錯誤，在約翰福音第三章說到一個上流社會的代表，名叫尼哥底母，他是個法利賽人，有宗教信仰的人；又是猶太人的官，是搞政治的，也是以色列的先生，是辦教育的；他也自認年紀老了，是受人尊敬的長者，因此我們可以說他是位宗教家，政治家，教育家，是位老人家，有這樣好的社會身份，是可擔當上流社會的代表。在一天晚上他去找尋耶穌談道，在談話中耶穌糾正了他一個最大的錯誤。他對耶穌說：拉比（夫子），我們知道你是從神那裡來做師傅的。也就是說來教導人的，暗含「教育萬能」之意，他認為人所以會犯罪，因為人沒有受教育，如果每一個人都受了足夠的教育，社會就改觀了，直到如今還有許多人仍持這個錯誤的看法。尼哥底母認為耶穌是做師傅的，但耶穌卻用非常直率的話糾正他，：我實實在在的告訴你，人若不重生不能進神的國。尼哥底母的看法是著重教導，一切靠師傅；耶穌意思是說：我來不是做師傅的，乃是使人得生命的，這是個非常重要的糾正，今天不少人持有這種想法，但我希望我們中間沒有，不過恐怕也難免，因為我過去未信主時，也有這種想法。我們過去對基督教的看法，認為基督教不過是許多宗教中的一宗，主旨總不外教人行善，基督教育充其量也不過是主張做好人上天堂，做壞事下地獄罷了。耶穌卻糾正人的錯誤：我不是來叫你行善的，因為你行不來善，必須重生。

所謂重生就是裡面換一個新的生命，不是把你頭腦教得很大學得很多道理，那沒有用，乃是裡面換個新的心，新的靈。這新心新靈能夠領受恩典，也能夠得著智慧與能力。有智慧叫你辨別是非，有能力叫你拒惡行善。耶穌不是單教人行善，如果只是為了教導，我們中國現成的孔子孟子都是第一流的教育家，何必捨近求遠呢？

我在學校教書近七年，從前中學，現在教大學，我承認教這多年書，也沒有教出一個學生能夠不犯罪。我雖盡力教他行善，但不能保證他不犯罪。那一套修身養性格物致知之道都是外面的，總有一天要被證實是會失敗的。但耶穌賜給我們的是新的生命，人有了這生命才有新的能力，新的智慧，才能過新的生活。這叫重生之道，不是外面的教導，乃是裡面的改變。耶穌就是神的道，道一進來，人就全然改觀，舊事已過，都變成新的了。尼哥底母聽了耶穌的話以後，雖然他是暗中作門徒，顯然已有了改變，在約翰七章他曾為耶穌辯護，在十九章，當耶穌被釘十字架斷氣以後，他會參與埋葬等善後工作，都足以證明。

在約翰福音四章又記載一個女人，她算為下流社會的代表，她曾有五個丈夫，現在有的還不算數，是個人盡可夫的妓女，她被邪情私欲所捆綁，一直喝雅各井（代表世界）的水，老是不能飽足。耶穌一句話糾正了她，說：你喝我所賜的水，就永遠不渴，那是生命的活水。在約翰福音多次講到吃喝，吃主的肉，喝主的血，此外又喝活水，這卻表示吃喝是關乎人的切要問題，耶穌也借著這些淺顯的話題醒門徒及眾人關心永遠的事。今天你聽一篇道沒有用，必須把這道當食物吃了，我們的生命才能被餵養長大。

撒瑪利亞婦人一直落在情欲裡不能滿足，當她聽到主的話，喝到生命的活水了，立刻扔掉水罐子，到城裡去做見證了，說：我見到彌賽亞了。因此我們看到上流人也好，下流人也好，沒有人不須要生命之道。聖經說：下流人都是虛空，上流人都是虛假，放在天平都必浮起，因為他們一共比空氣還輕（詩六十二9）。但主的道一進到我們裡面，人就有了分量，就穩住不會搖擺了。林肯說：生命有如文章，主要的是內容，不在乎短長。你可以下筆萬言，但都是無病呻吟，言之無物，如能要言不煩，雖短短數行，卻能擲地有聲。人的壽命也不在乎長短如何，只看有無內容。林肯又說：神就是人的內容。我們把神接受到裡面，我們就有了內容，就能夠行過去所不能行的善，也能夠拒過去所不能拒的惡。這就是生命之道，願主祝福祂自己的話。

道成肉身

經文：約翰福音一章1，14～18節

連續四個主日，我們一直思想約翰福音第一章的話。馬丁路德曾說：如果有一天，世上聖經都被神的仇敵銷毀，只要能夠留下約翰福音和羅馬書，神的救恩仍能傳揚出去，人的靈魂，還有得救希望，馬丁路德看重這兩卷書，實在是有道理的，特別是約翰福音把太初就有的道，講得透澈，最具體最明白。同時約翰本人在經歷中，也實在摸著了這道，並且生活在這道中。所以他才能在聖靈引導下寫出這卷約翰福音，為全世界擺出這樣中肯的見證。

第一節說：太初有道，道與神同在，道就是神。今天我們信息的重點，乃是十四節所說的：道成了肉身。換句話說：神來做人。道就是神，肉身就是人；凡是人都有個肉身，現在這位神，親自成為肉身，也就是成為人。神來做人是屬靈上極大的奧秘，全世界各種親教都是講求肉身成道，就是人要做神，例如佛教道教都是借著修煉之方，要使肉身成佛成仙，他們所說的佛與仙，在觀念上相當於我們所說的神。惟有基督教不是如此，乃是：道成肉身，也就是神來做人，神來遷就人，不像他們是人去苦修成佛成仙。他們以人為中心，想辦法修行，立志，苦煉，把自己煉成佛，修成仙。但我們的神卻謙卑自己，降世為人，這就是道成肉身，其目的，乃是使「肉身成道」有其可能，這是件極其奇妙的事。

神來做人

路加福音十章講到撒該的故事，撒該仰慕耶穌，想親眼看看耶穌，惜乎自己身量太矮，就爬上桑樹，想從上向下俯視，耶穌看見他，第一句話就說：撒該！快下來。快下來的意思，乃是說你不要空想往上爬，爬上天堂，你要先下來，照你本相求主救你，下來就是福音，也就是我們所傳勸人悔改信主，而不是靠行為得救的真理。我們人總是有雄心大志，要力爭上游，當然基督教也不是要你日趨墜落，乃是說你憑自己爬不上去，你連立足的根基都不穩，怎能爬上去呢？你帶罪在身，怎樣努力也爬不上去。你必須先把身上的罪擔卸給神，靠著神加給你的力量，你才能日趨上流，止於至善，所以耶穌對撒該說：快下來，今天我必住在你家裡，世上其它宗教都是叫你「上來」，惟獨耶穌叫你「下來」，下來才能得救！你一謙卑認罪，承認自己不能爬上天堂，神就住到你裡面，你就重生得救，你就得著力量，你就能夠行善拒惡，無往不利了。如果你裡面沒有神的生命，上游你是爭不上去的！

更說不上止於至善了。

神來做人，決定了人所不能解決的罪，因為祂為我們擔當十字架的刑罰，流血捨命，洗盡我們一切的污穢和不義。感謝神，祂不但解決了我們的罪，還賜給我們新的生命，這生命進來了，人才有力量過新的生活，人才能夠力爭上游。才能夠止於至善。所以我說必須先把根基建好，人才有可能日幾于完全，也就是說做到「肉身成道」，這根基就是耶穌基督，信耶穌有永生，不信耶穌得不著永生，神的震怒常在他身上。

神來做人幹什麼呢？十四節下面說，為要住在我們中間，這「住」字很有講究，在希臘文的原意是支搭帳棚在我們中間。童子軍露營就支搭帳棚，隨時遷移，終非久居之地。這話的意思是說神來到地上做人只是短暫的時間，根據聖經記載，耶穌基督來到地上做人，支搭帳棚在我們中間，前後只有卅三年牛。聖經形容人的身體，也就如帳棚一樣。保羅說過：我們這地上的帳棚都要拆毀的，惟有神造的天上的房屋才是永存的。人在地上的帳棚裡都是勞苦歎息（林後五l—4）。有一天我們這帳棚拆毀了（死了），我們裡面的靈魂就搬家了。人的靈魂不能住在拆毀的帳棚裡，當人的帳棚拆毀了，人的靈魂搬到那裡去呢？信與不信的人是有分別的，悔改信主的人死後靈魂就到樂園與主同在去了；不信神的人心中剛硬，拒絕救恩，明知有罪，不肯悔改的人呢？死後靈魂就下到陰間去了，等後大日的審判。所以帳棚都要遷的，但去處卻不同。

恩上加恩

道成了肉身在我們中間，耶穌來到地上做人，住在我們中間，與人在一起生活，一起吃飯，一起工作。這在四福音書裡記得很清楚。祂不僅住在我們中間，並且充充滿滿的有恩典，有真理。這節經文正確的翻譯應為：道成肉身，支搭帳棚在我們中間，滿了恩典和真理。換句話說，神來到我們中間帶來兩樣重要禮物，一是恩典，一是真理。十六節說：在祂豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。我們這些領受恩典的人，還要得到更多的恩典，越活在恩典裡面，日積月累，人所得到的恩典越豐富，越蒙恩的人，他就越多得恩典，這就叫恩上加恩。十七節說：律法

本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。我無意咬文嚼字，但真理我們必須搞清楚。律法本是借著摩西傳的，摩西是人，人只能傳律法，因為律法不是人訂的，是神當年把誡命，典章，法度等告訴摩西；摩西從神領受，然後傳出去給人，他不過是個先知，傳揚神的律法，所以說律法是「藉」著摩西「傳」的。而恩典和真理不是借著耶穌傳的，是由耶穌基督「來」的。正確的翻譯為：恩典和真理二者都是從耶穌基督裡面出來的。換句話說，祂是恩典和真理的來源。這兩句話大有分別，律法不是從摩西來的，乃是藉摩西傳的，因為律法出於神。恩典和真理呢？不是藉著耶穌傳的，乃是從耶穌基督裡面出來的，因為耶穌基督是神的兒子。十四節只說恩典和真理，十七節說到律法，恩典和真理，這裡有比較，有對照，我們讀聖經不能斷章取義，也不能囫圃吞棗，要讀得完全，看得周到，前後呼應，脈絡貫串，如此讀經，才能真正有所得著。

兩樣寶貴的禮物

耶穌基督來了，為世人帶來兩樣寶貴的禮物，一是恩典，二是真理，請問祂為什麼要給我們這兩樣禮物呢？我們知道神總是按人的需要給人禮物，祂知道人的須要，人不須要，神給了也沒有意思。我們為什麼須要恩典和真理呢？因為前面摩西所傳的律法在。聖經說：律法是叫人知罪。律法告訴人不可這樣，不可那樣，應該如何，應該怎樣，一條條嚴刑峻法，不過是叫人知罪而已，絕不能向人提供除罪的能力。如果沒有律法，人就不知道什麼叫罪，有了律法，人就知道殺人者死，如果你明知道殺人犯法，你仍要去殺，那你非死不可，知法犯法，當然不赦。沒有律法之前，你犯了罪，就不能按律定你的罪。當年漢高祖進關的時候，約法三章，其中一章就是殺人者死，這項法律已頒佈了，你還殺人就得死了；在未頒佈之前，殺了人也可以赦免，所以律法是叫人知罪，但律法卻不能解決人的罪。今天我們看到世界上法律太多了，真是多如牛毛，但罪並沒有消滅，甚至說，法律訂的越多越

密，罪也發生的更多更快，嚴刑苛法不但不能防止犯罪，有時甚且誘人去以身試法，真是可怕之至！律法好像一面鏡子，鏡子可以照亮人的面孔，看到那裡有污點，但鏡子並不能拭去人臉上的污點，還得另用手帕拭去。律法的作用也是如此此，它只能使你知罪，並不能解決你的罪。因此摩西所傳的律法，並不能幫助人不犯罪。耶穌來了，把恩典和真理帶來了，這下才真正解決了罪。為什麼？因為恩典能夠赦免人的罪。

聖經說：罪在那裡顯多，恩典就更顯多了。比方說一國元首登基。按例頒佈大赦命令，所有牢中罪人」一概獲得赦免；其中有被判三個月徒刑的，有判一年徒刑的，甚至到五年，十年，無期，以至死刑的，這些罪刑不等的人，統統被律法放出來了，請問誰受的恩典最大？一定是罪最大，判刑最奢的人。那個被判死刑的人，現在蒙恩赦免了，真是恩同再造。這個罪大惡極的人，所得的恩典也最多；那個被判三個月徒刑的人，雖然也被釋放了，他也感謝，如果沒有大赦令，他最多坐滿三個月，也會放出來，他感恩的心，比較就小得多了，因為他蒙的恩少。所以說罪在

那裡顯多，恩典就更顯多了。誰的罪大，誰得的恩就更多。因此我們知道恩典就是赦免人罪，耶穌是施恩的主，祂來第一件事就是饒恕赦免全世界的罪人。用什麼方法呢？並不是僅憑一句話，因為神是公義的，祂必須索取代價，所以耶穌來到地上做人。祂是神的獨生子，卻為了救罪人，取得人的身體，然後替神的獨生子，卻為了救罪人，取得人的身體，然後替我們掛在十字架上，付出了最高的代價，流血捨命，滿是神公義的要求，因為神說，罪的工價乃是死。神是說一不二的。

耶穌受死的奧秘

有人問為什麼耶穌必須釘死在十字架上呢？我們深信神安排的任何一件事都有祂的道理。耶穌必須被釘十字架，掛在木頭上。因為掛在木頭上有兩個結果：第一流出了寶血，因為聖經說：若不流血，罪不得赦免（來九22）。又說，血裡有生命，所以能贖罪（利十七11）。第二，掛在木頭上是相當咒詛的（申廿一22加三13）。被咒詛的才被掛在木頭上，耶穌為什麼要受咒詛呢？耶穌是無罪的，我們人是有罪的，應當受咒詛，因為人不能遵行全律法，就受律法的咒詛。你行律法才能活（加三12），你不行律法就受咒詛。我們人不能照律法行，不能行完全的善，所以我們就落在律法的咒詛之下。但我們並沒有受咒詛，因為救主耶穌被掛在木頭上擔當了我們該受的咒詛。所以十字架的道理非常深奧，不是隨便安排的，每個細節都起了必需的作用。

我們靠著耶穌帶來的恩典，把人過去所犯的罪赦免了，那末今後再犯的罪該如何辦呢？誰能保證今後不犯罪呢？那就須要真理了。真理有什麼作用呢？請看約翰福音八章卅一節至卅二節，耶穌說：你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。這說明了真理的特性。世界上也有被稱為真理的，但那些所謂真理，都是相對的，不是絕對的；都是受時間空間限制的，並不是永恆的；那些真理也許今天算，明天就不算，並不是永性的；那些真理也許今天算，明天就不算了；一直在修正，一直在補充，真正的真理是永恆不變的，永遠常存的，亙古常新的。

真理的特性

真理有個待性，就是能叫你得以自由。據精通希臘文的人告訴我們，太初有道的道字，讀勞高斯（ LOGOS），翻為「話」字，在希臘文裡另有個「話」字，卻讀為雷瑪（ RHEMA），這兩個字雖都是「話」，涵義還是有別的。勞高斯是指客觀的事實，雷瑪是指主觀的經歷。當這話還是客觀事實的時候，是勞高斯，變成人的主觀經歷的時候，這話就叫雷瑪了。同是一句話，在你是勞高斯，在我可能已成為雷瑪，過些時候可能在你是雷瑪了，在他還是勞高斯。例如這盆玫瑰花放在這裡，顏色非常美麗，氣味非常芬香，莖上都有扎手的刺，這是客觀的事實，叫勞高斯。當你親眼看到這花很美麗，鼻子嗅到氣味很芬芳，用手模到莖上有刺，在你這就變成雷瑪，就是主觀的經歷了，如果是個瞎子，他眼睛根本看不見，不知道何謂美麗，那麼這朵美麗的玫瑰花，對瞎子而言；永遠只是勞高斯，是客觀的事實，不會是雷瑪，成為主觀的經歷。所以一個人如果沒有實地接觸到真理，沒有經歷到真理，這個真理對你來說，永遠是勞高斯，你必須實際體會到，與它發生關係，接觸到，印證了，並在你心靈中起了作用，這時候就成為雷瑪了。

捆綁與釋放

真理使人能得到自由，這自由包括勞高斯和雷瑪。所謂真理不但有客觀的事實，而且有主觀的經歷，加在一起，就是真理。今天我們的難處在於；懂得許多客觀的事實，但缺少主觀的經歷。你懂得很多道理，也能講出許多道理，從小就讀四書五經，深悉待人接物之道，但就是缺少主觀的經驗，你沒有能力實際去執行，你不能把道理在身上活出來，都是空口說白話，沒有實際的效用。耶穌說我就是真理。奇妙在那裡呢？祂不但把客觀的事實告訴你，而且給你機會，叫你經驗祂，享受祂，給你力量，讓你能夠把客觀的事實，變成主觀的經歷。把勞高斯變成雷瑪。

許多時間我們為什麼受捆綁得不到自由呢？因為罪是鎖鏈，能捆綁人，當我們有了耶穌，明白真理，對罪有了透徹的認識以後，不但知道了客觀的事實，而且也有了主觀的經歷，靠主的恩典，你就能夠勝過罪，你就從罪裡被釋放出來，你就得到真正自由了。弟兄姐妹！一個浪子回頭真是金不換，因為他嘗過罪的滋味，回頭得很徹底。許多時候神准許我們跌倒，就是要你知道罪的可厭惡；假如沒有厭罪的經驗，你可能還會偷偷的戀慕罪。你跌倒了，靠恩典再爬起來，你就知道罪的可怕可厭。這是神的恩典，勞高斯變成雷瑪了。

真理還有一種濃縮（ CONDENSE）作用，真理來了，它能把複雜的變成簡單，提綱挈領，一下就都顯明出來了。所以恩典與真理是神賜給我們的兩件寶貝，恩典使我們罪得赦免，真理給我們具有勝罪能力，讓我們把客觀的事實變成主觀的經歷，把奧秘的道理，因著真理的啟示，化難為易，馭繁為簡。

恩典與真理

下面我們再舉幾個例證，說明恩典與真理對我們的好處：

請看馬太福音七章十二節：所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理。換句話說律法和先知的道理，經過濃縮以後，總結為：你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人。諸位！你不能從世界找到第二本書能說出這樣精煉的話。也許你會找到孔子曾說：己所不欲，勿施與人，不是與這道理差不多嗎？我鄭重的說，不是差不多，差得還遠。己所不欲，勿施與人，是說我所不願意的事，不要做在人的身上，這是消極的禁止，不為，我不願別人騙我，我就不要騙人。但耶穌說：你願意人怎樣待你，你就怎樣待人；這是積極的鼓勵，有為；你願意別人對你誠實，你也趕快對他誠實吧！你要人家愛你，你就先愛他。這是孔子的修身之道與耶穌的生命之道介別所在，我無意袒護我們所信的神，祂的生命之道，確比人間一切道德教條積極多了。你願意人怎樣待你，你就怎樣待人，這是基督徒的金科玉律。蕭伯納說世界上祇有一條金科玉律。大家都希望知道

他所說的金科玉律是什麼，他歇了一會冷冷的說：世界上只有一條金科玉律，就是世界上沒有金科玉律。也就是說他否定原則，否定條規，一切都是活的。當然，他的話也無可厚非，但對聖經而言，他的話倒不是金科玉律，應該有一例外，基督徒有一條金科玉律，放之四海而皆準，那就是：你願意人怎樣待你，你就怎樣待人。舊約卅九卷書，律法和先知的道理，經濃縮後，盡在其中了。神把真理賜給我們，使我們認識真理，靠真理帶來的能力勝過罪惡。這條道理好在不必再訂什麼標準了，因為人都會愛自己，沒有一個人需要學習愛自己的，你願人怎樣待你呢？這誰都知道。有一種虐待狂的人，以虐待人為樂，也有一種被虐待狂的人，也以被虐待為榮，因為他願意被虐待，所以他也願意虐待別人，這都是病態的不正常的人，自當別論。凡一個正常的人，自己不願意被人虐待，那麼你就不要虐待別人。因此，你願意人怎樣待你，你就怎樣待人，這條金科玉律顛樸不破的。

請再看馬太福音廿二章卅六節至四十節：夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？耶穌對他說：你要盡心，盡性，盡意，愛主你的神：這是誡命中的第一，且是最大的；其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。剛才講律法和先知的道理是：你願意人怎樣待你，你也要怎樣待人。現在把這道理再加以濃縮，就變成總綱了，這總綱簡單到祇有六個字：愛神，愛人，愛己。也許有人間，神不是要我們捨己嗎？怎麼可以再愛己呢？是，這裡有個前題，有個次序，要先愛神，次愛人，然後才能愛己。怎樣愛人呢？你怎樣愛自己，就怎樣愛人；怎樣愛神呢？神是看不見的，那你就要愛人，愛人就等於愛神。這實在是千錘百煉的道理，太美好了。你說世界上有那本書說得這樣具體，說得如此清楚。

我們從上面看到真理有自由性，有濃縮性，只簡單的兩句話，就把律法和先知的道理全說出來了。你一看就明白了。但奇妙還不僅如此，如果僅是如此，可能還是死的道理，仍然須要恩典。感謝主，祂不但在十字架上為我們流血捨命，並且賜給我們復活的大能。祂被釘死在十字架上，埋葬了，死後三天復活了，祂復活的大能進到信主之人心中來了，人就有了能力，能遵行天父旨意，能把所領受的真理實行應驗在生活之中。這真理對我們而書，不僅是客觀的事實，而且是主觀的經歷。不是一篇死的道理，而是生命的供應。我們要把生命之道，應該在實際生活中，要靠恩典；恩典為你帶來能力，我們靠著這從上頭來的能力，就凡事都能行。

真理的自由性

下面我們還要思想一段恩典與真理配合的道理，請看路加福音第十七章廿節至廿一節：法利賽人問神的國幾時來到？耶穌回答說：神的國來到，不是眼能所見的；人也不得說：看哪！在這裡；看哪，在那裡；因為神的國就在你心裡。這裡講到心的問題，我們要真理的靈啟示，耶穌當年講這幾句話，把真理的自由性充份發揮了，使人從捆綁裡釋放出來。法利賽人問耶穌，神的國幾時來到？耶穌答覆的意思是說，神的國是無形的，眼睛看不見它在那裡，因為它在人的心中。在誰的心中呢？乃是在你我這些接受主的信徒心中。這節經文的重要，在解釋了世人注目的人心問題。講到心的問題，儒家的道理，求其放心而已，到宋明講經學的人，也說：要把心放在肚子裡面。好像我們人的心一直在上面漂浮，須要實實在在收在腔中。佛教講心，講得就更亥了，我知道我們中間有佛教徒，我也曾收到他們的信，講論到佛學的問題。佛教徒說心即是佛，佛就是心。達摩祖師來到中國的時間，有人問他來到中國做什麼事？他說：我到中國來要找一個不受人欺的人。我們曉得不自欺欺人比較容易，找一個不受人欺委實很難他，就如我們騎車不去撞人容易，保證不被人撞可就難了。所謂不受人欺的真正意義，乃是說不受人間世俗的假道欺騙，他找來找去也沒找到不受人欺的人。後來來個二世祖叫神光的去找他，他正面壁，不理神光，時直大雪，天氣寒冷凍得要命，達摩的目的在考驗神光的虔心。後來達摩問神光說：你究竟要什麼呢？答：來求放心之道。達摩說：將心來，我為汝放。意思是說，你把你心拿來，我為你放下去。神光摸了半天也不知心在何處，說：覓心了不可得。達摩說：對了，這就是安心的不二法門。找不到，就可放心了，如能找到，永遠不會放心。這種道理境界很高，很有哲理，但太空玄了，請問誰能做得到？你連心都找不到，又如何去安心立命？佛教道理大都如此：色即是空，空即是色：真就是假，假就是真；有就是無，無就是有。這些道理講境界雖然很高，但對全世界死在過犯罪惡之中的凡夫俗子是無法領受的，更無能為力的？你怎麼去行呢？講來講去都是空話。但耶穌的話說：神的國就在你心裡。非當具體，你什麼時候才能放心呢？就是當你把神接受到你心中做主做王，讓祂的國在你心中建立，祂的權柄在你心中通行，你的心就平靜安穩了。你如何接受祂呢？趕快敞開心房，悔改認罪，讓耶穌進來，你自然就平安了。你不必要求平安，就有平安了你不必要求喜樂，就有喜樂；因為祂的國建立在你心中。就自然帶來平安喜樂。

前些日子有弟兄從美國來，說到在美國有些被叫為嘻皮的（ HIPPIES ）的青年，整天不讀書，不做工，身上髒兮兮的，衣冠不整到處遊蕩。他們居然也盜亦有道，持守一位學者的話：我不是生來受人強迫的，我要按照我自己的方式呼吸。一句話，他們持守個人放任主義，他們所以如此，就因為他們心無所歸。如果他們的心能被耶穌得著，絕不會如此胡來了。因為把心交給主，一切憑主而行，呼吸在主恩中，人才真正得到自由。

上面所講的是看不見的國，還有一個看得見的國，當耶穌再來的時候，祂要帶來一個千年國度。我們已有了這看不見的國，再等候將來必要實現的國度。這是我們榮耀的盼望。所以道成肉身，住在我們中間，豐豐滿滿，有恩典，有真理。恩典來了，使我們在律法上所不能遵行的，恩典為我們解決了。真理來了，使我們對律法不能瞭解的，真理啟示我們了，並且給我們必需的力量，去遵行神的旨意。這就是道成肉身的主要目的，使肉身成道，不再是空談，乃確有可能。

起初原有的道

經文：約翰福音一章1節

約翰福音第一章一節說：太初有道。我會加以解釋，「太初」與「起初」不同，起初是時間與空間的開始，也就是宇宙的開始，所以創世記第一章講到神起初創造天地。但在起初之前，就是時間空間還未開始之前，那叫太初。太初有道，道比一切都早，比宇宙還早，因為宇宙是祂造的，造物主總比受造之物更早存在，所以稱為太初，這是中文聖經翻譯高明的地方，太初比起初早，在太初就有了道，道就是神。

今天我們所講的約翰一書一章裡卻又講到「起初的生命之道」，這並不表示聖經原文有矛盾，也不是中文聖經翻譯有錯誤。那末究竟太初有道，還是起初有道呢？約翰福音與約翰一書，都是神的靈感動使徒約翰寫的，一個作者不可能說出兩樣不同的話，問題不在約翰，而在我們讀經的人夠不夠仔細，我們讀經最怕斷章取義，現在請再看約翰一書一章一節：論到從起初原有的生命之道。這「原有的」三個字非常重要，如果我們按原文意思把它翻為；論到從起初就已經有的生命之道，就更清楚了。那就是說從起初還沒有開始，就已經有了生命之道。這「道」的根源，是遠超過「起初」的。

這是從字上的正確解釋，再從靈意解釋，約翰一書也只能寫起初，不能為太初。因為太初是人所無法體會的，我們人所能體會的東西，都是局限於時間空間以內；有了時間空間，我們的思想才有著落，我們的觀念才有依附。在時間空間以外，一切都是抽象的，超乎現實的，人的思想和觀念無法取得印證，空空洞洞，渺渺茫茫。所乙太初只能有道，沒有別的，除道以外，任何存在之物象，都無法被人領會和接受，因此約翰在寫約翰福音的時候說：太初有道，道與神同在，道就是神，這是寫太初的光景。寫約翰一書時說：論到從起初原有的生命之道，這表示人在談論已成的事實，也就是在時間空間裡面談到時間空間以外的事實，必須在時間空間裡面人才能談論。

在思想觀念以外人怎樣談論呢？研究數學的人告訴我們，有一度空間，二度空間，三度空間，現在發現有四度，五度。對多元空間，一度，二度，三度空間，我們容易理解，是點，是面，是體，至於四度至五度空間，那最多只能是觀念中的一套理論，人還無法將它擺出一個形式出來，那是超越現代人所能體會的範疇。講到神的道也好像四度五度空間一樣，那是人的頭腦和理性所沒有辦法想得通的。但要談論到這道呢，約翰說從起初就已經有了，到了起初人的思想觀念才找到著落，人才能體認到道是怎麼回事。所以不論從文字看，從靈意看，約翰一書所介紹的都應當是起初，而不是太初。求主憐憫我們，這些屬天的奧秘，靠我這個拙口笨舌的人，實在講不明白。我只能就我個人所能體會的，用人的言語所能表達的，儘量加以說明。好在弟兄姐妹對於屬靈的事，已經建立了一個基本概念，就是不用頭腦思想，乃是用信心接受。既然用信心來接受，則聖經的話語我們就都能阿們了！等主再來時，我們與主面對面，我們一切就都會明白了。

這在太初的道，到起初就對世界顯明出來了，就如約翰見證說：這道就是我們所聽見，所看見，親眼看見，親手摸過的。這道已成為肉身，有了人的身體，那是神來做人，也就是道成肉身的耶穌基督。神是靈，是人眼看不見的，人手摸不著的，肉身呢？人的眼能看見了，人手也能摸著了。無形的神，來到地上成為有形的人，就必須取得人的身體。祂有了人的身體，我們能聽祂說話，也可以跟祂交談，可以摸祂，接觸祂，可以與祂做朋友，從抽象的觀念，成為具體的事實，這就是神而人者的耶穌基督。這從起初原有的道來到地上，賜給我們四樣寶貝，我們得著這四寶，將一生一世受用不盡，讓找們在神前用感恩的心領受這四寶，祂也借著這四寶把「道」完全顯明出來：

生命 —— 得救確據

第一寶就是二節所說的生命，耶穌來到地上，第一件事就是賜生命給我們，神的生命是奇妙的，世人雖都有一個生命，但人的生命是肉體的生命，這肉體的生命，有一天都要死亡，都要結束，聖經說人一生的年日不過七十歲，強壯的可活到八十歲，今天雖然醫學進步，百歲已經是人瑞了，最後仍得歸於塵土。佛教稱身體為臭皮囊，我們基督徒稱為帳棚，帳棚表示不定居的，會壞掉的，常拆遷的。我們人的靈魂住在這帳棚裡面，有一天人的靈魂要離開帳棚，就是當人死的時候，他的靈魂就脫離肉體，另有去處。到那裡去呢？就看你信不信耶穌。不信的人下到硫磺火湖忍受永死之苦；基督徒則進入天堂與主同在，好得無比。在我們基督徒，死亡不過是一個過渡，從地上生活過渡到天上生活。天上有我們永存的房屋，不會朽壞的。肉體的生命會結束，但耶穌祂給我們的生命，乃是永遠長存的生命，即所謂永生。第二節說：這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在已作見證，將原與父同在，且顯現與我們永遠的生命，傳給你們。永遠的生命簡稱永生，永遠的生命不同於肉體的生命，肉體的生命是短暫的，與永遠的生命是相對的，所以永遠的生命是每個人所真正需要的。

我們從肉身父母得到短暫的生命，縱活百歲難免一死；從神得到的生命呢？是永遠的，勝過死亡的。也許你問，這兩個生命如何連合呢？我們怎樣享受這永生呢？必須先取得一項資格，就是成為神的兒女，有了這資格，就能得著永遠的生命。如何能取得這項資格呢？就是借著神的兒子賜給我們的權柄，這權柄又如何得到呢？聖經說：凡接待（接受）祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。不必出什麼代價，沒有任何條件，簡簡單單，一信（即接受）就得著，信耶穌得永生：不是說信了耶穌，還要加上行為，加上道德，或加上什麼條件，只要信就必得著，因為神愛世人，祂必須定出一種最簡單明瞭的方法，能夠使全世界的人都能夠輕而易舉的得著。

不需要複雜的程式，深奧的方法，因為程式愈簡明，方法愈清晰，人就越容易得著，因為主的心是願意萬人得救，不願一人沉淪。請千萬不要存成見，認為簡單就不值錢，說便宜沒好貨，以致於許多人勸他信耶穌他總不信，說：那有這麼容易的事，一信主就得救，沒味道，不信。但他忘記神的心，神不願複雜深奧，不敢條件太苛，太複雜深奧，太苛求了，那有幾個人能得救呢？這是神簡化救恩方法的原因。我再說我們千萬不要誤會神，神這樣體恤我們，不為難我們，我們千萬不可自作聰明，拒絕自己於恩典之外！

被主摸著

約翰見證說，這生命他摸到了，也看見了，也聽見了，因為他跟耶穌三年半，在一起佈道，趕鬼、醫病、他們之間有密切的交通。這生命早已顯出來了，借著聖經，借著曆世歷代教會見證，都把耶穌基督活活的見證出來，活活的擺在世人面前。雖然祂在天上，我們肉眼看不見祂，但憑著神的話，相信神的話，接受教會的見證，也對照我們自己的經驗，我們就能夠確確實實知道這生命已來到地上。而且因著人的信，就進入人的心中，成為你我心中的生命。這生命又成為我們的力量，這股力量能使我們勝過罪惡，這股力量是能使我們遵行天父旨意，給我們饒恕人的心，也能使我們謙卑忍耐，溫柔，沒有驕傲嫉妒，沒有貪心惡念，沒有敗壞污穢。所以這生命是耶穌基督賜給人最大的寶貝。

沒有生命一切落空

我常說，神看全世界的人不是分為好人歹人，乃是分為活人死人。得著這永生的就是活人，沒有得著這永生的，你再好也是個死人。因為不論你好到什麼地步，你還是人的兒女，你還沒有資格成為神的兒女，必須要接受耶穌，罪得赦免，心有平安，外有喜樂，然後靠主給我們復活的大能，於能在世上過聖潔的生活，過公義的生活，過良善的生活，過像神的生活。這些都在生命裡面，沒有生命，一切都落空。過去我們講臺一直強調生命之道，不是要人聽一篇死的道理，乃是要你我來接觸一位又真又活的神。神是靈，你看不見，我也看不見，那不要緊，你我憑著經驗，憑著神的話語，神的應許，都可以經歷到神與我們同在。我們今天來朝見神，敬拜神，聽神的話，就如從神充電一樣，不充電就不能發光，不聽神的話就沒有力量。有了力量才能過在地如天的生活。當然偶爾充電一次是不夠的，必須天天在靈裡接觸神，從祂那裡領受豐盛的生命，這就需要下述第二寶了。

交通 —— 尋求印證

第二項寶貝，就是三節所說的與神相交。這「相交」應翻為「交通」，教會安排有所謂交通聚會，就是要各人在靈裡能有互相交通，尋求印證的機會。我剛蒙恩的時候也不懂何謂交通聚會，我直覺的以為要信徒帶著自己的交通工具來聚會，後來我才明白，交通就是靈交。交通是神賜給我們的一項寶貝。凡是真正有了耶穌作生命的人，不論在天涯海角，不分膚色人種，不管地位高下，只要有共同生命，一接觸就交得起來，靈裡就能夠通，就能夠彼此包容，彼此顧念，彼此相愛，這是生命的見證。具有共同的生命，自然就有尋求交通印證的須要，人一信主，就愛找主內弟兄姐妹談話，也喜歡與神靈裡來往。所謂與神靈交，就是讀經，禱告，做見證等。去探訪弟兄姐妹，與他在一起靈修，幫助他，彼此做見證，也都是交通。

這種交通乃是基於內在生命的自然要求，是生命的流露，沒有一個基督徒能夠關在家中獨善其身的。個人靈修是好的，但不能不參加教會活動，廣泛尋求印證，也許短時的個人單獨靈修生活是可以的，時間一長就不行了，你就要找其他基督徒交通了。

反之，如果沒有共同的生命，你與他怎樣也交不通，世界上的人常覺得與基督徒很難交通，我們一開口就是耶穌，他們也聽不懂，也沒有興趣聽；他們講屬世的話，我們也不愛聽。

主內的弟兄姐妹，也許我們都有軟弱的時候，也許有的時候，有彼此虧欠的時候，有鬧彆扭，不愉快的時候，但奇妙的很，當雙方一交通，照樣能夠顯出彼此包容相愛的生命來。沒有交不通的，如果交不通的話，定規有一方有問題，那就是生命的問題。根本沒有生命或生命有了嚴重故障，你就怎樣也交不通了。這是最好的印證，用來證明我們生命的光景。我深信多數基督徒都有這個經歷。

我們都已知道弟兄姐妹間的交通是很重要的事，其中最重要的，乃是用禱告托住別人。這是靈裡的最佳交通，請各位注意交通不一定要見面說話，你在暗裡面為他禱告，雖不用言語，在靈裡卻已相通了。信徒家中多掛有一幅圖畫，畫出一付作禱告狀的雙手，就是兩手相合，手心相對，手的皮膚顯得很粗糙。這幅畫是有很好的歷史背景的。十五世紀，在法國有兩個很要好的朋友，都是基督徒，他們有一個共同志願，就是學習繪畫，但兩人都窮，為了達成願望，兩人有個協定，甲對乙說你去學畫，我去做工供給你，等到你學成後，你再做工供養我學畫，約定就照著辦了。後來乙學成畢業，成為一個名畫家。乙知道甲不僅打鐵做苦工供養他學畫，並且早晚不斷的用禱告托住他。現已學成，就決定照從前的協議辦理，那曉得甲的手經過幾年做苦工，已粗糙得不能再使用畫筆了，甲已經不適於學畫了。乙非常受感動，立刻就就畫一幅禱告的手，藉以紀念這位好友用勞力和愛心栽培他成名。我們從這個見證裡，更能幫助我們增加感恩的心，我們知道用禱告幫助人是最好的交通。

連帶我也想到，有許多人用愛心幫助我們，雖然沒有形式的交通，對我們確有許多實惠，我們應該紀念他們。比方說送信的郵差，他們陰晴無阻為我們遞送希望，送牛奶的，送報紙的，以及清道夫等，他們都還在我們好夢正濃的時候，就已為我們做了最佳的服務了，當我們早晨起身以後，享受他們所賜予的服務。我們真要紀念這些默默無聲的人，他們為我們做了多少事情。雖然他們是為公眾做的，但你我也是公眾中的一份子，我們都在享受別人的勞力，享受別人的愛心，必須在靈裡紀念他們，在禱告中求神賜福給他們。請也不要忘記弟兄姐妹中的彼此代禱，好多人在享受別人的代禱，使他能夠站住；但那時有愛心的人，根本不把這些事告訴你，你連對他感謝的機會都沒有，但主都知道，主會紀念他。這是講到靈裡交通方面，我們應當多多看重這項寶貝。

以主的心為心

人與人間因著想法看法不同，也很難交得通，當生命來了，各人都以主的心為心，有了共同的興趣，共同的志向，共同的負擔，靈裡就會暢通無阻了。英國文學家蕭伯納，善寫諷刺文章，有人間他交通（ FELLOWSHIP ）該如何解釋，他說兩個看法想法不同的人，永遠不能交通。他舉個例，英國有個年輕貌美的女演員，名叫登肯（ DUNCAN）他專演蕭伯納所寫的劇本，芳心私淑蕭伯納。有一次她寫信給蕭伯納說：我建議我們兩個人應當結婚，因為我有一張漂亮的面孔，你有一付聰明的頭腦，我倆生下孩子就十全十美了，面貌像我，頭腦像你，該多好；蕭回信說：我考慮的結果歉難接受，萬一生下的孩子面貌像我（蕭伯納面貌奇醜），頭腦像你（諷刺該女伶頭腦簡單），該怎麼辦？因為他倆人想法看法不同，結果交通不來，也結合不成。人總喜歡打如意算盤，但事實上，不如意事十常八九。這也說明交通的難處。

光 —— 顯明黑暗

第三項寶貝，就是光。我們先有生命，生命來了，就能交通，有了交通，就看見光。很多弟兄姐妹有見證，當彼此間有了交通以後，就顯明了神的光。也有些弟兄姐妹因為不願有交通，往往為撒但留地步。撒但借著人與人間的距離，他就從中製造麻煩。所以有了交通以後，馬上就見到神的光。有了神的光照，我們就能看見什麼是真實的什麼是虛假的，我們的軟弱在那裡，什麼是他人的長處。神就是光，在他毫無黑暗，在光中能看見一切黑暗，越是有光的地方，污點越顯明。如果在半明半暗的地方，污點就不容易顯出了。為什麼有些咖啡館燈不亮，走進去總是黑漆漆的，那裡是藏汙納垢的地方，方便罪行惡計的活動，每一個罪惡都需要黑暗幫忙，罪惡與黑暗是分不開的。神是光，光就能顯明黑暗，所以人在光中，身上有一點污點，有一點點罪惡都隱瞞不了。

人與人間一經交通，彼此就看見光了，人所以會反對光，就因為光能照出人的隱情，顯明人的本相。人最大的難處，就是沒有自知之明，但神的光一照，立刻就知道自己的敗壞。我們如果不在光中，出了事總說別人壞，責任總往別人身上推，權利卻往自己手上抓，一在光中就發現自己的不是了。我們就會想到責任應當由我來負，好處讓給別人去得。光一來，人就會謙讓，人就會自我省察，人就會認罪悔改。聖經說：我們若是在光中，卻恨自己的弟兄，他到如今仍在黑暗裡。一個在光中的人就會愛弟兄，如果在黑暗中，就會恨人。我們天然的生命會恨，會嫉妒，會與人鬧不愉快，但在神的光中，我們就會愛人。各位當還記得主耶穌說：律法和先知的總綱，第一要愛神，第二要愛人如己。

愛神愛人

簡單的說聖經一貫的道理，實在就是強調「愛神愛人」。我們不妨說，這愛神愛人也就是愛己，愛己是有前提的，絕不是自私的自愛的。神沒有叫我們不愛自己，我們必須自愛，一個不自愛的人，你很難希望他能做什麼好事情。自愛不是自私，此中是有次序的，第一愛神，第二愛人，第三愛己。

聖經說要愛人如己，就是你怎樣愛自己，你也要怎樣愛人，可見己還是要愛的，不過不能因為自愛，就不愛神，也不愛人了。其實聖經說神就是愛，我們說愛神，但神是看不見的，聖經說：你如果不愛那看得見的人，你就不能愛那看不見的神。我們說愛神的具體表現，就是愛人。我能夠愛人，就證明我是愛神；你如果不愛人，就證明你不愛神。愛人就是愛神了。至於如何愛人呢？那就是要愛人如己，沒有人不會愛自己，請問在座誰不會愛自己？你要知道如何愛人嗎？你怎樣愛自己，就怎樣愛人。耶穌說？你們無論做什麼事，你願意人怎樣待你，你就怎樣待人。這就是愛人之道，也就是愛己之道，你懂得愛人了，你就是愛自己了。比方說，你愛一位弟兄，那位弟兄；定同樣的愛你，所以你愛他就等於愛自己。又如我饒恕一個人，就等於饒恕自己，你如果不饒恕人，自己就要生氣，生氣就是戕害自己。有人說生氣就是替別人的過失負責。所以我們饒恕一個人，也正是自愛之道。愛神等於愛人，愛人等於愛己。所以聖經講來講去，只講一個愛字。這都是說，我們在神的光中，就能看見這些真理。

寶血 —— 洗除罪汙

神給我們的第四項寶貝就是寶血。請看七節：我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血，也洗淨我們一切的罪。我一貫的強調，除了耶穌的寶血，沒有東西能洗我們的罪。馬丁路德有個經歷，他某次在靈修中，魔鬼來試探他，說：馬丁路德，你還念什麼聖經呢？你看這牆上，記滿了你的罪，但我願告訴你，我的罪還不止這許多哩！魔鬼說：你的罪既如此多，你念聖經還有什麼用？馬丁路德說：我罪雖多，但神的兒子耶穌基督的血己經洗淨我一切的罪。就是引用七節的話。他說完這話，轉眼間牆上所寫的罪就都沒有了都洗乾淨了。當然這只是馬丁個人靈裡的感覺。這也告訴我們說，我們的罪雖多，但有主血塗抹，這是寶血的功效。你必須信寶血的功效，你的罪才能得到解決。

弟兄姐妹！我們必須看重寶血的功效，千萬要相信，耶穌的血能洗淨人的罪，你不要怕人不聽這寶血拯救的道。我有經驗，常常碰到些知識份子，他們就是不愛聽這寶血道理，愛聽不愛聽，是他們的事，忠心傳講寶血的功效是我們的責任。你如不講，你將害了他。他講些修心養性的哲理，不能救他靈魂不下地獄，只有寶血能洗罪救他脫離極大的死亡。

只傳耶穌和祂釘十架

那些新派，也就是不信派，他們為了遷就人的好惡，講道的時候，都不敢講罪，也不願講寶血，因為沒有罪，也就不須要寶血了，但神的話說：若不流血，罪就不得赦免。他們新派也不肯講十字架，他們口中的十字架，不過是犧牲的象徵，講復活的時候，他們強調精神復活，但這些所謂道理，都不是福音。有位神學家說：這些新派的人，怕別人起反感，所以他們就不講基本的要道，只講些不關痛癢的死的道理，好像替嬰孩洗澡，洗澡應當把污水倒掉，但他們卻把嬰兒倒出去了。又如馬車應當把馬放在車前，馬才能挽車前進，他們卻把車放馬前，如何能前駛呢？這都是捨本逐末離經叛道之徒，不足為訓，今天我們傳道也是如此，要多講寶血的功效，多講十字架的救恩。才能領人悔改信主，重生得救。

古代聖徒佛蘭西斯，一天當他正在整理花園，有人問他：如果在今天日落之前被主接去，你該如何準備？答說：我要先把花園整理好。又問：難道你的心不需要好好準備一下嗎？答：不須要臨時準備，我從來沒有犯過一小時以上的罪，也就是說我從不讓罪在我身上停留一小時，一有罪，馬上就認罪，主的寶血也立刻遮蓋我的罪，就如我在澆花，同時我也在認罪，所以我不須特別預備我的心。諸位！我們是否隨時在認罪？我怕當主接你去的時候，你會慌慌張張手足無措。法蘭西斯因養成隨時認罪習慣，平時有備無患，他就能夠隨時隨地坦然無懼朝見神。王陽明臨終時，人家問他有無遺囑，他說：此心光明，夫複何言！雖然當時他或許沒有機會聽福音信耶穌，但可看出他對內心的修持，是何等看重，巴不得今天有福氣接受救主的每一個人，將來被主接去時，都能坦然無懼，歡然見主。

道就是「光」

經文：約翰福音一章1，4～9節

連續五個主日，我們講臺釋放信息的重點，都在太初就有的這道。聖經清楚啟示我們：這道就是神，神是隱藏看不見的，道是顯出看得見的，神是物質不能接觸的，道有肉身是人所能接觸到的。我們可以說：天父就是隱藏起來的神，耶穌就是顯明出來的道。祂們是二而一，一而二。神就是道，道也就是神；天父就是耶穌，耶穌也就是天父。不過因為祂們給人感受的方式不同，雖然有隱顯之別，但其實就是一位 —— 創造天地萬物的主宰。

永遠的生命

今天我們著重思想的是第四節，生命在祂裡頭，這生命就是人的光。生命在道的裡面，生命兩字正確的翻譯應為永遠的生命。這生命並非短暫的屬肉體的生命，乃是永恆的屬靈的生命。這生命藏在道裡面，而這生命就是人的光。人有了這光，人就能看見；人缺少這光，人就是瞎子。耶穌在地上的時候，曾責備一些人說：你們是瞎眼領路，瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。保羅也告訴我們說：世界的神 —— 撒但，把人的心眼弄瞎了，所以人不能夠看見真光，不能夠接受福音，不能夠相信真神。因此耶穌來到地上，為的是開我們的心竅，心竅開了，人才能明白聖經，人才能夠認識真理，接受福音，才能夠知道自己的光景，甘心樂意接受這位創造天地萬物的真神，做他個人的教主。所以一切都在乎光，沒有光，什麼都看不見；沒有光，就是個瞎眼的；沒有光，不但自己會跌倒，而且會絆倒別人；也就是瞎子領瞎子，兩個人都掉在坑裡。所以今天我們信息的重點，就是在生命裡面有光。人得著這個生命，人就看見了真正的光，有了這光，人才能分辨是非，才曉得什麼是真的，是好的；什麼是假的，壞的。真假好壞在光中才能顯明。如果人只靠自己的標準，依自己的好惡定是非別善惡，那是極端危險的事。因為人有成見，有偏心，是主觀的，總是朝著自己有利一方面去想，去說，去做；當真理顯出對他不利時，他寧可犧牲放棄真理，去追求袒護自己的利益，這是人的通病，是人易犯的錯誤。

豈可讓瞎子領瞎子

今天我們求主憐憫恩待，使我們知道生命裡頭有光，光一來了，人才看見自己的真相。先前我不是說過嗎？耶穌責備一些法利賽人，是瞎子領瞎子，結果兩個人都掉在坑裡，所以帶領的問題很重要。弟兄姐妹都應該知道，今天每一個人活在地上，有兩件事是不能少的，第一，他有意無意，或多或少需要接受別人的影響。第二，他也是有意無意或多或少會影響別人。人活在地上，既不能離群獨居，總難免互為影響，也許你不知道，也許你不承認，但事實仍舊如此。受別人影響與影響別人的具體說法，就是一方面帶領別人，一方面受別人帶領。比方說一個肺病患者，他隨便吐一口痰在地上，可能影響一條街，一座城，甚至一個地區的健康，這種不良的影響，也許當事人並不覺得，但後果是多麼嚴重，歷史上有個埃及女王，有人說，如果她的鼻子稍微低一點，可能她國家的歷史就要重寫，個人影響國家的命運竟會如此之大，我們也會接受影響，比方說孤星淚這本書，一付燭臺，影響了一個小偷的一生。那小偷偷了禮拜堂的燭臺，被員警抓到，傳道人原諒他，替他解圍，並且把燭臺送給他。小偷受感悔改，從此這燭臺就影響支配他的一生。每當他想做壞事，看見這燭臺，就毅然改過遷善。又如中國古代的司馬光，他一生得力於一句話：不誠無物。因著這個誠字，影響他一生的功業。我們沒有辦法說，我們也不能說，我們不接受別人的影響，至於影響好壞姑且不論，或者好，或者壞，我們都受了別人影響；或者好，或者壞，我們也都影響了別人。

因此，在這樣的光景中，我們必須小心，如果我們沒有光，我們就是瞎眼的人，一個瞎眼的人，自己跌倒了，事情倒小；絆倒別人，後果可就嚴重的了。所以我們求主開我們的眼睛，能夠看見主所責備一些瞎子領路的光景。

基督徒走在永生的道路上，前面有人，後面也要人，前面的人是先我們在基督裡，我們受他影響；但我們後面的人，我們又比他們先蒙恩得救，我們又在影響他們。處在這種地位上，我們應該注意，我們自己是否瞎眼的人；我們也要注意前面的人，是否瞎眼的人。我們既不能把別人領到坑裡去，也不能被別人領到坑裡去。下面我們就找出幾個實例，擺在各位面前作鑒戒。

大小不分 —— 看財物大過神

請先看馬太福音廿三章十六節至廿二節，耶穌在這裡責備法利賽人是瞎眼領路的，他們自己連大小都不分，卻還要帶領別人。他們說：凡指著殿和壇起誓的，不遵守，算不得什麼；要是指著殿中的金子和壇上的禮物起誓呢？就必須謹守。殿和壇是指神說的，他們以為指神許願可以不還，要是指財物起誓呢？就非遵守不行，這是很大的錯誤；他們看重了財物，而忽略比財物更重要的殿和壇（代表神）。有的到神面前把自己奉獻給神了，這自然是神所喜悅的；但事後又收回了，因為走十字架的道路太難了，他想把自己的奉獻收回不要緊，如果在神面前許願奉獻一千元一萬元而不遵守，那就不對了。這就是把物質的東西，看作比屬靈的東西更大，這是一個本末顛倒。

關乎起誓的問題，耶穌在馬太第五章裡說：你們什麼誓都不可起，今天新約恩典時代不須要起誓，彼得曾發誓說他不認識耶穌，其實他認識耶穌，並且是跟隨耶穌的門徒。人所以要發誓，表示他對自己所講的話不肯負責，要借著起誓，來加強自己所講話語的分量。例如人對你講的話，你不信，就說：我絕對沒有騙你，如果我騙你就如何如何，使你為他所起的誓感動，不得不相信他的話，這樣一來，他所說話的分量就加重了。

別人不是信你的話，而是為了你發的誓。耶穌在馬太福音五章講到：你們說的話，是就說是，不是就說不是，若再多說，就是出於惡者。我們講話，不須要發誓；一個常常發誓的人，往往是個虛假的人，打算騙人，騙不成功，就借著發誓，使他的話語有分量，也使你不得不信他預設的騙局。這是耶穌所最厭惡的。

法利賽人的錯誤，第一在起誓，主說不要起誓，話說了就該算數，說一不二，不必須加上起誓才能算數。我們常聽人說：我憑良心說……這憑良心說就是變相的發誓。他說我憑良心沒有騙你，假如他不憑良心說呢？就是騙你了。當他說憑良心的時候，往往讓人想到他所說的許多話中，只這一句話是真的，其他的話恐怕都沒有憑良心，都是騙人。所以一個常常發誓的人，就顯明了他的話中有問題。美國的愛默生說：一個人除非不講話，一開口講話，就不能不為自己下結論。你是什麼樣的人，你就講什麼樣的話，心裡所想的，嘴裡就說出來。一個心存詭詐的人，就喜愛發誓賭咒，一發誓賭咒，證明他的話就是假的。所以主不要人發誓。

第二，這些瞎眼領路的法利賽人，他們把發誓分為兩種，一種誓應當謹守，一種呢？算不得什麼，意如不許。但他們卻說有的誓要守，有的誓可以不守，可見他們存心不正。一個人既然發誓，就表示很嚴重了，他們卻分出大小，分大小已經不對了，他們卻又把大小倒置，指著錢財起的誓必須遵守，指著神起的誓呢？反算不得什麼。

再說，十條誡中的第三條說：不可妄稱耶和華的名。妄稱神名的人，神斷不以他為無罪。所謂妄稱神名的人，就是常常奉神的名說話，發誓賭咒就有這個味道，說：我是奉主名說的，那一定是真實的，不改變的。這些法利賽人轉而指金子和禮物起誓，因為他們不敢奉主名說什麼，免得因妄稱神的名遭受咒詛，免得觸犯這條誡命。這是避重就輕，不敢稱神的名，只好指殿裡金子起誓，指壇上的的禮物起誓，其實耶穌會說：你們無論起任何誓，實際都是指著神說的。雖然是人與人間的誓約，如果你是神的兒女，你應當看到這誓約不僅在人與人間有效，更是在神那裡有效。這是主當年指正那些瞎眼領路人的錯誤。

神居首位

這段話的總結，就是說他們大小不分，他們看重了金銀禮物，反看輕了殿和壇，而殿和壇所代表的是神，所以我們應把神放在第一。我們的存心非常要緊，不能只看錢財禮物。有的人誤會奉獻的道理，例如立願奉獻多少錢財，奉獻錢財是好的，但不義之財神是不要的。有的人想賄賂自己的良心，在世上用不正當方法搞了錢，就把那些不義之財拿來奉獻給神，或拿去救濟貧窮，但我願正告各位，一文不義之財神都不要。所以我們在奉獻禱告的時候，常求寶血潔淨這些錢財，而後再使用在神的眾工上。你以為神稀罕你的錢財嗎？萬軍之耶和華說：銀子是我的，金子也是我的（該二8）。

金銀都是神的，不是人的，神把金銀賜給人，人才能有。所以我們要記住，神所要的，是人真正的奉獻自己，不只是金銀禮物。金銀禮物，你許了願不還，倒無所謂。要緊的，你在神面前，可不能收回那個奉獻的心，你在神面前說的話要兌現，你在神面前許的願要償還。許多人病重的時候禱告，求主醫治，說如果病好了，把自己獻給神；但當病好了以後，許的願就不兌現了，但心中不安，就改獻錢財，這就是等於看重金銀禮物，過於看重神。神要的是你這個人，不是要你的錢。所以我們千萬記住，不要做個瞎眼領路的人，也不要做一個被瞎眼所帶領的人。我們眼睛明亮，要看清楚，這是第一我們要分辨大小，神為大，其他都是次要。輕重不知 —— 輕善行重獻祭

請接著看馬太福音廿三章廿三節至廿四節，這是講到瞎子領路的第二種光景，就是輕重不分，他們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那公義，憐憫，信實反倒不行。前者是輕的，後者才是重要的，前者當行，後者更是不可不行的，我們常說某某人很屬靈，奉獻時間，錢財，才幹等等但卻忘記了公義，憐憫，信實，這是在行為方面，非常重要不可忽視的事。這原則乃告訴我們說，雖然屬靈的事奉很要緊，但在生活中也必須擺出公義，憐憫，信實等善行來。人道和神道不可偏廢，你有了屬靈的奉獻，你還須要有好的行為，好的見證，好的榜樣，後者比前者更重要，更實際，更容易影響人。

在一次佈道聚會之前，有位姐妹來看講員，見面就說：牧師，你知道我天天為你禱告嗎？牧師謝謝她。她又說我每天至少禱告八個小時。牧師立刻糾立她說：姐妹！若是別人我勸他多禱告，但我勸你少禱告，因為你是家庭婦女，上有公婆須孝敬，丈夫要幫助，兒女要教養，你把這些應盡的責任都放棄了，卻每天化八個小時禱告，顯有輕重不分之處。是的，基督徒過禱告的生活，理所當然，但更重要的要有好的生活見證。人的本分不盡，整天單單追求屬靈有什麼用？很多基督徒因著這種光景，把家中人絆倒了，有丈夫絆倒妻子，也有妻子絆倒丈夫；有的父母絆倒兒女，也有兒女絆倒父母，都因為輕重不分。主指出更重要的必須活出公義、憐憫、和侰實的生活，這比再多的奉獻都好；這也不是說不要奉獻，要，但重要的要放在前面。

又有人問我，十分之一原應獻給教會，必須時可否挪用去救濟窮人？我想是可以的。並非把錢財拿到教會才算奉獻。做任何事，只要存心為主做的都可以。當然！教會各樣的聖工，在在都需要錢財，也須要奉獻，但我們不可眼光太狹隘，認為非把錢交給教會就不算奉獻。我們可以這樣說三公義、憐憫、信實的行為最重要，獻十分之一倒是次要的。聖經說沒有行為的信心是死的，須要用好行為來證明你有真信心。

先後不明 —— 先外貌後存心

請再看廿五節至廿六節，這裡又講到先後的問題，耶穌說有些假冒為善的人，把杯盤的外面洗得很乾淨，裡面卻很骯髒，我們曉得杯盤不管裝水裝菜，要緊的裡面要乾淨，外面雖乾淨，裡面髒兮兮的，人怎麼吃，怎麼喝呢，所以先求裡面乾淨，後再講求外面。這話告訴我們要先看重內心。一個人外面打扮整潔，衣冠楚楚，如果內心骯髒的話，他在神前怎能蒙悅納？主的話很有意思，祂說：你們洗淨了杯盤的外面，裡面卻滿了勒索和放蕩。杯盤裝滿了，有如財寶豐盈，那裡來的呢？乃是勒索來的，這是不正當的來源。不正當來的，勒索來的錢財充滿了，人的行為就越來越放蕩了。勒索是杯盤盛滿的原因，放蕩是杯盤盛滿的結果。悖入悖出，是永遠顛撲不破的道理。來源是勒察，必在放蕩中失去。聖經說：貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了（提前六10）。一切裝滿的必須來源正當，絕不可是勒索來的，如果是勒索得來，一定是放蕩失去，來的容易去的也不難，一定的道理。主要我們先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。既沒有不正常的來源，自然不會有不必要的破費，裡面乾淨。外面也就乾淨了。這樣的器皿在主手中才能派用場，否則，就是無用的器皿，徒然浪費恩典。

上述是告訴我們，裡面的潔淨重于外面的潔淨，裡面的潔淨又從那裡來呢？必須接受聖潔的生命，耶穌基督是神的兒子，祂來到地上，一方面用寶血洗淨我們外面的污穢，罪行解決了；另方面祂給我們一個聖潔的生命，對付我們裡面的罪性。裡面的生命如果不潔淨，外面的生活永遠不會聖潔。我們的講臺一再強調生命與生活之道，二者不可偏廢，我們須要主的生命，主的生命進到人裡面，才能改變人外面的生活；聖潔的生命，就能影響聖潔的生活；假如內在生命是污穢的，外面怎麼洗都沒有用，你立志為善，你刻苦己身，你力爭上游，結果都是徒然枉然。只有一個方法，信靠耶穌基督，讓祂進入我心，我裡面起了根本的改變，舊造變成新造，石心變成肉心，原來是剛硬背逆的，現在變成謙卑順服了，原來是污穢的，現在聖潔了；原來是仇恨的，現在慈愛了，這種大改變，就是重生，就是得救。所以真正的重生得救，在乎裡面生命的真正改變，外面生活也就跟著改變了。何種生命，經營何種生活，乃一定之理。所以這裡講單單把外面洗乾淨是沒有用的，裡面潔淨才是首要。這是先後問題，先潔淨裡面，外面也就洗淨了。

存廢不辨 —— 存傳統廢誡命

最後請看馬太福音第十五章一節至廿節，這裡又講到存廢問題，法利賽人的帶領方法是保存遺傳，也就是保存傳統，廢掉誡命。看人的傳統高過神的誡命。看人這比神道更重要，這是當年法利賽人的通病。這裡有個問題，耶穌說吃飯不洗手都沒關係，各位不要孤立真道，斷章取義，抓住這話就名正言順的吃飯不洗手了。這也有個輕重本末的講究。習慣上人都是飯前洗手，這是無可厚非的，我承認有時小信，每到醫院訪問病人，為之一一按手禱告，回到家中我總要洗手，再接觸家中孩子，這樣做是否就違反耶穌的話呢？自然不是，主的意思不是命令人不洗手吃飯，乃是責備法利賽人說你們常常為了遺傳就違了誡命，誡命是神的話，是至高無上的，要緊的要遵守神的誡命，至於人的傳統可有可無並不重要。主耶穌在上常常打破傳統，安息日不可作事，祂醫病救人！安息日不可勞動，祂准許門徒拾麥穗吃。祂經看這些儀文禮節，這部屬乎形式方面的，祂抓住的是實質。我常說我們為主做見證，小的方面可以讓步，大的方面應當爭取。我們常因小的不肯讓步，結果連大的也失去了，因小失大，非常划不來。

遵行主道

人活在世上，不能樣樣都聽你的，也不能樣樣讓你都抓，你要抓重點，抓原則，抓重要的，其次的能放手就當放手。俗話說：水清無大魚，一個人察察為明，什麼都看，什麼都懂，結果什麼也得不著。消極的事少做，積極的事多做，不要拘泥傳統儀文細節，反而放棄大的重點原則，捨本逐末，必將一無成就。主一再提示我們的，都關乎這個原則，要我們看重要的事，做更大的事。

關乎存廢問題，人常常為了遺傳，就廢掉誡命，因為遺傳（傳統）實在不易放棄，美國幽默作家馬克吐溫說：我們要革除一個習慣，不像打開窗戶拋出紙團那樣容易；乃像搬一座笨重的鋼琴從樓上按步就班挪到樓下。革除一次習慣尚且如此之難，要打破一個傳統真是談何容易？人常常是傳統的奴隸，活在傳統裡，受傳統支配，但主要我們更看重神的誡命，神的誡命是永不改變的，永遠常存的，絕對正確的。人的傳統會有錯誤，因為人有成見有偏心，也會先入為主。有人說我的錢已拿去奉獻了，奉獻是優良的傳統，但我沒有錢養父母了。主說：你們因著奉獻就不孝敬父母嗎？這就是你們因著遺傳，廢了神的誡命。主的意思是說，如果你只有這點錢養父母的話，寧可留在家中養父母，不要拿去奉獻。那不是說輕看屬靈的事，要緊的是神的誡命不能廢，十條誡命的第五條，就是當孝敬父母。孝敬父母是作人子的本分，你如果不能孝敬人間肉身的父母，你怎會孝敬天上屬靈的父呢？

幾年前有位外堂的年老弟兄來找我交通，他要我為他的兒子禱告。事情是這樣的，他兒子是在美國讀完了神學，回到國內作牧師，這位時髦的牧師在自己家中，閉口不講中國話，滿口英文，這位老弟兄說我做父親的多少受過英語教育，還可以應付他，母親是個老式女子，根本沒受過新的教育，自然沒有辦法與他用英文交談了。母親對兒子詭，還是講國語吧，英語聽不懂。兒子卻嚴嚴吩咐母親要學習英語，父親叫兒子不要難為母親了，兒子卻堅持己見說：這是什麼時代了，連英語也不能講，還成什麼話？如果不是他父親親口對我這樣說。我簡直不敢相信，這那裡像是個人，更何況是個牧師！他不僅不孝敬母親，簡直在逼迫母親，後來我知道這個牧師是屬於一個新派的教會，信仰根本有問題，行為怪誕乃勢所必然！

孝敬父母是惟一一條帶應許的誡命，你孝敬父母，就可在世得福，並且可以長壽。求主憐憫這位牧師，我們也該為他禱告，免得他羞辱主名！人為了持守傳統，就廢掉神的誡命？所以耶穌說：這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，他們將人的吩咐，當作言道理教導人，所以拜我也是枉然。口裡主啊，主啊的叫：心都別有所思，利用主的名搞錢，搞名，搞地位，搞權勢，這些人都該受主的責備。

十三節，耶穌說：凡栽種之物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。意思是說，來源出於神，才能生長：來源由於人，必然枯乾。我們今天做任何一件事，要弄清楚是否出於神的旨意，是，神負責任，凡事順利，道路亨通。如果不是出於神，憑自己掙扎努力，結果還是徒勞無功。接著主說任憑他們吧！他們是瞎子領路的，若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。因為瞎子沒有光，怎能領路呢？一個沒有光的人，不能分辨大小，輕重，先後存廢的。耶穌又舉例說三凡入口之物，是運到肚子裡，又營在茅廁裡，自不得髒！惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才一行穢人。那些從心裡發出來的惡念，兇殺，姦淫，苟合，偷盜，妄證，謗讟等，這些者堤從裡面出來的才能污穢人，至於不洗手吃飯，不能污穢人。

耶穌說：人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？人不能識透，神能識透，我們的心必須靠寶血洗淨，沒有耶穌的寶血洗淨，我們的心總是污穢骯髒的。一個真正被寶血洗淨的人，就會睜開眼睛，就能看見。今天我們難處就在沒有光，這就是神，神就是生命，生命就是人的光，有了光，我們生活就充實了，眼睛明亮了，知道該做什麼，知道不該做什麼。一句話，這就是光，有了道，才能有光。

我在童年看到一段故事，說到一位老師帶領三個學生夜晚到一間空房子裡，把些錢給學生，吩咐他們各去買樣東西來裝滿這房間，三個學生就遵命出去買東西了。第一個學生買的是一車稻草，第二個買的是幾副桌椅，第三個買的是一隻臘燭。結果是稻草，桌椅都不能真正充滿房間，惟獨照亮的燭光才能真正充滿這套房子。今天世人的心都是虛空的，必須這道所帶來的生命之光才能真正把它充滿，人有這道（耶穌），人才得到最後的滿足，才有屬天的喜樂，才有真正的平安。所以聖經說：若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。這新人，就是得著

道作生命，這生命就發光，有了光，才不致瞎子領瞎子！

道的表明    王桐聲

經文：約翰福音一章1～3，14節

今天我們繼續思想太初就有的道，這道實在奇妙，實在是大：人所能領會的有限，人的話語也很難把祂說得完全。我們只能就聖經所清楚啟示的，關乎道的重要方面，分別加以闡述。

今天我們所要闡述的重點，是約翰福音一章十八節：從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。簡單的說，就是道的表明。我們說過神是隱藏的，道是顯明的；神是看不見的，道是看得見的？因為道成了肉身，就是耶穌從天上來到人間，取得了人的身體，使我們能夠摸著祂，看見祂，跟祂說話，與祂往來。將神表明出來的「表明」兩個字，在希臘文的涵義非常豐富，包含發表出來，顯明出來，印證出來，解釋出來，讓人看見，讓人知道。道的主要目的，就在乎表明神。

如何表明法呢？照我們所領會的，至少有三方面，第一，創造天地萬物。天地萬物的存在，就是這表明神的最好方法，約翰福音一章三節說：萬物是借著祂（道）造的。羅馬書一章二十節也說到：自從造天地以來，神的永能和神性，是明明可知的；雖然眼不能看，但借著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。看見天地萬物的存在，我們不能夠不承認確有一位造天地萬物的主宰在，這造物的主宰因萬物的存在而把自己顯明出來了。我們瞭解一個人，最好看他的工作，他的工作成果，就是他最好的自我介紹。天地萬物是神的工作，我們要想認識神，最好也從基督的工作來著眼。天地萬物擺在那裡，就是最好的說明證明有神，顯明神的作為。日月星辰，山川人物，一枝一葉一蟲鳥都在述說神的榮美。如大衛在詩篇十九篇說：諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。這日到那日，發出言語，這夜到那夜，傳出知識。宇宙本體所發無聲之聲，都在說；有神，有神，有神，而且說：榮耀祂，榮耀祂，榮耀祂！

表明神的第二方面，是關乎神性的。人有人性，神有神性，耶穌基督就是道，道就是要把神性彰顯出來。雖然神是看不見的，但神性可以被彰顯出來，讓人看見，知道、思想、明白。（賽四十一20）

道表明神的協力廠商面，就是把神的救恩計畫啟示出來。換句話說，把恩典顯明給人，把恩典賞賜給人，讓人知道恩典，接受恩典，得著恩典，享受恩典。或再綜合起來說，道表明神的方法至少有三方面，第一創造萬物，第二彰顯神性，第三啟示救法。從來沒有人看見神，惟有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來。關於第一創造萬物方面，我們以往已經講得很多，今天我們只就彰顯神性，啟示救法兩方面如以闡述：

兩個家譜：分別生死

請看馬太福音第一章一節：亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。這是一節非常重要的經文，有人說是把鑰匙，能開啟舊約的後門，也能開啟新約的前門。也就是說借著這節經文，能把舊約和新約貫串起來，解釋開來。在全部聖經六十六卷當中，提到家譜的祇有兩處，一處是我們剛才讀的馬太福音第一章一節，另一處是在創世記第五章一節：「亞當的後代（原文家譜），記在下面。」或有人說，路加三章也記有耶穌的家譜，那是以母系為中心，其實那不算家譜，原文也沒有表明「家譜」的字樣，現在我們把創五章與馬太一章的兩處家譜對照起來看，就會發現一個很有趣的問題，請再看創世記五章三節至卅一節：「亞當活到一百卅歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫塞特，亞當生塞特之後，又在世八百年，並且生兒養女，亞當共活了九百卅歲就死了。……拉麥活到一百八十二歲生了挪亞，拉麥生挪亞以後，又活了五百九十五年，並且生兒養女，拉麥共活了七百七十七歲就死了。」這裡敘述每一個人都是有生有死，各以生始，各以死終。再看馬太一章二節至十六節：「亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄……．雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」這裡敘述的每一個人只有生沒有死。把這兩個家譜對照一下，我們就發現，亞當的家譜中都是有生有死，耶穌的家譜中都是有生無死。我們原來都是亞當的後代，我們從母腹裡出生，將來昂要死掉，有生有死是在亞當裡的光景。在基督裡呢？就有生沒有死了。這就是真理，也是福音。在亞當裡的生和死，都是屬肉體的，在基督裡的生是屬靈的，是第二次的生，也就是重生。一個重生了的人，就沒有第二次的死了。信耶穌的人，雖然死了，也必定復活，而且那不叫死，乃是睡了。既是睡了，將來還要醒過來。

感謝主！今天在座每一個信耶穌得永生的人，我們都已從第一個家譜中出來了，進到第二個家譜中了。從首先的亞當中出來，進到末後的亞當耶穌基督裡面了。這就叫得救。我們不妨省察一下，你究竟在那個家譜裡面？如果仍活在亞當裡，就要求神憐憫，今天就是你蒙神拯救的時候，今天就是神悅納你的日子，我們從亞當裡出來，進到基督裡不須要別的，只須要相信，信耶穌得生。沒有條件，不出代價，就是相信，接受，承認有罪，悔改相信，就得救了。這是從亞當進入基督，從永死進到永生。

一把鑰匙：開啟兩約

現在我回頭來看馬太一章一節這把鑰匙，它能開啟舊約的後門，也能開啟新約的前門。舊約的後面是什麼意思呢？舊約卅九卷，主題可歸納為三個字 —— 人、家、國。當初神造好了萬物之後，第六天才造人。神造人是照著自己的形像造的，也就是用聖子耶穌的形像，造出了亞當。神造了亞當以後，認為一個人獨居不好，又從亞當身上取下一根肋骨，造成了夏娃，作為他的配偶。神的意思不僅要有個人，而且要人結婚生子，組成家庭，許多家庭聚集就成為圃。人、家、國，是神創世計畫中的主要藍圖。

神為什麼要造人，成家，立國呢？這是關乎神性方面。神性主要的又分為三方面，那是：慈愛、公義、聖潔。神性的這三方面，分別在人、家、國裡彰顯出來。神造人，神希望人把神聖潔的神性活出來，聖潔就是無罪，神造亞當，希望亞當吃生命樹的果子，就能無罪的活到永遠，祂不希望祂所造的人沾染污穢，失去聖潔；祂要求人同樣有祂聖潔的神性。神造男造女，使之生兒養女，組成家庭，所以聖經說：人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。家適足以顯明神的慈愛，親慈子孝，手足和睦，闔家之人活在愛裡這是順理成章的事。許多的家聚集就形成為國，國主要是彰顯神的企義，箴言十四章卅四節說：公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。所以國家是講求公義的。一個國家如果沒有公義，就不能存在。借著國彰顯神的公義，借著家彰顯神的慈愛，借著人彰顯神的聖潔。這是舊約的主要信息。

馬太一章一節與上述這裡有何關係呢？神為什麼造亞伯拉罕。造大衛呢？乃是為了耶穌基督的出生預備的。借著亞伯拉罕和大衛，在他們的後裔裡生出基督來。也許有人沒有注意到馬太一章一節的奇妙處，那裡說亞伯拉罕的後裔，不是說亞當的後裔，亞伯拉罕以前的一段族系都剛掉了。因為亞伯拉罕是個新的開始，神有了新的揀選。所以不寫亞伯拉罕以前的一段，因為那一段是失敗的族類，在神的救恩計畫中，是沒有地位的。

亞伯拉罕代表一個新的家族，神呼召他離開本地本家本族，往新的地方去，他代表家。大衛是個王，代表國。耶穌基督是代表人，一個神而人者的完全人。國家人都顯明出來了。所以馬太一章一節是把鑰匙，開啟了舊約的後門，這樣你就知道舊約的主要信息是講些什麼了。神當初造亞當夏娃，希望他們能夠過聖潔的生活，從他們家中顯出慈愛，從而發展出來的國度表明公義：結果失敗了。不是神失敗，乃是人失敗了，神是失望了。神希望亞當活出聖潔生活，但亞當犯罪而失敗了；神希望他的家庭有慈愛，結果他的兒子該隱殺死弟弟亞伯，沒有慈愛；神希望他們的家發展成國度，但聖經告訴我們說，洪水之後，挪亞的後代：閃、含、雅弗，各族系發展成國以後，他們都要造反，造巴別塔，要塔頂通天，忘恩負義，違背真神，那種國度一點公義也沒有。所以舊約時代，神的心願沒有達到，神所希望人做到的，人都沒有做到。人失敗，神失望。既然亞當的後裔失敗了，神就不得不從新起頭，借著末後的亞當 —— 耶穌基督，成全了神在舊約所希望而沒有達到的目的，因為耶穌基督是完全的，全然聖潔的，無瑕疵，無玷污，像神的羔羊一樣。如何證明呢？因為祂從死裡復活了。陰間有罪的毒鉤，祂下入陰間，但又活著出來了，證明祂是

無罪的；假如有一丁點罪，祂就被陰間毒鉤鉤住出不來了。感謝主，耶穌是聖潔的，滿足了神的心願。舊約不能達到的，新約達到了；舊約所失去的，新約得回來了。舊約裡人不像人，家不像家，國不像國；到新約耶穌出來，成為一個完全的典型。家也出來了，那就是永生神的教會，所有信主之人都在這個大家庭裡，有一位共同的父在天上，管理我們，保守我們，教導我們，牧養我們，我們在這個大家庭中，以愛相系，彼此都是弟兄姐妹。將來耶穌再來的時候，還要帶來一個實現的國度，就是公義的千年國度。在那個國度中沒有一點不義。這千年國度今天是隱藏在教會裡面，是屬靈的，肉眼看不見的，教會在那裡，神的國就在那裡。耶穌告訴猶太人說：你們問神的國幾時來到嗎？我告訴你們：神的國不在這裡，不在那裡，乃是在你們心裡。今天每一個信主的人，神就把一個看不見的神國建設在他的心中。主在我們心中做王，王就有國，國就是掌權的範圍，我們的心就是基督國度的實際，也是祂掌權的所在。將來還有個實現的國度要來，那是看不見的，當耶穌第二次來的時候帶來的，那個國度全然公義的，彼得也告訴我們，將來新天新地裡，有義居在其中（彼後三13）因此我們看見，在舊約神所失去的，到新約神就得回了。這是說到人、家、國彰顯神性的聖潔，慈愛與公義，也就是說開啟舊約後門的鑰匙，能把舊約主要的信息釋放出來，也就是道所表明的第二方面 —— 彰顯神性。

馬太一章一節不僅是開啟舊約後門的鑰匙，也是開啟新約前門的鑰匙。新約講恩典，道成肉身，住在我們中間，豐豐滿滿的有恩典有真理。耶穌一來恩典就來了，因為耶穌基督就是恩典，祂不但賜給我們恩典，祂本身就是恩典。這恩典怎樣產生的呢？馬太一章一節照原文的說法，耶穌基督是亞伯拉罕的兒子，是大衛的兒子，這兒子表示是生出來的意思。耶穌代表恩典，這恩典借著亞伯拉罕與大衛生出。亞伯拉罕代表信心，聖經稱他為信心之父；大衛代表順服，可以說沒有人比大衛更順服了。信心加上順服就產生了恩典。我們得救是本乎恩，也因著信，不是靠自己，不是靠行為，乃是因信稱義。這就是神的救恩的具體啟示。

今天已經得救的人，要過得勝的生活，還是要靠恩典，也就是要順服神，我們順服了，我們就得勝了。信靠神，就得救；順服神，就得勝。基督徒得救以後，還要追求得勝，那就要信靠順服。所以亞伯拉罕代表信心，大衛代表順服，他們加起來就產生了耶穌所代表的恩典。因為耶穌是亞伯拉罕的兒子，是大衛的兒子。這就是新約的鑰匙，開啟新約的前門，惟有信靠順服，乃能討主喜悅，這是人蒙恩之道，也是神救世之方。

亞伯拉罕：信心之父

亞伯拉罕為什麼被稱為信心之父呢？讓我們再作一次歷史的回味，看在他身上有多少信心的功課值得我們效法。從創世記十二章亞伯拉罕蒙召開始，神叫他離開本地本族父家，都沒育清楚指示他往那裡去（來十一8），但他遵命而行，沒有瞻顧，這就是信心。今天有沒有人能像亞伯拉罕一樣，因著神呼召的緣故，就放棄了自己的前途？亞伯拉罕本有自己的遠景，當神呼召他，他就放下自己的事業，毅然走上神所定規的道路。人總有些屬世的雄心大志和出乎自己的鴻圖打算，巴不得都能像亞伯拉罕一樣，為主的緣故，放下自己的前途，把一生道路交托主手聽主支配。這是信心的起點。

十三章講到亞伯拉罕與他侄子羅得也有段過節，叔侄相處，侄子敬重叔叔，叔叔愛護侄子，本該相安無事，但他倆手下的牧人都有爭吵。緣於他們兩家財物甚多，那地容不下他們同居，因此手下的人吵起來了。亞伯拉罕對這件事的處理，充分表現了信心，他說：我們是骨肉之親不可爭吵，你向左，我就向右；你向右，我就向左；隨你選擇。這是對神的信心使他甘願放棄屬世的利益。結果羅得選擇了約旦河以東肥沃之地。當羅得的羊群向新地挪移的時候，耶和華就向亞伯拉罕顯現，說：全地都在你面前，你向東南西北觀看，凡你眼目所及之地，我都賜給你。這裡給我們一個寶貴的教訓，你能讓人一點，神就補給你更多，他讓侄子一個方向，神給他四個方向。這也是信心的一個果效。

十四章說到當四王與五王交戰，五王失敗，羅得被擄，後來亞伯拉罕打敗四王，把羅得救回。凱旋歸來以後，五王要報答亞伯拉罕，但他說：我連一根鞋帶一根線也不要，這是放棄可享的財物，並且他向麥基洗得（預表耶穌）奉獻十分之一。他不但不肯收下可享的財物歸己，反而願意獻上自己的財物給神，這是信心的美好見證。

十八章亞伯拉罕會為羅得禱告，羅得住在罪惡之城所多瑪，神要降天火焚燒這城，亞伯拉罕聽到消息，馬上為羅得代禱，說：如這城裡有五十個義人，你還燒毀這城嗎？神說；有五十個義人，就不燒。亞伯拉罕又說：四十五呢？卅個呢？廿個？十個？一直在神前討價還價，弟兄姐妹！今天我們有沒有為失喪靈魂向神求告？三個兩個也好，一個人也是好的。這讓我們看見亞伯拉罕出乎信心的愛心表現。我在英國聽到內地會的戴得生牧師的逸事，當他年老退休回到本國，他的心仍眷念中國。在他的客廳掛一幅中國分省地圖，他按時逐省為中國失喪的靈魂禱告，英國的弟兄愛我們中國失喪的靈魂尚且如此，我們自己是否關心我們同胞的靈魂？誰會每天定時為臺灣各縣市失喪靈魂禱告？巴不得我們真能以亞伯拉罕為榜樣。如果你真實相信聖經的話．「不信耶穌得不著永生，神的震怒常在他身上，」你就會為不信者代禱了。

在廿二章記載，亞伯拉罕遵命把獨生子以撒獻給神。自己一百歲，妻子九十歲生的兒子，老年得子，實愛程度可想而知，當神要他獻上，他就獻上，他奉獻了兒子，也奉獻了理由，任何理由都不講了，他才能夠奉獻他的獨生子，如果他心存疑惑，要講理由，他可找出一打以上的理由問神說：你為什麼這樣為什麼那樣？我沒有兒子你給了我，既給了又要殺掉，豈非捉弄人？你不是殘暴的神，怎可如此行呢？但亞伯拉罕奉獻了理由，不問為什麼了。今天一般知識份子最大的難處，就是理由太多，處處問為什麼，理由越多，信心越少，越問為什麼，結果把所有的信心都問掉了，我們在神前沒有理由好講，我們不配講理由，神為大，我們不能全知，屬靈的事，只有屬靈人能明白，你沒有真理的靈在裡面，你永遠不能明白真理。在神前我們只有相信，順服，亞伯拉罕奉獻以撒是不講理由的，這是信心的道路。當然他也有軟弱的時候，有軟弱的地方，但我們要看他的長處，不要計較他的短處。神紀念在我們在基督裡的得勝，不紀念我們在亞當裡的失敗，因為你的失敗，由於你的認罪悔改，已被寶血洗淨了，這是何等的恩典，感謝讚美祂！

大衛：順服的好榜樣

上面我們思想的是亞伯拉罕的信心，現在我們再思想大衛的順服。在撒母耳記上十六章記載，大衛那時還是個小孩子，上面有七個哥哥，他是老八。神決心廢棄掃羅王，差遣撒母耳來找尋一個王代替掃羅，在神的旨意引導下，上面七個哥哥都沒被選上，卻選上了最小的大衛，就膏他為王。大衛當時的處境就有了危險，連撒母耳心中也很害怕，深怕掃羅迫害，但大衛沒有逃避現實，沒有明哲保身，說我不幹，他順服了。當大衛受膏的時候，照聖經記載推測，可能僅有十歲左右，還沒資格上桌吃飯，就被膏為王了，但到卅歲才正式登基做王，其間幾乎有廿年之久，一直受掃羅王的逼迫。大衛受膏之前也可講講條件，要求確定登基日期，如果他提出了，這些事撒母耳也沒法答覆，但大衛就不計安危，默默無聲的順服了。這是順服的起點。

十七章記載與歌利亞作戰的事，歌利亞是身量又高又大的巨人，手持利器，但大衛不看這些，他說：你來攻打我，靠武器，我攻打你，靠萬軍耶和華之名。結果用神給他的智慧能力，使用機弦甩石，一下就把歌利亞打死，但他沒有把榮耀歸給自己，說這是靠萬軍之耶和華的名，他真是尊主為大，也顯明順服權柄的榜樣。到十八章大衛就倒楣了，當大衛凱旋歸來，以色列婦女高舉他，用歌舞歡迎他，唱說：掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。因此引起掃羅嫉妒大衛，就百般逼迫，但大衛能夠順服。掃羅先用槍要刺透他，大衛躲開，並不計較。後來改用懷柔政策誓言把大女兒米拉嫁給他，但又不踐前言，到時改將第二個女兒米甲嫁給他，但大衛始終順服，沒說一句為自己伸冤的話。

廿四章，廿六章說到大衛逃難的事，神給他兩次機會，讓他可以殺死掃羅，但他不敢，說：我豈敢伸手害萬軍之耶和華的受膏者呢？他知道如果殺掃羅就是頂撞了神，因為他知道沒有權柄不是出於神，他寧肯順服。這是極難學到的工夫，敵人落在他手上，可謂天賜良機，殺他乃順理成章之事，但為了怕碰到神的權柄，他不殺。這是何等的順服！

當他卅歲正式登基做主，馬上面臨考驗，在利乏音穀與非利士人交戰，敵人第一次來攻，大衛求告神該如何打法，神啟示他從正面打，結果敵人被打退了。不久敵人第二次又來攻擊，仍在利乏音穀，敵人相同，地點相同，只是時間不同，但大衛不敢輕舉妄動，依靠自己的經驗，他再次求告神該如伺打法，神卻叫他采側翼包圍，結果敵人又被打敗了。他不敢依靠聰明，不敢依靠經驗，乃是隨時隨地依靠神。這都是順服。

當約櫃送回的時候，大衛王興奮之餘，在約櫃前踴躍跳舞甚至露出下體來，妻子米甲在樓上觀看，認為以君王之尊，在百姓面前露體跳舞，未免有失體統，我雖為君王，仍自視為卑賤。我們可以說大衛獻上了自己的尊榮。這不容易，我們可以奉獻錢財，時間，不一定肯奉獻尊榮，但大衛能，這是真正的順服。後來他一度跌倒，殺人之夫，娶人之妻，神刑罰他，使刀劍不離他的家，他淫亂所生的兒子在病中，大衛臥在地上禁食禱告，兒子後來還是死了；兒子死後，他立刻起來沐浴更衣，到聖殿敬拜，然後吩咐擺飯。這是大衛順服神的管教。今天人稱遇不如意事，敬畏神的心就差了，不讀經，不禱告，也不做禮拜了。相對顯明大衛是何等的順服。

大衛受兒子押沙龍逼迫，在曠野逃難，遇到示每，用石頭扔他，罵他是流人血的壞人，該死。示每顯然在打落水狗，這時大衛尚有充分自衛力量，對付示每綽有餘裕，手下的人要殺示每，但大衛不肯，說：是神要他罵我，我親身的兒子尚且逼迫我，何況這個人呢？哦：大衛的經歷太深了，他想這事既然出於耶和華，我就應當默然無語。這一順服功課，真是高深。

最後一個順服的榜樣，就是建造聖殿的事，他一心一意要為神建造聖殿，他自己住在香柏木宮中，想到神的約櫃尚無處放置。但神不許可，借著先知告訴他，說：你建殿的意欲甚好，但你的手流過人的血，不能要你建造。這殿應由你兒子所羅門建造。神不許他建，他就乖乖的不建，把材料準備後，由兒子所羅門建造，這就是至死順服的榜樣。

亞伯拉罕代表信心，大衛代表順服，耶穌代表恩典，信心加順服就產生恩典。這是新約的鑰匙，開啟了新約的前門，由此進入救恩的實際，也就是道所表明的協力廠商面 —— 啟示救法。

文藝復興時代的義大利雕刻家米開朗基羅，一次在米蘭路旁，見到一塊別人棄置的大理石，他認為質地美好，就把這石頭搬回去，琢成一座大衛的像，栩栩如生。他告訴人說我從這石頭裡看見大衛隱藏其中，我就一刀一斧的把大衛請出來！這是藝術家所見到的異象，他能見到，我們卻見不到。從米開蘭基羅的經歷裡，讓我想到，我們的神也是如此，祂要把我們這些信主的人（有主的生命內住），一刀一斧的琢成祂兒子的模樣。今天我們還不像耶穌，我們污穢，自私不義，限人……但神不放手，祂要在我們身上一刀一斧的琢磨我們，把我們刻成有用的器皿，有耶穌的形像，我們相信祂，順服祂，祂就能順利地完工，否則必然拖延時日，結果是我們自討苦吃，神總要成全這一美工的，大衛的經歷，都是痛苦的，羞辱的，但他們能信靠，能順服，結果就得到了恩典，擺出美好的榜樣。

神的福音

經文：「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約翰福音一章1節）

「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約翰福音一章12節）

「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約翰福音一章18節）

我們今天講到神的福音，不是單為慕道友預備，更多的是為著弟兄姐妹。究竟神的福音，主要的有些什麼內容，我以為這是很重要的一個題目。篇首所引的三節聖經，是對於救主耶穌所作的最好說明與介紹。從這幾節聖經中，我們可以得到一個結論，耶穌基督就是太初原有的道。

接這道字，英文是譯作「話」，而我們中文譯作「道」，可能是遷就，適應我們的觀念，易為國人所接受。其實這道就是話，而話才能代表人。什麼樣的人說什麼樣的話，所謂三句不離本行。

我在某學校教哲學，記得我第一天上課時，有一位學生站起來抗議說，老師，你三句不離本行，一下就說到神，你是講哲學，怎麼講到神呢？我回答他說，我來教哲學，就是把你們帶到神面前，因為哲學若離開了神，就沒有東西，不過是一些死的觀念。

我們信神的人，從任何事物裡都可看見神。宇宙是神造的，所以一草一木，到處都可遇見神，享受神。神的存在是不容懷疑的事實。可是神是靈，人看不見，因此要用道，將祂顯明出來，這道就是神的兒子耶穌基督。我們所傳耶穌基督，就是神自己，聖經說，祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。所以祂就是神。

天人合之一道

我們所傳的福音以耶穌基督為中心。耶穌基督有兩種身份：按聖善的靈說，是神的兒子；按肉體說，是大衛的後裔。我們要從兩方面來認識祂。祂是神的兒子，又是人的兒子。有此雙重的身份，才能拯救世人。何以呢？因為人子是人道，神子是神道。神道就是國人所講的天道。神道與人道的分別是：前者是生命，後者是生活。我們如單傳神道、預言、奧妙的道理等等，不與實際的生活連系，使天道懸空，高不可攀，人就不能授受。我們要讓人道應用在神道上，讓生命彰顯在生活中，這才是福音

還有人講了很多神的愛，但不會講到耶穌，以及耶穌流血捨命，復活升天，將來再臨，這些基本要道，單傳行事為人效法耶穌，以耶穌當作榜樣等等人道，也只是講了一半。我們也要傳講種道，從耶穌得神的生命，有了這生命，才能活出耶穌的生活來。生命與生活配合起來，這才是天人合一之道。是世人所需要的福音。外邦人聽這福音得救，基督徒聽這福音得勝。

得人心 —— 修養福音

還有一種名為福音，實在不是福音的假福音。福音是好消息，而這種錯誤的好消息，實際上是壞消息，也是我們應當知道的。

一位美國牧師告訴我，他未傳道以前，是在銀行中服務，開始時，先練習分辨鈔票的真假。將各種不同面額的真鈔票放在玻璃板下面，一天八個鐘點一心一意正面反面地察看，三個月之後，實在無聊之極，他的主管卻通知他說，現在你可以畢業了。果然以後任何假鈔都逃不過他的眼。因為他天天看真的，把真的影響看進去了。有一點不對他都能夠發現。

我們今天實在需要好好地讀聖經，查聖經，熟記聖經，分辨得清清楚楚，這樣，假的東西被夾帶進來時，立刻便能發覺。加拉太書一章六節，保羅提到「別的福音」，對於這別的福音，接著保羅說：「那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音與你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當受咒詛。」在今日恩典時代中，很少有被咒詛的事情，但在這裡，如果傳別的福音，就要被咒詛。這是非常嚴厲的警告。並且保羅不止說一遍，第九節他說：「我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」接下去十節至十一節：「我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡麼？……我素來所傳的福音，不是出於人的意思。」根據這幾節聖經，我們可以看出，假福音有三個特點：第一、要得人的心。第二、要討人的喜歡。第三、出於人意。今日末世時代種種的異端都說可以歸納到這三個特點裡面。

得人心的福音何以叫它修養福音呢？因為這是我們中國人最愛聽的。最近國軍某軍種來找我，要我到某基地去主持修養講座或是學術演講，我說我是傳道人，不會講修養，也沒有學術可講要講就是耶穌。所以修養福音，是一般人喜歡講的，要得人心的假福音。聖經說：人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？所以人心不應該得，而是應該去救。將神的心，神的生命給人。

孔孟之道，甚至主耶穌的登山寶訓，都不過是人道，單講耶穌是人，不講耶穌是神，這是修養福音。這種人認為只要有點修養就不至犯罪；人犯罪是因修養不夠。這是錯誤，是魔鬼騙人的道理。

這種福音叫你去學耶穌的謙卑，耶穌的忍耐，叫你與主耶穌同行。可是二人若不同心豈能同行呢？你裡面是亞當犯罪的心，沒有耶穌進到你裡面，如何能同行呢？你未曾得到主耶穌的生命，怎能學像神的兒子呢？

前年我在美國，有一個教會請我去講道，去了以後，同他們的牧師一交通，知道他們的信仰就是這樣。於是我求主說，主啊，我既然來了，當然要傳我所信的。也一定會跟他們所信的衝突，但我不能得人的心，而要得神的心。我就講主釘十字架流血，從死裡復活的基本真理。完了之後，牧師說你講的很好。我說不是好不好，而是你信不信。他說老實說，我們這些會友，有些不能接受。我問他怎麼知道不能接受呢？他說因為這些道理太玄了，不實在。他認為講做人做事最實在。他忘記做人做事沒有根，果子怎能結得出來。我們講的不是這一套修養福音，因那不能救人。

討人喜歡 —— 社會福音

這種傳社會福音者的觀念，認為人犯菲是因社會不良，如果社會改良到一個地步，人就會變好。因此他們主張推行各種社會運動，儘量多設醫院、孤兒院、養老院等社會事業。這些事業我們沒有理由說不好，但我們不應忘記，單是給人醫病，給人吃飽睡好並不能解決人的問題，人類真正的問題，不是生活的問題。而是生命的問題。

大前年我到歐洲幾個國家去佈道，看到他們的國家都很富足，社會保險制度，養老制度都很完善，生活很安定，各方面都很進步。我想看看他們的監獄，就要求他們帶我去。他們說你可以看的地方很多，為何要到監獄裡去呢？我說我喜歡看你們的監獄是什麼樣子。我要求了好幾次，後來他們就帶我去了。看到兩所監獄裡擠得滿滿的，大有人滿之患。尤其是青少年人數最多，約占百分之七十以上。罪行以偷竊、姦淫最多。我就想到他們的社會，一般來說，算是很進步了，每人都有工作，有書念，還是不能免於犯罪，並且是那麼多。同樣我們在臺灣，常到監獄去佈道，若是調查一下，那些犯罪的人，都不是沒有飯吃的，相反的，有學問的，有權勢的，有辦法的，比比皆是。可見人犯罪不是因為生活的關係，乃足生命的關係。生命不改變，而想生活改變，是本末顛倒，不可能的事。

那次我還應邀在某教會講道，看到他們門口掛著上午講道的題目，因為是用歐洲文寫的，我不認識，就請翻譯的翻給我聽。那位先生笑了一笑，不肯給我翻，因他是一位信仰純正的老牧師，在中國好多年。我再請求結果他翻了，是「神實在死了」。而這個禮拜堂的名字卻叫做「拿因堂」，這真是一大諷刺。聖經上說拿因誠寡婦的兒子死了，耶穌卻叫他活了，可是「拿因堂」卻說神實在死了，他們的理論基礎是神若不死，人就不能抬頭；神死了，人就可以作主作主。這種道理根本是完全違反福音的。

那天晚上當我在那個禮拜堂站起來講道時，我就說，我看到外面牌子上上午的題目。「神實在死了」，實在是太好了。誰知那位老牧師看看我，不敢翻。後來我請他照我說的翻，他翻了，但很不高興的樣子。我接著說，聖經也這樣說，神的兒子耶穌基督就是神，神來到世間，為我們的罪被釘在十字架上，實在是死了，一點沒有錯。不過死後三天復活了。「神死了」這篇道，某傳道人上午只講了一半，我晚上講下牟段。感謝主，我講完以後，一位年老的歐洲人弟兄，流著眼淚過來緊緊地擁抱我，同我說話，我聽不懂，翻譯告訴我。他說你講的十字架的道理，差不多廿年沒有聽到了。而他們駐堂的牧師，則站起來先恭維我一番，然後他說多少年來（實在是一百年）都是我們西方人派人到東方去傳福音，今天卻從東方來了一位弟兄，向我們西方人傳福音，應當感謝神。他先用英文講一通，（那是講給我聽的）後來再用他們的話說一次。他說這叫做回聲，我們傳出去，現在再傳回來，這是屬靈的回聲，但回聲向來比原來的聲音要大。不過，仔細地聽一聽，他這個回聲與我們的有點不一樣。他說到這裡馬上制住。接著說，不要緊，聖經的道理太大，各人的看法可以不同，最要緊的我們要彼此相愛。

下來以後，我就跟他說，牧師阿，你說我的聲音是回聲，我不敢當，但你說我講的與你的聲音不大一樣，請問那裡不一樣。他說，啊！我應該修正我的話，不應該說不一樣，而應說重點不同；不是你錯，而是重點不同。我進一步問他。什麼重點不同呢？他說，你非常強調十字架、寶血，復活這些道理，而這些道理在今天廿世紀，好像過時了，不時髦了。今天是太空時代，應當傳太空福音。我對他說，你說我講的是回聲，我回的是一百年前你們第一批到東方來的傳道人的聲，他們都是信仰純正的人，並非回你的聲。他連忙說，沒關係，我們彼此相愛。

請看，社會福音，對人喜歡，從不講罪，怕得罪人，只把罪說為軟弱。他們講愛，神的愛可愛。卻不知道神的愛是臨到什麼樣的人。神不是溺愛、亂愛；神的愛是透過公義出來的愛，是臨到悔改認罪的人。

約翰一書一章九節說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這裡說神是公義的，信實的，並未說，是慈愛的，憐憫的。因為神赦罪是透過信實公義，並非透過愛。神的公義滿足了，祂的愛才能流露到人的身上來。如果神的兒子耶穌基督未替我們死，神縱然想愛我們也不可能，因我們身上有罪，與神隔開，無從得到神的愛阿。必須罪得到解決，神的愛才能臨到。而社會福音，光講愛不敢講罪；連半個罪字都不敢講，專門討人喜歡，這才是真正害人的東西；致人于危的假福音。我們不敢論斷，只是按著正意分解真理的道，叫大家看見什麼是社會福音。一方面我們也要求神憐憫他們，開他們的眼睛，叫他們看見什麼是真正的福音。

出於人意！ —— 理性的福音

對於理性的福音，知識份子最容易上當。這種假福音是講理智、理由、理性，而不講啟示。保羅說，神是把祂兒子啟示在他心裡。保羅奉啟示上耶路撒冷。保羅有三重天的經歷，他得的啟示最大。保羅在啟示的靈裡面，寫下了十三封書信。

理性福音卻與啟示相反。它是反對啟示，否認啟示，不要啟示，凡事講理由，要訴諸理智。這樣一來，聖經整個被推翻了。因為像童貞女馬利亞如何能將耶穌生出來呢？主耶穌死了埋葬了，三天以後又如何能復活呢？四十天之久，向眾人顯現，被提升天，誰又能相信呢？日後耶穌還要再來，審判世界，信的人要被提到空中與主相遇，這些基本要道，都不是理性所能通得過的。

感謝神，我們今天所傳的福音，不是叫頭腦來接受，乃是叫人用信心來接受。用高言大智，講一大套學問的講道，我曾使用過，但我失敗了，失敗了好多次。用理性、理智傳福音，其結局都是枉然，不能救人。我們所傳的福音，是靠神的靈；神自己開人的心竅，使人接受主。

啟示這件事非常奧妙，無法解釋。我想我們寫文章的弟兄姐妹可以有點領會；從前我做記者，有時稿紙放在面前，香煙一支接一支地抽，一包抽完，還沒有寫出一個字來，我們說沒有靈感。有時靈感來了，雖在深更半夜，也得馬上起身來寫，否則就會忘記，這靈感就是啟示。不過我們所說的啟示是從神來的。雖無法解說，但確有其物，確有其事。神的啟示一來，神的靈一感動，人就無條件地投降，順服了。並且以前看不懂，聽不懂的，現在都看得懂，聽說懂了。這是很奇妙的事，人的話不夠用，無法解說。

理性的福音，是講知識、學問、理由等等，這些東西發展下去，就將人帶到一個不信的地步；說是勸人信神，結果是適得其反。

我們信神的人說聖經都是神所默示的，講理性的人說聖經不都是神所默示的。換言之，他們說有的是，有的不是。金是與不是的分別在那裡呢？標準如何定呢？究竟那段是出於啟示，那段不是出於啟示？沒有標準。這位神學家說這段是，而另一位註釋家說不是。於是他們彼此矛盾、衝突、自相攻擊。也許說今年不行，明年又說行了。他們自己說年代在進步，所以看法也跟著時代有所不同。這樣沒有尺度，沒有標準，全憑自己高興說這說那，非常危險，是假福音，絕對不能相信。

得人心，討人喜歡，出於人意等，這三者都是人，以人為中心。而我們講神的福音，是以基督耶穌為中心。口果一所造就傳道人的神學院，竟以人為中心，那就不應叫神學院，而應叫「人學院」。

某次，我在日本青山大學佈道。講道完了以後，一位學生起來跟我談話。他說，我很羡慕你們基督徒，因為你們碰到災害、打擊臨到時，能受得了，站得住。他說了一件事實，他有一個朋友的兒子在美國念書，在一次車輛中不幸亡故。他的父親接到電報之後，不但沒有哭，反而唱詩讚美神，禱告神。我覺得很希奇，兒子死了怎能這樣呢？所以我很羡慕你們，可是我卻無法相信。請你告訴我，有什麼方法可以幫助我信。我就對他說，你大概是受了理性福音的影響你想用頭腦去相信，所以你信不來，現在你要用信心去信。他說，那太困難了，不用頭腦，如何能信心？後來我就告訴他八個字：「相信在先，明白在後」。他笑笑說，我試試看。等我回到家裡，過了一段時間，他來信向我道謝，他說，我照著你的話做了以後，很奇妙，現在再來讀聖經，再不覺得困難，而是容易明白了。諸位，這是什麼緣故呢？這是真理的靈進來，就帶領他進入真理，這也就是啟示。

高級福音

所謂「高級福音」是聖經上所沒有的。我是根據親身所遭遇到一件事而說的。

我們教會有一位弟兄非常愛主，他的祖父年事已高，過去名氣很大，道德文章都是很好。某次因病任院，我們去為他禱告。後來病好了，教會有講道會，就請他來赴會。他聽到中途，忽然抽身走了。後來弟兄告訴我，他祖父嫌道講得太淺，什麼信耶穌上天堂，不信耶穌下地獄，簡直是騙小孩子。他問你們教會有沒有高級福音，我說我也不會造高級福音，這樣好了，禮拜四晚上查經，請他來查經好了。結果下個禮拜四他來了，參加我們查以弗所書。整個聚會當中，他端坐在那裡靜靜地聽，有時微閉雙目，有時搖頭晃腦，似乎非常高興，我看到這種情形，自然也非常

高興。果然，散會以後，拍拍我肩膀，稱讚講得好，講得好。一位還沒有信主的朋友，這樣稱讚傳道人，自然也不好說什麼，只好說謝謝，希望以後常來。誰知到了第二天，弟兄來電話，說他祖父昨晚一句也沒有聽懂，那些閉目點頭等等的動作，都是裝出來安慰你的。

這種情形，是表明人自高自大，以為基督教的道理太淺，一舉手，一相信就得救了，那麼簡單。人總以為一個複雜的道理，高深的道理，才是神的道理；很困難，不能得到，這才是好。殊不知我們的神是受全世界每一個人，祂不能單救知識份子，不及其他。祂乃是要救普天下的人。所以祂定下的方法是簡單易行。

福音只有一個，就是神的兒子耶穌基督的福音，沒有所謂高級福音、修養福音、社會福音、理性福音等等，那都是假福音。求神賜給我們辨別的能力。

太初有道    王桐聲

經丈：創世記一章1節，約翰福音一章1～8節

「起初」  「太初」有別

創世記一章一節說到起初神創造天地，正確的翻譯應為：起初神創造諸天和地。天是多數，地是單數，意思是說天有幾層，地只有一個。科學已經證明，天外有天，「外太空」無法測度，科學即將證明，神給世人預備的住處只有地球一個，其它星球都不適合於人的生存。創世記一章一節所講的「起初」與約翰福音一章一節的「太初」是有分別的，這是中文聖經翻譯高明的地方。所謂起初就是時間與空間的開始。神創造了時間空間，有了時間空間，萬物才有所依附，沒有時間空間，萬物就無法存在。神創的時間空間也就是宇宙，宇是空間，宙是時間。淮南子一書中對宇宙的定義，有最清楚的解釋：上下四方之謂宇，往古來今之謂宙。宇宙乃神神起初造的。

所謂起初，就是指萬物尚未出現，神在最初的時候開始了遺物之工，造了宇宙，產生了時間空間。

在起初之前，也就是宇宙尚未出現，時間空間還沒有開始之前，叫做太初。太初指時間空間還沒有被造出來，那時就有了一位超越時間空間的神的存在，這個存在，始于太初。太初有道，宇宙萬物一切都還沒有形成就先有了祂，祂就是我們所敬拜的神。聖經把神翻為道。下面說：道與神同在，從句型上看，既說同在，應是兩位；但接著又說：道就是神，顯然又是一位。這是基督教義的最大奧秘，我想用我們常說的一而二。二而一來解釋這項真理，算是最通俗了。我們所敬拜的神，是三位一體的神，剛才崇拜開始時所唱詩歌說：聖哉！聖哉！聖哉！也就是指聖父、聖子、聖靈、三位一體的神。道與神同在，是兩位，道就是神、是一位；一位就是兩位，兩位就是一位。加上聖靈，那就是三而一、一而三。這不是用人的頭腦，用數學觀念能解釋得清楚的，不要說我們這些平凡幼雅的傳道人解釋不清楚，古代多少聖徒，神學家，解經家，要想把「三位一體」的奧秘，用人的話表達清楚，古代多少聖徒，神學家，解經家，要想把「三位一體」的奧秘，用人的話表達清楚，都覺得不可能。只有等到耶穌基督再來的時候，我們與主面對面了，那時這個奧秘就解開了。現在容我用一個粗淺的比方，在觀念上或可幫助我們領會這個奧秘于萬一，例如一杯水在這裡，水是液體，加熱就是氣化，成為氣體，放在一定溫度下冷卻，它又結冰，成為固體。一杯水中看出冰來，冰裡看出氣來，氣裡又看出水來，在形態上雖有三位，其實還是一體。你說它是水、是氣、是冰都可以。自然界的現象已有如此奇妙，屬靈的奧秘，更不知要超越多少倍，但我們只能講到這個地步，聖經的話既然啟示說：道與神同在，道就是神。神的話是可信的，我們就當這樣相信！

「道」 「神」二者實一

從人的看法，道與神的區分在那裡呢？我們可以這樣說：道是神的顯明，神是道的隱藏。聖經說神是靈，靈是看不見的，從來沒有人見過神；道是看得見的，那就是十四節所說的「道成了肉身」，道有了可見的肉身，也就是神來到地上做人，這個人乃是清清楚楚指著神的兒子耶穌基督說的（參看啟十九11～16）。十八節說：從來沒有人見過神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。也就是說借著道成肉身的耶穌，把神介紹出來，發表出來（參來一3 ）。我只能用不完全的話說：明顯出來就是道，隱藏起來就是神。同一位元救主之被人認識，卻具有兩種不同的方式。

「道」在希臘文是「話」，英文聖經便直譯為話，（WORD）中文聖經翻為道非常之好。因為我們中國人都有渴慕真道的心，連孔夫子也不例外，假如孔子活在今天，我相信他必定是基督徒，甚至比任何人都來得虔誠，他說：朝聞道，夕死可矣。早晨遇見道，得到道，就是晚上死了，也就死而無憾了，因為得到永生，雖然死了，仍要復活。諸位！你們看他慕道之心何等迫切！古人又告訴我們說道不可須臾離，可離非道。人不可離開真道，連一剎那時間都不可離，能夠離就不是道了。可見道的本身與人的關係何等密切！所以我說中文聖經把這位奇妙的主翻為「道」，是很有道理的。

在宇宙萬物沒有形成以前，道就存在了。我們講哲學常說到「基因」一詞，萬物形成都有其基本的因素，萬物本身都是果，有果必有因，沒有因就沒有果。第一個稱為基因，基因（ FIRSTCAUSE）這個詞，你查英文字典看，就是神。換句話說，一切基因就是神，也就是道。我們應當接受這樣的概念作為實用的真理：在宇宙萬物一切沒有形成之前，就先有了道，道與神同在，道就是神。現在我們要思想，這道與我們的關係怎樣呢？我們聽道，不是來聽一篇抽象玄妙不著邊際的道理，我們要從生命之道裡面，找尋這道與我們人的關係何在，我為什麼須要祂？祂能給我些什麼？我有了祂，對我有什麼幫助？下面就是說明：萬物藉祂造成

第三節說到萬物是借著祂造成，剛才我已提到只是創造的神，我們中國人稱之為造物主，老天爺，造物主就是道，老天爺就是神。祂造萬物的目的：是顯明神的神性，因著萬物的存在，就把神的奇妙顯明出來了，一草一木都是神造的。科學家再有本領也不能造一朵活的花，但神造的花有生命能生長，這是祂的工作。宇宙萬物是神的工作，神藉工作來彰顯祂自己。祂是一位自隱的神（賽四十五），謙卑自己不肯顯露，卻把工作擺在你面前，你真見祂的工作，也就看到拋自己。這是神為我們留下的第一個好榜樣，只叫人看見祂的工作，不叫人看見祂自己。今天世人恰恰相反，工作拿不出來，人倒擺在那裡，讓人高舉他，捧他，稱頌他，讚揚他。

萬物是借著祂造的，凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的。今天世界上每一樣存在的東西，直接間接都是從神來的，祂造整個的宇宙，祂負完全的責任。聖經說祂先造好萬物，最後一天造人。這個創造次序的作用，乃是告訴我們，萬物都是為人預備的，因為祂最愛人，人是照著祂的形像造的。換句話說，祂願意要人完全像祂，替祂管理宇宙，照著祂的旨意活動，遵行祂的真道把祂的慈愛，把祂的公義，把祂的信實，憐憫等好的德性活出來。讓整個宇宙能反映神的神性。前面說神造萬物就是為人預備的，人從神得著這個托咐，是何等的榮耀！可惜第一個人失敗了，人之所似失敗，因為人上了撒但的當，人不聽信神的話，接受了魔鬼的試探，聽從了魔鬼的引誘，做了不該做的事，吃了不該吃的東西，結果把整個人類帶到黑暗裡面去，犯了罪，罪一進入世界，整個世界就變成黑暗了。今天我沒有講得過分，你每天打開報紙來看，從第一版看到最後一版，包括廣告在內，裡面滿了罪惡，滿了敗壞，滿了可恥的事。這就是黑暗世界的最好寫真。

生命在祂裡頭

人進入黑暗，神就來救人了，請看四節：生命在祂裡頭，這生命就是人的光。神不但造萬物，神並且造生命，只有生命能夠救人，只有生命能夠改變世界，只有生命能夠帶來真光，照亮世界。宇宙中間如果沒有神的生命，整個宇宙是死寂的，是虛空的，是虛假的，必須有生命來加以充實宇宙是才活的。因此神就賜生命給人，這生命是最最寶貴的。

但今天世人正謀算虛妄的事，他們打算靠人的聰明才智造出生命來。美國有位生物化學教授想在實驗寶裡培養出生命來。他說過一句狂妄的話：只要有一天在試驗管理製造出生命來，我們就等於一拳把神打倒了。他想生命現已造出，還要神幹什麼？好一個敵擋耶和華的狂人！雖然他如此狂妄，但有一件事他坦白承認了，到今天為止，他還沒有勝過神，他還得等待試驗成功，但生命只在神裡面．他的「成功」只怕遙不可期了。當他謬發狂語的時候，一個學生問他說：老師！就算你能從試驗管裡造出一個生命來，也不過是人為的生命，絕不能起天然作用。就像我們的假牙，雖有咀嚼的效力，卻沒有味覺的功能，因為到底它沒有天然生命。學生接著說：請問人為的生命有什麼價值呢？我們現有的天然生命都不能把它安排好，還造人為生命幹什麼？今天世界亂七八糟，汙煙瘴氣，就是因為生命沒有處理好。人就是如此狂妄，希望造出生命，來推翻神。當然，人不可能造出生命來，因為生命在祂（道）裡面，在祂以外，沒有生命。一切活的東西都在神裡面，人永不可靠自己造出生命。

生命之光

這裡說生命就是人的光，人有了祂的生命，人就有了光，光的作用是照亮黑暗。就像今天我們為什麼開燈呢？因為陰天，堂裡黑暗。同樣的道理，今天世界滿了黑暗，所以光就來了。光是為黑暗預備的，光來了，就把黑暗顯出來了；如果沒有光的話，人都活在黑暗裡，習慣了黑暗，就不覺得黑暗了。光一來馬上就把明暗分開。因人須要有光，才能看見自己的真相；人如果沒有神的光，做來做去都是空的，假的，徒然枉然。人以為是，神常以為非，因為神的意念高過人的意念。必須在神的光照之下，才能看見人的真相，也才知道人的需要。

西方人講消遺是KILL-TIME （殺時間）也真是不無道理，時間變成敵人，需要設法幹掉它，這世界越進步，物質生活越升高，人的時間剩餘問題就越嚴重。從現實觀點看，湯因比的這一看法是無可厚非的。請問我們基督徒怎樣解答這個問題呢？我們一點不覺得時間多餘，反覺得時間不夠，所以聖經勉勵我們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。主來的日子近了，要利用主給我們餘下光陰的每一秒鐘去搶救失喪靈魂，傳揚恩典福音，領人歸向基督。我們的責任，我們的工作，不容我們有閒暇，時間是我們的朋友，越多越好，時間越多，我們工作果效越大，但世界卻一步一步走向這個危機，物質生活似乎解決了，一天天走向豐富，而精神生活越來越不能夠解決了，一天天走向貧窮。因為空閒的時間越來越多。

莎士比亞說：如果年年歲歲都在渡假，遊戲與工作將令人覺得一樣無聊。的確如此，將來世界最大的危機，就是人不能勝過時間。也就是說，人應該如何與時間作戰？如果不信神，裡面是空的，沒有生命，那將永無對付之道。人裡面沒有神的生命，就幌來幌去，搖擺不定，吃喝玩樂，升官發財，永不能解決人心的虛空。如果神的生命進到人的裡面，人就穩住了，安定了，有光了，看見自己的責任了，看見生活的目的了。因此我們須要生命進到人的裡面來，一切問題才能迎刃而解。貧窮，時間都不成為問題，主要的乃是你裡面有無生命的問題。如果裡面是空的，外面再好，再富有，再豐滿，似乎樣樣都有，但裡面沒有生命，還是虛空虛無，還是勞苦煩愁，整天還是哀聲歎氣，沒有盼望，沒有滿足。

元朝有個許衡，在兵荒馬亂期間與眾人一齊逃難，逃到一處果樹園，名人壯饑口渴，一見樹上有梨，摘下就吃。各人都吃，唯許衡不吃，別人問他為什麼不吃，他答此樹有主，我不能隨便拿人家東西吃，眾人說你這人太迂了，樹的主人也逃走了，吃些果子有什麼關係呢？許衡說：樹雖無主，我心有主。因為他心有主宰所以他不能隨便摘人家樹上梨子吃。這是見道之語。如果今天真正有道在你心中，有生命在你裡面，你就能凡事敬畏神，就不會輕舉妄動，就不會為非作歹了，而能靠主過一個聖潔無罪的生活了。

賜人權柄得救

神不但為我們造萬物，賜生命，更寶貴的給我們一個權柄，就是十二節所說的，神賜給人一個權柄，作神的兒女。世人都從父母得到一個身分，就是作兒女，我們都有個肉身的父母，我們是他們肉身的兒女。現在我們還須要得到一個權柄，做神的兒女。我們做肉身的兒女，做來做去，還是個人，做不成神；但今天神的兒子耶穌基督給我們一個權柄，說：凡接待（受）祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。我們舊的老亞當的生命須要倒空，讓新的耶穌基督的生命進來，成為神的兒女了，我們才能有光，看見一切人事物的真象。也必須與神有了父子關

系，才能進入天家，與神有來往，有交通。

我們真須要這個權柄，感謝主！神不須要我們付出任何代價，只要你接受祂，你就享受作神兒女的權柄，我們可以呼祂為阿爸父。不必靠自己努力，不是靠自己行善，也不是靠自己道德、學問、錢財、地位等，這些東西在神的面前都沒有用，也沒有力量，都軟弱無能，都是多餘的累贅，重要的是要得著權柄，做天父的兒女。這個權柄靠接受主耶穌才能得著，所謂接受主就是信祂名的人；我們一相信耶穌，耶穌立刻就進到我們裡面，做我的生命，給我們權柄，做天父的兒女。我們原本是人的兒女，現在升級了，成為神的兒女，這福分太大，太高了。我們享受了這麼大的福分，得到了這麼高的權柄，你為什麼不要呢？我們基督徒是需要的，我們也已經得著了。我們應當感謝神，這是神m-m{mrK賜給我們的，不須付什麼代價，也不須你具備什麼條件，只要一信就得著。在座的慕道友，也許你們覺得這太簡單了吧，天下那有這樣便宜的事？許多人確是如此想，我們向他傳福音，他們以為太簡單，太容易就沒有好貨色，因此就不要。人活在功利主義的社會中，染有驕傲現實的習性，事事喜歡講條件，喜歡將本求利，我出什麼代價，向神換什麼恩典；也就是討價還價，以為找出什麼，你就給我什麼，我拿出東西來，才能心安理得，認為我不是白白的得到，那樣會失掉面子，損失自尊。因為人的驕傲，常常把自己攔阻在恩典之外，因為他要交換，說福分固可貴，恩典雖美好，我也得擺出點好行為，好道德出來阿，我總得積點陰功，行點善事阿。我清楚的告訴各位，這等人都還活在黑暗裡，都還沒有光。

什麼叫交換？簡單的說，就是雙方對等互惠，種白白的施恩，人卻要對等交換，這樣一來，競把神放在與人平等地位上了。人要與神站在平等地位上，以保持人的尊榮，神說好吧（你看神是何等遷就人），就算對等，你我來簽訂合約吧，所以聖經稱為新舊約全書。但這個合約很妙，神知道人的驕傲，所以來遷就人，祂親自道成肉身降生人間，你要對等就對等吧，來滿足人的心。我們看新約的「條件」很簡單，人一信，神就給；我信耶穌，神就賜給我永生，我就得救。我們的義務是信主，我們的權利是得救。我們所當付的「代價」就是信，也就是接受，我們一接受，就得著了。這種權利與義務完全是站在對等地位訂的。

神知曉人心

神曉得人的心，曉得人的驕傲自大，但祂為了愛人救人，就不得不遷就人，降卑自己來到地上與人訂合同 —— 人信神，神救人。感謝神，在這裡我們看見這位又真又活的神，祂有無微不至的愛，祂有愛到底的愛。慕道的朋友，神這樣的愛你，愛到這種地步，你還有什麼理由拒絕祂呢？人這樣驕傲，自大，頑梗，不信，抵擋神，神仍舊遷就你，以顯明祂的愛，因為神的想法是：你是我造的，我必須救你。救你到一個地步，連獨生的兒子都賜給你了，為你的罪捨身流血，被釘死在十字架上，這是我們的恩典。

可惜世人都不作如此想，我知道今天在我們中間有佛教徒在。在各種宗教中尤其佛教。他們的想法都是人要行善，人要努力，人要立志，人要靠自己，然後才能得救。請看十四節所說的「道成了肉身」，也就是神來到地上做人。

但世界的宗教的次序與此剛剛相反，他們是要修肉身成道。相傳如來坐在菩提樹底下，發下心願，說：若不得正覺，誓不起此座。「正覺」相當於真理，也就是說他若得不到真理，他就一輩子不站起來，一直在那裡靜坐參禪。他要苦終得道，以己肉身成道這是何等的難，就算給他悟出了正覺，罪的問題不能解決，又有何用？

但基督教的真理是道成肉身。道成肉身就是神來到地上做人，而佛教徒卻想人升到天上做神！弟兄姐妹，苦修太難了，而且也不必要。你佛教有大乘小乘之分，大乘中有個故事，據說有位孝子，母病求醫。人告訴他說：此病須吃人眼，才能痊癒。孝子說：那把我自己的眼睛剜出來給她吃好了。人說：那不行，必須你求別人施捨一個眼睛才有效。孝子就到處尋求，想到菩薩慈悲為懷，找菩薩總沒有問題了，結果找到了，求說：我母親病了，須要吃人的眼睛，你可否把你眼睛剜一隻下來給她當藥吃。那菩薩果然大慈大悲，立刻就把左眼剜出來給他。孝子很受感動，但說：糟了糟了，你剜的太快了，我話還沒說清楚，你說剜眼睛，我母親要吃的是右眼。菩薩愣一下，稱加猶豫，想救人救到底吧！接著就把右眼剜下來了。孝子又說：不行了，你剛才剜右眼的時候，有猶豫不決的念頭，想給又不想給，此念一生，便涉自私，作藥就不靈了。

諸位！這是佛教，苦修到這種程度，太難了，誰能行呢？保羅說得好；我捨己身叫人焚燒，若沒有愛，仍然與我無益。要緊的是愛。什麼是愛？聖經說：神就是愛。神一進來我們就實在了，不會虛空了。如果沒有愛，你就把雙眼剜了，又捨身體為人焚燒，也是徒然無功。我在日本時，有位弟兄為我有車由東京去橫濱講道，在路上我們談些屬靈的事，有一句話我不能忘記，他說：世界上沒有絕對的是非好壞善惡，什麼時候神進來了，就是是、就是好、就是善；反之，什麼時候神一出去，是也變成非了，好也變成壞了，善也變成惡了。實在如此，有神同在，地獄都變成天堂，沒神同在，天堂也變成地獄。因為神就是道，就是光，就是生命，生命一進來，舊事已過，都變成新的了。

如何蒙恩得救

最後我們思想，如何接待神進來做生命呢？這也就是重生之道，請著十三節：這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。這是一條得生命的道路。所謂血氣生的，引伸原文有從血統遺傳生的意思，父母生的兒女，總有些地方像父母，但重生的人，不是靠血統遺傳，例如我是傳道人，我因信主得救了，但我的兒女並不能因我得救也就無條件得救，誰相信誰得救，我有六個孩子，如果有一個不信，他就不能得救。救恩雖不能遺傳，但卻可影響，我得救了，我當然會盡可能帶領我兒女也信，也得救。不少牧師的兒女並沒有得救，反而很敗壞。這是我們耳熟能詳的事，何等可怕！所以我特別做醒，深怕兒女成為撒旦攻擊的目標，求主保守。

罪惡之城

創世記十九章有個故事，講到神要降火燒所多瑪城，因所多瑪城人敗壞。由於亞伯拉罕的代禱，神差天使救羅得，讓他一家逃出來。當天使救羅得一家時，天使是先拉住羅得的手，又拉得羅得妻子的手，再拉住羅得兩個女兒的手，聖經不是說，天使只拉羅得的手，由羅得拉妻子的手，由妻子拉兩個女兒的手。這裡很有講究，救恩是絕對個別的。所謂也不是從情欲生的，就是說不是因夫妻兩性生活而生的。所謂也不是從人意生的，意思是說不是罪人的意志，說我要得救，立志如何行以求得救，不是人意如何，乃是看種是否揀選了你。下面說乃是從神生的，就是從上頭

生的，從至高的神那裡得到永遠的生命，你就是重生了（參約壹五12）。

這樣一來，也許有人灰心了，不是血氣，不是情欲，也不是人意，人該怎麼辦呢？主要看你心中有沒有須要的心，人必須培養一個需要神的心。什麼時候你須要，你就得著；你不須要，永遠得不著。神的救恩是為全世界人預備的，但神不能救一個無所謂的人，有也可，沒有也可，神不能救這樣的人，你必須有所謂，非得著不可，你就得救了。有個傳道人和一群不信主的孩子一同游泳，有個孩子開他玩笑，問說：該怎樣信耶穌呢？我們想信而信不來嘛！傳道人就把這個孩子按下水裡，那孩子拼命掙扎，氣悶得慌，看看實在受不了了，這才把孩子從水中拉起來，那孩子一出水面就破口大駡；難道信耶穌就要這樣信法？傳道人答說：不，我在給你一個經驗，你在水中如何須要空氣，你活在地上就如何須要耶穌，如果你能夠有在水中需要空氣一樣的迫切，來需要耶穌，你就能信了，你也就得救了。需要決定一切，你尋找就尋見，叩門就給你開門，需要就得著。

親愛的朋友，你需要主嗎？

太初的道    王壽明

經文：約翰福音一章1～18節

上個主日，兄弟曾在這兒與弟兄姊妹們交通，新約裡面有四個工人。這四個工人，就代表新約聖經中間的四大綱要。第一位是雅各，（使徒約翰的哥哥）他代表「受苦」，是使徒當中第一個為主殉道的人。第二位是彼得。他的工作是把人人拉進神的國。第三位是保羅。他的工作是教會的建造。第四位是約翰。他的工作是失敗後的復興。因為老約翰在寫約翰福音的時候，許多人已經離棄真道，把神的教會據為已有。這個時候一切的聖工，都趨於失敗！所以神才興起約翰堵住破口，作復興教育的工作。神要老約翰用什麼東西來堵住破口呢？乃是用「太初的道」。因為人可以棄絕神的國，厭棄神的家，但對這太初的道，卻是無法動搖的。

在我們還沒有思想本題目之前，我想先將約翰福音的作者，作一簡單的介紹。這本福音書是使徒約翰在主後八十五年至九十年間寫的。他寫這本書有個很好的背景：他的父親西庇太，母親撒羅米，哥哥雅各，都是首先為主殉道的使徒。因此，他的個性很剛強，約翰兩個字的意義為「耶和華所賞賜。」在十二位使徒中他的壽數最高，到九十八歲才去世。這本福音書的主題，也可以說目標，叫凡是信主的得著生命。所以它有十次題到「生命」和「光」；三百八十次題到「耶穌的名」；一百餘次題到「信」……還有，約翰寫作本書時，已經跟隨主六十年，換而言之，他是以六十年之經驗作成此書。

其次，我很同意宋尚節博士對本書的看法。他說，此書的鑰匙，就是詩篇廿三篇的擴大。他認為約翰福音第一章的內容，就是詩篇廿三篇的主題「耶和華是我的牧者。」第二章是「我不至缺乏」。第三章「他使我躺臥在青草地上。」……（參閱宋尚節講經集）我就是准此看法，兩者參照研讀，覺得很得幫助！

太初之道

約翰福音開宗明義，首先就題到「主是道」。道是什麼呢？英文翻譯就是「話」（WORD）。但是我們中文翻譯比較高明，乃是「道」。「道」比「話」的意義來的深遠。中文把平常的話叫作「話」，長篇大論的話就叫作「道」。這是非常正確的譯法。新約聖經是用希臘文寫的，在希臘文裡這個「道」與「話」，也是有分別的，它與我們中文的意義完全相同。

希臘文裡一句一句的話，叫「銳瑪」 （RHE MA）。如果是長篇大論的話，就叫「勞高斯」（ LOGOS ）。這兩者是回不相同的。比方我們作父母的教導兒女，要他們用功讀書，在學校裡要守校規這樣的話就是「瑞瑪」。倘若有一天，父親把兒女叫到面前，對他們講論神創造的奇妙，並且告訴他們說，我們應該敬畏這位神，敬拜這位神。我們若敬畏神，敬拜神，就怎樣怎樣，若不敬畏神，不敬拜神，又如何如何。這位父親講了一篇道來給孩子們聽，這樣的話就不是「瑞瑪」，而是「勞高斯」了。

弟兄姊妹：我們的主耶穌，祂就是神的話，也就是神長篇大論的話。我們知道，「話」就是「人」的發表。不論是人的意念，人的觀點，乃至人的感覺，都是借著「話」發表出來的。因此，一個人的話也就是他自己的表明。現在，如果我站在這裡不講話，諸位就無由知道我的思想，我的愛好，以及我的性情和我的本質，因為我沒有發表，諸位又怎能知道我裡面的光景呢？所以，你若要認識一個人，你就必須去聽他所說的話。約翰福音一開始，就讓我們知道主耶穌是神的道，也就是說，祂長篇大論的把神表明出來，把神發表出來了。

第二，這個「道」乃是太初就有的。原諒我要在這兒插一句話，關於這個「道」的信息，今天我原未打算講這個題目，可是聖靈不許，雖然我不一定能夠表達的清楚，但我仍然要講它，我相信神一定有祂的美意。

這個「道」，是太初就有的。所謂太初，就是沒有「時間」，沒有「空間」之先。也就是還沒有宇宙，還沒有人類。是時間還沒有開始的永遠，也就是無始的永遠。

「太初有道」。就是說，主是神的道，乃是從太初就是。從已過無始的永遠裡，主就是神的道。換言之，在已過無始的永遠裡，主就是神的發表，神的表明。並不是等到有了時間，有了天地，有了人類，祂才來作神的道，作神的發表，而是從太初，從無始的永遠裡面，祂就是了。

第三，「道與神同在」。這話很難解釋，為什麼聖經不直接了當的說，太初有道，道就是神呢？既然道就是神，何必繞著彎兒，再說道與神同在呢？有人說，這是因為道與神各有各的位格關係。此說頗有道理。因此，這道雖然是神，但是道和神還有一點分別的。什麼樣的分別呢？現在我借用一些前面弟兄，他們所用的比方來說明這個真理。

我們的神，是父，子，靈，三位一體的真神。比方：氣，水，冰的三而一。空中的水蒸氣，遇到冷就成為雨水。溫度若再降低，到了冰點，水就結成冰。換一種說法：從冰箱裡取出一塊冰來，過不了多久，這塊冰就變成一灘水，再過一些時間，這些水又不見了，因為它化成水蒸氣蒸發了。不論冰，水，氣，或是氣，水，冰，三樣東西實在說來。就是一件東西。但是，它們雖然是一件，而三者到底還有一點不同。氣和水不同，水和冰也不同。神的發表，神的說明，就是這個「道」。這道也就是神自己。但是兩者還是有點分別的。因此，「道與神同在」，其意思就是說：神在太初就有個說明，這個說明雖然和神有點分別，卻從來沒有和神分開，乃是一直與神在一起的。

再比方父親寫了一封信給在遠方的兒子，對他說了很多為人處世之道。這樣的一封信，可以說，它就是父親的一篇「道」，因為把他父親的心意，完全由這封信裡表明出來了。但是這一封信並沒有和他父親同在，因為他父親還留在家鄉。他父親這封信的發表，和他父親是分開的。

主耶穌是神的「道」，卻不是這樣。祂雖然是神的道，是神的發表，但祂仍然和神同在。這就是「太初有道，道與神同在」的說明。祂與神是不分開的，主從來沒有離開神說話。主在什麼地方說到神，什麼地方就有神。什麼地方祂表明神，什麼地方神就在那裡。祂這個「道」有一個特性，「就是與神同在。所以，你沒有辦法碰見主耶穌的道，或聽見主耶穌的道，而下碰到神。我們今天讀一個人的信，並不能碰到寫信的人，因為信與人是分開的。但主耶穌就不同，因為只是神的道，乃是和神一體的。祂發表神，祂說明神，祂仍然與音同在。

第四，「道就是神」。這道之所以與神同在。永遠不能與神分開，因為道就是神。主耶穌不僅是神的表明，神的發表，並且祂就是神自己，所以祂和神是沒法分的。祂在那裡，就是神在那裡。祂所以與神同在，因為祂就是神。

第二節：「這道太初與神同在。」這句話好像是重複，其實並非重複。因為前面所說的「太初有道，道與神同在，道就是神。」這些，乃只不過說到「道」的性質，還沒有正式指出這「道」與神同在的時間。到底這「道」是從起初神創造萬物的時候，才與神同在呢？還是從永遠裡面就與神同在？約翰寫這句「這道太初與神同在」，是有其背景原因的。在第一世紀未了，有很多基督徒，對於主耶穌的神聖身位有了懷疑。有的人說，祂不過是人，祂並不是神。還有人說，祂原來不是神，乃是經過死而復活之後，才變作神了。又有人說，祂在創世以前不是神，乃是從創造的時候

起，如何如何，祂才變成了神。類似這樣的說法很多，並且從第一世紀起，繼續了好幾個世紀，都是這樣傳說紛紜，而且互起爭論。約翰就是在這樣的背景之下寫：「這道太初與神同在。」如像在這裡釘上一個釘子，叫人沒有辦法再有異議。

以上四點的分析，歸納起來應當稱為「道的介紹」。弟兄姊妹：我們所事奉的神，是一位最看重次序的神。因此，聖經在這裡給我們啟示了一個很重要的次序。約翰先從太初原有的道說起，而後說到時間的開始，就是創世記一章所說「起初」的創造。這個創造是指宇宙中萬有的被造說的。宇宙中的萬有，都是借著道，也就是我們的主耶穌基督所創造的。

第六，「生命在祂裡頭。」這是非常重要的一點，約翰說過了「萬物是借著祂造的」，接著就說「生命在祂裡頭」。這個次序與創世記一、二章非常吻合。創世記第一章裡說萬物是怎樣造的；第二章就說有一棵生命樹擺在人的面前。所以創世記頭二章，也是給我們看見「創造」和「生命」。當神把什麼都造好了，人也造好了，神就把人擺在生命樹前，正是現在我們所念的約翰第一章的次序。再者，「萬物是借著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的。生命在祂裡頭。」我們思想這些話至少有兩面的含意：

（一）萬有雖然是祂造的，但是在萬有裡面，還沒有祂的生命。

（二）祂所以創造萬有，乃是願意在萬有之中，有的受造者能夠得著祂的生命。換句話說，祂所以創造萬有，就是要把祂的生命，作到萬有中一部份受造者的裡面。

弟兄姊妹：我們讀聖經，一定要摸著裡面的思想，也就是神的思想。在創世記第二章我們看見，神把人，就是萬有裡最中心，最重要的一部份，擺在生命樹前。那個含意就是神願意人得著這個生命。約翰一章裡所以說，「萬有都是借著耶穌造的，生命在祂裡頭。」也有這個意思。聖經一直在那裡啟示，神自己要進到受造者裡面來作生命。這是聖經一貫的觀念，可惜人雖然有宗教的觀念，有行善的觀念，也有敬虔的觀念，而就是沒有這一個生命的觀念！

第七，「這生命就是人的光。」科學家告訴我們說，「光」是一個非常奧秘的東西，雖然我們都需要光，也已在享用著光，但我們對「光」的認識，還是很有限！約翰說，這生命就是人的光。這句話的含意，就是當人還沒有得著這個生命的時候，人的裡面完全是黑暗的，在黑暗中摸索，看不見自己，也看不見神。而且他總以為自己是了不起的，處處比別人強。在他的眼睛裡，只有自己沒有旁人。因此他自高自大，氣勢淩人！其實在他骨子裡，他是一個糊糊塗塗在黑暗裡生活的人，他也是一個最可憐的人！這種人一等到得著了生命，就完全不同了，因為他裡面有了光，所以一切都明亮了。他開始看見自己原來是那樣的狹窄，卑微，污穢，敗壞，軟弱，嫉妒，無知……於是，他才自動到神前低頭認罪，求主用寶血來潔淨他的罪，洗去他一切的不義。這種光景，我相信每一個信耶穌有生命的人，都有這樣的經驗！

相傳在中世紀的時候，日爾曼有一位勳爵名叫希利地班的，他和某另一位勳爵發生衝突，心中非常憤怒！於是決定找他決鬥。這一天當他去的時候，心裡就想，這次和人決鬥，不曉得自己還能不能活著回來？心裡面頗感悵然！經過一禮拜堂時，他就進去默禱。看見牆上懸掛著三幅油畫，一幅是耶穌站在希律王面前受戲弄，另有許多群眾環立譏誚，畫下有字說：「被罵不還口。」第三幅是士兵鞭打耶穌。畫下有字：「受害不說威嚇的話。」  （彼前二23）第三幅是耶穌被釘在十字架上，畫下

有字：「父啊！赦免他們！因為他們所作的，他們不曉得。」（路廿三34）這位即將去與人決鬥的勳爵希利地班看後，心中深深受了感動，想到我主耶穌受了這樣的痛苦、侮辱尚無一言，我不過與人一點意見不合便爭執起來，我怎可以懷怒去尋人決鬥呢！於是，跪下禱告，求主赦免。起來之後立刻上馬到那仇人家去，誠懇的道歉對他說：「我來原要和君決鬥，因在教堂看畫受了感動，因而特來講和。」當即二人握手言歡，從此成了最好的知己。弟兄姊妹，這個故事給我們看見，一個接受耶穌，有神生命的人，就能夠勝過自己，並且作到以善勝惡。因為這生命就是人的光，什麼人得著這生命，什麼人就蒙到光照。

還有，光的反面是什麼呢？當然，光的反面就是黑暗。同樣的情形，生命的反面就是死亡！所以，當我們裡面黑暗的時候，也就是充滿了死亡的時候。什麼時候我們裡面明亮了，那就證明我們有了生命而由死亡中活過來了。我們裡面若是滿了亮光，也就是滿了生命。相反的，我們裡面若是暗淡無光，滿了黑暗，那就證明我們滿了死亡。因此，光是生命的表現，黑暗是死亡的徵兆！

其次「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」因為這個光是生命的光，所以祂要照在黑暗裡，但是黑暗就是死亡，所以它拒絕生命。

第八，「凡接待祂的……祂就賜他們權柄作神的兒女。」 （12節）這裡所說的「權柄」，實在說來，就是生命。你一相信主，願意接受祂作你個人救主，這個生命馬上就進到你裡面，你就有權柄作神的兒女。非常奇妙，神賜給我們權柄，並不是要我們去作什麼事情，乃是要我們作祂的兒女。由此給我們看見，我們從此與神之間就產生了一個生命的關聯，這一個生命的關聯，乃是借著我們接受祂才有的。同時，凡是作神兒女的人，不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神的。這裡講的「血氣」，「情欲」，「人意」，寇弟兄已經說過，所謂血氣就是血統的關係；情欲就是肉欲的關係，人意就是計劃生育，這裡不再贅說了。

第九，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理。」（14節）道成肉身，簡單說就是神來作人，神為什麼要穿上這個人呢？因為他要「支搭帳幕」在人的中間，住到人裡面來，與人調和，與人合一。這個天與人的合一，在屬靈方面乃是一件非常奧秘的事，我們人的頭腦是無法測度的。不過，我們知道當我們蒙恩得救的時候，這個「道」裡面的生命，就進到我們裡面來，豈不是又一的道成肉身嗎？所以約翰福音特地題到，神進到人裡面來作生命，目的乃是要在人中間，支搭一個帳幕成為祂的居所。但是這一個居所，最重要的一點是借著神自己的生命來「建造」的。聖經說：「你們也靠祂同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。」（弗二22）

弟兄姊妹：約翰一開始就給我們介紹「主是道」。繼而就題起「創造」，再題起「生命」，又題起「帳幕的建造」。這一連串的序列，給我們啟示：神的創造，乃是為著祂的建造。而欲要完成祂的建造，就必須祂自己來作生命。惟有祂來到祂的創造裡作生命，祂所創造的人才能成為祂的居所。

其次，「充充滿滿的有真理，有恩典。」恩典是什麼？簡單說，恩典就是神自己給我們得著了。保羅曾經說，他看萬事如糞土。所羅王也說，虛空的虛空，萬事盡都虛空。因此，神把萬有都給我們，那還不能算是神的恩典呢。但是我們這些可憐的人，大都將屬地的好處，當作是神的大恩。其實，那頂多可以說是神的眷顧而已。神真正的恩典，乃是祂把祂自己分給我們。只有把祂自己分給我們，才是真實的，寶貴的，並且是永存的。所以，人若賺得全世界，卻沒有得著神，他仍然是一個可憐的人！請我們記住，恩典就是神自己。今天神已經把祂自已灘在人的面前，盼望人摸著祂，得著祂，這就是充充滿滿的有恩典。

不但如此，並且是充充滿滿的有真理。真理是什麼？真理就是真實，就是實際。換句話說，你一得著神自己，你就獲得了宇宙中的實際。本家講臺，一直傳講主耶穌生命之道。人如果沒有得著主的生命，他就活在縹緲虛空之中；惟有信了主祂，主的生命進到他裡面，他就有了實際。所以人生一如文章。常說，「文章不在長短，在乎有無內容。」人一信了耶穌，裡面才有內容，才有實際。

第十，「律法本是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。」律法是什麼？律法就是神對人的要求。那麼恩典呢？也可以說是人對神的要求。「真理」乃神被人知道，「恩典」乃神被人得著。老約翰在這裡說，律法是借著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。意思就是說：主耶穌所叫人得著的，和摩西當日叫人所得的不同。摩西叫人得著的，是一條一條的律法，主來叫人得著的，乃是恩典和真理。摩西叫人得著的僅僅是一些道理，一些字句的律法，和死的條規。但是我們的主，祂這一位「道」，成了肉身，支搭帳幕在人間，乃是擺在人面前，叫人得著神。人若得著神，就是得著恩典，就是得著真理。

第十一、「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」  （16節）祂的豐滿就是神一切的豐盛。保羅說：「因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住。」（西一19）又說：「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。你們祂裡面也得了豐盛。」（西二9，10）感謝主！我們每一個蒙恩得救的人，都從這個豐滿裡領受了，而且是恩上加恩的領受了。

什麼叫作恩上加恩的領受？就是當摸著神自己的時候，祂就使你更多的摸著祂，結果，你就更多的得著祂的豐盛。聖經說：「並知道這愛是過於人所測度，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」  （弗三19）主耶穌親口說：「我來了，是要叫羊（羊下小字作人）得生命，並且得的更豐盛！」 （約十10）

相傳有一個故事：一天，有位天使從神的寶座那裡來，向人類宣告說，你們可以向神隨意求一件東西，無論是什麼東西，神都可以叫你們獲得所願。於是，開始有人要權勢，有人要愛情，有人要財富，有人要長壽……其中只有一個人喊著說：「我要永生，我要永生。」他要的乃是神永遠的生命，其餘那些人所要的，都變成虛空虛無！

有一個人，坐在一條將沉的船上，因為那船觸了礁，大量的海水湧了進來，情況危急！可是這船僅有一條小救生艇，除乘坐婦孺之外，還餘剩一個空位，並且估計小艇內乾糧和水，只供七天飲用，換言之，如果七天內，還未遇救，全艇的人都將死亡，船長提出條件說，若有人願出一百萬美元代價，他就可以乘此艇位多活七天。其中有一身懷巨金的人，立刻如數付出。弟兄姊妹以及在座慕道的朋友們：神給我們的恩典，不要我們付出分文代價，乃是給我們白白的得著。而且祂所給的不是僅僅的七天活命，乃是永永遠遠的「永生」。雖然如此，今天的人類，大多寶貴那個七天的生命，卻忽略了這個永遠的生命！因此，天下的事再沒有比這個更希奇了，神把這樣大的恩典，擺在人的畫前，並且差遣無數的工人，到處大聲疾呼，盼望人來得著，但是，人卻無動於衷，偏偏的硬著心腸不要。這些人他們都自以為聰明，其實大大的不然，聖經說：「自稱為聰明，反成了愚拙。」 （羅一22）又說：「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。」難怪主要警告人說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。（參林前一18、19 ）感謝讚美主！祂是有恩典憐憫的神。今天世上已經有不少的知識份子悔改了，其中有科學家、哲學家、歷史學家、政治學家，以及各國領袖，政府官員…………我們知道，所謂知識份子，就是一些頭腦大的人，這些頭腦大的人能夠悔改歸向主，是不容易的，這就是福音的大能！在這裡更要特別感謝神，因為我們的國父孫中山先生，是基督徒；我們偉大英明的總統蔣公暨夫人，也是基督徒；許多我們的政府官員乃至三軍將士，是基督徒。我們感謝讚美主！因為聖經說：「以耶和華為神的，那國是有福的。」  （詩卅三12）我們相信我們的國家，是蒙神眷顧的，也相信到了時候，神必定要復興我們的國家，帶領我們回到大陸，拯救那失喪的七億靈魂！因為神要人人得救，不願一個人沉淪！所以那七億靈魂，神必不輕看。親愛的慕道朋友們：希望你從現在起，接受耶穌作你個人救主，不要再耽延了！

最後，「從來沒有人看見砷神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（18節）這就是說，從來沒有人看見過神，接觸過神。向來神是神，人是人。人根本沒有辦法看見祂，也沒有辦法摸著祂，更沒有辦法得著祂。弟兄姊妹：在聖經裡看見就等於得著。所以從來也沒有人看見神，也就是說，從來沒有人得著神，神與人從來沒有聯結過。但是，現在這位父懷裡的獨生子，把神表明出來。祂把神表明出來，不僅是要人看見神，也是給我們得著神。神要進到我們裡面，和我們聯結。神要在我們裡面，再一次道成肉身，支搭一個帳幕，建造祂的居所。這樣，祂裡面的豐滿就都成為我們的「成分」和「享受」。我們和祂，祂和我們就完全成為一體了。因此神不僅將獨生子表明出來，今天也從我們「眾子」中表明出來。我們現在的聚集，就是在主的生命裡聚集，所以我們現在同心合意用心靈和誠實敬拜祂；從我們的敬虔中，看見了神的榮美！從祂自己的話語中，聽見了神的聲音！從我們有聲或無聲的讚美中，彰顯了神的榮耀！親愛的弟兄姊妹：我們不要輕看自己，現在的你，現在的我，就是基督的縮影，寇弟兄說，是袖珍的基督；是神的表明！哦，這個太初原有的道，就是表明出來的神，給人看見，給人摸著，還要給人得著。祂要進到人的裡面，來作人的生命，成為人的光照，叫人能夠享受祂，並且進入耶穌豐盛，和祂完完全人的合而為一。願主祝福他的話，使我們都因著祂的話同被建造。阿門！

太初有道的意義   趙世光

經文：約翰福音一章1～6節

一、太初就是無始的永遠

我們人凡事都有一個開頭，那麼我們的主耶穌有沒有一個開頭呢？約翰福音一章一節：「太初有道，道與神同在，道就是神」。創世記開頭說到「起初」神創造天地，那個「起初」是有時間的開始。約翰在這裡說到「太初」，這一個「太初」比「起初」還早。起初是時間已經開始了，但太初是在時間之先，就是還沒有天地，還沒有人類，就是無始的永遠，這是我們中文聖經最佳的譯法，也只有我們中國人才能領會「太初」兩字，這「太」就是「太極」的太，太到極點，比一切的初還要初，幾乎無法形容。因為我們人是受了語言文字的限制，現在所不能表明的意義，將來到了天上必定能打破限制，而能完全表明出來；現在所不能相信的，將來也能完全相信。為什麼要這樣說呢？因為主說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？（約三12）。雖然保羅會被提到第三層天，聽過隱秘的言語，神給保羅的啟示甚大，但他仍然承認現在所知道的有限，保羅有限，我們更有限，實在很不容易把「太初有道」講得清楚，只有仰望神自己為我講解了。

二、主是神的道

「太初有道」，這就是說：在已過無始的永遠裡，主就是神的道。英譯「道」就是「話」。中文譯成「道」，更接近原文的意思。因為在中文裡面，平常的話叫作話，長篇大論的話就叫作道。無論道或話，都是指著主耶穌。神是個靈，太奧妙了，所以聖經說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（約一18）。神借著祂兒子耶穌基督來作道，來作話，將神自己表明出來，所以主說：人看見了我，就是看見了父，我與父原為一。保羅在歌羅西書論到主耶穌說：「愛子是那不能看見之神的像，是首先，在一切被造的以先，因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是借著祂造的，又是為祂造的；祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首；祂是元始」（西一15～18），從這一段話看來，主耶穌是超越一切的，是在一切之先的。主說：「我是阿拉法」（是第一位的意思）。祂是創造者，萬物是受造者，創造者當然早於受造者。有三句話：神是無始無終的，人是有始無終的，動物是有始有終的。在主耶穌以前，無論天上地上再沒有誰了。

三、主的話創造萬有

宇宙萬有是怎樣創造出來的呢？是神借著耶穌開口說話，祂一說有就有了。所以希伯來書十一章告訴我們，諸世界是借著祂的話造成的。直到今天，宇宙萬有還能存在，也是主用祂權能的話托住（參來一3）。起初神借著耶穌開口造天地，這「天」的範圍很大，詩篇十九篇論到諸天，現代天文學家說：宇宙之外，還有宇宙。有些神所創造的東西，是我們眼睛未曾看見，耳朵未曾聽到，人心也未曾想到的。今天我們用人有限的話來說：神所有的創造，都是借著耶穌開口說話，耶穌說要有天就有了天；要地就有了地；要有光就有了光。如果耶穌不開口說話，就沒有一件事能夠創造出來；如果耶穌不開口說話，也沒有一件事可以成就。我們今天能夠聽到主借著聖靈所發出的聲音，這是何等的福氣！主說：要有光就有了光。主的話發出來，距離這話的成就，其中有多少時間呢？比如主對那三十八年的病者說：起來，拿你的褥子走罷。那人「立刻」痊癒，就拿起褥子走了（約五8～9）。主的話一出，「立刻」成就。弟兄姊妹！我們要多聽主的話，主的話絕對不會落空，主如果開口對我們說話，那我們就大有盼望了。

四、照主的吩咐去作

「太初有道」給我們得到一個什麼教訓呢？在創世以前，在我們還沒有被造，神已經為我們定下了一個計畫，到了時候，神讓我們生在這個世界，既然神這樣看重我們，就是要我們在這世界上成就祂的旨意，履行祂所定規的計畫。但是，我們大家都要承認，許多時候虛度了光陰，神要我們作的，我們沒有作；神盼望我們成就的，我們沒有成就。我們將來在神面前都要後悔。主耶穌在十字架上斷氣之前說：「成了」。我們能不能在世界路途完畢時，在最後一口氣之前說「成了」呢？如果你我能夠說「成了」，那我們也能夠借用西面的話說：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」（路二29）。我們如果沒有完成神在創世以前為我們所定的計畫，我們將來如何見主的面呢？過去的冷淡、退後、失敗、虧欠，是過去了。想到以往所曠廢的年日，我們的心真是非常難受。我們再不能背逆神，犯罪，隨著已意行事，再不能虛度光陰枉費時日；應該讓太初有道的那位主耶穌開口對我們說話，我們若能照祂的話去做，這就是我們的成就了。馬利亞在加利利的迦拿，對一個料理婚筵的用人說：「祂告訴你們什麼，你們作什麼」  （約二5），祂吩咐我們什麼，我們就作什麼。這是成功的秘訣。

五、要準備付上生命的代價

我們過去的失敗在那裡呢？很多時候我們所作的，並不是主所吩咐的，而且在沒有作以前，就開口告訴人，今天有把握作這個，明天有把握作那個，結果是枉然徒勞。其實任何人不能自誇，自誇的必定失敗。如果我們讓主開口吩咐我們，我們照祂吩咐的去作，有的立刻成就，有的需要等候神的時候，其中也要付上代價與時間的。主來到地上，要成就神的旨意，不是三十三天，乃是三十三年，才在十字架上說「成了」。主在十字架上捨命流血，付出了生命的代價；千萬不要以為作主的工是輕而易舉的，有時候很可能要付出生命的代價。如果是出乎主所吩咐，即使付上生命的代價，卻是極有價值的。主對彼得說：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」（約廿一18）。是的，主的話沒有一句不成就的，但是在沒有成就以前，可能有阻礙難處，痛苦試煉，最後甚至要我們付上生命的代價的。雖然這是我們肉體所不願意的，但我們還得要作。彼得在年老的時候，有人要帶他到不願意去的地方，彼得心裡雖然不願意，但還是去了。彼得這樣作，就榮耀了主，成就了神的美意。

六、主的救贖把人的地位提高

「太初有道，道與神同在」，神在那裡呢？「在至高之處榮耀歸與神……」（路二14）。神在至高之處。道與神同在，神在那裡，耶穌基督也在那裡。雖然腓立比書告訴我們：「神將祂升為至高」，但這並不是說，後來才升為至高。神在至高的地位，耶穌基督本來也在至高的地位。所以聖經再提一句：主不以自己與神同等為強奪的。這是對付撒但說的。撒但要與神同等，主為了對付撒但，寧可從至高之處來到地上，成為人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。經過死蔭的幽谷，從死裡復活之後，所以神將祂升為至高。或者有人要問：既然耶穌本來在至高之處，神在那裡，道也在那裡，為什麼祂要來到地上作人？為什麼要釘死在十字架上呢？耶穌從至高之處來到地上，成就神救贖的計畫，耶穌在十字架上的死，除了對付撒但之外，因祂從死裡復活，還叫我們死在罪中的，與祂一同活過來，一同坐在天上（弗二6 ）。也就是說：祂將我們的地位提高了。神在至高的地位，神的兒子在至高的地位，我們因信仰耶穌基督，聖靈就重生了我們，進到我們裡面，因著至高的聖重住在我們裡面的緣故，就把我們也提到至高的地位。因為我們與「道」發生了關係，成為一體，基督是頭，我們是身體；基督是葡萄樹，我們是枝子；祂

在我們裡面，我們也在祂裡面，是分不開的，基督如何，我們也如何。

七、因信與基督合而為一

希伯來書給我們看見，因著耶穌遠超過天使，將來我們也遠超過天使，因為我們與主一體，天使敬拜主的時候，我們將來也在他們敬拜之列。列王紀下四章記載：書念婦人對她丈夫說，我看出那常從我們這裡經過的先知以利沙，他是聖潔的神人。我們基督徒裡面有神，事實上都是神人。有人將基督徒譯為「基督人」，事實上基督徒是指有基督的人。我們不但是神人，並且是基督人。如果有人稱我們為神人，我們真有些不敢當，其實我們也不必客氣，我們是事奉神的，是有神的人，基督是受膏作王的意思。我們將來也受膏與主一同作王。撒母耳膏掃羅，掃羅便作王；膏大衛，大衛便作王。聖經告訴我們：先知、祭司、君王這三個職分，都要受膏之後才能得著的。路加四章十八節：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人…………」。受膏不但是作王，聖靈膏了耶穌之後，叫耶穌傳福音給貧窮的人。我附帶說：每一個傳道人都須要受聖靈的恩膏，若不受聖靈的膏，是得不著先知的福分的。

八、信徒與主同掌王權

主借著聖靈發出聲音說：「看哪！我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般」（啟三20～21）。我說一句不好聽的話，有許多人雖然常常聽道，也曾洗禮加入教會，但始終沒有將心門打開。主說：若有聽見我聲音就開門的。有的人聽了聲音慢慢開門，有的人到現在仍未開門，但主說「就開門的」，「就」字是不等待，立刻的意思，你以前末開門的，馬上將心門打開，讓這位至高的聖靈進入心內。為什麼不願意聖靈進到你裡面去呢？「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」  （約一5）。照理黑暗應該歡迎接受光，如果有光照耀他們，這是一件何等快樂的事！神是光，聖靈願意光照在黑暗裡，聖靈說：開門的，我進到他那裡丟，我與他，他與我，一同坐席。耶穌和你一同坐下在桌子邊。信耶穌不單靈魂得救，而且與主一同享受屬靈的筵席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐。主不但與我們同席，祂還要把寶座賜給我們。我們將來也要受膏作王，坐在基督的寶座上。一個被聖靈膏過的人，不是過失敗的生活，應該過聖潔，得勝的生活。因為我們將來要與主一同作王，希伯來書二章說：人算什麼，禰竟顧念他，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將您手所造的都派他管理。所以，既然知道我們在基督裡是至高的地位，就不可貪愛世界，凡事要榮耀我們的神。

道就是神    李台聰

經文：約翰福音一章1節

約翰福音，是使徒約翰年老時候所寫的一卷書。它的宗旨，是見證主耶穌是神。所以一起首就開宗明義的說：「太初有道，道與神同在。道就是神」。最後並在廿章卅一節補充說明：「記這些事，是要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可因他的名得生命。」足見「道就是神」，乃是關乎整個基督信仰的問題，值得我們探討。茲就管見所及，提出下列四項，供作研究。以期抛磚引玉，並祈指正。

一、道是耶穌

道是什麼？一般人對於這個問題，總存有一種神秘之感，不敢輕言探究。只有少數哲學家、宗教家、道德家、教育家，為欲揭開這一個人生日常生活，息息相關之道的謎底，始不惜日以繼夜的鑽研和追求。

如我國老子，他是道教之祖，並著有道德經。他對道的研究，窮畢生之力，始作了一個結論：「有物混成、先天地生，寂兮寞兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名、字之曰道。」這是指著道的本體說的。至於道的運作，則稱為：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。天地萬物生於有、有生於無。」所以又稱：「道為萬物之源。」因其「常有常無，同出而異名，同謂之玄。」以致連道的名稱亦無從叫出來，只好形容為：「道可道、非常道、名可名、非常名」了。孔子是我國至聖先師，雖少言性與天道。

但自問六於老聃之後，亦說出了他心坎裡的話：「朝聞道、夕死可矣」。以他老人家生平尊天、樂天、行仁、不憂不懼的一貫思想，這裡所指稱的道，顯然不是道理的道、人道的道、道德的道。而是指天命之道，亦即生命之道。莊子是繼承了老子道生天地的觀念，稱道為：「天道有情有性，無為無形。可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先，而不為高。在六極之下，而不為深。先天地生，而不為長久，於上古而不為老」。佛教所謂「宇宙」的根本，只是一心，又名「真如」，「當知一切法不可說，不可念、故名真如」。

這種丕啊說的真如，與老子所說的道可道、非常道，其本體是一樣的。易經則稱「一陰」陽謂之道，繼之者善也，成之者性也」。其他如中庸謂：「道也者不可須臾離也，可離非道也」。董仲舒稱：「道原比於天」。

我國古聖先賢，對道的真理，雖已透視了奧秘的源頭，亦各有所見的深度。惜當時基督福音尚未東來，致未認識原出於天的道，就是聖經約翰福音第一章第一節所說的：「太初有道，道與神同在，道就是神」。「道成肉身」 （約一14）之後，就是耶穌（路一30～31）。這一個答案，不僅是探到了根源。而且亦找到了答案的實底。確是天下人間唯一的正確答案。

二、道住人間

道本與神為一，為要拯救世人，按照神原訂救贖計畫、裂天而降，從童女馬利亞生。以道化之身，住在人間，成為神本體的真像（來一3 ）。將神豐富的豐富、奧妙的奧妙，表現於世界，昭著于人心。並親自宣告說：「看見了我，就看見了父」  （約三13）。約翰亦證言：「從未有人見過神，惟有在父懷裡的獨生子，將祂表明出來」（約一18），所以耶穌基督，就成了神而人，人而神的低者。在祂行仁濟世時，帶有神的大能，顯出各種各樣無比的神蹟。

在祂替我們捨身成仁時，又成為睡了人的初熟果子，開了死而復活的先例。使我們得以脫離亞當的死，進入基督的生。復活在祂，生命也在祂，信祂的人雖然死了，也必復活（約十一32）。因祂內具神的生命，外過人的生活，生命與生活，二者調和，成為天人合一之道，所以被神立為基督，為人類救主。

三、道化中華

基督信仰雖早已統攝了希臘、羅馬兩個極高度的文化大國，從而帶給了西方新社會的文明。然而對東方文明古國的中華民族，卻直至一八0七年英國馬禮遜來華傳道，才能真正聽到了耶穌基督的福音。

以我國版圖之大，人口之多，而基督福音又是關乎萬民萬族的。何以在使徒時代保羅傳神的道，被聖靈禁止（徒十六），不先東來，而反西去？這其中確有神的美意，決沒有不公平的（申三二4）  。

因為神在上古時代，固然檢選了希伯來民族為神的子民，並借著摩西秉神旨，頒佈了十誡的律法，為萬民萬族預備了基督的救恩。但同時亦在東方借著我國帝堯上承天道，設立虞廷十六字 —— 「人心唯危、道心唯微、唯精唯一、允執厥中」的道統，存留一條線脈，預作完成萬民萬族基督教恩的引導。除了兩者的根源，都是啟之於神，得於天之外，其宗旨亦莫不是去人欲、存天理、盡人事、順天命，詞異而意同。

再證之先知以賽亞的預言：「你們要在東方榮耀耶和華」  （賽廿四15）。足見中華民族要接棒廣傳基督救恩的使命，早已列在神原訂計畫之內。雖姍姍來遲，但對真神的認識，神的崇拜，借著道統的流傳，業已根深柢固。如尚書所記載的有：「予小子履、敢用玄牡、敢昭告於皇皇後帝、有罪不敢赦……」，「予畏神、不敢不正」。天降下民、作之君、作之師、惟曰其助神，寵之四方」。詩經：「小心翼翼，昭事神、不識不知、順帝之則，神是依、無災無害」。至於民間流傳敬畏上天的話，更不可勝數，如上天有眼，天網恢恢、天心厭亂、天有好生之德、天無絕人之路、老天爺等等。均視天與神為一體。證明我國所敬畏的天或神，與希伯來民族所敬拜的是同一位神，淵源很深。雖然有人謂信奉基督不敬拜祖先。

事實上摩西的十誡，在人道方面，就是以孝敬父母為首。對祖先亦是以心靈誠實紀念為主，不能因不燃香焚紙，即指為不敬拜祖先。況我國自虞舜夏商周以下二十多個朝伐，雖迭經變遷，但對則天、順天、敬天的中心思想，和順天者昌，逆天者亡的道德觀念，迄未改變。現在基督恩惠福音的火炬，逐漸東移，我們當以民族本位的道統，吸收基督救恩的真理，使其融化於道，而歸於一。讓基督福音，在我們中華民族大放光明，燭照十億同胞，都能因耶穌的名，無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主（羅二10）。然後再以純正之真道，統一全世界。按照神原訂救贖計畫，完成萬民萬族基督的救恩。

四、道傳基督

神的心願是希望萬人得救，不願一人沉淪（彼後三9）。但基督福音，到今天為止，並末普遍傳開。單就我們中華民族而論，除了大陸陷入鐵幕，同胞無法接受救恩之外，自由地區之臺灣，根據統計現有人口一千八百多萬，基督徒不到四十萬，僅占人口百分之二。現既蒙神賦予我們完成萬民萬族基督救恩的使命，我們更應急起直追，加強基督福音之傳揚，和聖工的推展，並為適應國情，和固有道統文化，傳道所持之立場，固不宜排外，亦不應生吞。

真理自應堅守，儀節亦得達變。將活澄之道，傳播在當地文化土壤中，生根發牙，開花結果。讓國人對基督信仰，有一新的認識，不是洋教的侵入，乃是神早經安排賦予我們的救恩。不僅信耶穌，得永生。更能使我們以人身成道，心意更新變化。

藉道複其本真，顯出靈性生命之真像，過著愛主、榮神、愛人、濟世的生活。在基督裡充滿了恩典（約一14），而達到通道、求道、得道之目的。佛教得道，端賴悟心，是靠自救，得者難、成佛者少。信基督，只憑「因信稱義」，靠主救贖，得道易而蒙福多。因為福音本是神的大能，要救一切相信的（羅一16）。願我們同道，共同的為真理，為救靈而奮起，效法當時以色列選民，作列邦之榜樣，為萬民萬族向化之良範，與以色列民族前後相映，發出萬丈光芒。詩篇三三章十二節說：「以耶和華為神的，那國是有福的，他所揀選為自己產業的，那民是有福的」。願神厚厚賜福我們中華、國是有福的國、民是有福的民。

總而言之，耶穌基督就是神的道，是真理具體的啟示，也是人生唯一當走的路。只有走在耶穌基督的道路上，人類的歷史才能改觀，個人以及整個人類的前途才有光明。彼此生活在「愛」的世界中，才能化干戈為玉帛，免除奸詐、嫉妒、姦淫、邪惡、仇恨、譭謗、競爭、毒殺等罪行。所以要想個人平安，社會安寧、國家安定、世界太平，就必須人人信靠耶穌基督，因為耶穌基督就是神，神就是道。道住在人間，充充滿滿有恩典、有慈愛、有真理，這是何等的福份！

信息分享   周神助

經文：約翰福音一章4～9節；使徒行傳廿六章18節

光明的子女

人類的歷史是光明和黑暗相爭的歷史，當混沌未開，地是空虛混沌，淵面黑暗時，神用祂滿有權柄的話說要有光，就有了光。在人心靈中也是黑暗和光明的戰場。神是光，祂要把光放在我們心靈中，讓我們成為光明之子。撒但是黑暗，要把黑暗放在人心靈中，讓人成為黑暗之子。

一、遍地黑暗：

當人墮落以後，人的心黑暗；當耶穌被釘在十字架上，十二點時，遍地黑暗。黑暗的面目顯出，黑暗的權勢顯出。其實，這一切的黑暗，直接或間接，與黑暗的君王撒但有關係。黑暗是從撒但來的，光明是從神來的。當我們觀看這世代，就看見社會的黑暗，人心的黑暗。

（一）社會黑暗：

當我們打開報紙時，所謂社會新聞，就是黑暗新聞。我們看那些新聞時覺得怵目驚心，不是殺人，就是放火；不是偷，就是搶；不是貪污，就是舞弊；不是淫亂，就是強暴；不是勒索，就是綁架。我記得中學時在圖書館看香港報紙，覺得當時的香港社會新聞就是黑暗新聞，好像臺灣的情況比較好些，但是現在香港和臺灣的社會新聞是一般黑了。黑社會的黑道很黑，但有時我們也不得不歎息白道也是一樣的黑。

（二）人心黑暗：

許多老百姓指責司法界很黑，立法很黑，但是否想到老百姓本身也很黑。記得一次在台南聽到一人說：員警很黑，總是要拿紅包，他們會在屋頂搭房子，員警來管，他女兒就把過去的記者證拿來嚇員警，後來員警又來，他們就給紅包。這人一直說別人黑，但他不覺得自己黑。事實上，每個人心中都黑。社會黑暗的原因是人心黑暗。社會是人組成的，人心黑暗，所以社會黑暗。或許你說黑人黑，難道白種人不黑嗎？黑白種人都黑，難道黃種人不黑嗎？在美國許多唐人街中是黑社會的大本營，沈正牧師到紐約，整個行李在唐人街被偷走了。

人的心實在黑暗。古代的人心黑，難道現代的人心不黑嗎？女孩子說男孩子心很黑，甚至男孩子自稱「無毒不丈夫」，男孩子也說女孩子很黑，稱女孩子為「最毒婦人心」。報載男人心黑到一地步，把他的岳父母都殺死了；艾人心黑到一地步，把鄰居六個小孩毒死了，一連毒死六個孩子。我們覺得下層社會比較黑，難道上層社會不黑嗎？最近有些教授發表文章，提到「士大夫無恥」，楊國樞提到「知識人越來越多，知識份子越來越少」，孫光漢提到「知識份子不少，但智慧份子很少」。有知識的人追逐名利、權利。

（三）我心黑暗：

為什麼社會這麼黑暗？為什麼人的心這樣敗壞？難道人沒有一顆向著光明的心嗎？有！人有向著光明的心，但是，黑暗的勢力如此大，撒但傾銷牠的黑暗，人沒有力量抗拒黑暗。我們不要以為社會黑暗，人心黑暗，但「我」是例外的。社會是千百萬個「我」所組成的。社會為什麼黑暗？因為你我的心也是黑暗的。撒但給我們一個很大的欺騙，就是：社會黑暗，人心黑暗，唯有「我」是例外的。所以我們不認識自己。我們每一人都有一盲點，盲點就是有些看得見，有些看不見。看得見社會黑暗，別人黑暗；看不見自己黑暗。神是光，除非神的光照在我們身上，否則

我們不知道自己的黑暗。當時的法利賽人正是如此，他們要用石頭打死淫婦，他們埋怨耶穌和稅吏在一起；他們看見淫婦的黑暗，看見稅吏是罪人，但是他們看不見自己是罪人。所以耶穌說：他們瞎眼，到現在罪還在，因為他們看不見自己的罪。

保羅是法利賽人，他看見社會黑暗，人心黑暗，任他不相信自己的黑暗。但是當神的光照他時，他看見自己的黑暗，所以他說：「在罪人中我是個罪魁。」而自認是好人的彼得，當他看見耶穌基督行了神蹟之後，他說：「主啊，離開我，因為我是一個罪人。」保羅當他眼睛得開時，神對他說：要差他去叫人的眼睛得開，叫人從黑暗歸向光明，叫人從撒但的國度歸向神的國度。

二、微弱的光

人在黑暗中，人在尋找光，可惜，人找到光，可是不是真光，不是生命的光，找到的光，是那麼微弱，像燭光，像螢火蟲的光。

（一）良心的光：

有人說：人有人性的光輝，所以我們的良心有光。我們不否認我們是照著神的形像造的，神創造我們時，不但把自由意志給我們，也把良心給我們，讓我們的良心能產生光的作用。但是，當罪進入時，我們的良心就敗壞了，就扭曲了，就變質了。雖然良心在這世代，仍然發揮相當程度的作用，使整個世代不完全的崩潰，但是良心的作用已是如此微弱、扭曲。

我丟了皮包，被人偷走了，其中有錢、身份證、行車執照、駕駛執照。我心想 —— 小偷若有良心，錢拿走也就算了，至少把一些證件寄還給我。也就是說：這就有良心了。但事實上，他並未還我。試看：如果這是良心的話，這種良心是何等的可憐。我們常說：做事憑良心。但良心竟是這麼可憐。

（二）道德的光：

或許有人說良心的光既然微弱，那我們尋找道德的光，尋找倫理道德的光。憂心之士覺得道德敗壞，社會黑暗，所以要復興道德，重整道德。他們以為道德重整後，人心就不再黑暗，社會也不再黑暗了。但是許多人努力，道德重整了沒有？社會重整了沒有？道德的光也是如此的微弱。

（三）理性的光：

為什麼人在黑暗中？因為我們無知。為什麼人在迷信中？因為無知才迷信。所以我們要運用理性。這是許多人的想法。不錯，理性誠然把人從不少的無知與迷信中帶出來，但是，理性主義抬頭的結果，人不再迷信迷信，卻是迷信理性。而理性在這世代，也只是微弱的光，甚至把我們帶到另一個盲點，使人落在更黑暗當中。理性主義抬頭，人類發動二次最可怕的世界戰爭。人對理性失望。

三、生命真光

感謝神，我們在黑暗中，在死蔭地裡，但神憐憫人的心腸，叫清晨的日光，從高天臨到我們，要照著坐在黑暗死蔭地的人，把我們的腳引到平安的路上。祂不願意我們沉淪，要我們得救，要我們從黑暗進入光明。

耶穌基督來到世上，祂是光，祂是真光，是生命的光，是人的光（約一4、9），祂要照耀我們心靈。耶穌是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。林語堂從基督教家庭中離開，他要尋找光，他覺得教會不是光。他尋找理性的光，尋找人文主義的光，尋找倫理的光，尋找各樣宗教的光。但是，當他漸漸年老，有一回在美國一間教會裡，他發現神是大光，所以他從人文主義回到基督教信仰。

神憐憫我們，讓祂的兒子來到世上，祂兒子就是性上的光，是大光，是生命的光（約八12），讓我們從微弱的光，看見祂的光。只要照明我們的心，讓我們的眼睛得開，使我們看見自己的黑暗。保羅往大馬色去抓基督徒時，他覺得基督徒在黑暗中，唯有他是光明之子。但他快到大馬色時，神四面的光照著他。神的光是四面的光，也是拯救的光；當眾人想要用石頭打死淫婦時，他們來到耶穌跟前問祂，他們覺得淫婦是罪人，而自己是光明的，是可以定人罪的。耶穌說：「你們中間誰沒有罪，可以先用石頭打她。」耶穌的話像光照著他們，他們從老到少走了。可惜，這些人雖被耶穌的光照著，都沒有接受光，反倒從光前溜走，進入黑暗中。

夏牧師會提到：他念中學時書包中放著飛輪，但有一回，路加福音中的一句話臨到他「神憐憫的心腸，叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的腳引到平安的路上。」他在那一天接受耶穌作他個人的救主。光進到他裡面，他成為光明之子。

最近，有句經文非常令我感動，那就是「外邦人的光」（路二31、32）。耶穌基督不僅是世上的光，且是外邦人的光；祂不僅是猶太人的光也是萬民的光。祂的光要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人。耶穌的真光超越種族，國籍、膚色，祂要照亮一切的人。有人說基督教是外國宗教，其實不然，基督教是普世的宗教。

有件事令我覺希奇：夏牧師祖父是澎湖人，當時澎湖沒有禮拜堂，沒有人去傳耶穌，也沒有人信耶穌。他祖父是非常虔誠敬拜假神的人，但有一天，他看見異象，告訴他說：真神要來了，真光要來了。他祖父非常虔誠，就在家裡等，果然，真光照在他的家裡。從那天起，他祖父信了耶穌，成了澎湖第一位信耶穌的人。

感謝主，祂是真光，是生命的光，要照亮一切坐在黑暗中死蔭裡的人，不僅是猶太人，不僅是歐洲人，不僅是美洲人，也是亞洲人，在臺灣，在澎湖，在海峽對岸，在山上，在任何地方的人。山地同胞本是坐在黑暗死蔭中的人，但神的光照著他們，今天，他們大半都是神光明的子女了。感謝神，祂的光不僅是真光，人的光，世上的光，生命的光，外邦人的光，萬民的光，更是永恆的光（啟二十二5）  。

有一天，當我們的生命結束，進入永恆，在新天新地中時，不再有日光、月光，主神要做我們的光，照著我們直到永永遠遠。對信主的人而言，進入生命的結束，不是進入黑暗，乃是進到新天新地，不再需要光，不再需要日光，耶穌基督要照我們直到永遠。

永恆的光何等寶貴，不僅照著我們心靈，在我們人生中有光，不在黑暗裡走，而且在永恆中，使我們活在光明裡。

四、光明的子女

我們從黑暗中進入光明，要如何成為光明之子呢？首先，我們要來就光。約翰福音三章19說「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗……」求神幫助我們，當我們看見光時，就來就近光，且接受光。

約翰福音一5「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」求主讓我們不要怕光，不要恨光，要愛光，雖然光照出我們的黑暗，但光也要改變我們，讓我們成為光明的人，來接受光。我們打開心門，用我們的腳走到光面前，說：「我接受光進到我裡面。我的心是黑暗的，我的行為是黑暗的，充滿了憂愁、煩惱、空虛，我需要光進來。」不是我們尋找光，乃是光尋找你。耶穌基督成為光，要住在你裡面。我們不僅就近光，接受光，更要跟隨光。耶穌說：「我是世上的光，跟隨我的人就不在黑暗裡走，他要得著生命的光。」

我們每個人都是在黑暗裡，我們實在需要光，不僅就近光，接受光，跟隨光，也要向著光。一個向著光的人就看不見自己的影響，一個人向著神，向著耶穌，向著聖靈，就看不見黑影；心裡不再有黑影。保羅說：「我們要敞著臉，看見主的榮光，就能榮上加榮，如同主的靈變成的。」主的光要充滿我們全人，叫我們成為光明的子女。

最後，我們要見證光。施洗約翰為光作見證。我們得著光，享受光，我們也要見證這光。保羅得著光後，神要他叫人眼睛得開，讓人從黑暗進入光明，從撒但權下進入神國度中。盼望我們每一人都得著光，跟隨光，更是向我們周圍坐在黑暗死蔭中的人見證光。聖經有句很鼓舞我們的話說：「義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午。」因為神是光，信祂的人也就不在黑暗裡走，而且越照越明，直到日午。我們羡慕這樣的生命嗎？

光與發光    吳恩溥

經文：約翰福音一章4～9節

正是晌午時分，蘇格拉底提著燈籠街上走。路人問他現在正是光天白日，怎麼打著燈籠走路？只聽見蘇格拉底大聲嚷著：黑暗呀！太黑暗呀！

路人說光明，蘇格拉底說黑暗。究竟是光明還是黑暗？

原來蘇格拉底所看見的，乃是人心黑暗，社會黑暗，政治黑暗。這世界正被籠罩在黑暗下面，沒有公道，失去正義，到處一片漆黑。

蘇格拉底看得准，說得對。聖經豈不是清楚說：現在是黑暗掌權的時候（路廿二53）

創世記開頭就說：大地空虛混沌，淵面黑暗。神創造了光，驅散了黑暗，叫大地回復光明。

約翰福音第一章說：神差遣祂兒子道成肉身，祂是真光，祂要照亮一切生在世上的人（9節）。這因為人類都生活在黑暗裡，都在黑暗中摸索。主耶穌來了，第一件事是要賜給人生命的光，生命光明了，就有光從生命裡發出來。開始時也許這光十分微弱，但不要緊，就算它微弱如燭光，但集合百千萬枝燭光，就會成為大光，驅散了周圍的黑暗。更何況主耶穌是我們的光原，祂會加強我們的能源，叫我們越照越光，在主耶穌「世界的光」 —— 光的行列，作好光的見證。

可是十分可惜，今天信徒是光的見證人嗎？教會是燈檯，這燈檯有光發出來麼？如果沒有光發出來，豈不是失去了作用？如果沒有光發出來，究竟是什麼原因？

主要我們發現，主說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」  （太五16）

先說外在的原因：

「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈檯上……」  （路八162）

「沒有人點燈放在地窖子裡，或是鬥底下，總是放在燈檯上……」 （路十一33）

主耶穌指出人點燈總是放在燈檯上，叫它的光照亮一家人。點燈若用器皿蓋上，用鬥蓋上，或者放在床底下，地窖子裡，它的光被蓋住，就失去作用。今天信徒失去光的作用，可能是因著他們作了愚昧的事：

一、放在地窖子裡

地窖子是農人收藏農作物、農具、雜物的地方。燈如果被放在地窖子裡，他就站錯了地方。今天神的兒女失去見證，可能因為站錯地方，彼得三次不認主，就因他跟那些反對主的人混在一起。「近朱者赤，近墨者黑」，「同流合污」。詩篇一開頭就說：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位」。跟錯了，站錯了，坐錯了，會叫你墜入罪惡的漩渦而不能自拔，遑論幫助人。

二、放在床底下

床是睡眠的地方，包含著家庭、夫婦，甚至延伸到色情一方面（來十三4）。多少信徒一碰到家庭就失去見證。姊妹本來十分愛主，一結了婚，操了家務，就像馬大一樣，終日忙忙碌碌團團轉，連聚會都趕不及參加。弟兄本來十分熱心，一結了婚，負起家庭的責任，就想多賺些錢，有更好的享受。結果禱告沒有了，讀經沒有了，聚會也沒有參加。家庭把他的光蓋住了。

三、放在鬥底下

鬥是生意人買賣的量器。鬥包含著商業利益，財富的意思。多少神的兒女。開始的時候，火熱愛主，甘心為主獻上一切。可是漸漸走上羅得的道路，面向著所多瑪大城，為著財富名聲地位，越走越近，雖然明知飛蛾撲火，最終還是搬入所多瑪。多少工人也是如此，口裡責備別人貪愛世界，自己的心卻追逐財利，終日盤算如何斂財，滿口屬靈，走的正是基哈西的道路。（王下五20～24）他們的嘴臉和行事，與法利賽人如出一轍（太廿三14～25），叫神的名被褻瀆。

四、用器皿蓋上

這器皿是盛液體的容器，可能是瓶，桶、碗，也可能是酒杯、茶壺。今天有些人不能發光，就因為他們風流放蕩，每日體貼肉體，沉緬燈紅酒綠的腐爛生活。

內在的原因，有關生命問題。「這生命是人的光」（約一4），生命柔弱，光就微弱；生命豐盛，光就強烈。很多信徒有了生命，但沒有追求更豐盛的生命。生命不長進，那光閃爍不定，有如螢火蟲。

主要我們發光，「在這彎曲惇謬的時代，作神無瑕疵的兒女，你們顯在這世代中，好像明光照耀」  （腓二15）。若不發光，沒有作用，留著無用，辜負主恩，燈檯就要從原處被挪去（啟二5）。

論  神教訓的一元和多面（上）    承光

經文：約翰福音一章4～9節

神是道

「太初有道……，道就是神……，萬物是借著它（道）造的……，生命在它（道）裡頭，這生命就是人的光。」（約一1～4）這話說明，神和道就是一。神用道說明祂自己，也用道說明人生和萬有，並藉道賜給相信者永遠的生命。所以道就是人的光，引人找到永生之路。教會的根基是神，也是神的道。說到神，比較抽象、神秘一點。說到道，則比較明白具體一點。猶如一台複雜奧妙的機器，沒有說明，大半天你對牠可能可能摸不清頭腦。若有說明書附在上面，你就可很快找出運用、操作之道，照說明使牠運作起來。所以教會要多接觸、明白神具體的道，才能藉神具體的道揣摩、相交於是又奧秘的神。然而神的道必須解開，才能發出光來（詩一一九130）。在此，先知的職事是很重要的。因為先知是比較光明神道而替神傳道的人。不過，先知與聖徒都要搞清楚一件事，神的道傳達法，是一元而多面：多面而又一元的。不是只借著一個先知單傳的。不抓牢這兩面的原則，必定會發生迷惑和錯誤。

神教訓的一元

「只有一位神，就是父，萬物都本於祂。」  （林前九6），神既是萬有所本的獨一源頭，當然就是一元的了。神是一元，神的話也必是一元。「聖經都是神所默示的。」  （提後三16），「你們要查考宣讀耶和華的書，這都無一缺少，無一沒有伴偶，因為我的口已經吩咐，祂的靈將他們聚集。」（賽三十四16）聖經雖是經多人寫成，時間又長達千六百餘年，但脈絡一貫，前後一氣呵成。這當然不是人主宰的，而是神在其中主編、主筆的。神說，「無一沒有伴偶」，意即處處都能互相連貫起來。串珠聖經即因此編成。主耶穌破解魔鬼的斷章取義解經法，就是用別處經書來確定他所引用經書的正確意義。（太四6 、7）主耶穌復活後告訴門徒們說，「從摩西和眾先知起，凡經上所指看自己的話，都給他們講明白了。」（路廿四24），你們查考聖經……給我作見證的就是這經。」這是主承認舊約聖經都是神啟示論到祂的話。」凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」  （太廿八20），「這段恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」（來二3），這是證明新的部份，也是出於神啟示的。到聖經未了，聖靈傳給約翰的話內，並加上封簽說，不可加添，也不可刪去，否則要失福，要罹禍！（啟廿二18、19），這與舊約神一再警告的話相同：「所吩咐你們的話……，不可加添，也不可刪減。」  （申四2，十二32），神並且告訴以色列人：「若有先知擅敢托我的名，說我未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死（申十八20）。神的話已宣示了祂啟示的聖經之話是一元的，人不可加或減，也不可說神未曾吩咐的話。所以神話的正確定義，就是合乎聖經、合乎神啟示的原意和正義的話。至於人今天所發明的什麼摩門經，或其他偏離經訓的言論，既已悖乎了神話的一元，就都是混淆真道的叛經書論，不足為憑。

上面說明，神的教訓，是出於神的一元和聖經的一元。關於神的一元，人還能用別的靈假冒；關於聖經的一元，人就不能明目張膽地作假了。所以「人當以訓誨和法度（指聖經）為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」  （賽八20），換句話說，神防止人假冒的方法，就是用祂所啟示出來的話 —— 聖經來核對。合乎聖經的為對；悖乎聖經的為錯、為非。

替神傳話的多面

神和祂的教訓雖是一元的，神的傳話卻是借著多人的。聖經說，「神在古時，借著眾先知，多次多方的曉諭列祖。」  （來一1），來末世，主也是吩咐眾使徒一同去「使萬民作我的門徒。」（太廿八19），一元的神，為何又用多元的人替祂傳話？欲知其中的意義，先要瞭解「世上沒有不犯罪的人。」（代下六36），神雖能拯救所有進到祂面前的人。但人身體未變化前。所以主警告人不可自信、自恃，「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。」（太廿六41），試看魔鬼能引誘大衛王犯淫亂殺人的罪，引誘所羅門王娶外邦女子行淫亂，又能進入亞哈王眾先知口中作謊言的靈，引誘亞哈王去陣亡（王上廿二19～23）。「耶和華將沉睡的靈，澆灌你們，封閉你們的眼……就是先知。」  （賽廿九10），可見人就是使徒和先知，也不一定保證他絕對不會被撒但迷惑，絕對與神一致。做使徒、假先知，並不一定從他作使徒，作先知起就是假的，都是後來受魔鬼迷惑才變質的（路廿二3）。所以神憑著祂的預知和先見，在安排使徒和先知們服事的地位時，就沒有採用如世間執政者一人獨挑、獨背的行政法，乃是採用眾人共同配搭法。如叫四人一同抬約櫃。叫二人同聲吹銀號。帳幕每塊豎板下面，各有兩榫，與隔鄰的豎版和下面帶卯的銀座，卯榫相對銜接，才配合成為帳幕豎立的整件圍牆。還特列用聖所內金燈檯發光法啟示先知們要學習配搭著一同為種說話（出卅七17～24）。燈檯的七個枝子和七盞燈預表基督和屬基督的人。中間的主幹是基督，因主說「我是真葡萄樹。」兩邊六個枝子預表屬主的人。「你們是枝子」。這燈檯說明神要眾先知以基督的光為中心和標準，也要以彼此的光為校對、為印證。神所以如此作，目的要使眾先知都受基督模型的約束，也受身體的約束，在約束相勸中，使其服事隨時校準，不出差錯。因為發光就是釋放神的教訓。神的教訓，等於是神向祂全軍發的號令。號令正確，軍隊的行動就正確。另一面，聖靈說人的恩賜各不相同，功用也彼此有別。猶如肢體功用是多面的。所以神也樂意用多面的恩賜來發表祂完整的話（林前十二4～11）。明白了以上的分解，你就知道神用多面先知同時為祂傳話的原因了。

論  神教訓的一元和多面（下）   承光

經文：約翰福音一章4～9節

拒絕神多面傳話的鑒戒

亞哈王拒絕了神用多面先知的共同傳話法，結果被魔鬼引誘陣亡（王上廿二34、35）。聖經的故事，都深具寓意，「都是為教訓我們寫的」（羅十五4）。可惜後世的教會，大多不注意神這屬靈圖畫內所含的教訓。在接受先知上，只喜歡關起門來聽一個先知的講論，被迷惑進入錯誤了，先知和聽眾，都渾然不覺。仍沾沾自喜地以為我們的先知高明，他釋放的亮光比別的更高超、更進步。主在啟示錄內審判七教會的話內，特別題出教會中有了尼哥拉党、巴蘭、耶洗別的教訓在作祟（啟二14、15、20）。

這些教訓，就是一個先知脫離了眾先知的紡束和校對，釋放出被魔鬼動了手腳，加了酵的教訓（太十三33）。結果，引誘人犯了淫亂和拜偶像。（淫亂，指對主和主的話不忠貞；拜偶像，指高看人的話和作法超過神）。

尼哥拉党的教訓是說，只有他們這一班人是實行神旨意的。所以把別人都列入「墮落的基督教」之列。這種說法，其實是要突顯他們的傾導地位，好在教會中實行一黨專政。巴蘭的教訓，是利用聖經的教訓，鼓勵人多奉獻錢財。而處理這些錢財時，則毫不顧到主光明、公開，通過眾祭司檢驗的法則，只憑個人的心證法私行處理，實際與猶大的作風無異。與保羅「留心行光明事」的榜樣相悖，也與主的教訓相悖。耶洗別的教訓，是在說服人，叫人相信他統一教訓、統一事業，都不是為他自己，乃是要為神建立一個有效率，能一手拿起來的教會。但這個「一手」，並不是神的「一手」，乃是人的「一手」。是犯了引誘人拜偶像（指拜人）的罪。

從主提起這幾面的教訓看，教會的墮落走樣，是先出在教訓走樣上面。而使徒、先知，是拿著知識鑰匙的人。他們的走樣，就成了教會根基的走樣，影響匪淺。同時，魔鬼所以要製造出這種使教會教訓一面倒的趨勢，就是因為人只要統一了教訓，抓牢了教訓，就可把黑的說成白的；把該孝敬父母的，說成已奉獻給了神（太十五5、 6）；把金牛犢，說成「這就是領你們出埃及的神」（王上十二26～28）！而且教會的教訓如能一面倒了，就可把真正向神忠貞的先知如米該雅者，用組織的力量，都一網打入監牢（王上廿二26～28）。等於把神關到門外面去了。如此，他便可借著人為所欲為了。然而亞哈王卻是因此斷送了性命。神的教會也因此斷送在錯誤的教訓下。

當務之急的恢復

眾先知既同是神建造靈宮的根基（彼前二9，弗二20），所以恢復眾先知在聚會中的自由活動，乃是教會的當務之急。當初眾祭司進入聖所的工作，首先要加油點燈，維持燈光的常亮。燈亮了，才好作其他事情。照樣，神的話釋放明白了，神要人如何行動，才有遵循。非拉鐵非教會的特點，主稱讚她是：弟兄相愛（她名字的含意），就是在神面前同作肢體，同有交通，並沒有階級、主、從之分：

但人不明白主道，怎能期望他行主道呢？所以他們在聚會中，必注重釋放神的話，追求明白神的話。下面才有為話禱告，照話實行的行為。還有，主未提到非拉鐵非教會中有什麼教訓是砒祂不滿意的。因為眾人能自由交通，就是有點什麼不太平常、正確的話出來，也容易被有經驗、有見地者改正、交對過來，不致成為教會的難處。至於前面所提到的先知配搭問題，從保羅和彼得等的榜樣看來，肯敞開交通彼此的工作情形，肯開放教訓的交流，肯讓教會與教會間相交，就是有配搭了（徒十五12，加二2，啟二11）。

從路得記看見先知的事奉

士師記未了，是記載神百姓中間混亂的光景。路得記接在士師記之後，聖靈有其美意，為要指出讓神恢復殘局的路。綜合路得記的重點：人受了管教，從墮落之地歸回。路得拾麥穗，預表竭力追求神的話。遇見波阿斯，預表藉神話和基督有了接觸。被波阿斯所贖、所娶，預表進入神道的精華部分，就是人和神聯合成為一靈。孕育出為神掌權的大衛王。預表真先知服事的結果，是叫人與神合一，為神而活。而帶進神的國度來。

拿俄米雖不具先知的地位，但她所說的，乃是神要先知作的 —— 藉話把路得引到象徵基督的波阿斯面前（西一28、29）。而神叫基督作大祭司、作先知，就是要啟發、引導我們在基督裡與神合一，與屬神的人合一  （約十七21，來七25）。所以活在神前、活在身體裡，是先知救自己、救別人脫離錯誤的最重要途徑（提前四16）。大衛也是神的先知（徒二30）。他兩次犯錯又能得到恢復，都是因他肯接受同作先知者肢體幫助的緣故（撒下十二7，廿四18）。今天的先知，應記取蒙恩見證人的教訓，從墮落之地 —— 摩押 —— 士師記的混亂裡回轉，回到與眾先知一同蒙恩的身體路上，同抬約櫃，同見證主。阿門！

道成肉身

經文：約翰福音一章，箴言八章22～31節

序

舊約箴言八章22～31節，對約翰福音第一章前段是最圓滿的解釋。約翰寫福音書的目的，就是要人讀了能以相信耶穌是基督，是永生神的兒子。約翰福音這卷書的內容，是以三個基本的東西來襯托出耶穌基督。用道來襯托。用恩典來襯托。  用真理來襯托。整本約翰福音的內容，可以說就是道，恩典、和真理所結構起來的。

約翰寫這卷書，乃是用作見證的方式，介紹這位元耶穌基督給我們的 —— 他根據歷史的事實，用現在式向我們述說這位救主；聖經從另一個角度看都是歷史，我們所信的耶穌基督，祂的來臨和出現，也都建立在歷史的根基上。自從神揀選亞伯拉罕起，直到神藉先知預言彌賽亞要來，其過程就建立在幾千年的歷史事實上面。我們的信心雖然是由啟示得來的，然而被啟示給我們的這位救主，卻完全遵循著幾千年的時間；和幾百處的預言的應驗而出現的。耶穌是太初就有生命的道，既合乎歷史，又超越歷史的一位 —— 神的兒子。

約翰是用標誌的方式，介紹耶穌基督給我們。他于二十章節曾說：但記這些事 —— 神蹟，是要你們信耶穌是基督，是神的兒子。最後于廿一章21節又說：耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。約翰的意思是說，有關耶穌的事，若是要用話語說明清楚，那是永遠說不完的。他寫這本福音書，不過如同劃幾個標誌給我們一般。如同一個人在公路上開車，路旁有許多不同的標誌例如 —— 窄橋、路面不平、急轉彎、陡坡……等等。那標誌本身很簡單，但它的涵義卻比標誌多了許多。又如：有些報紙的副刊，為了幫助孩子們啟發智慧，用一種隱形的動物圖案，借著許多好像什亂無章的小圓圈來表示，只要小朋友按著號碼連線，再著色，就能出現一隻美麗的長頸鹿或是一位老虎。約翰福音書，就是用這種劃標誌的方氏，來向人們介紹耶穌基督的。如果我們認識約翰所劃的這些文字標誌的話，你我就能夠認識那位元無限的主耶穌了。

約翰是以中間人的立場向人介紹耶穌基督。他好像一位神聖的媒人，來撮合一些有信仰的青年男女達成合適的婚配，許配基督。這並不是說，約翰傳不負責任的道，也不管信徒的事，而是說，他既管事，又負責任，卻是站在中間人的立場絕對客觀，又合乎真理。

約翰還用領受的經歷，來向人見證耶穌基督。他說：「從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩」。約翰是先領受，而後才作見證。他不是看見了就作見證，他是經歷了、嘗過了，而後才作見證。還有一點，這是很少人注意的，約翰是用最平常的方法寫書作見證。約翰對主的經歷是超凡的，但他卻用最平常的方法作見證。他連在變化山上，看見耶穌榮耀的顯現都不題的。

以讚美開始

從第一至第五節，是約翰以領受者的感銘唱出來的讚美辭。他不像是在作見證，也不像寫書信，又不像講道，純粹是由衷發出因耶穌基督而有的讚美。以喜樂的靈，道破這耶穌基督的身份、地位，並祂與神，予萬物的關係……。他先把這位耶穌追溯到太初，他告訴我們這位主耶穌不僅是一千多年前出現過的歷史人物，這位耶穌乃是于太初就和創造天地萬物的神同有的。約翰是以歷史接連在永恆裡面來向人見證耶穌是誰。約翰所以用太初的道來發表耶穌，乃為闡明「道成肉身」的意義。「道」字更好翻譯為「話」。比如說，我肚子裡面有什麼東西，你們並不知道？或者我是一個笨人，或者我是聰明人，你們所以能夠曉得，就是憑我的說話 —— 發表。神是創造天地萬物的主，祂的兒子為何稱為「話」？那意思是說，耶穌的來臨，乃為把這一位原為人所看不見的神發表出來。接著說，萬物是借著祂造的。這位耶穌不只出現在歷史上是一個事實，並且萬物都是借著祂造的，祂和歷史有關係，祂又是于創造萬物之先，就已經存在著超歷史。從第二章起，祂起始行神蹟。祂叫水變為好酒。這就是耶穌創造萬物的證明。祂是萬物的創造者，所以祂能改變萬物變水為好酒。祂也能叫很少的糧食，變為很多，叫五千人吃飽。

調和著別人同作見證

接著約翰告訴我們，有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰，這人來為要作見證，就是為光作見證。他把耶穌是太初就有的道，換成「光」來見證祂。而且說，光照在黑暗裡，黑暗不能擊敗光（另譯）。起頭，他說，這個見證是施洗約翰作的。他把施洗約翰擺為第一。接著他說，那光是真光，照亮一切生在世上的人。到這裡，使徒約翰把自己的見證加在施洗約翰的見證裡面去了。他不把自己擺為第一，而把施洗約翰的見證擺第一，然後把自己更強烈的見證，加入調和在施洗約翰的見證裡面。這是約翰的謙卑，又是他積極的屬靈態度。

目的鮮明

到第十二節告訴我們，這個見證的目的，就是要使一切接受耶穌的人，都得權柄，作神的兒女，這裡所說的「權柄」，乃是指著永遠生命的能力說的。誰接受了這個見證，誰就得著那永遠的生命，這生命在誰裡面，誰就能夠勝過罪和罪惡的權勢。到第十四節明說，這件事實臨到人類，是從「道成肉身」起始的。人們能以得著作神兒女的權柄，是因為神兒子成為肉身所帶來的。

這個道成肉身的事實，不只在主耶穌身上有獨一性，而且往後每一個接受祂名的人，都有同樣原則的祝福和經歷。從五旬節之後，到了安提阿，門徒就稱為耶穌徒。更準確的翻譯是：門徒稱為小基督是從安提阿開始的。換一句話說，「道成肉身」的事實，到了安提阿就被人認出來了。如果我們用很正確的靈，去領會安提阿教會的話，門徒被稱為小基督，那是多麼榮耀的事實。因此，後來保羅稱教會謂：大哉敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現。

恩典和真理

在這位道成肉身的耶穌裡面，豐豐滿滿的有恩典有真理；同時恩典和真理，又是從耶穌基督來的。這句話我們要用很長的年日才能完全領會。我們經歷主的恩典和真理，是二者彼此互換運用才向前的。好比：孔夫子所說：「學而時習之」。又說「學而不思則罔，思而不學則殆」。換句話說，恩典是白白得來的，真理卻是由學習才能獲得的。約翰講生命，並且是更豐盛的生命。約翰告訴我們，經歷恩典，和學習真理，二者必須互相調換。我們常常說的屬靈追求，嚴格說，就是藉恩典為力量，而學習真理；複藉真理為原則，再經歷恩典更豐盛的生命。我們要花一點力量學習真理，然後再拿真理為原則，把在生活中轉換為恩典。當一個真理，轉換為恩典經歷到某種情況，你我若不調換態度，再學習新的真理的話，那就落入「習而不學則殆」的狀況，便不會進步了。我們又不能把每一個真理都一齊學習好，而後再用生活去逐漸經驗，因為每一個真理的學習，都要求恩典作力量和智恚。因此，恩典和真理須要不斷地調換運用，你我才能夠有實在的長進。

我們若把約翰和保羅作一個比較的話，保羅是比約翰多講恩典。而約翰比保羅多講真理；保羅是少講真理，而多學習真理，但約翰卻少講恩典，又多經歷恩典。約翰福音是新約聖經末後寫成的。特別在末世，我們應該多多學習真理，不然教會的見證，在許多異端和邪說上就不能屹立。最近因統一教的荒謬，報紙上有以偏概全而攻擊基督教的文章。但我們要問，統一教這麼大的錯誤異端為何能混入基督教中還迷惑了那麼多人去跟隨他們？這就是信徙不勤勉學習真理的結果。文鮮明氏說，他是「第三個人」。他說，第一個人亞當失敗了，第二人也沒有把罪的問題解決。而文氏自命是「第三個人」。

據說，他發表了「靈肉合一」的黃端謬論。假若信徒明白聖經，聖經上明明說，血肉之體不能承受神的國。必須等候基督再來，信徒的身體復活改變成為靈性的身體才可以進入神的國。那裡有「靈肉合一」謬論的可能！？聖經說，基督乃是「末後的亞當」，既是「末後」那裡還可能出現「第三個」人呢？我們的追求不該只是被聖靈充滿，十分喜樂就夠了。我們還要追問那樣的喜樂，是不是合乎真理。所以約翰說，我看見我的兒女行真理，他的喜樂就沒有比這更大的了。約翰寫福音書的時候，他只講過三次「恩典」，好像他早已逆料，信徒若學習真理不夠，將來的危機必然很大。因此，他寧肯多題二十次的真理，而只題三次的「恩典」。並且他于用辭的文法上指示我們，恩典和真理必須在經歷中調和著運用學習。

恩上加恩

約翰說，從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩。這句話你我通常的領受是，得了一個恩典，複加一個恩典，一直的累積上去。好比：我信主得救了，得救以後身體的疾病又蒙主的醫治。孩子又考取了好學校……等。但約翰所講的恩上加恩，並不是這個意思。它的原意乃是一個恩典調換一個恩典，而經歷領受更豐盛的生命。神起先給我們一個恩典，過一個時候，又調換給我們另一個新的恩典。以物質觀念來領會的話，好像說神給人一個新的恩典，就把舊的恩典收回去了。但在生命經歷裡面是說，舊的恩典經過一些時日經成為我們的生命了，現在又需要加進一個新的恩典來。因此，恩典不是一個累積一個的加起來，而是一個換一個的更新過來。正像我們每天領受食物，從食物吸取營養，血液就在全身運行，製造出許多細胞，同時，這許多細胞又新陳代謝，生命就如此長成起來的。

保羅所說的忘記背後，努力面前，向著標竿直跑。也就是把昨天的恩典，趕快在經歷中化成生命而忘掉它，好不斷去換取新的恩典的意思。又像舊約以色列人在曠野撿嗎哪，每天撿新鮮的，今天撿的，到明天就消化了，第二天再去撿新的；雖然今天撿的和昨天撿的一樣，卻是換新鮮的了。第十章說，「更豐盛」的生命，從經歷論，就是恩典調換恩典而長進起來的。無論是「恩上加恩」，以及「恩典和真理」，兩者都須彼此互相調換，你我的屬靈生命，才能夠有真實的長進。

見證的行列

約翰在這章聖經中，還說到往後見證的原則。約翰不是說，我約翰要為主作見證，他乃是把一些人都引進來同作見證。他把施洗的約翰引進來，再把自己調進去。當施洗約翰作見證，介紹耶穌是神的羔羊，即刻有兩個門徒就跟從耶穌去了，這兩個門徒，馬上又作見證：安得烈就去告訴他哥哥西門，說，我們遇見彌賽亞了，於是領他去見耶穌。接著主耶穌要往加利利去，在路上遇見腓力，就招呼他說，來跟從我罷！腓力一跟從主耶穌，即刻又找到拿但業，且對他見證說，摩西在律法上所

寫的，和眾先知書上所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人耶穌……。約翰不是記載一一個人作見證，約翰乃記載一個見證行列。一連串的見證人。耶穌基督的福音所以傳開，並發揚光大，全在於這見證的行列。教會的見證，就是許多人成為一個身體的見證。如果我們停止作見證，恩典的路就被堵塞了。我們若停止作見證，就虧缺了神的榮耀！

見證的原則

施洗約翰的見證是說：「我不是」。這句話說出歷代見證的原則之一。我們若能說「我不是」！主的「是」就被見證出來。你我「人」的東西如果被自己以為「是」，耶穌基督的見證就顯不出來。所謂的自己，就是處處事事都見證「我不是」。什麼叫做「自己」？那就是樣樣都自以為「是」，自以為比你更屬靈，自以為比誰都肯犧牲，自以為為教會受過什麼難為，自以為為別人受了對付，這都是以為「我是」。你我一覺得自己「是」，主耶穌就受了遮蔽。

約翰說：從祂的豐滿裡都領受了，而且恩上加恩力上加力。不是看見了，就作見證，他乃是看見了，加上領受，才是從祂豐滿裡都領受了，而後才作見證。

約翰始終站牢中間人的立場，只要有人被主得著，他就歡喜了。施洗約翰第一次作見證，就有自己的兩個門徒，跟隨主耶穌走了。但，施洗的約翰卻因此歡喜了。這是中間人的立場。如果傳道人有自己的羊，就不是站在中間人作見證的立場了。因為羊都是主的，我們是來把主分散的羊，都領到主這裡來聚集，使他們成為一群，歸一個大牧人監督，我們就歡喜了。我們是中間人，我們只有責任，只有愛，只有服事。

施洗的約翰怎樣站在中間人的身份作見證。安得烈找到彼得，帶他去見耶穌，也是以中間人的身份作見證。腓力找到拿但業也沒有兩樣，仍是站在中間人的地位。

耶穌是誰

最後主耶穌對拿但業說：腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。拿但業在無花果樹底下的時間，是耶穌尚未見到拿但業之前的事情，而主耶穌現在卻向拿但業說了出來。主耶穌是神的兒子，祂的生命是永遠的，祂可以重遊歷史，把拿但業過去的故事給他點明出來。耶穌是太初就有的道，耶穌不止能預知未來，而且祂還可以重遊歷史說出拿但業在無花果樹底下的故事。我非常佩服愛因斯坦，他說，宇宙間一切事物都是相對的，惟有光的速度是絕對。他說，如果宇宙中有一個人，能比光速更快的話，他既可以生於未來，又可以重遊歷史。主耶穌就是那真光，祂的確比物質光速更快；我們看祂在復活日的清早，抹大拉的馬利亞第一個看見祂的顯現，這時候主耶穌叫馬利亞不要靠近摸祂，因為祂還沒有升上天去見父神。可是不多一會兒，又有一些婦女在路上遇見了祂，耶穌向她們顯現。這時候，婦女們就抱著祂的腳，而且拜祂。相差就只這麼一點點時刻，耶穌已經升上天去，見過祂的父神，且又返回來了。

今天人到月球要花多少時間？在銀河系，在外太空，有多少星球的光線，如果要照射到地球來，需要幾萬萬光年。可是耶穌從死裡復活，於一點點時刻，就升上至高之處，水重返地球上來了。祂是太初的道，祂既可以生於未來（參箴言八章22～31節），又可以重遊歷史的見證。

道成肉身的信仰

經文：約翰福音一章1～14節

我們相信耶穌是世界的主宰，人類的救主，一切問題的答案；然而在今天，教會更為迫切需要的，乃是告白耶穌基督「道成肉身」的信仰。在這聖靈工作，那靈亦倡狂的世代，承認耶穌基督道成肉身，是分辯聖靈與邪靈的重要根據（約壹四l— 3），而道成肉身的信仰表達，更是今日教會最佳的宣教模式。

神學家Karl Barth會說：「神成為人，雖然不是理所當然的事，然而它可以被正確地認為是所有自然事件中最自然的事，因為在耶穌基督裡面成為人的乃是神」，這說明了神在基督裡的自我表達，借著耶穌基督，神的行動足以實現。因此，我們所相信的神並不是抽象的觀念或如同空中樓閣高不可攀的神；相反的，祂乃是行動、實踐、活生生就在我們身邊工作的神。

耶穌基督為了人類的需要道成肉身，進入人類的生活情境裡面，祂「走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音。又醫治各樣的病症。」  （太九35），為的是尋找拯救失喪的人，今天我們告白耶穌基督是道成肉身，我們也需要學習耶穌基督道成肉身的宣教樣式，實際走進需要的人群裡面。有句話說：「你若看不見人群的需要，你就看不見耶穌」，造成臺灣教會荒涼的原因之一，我想是大多數的基督徒滿足於自我的得救與平安，卻不願去瞭解人群的需要吧！主說：「人子來，為要尋找拯救失喪的人」（路加十九10），所以祂一定走在失喪、需要安慰的人群中，若以今日的社會景況來說，耶穌就是在廣大的勞工、司機、攤販、市場賣菜、賣肉、餐館侍者、公司商行的職員、囚犯、殘障者、娼妓……等人群中；然而很遺憾，我們今天卻拼命在禮拜堂裡、培靈會、退修會上努力，要從聖經尋找耶穌，難怪我們不是找不到耶穌，就是找到「變質的耶穌」了！

面對耶穌基督道成肉身的信仰告白，我們能否改變一個觀念：不是在禮拜堂裡等待別人來信耶穌、敬拜神，而是實際地、勇敢地走進需要的人群中，以神的愛來滿足他們的需要。祈願所有失喪的人能就在他們自己的家裡，或工作崗位上體驗罪得赦免、重擔得釋放、病得醫治的恩典，如此，要他們進入教會就容易多了。讓我們一起來想一想：

目前我的教會的宣教模式是邀請人來教會信耶穌，做禮拜，聽佈道？還是實地到需要的家庭去關心探訪，傳福音給他們？您的團契可計畫成立探訪隊，每隊二至三人，經訓練後，專門從事定期的採訪、傳道工作，易傳統的守勢為攻勢。

生命之道   賈嘉美

經文：約翰福音一章12～13節

今天早晨我們要思想幾處聖經，首先請看約翰福音第一章十二節至十三節：凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜給他們權柄，作神的兒女。這等不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。這裡所說「接待祂」的「祂」字，乃是指神的兒子耶穌基督說的。我在這裡要強調一點，就是我們接待耶穌必須全部接待；有些人接待耶穌只是部份接待。父神把祂獨生的兒子賜給我們，也是全部賜給，並不是部份賜給，因此祂也不希望我們部份接待。神把祂的兒子賜給我們，並非要與我們妥協，有討價還價的餘地，乃是祂給我們多少，我們就得接受多少。

耶穌三大職務

耶穌的職務有三個主要部份，第一祂是我們的主，第二祂是我們的救者，第三祂是我們的君王。我們許多人只願接受耶穌為我們的救者，卻不願接受祂的管理。我在美國聽許多青年人講道，都喜歡這樣輕描淡寫，怕說得重了，別人就不接受了。我不同意這種講道的態度，如果只叫人接受耶穌為個人的救主，那只是部份的接受。我們不懂要接受祂為我們個人的救者，也要接受祂為我們的主，為我們的君王，讓祂負我們的責任，讓祂管理我們。我們從早晨起床到晚上睡覺，凡事都要經過祂的批准，凡事讓祂居首位，除祂以外，我們沒有別的主。當你真正接受祂為你的主了，祂定規要拯救你脫離那惡者；祂既拯救了我們，我們就該尊祂為主，接受祂的管理。祂不僅為你我個人的君王，當有一天，祂要成為全世界的君王。請原諒我說，在我個人說，我不承認我的國家的政治領袖，他們在我心中的地位，能夠超過我的救主耶穌基督。我也請各位不要誤會我的意思，我們基督教的教義，特別強調要信徒順服神所安排國家的權柄，因為沒有權柄不是出於神，凡掌權的都是神所命的。雖然

如此，他們在我們身上的權柄，也不能高過基督。神既全部賜給我們，我們也該全部接受，神就給我們權柄，作祂的兒女。

從神而生

十三節所稱的「這等人」，就是在三方部都接受耶穌的人，這等人不是從血氣生的，不是從情欲生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。各種翻譯本的聖經，都很好，但也有的地方翻的不能表達出原文的真意，中文本聖經在這裡就是一個例子，此處所說血氣兩個字，不是單數，乃是複數。我雖不是什麼語言學家，但我很喜愛看希臘文聖經，所得的亮光比較多。我們人都是從血統生的，但不是只是父親的血統或母親的血統生的，而是從父親的血統和母親的血統生的；譬如你父親姓李，你母親娘家姓孫，那你就是由李家與孫家兩個血統生的，所以這裡血氣兩固字不是單數而是複數。人從血氣生，並不是什麼不好的意思，而是正常的情形就是如此。出於神的安排，使我們的父母結成夫妻，借著他們的血統生了我們，倒是光明正大的，規規矩矩的，沒有一點不好，既不違犯神的誡命，也不違犯神的旨意。但耶穌是例外，祂是從聖靈生的，不是從血氣生的。我在這裡說點題外話，如果你手中用的聖經是你自己的話，我希望你把我剛才所說的要點記在你的聖經上。

我聽到一位傳道人說的好：假如你保有一本乾淨的聖經，那你的靈性一定是瘦的。所以我們不要怕把聖經記汙了，盡可能把正確的解釋注記在上面。有一次我見到總統的聖經，裡面用各種顏色的筆加以圈點，可見其讀經用心之一斑，我們也可以想到他的靈性是豐盛的。實在如此，我們的心應當乾淨，我們的聖經卻不必要乾淨。

又說到不是從情欲生的，我不喜愛這樣的翻法，原文並沒有情欲的意思，父母沒有結婚的私生子，才可以稱為從情欲生的，我們絕大多數的人都是規規矩矩從父母生的，怎麼能說從情欲生的呢？實在不通。正確的意思是：不是從兩個血統生的，不是從婚愛生的……：也就是說情欲應翻為婚愛。從血統生，從婚愛生，雖然昂是正派的生法，但我們屬靈的事都不是如此。第三個說到也不是從人意生的。男女結婚以後，總希望能生孩子，這希望就是人意，從希望而生的，就是從人意生的，但屬靈的事也不是從人意生的。我們總結的說：全部接受耶穌的人，不是正常的從兩個血統生的，不是從婚愛生的，也不是從人意生的。這三種生法雖然很正派，但不能滲透屬靈的事。那麼這等人從那裡生的呢？十三節未了就是答案：乃是從神生的。也就是超自然而生的。最好的血統，最美的婚愛，最周詳的人意也做不到。

重生真義

在約翰福音第三章耶穌對尼哥底母說：我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。「重生」這兩個字也大有問題，不應該翻為「重生」，應翻為「從上頭生的」。你從下頭生的，也許你能當總統，當元帥，當院長，但你不能進神的國。你要想在天國裡有份，你必須是從上面生的。我再說：假如我們要承受世界的國，只要從血統生，婚愛生，人意生就可以了；但這些不能使你承受天國，你要承受神的國，就必須要從上頭生的，因為力量是從上頭來的。神差遣天使加百列告訴童女馬利亞說：你在神前已經蒙恩了，你要懷孕生子；聖經要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此你要生的，必稱為神的兒子。你我都像馬利亞一樣，聖靈進到你我裡面，你我在屬靈方面說，都已懷孕了，我們就是從上頭生的了。

耶穌說：人若不是從上頭生的，就不能見神的國。但尼哥底母誤會了耶穌的語意，說：我已經老了，怎麼能再回到母腹裡，重生一次呢？諸位！這是尼哥母的愚昧，並不是耶穌的話有什麼錯誤，耶穌沒有說這話，也不會有這件事。我在前面說過重生的重字，容易給人帶來誤會，一個人縱然能回到母腹裡再生出來，還不過是一個人，實際耶穌的話並不是這個意思。耶穌不是說肉體的生，乃是說從靈生。照中國話的意思重生還不如再生反比較接近原意，我們所謂重就是重複，上次怎麼做，第二次仍怎麼做。從前是從母腹裡生的，這次仍照樣從母腹裡生的。如果要承受神的國，這樣的重生法子是辦不到的。心須從上頭生的，才能承受神的國。耶穌也說到人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。

不能敗壞的種子

我聽過很多的人講道，幾十年來沒有一個解經家對約翰第三章三節的解釋能使我滿意，也許我的解釋也不能使你們滿意，但我仍願意交通出來。我因為對別人的解釋不滿意，我就直接求告神，求神光照我，啟示我。好像聖靈有聲音對我說：人若不是從上頭生的，就不能見神的國。這話著重的字是「生」字，也就是生產的意思。我就揣摩主的意思，既然有第二次生的意思，就必定與第一次生有相同的經驗，不過前者是屬肉體的生，後者是屬靈的生，但其經驗是有相同之處。在彼得前書第一章二節及廿三節又兩度講到重生字眼，但我們從廿三節中可以讀出其中的精義，請讀廿三節：你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是借著神活潑長存的道。能壞的種子與不能壞的種子，正是肉體生與靈生的比擬說法，本質雖然各異，但生的程式完全相同。

世人的出生，並不是夫妻同居以後馬上就生孩子，它有一定的步驟，第一是播種，第二是懷孕，第三是成長，第四是取牲。但這種播的種，是能朽壞的種子，因為是從亞當來的，雖然受孕，成長，出生，最後仍要朽壞，歸於死亡。

從上頭生的步驟也是如此，第一是播種，不過這個種子是不能朽壞的，就是神的話，也就是廿三節未了所說借著活潑常存的道，這道就是神的話。在第三節說得更明白些，請看：願頌贊歸於我們的主耶穌基督的父神，祂曾照自己的大憐憫，借著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。可以得著不能朽壞，不能玷污，不能衰殘，為你們存留在天上的基業。播的是不朽壞的種子，所得的也是不朽壞的基業。當神的話播到我們心中，第二這話就在我們心中受孕，第三成長，第四就出生。我們所生出的就是從上頭生的，也就是所謂重生了。尼哥底母所以誤會了耶穌的語意，原因就在這裡了。一個人是有兩次生，第一次是從兩個血統，婚愛，人意生的，雖然經過四個步驟：播種，受孕，成長，出生，但那是能朽壞的種子，所以不能承受不能朽壞的基業，也就是神的國。第二次生雖同樣經過四個步驟，但卻是播的不能朽壞的種子，就是神的話，所承受的基業也是不能朽壞的。

我又曾想到，絕沒有當天播種，當天就生孩子，從亞當夏娃到今天也未曾發現過這種的事。總是先經過播種，懷孕，成長，而後降生。從出生的步驟讓我看見，耶穌用這個生字，不是隨便的，就是因從上頭生的步驟與從肉體的生的步驟完全相同，所以才用從上頭生的生比擬肉體的生。不過從肉體生，受孕後胎期是九個月，從上頭生的胎期就不一定是九個月了，也許很短，也許很美。

我傳道幾十年，也不知開過多少次佈道會，那時在大陸開會情緒非常火熱，不像今天，前些日子我要一女中開佈道會就冷落得多了。在大陸上只要掛一個佈告牌在外面說某某人今晚講道，一定擠得滿滿的，也有許多人因聽到神的話就接受了耶穌。也許那時沒有電視，收音機，電影把人拉去了，但今天就不同了，到處都是犯罪的機會，許多人為滿足聲色之娛，也就懶得到禮拜堂聽道了，說起來也使我們傳道人羞愧。我再說從來沒有一個人是當日播種，當日出生的，必須經過九個月的胎期。同樣的，從來也沒有一個人在同一天晚上聽福音，同一天晚上就得救的。有一次我在江蘇的鎮江講道，有一位姓周的老先生坐在台下第一排在聽，從他的表情上，我看出來他聽的很入神，很有興趣。我講到神如何的愛我們，祂愛我們到一個地縱，甚至將祂的獨生子賜給我們，為我們的罪被釘在十字架上，使我們得到拯救……：

當我講完了，就呼召決忘，希望接受的人能有所表示，我想到也許有人在過去聽過道，神的話在他心裡受孕，經過成長，或可能在今晚出生。我剛才所說的那位周老先生在卅年前就有過感動，也就是說神的話已在卅年前在他心中播了種。當我請會眾舉手決志的時候，那位老先生站起來，要求我讓他講幾句話，照說我不能讓他講，怕他講些不相干的話。但聖靈感動我讓他講。他對會眾說：我親愛的同胞，我今年已七十二歲，在卅年前我心中有個感想，我們中國人敬拜偶像牌位實在沒有道理，所以卅年來我從不拜偶像。在卅年前我只曉得那些是虛假的事，應當離棄虛妄，但我不知道如何歸正。因此罪還在我的身上。同胞們，今天晚上我從這位西國先生口中得知，神差遣祂的兒子從天上來到地上做我們的中保，為我們舍生贖罪，把我們的罪都歸到神兒子的身上，死在十字架，後來埋葬了，三天三夜後又復活了，升天了……？我們都要完全接受這位神的兒子作我個人的救主，從這個見證裡讓我們看見，遠在卅年前神的靈在他心中播種成孕，經過卅年的胎期，到那天晚上才真正的出生。

之後，他謝謝我說：他非常快樂，非常得安慰。後來我又送他一本聖經，他日常用心追求真理，我後來一度見到他到街上向店裡的店員傳福音，接著他又到另一家店中去傳音。他沒有看見我，我卻看見了他。我在旁聽到他第一次讀的聖經是但以理書第三章，就是那三個青年人因不肯拜偶像，被投在火窯裡結果有第四個人，就是耶穌基督與他們同在，他們一點也沒有受到損害，他勸人要信耶穌，雖然在患難中，也必蒙神保守。他到第二家讀的是羅馬人書第三章，都是很深奧的道理。這位周先生是我傳道幾十年中印象最深的一個人。

我們看到那位周老先生屬靈的胎期達卅年之久，到底出生了。最後我們要思想基督教教義中最大的一個辨題，有位喀爾文先生是我們長老會的，他說人得救了，就不會再滅亡了。他是根據約翰福音第十章28，29節經文，請看；我又賜給他們永生，他們永不滅亡；誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。一個真正已經從上頭生出來，定規不會失去的，不會滅亡的。我不妨再用比擬的說法，女人被播下種，受了孕，但在胎期中常有流產事情發生。從上頭生的也會有類似的情事，開始神的話在一個人心中播了種，

受了孕，但在胎期中當有流產事情發生。從上頭生的也會有類似的情事，開始神的話在一個人心中播了種，受了孕，但在胎期成長中，往往受不住世界的引誘，這種人雖然受孕，但並未出生，所以才失去，如果真正生出來了，就再也不會失去了。今天有許多基督徒看來似乎是出生了，其實他還沒有真正出生，這樣的基督徒還難免要失去的。

生命與榮光   許震毅

經文：約翰福音一章12～14節

現代人的生活每天都面對競爭、面對壓力、面對挑戰、面對考試，也面對很多的考驗。在我還沒信主之前，我一直認為信心是一種心理的狀態，能產生巨大的精神力量，可以讓一個人有勇氣，並且充滿鬥志來戰勝病痛，來戰勝軟弱，戰勝挫折，戰勝失敗，戰勝工作的壓力，戰勝沮喪，也戰勝苦難，可以幫助一個人超越自我的缺陷，也超越很多的限制。等到我信主以後，我對信心有更深刻的體會，我發現信心不光是精神的力量能帶給人勇氣，它是一個奧秘，一個不容易瞭解但又是可以經歷到的。

信心的見證人

神時常透過人的信心來行神蹟奇事，來作一些人沒辦法作到的事，亞伯拉罕因著信，神稱他為義人，神也特別揀選呼召他，賜福給他，讓他成為萬國萬民的祝福。摩西因著信在埃及行了十大神蹟，也憑著信心帶領二百萬以色列百姓離開埃及經過曠野，約書亞也因著信大聲宣告：「日頭啊，你要停留在基甸」，日頭便停留在天空不急速下沉，將近一天之久，但以理因著信，被丟在獅子坑時，卻是平安無事，一點都沒有損傷，他的三個朋友被丟到大火爐裡去時，結果頭髮衣服都沒有被燒到，連衣服的顏色都沒有改變，身上也沒有火燎的味道。在新約當中，馬利亞聽到天使長對她說的話，她就相信神的話，當她一相信的時候呢，聖靈就感孕耶穌在她的懷裡面。新約中有很多人，不管是生病的，不管是瘸腿的，或瞎眼的，憑著信心來到耶穌面前來，耶穌都沒有讓他們失望過。現代很多人也憑著信心來戰勝苦痛，例如劉俠杏林子，她的幾十年類風濕關節炎，全身關節無時無刻不在那裡疼痛，但是靠著對神的信心，她卻活得非常堅強，繼續寫作創作，而每一個字都是帶著正面帶著鼓勵人，她真是活出生命的色彩。

奇妙的恩典

神也時常借著人的信心來改變一個人的生命，也改變一個人的性格與性情，所以信心是非常的奇妙。使徒約翰在約翰福音特別強調，因著信我們這些罪人可以變成義人，我們有權柄稱為神的兒女，這完全是神的恩典。什麼是恩典呢？恩典就是我不配得的我居然得到，這就是恩典，不是靠自己的行為，修行，道德，能力，學識，知識，也不是靠自己的身份、地位、背景，更不是靠自己的財富而得到的，完全是出於對神的信心所產生的功用，當你一信靠基督的時候，神的恩典就自然臨到你的身上。

「信」的詮釋

究竟什麼是信心？曆世歷代有很多神學家對信心作很多的研究，寫了幾百篇有關信心的論文。信是個名詞，也是個動詞。信就是信服，把自己降服在神的主權之下，信就是接納，把自己心裡敞開接受耶穌基督，這就是信，但信有沒有更實際的講法。有一個宣教士到苗族當中去宣教，在苗族傳福音時，發現當地沒有苗語聖經，他就想來翻譯聖經，從約翰福音開始翻，翻到十二節時，他面對一個難題，苗族當中的信，在語言當中找不到合適的字來說明，他很苦惱，就一面禱告求神給他智慧，一星期後還是找不到合適的字，二個星期後還是找不到合適的字。有一天下午天氣很炎熱，他在涼亭下休息，有一苗族農夫從田裡作完工要回家，走到宣教士面前說：「今天真是又熱又累！」。他看到宣教士旁邊有睡椅，他就說：「我要把我整個人投在這睡椅當中好好的休息一下」。這一句「我把我整個人投進去」，使這宣教士突然想通了。什麼信呢？信就是把自己整個人投進去，投在這睡椅當中，這就是信，這是一個很傳神的譯法。今天在座的好不好請起立一下，請坐，當你坐下去時，你就是把自己整個人投靠坐下去，因你相信這椅子可以支撐你整個人，所以牧師叫你坐下時，你毫不猶疑的坐下去，這就是信心。

信的功用

信就是信靠，信就是投靠，信祂的名就是信靠耶穌這個人，整個人你都相信他，信耶穌就是把你整個人投靠到耶穌裡面去，讓耶穌的救恩來遮蓋你，讓耶穌的寶血來塗抹你，讓耶穌的恩典成為你的恩典，當你把整個人投進去時，耶穌的降生就降生在你的心裡，不是在馬槽裡，耶穌被釘死，祂的血就能遮蓋塗抹赦免你的罪，耶穌的復活就在你靈裡讓你完全復活起來，你變成一個不一樣的人，你變成新造的人，這種人有基督的生命，跟著就有權柄作神的兒女。

三層否定

這種人有什麼特點呢？使徒約翰他進一步說明，他用三個否定跟一個肯定來說明神兒女的特點：第一個否定，這種人不是從血氣生的，不是從血統生的，一般家庭當中有父親跟母親，當夫妻敦倫的時候，精子與卵子結合起來，成為受精卵，在母親的子宮中成長，這是在家庭當中孕育生命的，就像亞當與夏娃他們一代一代的生育兒女。

第二個否定，這種人不是從肉體情欲生的，人有時會因情欲一時的衝動，在沒有計劃之下，男女發生關係而懷孕生子，在現代社會當中，這種現象越來越多，也越來越嚴重。第三個否定，這種人不是從人意will of man生的，前面兩項是借著男女直接性行為的接觸而生出來的，但第三個否定是指男女性行為以外，所生出來的，例如試管嬰兒，就不是從正常的敦倫狀態生出來的，是精子與卵子在醫生精密的控制之下，在試管內變成一個受精卵再植入母親的子宮裡面。最近生物科技有一特別報導，科學雜誌報導無性生殖，有一隻叫桃麗的羊借著無性生殖技術，被複製實驗成為一小母羊。這個實驗是把一隻白麵母羊從她乳性腺的細胞抽出一個細胞，把它冷凍下來讓它成饑餓狀態中，接下來把一隻黑面母羊從他卵細胞中抽出，把它的DNA+K除掉，再把這卵細胞與白麵母羊的細胞用電擊便他們融合在一起，再電擊一次，使它們能分化，再植入另一隻黑面母羊的子宮裡去，最後生出來是白麵的小母羊，她的基因與外型跟白麵母羊是一模一樣，雖然是由黑面母羊生出來，但是卻是白麵的小母羊，這是現今生物科技一項重大的突破。

奇妙的創造

複製羊成功了以後呢，有些科學家就想嘗試複製其他的動物因此有一些科學家想複製人，有些人就擔心，假若人被成功的複製出來，會產生家庭倫理的問題，社會的矛盾跟很多的亂象，所以很多國家就立法，人不可以複製，可是很多科學家想盡辦法要去複製人。先不論複製人會不會成功，我們來看神比人更高明，神也採取無性生殖來造人，神用地上的塵土造亞當，沒有經過生育方面的過程，從塵土當中造成一個有靈的活人，有男性的特徵也有繁殖的能力，我記得我兒子小時候問過我一個益智問答：「爸爸，你是牧師，請告訴我亞當跟我們有什麼差別？」我說：「亞當是人類的始祖啊。」兒子說：「不對！」我想想還有什麼不一樣的，就說：「可能是皮膚不一樣，可能是黑、白、紅、黃的綜和體。」兒子說：「也不對。」那究竟亞當的特徵在那裡呢？「爸爸你都不曉得，我主日學的同學都知道，亞當沒有肚臍眼嘛！他不是從母親的肚子裡生出來的，就是這個差別而已。」亞當是神借著無性生殖技術所創造出來的一個人。

可畏的複製

更稀奇的是，神也複製人，就像冷凍的細胞一樣，神讓亞當沉睡，從他身上取出一根肋骨，肋骨有他特別的DNA，借著肋骨一個女人，女人比男人精緻，弟兄比較粗糙，但是姐妹就比較精緻一點，祂創造出來不同性別的人，而且有生育的能力，完全不一樣的人。你看神所作的事是不是很奇妙，真的是非常奇妙。人類的科技再怎麼發達，總趕不上神的權柄跟神的能力，反而這些科技更加證明一件事情，神在創世紀的啟示是越過人的智慧與瞭解。

從上頭生的

在這裡，使徒約翰要強調的是信靠基督耶穌的人，他們的生命不是來自於血統關係，不是來自於肉體情欲，也不是來自人為的科技下一個產物，而是從神生的，從聖靈生的，這是約翰特別要強調的。這是超乎人類的行為，也超乎人生理方面的限制，一個人信耶穌以後呢，他變成屬神的人，他有神的靈跟生命在裡面，他與神的性情有份，因為靈裡面的生命復活起來了，他就重生，變成一個新造的人，新生命在他裡面開始成長，慢慢的成熟起來而變成完全的狀態。我們在座的每一個人，我們都是神所創造衍生出來的，但並不是每一個人都是直接從神生的，可是當你信靠耶穌基督時，你就變成神所生的，是神的靈所生的，你直接有神的生命，跟神發生直接的關係，這是非常特別的。每一個人必須要有這種關係，不能說我父母親主我就有這種關係，不，這完全是你個人必須跟神建立的關係。

生命本質得彰顯

耶穌基督從太初就存在，祂的本質跟神是同等，同位格的，祂有神完全的生命，有神完全的屬性與性情，所以祂道成肉身來到人當中時，因著祂有完全的生命就可以充充滿滿的把恩典真理顯示出來，也把神的榮光完全的表明出來。有神生命的人，才可能彰顯神的榮耀，沒有神生命的人，不可能彰顯神的榮耀，一個人生命如有改變時，他就有神的榮光在他的身上，別人可以看得到，會歸榮耀給神，這是生命的問題。一個農夫有養雞場，有一次他把十個蛋給母雞孵蛋，十個蛋中有一個是鴨蛋，這鴨蛋也孵出來的，有九隻雞一隻鴨子，雞鴨在成長過程當中是一樣的，有一天母雞帶領他們到河邊去散步，這只小鴨看到河水就往水裡跳進去，母雞很緊張叫他回來，小鴨卻很高興的游來遊去，那九隻小雞不敢下水，只在岸上看，為什麼會有這一種差別呢？因為生命不一樣，鴨的生命跟雞的不一樣，以至於表現的行為也不一樣。你若有神的生命，你就可以彰顯神的榮耀，你沒有神的生命，就彰顯不出來，有多少生命就彰顯出多少榮耀。

神借著耶穌基督讓我們得著祂的生命，主要的目的是要我們與基督一定作後嗣，承受所有的產業，也享受神的福份與永遠的產業，但神更盼望我們在地上的時候能見證祂。今天有浸禮，為什麼在浸禮中讓受浸者整個浸在水中，然後又拉他上來。因為在地上還有責任，在地上要彰顯神的榮耀，如何彰顯神的榮耀？有三方面。

行善的屬乎神

首先，神的榮耀是什麼？神的榮耀就是神的一切美善。（ The gloy of God=The goodness of God ）神本性一切所有的良善都是屬於神的榮耀，要如何彰顯神的榮耀？第一要Do good行善，行神要我們行的善，為主發光讓主得榮耀，以弗所書第二章第十節如此說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成，為要叫我們行善，就是神所預備要我們行的。」我們的責任就是在地上行神要我們行的善。過去一年當中我們行了多少的善，有多少良善從你身上彰顯出來，你的言行舉止是否合乎聖徒的體統，你行事為人是否跟所蒙的恩相稱，你為主作了多少事情，為教會作了多少事情，你為自己作了多少事情，把神擺在第一位嗎？還是擺在最後，你是作的多還是說的多，你對教會是付出多還是批評多，你對教會的建設多還是破壞多，今年的最後一個主日崇拜也是自我反省自我檢討的時候。我過去一年當中行了那些善？這些善是不是能榮耀神，是不是把神的良善都表露出來。牧師也承認在這一年中作的不夠，我也想到神的恩典太大了，我總感覺作的不夠，再努力作總感到有虧欠的地方，不只虧欠神也虧欠教會，求神特別幫助我能加倍努力，讓我以前作不到的，在今年當中能作的更好。

凡事感謝

第二方面感謝神，詩篇五十篇如此說：「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我」。很多時候我們不懂如何榮耀神，以為要有恩賜才幹會講道或是彈琴等才是榮耀神，其實神要求我們作的很簡單，只要你願意感謝，把感謝當成一個祭獻給神，就是榮耀神。新約特別講到：「凡事要謝恩，凡事感謝」，好事及壞事，順境及逆境，成功及失敗都要感謝，假若你在逆境病痛軟弱失敗當中，你願意獻上感謝的話，你自己會得到安慰、力量、智慧帶來神的榮耀，這個榮耀將超過你在順境當中所帶出來的榮耀。一個在病痛中感謝神，如劉俠在病痛中站起來感謝神，那個震撼力是何等的大，那是神的榮耀。過去一年中有那些事情是不能感謝神的，有那些你認為神對你不公平的，為什麼這個事臨到我身上，有沒有呢？今天藉這個機會把所有的一起獻上，不管是好壞，不管是健康疾病，成功失敗或是被人批評論斷，都一起獻上感謝，你獻上感謝你會得到幫助，神的能力就在你仰望感謝中顯得完全，讓你更加完全，也讓神的名得到更大的榮耀，求神特幫助我們，讓我們把一些不能感謝的都靠神的恩典，帶到神的面前一起感謝。

跟隨祂的腳蹤行

第三點，學習更像基督，基督因為有神完全的生命，所以充充滿滿的有思典與真理，也可以彰顯神所有的榮光。剛信主的人，他的生命像小孩一樣，會慢慢成長而成熟過來，當他的生命成長越多，神的榮耀就越多，他的生命改變越多，神的榮耀就越多的彰顯出來，也可以影響旁邊周圍的人，你不妨跟隔壁的人對看一下子，看看他有多少神的榮耀，想想他所作所為所言所行有沒有神的榮耀在，如果他有的話為他感謝主，沒有的話彼此更加努力，讓神的榮光更顯明。

以生命影響生命

有一位宣教士Gordon Maxwell，他到印度去傳福音，印度的方言有上百種，他想先學習當地的語言，他找一位元學者來，請他教印度話，他願意付出高的鐘點費。這位印度學者回答：「對不起，我不教你我們的語文，因為你會使我成為一個基督徒。」宣教士說：「你不要誤會了，我只是請求你教我印度的語文，我不會要求你跟我有同樣的宗教」。印度學者說：「我還是不願意教，不管你付我多高的鐘點費，我就是不願意教你印度文。」宣教士問：「究竟為什麼？」印度學者答：「因為我害怕，我擔心與你在一起一段時間後，就會變成基督徒。」有沒有別人跟你在一起，就言怕成為基督徒，或不知不覺變成基督徒的，因羡慕基督徒那種美而願意變成基督徒的，有沒有？如果有的話表示你生命很成熟，神會使用你生命的成熟與改變，讓人在潛移默化當中就能接受耶穌基督。

活出委身

面對新的一年你要如何榮耀神的名？你願意更多的行善嗎？作該作的事情嗎？事奉神嗎？你願意更多的感謝神嗎？不管在什麼情況中都一起感謝神嗎？你願意更學像耶穌基督嗎？你願意更多的讀經、禱告嗎？教會的主日學預備了全年讀經進度可以説明你讀經、禱告、親近神，你會發現你的生命會改變，透過這些再加上團契的建造，神可以改變你的生命，也自然的讓肉體的生命會減少，神屬靈的生命會繼續的增加。祂必增加，我必衰微，若你的生命不斷的改變，神會特別使用你。求神幫助我們在未來一年當中，好好學習耶穌的溫柔，耐心、憐憫、順服耶穌的恩慈，如同耶穌的委身於神所託付給他的使命，委身於耶穌，委身于基督所建立的教會，讓我們共同來建立屬靈的大家庭，讓福音廣傳。

恩上加恩

經文：約翰福音一章14～16節

祂是神而人者

剛才我們所讀的經文，提到一個「道」字，這道就是，是太初就有的。中文翻作「道」，英文翻作「話」。道也好，話也好，都是指我們所敬拜和事奉的耶穌基督說的。「道成了肉身」，簡單說就是神來地上做人。道就是神，肉身就是人，神是靈，肉眼所不能見，因此從來沒有人見過神，只有這「道」把這位看不見的神用肉身表明出來。「道」即是「話」，一個人的話代表一個人的心，因為人心中所想的口中就說出來，話語代表說話的人，什麼人說什麼話，什麼話就代表什麼人。耶穌就是神的話，因為祂是表明神，祂所說的話就是神說的話。耶穌基督從天降世，從童女馬利亞裡面取得一個肉身，祂是神而人者，人而神者，是神亦是人，是人又是神，道就是我們所信奉的奇妙的救主。

世上有許多宗教，各有一位教主，也有許多聖賢豪傑，但這些人不過是人，充其量也不過是個好人。但我們所信的這位救主耶穌，是人，是好人，且是又真又活的神，與世上所有宗教所奉的教主不一樣，這就是「道成肉身」的特點，耶穌來到世上把神活活的顯明出來給人看，人看見主耶穌就是看見了肉眼所不見的神，經上說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典！有真理，」下面又說：「我們也見過祂的榮光」。主耶穌就是這恩典，真理、榮光的具體表顯，三者也都提耶穌基督帶給人的福份。

恩典是什麼？可以說：「恩典就是主被人得著」，主就是恩典，人得著主就是得著了恩典，耶穌基督是神賜給人最大的恩典，因為祂是生命，人一信祂，就得到生命，世上能有什麼恩典比這更大呢？真理是什麼？那判耶穌釘十架的彼拉多曾問耶穌說：什麼是「真理」？但不等耶穌答覆就走掉了。實在可惜！因為他不認識真理，也不想明白真理，究竟真理是什麼？就是：「主被人知道」。因為主說我就是真理，當你認識了主，你就知道了真理。至於榮光是什麼呢？就是：「主被人看見」主說我就是光，你看見主時，就是看見了榮耀的光。因為經上說：祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。（來一3）

住在基督裡

再看約翰福音一章十六節，其中「的恩共」三字，旁邊有小黑點，表示原文沒有，翻譯的人自行加上的，反使原意暗昧不明。正確的翻譯應為：「從祂的豐滿裡，我們都領受了，而且恩上加恩」。我們神是豐豐滿富富，完完全全的，而神一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡，我們在基督裡也享受了神的豐富（西二9 ）。你所缺少的平安喜樂智慧能力，世界不能滿足你的心靈深處的需要，世界上找不到答案的得失恩怨禍福生死等問題，你可以到耶穌基督面前來，祂裡面的恩典福份，取之不盡用之不竭，祂是一切問題的總答案，而且是正確的，適合你需要的，這叫做豐豐滿滿，從祂豐滿裡，我們都領受了，我們在基督裡，就好像照相機的閃光燈需要時常充電，我們必須常常浸在聖靈裡，才能為主發光，領受就是吸收，從祂裡面不斷的吸收，我們才有力量去供應別人，幫助別人，為主得人如得魚。

今天我們一同來到這裡敬拜，應當感謝主，我們一直禱告：「只見耶穌，不見一人」，所以這也好，你不必看講員，你是來瞻仰耶穌的，弟兄姐妹團聚一堂面對面朝見神，吸收神享受神，我們實在沒有東西可以給祂，為祂擺上，連我們的事奉也不過是神愛的反應，祂愛我們，我們領受太多，沒有東西報答，只有用事奉來作反應，愛的反應就是事奉，而事奉又給我們帶來更多的享受，今天我們在神前都是來領受，來吸收來享福，這叫做：「從祂豐滿裡我們都領受了」。下面緊接著的經文是：「而且恩上加恩。」這「恩上加恩」就是今天信息的題目。恩上加恩怎樣加？怎樣才能得著恩上加恩呢？

苦難之後蒙恩更多

講看約伯記四十二章10節：「約伯為他的朋友禱告，耶和華就使他從苦境轉回（苦境二字希伯來原文是擄掠）並且耶和華賜給他比從前加倍。」這「加倍」二字就是「恩上加恩」的一個最好說明。有了恩典，神還要加倍的給。走向恩上加恩的第一條路，是借著苦難，約伯就是一個苦難的典型代表。約伯這名字，翻出來就是「受苦」，他一生多災多難，經過苦難，神就給他更多的恩典。聖經本身描寫約伯是一位完全，正直，遠離惡事，敬畏真神的人。今天在座這許多人恐怕沒有一個能像約伯一樣被聖經如此稱讚。他是這樣一位好人，但撒但不甘心，就設計對付他。人一蒙神祝福，撒但就眼紅了，處心積慮想辦法攻擊，論斷、破壞、陷害、逼迫，因為神所愛的，撒但一定仇恨，這是對頭。諸位知道撒但是什麼意思嗎？就是「對頭」。就是站在神的反面，作神的敵人。神代表正面，魔鬼代表反面，神代表善，魔鬼代表惡，這正是反正善惡的對立。人一蒙福，魔鬼就來對付，教會一蒙福，撒但更不肯放過，一定更要想盡方法攻擊、分裂、破壞。實在求主憐憫，我們不必害怕，只要站住地位，靠主必能得勝魔鬼，約伯是個蒙大福的人，他有七個兒子，三個女兒，還有牛、羊、駱駝等產業甚多，撒但如何對付他呢？先把他的牛、羊駱駝叫人搶光，接著又將他的十個兒女在一天之間，用颱風吹倒房屋壓死他們，物質的產業被搶光了，屬靈的產業就是最寶貴的兒女也死光了。（經上說兒女是耶和華所賜的產業），魔鬼還進一步對付他，讓他自己從頭到腳長滿了瘡，又痛又癢，坐在塵土中用瓦片來刮。他三個老朋友來看他，都認不出他來，整個人痛苦得變了樣子。但經過苦難後的約伯，神賜給他比先前所有的加倍，請記住這是神的原則。他要施恩與你，你必須接受十字架的功課。

親眼見主

活在恩典中的人要特別小心，撒但隨時可以攻擊你，感謝主，你越受魔鬼攻擊，你就更多得神的恩典。所以用不著害怕灰心，更不必冷淡退後。如果你今天正落在魔鬼的攻擊中，只要你肯信靠順服，謙卑忍受，你就要蒙受更多的恩典，這叫恩上加恩。約伯什麼時候才得到這加倍的恩典昵？是在受苦之後，在苦難之中，他有一個最大的收穫，就是認識了自己，發現自己有罪。他對神說：「我從前風聞有神，現在親眼看見神。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」  （伯四十二5～6）從前他只在觀念中知道有神，現在他是親眼看見了神。

我不知道諸位認識神究竟有多少？是否也停留在觀念裡面？你對神有進一步認識嗎？是否聽過祂的聲音？看到祂的榮耀呢？不要自欺，有就有，沒有就沒有，屬靈的事馬虎不得！你不能對神一輩子只是「風聞」，必須「眼見」才行。而把風聞變為眼見，最簡便的方法就是苦難。苦難能夠縮短人與神之間的距離，約伯就是這樣，當他平安穩妥凡事順利之時，他只有一個觀念中的神，他離神很遠，等他借著所遭遇的環境看見神的保守和管教，神擦乾他的眼淚，讓他看見自以為義的罪，從這些地方他親眼看見了神，後來就蒙神賜給他加倍的恩典。今天只要有一個心為主，單單仰望神，不發怨言，把你的難處向祂傾心吐意，祂要帶領你經過苦難進入榮耀。那個榮耀就是加倍的恩典，就是恩上加恩。

先尋求祂的國和義

請看馬太六章33～34節：「你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加倍給你們了。所以你們不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮，一天難處一天當就夠了。」這是恩上加恩的第二個方法。第一個方法是神借著苦難，叫人得著更多的恩典。第二個方面是種叫你先去做一些事，然後就加給你更多。這是什麼事呢？先求祂的國和祂的義。當我們肯先去求神的國和神的義時，日常生活所需要的吃，喝，穿等，神就要加倍賜給你，恩上加恩，豐豐富富。不要愁煩憂瘤，說民生問題還未解決，怎能去敬拜事奉，切莫把本末顛倒。我們的神是注重秩序的，一切有先有後，

你把秩序顛倒，你就什麼也得不著，我們說：事有先後，知所先後，則近道矣。我們要注意這個先後秩序。

弟兄姊妹蒙恩多年，你實在知道什麼叫做「先求祂的國和祂的義」嗎？這個「求」不是祈求禱告，乃是全心尋求，是注意尋找祂的國和祂的義。我們蒙恩的基督徒，工作與生活兩方面都要注意，工作要忠心，生活要良善，工作與生活二者平衡，不能為了工作而忽略生活，亦不能為了生活而不顧工作。怎樣平衡呢？主的話清楚指示我們說：「先求祂的國」，是指工作，「和他的義」是指生活。

什麼叫做祂的國？我們信耶穌就是從一個國出來，進入另外一個國？我們信耶穌就是從一個國出來，進入另外一個國，我們罪人，原是被捆綁在撒但的權下，在它的國中做子民，感謝神拯救我們從撒但的權下，在它的國中做子民，感謝神拯救我們從撒但的國裡出來，從世界的王魔鬼的國度裡轉到神的國度，這就是得救。本來為魔鬼的百姓，現在是神的百姓，本來是魔鬼的兒女，現在是神的兒女，身份改換，進入一個新的國度。什麼叫做先求祂的國呢？我們蒙恩的罪人，要先為祂的國打算，傳福音，救靈魂，引人歸主，領人聽道，提供機會，讓人親近耶穌，接受耶穌，這就是把神國開展的必要方法，也就是先求祂的國的實際意義。

我們今日帶領一人歸主，就是拯救一個靈魂不死，魔鬼國度就少了一人，神的國就多一人，我們天天為主作工，神的國就天天擴展，這是我們日常的工作，我們基督之家強調事奉，就是努力尋求祂的國，應當把你的恩賜擺上，在教會配搭事奉，你有禱告的恩賜，你就禱告，你有講道恩賜你就講道，探望就探望，治理就治理，整潔就整潔，擦擦桌子，抹抹椅子都是事奉，一樣受到尊重，一樣得到賞賜。恩賜原無大小之分，只要肯完全擺上都是好的。五千兩，二千兩，一千兩，各盡本分作工，將來賞賜都是一樣，只怕你拿了五千，只作兩千的工，還有三千沒有拿出來，將來主會責罰。這是先求他的國，多為祂做工。再說什麼叫做求祂的義呢？這是從生活上言。

義的神和不義的人

神是義，我們原是不義，但我們靠神的恩典因信稱義，主的生命進入，生命彰顯出來，就是祂的義活出來。當祂的義在我們身上活出來時，我們便能像神一樣的公義、聖潔、憐憫、慈愛、信實、謙卑、柔和、忍耐，這叫尋求弛的義。換句話說，我們在生活中有好行為，好榜樣，好見證，有敬虔的實際，就是尋求祂的義了。國代表工作，義代表生活，這兩者我們必先尋求得到，則我們物質生活中一切的需要，神一定會負責供應，不要先為自己打算，求吃什麼，喝什麼，穿什麼，本末次序不可顛倒，你先為主做，主必定為你做，而且為你做得更多，加倍賞賜，恩上加恩。假如你一定要先為自己做，那麼你要自己負責，經驗告訴我們，我們負不起自己的責任的，因為我們靠自己所做的是犯罪，是錯誤，是失敗，是軟弱，是跌倒，是絆倒人，我們所能做的就其實際就是這些。但是神給我們預備的總是超過我們所求所想的，而且真能滿足我們心靈的需要，這也是恩上加恩（羅八28）。

弟兄姊妹，如果有一天你發現神用你幫助別人，成就奇妙的見證，你的靈性一定會向前邁一大步！剛才約伯說：「我從前風聞有您，現在親眼看見您。」這就叫做親眼看見。信心的眼睛看見了神的安排、調度、使用、祝福、加倍恩典，看見神用你，創就靈性蘇醒了，我想此類見證，今天在座弟兄姊妹多少都有。或者自己幫助別人，或者接受別人的幫助，結果都是恩上加恩，你所得的遠超過原有的，因神加倍賜給你，你只要肯為主做，主總是為你做。

缺欠肢體加倍體面

請看哥林多前書十二章24～26節：「我們俊美的肢體自然用不著裝飾，但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體，免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧，若一個肢體受苦，所有的肢體就一個受苦，若一個肢體得榮耀，所有肢體就一同快樂。」諸位，這裡講到俊美漂亮的肢體，就不需要再裝飾，假如這個肢體有缺欠，那麼神就要把加倍的恩典給那有缺欠的肢體，這是恩上加恩的協力廠商面，就是神要特別揀選那些有缺欠的人，軟弱有毛病的人，給他更多的恩典，來彰顯神的榮耀，世上的人往往輕看肢體有殘缺的人，假如有人同情，幫助一個有毛病的人，這社會就算是還有溫暖，但神的做法高過人的看法，祂特別要在有缺欠的肢體上把加倍的體面給他，使他恩上加恩，蒙恩更多，所以假如你身上有什麼缺欠，不要傷心，不要難過，你要曉得這是神的恩典，神要借著你的缺欠給你更多體面。

盲女詩人：芬尼，考絲貝

教會的詩歌中，有許多首都是一位瞎眼姊妹寫的，她名叫芬尼，考絲貝，神用她一生寫了八千多首聖詩，許多外邦人聽了她的詩歌認罪悔改，許多信徒唱了她的詩歌靈性復興，她在三、四歲的時候因大夫下錯了藥，把她眼睛弄瞎了，這大夫實在犯了一個難以饒恕的錯誤。後來她長大信了耶穌，人問她：「你恨不恨那個大夫？」她說：「我為什麼要恨他？」問她的人又說：「他把你一生的命運斷送了，你為什麼能不恨他？」她說了一句很屬靈的話，她說：「人會錯，神永遠不會錯。」因為沒有一件事能夠離開神而做成的。如果神不許可，大夫亦不會把她眼睛弄瞎。有如前面講到的約伯，假如神不許可魔鬼，它亦不能迫害他，神批准了，旨在使約伯在苦難中認識自己，認識真神，但約伯的性命仍然操在神的手裡，魔鬼可以害約伯，先把他身外之物剝奪掉，再讓他全身長瘡，但生命還在神手裡，最後恩上加恩。

所以芬尼·考絲貝說：「人會錯，神永不錯，既然神許可我被弄瞎了，我就相信神一定要在我這瞎子身上彰顯祂的榮耀」果然她就憑著這個單純的信念，一生寫下許多詩歌，造就了教會，榮耀了救主，過去我們所唱詩歌，多半是她寫的，其中如：「十字架，十字架，永是我的榮耀」，「我一生蒙效主引導」，「榮耀榮耀歸於真神」「有福的確據」等等都是。這位姊妹活到九十五歲才被主接去，她一生至少有九十餘年在黑暗中摸索，肉眼雖瞎，但她靈眼明亮，天天與主相親相近，人有錯，但主不會錯。就憑這麼一句話，帶給她九十多年快樂的日子。你看奇妙不奇妙？這就叫做有缺欠的肢體，神就加倍給她恩典。我再要奉告你一句，沒有一件是沒有意義的，也沒有一件事是完全倒楣的，都是好的，只要你會運用，懂得把一件事仰望交托在主手裡，壞的也變成好的了，眼瞎的，耳聾的，這些有缺欠的肢體都能站起來，為主作見證，彰顯神的榮耀。

豐滿的恩典

說到缺欠的肢體，不一定僅指肉體上的缺欠，亦是同理，比如已經悔改的弟兄姊妹中，有的會做過太保太妹，有的私生活不檢點，生活浪漫，有敗壞德行的，有的自高自大，自以為義的，有的坐過牢，各式各樣都有，各式各樣心靈的毛病都有，其實人人都有心靈的毛病，你如果自知缺欠越大越多，你肯悔改為主擺上，你蒙的恩必更豐盛，神會把加倍的恩典賜給你，使你恩上加恩。所以撒瑪利亞婦人扔掉水罐子，到城裡去為主作證，就感動了許多人悔改信耶穌，而尼哥底母只能暗地裡作基督徒，也沒有看見他到底帶領了幾個人歸主，有缺欠的肢體往往比完整的肢體，更能為主得人，使神得更多榮耀！我們要知道，在神面前，全世界的人只有大罪人與小罪人之分，沒有一個義人，罪只有輕重大小之分，不是本質上有無的問題，乃是程度上多少的問題，所以人人都要在神面前悔改，假如你的肢體有缺欠，神要加倍施恩給你；心靈裡面有缺欠的，神也要加倍給你，只要你肯悔改奉獻給主，為主而活為主而做。願意思待憐憫我們，使今天每人都豐豐滿滿得著神的恩典回去。

享受神恩    莊百億

經文：傳道五章18～19節、約翰福音一章14～47節、提前六章17節

感謝主的恩典，主耶穌實在是全世界的救主，我們因著信祂的緣故，就得嘗神各樣豐盛的恩典，就知主恩實在是美善的。今早我們要來讀三處的聖經，由這三處的經文中來思想一個題目享受神恩。

請先讀（傳五18～19），在這段聖經裡特別用一件事情來說明神的恩典，那就是神賜給人許多寶貴的東西，並且神也讓人能夠來享受神賜給他們的，神不僅只為我們預備恩典，並且讓我們來享受神的恩典。這段聖經是我們所熟悉也是最有智慧的所羅門王所寫的，他靠著神所賜極大的智慧和廣大的心，在他多年的經歷理面寫了這卷傳道書，此卷書中一方面是提到人的虛空，一方面則提到神的恩典。人生在世數十年無論怎麼努力到頭來還是發現在人的裡面仍然虛空，人所擁有的一切不能夠滿足我們心裡的需要，所羅門王把這段寶貴的話記載下來，讓我們看見神所賜的恩典是何等的美好。

第二處聖經我們看（約一14～17），這一段聖經是告訴我們在基督耶穌裡面有恩典和真理，我們所享受的恩典和真理是父神借著耶穌基督賞賜給我們的。在節中說明「道」就是神自己主耶穌，那個「道」是充充滿滿的有恩典有真理，描寫「道」的豐富及「道」的豐滿，描寫主耶穌是何等的豐盛，這就是為什麼祂能夠告訴我們「人子來是要叫人得生命，並且得的更豐盛」。因為祂自己是豐盛的，所以祂能讓我們也豐盛。前不久講臺的信息會傳講神的名字是「有」，不但神自己「有」並且也能叫我們也「有」，能夠叫信靠她的人也「有」，有到一個程度像神那樣的「有」，像神那樣的豐盛。這正是主告訴我們說「人子」來是要叫人得生命並且得的更豐盛」的意思。因為祂自己是豐盛的，且充充滿滿的有恩典和真理。

再看第三處的聖經（提前六17），這段聖經是保羅寫信給提摩太，當時提摩太正在以弗所教會牧養神的群羊，保羅寫信給他，因知道在以弗所教會裡有許多人異在是富足，因為以弗所的地點是在小亞細亞的西邊，地中海的北岸，正好在一個河口上，是個非常好的港口成為當時在那地方的商業中心。所以在那裡許多人非常有錢，保羅勸勉提摩太說「你要囑咐那些在今世富足的人，不要倚靠無定的錢財，卻要倚靠那厚賜百物給我們享受的神」。在此很清楚提到要來享受我們的神，借著倚靠神相信神的緣故，使我們能夠享受神的恩典。

一、認識神恩

在這三處的聖經裡特別提到我們的神耶穌的恩典實在足豐富的。第一處傳道書說神賜人貲財豐富，形容神賜人實實在在是豐豐富富，神賜人有智慧、聰明，才幹，我們常說「人是萬物之靈」神賜給我們有這樣的才幹來努力工作，借著工作使我們享受一切。

因此（傳五18）提到三件事：

神賜一生的日子是講到人一生肉體的生命。

吃喝乃是講到我們的生活。

要享受在日光之下勞碌所得來的好處指我們的工作而書。

我們看見在神豐盛的恩典裡面祂賜給我們肉體生命的平安，並賜給我們有能力來吃喝享受，並且叫我們在工作裡面能享受工作的喜樂，講到神在人這一方面的每一部份神都為我們預備好了，也為我們考慮好了。

在（約一17～19）更指出那恩典的來源是從耶穌基督而來，在舊約時代比較著重在人所當盡的本份，而如今在新約時代恩典的裡面，我們看見這一切我們所能努力的都在耶穌基督裡賜給我們了，我們所有的努力都在耶穌基督裡面得著了。到了（提前六17）更讓我們清楚看見「倚靠神」是我們享受神恩典最好的一個方法。

神是無限

神的恩典實在是十分地豐富，我們看見他對「道」的形容是「充充滿滿的有恩典有真理」（約一14）在（西二9）說「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面」，感謝神聖經不僅只是這樣的描寫，更在第10節說「你們在祂裡面也得了豐盛」，這二節的「豐盛」是完全一樣，也就是說今天我們思想到神是如何的豐富，神的恩典是如何的浩大，我們都可以在基督裡面來享受這一切，也就是說不論你想神是多麼偉大，那麼你就可以在基督裡面領受到那個偉大，神是怎樣的無限我們就能夠在基督裡面得到那個無限，神的生命是何等的豐富我們就在基督裡面也能夠得到那個豐富的生命，神恩典是豐富的，顯明了神是「無限」的。在（約一16）提到我們領受神的恩典是在祂豐滿裡都領受了而且「恩上加恩」，那個「恩上加恩」則是講到神有了一樣再加上一樣，給我們一樣再加上一樣，恩上加恩是顯明神是「永恆」的中文聖經翻譯成「恩上加恩」非常的簡捷，有一本英文聖經把「恩上加恩」的意思翻得更清楚：包括恩典、禮物、神屬靈的福氣、神的恩惠等等。這些都是有了一樣以後再加上一樣，一直的給。神的恩典是持續的，不斷的，不停止的一直到永遠的供應。神今天給我們恩典不是說當你信耶穌那時刻你領受了神的恩典就結束了，神乃是讓我們享受祂的恩典日復一日、月複一月、年復一年一直到永遠。能如此享受神的恩典實在是寶貴，是神在祂神性裡所要賜給我們的，一方面是講到祂的「無限」，一方面是講到祂的「永恆」，在祂無限的恩典中在永恆裡讓我們來享受，實在是十分的奇妙。

到了（提前六17）告訴我們要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。這裡用二個字來形容神的恩典是何等的豐富即「厚賜」二字，「厚」實在是非常寶貴，中國字真是寶貴，用「厚」形容神的給予是多麼豐富，這個「厚」字包含了二個意思：

① 多的意思（ Richly ），神給我們是非常的多，很富有。

② 不停止的（ Ceaselessly ）、持續的、不斷的賜給我們。

聖經不但在此講厚賜百物給我們的神，更說：「你們中間有缺少智慧的應當求那厚賜與眾人也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅一5 ）若是我們覺得缺少智慧我們可以向神求，因為祂是厚賜與眾人。此地的「厚」與前面的「厚」是一樣的，而且也不斥責人。

祂厚賜一切求告祂的人

當我們來到神前求的時候，祂不會斥責我們，我們知道，有時候當兒女來到父母面前向他們求的時候，心情好的時候什麼都可以給，心情不好正在為許多事煩惱纏累的時候，會覺得孩子為什麼來煩惱我，巴不得他趕快走開，但是裡頭還是愛他的，只是覺得為什麼你不趁清閒的時候而卻在我最忙最亂最須要安靜的時刻來找我因為人的忍耐是有限的，但神是無限的，祂厚賜與眾人也不斥責人。在也說「祂也厚待一切求告祂的人。」（羅十12）假如今天神給我們的恩典是只有在今年，只有這一時刻才給，明年就不能給我們，那麼我們豈不是太可憐了嗎？當然我們不是功利主義來到神前就要求神給我們，其實試試本性就是要把祂自己給我們，這不是人用功利主義來到神前要的，在神的本性裡就是要把祂自己豐豐富富的給我們。因此如果我們不接受神的恩典，原諒我用人的說法來說，神會很難過很受不了的，祂要給，而我們不願接受，所以祂想盡辦法把祂兒子耶穌基督給我們，叫我們在基督裡得了豐盛，因為神就是要把祂自己給我們。

永恆與短暫

另外還提到「百物」，中國人用「百」來形容許多沒有辦法數得完的，有首詩歌的歌詞說「我已撇下凡百事物」，其中的百字就是許多。英文裡RfEvery thing指每一件事情。神在每一件事情的上面都厚厚的賜給我們。無論大小、無論多少，所以神的恩典實在是多的不可勝數。神的恩典也是持續永遠不斷的，神的無限和神的永恆這二個神性正好是人類的缺乏。我們今天「人」就是有限的，人在這裡就不可能在別的地方，我們活在這個時刻就不可能活在過去，雖然我們可以用思想去回想回顧及幻想未來，但是卻只能活在這個時刻裡。並且人也是「短暫的」數十寒暑，如飛雨逝，但神是無限的神，從亙古到亙古，從永遠到永遠，我們的主是神，祂是永恆的，神借著聖經讓我們明白人的有限和短暫，祂要把我們帶到一固豐盛的地步。

我們常說信耶穌要得那更豐盛的生命，聖經說：「人子來是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」那不是說讓我們得生命，然後還有一個更豐盛的生命，乃是說當我們信耶穌的那一刻開始神把祂的生命賜給我們的時候就已經是豐盛的生命在我們裡面，我們是得生命並且得的更豐盛，那個更豐盛是經年累月在主的面前借著讀經、禱告、事奉、交通使裡面的生命愈來愈豐盛，那不是換一個更豐盛的生命乃是已經得了神的生命以後，讓神的生命從我們裡面豐富的流露出來，所以主耶穌說「人子來是要叫你們得生命並且得的更豐盛」。不知道我們已經得了這生命的人是否覺得我們得了更豐盛，或者說我從來沒有想過還有一個生命是這樣寶貴。

神恩豐富

讓我們再舉出兩件事來說明神恩的豐富：

（一）神的創造 —— 創世記裡告訴我們神創造了天地，有六日的時間預備了一切後，祂造人並且把人安置在伊甸園裡，叫我們能夠管理空中的鳥，海裡的魚，地上的走獸、昆蟲，神把這一切都交在人的手裡，要叫我們來管理，並且神說地上所有結核的果子及一切有種子的菜蔬都賜給我們作食物，你看這是神何等的豐盛。我們從整個大自然來看，陽光、水、空氣，這不正是我們所需要的嗎神的恩典已經借著祂的創造向我們顯明了。

距今十年前（一九六九、七、二十）很可能今天我們在座的大部分都坐在電視機前看太空人登陸月球，阿波羅十一號太空船上面有三位太空人，其中阿姆斯壯在他的左腳踏上了月球表面的時候說：「我的一小步是人類的一大步。」從那時開始，人類對整個太空宇宙有一個新的看見，好像整個宇宙是我們可以觸摸得著的，可以去冒險尋索在那裡面的奧秘，然而這一切神早在祂的恩典裡面賞賜給我們了，當這些太空人在有球上時，他們誦讀（詩八），很感謝神，一個人要代表全世界人類到月球漫步然後要在月球上讀一篇文章實在是有很多可以選讀的，地上的學問大多可以選擇，但他們單獨選擇了（詩八）是何等奇妙，不但如此他們也把（詩八）的話留在月球上，他們寫下的話是……「我觀看禰指頭所造的天並禰所陳設的月亮星宿，便說人算什麼禰竟顧念他，世人算什麼，禰竟眷顧他，禰叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，禰派他管理你手所造的，使萬物就是一切的牛羊，田野的獸，空中的鳥，海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」

那就是說神把一切豐盛恩典賜給我們，借著創造的萬物來顯明禰豐盛的恩典，太空人在月球上讀時有特別的感受，當他們觀看神所陳設的月亮的時候，他們真的從心裡面發出這樣的讚美，那位艾德林太空人是美國韋斯特長老會的長老，他從月球表面向人類發出呼籲說『此刻無論你在何處請暫時停下來向神感謝吧！』感謝什麼？感謝神的恩典，他請求呼籲全世界上的人在他們踏上月球的那個時刻裡能夠停下來獻上感謝，並且在神的面前在整個宇宙的當中向魔鬼向人向神，他們頌讀了（詩篇八）在那裡說『耶和華我們的主啊，禰的名在全地何其美』因為神的恩典是豐富的。

（二）神的救贖 —— 神的救贖實在是奇妙，在以弗所書第一章提到許多天上各樣屬靈的福份，神要給我們享受，我們從其中所說的救贖來看（弗一7），『我們藉這愛子的血得蒙救贖過犯得以赦免乃是照他豐富的恩典』  （林後一10），『他會救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們』特別來形容描寫神的救贖是何等的豐富、恩典是何等的大，意思說神會救我們脫離那極大的死亡，那是指著神無限的那個恩典，那極大的死亡是人所不能想像的，在那永遠的沉淪裡離開神的面，永遠沒有盼望，神救我了脫離魔鬼的權勢，從撒但的權下歸向光明，從撒旦的國度進入神光明的國度，這是神無限的恩典向我們顯明的，不但如此現在仍要救我們並且我們指望他將來還要救我們表明神的拯救是持續不繼的，剛才我們提到神性是無限的，豐富的，持續不斷的在永恆裡賜給我們，在此我們看到神的拯救是救到底的拯救，過去救我們現在救我們並且將來還要救我們。

現在要救我們特利利是指今天我們人活在這個地上我們有肉體有邪情私欲，神要在祂的恩典裡拯救我們脫離這些權勢的捆綁，前面脫離極大的死亡是講到神拯救我們使我們免去永遠的沉淪，後面現在要救我們是指救我們脫離罪的權勢所帶來的影響，特別是指我們的思想，言語、意念、行動等等，神的恩典現在救我們救到一個地步讓我們能夠逐漸成為完全。

神的生命是寶貴的聖潔的放在我們裡面，帶領我們能勝過這個世界，當我們活在這個世界上我們看見世界對我們的影響實在大，耳濡目染從電視，廣播、雜誌、報章、書籍裡這一切都有許多的污穢在那裡參雜影響我們，但神說祂現在還要救我們讓我們能夠進入生命的豐盛，能夠真正享受那超越環境所帶來的壓力及約束。神的生命豐富到一個地步現在要救我們使我們能夠真正的享受人生。不但如此將來還要救我們是指著當主再來的時候，祂要拯救我們脫離這個臭皮囊，這個敗壞的帳篷，讓我們能夠回到天上與耶穌基督作王一直到永永遠遠，這是神的拯救顯明了神性的無限及神性的永恆，持續不斷的把祂的恩典賞賜給我們。

二、享受的意義

神既然預備了這麼豐盛的恩典是否這就是神最終極的目的呢？神預備了這麼豐盛的恩典無論是創造的，救贖的，天上各樣屬靈的福氣或是地上我們所能夠享受的一切，耶穌基督對她的門徒說「今世得百倍」就是指我們可以在人生享受各樣的豐富，神是否預備了這些就夠了，不是的，這不是神終極的目的；神最終極的目的乃是叫我們能夠享受神所賜給我們的恩典，預備恩典不是神最後的目的，享受祂所賜的這一切恩典才是神最後的目的。一個人最寶貴的不在乎他擁有多少，乃在乎他能夠享受他所擁有的，我們擁有一切但卻不能享受那是何等的可憐！因此最寶貴的是在我們能夠享受神所賜給我們手中的本分，能夠取我們所有的那份，這是從神的角度來看！不是說今天在我們手中有多少財產，多富裕、吃多好、穿多好、用多好，這是人的想法 —— 所謂享受就是吃得好穿得好用得好。

其實你吃再好只能吃到飽，穿再好只能同時穿一套，住再好再大的房子也只能睡3尺見方的地，我們能享受多少弟兄姊妹們，在神所賜給我們各樣恩典裡我們能享受多少？什麼又是真正的享受？一切吃的用的穿的都是外在的東西，都是客觀的一些條件，真正的享受乃是指主觀的經驗和內在的感受。孟子曰「仁者樂山，智者樂水」那個仁者智者是從內心發出來的一種美麗，使他也能夠享受，欣賞大自然的美麗。因為他裡頭是美麗的，從裡頭出來他就能夠享受所有在外面的一切，這是享受。因此（傳五18、19）讓我們看見所謂的享受有二個很寶貴的意義（一）享受其中的樂趣。（二）把它當成樂趣來享受。

一方面是指你享受它的那個好處，譬如你很愛運動對打球著迷，就能自得其樂一個人在那投籃也很樂，以致能樂此不疲。另方面就是把它當成一種樂趣來享受，我們大部份人都有工作、許多時候卻發現你的工作並不是你所喜歡的，只是因為你有責任在那不得不做。今天世上許多人苦悶就是對所做的事不甘心情願只是責任所在不得不做，由於已經在那工作崗位上了故不得不做，但是真正的享受就是把「責任變成樂趣」，當你在工作中把責任變成樂趣時你就會發現那真是享受。

三、除去享受神恩的攔阻

神賜給我們一切豐盛的恩典，無論屬世的屬靈的，最寶貴的是神要叫我們能享受，問題在許多時候我們不能享受神的恩典，聖經記載了，傳道人說了，弟兄姊妹們講了，但我就是不能享受，什麼原因？乃是因為「罪」，神創造一切萬物，我們今天已經不知是第幾手來享受這個世界，但當初亞當夏娃是從神領受第一手的恩典來享受，那是何等的豐富，但聖經上記載他們被趕出伊甸園，因為犯罪違背了神的命令。「罪」成為一個攔阻，使我們不能享受神的恩典，今天向未信主的人的確是這樣，因著裡頭有罪，無論是看的見看不見，別人知道的或者只有我們自己知道的，無論是怎樣的罪，那個「罪」就攔阻了我們享受神的恩典。

感謝主、主耶穌借著祂在十字架上所流的寶血替我們解決了這個問題，耶穌基督是全世界的救主，因著祂愛我們的緣故為我們釘死在十字架上，祂解決了這個「罪」的問題使我們可以踏入神恩的門進入現在所站的恩典中（羅五2）借著耶穌基督進入現在所站的恩典中，感謝主，主耶穌替我們解決了「罪」的問題。我們看見一個信主的人他的確享受到神的恩典，他裡面滿了感謝，只是經過一些年日以後慢慢的那個享受神恩典的福份有一點失去了，什麼原因？那就是在（提前六17）所說，因為我們沒有「倚靠神」我們信主時因著主的大愛被神的愛吸引感動，願意接受祂作我們個人的救主，我們領受了神的恩典，然而當我們成為基督徒後往往就忽略了神的恩典是要叫我們憑信心來領受，這就是（羅一17）所提到的「這樣是本于信以致於信」意思告訴我們這「信」不是只有在信耶穌那短短的一霎那，乃是要本于信以致於信，一直下去的，不停的連接在耶穌基督的裡頭，讓我們的信心不斷連接在耶穌基督裡。倚靠神我們才有辦法享受神的恩典。

在西元前八五三年 —— 八四七年當中，在現今的中東敘利亞有一個國度叫亞蘭國，與以色列國毗鄰而居，一在北一在南，當時以色列分為南北二國度，亞蘭國元帥乃縵大有能力，他使他的王享受許多勝利的果實，靠他大能的勇力而得勝，只是他長了大痲瘋，這是他人生中最大的遺憾，當時他從以色列中擄取了一個年幼的女孩來服侍他的妻子，當她知道她主人為此病時覺煩惱，那一切勝利的結果都不能滿足他的時候，她就告訴她主人的妻子說「巴不得我主人能夠去見撒瑪利亞的先知就必能得到痊癒」。

後來乃縵知道後就抱此事告訴亞蘭王，王回答說你可以去我寫封信給以色列王並且帶著金子銀子等一切寶貴的東西去，他寫信給以色列王說「收到信偶後就要醫治好我僕人的大痲瘋」。以色列王讀到信後說「我豈是神能使人死使人活呢！他豈不是尋隙來攻擊我！就撕裂衣服非常痛苦不知該如何解決此事。神人以利沙聽到此消息後差人告訴他的王說「讓亞蘭王的元帥到我這裡來他就知道以色列國中有神的先知」而後乃縵就去了當他來到以利沙家中，以利沙就打發僕人告訴乃縵「你去到約旦河裡洗七次澡後大痲瘋必潔淨。」乃縵非常生氣說「我想他必定出來見我，站著求告耶和華他神的名，在患處以上搖手治好這大痲瘋。乃縵去求醫治他卻還說「我想……」這個是他的致命傷，是人的弱點，是今天基督徒仍然不能享受神恩的關鍵所在 —— 「我想」。

他用他的想法、看法、作法卻未想到以利沙見都末見他只差僕人告訴他去約旦河沐浴七回，他氣憤的說「大馬色的河亞罷拿和法珥法豈不比以色列的一切水更好麼，我在那裡沐浴不得潔淨麼？」於是氣忿的轉身去了。但他僕人非常有智慧告訴他說「我父啊，先知若吩咐你作一件大事你豈不作麼？何況說你去沐浴而得潔淨呢？」聖經記載有句很寶貴的話「於是乃縵下去照著神人的話在約旦河裡沐浴七回。」他謙卑下來，本來是「我想」現在卻「照著神人的話去做了。」當他洗了七次後就潔淨了。並非約旦河的水真能潔淨大痲瘋，乃在於神的吩咐，在於神的旨意是如此，在於遵照神的旨意行。今天我們所以不能享受神的恩典，是因為我們用自己的想法、看法、作法，用自己的才幹學問來判斷神所要做的一切。

我們不能真正享受神恩甚至從基督的恩典中墜落了。若我們照著祂的吩咐去做，就必享受神恩，這是神恩典的奇妙，祂讓我們能夠享受並且從祂的恩典中使我們能去品嘗那豐富且讓我們從神恩典中經歷永恆的神性。今天我們實在很難想像何謂永恆？我們所能思想的就是這個階段：現在，但是神的恩典能讓我們在祂的永恆裡來認識祂經驗祂。請問我們是否還要用自己的想法作法來決定這一切？（提前六17）說只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神，要倚靠神，這「倚靠」就是「信心」，聖經上所講到的信心是非常豐富的（約一12）。「凡信祂名的就是接待祂兒子」那信靠和接待是包含在信心裡面，倚靠也是包含在寶貴的信心裡面。

記得神的僕人曾講過此例「一個人作夢自己在冰天雪地走，忽然跌倒懸崖的邊上，他抓住了樹枝在那掙扎時，看見主耶穌身穿白衣走過來，他就求主耶穌拯救他，救他脫離苦難，主耶穌問他「你真的信我能救你嗎？」他說「我信求禰救我」主說「你若信，把你的手放掉」他一看底下萬丈深淵無所倚靠，他就再呼求「主啊救我」但是神說「你要把你的手放掉」！若只我們用自己的想法，用自己的手牢牢抓住樹枝則抓一輩子仍在那兒掙扎。神說「把你的手放掉！」當他醒後他明白那是神向他啟示信心的功課，叫我們真正的依靠神不用自己的想法作法。

神僕喬治慕垃

有一位神的僕人喬治慕勒是十九世紀神重用的僕人，當他年幼在不滿十幾歲就學會偷竊，甚至偷父親的錢，當他十四歲母親去世的那晚，他喝得銘酊大醉在街上蹣跚而行，這樣的一個人怎麼能成為一個被神使用的人，這實在是神的恩典，我們無法想像的。

當他悔改後很想去傳福音佈道周遊世界，但這與他父親的想法全不相同，因他父親按照當時的在德國的想法認為作一個聖職人員就能養活一輩子了，但他出於神的感動帶領他到英國去，神讓他看見孤兒的需要，他從詩篇裡得到神的話「神在聖所作孤兒的父」神特別給他感動，因為孤兒是無倚無靠的，神即感動帶領他開始作孤兒的工作，在六十年當中神作了非常奇妙的工作不是人所能想像的。他所開辦的孤兒院共有日校七所，開辦以來全部學生共有八萬一千五百零一人。家庭主日學開了十二所，在他去世的那年主日學學生共有一千三百四十一人，而整個學生有三萬

二千九百四十四人。那年所收養的孤兒有一千六百廿位，而在他開辦孤兒院以來共收養了一萬零二十四個人。

他孤兒院的開支共用了九十八萬八千八百二十九英磅，以八十年前的幣值來算這真是一筆龐大的數字。在他整個六十年所開支的經費，包括贈送聖經，幫助各地主日學、書籍、單張等高達一百五十萬英磅，你想他從那來這些錢他所信靠的就是神的恩典。

他真是一個享受神恩典的人，看他的見證發現當孤兒院就是到了貧如洗的地步他也不向人開口，有一次他從德國回英國來，正是經濟很窮困時，他手邊只有二十七便士，正好此時收到一好友來信，詢問最近光景說「我知道你在神前的原則是不向人開口的，但是現在是我問你的情況，向人開口與回答是兩件事，所以請你告訴我是否你有需要。」當時喬治慕勒在他心理實在是清楚明白神的帶領是要他單單倚靠神，即回信說「不錯，回答人與向人要是兩件不同的事，可是在我這裡沒有這個自由，能夠把我的經濟狀況告訴你。因為在我手裡工作的主要目的，在乎領導一些信心軟弱的人，看見單獨與神交涉是可能的。」就此回絕。

隨即他在神前默默禱告說「主啊！這孤兒院是你開的禰要負責，這恩典的門是禰開，你要持續不斷的供給」很奇妙神就感動那寫信的好友寄了一百英磅給他，當一百英磅寄到他手中時那二十七便士正好用完。像這樣的例子在他六十年中創辦孤兒院及事奉神一生的年日中不知有多少，我們就知道這實在是一個享受神恩典的人，他能夠完全享受神恩，因為他倚靠那厚賜百物給我們的神，而不是靠著他的想法作法。今天我們看到我們自己在工作上不能享受，在金錢上不能享受反被金錢支配成為錢財的奴僕，金錢成為我們的主人，在時間上我們也沒法作主，我們發現我們一生所努的，一天從早到晚所忙碌的一切，完全不在我們手中，以致於不能真正享受這一切！感謝讚美掌管萬有的主。

道就是神   郭和烈

經文：約翰福音一章1～18節

這段經文是約翰福音書的緒論，約翰福音書全本的題目是耶穌神的啟示者。在這緒論中著者約翰說耶穌是神的啟示者。

一、因為他就是道。

西元前第三世紀所建設斯多亞（ stoics ）哲學派也有「道」的思想。他們認為「道」就是「世界理性」和「世界法則」。西元前第一世紀亞力山太的猶太人，希臘的哲學家斐羅（ philo ）乜有「道」之思想。他們認為「道」是神人之中間者，不是神，也不是人。是神人的中間者。或者說是管理宇宙的秩序，運命的法則。總之，無論斯多亞派或斐羅派所說的道是哲學的，（人的頭腦所創造出來的）是無生命的，是一種理念和法則，並非人格的。可是約翰福音書著者所說的「道」是有人格的。他和創造宇宙萬物的真神一同創造宇宙（約翰一章三節）。這道又是在創造之前就與神同在（一章一節）。斐羅說「道」不是神，也不是人，只是神人之中間者，神的下一階級就是「道」，「道」再下一級就是人。可是著者約翰說，道就是神，有神的特性，是真實的神，同時真實地成肉身，有人的特性。一章一節說：「……道就是神……」十四節說：「道成肉身住在我們中間」，這道是創造之道，是人格之道，是還沒有創造宇宙以前就存在的道，是兼有神的特性和人的特性的耶穌基督，相信這位耶穌基督是神的兒子才有生命。廿章卅一節說：「但記這些事要叫你們相信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他就可以因他的名得生命」。主日學老師首先應該要相信這位耶穌基督，才能傳揚這位耶穌基督給主日學學生們。我們不能只教孩子們留下印像，以為耶穌是一位賢人或是一位慈善家，或是偉大的老師而已。耶穌是神唯一的啟示者，神是不能看見的，我們只稍微知道他的存在而已，但是不能完全知道他的特性。例如：

1. 有時我們認為神是很有愛心，有賜平安、順利和成功的時候，

2. 有時我們認為神是很殘忍，給颱風、地震、天災地變，

3. 有時我們認為神是沒有智慧而創造了猛獸和毒蛇未咬人，或創造了盲腸，而這盲腸對人體並沒有益處，只會發炎，傷害人體。

如同上述，人無法可理解神，如不能理解神怎麼能相信神呢？而沒有相信，如何能蒙救呢？耶穌是神唯一的啟示者，只有啟示者才能指示我們知道神。因此耶穌是道路，是要到神面前唯一的道路，這是我們所信奉所傳揚的耶穌基督。（以下由部應啟牧師完成之）

二、信他而成為神的兒女

然而要信奉和傳揚這位神唯一的啟示者並非一件輕而易舉的事，因為「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（第五節），例如已慣於在黑暗中，偷天換日者，絕不希望被光照到似地，當基督的福音傳道人間時，世人卻不歡迎也不接受它，這的確是世人極大的悲劇。約翰福音書的著者由人類的歷史事實觀察到這個事蹟，他提起施洗約翰的事例，他是一位元極偉大的人，主耶穌甚至誇獎到他說：「我實在告訴你們，凡婦人所生的沒有一個興起來大過施洗約翰的。」（太十一11）。但他不是神，他沒有神性，他只是一個人，（第六節）。可是他是從神那裡差來的人，為要為先作見證，

施洗約翰的確作了極美好的見證，但是施洗約翰的下場不樂觀。他在耶穌即將開始其公生涯，傳天國的福音前便被投入監裡（馬太四章十二節），最後他被斬首了。這種施洗約翰的下場，充分說明了人並不接受他所全心見證的真光即基督的福音。歷史的事實也證明真光耶穌最後也被自己的民族猶太人釘死在十字架上。由此觀之，如果我們今日要將真光基督介紹給世人，而遭遇到拒絕或甚至遇到逼近，也不可灰心喪志，因為原先那照亮世人的真光，雖到自己的地方去，但自己的人卻不接待他（九節 —— 十一節）。

不過這並不是說基督的福音會被世上所有的所拒絕，的確也會有些人願意接受基督的。凡接待他的就是信他名的人（十二節），這些人就會被賜下權柄作神的兒女，這樣特權並非靠自己的才幹和權力所能賺取的，乃是由於信仰基督所蒙的恩典。基督徒必須記得兒女應該帶有父母的象徵，他有父母的性質和生命，他們能活出父母的生活方式，所以神的兒女，其生活方式應該也有神所喜歡的生活方式，全然與血氣和情欲的生活方式有所不同。（參照十三節）

三、信他根據何在？

這位神的道已經成了肉身，降生為人，斯時他並非成為一半的神，和一半的人，他乃是完全的神，也是完全的人，他才能夠將文神完完全全表明出來。我們的經文最後一句話：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」。成肉身的道在此稱為「父懷裡的獨生子」，當然這與凡信基督的人便成為神的兒女有極大的差異，因為「道」並非「成為」「獨生子」，他原來就是神。這就是我們可以信他的一項大根據。

另外一個根據就是施洗約翰為他作見證；證明他就是人類長久所等待的彌賽亞，拯救世人的主。如果信靠他，人生便可以完全改變，因由耶穌基督我們接受了恩典和真理，已不像只受摩西所傳的律法所規範，欲行無力，無法達到法律所要求的境地。

如今由於接受道成肉身的基督，我們承受了新的生命，新的力量，表現在每天的生活中。

看哪，神的羔羊    邱信典

經文：約翰福音一章19～29，35～36節

「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」這句話確實是聖經中的金句；它也是世界上領人歸主的第一句話。而領人歸主的運動，也要以這句話的精神「見證主耶穌」為原則。

臺灣光復不久，大約是民國三十五年至三十八年之；：筆者還是台南市長榮中學，初中部學生時；有一位佈道家張周新先生，由大陸的廈門前來長榮中學訪問。在某一天早上做禮拜時，校長趙天慈先生聘請張先生講道。張先生講的題目是「看哪，神的羔羊」。據說，張先生是宋尚節博士的學生。張先生很尊敬宋博士，他穿一套長衫馬掛的衣服。他講道時模仿宋博士的動作，在臺上跳來跳去，很活潑，說唱俱佳。他在講道中，從胸前的一個大口袋，拿出許多張預先寫好的白紙出來，表演給觀眾看；給人留下很深刻的印象。

見證人施洗約翰

施洗約翰的生活很嚴肅淩厲。他住在曠野，又在曠野傳道。他吃蝗蟲野蜜，穿駱駝毛的衣服。施洗約翰出來傳道與施洗時，猶太人對他發生猜疑；祭司與利未人也對他發生興趣。他們打發人來問約翰，到底約翰是誰？施洗約翰回答說：  他不是基督，只是基督的先鋒而已。他將榮耀歸給主耶穌，他只是領人到主面前，是為主鋪路的。  他不是先知以利亞，他只有以利亞的心志與能力而已（路一17）。主耶穌曾比方說：施洗約翰像以利亞，他先來到世上，為要復興萬事（太十七11）。他是「曠野的聲音」。他是一種在曠野呼喊的聲音，喚醒沉迷在罪中的靈魂。他要「修直主的道路」（路三5）他是基督的見證人。他證明基督的三種屬性：第一，基督是神的羔羊，除去或背負人的罪；第二，基督要用聖靈為人施洗，使人重生；第三，基督是神的兒子，道成肉身與人同在，使人能瞭解神的愛與救恩。施洗約翰為人謙卑，忠誠傳道，結果為真理犧牲生命。主耶穌稱他為「婦人所生的偉大人物」  （太十一11）。

看哪，神的羔羊

施洗約翰謙卑地說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」約翰在第一章共三次強調：他只是主耶穌的先鋒，連作祂的奴僕給祂解鞋帶也不配。約翰說，人不應該到我面前；而應該到主耶穌面前。約翰高舉主耶穌，見證祂，讓人看到祂是神的羔羊，除去世人罪孽的。

請想一想，為什麼主耶穌要降臨這世界？因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23）。只有主耶穌能除去世人的罪惡。因為除了耶穌以外，別無贖罪的救恩。天下人間，總沒有賜下別的名，我們可以靠著得救（使四12）。

在舊約時代，關於「羔羊」這一件事，有許多預表。例如：在亞伯拉罕獻獨子以撒時，神賜公羊，代替以撒的性命（創廿二13）。神叫以色列人用羔羊的血，塗在每家的門上，使他們避免死亡的災難（出十二6～13）。摩西又傳神的律法，叫祭司每年為人民的罪，宰殺一隻沒有殘疾的公羊，獻上為贖罪祭（利未記九章）。這一切都證明，主耶穌為我們的罪，釘身死在十字架上，成了我們眾人的贖罪羔羊。施洗約翰所傳的：「看哪，神的羔羊」就是這個道理。所以我們明白上述這幾點，就知道「神的羔羊，除去世人的罪孽」，是何等重要的救恩真理。

逾越節的羔羊

「逾越節的羔羊」：由約翰的見證「那除去世人罪孽的神的羔羊」，是表現主耶穌整個一生的存在時，孕蓄何等具體內容。而由於「羔羊」這句話，使當時的猶太人直接聯想到的，就是每年反復在逾越節時，作為犧牲所供獻的羔羊。主耶穌在最後的晚餐坐席時，或在十字架上斷氣時，按約翰所記載，都是在「逾越節即將開始的前夕。」至於「逾越節」，原來是紀念以色列人脫離苦難的埃及時，難忘的神的恩典；以感恩的心追憶民族歷史的開端而遵守的節期（出圾及十二章）。因為埃及王法老強制以色列人從事苛酷的苦役，並剝奪宗教目的，因此，他們在摩西的領導下，堅定脫離埃及的決意。但是法老仍想把他們留置在自己的管轄下，徹底地酷使他們從事勞役。後來，神採取非常手段，差遣天使把埃及人的長子與頭生的牲畜，一盡殺滅。那時，只有以色列人遵照神的指示；每家都宰殺羔羊，並把羊血塗抹在門楣與門框上；因此，死亡沒有臨到他們的家庭。所以，以色列人乘著埃及人陷入大混亂中時，順利脫離為奴的埃及；這是這件事的要點。正因為主耶穌的生涯與死，與這個「逾越節的羔羊」成為對比；其中含有基督徒的生活類似以色列人出埃及的歷史內容。正如以色列人在埃及王法老的鐵掌管轄下苟延殘喘一般，基督徒也曾經在「罪」的鐵臂管束中苦悶殘喘奄奄一息。因此，以色列人想要呼吸真實的自由，絕對須要用神的方法，伸出大能的手來，而要求流血的犧牲。同樣，為了我們的拯救，也絕對須要從神方面，有拯救的事業當作恩典賜給我們；而所要求的並不僅是動物的犧牲，卻必須由「神的獨生子」捨身流血。這就是主耶穌與「逾越節的羔羊」的聯想。

受苦的僕人

「受苦的僕人」：然而「羔羊」這句話還有另一種聯想；那是以賽亞書五十三章所記的「受苦的僕人」。先知以賽亞預言說：將來有一個人，要被人忌憚，受侮辱以致遭人遺棄。他沒有令人羡慕的美貌，也沒有威嚴。他很像被咒詛的人，身負病苦，終於結束悲哀的生涯。人們以為他是受神懲罰而愁苦。然而事實是相反的，他並不是為自己犯罪受鞭打，卻是擔負我們的病苦，為我們的罪孽而受傷，且又為我們的不義而捨身。他因親身承擔了懲治，就把平安賜給我們；又因親身承受了責打，就把醫治賜給我們。就是在這個擔負人類罪惡的無名人物裡，施洗約翰居然看出那羔羊是「擔當世人罪孽」的救主耶穌預表，實在是最正確的。以賽亞又說：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地……，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判他被奪去……。耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。他獻本身為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。」  （賽五十三1～11）。讀了這段經文，令人感覺到簡直像是主耶穌自己的生涯。為了要使人類從罪惡中得釋放，必須有流血的犧牲。而這裡所說的，不僅是像舉行祭儀時，供獻犧牲的動物那樣形式上的手續；卻是講到一件無比的事實，就是必須有一個人，他是「神的獨生子」為擔負世人是罪而死；而這位「受苦的僕人」是主耶穌自己。

柔順的羊羔

「耶利米是柔順的羊羔」：關於上文所說「受苦的僕人」，應該經歷怎麼樣的過程，以致如此受苦，先知以賽亞並沒有多說明。這一點，先知耶利米的生涯卻給我們深刻的指示，能助我們瞭解主耶穌的生涯與死。自耶利米受神選召設立為先知以來，不斷地彈劾以色列人背叛生命的源頭神這種罪惡。通過耶利米的存在，神的光便照耀出來；因此，黑暗的本性暴露，他們便憎惡光，想除掉光。甚至想謀殺耶利米。幸而，因神的幫助，耶利米事先探知那種陰謀，而逃避危機保存生命。耶利米對當時的事感慨地說：「耶和華指示我，我就知道。你（主）將他們所行的給我指明。我卻像柔順的羊羔，被牽到宰殺之地，我並不知道他們設計謀害我。」  （耶十一18～19）。耶利米也像以賽亞所說的無名先知一樣：「像柔順的羊羔，被牽到宰殺之地。」  （耶十一19，比較賽五十三7）。人們要設計耶利米，是因耶利米嚴正地責備他們的罪惡。這一點，與主耶穌的情形很相似。主耶穌說：「世人不能恨你們，卻是恨我。因為我指正他們所作的事是惡的。」  （約七7）。這位身受黑暗勢力的反擊，又捨命力圖確立神真理的「羔羊」耶穌，原來負有暴露人間罪惡的使命。至此，至此我們應該看出約翰見證主耶穌為「除去世人罪孽的神的羔羊」，是關於神的獨生子在十字架上流血捨命這個悲痛的事實，是因我們人類罪惡而發生的悲劇。

附錄：非洲馬車夫的愛心

參考資料，喻道故事：「非洲馬車夫的愛心」。在非洲有一個富商坐馬車要去某城；到傍晚時，不幸遇到一群饑餓的野狼攻擊。為保全生命，車夫立刻解開一匹馬去喂牠們。不久，野狼又追上馬車，車夫再放第二匹馬。那群饑餓的野狼吃完第二匹馬以後，又追來。車夫見情勢不好，不能再放最後的一匹。他抬頭一看，主人要去的那城已經近在眼前，他就請主人自己駕車。稍後，車夫手中拿一把刀跳下馬車，與野狼博鬥。雖然他殺死幾隻野狼，但最後還是被野狼吃掉。車夫為救主人犧牲自己的性命。次日上午，主人回來看車夫，只見一堆含血的骨骸。主人眼淚奪眶，便就地把車夫埋葬，並立一塊墓碑為紀念，上面刻著：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」  （約十五）。

在敬虔上操練自己

經文：提摩太前書四章1～10節，約翰福音一章14、16、18節，羅馬書八章28～30節

在敬虔上操練自己這句話，是保羅寫給提摩太的書上告訴我們的。這卷書乃保羅老早的作品。換句話說，這卷書是保羅屬靈生命接近成熟的時候寫的。第二，接受這封書信的人，又是保羅的接棒人，他的屬靈學習和認識也都有相當的水準。

在敬虔上操練自己這句話，是基督徒所熟悉而常說的，也時常作為你我學習勉勵。但我們稱對這問題追查一下，卻仍發覺學習得非常膚淺。

保羅的兩個見證

保羅於提摩太前書題到許多真理。當保羅述說這一些的時候，曾為兩件事作過見證。一件是說：「基督耶穌降世為要拯救罪人」，這是一個偉大福音真理。保羅說到這個時候，他作見證說：「這話是可信的，是十分可佩服的。」意思說，基督耶穌降世為要拯救罪人這句話，在我保羅身上是完全實在的 —— 是可信的，是十分可佩服的。保羅不止在往大馬色去的路上經歷了這件榮耀的事，保羅的一生都見證這話是真實的。第二，保羅勸勉提摩太要在敬虔上操練自己。然後說：唯獨敬虔，凡事都有益處因有今生和來生的應許。說到這裡，保羅再一次作見證說：「這話可信的，是十分佩服的。」他的意思是：在敬虔上操練自己，能夠給你們得到的益處正像我保羅經歷基督耶穌降世為要拯救罪人是一樣的。

基督耶穌降世為要拯救罪人，這是每一個得救的人所作的見證，是千真萬確的經歷。但是，在敬虔上操練自己，能使我們得著今生和來生的應許。這句話我們能不能和頭一個經歷實在的見證出來，那就看你我的學習了。

有今生和來生的應許

保羅說：「唯獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許」，這句話在經歷上可以這樣應用：「唯獨敬虔，凡事都有益處」，乃指有現在因操練敬虔得著生命的益處，還有將來 —— 或許是下一分鐘，再因操練敬虔又得著生命的益處。就是說，基督徒生活在地上，任何一件事臨到我們，你我若在敬虔上操練自己的話，這些事無論是正面的，或反面的，都將使我們得著更豐盛的生命。

唯獨敬虔凡事都有益處這個應許，也和主耶穌說：「我來了是要叫人得生命，並且得得的更豐盛。」是一致的。當然，唯獨敬虔凡事都有益處這應許的終極目的，的確有和馬太十八章28～29主說的應許相同的意義。

我們不要以有生命為滿足，那是使天父傷心的，我們的天父斷不喜歡看見祂的孩子們不長大，祂喜歡看見祂的兒女一天過一天長大起來，直到成人。所以保羅向我們作見證說，在福音裡面基督耶穌降世為要拯救罪人的榮耀果效我經歷了。在敬虔上操練自己的果效，我也經歷了。

敬虔的意義

我們再看「敬虔」究竟是什麼意思？世人都瞭解「敬虔」這話乃指著人向著神應有的恭敬態度。比方：兒女與父母說話的態度，和與同學朋友說話的態度不是一樣的，作學生的向師長說話的態度，也應該與同學問說話的態度自有分別；人民和官長說話，也應該和一般人說話的態度不同才對。同樣，人對神說話應該有一種恭敬的態度。然而聖經不只說態度要對，還要求我們有敬虔的實意。

可見敬虔除了外表的態度，還講究裡面實在的內容。反過來說，一個人在神面前要有心靈誠實的內容，還要有恭敬謹慎的態度。這還不夠，英文聖經直譯出來的意思，敬虔就是「像神」，無論是外面表現的態度，或心靈的實際狀態都應該像神。有一位聖經學者，他對敬虔下了另外一個定義，用我的話來說，敬虔就是對福音方案的進行：神在創立世界以前，就愛我們，而後預定我們，到了時候又選召我們，稱我們為義，最後還要把我們模成祂兒子的模樣，帶我們進神的榮耀裡去。這就是神在福音裡的完全方案。我們這些人接受福音，若僅知道罪得赦免，或僅知道主已經住在我們裡面都不夠。神對福音是有祂的整套方案的。

將神表明出來

我們都已經接受主耶穌作生命，可是我們若還沒有「像神」就不能夠進入神的榮耀。在這種過程之下，這福音的方案就是要借著「在敬虔上操練自己」來完成。現在我們再用主耶穌的經歷來解釋一點。約翰福音第一章14節說，「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典，有真理。」言青問，這位拿撒勒人耶穌裡面充滿的恩典和真理，我們怎樣才能看見，怎樣才能得著？約翰向我們見證說，從祂豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩。他又說，從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生了將祂表明出來。這位道成肉身的耶穌，祂裡面充滿的有恩典和真理，但所以能使人看見，乃是借著祂的生活和事奉表明出來的。

假若主祂沒有在迦拿的婚筵上將水變成酒，我們能不能認識祂是創造者 —— 神的兒子！是當祂來到迦拿的婚筵，將水且變成了好酒，才把神的榮耀彰顯了出來，才叫人知道祂真是神的兒子。所以恩典和真理是借著生活和事奉才表明了出來了。我們時常說，主愛我們。怎麼知道，因為祂借著十字架表明出來。等我們讀到約翰福音第四章，那時主耶穌正在耶路撒冷工作得很好，夜裡猶太的官尼哥底母都來接見祂，但天父卻給祂一個命令，要祂回加利利去，而且告訴祂「必需經過撒瑪利亞」。這撒瑪利亞是猶太人最不齒的地方，凡經過這地方的人，在猶太人面前都自覺臉上無光。然而主耶穌卻順從父的命令，捨棄人尊敬，和在耶路撒冷順利的工作，前往加利利 —— 經過撒瑪利亞。于敘加井邊拯救了一個被人輕視的撒瑪利亞婦人。後來門徒進城買了食物來的時候，耶穌告訴門徒說，我有食物吃：就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。

如果主耶穌沒有這個遵行命令的事奉，祂將如何表明出裡頭的生命和愛，我們又怎能信祂，從祂得著這充充滿滿的恩典和真理呢。應用在我們身上，就是每一個得救重生的人，裡面都有神兒子的生命，但如何叫別人看見而相信？叫別人因我們而得著主的生命？那就得看你我在生活和事奉上，如何在敬虔上操練去達成。反過來說，如果我們不認識在敬虔上操練自己的話，我們就無活使這生命更豐盛，更無從把這生命表明出來，讓別人從我們身上看見神。

藉事奉操練

許多人對於在敬虔上操練自己這件事，往往只偏在生活和交通這方面，但我們今天要轉換到事奉學習這方面。固然在生活和交通上該有敬虔的操練，但那方面並不會帶下太結實的果效。主耶穌從降生到三十歲期間的學習是完全的，但聖經除了祂十二歲時進聖殿，告訴祂父母說：「豈不知我應當以我父的事為念麼？」這句話之外，幾乎沒有其他的記載。從祂三十歲出來，受浸、傳道、作工？卻全部記載擺列在我們面前。

不久以前我與海外一位同工交通一點事奉的體驗，和彼此的勉勵。我說，每一次神給我們的命令，都是我們所無法完成的。這並非說神對我們不講理。但感謝神，只要我們知道出於祂的命令 —— 差遣，我們去順從往前的時候，這個不可能的任務，卻增進我們在敬虔上操練自己，而使祂顯明完成這個工作的力量不是出於我們；乃是主自己。若是神給我們的命令，是我們的才幹或恩賜所能勝任的，我們就不必在敬虔上操練自己，因此，我們在這神聖使命裡，就不會叫別人從我們身上看見神。我又想起保羅經歷的見證。他說，「並不是我們能承擔什麼事，我們所能承擔的乃是出於神。」最後他說，我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。

這是保羅對屬靈使命的經歷。我們不要以為保羅是那麼偉大的聖經學者，而且見過主最大異象，他又受過希臘文化最好的薰陶，保羅對每一樁神的吩咐都能勝任自如。不！神所給保羅的使命，仍是憑著天然的保羅無法勝任的。於是才逼使保羅非得在敬虔上操練自己不成換句話說，假如神給我們一個命令，要我們在教會中，在萬人面前盡一點屬靈的職事，而這個命令是憑你我自己就可完成的話，我敢斷言說，在這事的事奉中定規定不會叫人看見神，那無非表現人的才幹，本領、恩賜、口才罷了。

神的智慧使祂給每一個人的命令和託付，都是靠人的力量無法完成的。甚至我們配搭的同工，或是神賞賜我們各人的幾個兒，甚至我們身體力量，都是憑自己不能勝任的。神就是給我們這樣的安排，為要求我們在敬虔上操練自己。

消弭難處的秘訣

唯獨敬虔 —— 像神，才能勝任，我們家裡那幾個兒女的教養，唯獨像神；我們相處的同件才能平安，若不像神就相處不好。若不「像神」，我們手中的事奉，也事奉不好。保羅既聰明又有本領，他又見過大異象，且升過三層天，但神給他一個哥林多教會，對他真像個燙洋山芋，丟也丟不得，傳又傳遞不出去。好看哥林多這般人，保羅沒有拿他們一文錢，保羅天天服事他們，用福音生了他們，為著福音費財費力。

到有一天，這般哥林多信徒竟反過來說，保羅不是使徒；保羅是使用心機牢籠我們的。這件事叫保羅的聰明才幹用不上去。保羅從開頭來到哥林多，他說：我們又軟弱，又恐懼、又甚戰競，我說話、我講道，都不敢用自己的智慧……．另一面，神竟在夜間異象中對保羅說：不要怕，只管講，不要閉口，有我與你同在。這兩個挾加起來，就構成保羅在敬虔上操練自己的功課。保羅知道，若是要在哥林多繼續服事下去，我保羅必須學習像主。也唯有像主，才能感動他們，才能抱他挽回過來。神的智慧借著哥林多教會，叫保羅在敬虔上操練自己，照樣今天神仍然給我們這般的安排。

一再的學習

這裡所說的操練，就是一再學習的意思，亦即一次作不成功，下次還得再來，下次不成功，仍得繼續學習下去。如同小孩子學寫毛筆字一樣，看起來「上大人孔乙己」筆劃頂簡單，可是怎麼寫也寫不像。這個叫做操練。

我們大家都知道，主住在我們裡面，也知道聖靈是在凡事上引領我們的。但是當你我真實去操練認識並遵行祂而生活的時候，才發現我們如果要合乎他用，那是需要下一番很大的苦功夫呢！我常以講道傳福音發例證：若純從技巧方面說，選出一個題目，然後給我十五分鐘準備，就可以給你講一篇道。但這不過在字句道理裡面。若是真的要操練摸著神的話，而且照著主靈指引去傳揚，那就很困難。以我個人的經歷說，時常為著福音講臺，裡面的負擔逼得緊張到內臟都受到壓力，差不多全人都像被擠壓下一般。這就是我在敬虔上操練自己的不成熟光景。因此發現，我們究竟還是何等不容易讓主借著我們表現出去。

保羅許多的屬靈長進，就是在這點上學習來的。如果主給保羅許多的屬靈長進，就是在這點上學習來的。如果主給保羅的教會，個個都像腓立比一樣，都叫他感謝讚美主，那麼保羅就不會在敬虔上操練的那麼練達。羅傑弟兄告訴我們，神為要我們能培養愛，就為你我安排一個仇敵，以訓練出愛的真實來。神所以容你我都有一個「仇敵」，就是要你我在敬虔上操練自己。當我們在敬虔上操練得像神了，我們的仇敵就化解了。

不只在生活中，更是在事奉中。我再說一點個人操練的經歷，近年來主常給機會到傳道人的退修會，去講道，或青年幹部退修會的服事。有時三五天，或一個禮拜不等。起初我不明白，後來發現，只要我一到退修會服事，我這個人的日常生理狀態失常了直等退修會完，回到家中才恢復原來狀況。這是為什麼呢？就總因我們太不合主的使用。雖然一再學習，一再操練，還是那樣的構不上。所以這許多屬靈的需要，逼使我們在敬虔上操練自己。

神的智慧

保羅之所以寫提摩太書，我們曉得保羅把提摩太留在以弗所，而且以弗所有一些人是傳異教，不服從耶穌基督純正話語的。在以弗所，還有一種人他們實踐禁欲主義以替代主的救恩 —— 走錯了路。不只這樣，在以弗所還有一些人壞了心術，失喪了真理，而變化為好爭辯的人。可能他們時常引經據點，斷章取義來指摘提摩太的。

保羅當時把提摩太擺在這樣的一個地方，而以弗所又是保羅住過三年多的地方，凡有關神的旨意，保羅沒有一樣避諱不傳給他們過；在聚會裡面傳，向弟兄姊妹挨家去傳。可以說，所有的真理，所有屬靈的道，在以弗所保羅都講盡了。如今竟要提摩太留在以弗所，且要他那些不正常的阻止，改正過來，還要對他們再傳生命之道。我想提摩太受的這個使命真是難如上青天。難怪今天許多年青人不太喜歡在教會服事，這裡的一些人，道聽了許多，倪柝聲弟兄的道，史百克弟兄的道都聽過了，所以在這裡服事很難。

如果到外面去講道服事，他們是很受帶領的。但這裡有一件事實，你我盡可以把難的推開，可是你我卻失去了在敬虔上操練自己的機會。保羅把提摩太留在以弗所，這個地方有許多難處，有：不服從我們主耶穌基督純正的話語，壞了心術，失喪真理，專好問難爭辯，以為自己有學問。卻離棄了真道的人。這些之外，還有一些老練的基督徒，聽過了保羅的道三年多，現在你提摩太留在這裡服事，還要擁有生命的應供，逼得提摩太無法維持下去，只好坐在家裡哭。因此保羅寫這一封信給他，要他將恩賜重新挑旺起來。並勸他在敬虔上操練自己。還告訴提摩太說，我保羅自己就是這般經歷的    這話是信的，是十分可佩服的。

兩面並進

在敬虔上兩面並進操練自己，好多人都只是應用於住在主裡面，與主交通，非常的甜美。禱告幾個鐘頭，或被聖靈充滿這一方面。若是在敬虔操練自己僅如此，而不被擺到事奉實際上去學習的話，那不過像蘆葦的兵器一般，是用不上力的。神的兒女們，如果一再偏重於屬靈的追求，和人間生活的操練，在神福音的方案上並不能達到完滿。

在教會的配搭事奉裡，固然彼此都有感覺為難的時候。縱然今天的教會，並不盡像以弗所，有那般傳異教的，不服從主耶穌純正話語的人，但原則和情形差不多。很可能你站在講臺上講道，引用聖經，底下就有人心中說：你引用的不對，你是憑頭腦講的。還有一些人走錯了路，卻自以為對，而且以錯誤來強調自己的經歷。還有壞了心術的人，時常恐嚇人，訛詐錢財，他還會引用聖經，說你沒有愛心……呢！處在這些難處面前，我們若不在敬虔上操練自己，難處是無法消除的。

只有在敬虔上操練自己，操練得像神，這些難處才可以治躬。主耶穌生活在地上的時候，在他周邊這樣的人也很多，卻因耶穌表現得像神，就不成為難處，反而顯出神的榮耀。在教會中還有一些人失喪了真理，他們只堅持一面的真理，把另一面真理抹煞掉。有人自以為有學問，專好問難，別人講道，他專找語病、把柄，用來打擊對方。這也是為給講道的人在敬虔上操練自己。如果是在敬虔上操練得像神，引用得也像神，這些言辭的爭辯也就免了。保羅告訴提摩太，要在敬虔上操練自己，一面說到我們的生命要增長，必須如此；另外一面又說到，神給我們這許多惡劣的環境，這許多不正常的人，事、物，就是逼著我們在敬虔上操練自己。不只是在家庭裡追求屬靈，還必須投身在事奉中，才操練得出合神使用的心志。主所以給我們許多不能承擔的命令，仍為操練我們，因此而叫人看見神的榮耀。

恩上加恩   李秀全

經文：約翰福音一章16節

懂神恩典的人

過去幾十年，靈糧堂是個蒙恩的教會，當我們進入新的聖殿時，相信心裡都有個強烈的感覺，就是：我們也願意進入另一個新的恩典境界。約翰福音一章16節說「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」在每一個重生得救的基督徒身上，每一個服事主的工人身上，就是這樣恩恩相連的圖畫。今晨，我們就用「恩上加恩」的真理來思想神的話。

哥林多前書是保羅所寫，保羅是一位最懂得神恩典的人，不論他在年輕或年老的時候，每次想到神的恩典，我相信他的眼一定充滿淚水。因為他知道，是神的恩使他從頂撞神的人變成服事神的人，幾十年的服事，都是出於恩典。所以在新約用了一五五次恩典這字，而保羅一人就用了一百次。猶太人見面或書信開頭問平安的話，然而保羅破了傳統猶太人的例，在書信的開頭，除了問平安，還在結尾加上神恩典的話。保羅是強烈體驗與認識神恩典的人。哥林多前書是針對問題極多的教會而寫，哥林多教會不僅外患頻頻，內憂更甚。感謝神，在教會歷史中，教會就是在許多的內憂外患中成長，苦難越多，教會越堅定，越穩固。

內憂外患都是從撒但來的。從外面看撒但好像吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。從裡面來看，牠像光明的天使，要分化合一的教會。弟兄姊妹，外患可怕？還是內憂令人膽怯呢？如果照著聖經對魔鬼工作的描寫，外患好像獅子，獅子固然可怕，但只要牠吼叫，我們都可防牠，然而，內憂是防不勝防。獅子可以被關在門外，但內憂呢？幾乎會發現坐在你左右的竟是光明天使的化身，哥林多教會有許多內憂，所以保羅用很深切的愛寫這本哥林多前書。於是在哥林多前書十五章，保羅把一個極重要的真理告訴哥林多教會，就是主耶穌復活了。

從福音講起直到主耶穌的復活，用各種方法邏輯推論證明耶穌復活：如果耶穌不復活，我們的信仰如何？如果耶穌不復活，我的生命如何？如果耶穌不復活，我的事奉又怎樣？當保羅講這些真理時，沒有辦法不把他自己的經歷融入。當他客觀地看真理時，他不能不在主觀的體驗中，大聲疾呼地為主作見證。弟兄姊妹，我們需要有客觀的真理作為我們信仰的基礎，但如果只有知識，卻沒有主觀的體驗，恐怕這是華人教會很大的危機。華人教會的另一危機，就是過份強調主觀的經歷，而不把經歷建立在客觀耶穌基督的啟示上。我們需要真理，也需要經歷。

謙卑神僕：保羅

保羅是個很謙卑的人，且他的謙卑絕不是我們想像得到的。我的大兒子很喜歡用成語，尤其喜歡說「小弟不才」，我覺得奇怪便問他向誰學的，他說是向我學的，我這才開始反省，發現我們從小屬靈方面的教導，使我們以為我們外表的言語，可以表示我們內在的生命。我有一位同工高高瘦瘦的，在臺上講道總蠱鴕著背，重心只在一雙腳上，我提醒他，糾正他，他卻說：「我因為高，站在臺上駝著背，會顯得比較謙卑的樣子。」我聽了很吃驚！謙卑的樣子只是個樣子，並非謙卑的本身。弟兄姊妹，不在乎我們口裡說什麼話，而在乎我們生命的流露。保羅是個極謙卑的人，哥林多前書十五10「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩，不是徒然的，我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」

何謂恩典

什麼是恩典？有人以為神給我們的東西太便宜了，便宜到收一點錢也無濟於事，乾脆送給我們了。當然，我們不會這麼解釋，但我發現不少基督徒的表現正是如此，以為這免費的恩典太便宜了。事實不然，神給我們的恩典、禮物，神為我們預備的救恩，因為太貴了，貴到我們無法以人為的代價來換取，所以天父神讓主耶穌為我們付這錢，然後白自地給我們，這就叫恩典。為什麼恩典會那樣地有價值呢？

今天世界上對價值觀有相當偏差的看法。我們以為鑽石、黃金、石油是最有價值的，不錯，這些東西有它們某種程度的價值，但造天地的天父，把世界放在我們眼前，就已是一幅恩典的圖畫。

我們最需要的是空氣和水，而空氣和水是我們免費就可得到的。在此我們看見神對價值的判斷和我們買對價值的判斷相差多遠！我們一定要對恩典有正確的看法。保羅在林前十五：說到他自己的經歷，前半指的身份，後半指的工作；前面講到地位，後面講到事奉。保羅說：他的地位是恩典造成的，他的事奉也是滿有神的恩典。

恩上加恩

這就是我所說的恩上加恩。不僅有蒙恩者的地位，也有蒙恩者的事奉。蒙恩者的地位，比較容易明白與體驗，怪不得我們在禱告時，常引用保羅之言說：「主啊！感謝你！我今日成了何等人，是蒙你的恩造成的。」也因為我們忽略了保羅下半句話，所以今日教會中事奉出了許多問題。得救、入門是因著神的恩典；事奉、走路，就忘了是靠著神的恩典。得救也許沒有功德的感覺，但是在教會中常感到弟兄姊妹的事奉有功德的氣焰！讓我們仔細來思想保羅的這兩句話。

「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」保羅在這兒明顯講到得救，但不只是得救，也是講從信主到現在，今天的光景，都是神的恩造成的。

弟兄姊妹不要忘了，你得救是本乎恩，然而你活到如今，站在神的面前成為神的兒女，也還是本乎神的恩典。你得救是恩，你得勝也還是靠著神的恩典。我想這點大家都很耳熟能詳。而恩上加恩，那加上的恩典，是今天特別要注意的。

第一個恩是身份地位的恩，是把從前的我和現在的我相比，比出神的恩典來。當一個人回顧過去待發現自己有進步，是件高興的事，而一個基督徒將自己與過去的我比較，就越發看見神的恩典在他身上。

第二個恩典是事奉的恩典，是自己和別人比。我們一直被教導不要跟別人比。要單單看主，因為和別人比，覺得比別人強就驕傲，若覺得比人差就自卑，二者都不好，所以不要和別人比。可是，保羅在此說：「我比眾使徒格外勞苦。」保羅在此，且說比眾使徒勞苦。保羅何以如此大膽地說呢？弟兄姊妹，我方才說過，不在乎我們的言語如何，在乎我們生命的流露。

唐崇榮牧師會說：說自己驕傲的人也許很驕傲，也許不驕傲，但說自己謙卑的人一定不謙卑。但保羅說這話時，他是從神恩典的角度來看。當一個人在講恩典，當一個人設法講恩典至人有所感受時，你講什麼話，都不會被視為驕傲的人。但是今天我們在種面前，卻沒有看到第二個恩典，我們忽略了服事主也是出於神的恩典。

北美許多教會是開始于某弟兄姊妹的家，因此有許多教會的創辦人。這些年來，北美這些教會有些危機，就是這些創辦人常自得地說：「這教會是從我家開始的。」他們愛教會的心勝過愛主，不知不覺地在他們的事奉中有一種功勞、功德的感覺，所以他們覺得自己應該強烈表示對教會的關懷。

有的人以為在教會奉獻多的就可以較大聲說話，因為他覺得錢等於權。如果我們真的看見今天神揀選你家的地下室或客廳開始一間教會，如果你能看見今天你能多奉獻金錢是神的恩典，那麼，我們就能在事奉上減少許多教會裡的庫擦和危機。這篇道我會在美國我們教會講過的講道的前一天，我在家中地下室迫切禱告，對神說：「我不願用諍語刺激人，不願用話語諷刺人，也不願用話語壓迫人。主啊！求禰借著禰的話自己動工。」

活在恩典中

今日我們是否懂得恩典？今日我們是否活在恩典之中？恩上加恩究竟是什麼？「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩，不是徒然的，我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。」（林前十五10），讓我們以後真是在教會中，在信仰中，不再計較恩怨，只去計算恩典。讓我們真是看見主恩典的重要性，雖然似乎是基本的道理，但盼望今晨主藉這信息幫助我們每一人都活在恩典中，不僅活在第一個恩中，也活在第二個恩中。讓我們以後禱告時，不僅說：「我今日成了何等人，是那的恩造成的。」也說：「我今天能摸神的工作，能夠參與在事奉裡，主啊！這也是你的恩典。」

施洗約翰為主作見證    吳嬰節

經文：約翰福音一章29～34節

主對門徒說：你們就是我的見證。所以每個信徒是耶穌基督的見證。約一18：從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。人看不見神，但我們可以說：耶穌基督就是神的見證。今日我們所傳揚的基督，是距今快二千年的歷史人物，宣揚祂是道路、真理、生命、人類的救主，人怎能看見，怎能知道呢？有青年人談及主從死裡復活後，有許多人見過祂，為何我如今看不見？我說：你可以看見，但對所講的看見！有很多問題！我們知道，主復活後的身體，已成為屬靈的身體，可透過空間的，祂當時向門徒顯現，有特別用意：要他們清楚明白祂確由死裡復活，叫他們作見證有經歷，有實際憑據。

沒有看見就信的人有福了

主升天坐父神右邊，怎麼能在我們中間，又在家裡，在你心又在我心？確實如此，因為五旬節聖靈降臨，耶穌基督和聖父聖靈是一體的，那裡有聖靈，耶穌就在那裡。祂借著聖靈坐父右，也充滿萬有。所以渴慕看見主的，該記得主說過：你見了才信，非最高尚的，那沒有看見就信的有福了。這就是真正的信心，藉此信心，與主發生團契關係，主在我內，我在主內。

保羅說：無一人為己活，也無一人為自己死。又說：我活著是基督。各位！你活著是誰？牧師，信徒，在講臺上，教儲裡很虔誠，下講臺，出教會全然不同。故此美國有些神學家說神死了，對這些人神死了，因活著是自己。

曠野的呼聲

基督徒是重生的，舊生命與基督同釘十架，已更新了，從死裡復活的主在我們裡面，成為我們的生命，現在活著是基督。基督的善良、溫柔、聖潔，謙卑、愛心、忍耐，各樣美德，關心神的工作，愛罪人，寬恕那迫逼祂的，饒恕人一切罪，天天尋找失喪的羊，終於捨身流血為罪人，祂是這樣活著。我們說：活著是基督，祂的品德、屬性、工作，在我們身上顯現多？某牧師，長執好，某唱歌好，文章好，人看見了，但人看不見耶穌，這就是我們的虧欠與失敗。從來無人見過神，信徒要把祂表明出來！這就是我們的見證。現在要注意施洗約翰作見證的幾件事：

清楚自己的身份。他說：我是從神那裡差來的，故我作見證。我不過是曠野的一個聲音，這聲音為叫人悔改，我不過在主前作先鋒，為主修平道路的。若我們作信徒的，瞭解自己的身份地位，不過是神的僕人，基督的精兵，世上的鹽，光，傳福音的使者，這樣，才知道作基督徒是什麼意思！施洗約翰清楚自己的身份，我們清楚嗎？

約翰用口作見證，又把耶穌顯明出來，讓大家認識，又領人到主前。把自己的地位、榮耀，一切都放下，又說：祂必興旺，我必衰微。把耶穌顯明了以後，自己就犧牲了。願約翰的見證激勵我們。

神施奇妙作為  林溥源

經文：詩篇一O五篇2節

近年來，時常在屬靈刊物上看到主內弟兄姊妹寫出各人處境不同與遭遇不同之見證；或是犯罪墮落，悔改歸主。或是作惡多端，蒙恩得救。或是在戰場上，衝鋒陷陣，被敵人重重包圍，得到脫險，出生入死。或是駕車失事，墜下深谷，身受重傷，終獲得救。或是在事業上遭受挫折，得再恢復舊業。或是在工作上受到困難，迅速獲得解決。或是身患絕症，得蒙醫治。或是信心冷淡，得挑旺。或是夫妻反目，言歸於好。或是豕庭破裂，重獲團圓……，閱後殊多激勵！由此可以證明神在各人身上所施行不同之奇妙作為。數算主恩何其多，我豈可作忘恩負義之人？屢次想寫一篇見證，只因缺少寫作經驗，以致攔筆再三，但為了榮耀主名，茲不顧文字拙劣，將主恩見證於下：

一、無須開刀。終須開刀。割除腫瘤，神顯異能。

當我長子誕生之年，有一次沐浴於摸擦全身時，忽然發覺在左脅下生一小粒結，起初並不以為意，不料此如黃豆大之小粒結，竟隨著歲月之逝去而逐漸長大。二、三年後，變成如湯圓一樣大，手指按之能走動，並無疼痛。詢之醫生，據雲：「此系脂肪瘤，屬於良性，並無妨礙身體健康，無須施手術除去。」聞後心中稱慰！再過四、五年，竟長成如柳丁一樣大，於是頗為焦慮。雖然此瘤無影響健康，但我有一習慣于臥床時，常通向左側，每因輾轉反側，身體壓住此瘤，似墊上一硬塊，至感不舒適，並常因之睡眠不足，於是下定決心除此累贅。乃於一九六五年二月間進入工人醫院準備施行手術，此為我生平第一次進入醫院，初時頗有異樣感覺。經過了身體檢查後，發覺血壓略高，經服藥二日後，即恢復常態。

當日在我之隔床，送來一位在小腿上施過手術之青年，于麻醉藥性消退後，開刀處疼痛難堪，呻吟不已，一直至晚間，使全病房中之人，心中煩燥不安。當晚護士來到我病楊前，叮囑明晨將施面前，恩典必臨到我們，先知約拿照神的話往尼尼微去宣告說，再等四十日，尼尼微必傾覆了，尼尼微王及人民披麻蒙灰禁食禱告，神就不把所說的災禍降與他們，約拿卻大大不悅，搭了一座棚，坐看究竟，神先則安排一顆蓖麻覆蔽他，繼則安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁，又安排炎熱的東風，日頭暴曬約拿，必不警告，使他明白神的心意，（拿三、四章），先知約拿尚且如此，遇逆境而怨恨，我們應以為戒，一面要數算恩典，一面要認清刺的另一面，也有恩典。

二、聽從神的吩咐

亞伯拉罕聽從神的吩咐，願獻他獨生的兒子，他所愛的以撒為燔祭，不愧為信心之父，神乃賜大福與他，叫他的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙，地上萬國都必因他的後裔得福，（創廿二章），我們都有一個自己的以撒，就是心中所最喜愛的事事物物，可能是妻子兒女錢財地位，神要我們獻上最心愛的時候，就是神有大恩典要臨到我們，試驗我們能不能把信心見證出來，肯不肯獻己於主，須知「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華」（伯一21），順服神要我們怎樣做，必能蒙福，所得的恩典必超過我們所求所想的。

三、等候神

雅各愛年老生的約瑟過於眾子，以致約瑟遷嫉，被賣到埃及法老的內臣家中，又遭誣害被囚，在監為酒政和膳長解夢應驗，酒政出獄，卻不紀念約瑟，竟忘了他；過了兩年，酒政為解法老之夢才想起約瑟，約瑟出而圓解，得法老喜悅，被派各理埃及全地，蒙恩深厚（創卅七至四十一章），若兩年前酒政立求釋放約瑟，可能無此為王解夢的際遇而成為手凡無奇之人，在監多隔兩年，在人看固是損失，在神看是為預備接受豐富的恩典，損失帶來更大的祝福。吾人遇逆境不如意事之時，可能就是被囚的約瑟，時機到來，恩典終必臨到我們，應該儆醒等候，「等候耶和華的必不

羞愧，信靠耶和華的必不著急」，（賽四十九23，廿八16），咒詛可成為祝福，十字架就等於恩典。

四、不落在恩典之外

主耶穌所講浪子歸家的比喻，父親因為這個兒子是死而復活，失而又得的，宰牛作樂，大兒子事父多年，從不違命，卻未有此寵待，生氣不悅；父親說：「你常和我同在，我一切所有的都是你的」  （路十五章），浪子卻失了許多恩典，受了許多苦難，可是大兒子不懂與神聯合，常在恩典之中而不自覺，須知主是萬有，掌管萬有，我們若在主內，即能享受他的一切，得蒙保守和拯救，不必嫉妒別人，反而落在恩典之外。

我們應當明白恩典和真理，認識恩典的兩面，不要忘記咒詛成為祝福，虛空必得滿足，一切恩典都是從主而來，是夠我們用的。

施洗約翰的見證   周青選

經文：約翰福音一章28～42節

這是施洗約翰在約但河外伯大尼兩次遇到耶穌所作的見證，證明耶穌是神的羔羊，是神的兒子，除去世人罪孽的。約翰的兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。兩個門徒的一個是安得烈，他先找著自己哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。於是領他去見耶穌。』

這一段經文，給我們信徒一個信從耶穌的榜樣和啟示；當我們在屬靈的道上遇見耶穌時，我們應該怎樣？

一、仰望耶穌

施洗約翰的見證，一再提到『看』字，兩次是：『看哪！』（29～36），三次是：『我會看見，我看見了……』（29～34），耶穌和兩個門徒的問答，也一再提到『看』字，『耶穌說：你們來看，他們就去看他在那裡住，這一天便與他同住。』（39）

『看』字原文的意思是注意，應該看（注意）的才看，不應該看（注意）的不要去看。施洗約翰要我們看耶穌，耶穌要門徒來看祂，這都是應該看的。夏娃看見那分別善惡樹上的果子好作食物，也悅人的眼目，便與丈夫一同吃了，結果被趕出樂園（創三6～24）。大衛在王宮平頂上看見一個婦人沐浴，結果犯了姦淫和殺人的罪（撒下十二2～27）。這都是不應該看的。所以我們信徒眼睛只能專看耶穌，不要隨便亂看，因為『眼睛就是身上的燈，你的眼睛若暸亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗，你的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！』（太六22～23）。

施洗約翰要我們看耶穌，不但要用肉體的眼睛，還要用心靈的眼睛。因為從肉體的眼睛看，耶穌是人，是木匠的兒子；從心靈的眼睛看，耶穌是神的羔羊，是神的兒子。這種用心靈的眼睛看，就是仰望耶穌，也就是信心的表示，『如同看見那不能看見的主』  （來十一27）。多馬因為看見了主的釘痕才相信，表說：『那沒有看見就信的有福了。』（約廿29）。那沒有看見就信的，就是我們今天要用心靈的眼睛 —— 信心 —— 來仰望耶穌。

有一次，耶穌對尼哥底母說：『摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。』  （約三24～25）。在舊約時代，以色列人從何珥山起行，往紅海那條路走，要繞過以東地，百姓因這路難行，心中甚是煩燥，就怨讟神和摩西……，於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中無了許多。』後因百姓認罪，求摩西禱告耶和華叫這些蛇離開，『於是摩西為百姓禱告，耶和華對摩西說：你製造一條銅蛇，掛在杆子上，凡被咬的，一望這蛇就活了。』  （民廿一4 —9 ）  。

銅蛇是預表主耶穌，杆子是預表十字架。銅在聖經中是審判的意思。銅蛇是無毒的，表明主是無罪的，替我們成為罪（林後五21）。銅蛇舉起預表主耶穌被掛在木頭上。神當時吩咐以色列人一望這銅蛇，就能得活；照樣，神今天吩咐世人仰望主耶穌，才能得救。因為世人被罪惡捆綁和魔鬼轄制，日趨沉淪，要想脫離罪惡和魔鬼的權勢，唯一法子，只有仰望耶穌，『……叫一切信他的人，不至滅亡，反得永生。』  （約三16）。

使徒保羅對於仰望耶穌，最真誠，也最堅毅，他說：『弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力前面的，向著標竿直跑，要得著神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。』  （腓三13～14）。向著標竿直跑，就是要望著標竿，這個標竿就是耶穌。在古代的希臘，每遇賽跑時，目的地要豎立一個高竿，選手賽跑時，要不斷注目竿子，用盡力量直跑，才能得勝。照樣，我們信徒今天奔走天路，也是要望著杆竿 —— 主耶穌那裡直跑，不可左顧右盼，才能到達，才能得獎。有一位美國運動員，當賽跑將到終點時，轉移目標，讓記者拍照，被後面的人趕上，結果失敗，可作我們的鑒戒！所以，當我們奔走天路的時候；『就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前面的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。』（來十二1～2）不要看世界，不要看環境，不要看人，不要像門徒因見風浪而害怕（太八24～27）。我們只要仰望耶穌，注意耶穌，就能得救，就能得勝，就能得平安，就能得福氣。

二、跟從耶穌

再次日，約翰同兩個門徒站在那裡，他見耶穌行走，就說：『看哪！神的羔羊。』兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。』（約一35～37）。老是看耶穌，仰望耶穌，而不能跟從耶穌，猶如有信心，而沒有行為，這信心是死的（雅二17）。感謝神，約翰的兩個門徒不但有信心，還有行為『可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為得成全。』  （雅二22）。

這就給我們留下美好的榜樣。我們為什麼要跟從耶穌？因為世人全都在黑暗裡，只有耶穌是世界的光，跟從祂的就不在黑暗裡走，必要得著生命的光（八12）。而且我們又如羊走迷，只有耶穌是好牧人，祂『在前頭走，羊也跟著祂』。祂是羊的門，凡從祂進來的必然得救，並且出入得草吃（約十9 ）。我們應該怎樣跟從耶穌？請看馬太福音四章十八節到廿二節的記載：『耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門，和他兄弟安得烈，在海裡撒網，他本是打魚的。耶穌對他說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣，他們就立刻舍了網，跟從了祂。從那裡往前走，又看見兄弟二人，就是西庇太的兒子雅各，和他兄弟約翰，同他們的父親西比太在船上補網，耶穌就招呼他們，他們立刻舍了船別了父親，跟從了耶穌。』還有在路加福音五章廿七節和廿八節：『……耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來，他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。』因此，我們跟從耶穌，也應舍去一切或撇下所有，包括自己和家人，來跟從了祂。

這種『舍去』或者『撇下』，正是耶穌所要求的：『愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。』  （太十38）。還有一處，耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。』  （太十六24）。

聖經裡記載有三個不能跟從主的人：第一個先回去埋葬他的父親。第二個要先去辭別家裡的人（路九59～61）。第三個不肯變賣一切所有分給窮人（路十八22～23）。第三個不肯變賣一切所有分給窮人（路十八22～23）。這三個人都是把家人和財產看得比主還重要，所以不能跟從耶穌。

我們跟從耶穌，還要像以利沙跟隨以利亞，緊緊跟隨，終生服事，一步也不離開（王上十九21，王下二1～12）。路得跟隨拿俄米，無論到那裡都要跟隨（得一16～17）。迦勒和約書亞跟從耶和華，專心一志跟從祂（民十四24，卅二12）像這樣跟從，就必得著靈力（王下二14～51），得著應許（卅二12）得著尊重（約十二26）。

三、傳揚耶穌

『……聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈，他先找著自己的哥哥西門，對他說：我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來，就是基督。）……』  （約一40～41）。

安得烈先找著自己的哥哥西門，對他『說』。這個『說』，非常重要。『說』就是講，就是傳，就是做見證，就是傳福音。凡是仰望耶穌，跟從耶穌的人都要『說』，都要傳揚耶穌。這樣不但自己相信，也要別人相信；不但自己得救，也要別人得救。這就是我們耶穌徒的本份。假使我們不說不傳，誰能知道耶穌，誰能相信耶穌？所似耶穌最後的吩咐：『你們往普天下去，傳福音給萬民聽。』  （可十六15），就是要我們去玩，要我們去傳，讓天下萬民都能聽福音，信耶穌。

撒馬利亞婦人遇見耶穌以後，就留下水罐，往城裡去對眾人說：『你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼？』（約四28～29）。一個生來瞎眼的人，被耶穌用唾沫抹泥開了他的眼睛以後，逢人便說耶穌和泥開他的眼睛，並對法利賽人作見證：『從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了，這人若不是從神來的，什麼也不能作。』（約九32～33）。五旬節以後，彼得和十一個使徒，到處講說耶穌，聽道的有三千人受洗，五千人相信（徒二41，四4），這都是傳揚耶穌的模範。

安得烈傳揚耶穌，先找自己的哥哥西門，對他說，這又給我們一個榜標，就是傳揚耶穌，先從自己家人說起：自己的父母、夫妻、兄弟、姊妹、兒女、親戚，都是我們的物件。我們要先找他（她）們說，一個一個地說，要告訴他（她）們：『我們遇見彌賽亞了。』讓我們的家人也能認識耶穌，相信耶穌。安得烈不但對哥哥說，還『領他去見耶穌。』（約一42）。這種『領他去』，是領人歸主的首要工作。凡是我們家裡的人，對他（她）們說了以後，就要領他（她）們去見耶穌。今天的耶穌雖然眼不能見，但教會是基督的身體，是隱藏的天國，是神的家，領他（她）們到教

會去，就能遇見耶穌，田為凡奉主名聚會的，就必有主同在，再加上禱告、讀經，便能天天見到耶穌。

在這末後的時代，我們領人去見耶穌，更顯得無比的重要！因為世界黑暗，人心險惡，已達極點！我們要世人離開黑暗，歸向光明，離開罪惡，歸向真神，唯一的方法：只有領人歸主，猶如摩西領以色列人離開埃及（出三7～12），天使領羅得一家人離開所多瑪（創十九16），腓力領拿但業去見耶穌（約一45～46）。這樣，我們才能多結果子，榮神益人。

結論

施洗約翰在約但河外兩次遇到耶穌所作的見證，使人仰望耶穌，跟從耶穌，傳揚耶穌。巴不得我們每一個人遇到耶穌時，也能作這樣美好的見證。弟兄姊妹們，我想：當你聽道的時候，當你讀經的時候，當你禱告的時候，當你受洗的時候，你一定遇到耶穌了。但是，你的心裡是不是在仰望祂？你的腳步是不是誰跟從祂？你的口和你的筆是不是在傳揚祂？如果是的語，那你就是一個真實的基督徒了。

停、看、聽、跟主行    蔡漢霖

經文：約翰福音一章35～37節

再次日，約翰同兩個門徒站在那裡。他見耶穌行走，就說：「看哪！這是紳的羔羊。」兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。

今天我要以停、看、聽、跟主行來與弟兄姊妹一起思想。講到停、看、聽這幾個字我們馬上會想到過平交道或紅綠燈的情景，你一定會先停下腳步，眼看四面、耳聽八方，沒有來車之後才往前進。因為馬路如虎口稱不小心即會發生事故。我們做每一件事也當停、看、聽才不會遭受損失，無論是上街購物、畢業求職、結交朋友都是如此。包括我們的信仰也要停看聽，假如你要信就要信一個最好的、唯一的、真實的神，這樣你才能得到真正的平安、喜樂和盼望，因為只有他是道路、真理、生命。

停

現代人為家事、為工作如同陀螺一般忙得團團轉，絲毫沒有喘氣的機會。人常常習慣逼自己匆促的走過人生，卻很少給自己機會安靜下來想一想自己的人生意義何在？我們該如何面對生命、探討生命？聖經上說「我們如同一片雲霧出現少時就不見了」所以人生何其短暫，如客旅、如寄居的、像轉動的影兒不能永存。

生老病死的一生，勞苦愁煩、轉眼成空，永恆在那兒呢？答案就是耶穌。因為祂是一切生命問題的解答！所以各位朋友，你是否願意停下腳步，好好的思考人生問題，然後在新的一年裡調整腳步重新出發，不再用忙碌的生活來麻醉消耗自己的生命，而願意即時把握機會用耶穌的真理來豐富你的生命，成為一個蒙福的人。我們忙碌爭戰的人生就像勢均力敵的籃球賽，比賽進行到了最後三分鐘，教練這時候就會喊暫停，目的就是要球員松一口氣，重新得力並作戰略的指示，因著這個暫停做最後的衝刺而得著球賽的勝利。所以我們的人生也要學習這樣的功課，忙碌中仍要抽空停下來安靜站住，的確比一直有所動作難上許多。

我們可以從最近許多的企業家因著事業發展過於迅速，不懂得安靜思考評估，以至於一夕之間企業瓦解的慘痛經驗中有所學習。在信仰的層面上我們也發現到，許多的時候人心剛硬，拒絕聽到的福音，用各式各樣的理由藉口推卻，然而我們的神卻是終日伸手招呼那悖逆的百姓，祂停在那裡等待我們的回轉！另外我們也當反省我們與神的關係是否也是停頓了許久沒有成長？我們事神的心是否冷淡退後？我們追求真理的態度是否也不再熱切？當教會邀請我們服事，邀請我們參加主日學、信徒造就班的時候，我們會不會也是用我很忙或我還不夠等理由來加以拒絕呢？或以一個冷眼旁觀的態度來面對這一切。

以前我也會遭遇相同的問題，後來我發現一邊事奉一邊學習就能經歷萬事互相效力，叫愛神的人得益處，耶穌也在祂忙碌的事奉、工作中禱告仰望神，尋求神的心意。因此我們也當每天先安靜在神的面前，聽主的話，默想神，尋求神，先與神見面再碰人和事，這樣你將從主得生命與力量過一個得勝的生活，聖經裡所提的馬大和馬利亞，在她們的個性中我們不僅要學習馬大的殷勤事奉，也要學習馬利亞懂得揀選上好的福份那種內心深沉的安靜，聆聽主話語的智慧。詩篇也說「你們要休息要知道我是神！」

什麼時候我們真曉得自己不能、自己不行，願意將一切的重擔卸給神時，我們就能經歷依靠神的大能所得的安息。就好像一個波動的湖面是無法反映出周遭的美景一般，所以當我們願意在面對人生的風浪把它交給神，安息在主的面前，我們就能聽見主的聲音、看見主的作為、經歷到神的同在。

看

前幾年大學聯考的題目是「國文的重要」有一考生因為緊張，把題目錯看為「國父的重要」因而大作文章，卻使閱卷老師啼笑皆非，實所謂差之毫釐失以千旦。可見得仔細的看，審慎的觀察之重要。

我們在看人這件事上也常常需要有所學習，因為我們常按人的外貌去評判一個人是否是好人或是壞人，但是我們卻不知那人內心如何。另一種人則是自己看不到別人也不知道他真實的情況，只有神才知道！在看人這件事上按照神的標準，祂說沒有義人，一個都沒有，因為人的義就好像污穢的衣服！即使我們自以為義、看自己有多好，事實上那只是未經神光照的看法。當我們信主之後我們就會發現自己是何等的軟弱、何等的不完全，愛心有限、耐心不夠等等各種不足。

我們也愛看各種眼睛所能看見的東西，貪愛各種物質上的享受，為了滿足眼目的情欲，沒有節制，就好比現在大多數的人把電視當作一家之主，它吞吃了我們大半的時間；很多人也愛看其他五光十色的東西，無論是鎖碼頻道或是各種畫報雜誌，卻不願意花時間讀神的話，看聖經，這實在是我們不愛就近光，不接受光。我們當求主幫助我們，使我們能脫去這樣的光景，得以活在祂的光中。大多數的人一生所注目的焦點常是今生短暫而看得見的東西，至於將來看不見摸不著的永恆就不懂得追求，所以我們常常要的是名利、財富、學位、聲望，認為只要擁有這些就可以獲得滿足，就可以擁有安全感。卻不曉得假使人沒有神，就會為了追求上述幾樣而作出傷天害理的行為。相反的，一個屬神愛神的人，只會持定永生高舉基督的名，不會看中世界的名利，他知道地上的投資都要過去，唯有天上的投資才存到永遠。

約翰福音一章節耶穌說：「你們來看」祂要我們看見世上人的需要，要我們看見人想要真道，看見人心靈的空虛。所以我們當努力傳福，把附近的鄰居，把我們的親朋好友邀請到教會之中。讓他們來看我們之間彼此相愛的情誼，看我們真實的見證，使他們看見我們當中因著神而有的喜樂，以致他們也願意來到神面前信祂。我們的眼光常常看計畫、看難處、看自己以致我們就有了自己設限的想法，認為神也向我們所看的一般！然而我們應當作的卻是看神怎麼做，縱使有些時候我不明白為何有這些事情的臨到！我們的眼睛就是身上的燈，眼睛若昏花，全身就要黑暗；眼若明亮，全身就光明。所以我們真該求神使我們能看見人的軟弱不足，看見神的憐憫與榮耀，也能看見他人的需要，更能看見永恆生命的寶貴。

聽

我們很喜歡道聼塗説，只要聽見各種偏方或是哪個神明算命的很靈，就會有一群人趨之若騖。這種單純的信心叫人驚訝。但是我們宣講神的福音或個人的見證時，有些人卻會心存懷疑，怕走進教會會得罪祖先，祖先會來報復而不敢相信。以前我的母親也是一個拜拜的人，後來她願意與我們住一段時間的時候，我就教她背經句用經句向神禱告。結果她就除去了中邪的轄制，也得到神的醫治。所以聽是雙方的事，一方面我們聽神的話，一方面神也垂聽我們的禱告。

此外我們也當反省，我們每一個禮拜來到神面前聽道，到底用什麼樣的心來聽道呢？是心不在焉、還是快快的聽，把神的道存記在心，仔細的傾聽聖靈微小的聲音，而成為一個聽道行道的人。我們的神很有耐心，不僅傾聽我們的禱告，也會耐心的提醒我們。我自己在戒煙這件事上就是聽了神的提醒，以致在一天之間就把十五年來每天兩三包的抽煙習慣戒除了。我們應該思想我們是否什麼都要聽，卻不聽神的話。對非基督徒而言，當你聽見神的事，你是否願意把心門打開，接受耶穌住到你的心中？對基督徒而言，你是否聽見：神要我們不只風聞有你，也要親眼見你的聲音？讓我們不停留在現今的光景而已，我們更求對神更深的體會和體驗。

跟主行

現在世上有很多的潮流，有各種流行語，各種風行的事物，好像我們沒有跟從就落伍了。做事也是如此，跟對了人就平步青雲，跟錯了人就一生蹉跎。我們願意跟隨主嗎？聖經說，我們會厭煩純正的道理！不容易聽主的道跟隨祂而行，耶穌也說：「若有人要跟從我，就當背起自己的十字架跟從我。」信主前我們跟著我們的感覺走，想做什麼就做什麼。信主以後卻不是這樣，我們不再為自己著想，願意花時間去探訪，關心人，願意邀請人來聚會而不去打牌，也不去聲色場所狂歡度日。親愛的朋友，在你人生的十字路口，你是否願意停、看、聽，選擇這位真神耶穌跟從祂的腳蹤行，不被這個世界的潮流所擺佈，免得一生沉淪。弟兄姊妹，你是否願意一生以耶穌成為生活的中心？一生跟從祂，仰望祂，等候祂，相信祂息定會帶領我們經過人生的風暴，讓我們重新得力的走在平安穩妥的道路上。

神的羔羊    史祈生

經文：約翰福音一章29節

主耶穌這個尊名，是施洗約翰為祂作見證時稱呼祂的。當時將近逾越節，施洗約翰看見每個虔誠的猶太人家庭都在預備過節。他們從自家的羊欄中，挑選一頭無殘疾無瑕疵的羊羔來作獻祭守節用。但可惜他們只是墨守成規，並不明白神的心意，並不認識羊羔所預表的救主耶穌。因此，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。（約一29）第二天，他又在門徒面前作見證，再次說：看哪！這是神的羔羊！兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。（約一35～37）。

一、屬神羔羊

約翰說：看哪！這是神的羔羊！是的！這個羔羊是出乎神，屬乎神，神差遣，神選立的。這是非常要緊的事！如果不是出乎神，千頭羔羊都歸於虛空。猶太人當時已經完全離棄了神，雖然他們仍在聖殿裡每日獻早祭晚祭，安息日，贖罪日及其他節期也都獻上祭物，然而他們把這些當成人為的規矩，並且藉此得利，把禱告的殿變成賊窩。先知彌迦就會傳過神的言語說：耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河麼？祂向你所要的是，要你與神同行。（彌六7～8）回到神那兒去，接受神的方法，你就可以蒙悅納。

羔羊本是神所設立的方法。亞當犯罪後，看出自己的羞恥，就立刻想出一個自己的辦法來，用無花果的葉子編成裙子來遮蓋自己。吃果子是背逆神，被神棄絕的；編裙子同樣是背逆神，被神棄絕的。犯罪以後，唯一的方法就是回到神那兒去，承認自己的罪，神就會給你一個方法來救你。神給亞當的是皮子做的衣服，金是第一頭被殺的羊熱，是神的羔羊，也就是預表主耶穌。

亞伯看見神為父親作的羊皮衣服，聽了父親在伊甸園的故事，就明白了神的作為。於是他專心牧羊，好用羊群中頭生的獻上為供物。他用的是神所啟示的方法，因此他和他的供物都蒙了悅納。該隱就不同了。該隱是個現實主義者，既然耶和華說了，要從地裡得吃的，就趕快種地吧！先吃飽了再說。再看看自己勞苦所得的出產，成績還不錯，可以有餘額當為供物獻給耶和華。在神面前表揚一下自己的成績，神一定會稱讚的。這就是今日世人用的方法，想用自己的善行來得救。有一個人對我說：「我相信神，我也知道自己是個罪人。等我做好一點，配得救的時候，我會禱告神的。」

你也有這種思想嗎？你以為配得救的時候，我怕就是你無法得救的時候。自以為義的人，無法親近神。只有靠著神的羔羊 —— 十字架的道理，我們才能得救。因為十字架的道理，雖然被世人看為愚拙，卻實在是神的大能，神的方法（林前一18）。

二、負罪羔羊

約翰說，看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的。這就說明了主耶穌來到世上的使命。我們記得，在利未記六章說到大祭司一年一次，獨自進入至聖所的時候，要先宰一隻公牛，為自己和本家贖罪。然後要宰一隻公山羊為百姓贖罪，再把一隻活著的公山羊牽來。亞倫要兩手按在羊頭上，承認以色列眾人諸般的罪孽，過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，借著所派之人的手，送到曠野去。要把這羊放在曠野，這羊要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地（利十六20～22）。

這頭負罪的羔羊就是預表主耶穌。羊羔本來是柔順的，潔白的，無瑕疵的；我們的主也是如此溫柔，聖潔。但耶和華使我們眾人的罪孽，都歸在祂身上。祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。祂是為了背負我們的罪孽而來的，在世上祂真是行了一條曠野之路，離棄了天上的榮華，獨自從馬槽走到各各他。卅三年來，為了背負世人的罪，祂在凡事上受過試探；為了背負我們的罪，祂忍受各種苦難。最後在十字架上，神將整個人類的罪都壓在祂身上，並因此而掩面不顧祂。此時祂受的苦痛，真是我們無法想像的，是靈裡與神隔絕的苦，於是祂哀叫：神啊神啊，禰為什麼離棄我？為了把我們的罪孽背負到無人之地，使神不再紀念，祂必須與神隔絕，親身到黑暗的陰間去。詩篇八十八篇裡，我們可以看到一些主在陰間所受的痛苦。主這樣的愛我們，我們怎能不愛祂，跟從祂呢？

三、救贖羔羊

亞伯拉罕在摩利亞山上，要拿刀殺他的兒子作為燔祭時，神就預備一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那只公羊，獻為燔祭，代替他的兒子。救贖就是代替的意思：在神方面來說，主耶穌代替我們死了，滿足神公義的要求；在魔鬼方面，主用祂的寶血把我們救贖了出來；在人方面，祂的死給了我們生命，祂的血洗淨了我們的罪。從今以後，我們與主掉了一個位置。因祂受的刑罰，我得平安；因祂受的鞭傷，我們得醫治。因祂成為貧窮，我們成為富足；因祂受的羞辱，我們成為聖潔。

歷來贖罪的祭牲，都是預表主耶穌。現在主來到了，祂就不再用山羊和牛犢的血了，乃用自己的血，將自己無瑕疵獻給神，成了永遠贖罪的事。祂是神的兒子，因此祂用自己的血獻一次祭就夠了。這次祭就是永遠的贖罪祭。我們今天憑著信心，承認這永遠的贖罪祭，罪就得赦了。所以說，我們因耶穌的血，得以坦然進入至聖所（來十19）。弟兄勝過魔鬼，是因羔羊的血（啟十二11）。從大患難中出來的，會用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源（啟七14，17）。羔羊的血誠然是個挽回祭，把我們從死亡中，魔鬼手中挽回過來，得以與神和好。

當日門徒聽了這個名字，便跟從了耶穌，而且稱呼耶穌為拉比，尊祂為夫子，要聽祂的教訓；甚至當天使與祂同住，表示死心塌地的要永遠跟從祂。他們本是約翰的門徒，現在成為耶穌的門徒；因為約翰只能教他們悔改的道理，不能替他們贖罪。約翰不是神的羔羊，他只是羔羊的見證者。正如當日摩西在曠野舉銅蛇一樣，百姓仰頭望銅蛇就必得活，望摩西沒有用處，雖然摩西是製造銅蛇，掛銅蛇的人。

我們誰第一點已經說過了，人為的方法不能救人，這是我們信徒都知道的。可是我們信徒在跟從主的路上，常常出了乇病，我們跟從，又跟到約翰這裡來了。因為我們本是約翰的門徒嘛！面子上過意不去。等下看見保羅的悔改，有那麼奇異的經歷，又去跟保羅了。再聽見亞波羅的口才，又轉過來跟亞波羅。神的僕婢們也得負一部份的責任，我們不清楚地指給人看神的羔羊，我們沒有約翰那樣的謙卑說，「弛必興旺，我必衰微」。親愛的弟兄姊妹們！只有被殺的羔羊，配得權柄，豐富，智慧，

能力，尊貴，榮耀，頌贊。（啟五12），我們應該像那十四萬四千人，羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂（啟十四4）。因為羔羊是萬主之主，萬王之王。凡蒙召被選有忠心的，也必得勝（啟十四14）。

看哪！神的羔羊   吳嬰節

經文：約翰福音一章35～42節

今天我們要來思想施洗約翰的見證。當耶穌在世時，曾稱讚施洗約翰說：凡婦人新生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的。為何他最大？因他是站在新舊約間的先知。一方面把舊約送走，另方面將新舊引進，他是兩個時代中的樞紐，故其地位重要，所作見證非常真實有分量。他和門徒看耶穌就說：看呀！神的羔羊。他見證耶穌是神的羔羊：是根據舊約論羔羊獻祭來的。茲分三點來思想。

一、羔羊無罪：中國古代也和舊約一樣有獻祭，祭物也用牛羊等，祭物成為犧牲品，為人，為國「犧牲」由此來的。舊約時代神規定犯罪者拜祭物，富者獻牛，中等獻羊，貧者獻鴿。神為何喜歡這些無辜的動物犧牲性命？因在神眼中人最尊貴，最高尚，可是人是最卑賤。尊貴因不犯罪，卑賤因人墮落。而今神用無罪的羔羊代替人，此即使無罪的成為罪的刑式。世上其他動物無罪，有罪的卻是被目為最高尚的人。讓無罪的來犧牲，該何等慚愧？

二、羔羊犧牲：牠作祭物，作犧牲品，不單是罪的犧牲品，也是律法的犧牲品。舊約律法時代要遵守律法，完全遵守就不須要獻祭，違背了我在律法上不完全要獻祭。過去的，現在的人在律法之下無一個是完全的。非信徒把道德一個個孤立起來，惟獨基督對律法是連貫的。正如保羅說：犯律法的一條，即犯了眾條。人不姦淫卻殺人，乃犯所有律法。等於世上的人，用不正當手段發大財，然後拿金錢作兩件善事，叫良心平安。人即稱他大善士，慈善家，在人眼中是好人，有道德的。他那詭詐辦法，犯法技術，苦害別人，人都不去理它。在律法之下就不能！

聖經要基督徒不批評、不論斷，因為我們無辦法下結論，無資格批評、論斷。批評論斷乃律法之權威。當我們論斷人時，即是把律法的權威拿來！當我們用律法定人罪時，而自己也是犯律法的，在律法上也不完全，定人罪即是定自己的罪。所以一個虔誠的基督徒，非常謹慎自己的雷語，不批評論斷！因主命令我們彼此相愛，論斷人就失掉了愛，沒有愛，就回到死亡中，那是可怕的！

在律法上，羔羊是來完全了律法的要求，律法即要求是完全，人還不到，就該死，該流血！不是神喜歡動物檢犧牲流血，是人違背律法以找來的。不但如此，羔羊無恩典下的犧牲品！因為神愛人，看人最可愛，有神的形像，為愛人的原故，祂就叫羔羊來代替。羔羊代替人，是以神的愛與神的恩。神的鴻恩佈滿這些眾人，故羔羊犧牲了。因此羔羊是恩典下的犧牲品，牠的犧牲，我們可偶得到神的恩典。所以羔羊的犧牲，是與神的恩典有關係。羔羊作犧牲不但滿足了律法的要求，也完全了福音，完全了恩典的要求。

三、神的羔羊：神的羔羊是實體，舊約時代獻祭用羔羊。人有了罪，要解脫律法所定的罪，要解脫律法的權勢，要得神恩典，須用羔羊來獻祭。來九22：「若不流血，罪就不能赦免。」來十4卻說「山羊的血，斷不能除罪。」因為神設羔羊獻祭辦法是影子，是預表真心的神送來替我們贖罪，這裡施洗約翰見證耶穌是神的羔羊。祂作祭物，犧牲品，祂無罪，祂完成了律法的要求，成就了神的恩典。我們能作神的兒女，就因祂除世人罪孽那救贖之功。舊約獻祭贖罪，罪人帶祭物到祭司面前，手按祭物頭上，表罪為羔羊身上，祭司把羊殺切塊放壇上用火燒，是羊、祭司、罪人來完成此工。新約耶穌本身為祭物、祭司本身把我們罪承擔。舊約羔羊殺了，人的罪仍存在，人仍活著。新約當我們接受耶穌的救贖，就不再存活了。正如保羅說我們無一人為自己活，也無一人為自己死。又說：現在活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。又說：我活著就是基督。新約基督釘十架死，凡接受祂贖罪恩典的，就與祂同釘，同埋，同復活，與舊約獻祭完全不同！

我們該在神前省察，神的羔羊為我們死了，要我你為祂而活！活著不再是我，乃基督在我身上活。這真理在你是否真實？你活著是基督嗎？基督的愛，聖潔、良善、溫柔、忍耐、拋的一切公義都在你身上顯露出來嗎？對罪人，對仇敵，對可憐，失敗，卑賤的，你為他們犧牲什麼？時間？金錢？能力？才幹？榮耀等而犧牲嗎。主是祭物，是神的羔羊，祂為所有的人犧牲了一切。我們說：我活著是基督，我們是基像祂！教會要興旺，發達，增長，需耶穌基督的生命能顯露出來，願主幫助我們。

施洗約翰作見證後，讓門徒都跟隨主去。他說：祂必興旺，我必衰微。主要活著，自己要消滅，要死！他的見證不僅僅是口頭上，是在行動上，他的面子，名譽，生命全都犧牲，他見證說：看啊！神的羔羊！

約翰有好經歷。他看見神的羔羊，負世人罪孽的，又看見聖靈似鴿降耶穌身上，也聽見神的聲音。有人通道一輩子未看見耶穌，這是信心問題，耶穌有形有體的住在我們中間，沒有真正的信仰，當然看不見祂。主坐在天父右邊，祂將屬靈的身體留在世上，就是教會。教會若充滿了愛，關心別人，謙卑，彼此相助，熱心傳福音，為主作見證，忍耐那攻擊毀傷的，甘願為別人犧牲，這教會就將耶穌表明出來。這種經歷很重要，約翰親身經歷，所以更認識耶穌是神的兒子。我們每人活著是基督，故也是神的兒子。在這裡坐著二百信徒，乃是一個基督，有肢體迷失，要尋找見證

說：背道的兒女快回來！肢體是心連心的！

見證的方式、方法。神賜我們這個口，妙極了，能吃、喝、唱，更寶貴能傳福音、作見證。因此大家不停地到處傳福音，述說主恩，叫人聽見。惜有兩極端：一閉口不言，多言多語難免有過，不錯，連耶穌也不講就錯了。二講不停，閒話與是非，敗壞人。信徒該述說主恩。約翰用口作見證，又施洗把耶穌顯明出來，讓大家認識，又領人，連門徒也帶到主前。把自己的地位、榮耀，一切都放下，又說：祂必興旺，我必衰微。把耶穌顯明了以後，自己就犧牲了。願約翰的見證激勵我們。

屬靈的看見

經文：約翰福音一章29～51節

今天我們要讀的經文是約翰福音第一章29～51節。這段經文中，用得最多的動詞，是「看」字，計十四次，看來看去，看出許多道理來，感謝主這是用聖經的眼光，和屬靈的尺度，來看，來衡量屬靈的真理。

這裡所稱的約翰，並非「約翰福音」的作者，乃是為主施洗的約翰。「約翰看見耶穌來到那裡，就說：看哪！神的羔羊」，這裡「約翰看見」的「看見」，是主觀的認識，下面「就說：看哪」的「看哪」，是客觀的印證，如果人對耶穌沒有清楚的看見，就不能把祂介紹給別人看，有了主觀的經歷，才能作客觀的介紹。這經歷，可從聖經中找到許多明證：

但以理的三個朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌三人，因為不肯拜偶像，被扔在火窯中燒，三人被扔進去，別人卻看見火窯中有四個人，那第四個人與他們同在的，就是神子耶穌基督。因為他們三人至死不拜假神，只拜獨一真神，結果就讓人看見了神子耶穌基督。這三人被燒在火窯中，連頭髮，衣服也沒燒焦，他們是清楚的認識主，有了這個經歷，方能吸引他人看見主（參考三章16至30節）。但以理因為認識獨一真神，不怕禁令一天三次，仍與素常一樣敬拜真種，結果被扔在獅子坑中，但是，神派使者封住獅子的口，一晝夜中最沒有任何損傷，神保全了他的性命，他「看見」了神的奇妙，別人也「看見」了神的大能。（參考第六章4～24）這種「看見」，才是真正屬靈的看見。

大衛小時，奮勇攻打那又高又大的非利士人歌利亞時，說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟，我來攻擊你，是靠萬軍之耶和華的名」（參考撒母耳記上十七章31～32），大衛回對兇狠的敵人，不看見環境，只看真神，所以他能靠神得勝，也讓眾人看見了神。保羅坐船過地中海，「太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼，我們得救的指望都絕了」，但是，保羅看見神的同在，他不懼怕危險，要多天未曾吃飯的同船之人吃飯，結果全船之人都得保全，因為他說：「我信神祂怎樣對我說，事情也要怎樣成就」，保羅只見耶穌，不見風浪，他看見了神，全船的人也看見了神。（參考使徒行傳廿七章9～14節）。

這些見證人，都是只見耶穌的人，真的看見了主，見證才有能力，如果沒有看見主，所傳所講的都是理論，紙上談兵，不切實際。施洗約翰作見證說：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的」，這是對主最好的介紹，我們傳福音，如果不傳十字架上的耶穌，是被殺的羔羊洗除人的罪，不傳耶穌從死裡復活救我們脫離罪的話，那就不是福音，那就沒有能力，因為「這福音是神的大能，要救一切相信祂的」。（羅一16）

約翰因有屬靈的看見，方有能力為主作見證，約翰看見了什麼呢？他看見了異象：「我會看見聖靈，彷佛鴿子從天上降下，住在祂身上」（約翰福音一章32節），「你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」（33節），這就是「靈洗」或「靈浸」，是基督徒渴慕的經歷，我們從耶穌基督的身上，看見最好的榜樣，主耶穌是第一個受靈洗（浸）的人，被約翰看見了。什麼是「靈洗」（浸）」的憑據呢？「彷佛鴿子從天降下」。在聖經中，「鴿子」的靈義有許多方面，簡單地說：

一、鴿子象徵和平：挪亞一家進到方舟，後來水漲船高，方舟到了山頂，四十晝夜，水慢慢退了，挪亞放出鴿子來，第一次出去，沒有落腳的地方，飛回來，第二次再放出去，它嘴裡叨著橄欖葉子回來了，今天世界用鴿子嘴裡叨著橄欖葉，作為和平的象徵，出處就在這裡（參考創世記八章8～11節）。美國政壇今天有鴿派（主張和平）、應派（主張戰爭），兩派對立。主耶穌說：「使人和睦的人有福了，他們必稱為神的兒子」（馬太福音五章9節），「使人和睦」英文翻值「和平製造者」，什麼人製造和平，什麼人就有分於耶穌基督的性情，所以，受過靈洗昀人，一定能與人和睦同居，不會製造分裂，沒有分門別類嫉妒分爭的光景。

二、鴿子象徵馴良：「我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子」（馬太十16），「馴良」的原意是：「不傷同類」。很多飛禽走獸都會自相殘害，但鴿子從不打架。主耶穌是何等謙卑、溫柔、馴良，祂被罵不還口，被害不說威嚇的話，祂像羊羔被牽到宰殺之地，默默無聲，這就是我們的主，是受靈浸的憑據。

三、鴿子象徵聖潔榮耀：「好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般」  （詩篇六十八13），白色像征聖潔，黃色象徵尊貴榮確，一個受過聖靈洗的人，一定生活聖潔，勝過罪惡，同時，有高貴的氣質。高貴與驕傲不能混為一談，驕傲是自卑感作崇，真正高貴的人，必然是謙卑的忘我的，不必高抬自己，自然受人尊敬，主耶穌基督就是這樣，祂是全然無罪的，都為女人的罪被釘死在十字架上還能為仇敵代求，何等聖潔尊貴榮耀。

四、鴿子象徵犧牲：舊約時代，人為了贖罪，有錢的用牛羊來獻祭，沒有錢的人就用鴿子、班鳩這些小動物來獻祭，就靈義來說：鴿子是替窮苦無告者服務的，人能顧念窮苦的人，犧牲自己幫助他人，為人捨己，也是靈洗的一種憑據。

五、鴿子是傳信息：「約拿」是一位先知，他的名字「約拿」，翻成中文就是「鴿子」，神差遣約拿到尼尼微大城去傳道，他卻違背神旨，逃往他施，在海中遇到大風大浪，被扔到海裡，大魚把他吞到肚裡，三天三夜，等他禱告悔改後，神把他救出來，再差他到尼尼微城去，傳講神的信息。鴿子傳信，不怕勞苦，不怕危險，鴿子飛在空中傳信，常被敵人打掉下來，但是，鴿子卻不怕，奉命惟謹，雖死不辭。我們為神作工，是否真的不怕勞苦，不顧性命呢？如果真正受靈洗，在傳揚信息時，

就能不辭勞苦，不怕危險了。

到了「再次日，約翰同兩個門徒站在那裡，他看見耶穌行走，就說：看哪！這是神的羔羊」，這是第二次的作見證，這次，與第一次的相同，都是強調耶穌是神的羔羊，是神的犧牲，證明神愛世人，受到一個地步，連祂的獨生兒子都肯為世人捨命，只要信祂，便不於滅亡，反得永生，這沒有條件的愛，人只要一信，便可白白的享用。約翰為主作見證，只有這句話，他不別出心裁，也不標新立異，老老實實講信息，講基要真理，真理是不怕多傳多講的，他這一再地傳講這信息，結果他自己的兩個門徒，馬上轉向跟隨耶穌了，因為耶穌是真理，約翰不是真理，他是走在耶穌前面，為真理作見證，他絕對沒有自私，這是約翰可愛的地方，「祂必興旺，我必衰微」  （約三30），兩個門徒跟耶穌走了，他沒有嫉妒，歡歡喜喜門徒走了，因為他知道在那裡，曉得門徒走對了，這是我們很好的榜樣。

門徒一跟從耶穌，耶穌便轉過身來，「看見他們跟著」，誰被耶穌「看見」，誰就非得救不可。今天許多慕道友之所以保留自己，不肯相信，是因為沒有看見主，也沒有被主看見。這裡主一看見兩人，就問他們要什麼，他們說：「拉比，在那裡住」。住，代表生活，每人都有家，家是自我放鬆的所在，人在外面拘謹，一回家就放鬆了，這兩人問耶穌在那裡住，就是要看看耶穌的生活。「耶穌說：你們來看。」感謝主，祂開放了祂的家，讓人觀看，祂絕對完全，不怕人看，是表裡一致的。今天，我們的家能否公開讓人觀看呢？是不是表裡一致呢？「基督之家」一開始就要求會友全家歸主，全家事奉，但有多少個家庭作到了呢？挪亞全家歸主，一家八口得救，約書亞全家事奉，這都是好榜樣，也是神的恩典。

主耶穌的家能讓人看，誰要去看都可以。「你在那裡住？」這是對牧師，傳道、長老、執事和每一個基督徒的挑戰！我們要接受這挑戰，家能讓人看，是最好的見證。兩個門徒到耶穌家裡看的結果，「這一天使與祂同住」了，這兩個門徒死心塌地跟定主了，他們看見了主的實際！

這兩個門徒中，有一個是安得烈，他一得救，馬上找他的哥哥西門，說：「我們遇見彌賽亞了！」  （彌賽亞就是基督），人們天天在找「彌賽亞」，也許，你不叫祂彌賽亞，你找尋和平自由，真理、智慧、能力、平安、樂喜……而這許多東西，都只能在彌賽亞裡得到，因為：「神本性一切的豐盛，都有形有體的住在主裡面，我們住在主裡面，也分享了這一切的豐盛。」（西二9～10）外邦人追求許多東西，始終得不到真的滿足，你把他帶到主裡面來，要什麼有什麼，這是安得烈的方法。安得烈一遇見了主，就馬上領哥哥西門去見耶穌，「耶穌看著他說：你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（磯法翻出來，就是彼得）」，耶穌在世時，猶太人的國語是希伯來文，

外國語是希臘文，但通用的是亞蘭文，「磯法」是亞蘭文，「西門」是希伯來文，「彼得」是希臘文，「西門」意思是聽話，「磯法」和「彼得」意思是石頭，是堅定不移的意思。

主耶穌的意思是說：你不但是聽話的人，還要堅定不移的去行。人聽道，更要去行道。今天，許多人一遇見主，馬上就改名字，這也合乎經訓。

耶穌遇見西門之後，又遇見腓力，說：「來跟從我罷」，這腓力一蒙主呼召，立刻就有感動，去領人歸主，他就去找拿但業，這拿但業又叫「巴多羅買」，後來成為二門徒之一，腓力一找到拿但業，就對他傳福音說：「摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」，最後這一句，大錯特錯，耶穌並不是約瑟的兒子，祂是馬利亞受聖靈感孕，道成肉身的基督，祂絕不是約瑟和馬利亞生的，如果耶穌是約瑟的兒子，祂就是人，不是神，那我們今天所傳的，都是騙人的話，你們信的也上當了。所以，腓力是傳錯了福音，他又說：「是拿撒勒（意思是窮苦之地）人耶穌」，他只看見耶穌卑微窮苦的一面，沒有看見另一面的真理，耶穌是從至高至聖之處，最是尊貴榮華的地方，降卑自己，來到窮苦卑賤的人問為我們成全了救恩，腓力一傳錯福音，拿但業就頂他：「拿撒勒還能出什麼好的麼？」意思是說，小地方沒有出過大先知，我想，腓力對舊的歷史也不熟，他只有傳福音的負擔，但不明了福音的內容，他被人一頂，無話可說，但他有個最聰明的辦法，他說：「你來看，這實在是領人歸主的最好方法，你也許不會講道，這不要緊，只要把人帶到主面前，讓他看耶穌，只要他看見了耶穌，他就會得救。腓力帶拿但業來到主前，耶穌看到拿但業來了，說：「看哪，這是個真的以色列人，他心裡是沒有詭詐的」。主這句話，是何等的捨己，拿但業口中輕慢主，主不在意人外面的態度，主是看他的內心真誠。主最厭惡的人，就是假冒為善，「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢。」（耶利米十七9），但神是無所不知的，能識透人心。大衛王說：「上流人都是虛假，下流人都是虛空，放在天平裡就都輕起來了，」（詩六十二9）虛假的人沒有份量！按靈義說，信徒都是屬天的以色列人，是神的選民，心中應當沒有詭詐。

拿但業雖然受了主的稱讚，仍然不客氣，他說：「你從那裡知道我呢」，由於這句話，我們才真知道他確是沒有詭詐，他不問別人對他態度如何，他仍是說心中需要說的話，主欣賞他的誠實，就開導他說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了」，事實上，主老早在萬世以前就看見他了，主這樣說話，是因為受人領略力的限制，人只能接受在時空之下自己熟悉的事物，而主是神，祂如果用神的觀點說話，恐怕我們都聽不懂，所以祂只能遷就人，說人能聽的話，如果祂按真理說：「在萬世之前，你還沒有生下來，我就看見你了。」拿但業一定不懂，但耶穌用人能聽懂的話一說，拿但業聽了，叫道：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王」，實在奇妙，耶穌與他一交通，他心中明亮了，看出耶穌是真神，真神必能擺脫陰間的毒鉤而從死裡復活，經上說：「按聖善的靈說，主因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」  （羅馬一4），人能承認主耶穌從死裡復活的事實，願意接受祂到心中作王，就得救了，這就是我們所傳恩惠的福音。

腓力傳福音給拿但業，傳錯了，耶穌自己也沒有說：我是神的兒子，是以色列的王，祂只是和拿但業交通幾句話，結果，拿但業的心竅開了，認識主了，他自己口中就把福音，見證出來了！葛理翰佈道，話語很簡單，老實說：他所講的，許多基督徒都能講，但他講完了，多人走出來悔改信主！所以，講道不在乎言詞如何，乃在乎聖靈動工。

很多人在沒有信主前，拿起聖經來讀，總是問題重重，怎麼也看不懂，但一信主之後，問題一一迎刃而解，當然，可能還有問題仍然是不知道，因為人太幼稚，不能完全明白神的奧秘，但能確信神的話語永不會錯，今天不懂，主恩待我們，可能明天就懂，今年不懂明年懂，今生不懂來生一定懂，與主面對面時，一切都沒有問題了，道的本身能開啟人的心竅，拿但業就是這樣信的。

耶穌又說：「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信麼，你將要看見比這更大的事」，是什麼事呢？這大事就是：「我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上」，最後這句話，就是引證舊約創世記廿八章的話，雅各因為逃避以掃，跑到舅父家裡，在半路上天黑了，枕著石頭睡覺，夢中看到天梯，有神的使者上上下下（參考創世記廿八11～13），這個梯子，主耶穌基督自己解釋了，就是「人子」，這是最大的看見。我們要特別留意，我們要清楚看見，耶穌基督是惟一的通天之路，天人之間，有罪攔阻，不能來往，耶穌在十字架上，把天人之間連接起來，神人和好，可以交通，這是主寶血的功效，洗去人的罪孽，人神可以自由交往，這是最大的看見，外邦人看見這真理，他就非得救不可，基督徒看見這真理，他就非獻身傳福音不可，心眼一被打開，人的整個情況都會改觀。願神憐憫我們！

施洗約翰的見證

經文：約翰福音一章35節

基督徒是耶穌基督的見證人，不管願意不願意，責任已經加在身上，我們都是主的當然見證人，因為我們的生活、動作、存留、都在乎祂，我們一舉一動，一言一行，都具有見證性，都是一篇篇活的道。所以，我們蒙恩得救之後，不僅是參加聚會，虔靜聽道，查考聖經、操練禱告、學習事奉就夠了，並要在每天的生活和工作上，隨時隨地把主的道印證出來，作為有聲無聲、有形無形的見證；我們不僅是要作見證，我們自己就是主的見證，如主在路加福音廿四章四十八節所給我們的命令一樣。

新約聖經裡面第一個為主耶穌基督作見證的人，是施洗約翰，在約翰福音第一章中就記著這個見證，這見證有三個層次，是逐步上升的，我們靠著主的帶領分開來看：

一、我不是基督

「我不是基督」  （約一19～20）。我先要說明這個約翰是耶穌基督開路的先鋒，也為耶穌施過洗，所以又稱為施洗約翰，不是那個寫約翰福音的使徒約翰。經上說，有些猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到施洗約翰那裡問他說：「你是誰」？他就明說，並不隱瞞：「我不是基督」。這是首先的見證人最早所作的見證，我們應說好好思想，他在三天之中作了三個見證，第一個見證就是一句話：「我不是基督」。這是一個初信的人，一接受救主，就開始認識真神，知道耶穌是拯救我們的救主，更知道耶穌是管理我們的君王，在這個時候，我們開始有一個觀念，就是「我不是基督」。基督是什麼意思？就是彌賽亞。簡單說就是君王的意思。在我們未信主之前是什麼情形？「我就是基督」，「我就是君王」，「我就是一切」。世界上的獨裁者說：「朕即國家，我的話就是法律」。我們不認識神的人也就是這個看法，「我是一切」。一切為我而有，為我而用，我是一切的中心。但施洗約翰說：「我不是基督」。當你認識了主、接受了主、相信了耶穌以後，你就會從你自己的寶座上下來，說「我不是基督」。當你認識了主，接受了主、相信了耶穌以後，你就會從你自己的寶座上下來，說「我不是基督」，我不是主，我乃是神的兒女，是基督的子民，我願意俯伏下來作祂的精兵，接受祂這位元帥的帶領，只是管理我的君王，清楚的認識了這位元主，知道「我不是基督」，這是第一個見證。

我們要認識神，第一就先要認識「我不是基督」。雖然你沒有說過這句話，但是在你心裡所想的、手上所作的、就是如此，我是基督，我是一切，這就是你活在自己裡面，自己作王的光景，坐在自己那個高高在上的寶座裡面，凡是把自己擺在第一，我要怎麼作就怎麼作，我想怎樣行就怎樣行，這就是我們末信主之前的光景，簡單說，就是「我是基督」。現在施洗約翰說：「我不是基督」。這是人一信主後最早的改變。弟兄姊妹，我們開始慕道，接受耶穌，認識真理的時候，你就必須先要進到這個光景裡面，說：「我不是基督」，有了這個見證活出來，就證明你是一個真正得救的人，你今後的行事為人，不再為自己而活，乃是為那從死裡復活的主活了。

二、救贖羔羊

「看哪！神的羔羊，除去（背負）世人罪孽的」（約一25）。這第二個見證，和第一個見證不同了，第一個見證祇說「我不是基督」，我不再作王了，我已經下了寶座，認識自己了。這第二個見證不但是認識了自己，並還認識了宇宙間的真神和祂預備奇妙的救贖主，就是神的羔羊。羔羊在聖經中最早看見的該是創世記三章，在亞當夏娃犯罪之後，看見自己赤身露體，覺得羞恥，就用樹葉子編作裙子遮蓋自己；其實樹葉子根本就遮蓋不了，所以神就為他們預備了皮子作衣服，這個皮子我們有理由相信一定是羔羊的皮，因為只有羔羊孕能替人贖罪，羔羊的血才能潔淨人的污穢，這是聖經中最早看見的第一隻預表耶穌基督的隱藏羔羊。

再往下看，到了創世紀廿二章就是亞伯拉罕獻以撒的故事，當亞伯拉罕按著神的心意將它獨生的兒子獻給神時候，他一點沒有保留，沒有愛惜，沒有埋怨，也沒有懷疑的完全獻，當他這樣完全獻上時，神作工了，神阻他殺他的兒子，為預備了一隻羔羊，就是所謂「耶和華以勒」，在神山上必有這奇妙的預備，叫這羔羊代替他兒子獻為燔祭，這是聖經中最早看見的一隻羔羊，就是神羔羊，背負世人罪孽的，除掉、遮蓋，潔淨我們的罪行，洗淨我們一切的不義。

施洗約翰在這個見證裡不但消極的認識了自己，否定了自己，否定了自己的王位，否定了自己的王權，並且積極的看見了神的羔羊，是背負世人罪孽的。這個看見包括了神的愛、神的預備和我們人的罪、我們人的汙，需要神的羔羊流血來潔淨，這是進一步的見證。在這裡有神也有人，第一個見證裡只說「我不是基督」，我不是王就完了，還是把我擺在第一；現在不同了，「看哪，神的羔羊，背負世人罪孽的」，把神擺在第一了，神和人有了關係，這關係就是「愛」，神愛世人，「愛」在神人之間作了橋樑，因他承認人是有罪的，需要神奇妙的愛，借著羔羊的血施行拯救，這是一個全備的福音，也因此看見了施洗約翰這個人在靈程裡有了長進，這是第二個階段。

我們慕道的朋友決志歸主以後，從王位上下來，接受耶穌基督為救主，再進一步就是與主連合，也是我們今天有十三位弟兄姊妹所要作的見證，就是受洗歸入基督。我在此強調一點，這受洗並不是洗去我們的污穢，水不能洗人的罪孽，惟有寶血才能潔淨人的罪，受洗的意義是下到水裡與主同死，讓你的舊人和一切不法不義不潔的罪都與主同埋葬；然後從水裡上來，與主一同復活，從此就在基督裡作新造的人，這就包括了約翰所作第二個見證。如果耶穌基督沒有受死，沒有復活，那我們受洗就沒有意義了。所以你必須相信主的死代替了你的死，祂的復活也成為你的復活，你這樣受洗以後，便能向罪死向神活，這才是受洗的真正要義。

三、神的羔羊

「看哪！這是神的羔羊」（約一35）。在這節聖經比第二節聖經只少了一句話，但按著靈意出入很大，這裡沒有提到人的罪，也沒有講到作王的事，這是施洗約翰靈程達到最高的境界，他所直到的就是羔羊，人已經不見了，人到那裡去了呢？人完全失去在基督裡面了；人與基督完全聯合為一了，從此以後不再是我自己，乃是基督在我裡面活著，如保羅所說：「我活著就是基督」。在第二個見證講到神的愛，也講到人的罪，但在這裡所講到的全是神自己。因為你不斷的追求，就會不斷的長進，到了第三個見證就更深了，天天蒙主帶領更完全的進入基督裡面，而看不見自己了，完全活在主裡面，所看見的就是羔羊。

我們今天舉行浸禮之後，接下去就是擘餅紀念主，紀念主的死直等到祂再來，所以說這個聖餐禮拜比一般聚會更重要，因為這個聚會全是為主自己，我們瓔將一切的尊貴、權柄、榮耀都歸給被殺的羔羊。在別的聚會裡是主給我們，主給我們恩典、亮光祝福……全是給，惟有聖餐禮拜是將一切歸給主，因為祂是坐寶座的神，我們應當將一切給祂，簡單說，就是「看哪！神的羔羊」這句話，羔羊為我們流血捨命，為我們擘開身體，當然我們所敬拜的也就是這位被殺的羔羊耶穌基督。

今天講到這三個見證，正好又配合了受洗和擘餅這兩個禮節，實在很寶貴，但為了在靈裡有更透澈的瞭解，我還要把使徒彼得三個失敗的經歷，來印證施洗約翰的這三個見證，使各位更明白神的話語的奇妙。

（一）  『主啊！離開我，我是個罪人』  （路五8）。

彼得是個老漁夫，有打魚的經驗，但這次在革尼撤勒湖邊整夜的勞力都沒有打著什麼，最後耶穌來了，就在他的船上向眾人講道，主講完了道之後，就命彼得把船開到水深之處，下網打魚，這「下網打魚」的網字在原文是多數的，要他把所有的網都放下去；結果他只下了一個網，他下的網是單數的，因為他不肯完全順服主，要自己作王，不肯下寶座，他想他是個老經驗的漁夫，在打魚這件事上一定要比耶穌高明；耶穌是主，是夫子，不過是會講道、會趕鬼、醫病，但在打魚的事上實在不內行，這就是彼得坐在漁夫的寶座上，不肯下來。直到他看見了主的榮耀，使他

所下的網圈住了許多的魚，這下他才知道主是全能的神，他整夜勞力打不著一條，聽從主的吩咐就打了滿網的魚，甚至網都險些裂開，所以他才說：「主啊！離開我，我是個罪人」這句話，這才是他真正認識自己以後所說的一句話，把他自己從寶座上推下來了，不再作王了。這正和施洗約翰所說的「我不是基督」這句話的內容完全相同。

（二）  『你是基督，是永生神的兒子』  （太十六16）。

這句話是主問門徒說「你們說我是誰」之後，彼得所答覆的一句話，當彼得答覆了這句話之後，主就誇獎他說：「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」。這樣一來彼得就高興而驕傲起來，接下去主就對他們說：「從此以後我必須上耶路撒冷，走向各各他去釘十字架，要受長老，祭司長，文士許多的苦，並且要被殺，第三日要復活」。主把這個基本的福音真理啟示他們之後，彼得就動了肉體的良善，伸手攔住耶穌說：「主啊！萬不可如此，這事必不臨到你身上」。這是彼得的一個錯誤，假如耶穌不上十字架，不被釘死，不流血捨命，請問彼得有盼望嗎？我們有盼望嗎？全世界的人有盼望嗎？統統沒有盼望。

要知道耶穌的良善、聖潔、並不能夠直接幫助我們；乃是他的死，才能將我們從罪惡過犯的死亡之中拯救出來，所以說祂的好與我們還沒有直接幫助，惟有祂的死與我們才真正有益處，因祂的死才解決了人的罪與死的問題。

彼得不知道這個，所以會用肉體的良善去勸耶穌。但主對他說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」。主說這話並不是罵彼得，因祂知道人心裡面所存的，祂所罵的乃是站在彼得前面的撒但。撒但在主的門徒中作工，利用彼得拉住耶穌不上十字架，主要真的不上十字架，這個救恩就不能成就，我們就沒有盼望，所以主責備撒但退祂後邊去，撒但退到主的後邊去，這是整個位置的一個調動，這樣一來，彼得就與主面對面了，這一下人和神的關係正常了。

弟兄姊妹們！這是得勝的要道，你要過得勝的生活，就必須和主耶穌面對面的有交通，求主吩咐撒但退到主的後邊去，凡事讓主出頭，不要自己出頭，要仰望主的帶領，不要憑著自己的邪情私欲，也不要靠自己的血氣行事，就是撒但退主後邊去的道理。這是第二個見證，叫我們知道有撒但的存在，就需要主的拯救，需要寶血的遮蓋，「看哪！神的羔羊，背負世人罪孽的。」祂是天天背負我們重擔的主，你只管把你的重擔交托給祂，不需要你自己來背，實在說你也背不動，這是彼得的失敗，也正見證了施洗約翰的得勝。

（三）  『不見一人，只見耶穌』  （太十七7 ）。

馬太十七章這段記載，是主在變化山上向門徒顯現的一段寫實，當主向他們顯現時，彼得就說話了，他說：「主啊！我們在這裡真好」。為什麼真好呢？因為他看見摩西和以利亞同耶穌說話，所以他說主啊！你若願意我就誰把裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞，他說這話是愚昧無知的，他以為摩西所代表的律法，以利亞所代表的先知，和主耶穌所代表的恩典可以並排存在，這是錯誤的看法，這三個時代只是上下承擔的縱的關係，不是同列相比的橫的關係，耶穌乃是萬王之王，萬主之主，沒有人能和祂平等，只是與父平等的，我們人不能與祂平等。

所以耶穌在變化形像時，彼得說了這個錯誤的話，立刻就有雲彩遮蓋他們，說：「這是我的愛子，我所喜悅的」。這個從天上來的聲音，就是要彼得知道神的心意，是要新約時代的人，不在律法之下，也不要聽從人的吩咐，只要信靠順服耶穌，這時他們就不見一人，只見耶穌。這就是施洗約翰的第三個見證，「看哪！神的羔羊」，不見別的，只見耶穌。

弟兄姊妹，我要再強調的說，不管你願意不願意作見證，主已驗中了你，你已經是一個見證人了，你不能說沒有能力，沒有恩賜，不會作見證，這不是能不能的問題，乃是在乎你肯不肯，只要你甘心樂意為主而活，為主而作，你就是一個很好的見證人，不論你走到那裡，福音就傳到那裡，你人在那裡，耶穌就跟到那裡，讓基督馨香之氣到處散發，引人歸主。我們既然是見證人，我們的光景就必須一步步的向前深入，像施洗約翰所作的見證，第一天開始時說，「我不是基督」我從寶座下來，不再作王了。次日就說「看哪！神的羔羊！」看不見自己了，所以看見的就是羔羊，讓你自己完全失去在基督裡，與主合而為一，這才是最高的見證。

兒女的本分   潘明立

經文：約翰福音一章12節

基督徒的名分是什麼？相信最容易回答是神的兒女，這答案是內涵最豐富的。因為基督徒的名分是以神為父的人。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」。（約一12）

一、敬拜神。「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂」  （約四23），敬拜者首先要以「父」為中心，「父」是兒女敬拜的對象。敬拜者的敬拜是要以「心靈」來敬拜神，即發自內心的投入，將生命中最寶貴的成分投入擺上。在舊約的申命記中，摩西曾多次提醒以色列百姓敬拜神的態度，同時亦指出敬拜父神是以色列民生活中首要之事，通過敬拜能反應百姓對神的基本態度，強調神是獨一配受敬拜的物件，目標。同時也說明其他任何的偶像是不能參拜的，在十誡的前幾條誡命是表露耶和華神是獨一、超越和聖潔的屬性。因此，做為「父」的兒女對祂的敬拜不但用心靈來拜祂，也要用「誠實」來拜祂，「誠實」有譯為「真實」，『真誠」和「真理」。可見敬拜神要真心摯意。同時「真理」的敬拜是與耶穌有關的，耶穌也曾稱，祂是唯一能到父神那裡的真理（約十四），耶穌成為我們敬拜的大祭司，兒女對父神的敬拜要籍主才能到父神那裡。敬拜神的態度行為是做天父兒女的本分責任。

二、敬愛神。當兒女能盡本分敬拜父時，亦自然會流露對神的敬愛。敬愛神的具體表現是能服侍主、事奉神敬愛父母是天公的道理，中國人更是有遵敬、敬愛父母的優良傳統，中國人亦覺得服侍父母長輩是做為兒女的一種本分與職責。也是一種美德，有了這樣的美德才能與父母建立良好關係，同樣我們成為父神的兒女也應有屬靈的美德、本分來事奉神。因為我們領受了父神許許多多的恩典。父母不會因兒女的恩賜、特長才接納兒女的服侍。天父更是一視同仁的看待每位不同恩賜，崗位事奉祂的兒女，惟有敬奉神，遵行祂旨意的，神才聽他（約九31），遵行神的旨意就是我們能盡心、盡性、盡意的愛父神、事奉祂。在教會裡，肢體中有許多工作需要我們去做，只要我們能盡本分去事奉服待，父神必悅納我們所做的工值，因為這是兒女本分的體現，也是敬愛父神的表現。弟兄姊妹們，把握機會事奉父神。不在乎工作能力，只在乎你是否盡兒女本分。

三、孝敬神。敬愛神的兒女亦能孝敬神，孝敬神亦是順服神、仰望神。信徒不但要孝順肉身的父母，亦要在我們的生命裡順服父神的帶領。「我將這些事告訴你們、是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了性界」（約十六33），天父要求我們一生能敬拜、孝敬父母，這樣能帶來極大的祝福，這是兒女的本分。在屬靈的生命裡，我們只要能順從父神的帶領，在我們的生命裡也得到極大報賞，因為我們的主已勝了這世界，在世上雖有各種各樣的苦難，但我們可以放心。基督的順服已成了榜樣「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了」  （約十七），順服是需要有即時的信心與愛心。主耶穌對父神的絕對順從，成全了神的榮耀，這是榮耀的呈現，亦是兒女的本分。相信我們能從順服的功課中領略父同在的好處。借著順服的表現帶給我們周圍的人看到信徒與眾不同。

感恩見證    林民暉

經文：約翰福音一章12節

那一天的早晨，我原須參加晨禱會，因為不儆醒，睡過了時間，沒有參加，因此發生了一特大的危險事故。容我敘述如下：

上午九時，當時走在房裡的時候，有個陌生人，突然沖進房裡，猛速將一布團塞進我的口，叫我不可出聲，這時候我知道是匪徒要搶劫我的財物。我雖年老力衰，卻硬將布團拉出口，匪徒即用手掌使力掐住我的喉嚨，按倒在床上，告訴我如果喊出聲，就要我的命。這時候我已無力抗拒，直挺挺地躺臥在床上，心裡求主救救我，便休克了。歹徒為要搜索財物，怕我醒起，隨即從廚房執起菜刀，向我的頭部猛力亂砍，登時血流如注，染紅了床上的被褥箱倒櫃，不能啟開，只將桌上的錢包拿走（裡面約有一百元）。從上午九時到下午四時，沒有人發現。直到下午五時左右，有三一堂的長老廖超勳有事要找我，看見房門開著，但叫人無應聲。他便詢問鄰居，鄰居乃推入房裡叫我的名，我稍醒來，他們發現我躺在血泊的床上，才知道我遭傷害。這時候，廖君去通知教會同人，鄰居急遼往公安分局報警。公安人員把我送往第二醫院外科急救。根據當時傷勢情況，傷勢重，流血多，經歷時間長（八個小時），按理是難救活的，救活的希望微乎其微。事後有不少人聞訊，到醫院來探訪，有的很關心地問醫生，醫生搖搖頭說，我沒有把握，意思是難於救活。但是在人是不能，在神凡事都能，神是沒有難成的事。可是我如終不覺得有疼痛；心平氣靜的安臥在床上。這事出乎主，我就默默不語；我不著急，也不怨天尤人，只有安心靜養。公安人員為我的事著急，常來查訪，他們要為這事調查瞭解，望能破案。問我能認得罪徒的相貌嗎？甚至拿些歹徒的相片，要我察認是那一個，我認不出是誰，也不以這事為念，不能隨便誤認，免害無辜。事已過去，病勢好轉，性命無虞，也就心滿意足了，何必計較伸冤。

我住院共卅五日，現在除了頭頂的大傷還留著傷疤藏在頭髮裡面，其它頭和臉部的傷12處都恢復正常，看不出我是受過重傷的人。我是已逾八十歲的老人，傷後又沒有後遺症。這完全可以證明是神奇妙的作為，是主全能者的保護，才有這樣奇異的神蹟，連醫師看見我這光景，都說是你們神的保佑，要感謝你們的神。全能的神，奇妙的主，在我這微小的人身上，顯明祂的大愛，把我從黑暗中，罪惡裡拯救出來，成為神的兒女；又將我的肉身從離死只有一步的危險絕望中救活過來，這麼大的恩典，這樣大的拯救，是我一生不能忘記，並該時時刻刻想念、感恩、讚美的。神是不偏待人的，神能在像我這樣卑微、軟弱、愚拙的人身上，顯明祂的慈愛和恩惠，同樣也必能在每一個信祂、愛祂、遵行祂旨意的人身上施恩惠。

 哈利路亞！稱謝神！讚美主！

信仰的「五階」

經文：約翰福音一章35～42節

在這短短的八節經文當中看見一件事情，約翰同兩個門徒站在那裡，看見耶穌就說看哪，這是  神的羔羊。接著兩個門徒就跟從了耶穌，然後這兩個門徒就問耶穌說在那裡住。耶穌說你們來看，他們就去看他在那裡住，那一天他們便與耶穌同住，其中一個是西門彼得的弟兄安得烈，後來領他的哥哥去見耶穌，這段經文，我更看見這裡有好幾個動詞，你去注意這段經文有好幾個動詞，因著有這幾個動詞在裡面，所以這段經文寫的更生動，更吸引我們，今天早上若  神許可，我們就從這段幾個動詞來思想，思想信仰上五個不同的階段。

頭一個動詞是「看」：經文說約翰同兩個門徒站在那裡，他見耶穌行走，就說：「看哪」我們人很喜歡看，很多人來到教會，喜歡看教會是不是佈置的很豪華、漂亮，你知道全世界最漂亮的禮拜堂在那裡？在美國猶他州的鹽湖城，摩門教的禮拜堂，那可以稱得上是全世界最漂亮的，他們的屋頂上面有一個天使，是用純金打造的，禮拜堂裡各樣的裝設漂亮的不得了，韓國教會的禮拜堂也很漂亮，因為他們要把最好的擺在  神的家裡，所以他們用的音響，琴，所有的設備都是最好的，很漂亮。有的人到禮拜堂享受這些，還有一些人去禮拜堂做什麼呢？看唱詩班，詩班唱詩唱得很美，很好聽，還有的看看詩班裡的俊男美女，還有的人來教會是帶著其他因素來的。

約翰在這裡說看哪，這是  神的羔羊，請問看誰呢？看  神的羔羊，  神的羔羊是誰呢？就是這位耶穌基督，所以「看」，我們要定睛看我們的耶穌基督，如果你把我們的目標，我們的眼睛，看在我們這位  神的兒子身上，你就看不見人了。許多時候我們來到  神面前，不是看  神，是看人，剛才所舉的例子都是把眼睛看在人的身上，今天還有些教會更糟糕，聽說大陸上最近有一派叫做呼喊派，他們禱告的時候，不但要禱告聖父、聖子、聖靈，加上一個叫聖徒，他說也可以向聖徒禱告，不但可以向聖徒禱告，在聖徒中間還特別指定了他們教派裡的負責人，每次呼喊這位弟兄的名字，你看信仰愈來愈偏差了，不看  神，且把人高舉了，當教會走到錯誤的道路中間時，當然失去了  神的祝福，當看人的時候就是這光景，看人容易讓我們跌倒，這句話理論上沒錯，特別這幾個晚上我們有佈道會，邀請我們的同學、親友、鄰居來，他們信主後，會告訴人是某某人帶領我去信主的，沒有錯，是某某

人介紹你來，但是真正我們得救乃是因著  神的憐憫，  神的恩典，我們帶領的人千萬要注意一件事情，如果老是看你我，小心有一天我們會讓人跌倒，一旦我們軟弱，有不好的見證，結果因為看人，就讓人人跌倒了。

第二個動詞是 —— 跟從：兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌，主耶穌要我們得人如得魚一樣，怎樣才能得人如得魚一樣，必須第一個「跟從」，你如果不跟從主，你怎麼能得人如得魚一樣呢？主耶穌說他在地上的時候，說狐狸有洞，飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方，說狐狸有洞，飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方，你知道狐狸在聖經裡給我們看見是最詭詐的，狐狸老是作破壞的工作，葡萄園小心狐狸打洞，飛鳥，牠不受約束，你看飛鳥不受約束飛在天空上遨翔，換言之，主在這裡說狐狸有洞，飛鳥有窩，一方面表示這些動物鳥類它們都有自己的窩，有自己一個休息的地方，做人子的卻沒有枕頭的地方；另外一個表示跟從主不是一件容易的事情，過份自由，不受約束，像狐狸一樣喜歡用人的方法，自己的方法，是不能跟從主。因為跟從主你要拿去這些，所以跟從主是有條件的，跟從主有一些要放棄，跟從主你要有一些為所不為，你如果不肯放棄，你就很難在跟從主上擺上。

第三個動詞是「轉」：「耶穌轉過身來，看見他們跟著」，這個轉字，一轉就改變了，一轉奇跡就發生了，一轉就得著能力了，怎麼知道呢？你看聖經說當這兩個人跟從了耶穌，耶穌就轉過身來看見了他們，然後就跟他們說話了，親愛的弟兄姊妹，很多時候我們以為我們也是信主了，我們也服事主了，但始終我們跟主之間沒有關係，沒有經歷到主，實在可惜，可能我們信主多年了，但你我有沒有經歷過主呢？有沒有被主轉過來看見呢？主轉過身，看到這兩個跟從他的人，我們跟從主有沒有與主之間有這樣的經歷；從小的地方你就可以學習經歷到主，上一主日早上出門晚一點，從我家到實踐堂有一段路，需要經過好幾個紅綠燈，我跟內人說我們禱告，希望這一路上紅綠燈都是很順暢，不要有攔阻，我們就一路禱告，算一算從我家出門至實踐堂共有十個紅綠燈，結果一路上八個綠燈，我太太很高興，一路上一直感謝主，兩個紅燈是剛剛停下來它就變了，等於沒有攔阻，結果我到實踐堂還差五分鐘才開始上課，從小地方你去經歷到  神。弟兄姊妹你能不能把臨到我們身上的難處，逆境，不是我們喜歡的事情，從另外一個角度來看  神給我們的操練，神給我們的功課，神給我們的學習，為此當你有這樣一個經歷的時候，你還能夠來感恩，還能感謝讚美  神，這是我們要學的。

第四個動詞「同住」：那兩個門徒問拉比你在那裡住，耶穌說你們來看，他們就去看他在那裡住，這一天便與他同住，親愛的弟兄姊妹我們有沒有跟耶穌同住的經歷，主耶穌怎麼說呢，「我住在你裡面，你們也在住在我裡面」，有沒有跟主同住的經歷呢？弟兄姊妹我們都應該有與主同住的經歷，你看聖經裡面寫與主同住，我若沒有記錯的話，四福音裡面記載的不多，好像只有這地方講到與主同住，其他都是主住到一些人的家裡，去一些門徒家裡，或者去伯大尼的馬利亞，馬大她們的家裡，很少看見有門徒與主同住，只有這地方說到這兩個人與主同住，主的話不是告訴我們說，他要住在我們裡面，我們也要住在他裡面，舊約記載當以色列人出埃及的時候在曠野裡面，當他們到何烈山時，摩西被叫到山上面去，與神有四十天的面對面，神把誡命頒給了摩西，然後也告訴摩西女照著山上的樣式蓋一個會幕，神說因為我要住在以色列人中間，作他們的神，神的心意  神願意跟祂的選民住在一起，神願意住在我們中間，神不是要高高在上的，高不可攀的，祂願意住在我們中間，舊約我們看見以色列人對神的印象是什麼呢？神是公義的，神是聖潔的，神是高高在上的，但神要住在他們中間，作他們的神，神願意住在我們中間，多少時候我們跟神之間有一段距離，想到神是聖潔的，想到我這個人不聖潔，想到我這個人有這麼多污穢骯髒，有污穢骯髒怎麼能見神的面呢？因此我們跟神之間有距離，這就是你我在屬靈生命上一直不長進，不成熟最主要的原因，因為信是信了，但是信了卻沒有與主同住，主的話明明告訴我們他要住在我們裡面，我們要住在他裡面，主任在我們裡面是什麼意思？得救，我們把心門打開，迎接主進來，接受了，相信了，這就是主住在我們裡面，決志的一剎那就是打開了你的心門，迎接主進來了，相信的意思就是接受，接納的意思，我接納主了，主就進來了，主就與我同住了，這是得救，主還要求我們「住在主裡面」，不但是主進來住在我裡面，我也要住在主裡面，什麼是我住在主裡面呢，那就是得勝，你想當我們住在裡面時，誰在外面，誰在裡面，我們在裡面，主在外面，主在外面保護我們，主在外面幫助我們抵擋惡者魔鬼撒旦，創世紀第十五章，耶和華向亞伯拉罕顯現說不要懼怕，我與你同在，不但如此，我還要在四圍像盾牌一樣的保護你，神說我要把我自己賜給你，那意思是說你要在我裡面，我在你的外面，我在外面像盾牌一樣保護你，讓你不被惡者打攪，不被惡者勝過，你能夠誰我裡面得享一切的安息，這就是得勝，在一個家庭聚會裡面，有一次請到一位姊妹的先生來聚會，他是位基督徒但不常來聚會，那天是他生日，他很高興就來了，我們請他分享，他講了很多話都是世界裡的話，但有兩句話我覺得滿有意思，他說我們耶穌徒常說要讓主進來，這扇門開了，主進來，他說基督徒應該還有第三扇門，開了是應當讓主出去，這一講讓大家嚇一跳，開門請主進來，怎麼又開門讓主出去呢？他說你們不要緊張、我解釋，第一扇車開了讓主進來大家都懂，心門打開請主進來，主在我們裡面作王，掌權，負我責任，這大家都知道，他說還有第二扇門，把門打開讓主出去，他強調讓主出去，他說你們不是都說我們要活出基督馨香之氣嗎，活出基督樣式嗎，所以要把第二扇門打開，讓主活出來，在你們身上活出主的樣式，這一解釋大家阿門！主單單只跟我有關係，跟別人都沒關係，跟我家人也沒關係，主是我一個人享受的主，不夠的！弟兄姊妹，你必須要把第二扇門打開，讓主從裡面活出來，這幾天晚上佈道會，最感恩的是什麼嗎？我們看到好幾位弟兄姊妹把自己的家人帶來，他告訴我們帶家人來真是不容易，為他們禱告，好幾個家庭，有的帶自己的妻子，有的帶丈夫，有的帶親友，把自己家人帶來了，要從我們身上把主活出來，怎麼樣活出來呢？那第二道門打開來，所以不但與主同住，同住僅是得救，還要得勝。

最後一個動詞「領」：耶穌的兩個門徒，一個是西門彼得的兄弟安得烈，他先找著自己的哥哥，然後對他說我們遇見彌賽亞了，彌賽亞翻出來就是基督，下面一句話最重要，於是「領」他去見耶穌，「領」，當我們把這第三扇門打開了，活出耶穌基督了，讓耶穌基督的馨香之氣彰顯出來，你就能作領人的工作，領人實在不容易，兩個晚上我們的佈道會，樓下我們有弟兄姊妹在那裡為他們守望禱告，禱告的人把認領的名單拿出來一個一個的為也們禱告，我們不認得這些人，不知道這些人在不在我們佈道會裡，但是我們為他們一個一個的禱告，求神自己來動工，求神自己來感動他們，求神的愛來吸引他們，領人歸主，我們盡的責任就是帶領人，邀請，有人告訴我他每個禮拜都打電話邀請親友，佈道會當天親自去接他，有的約出來吃飯，吃完飯就請他來，感謝主，這是領人的方法。我們盡上我們「領「的本份，另外禱告讓我們領人的工作者果效，只有自己動工，主的吸引，在領人的這樣事情上才看見有果效。

這五個動詞「看」，看見神，定睛在耶穌的身上，「跟從」，我們不但要看見耶穌，我們要有所捨棄，有所擺下，然後跟從主，把自己的事情永遠放在第二，把主的事情永遠放在第一，然後經歷到主耶穌「轉」過身來，經歷到主，學習與主「同住」，不但得救，還得勝，把第二道心門打開來，讓主從我們身上彰顯，最後能夠「領」人到主前，領他去見耶穌，這也是我們仰信上的五領階段，從五個階段裡面，幫助我們不但去經歷到我所信的  神是位又真又活的  神，也從信仰的五個階段裡面去體會，讓我們的信仰上更落實，以致于成長。但願祝福祂自己的話，幫助我們，好呼叫我們在這樣的信仰面我們有更落實的看見，從神的話語裡面更得著能力。

恩上加恩    陳彪

經文：約翰福音一章14～16節

哈利路亞感謝主恩：今晚上我們奉主的聖名共同思想神賜我們生命的，如何才得滿足的人生呢？聖經上記載大衛王向神祈求說：「禰必將生命的道路指示我。在禰面前有滿足的喜樂，在禰右手中有永遠的福樂」（詩十六11）。弟兄我和弟兄姊妹分享的亮光，就是「滿足的人生」；主的生命進入我們心裡，得主的恩上加恩！在聖經中因犯罪，與神隔絕了，神要我們過聖潔的生活。全靠主耶穌「道成了肉身，住在我們中間充充滿滿的有恩典有真理」，「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」  （14～16）。我們思想這幾處的聖言，頗有感受，願與同靈分享！

主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去？」（約十四6）。這就是神的愛心向我們顯明了。「主道成了肉身」：即神成為人，亦即降世為人的耶穌基督。乃童女馬利亞所生，在猶太人的規矩，未出嫁的女子，要被石頭活活地打死的（約一1；提前二5 ）。「主住在我們中間」昔日主耶穌肉身在世與門徒同在；今日主的聖靈與教會同在，且住在門徒裡面（約十四16～20）。「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了」：即我們蒙主的恩召受洗歸入主裡面（約六44；加三27～29）。

「而且恩上加恩」：主耶穌有豐盛的恩典，所以祂對保羅說：「我的恩典夠你用」（林後十二 9）。我們生活在基督裡，必能時刻享受「恩上加恩」的喜樂。只要我們真知道何謂：「恩上加恩」。

一、有信心和愛心（提前一13、14）保羅說：「我主的恩典是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心」。他從前不信的時候，是褻瀆耶穌，逼迫門徒，向門徒口吐凶言的人。直到他蒙了憐憫，主恩召之後，在基督裡信心堅強、愛心廣大；他深知這是主恩格外豐盛，不是自己比別人強。所以他看到帖撒羅尼迦教會的信心格外增長，眾人彼此相愛的心也都充足，就對他們說：「弟兄們！我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的」（帖後一3）。今日教會裡仍有許多在基督耶穌有信心和愛心的人，大家是否與保羅有同樣的體認呢？

二、得恩賜為主工（弗三2、7、8）保羅說：「我作了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小，然而祂還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人」。又說：「我感謝那給我力量的 —— 我們主基督耶穌，因他以我有忠心，派我服事祂」（提前一12），然而他因深知這是神的大恩，所以深感不配，服事神更加謙卑，並且至此忠心感恩不盡，的確，保羅在大馬色蒙主恩召得救以後，深感不配，所以忠心事主！換句話說：我們

更不配了！

即使是最讓保羅憂愁的哥林多教會，也因神在基督耶穌裡賜給他們豐盛的恩典，叫他們凡事富足。口才知識都全備，而常常為他們感謝他的神（林前一4、5）。今日，我們也同樣得神百般的恩賜，有的被按立為長老，執事，傳道者，或被選為教會各項事工的負責，我們是否與保羅有同樣的認知和體會？若有，我們必能像保羅一樣地謙卑和忠心，教會也因此更恩上加恩，促使教會聖工的復興，感恩不盡。

三、樂意奉獻行善（林後八1～4）大衛王為神的殿奉獻所有，又激勵眾族長們，真心樂意的盡力奉獻；百姓就歡喜，大衛王也大大歡喜。所以他向神感恩稱頌說：「我們的神啊！現在我們稱謝你、讚美你榮耀之名。我算什麼！我的民算什麼！竟能如此樂意奉獻；因為萬物都從禰而來，我們把從你而得的獻給你」（代上廿九13、14）。大衛深知萬物都從神而來，因此，得神賞賜一切財物是恩典，能將從神而得的財物甘心樂意獻神，是恩上加恩。

馬其頓眾教會，在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂人生；在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩。保羅說：「我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意的捐助；再三的求你們，准他們在這供給聖徒的恩情有分。保羅向哥林多教會證明這是神賜給馬其頓眾教會的恩。所以他勉勵哥林多教會說你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。詩篇第十六篇十一節：「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人，是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠，多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事；如聖經所記：『他施捨錢財，周濟貧窮，他的仁義存到永遠』。那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；叫你們凡事富足，可以多多施捨，就借著我們使感謝歸於神」（林後九7～11）

今日我們在財物上也大大蒙受主恩，凡事富足。但是我們是否也同樣地在奉獻上恩上加恩呢？當我們為教會的聖工盡力地奉獻之後，是否也同大衛、保羅有恩上加恩的認知，而更感謝稱頌神呢？

四、為主格外勞苦（林前十五10林後十一23～28）保羅說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。然而我今日成了何等人！是蒙神的恩才成的。並且祂所賜我的恩，不是徒然的，我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩典與我同在」。保羅對神恩的體認既完全且徹底，他為了表明作基督的僕人多受勞苦，乃是恩上加恩，他特別強調：「他們是基督的僕人麼？我更是！我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的！……又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險、海中的危險，假弟兄的危險。受勞碌、受困苦、多次不得睡、又饑又渴、多次不得食、受寒冷、赤身體體。除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上」。他深知受這一切的苦難，都是神更加豐盛的恩典。

保羅在殉道前，囑咐提摩太說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥。總要按神的能力，與我為福音同受苦難。神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按祂的旨意和恩典。這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的，但如今借著我們救主基督耶穌的顯現（肉身顯現），才表明出來了。祂已經把死廢去，借著福音將不能朽壞的生命（永生）彰顯出來。我為這福音奉派作傳道的，作使徒、作師傅。為這緣故，我也受這些苦難；然而我不以為恥，因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全找所交付祂的，直到那日」（提後一8～12）。

保羅對主受苦有如此深刻的體認，因主耶穌曾教訓門徒說：「為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。人若因我辱駡你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的；在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」  （太五10～12）。所以保羅勉勵哥林多教會：「我親愛弟兄們！你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的」（林前十五58）。求主指示生命的道路過著滿足人生的聖潔生活；竭力多作主工。有更深刻而實際的體驗；使我們有信心和愛心去關心我們周遭的人，且在主豐盛的恩典中，常常喜樂，榮耀主名。」

作個真以色列人   陳終道

經文：約翰福音一章47節

「耶穌看見拿但業來，就指著他說：看哪！這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的。」  （約一47）

全新約聖經中，只有拿但業得著主耶穌這樣的稱許，這拿但業是否跟從主多年，曾經忠誠效勞，因而得著主耶穌這樣的稱許？不是。他反倒是剛剛批評過耶穌的人。他聽見腓力向他作見證說：「眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」就說「拿撒勒還能出什麼好的麼？」但當他遇見耶穌的時候，主耶穌告訴他說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」他就立刻說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。」  （約一49）我們不知道拿但業在無花果樹下時做些什麼，但主耶穌的話，必定震撼他的心靈，使他知道主是知道人的隱情、洞察人心中意念的神。

拿但業沒有遇見耶穌之前，對耶穌有些錯誤的成見，憑一些風聞的議論，便斷定了拿撒勒不會出什麼好的，這正是許多人對基督教的偏見，僅憑道聼塗説的傳聞，便大發議論，甚至所發的議論也不過拾人牙慧，其實自己根本沒有深入查究。可是拿但業一遇見耶穌之後，立刻放棄他的成見，知道耶穌不是普通的拿撒勒人，立即承認祂是神的兒子，是以色列的王。可見主耶穌對他的稱許沒有錯，他實在是個真以色列人，坦誠正直，心裡沒有詭詐，外表沒有虛偽。

一般人都很留意別人對自己的批評，尤其是聽到一個陌生人竟說自己的壞話，又存輕視的態度，信口雌黃，可能立即努火中燒，還以顏色。可是主耶穌這位不過卅歲出頭的人竟未因而動怒，反而稱許拿但業；單憑這一點，已經使他知道這耶穌絕不是平凡人了！

主耶穌所重視的，不是人們外表上對祂有禮貌，滿口恭維，而內心對主所說所行卻可能存藐視批評的態度。當面稱讚，背後詆毀。主所稱許的乃是那些向祂真誠，坦白，用心靈誠實事奉祂的人。我們在生活上難免會受罪的轄制，受敵神的思想學說的誤導，受物質世界虛榮的引誘；因而跌倒犯罪。如果一個人向主的心不誠實，他會在犯罪之後設法為自己掩飾，逃避神的面，也逃避主內的弟兄姊妹關懷的問安。甚至先挑剔別人的不是，譭謗教會中較受人敬重的人，其真正用心是為保護自己免受譴責，一旦隱藏的罪顯明之後也易得人諒解，這種人很難脫開罪的捆綁，因他們向神不誠實，不但犯罪，且留在「黑暗」之中，很難接受聖靈的光照而得著復興。這就是為什麼主耶穌不在意拿但業向祂所說類似頂撞的話，卻很留心他那種率直的心態。因為一個向神誠實的人，雖然也會犯罪，甚至像大衛王那樣犯了大罪，卻很容易因神的光照，離開黑暗，從新得力。

大衛在詩篇卅二篇說：「凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。」按大衛寫詩時，「心裡沒有詭詐」是指他自己對神誠實的心態說的。特指犯罪之後不用詭詐的方法掩飾遮瞞，卻誠實悔改求神赦免說的。這樣的人必蒙神「不算為有罪」可像大衛那樣仍然蒙神重用。

你我正是主所稱許的真以色列人嗎？不要用「詭詐事奉神，要用心靈誠實事奉祂。」

攜手同上路    吳瑞祥

經文：約翰福音一章35～46節

今年教會的主題是攜手同上路，以下我們一起思想四個重點。

耶穌剛剛出來工作的時候，耶穌呼召門徒，我們留心到這段經文中有四類的人物。第一位是施洗約翰，他是耶穌的先鋒，他有託付，是一位勇敢地為耶穌開路的人。第二位是耶穌基督，耶穌是神所託付來完成救恩的工作，更具體的說，祂道成肉身，在這世界上顯明出來。第三類是跟從耶穌的門徒。第四類是約翰的門徒帶來的人和腓利帶來的人。

當施洗約翰出世前，他的父母已經得到啟示，知道這孩子出世是要行在主的前頭，他妝將耶穌基督介紹給人知，所以約翰是很重要的人物，他的出世並不是為著介紹自己，而是要介紹那位在他以後來的、比他更大、更重要的人子主耶穌基督。當施洗約翰見耶穌行走的時候就說：「看哪，這是神的羔羊。」他這樣一介紹以後，約翰的兩個學生便跟從耶穌走了。這兩個學生原本是跟從約翰的，但見約翰那麼推崇耶穌，因此他們便跟從耶穌走了。我們看到一個有見識的人，如果有所看見，應該將看見的說給別人知道。約翰就是這樣一個人，他是個盡忠的先鋒。

那兩個約翰的門徒，離開約翰跟從耶穌；約翰福音一章節，耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：「你們要什麼？」他們說：「拉比在那裡住。」耶穌說：「你們來看。」他們就去看祂在那裡住。那天他們便和耶穌一起住了。我們留心到攜手同上路，若了一個好的導師，影響是非常大的。當耶穌知道有兩個人來跟從祂的時候，耶穌轉身問他們一個很特別的問題；耶穌問：「你們要什麼？」耶穌在這問題裡其實想提醒他們，你們到底想找什麼？耶穌在這裡發出一個很重要的問題，其實這個問題是要使他們反省，到底你們想找的是人或事。所以一位有經驗事奉神的人，會提醒在教會中工作的人，神所要尋找的是一個愛人而不是一個工人，神希望我們是一個明白神心意的人。信仰的問題是人與神的相交，是自己親身的經歷，不是別人的經驗，也不是第二手的。要明白神的作為，同時在祈禱中也經歷到神的同在，所以我們也必須與神攜手上路。

在攜手上路中，我們要關心我們的家人。聖經給我們看到，跟從耶穌的那兩個學生，其中一人是安得烈，聖經提及安得烈的事不是很多，但這裡是較明顯提到安得烈的例子。安得烈遇到彌賽亞以後，就馬上找自己的兄弟，將得到的好消息說給他聽。要攜手同上路，自先要關心自己的親人，好像安得烈一樣。安得烈是怎樣向他的兄弟彼得傳道呢？第一是告訴他，自己遇兄彌賽亞的事。第二是將他帶到耶穌的面前。安得烈帶領了彼得信主，彼得後來成為一位響噹噹的人物。而我們常常只做了第一步而沒有做第二步。我們不但要將信耶穌的好處告訴給人知，而且要將他們帶到耶穌面前。有時我們只將他們帶來教會，但卻未將他們帶到主耶穌面前，未曾令他們認識主耶穌。

最後，攜手同上路，是要分享你所得的。約一節中提及我們必須找機會，去分享我們所得的。

但願在新的一年裡各位弟兄姊妹在主裡攜手同上路。

你們想要什麼    李宏鎏

經文：約翰福音一章37～38節

有人介紹新朋友給你認識的時候，你只能憑他的外貌、身材、言行舉止等認識對方。憑人的外表因素認識朋友，是膚淺和不可靠的，必須經過一段時間相處，漸漸認識較深入，知道和瞭解對方的內在美德，那時候才算真正認識他。

當施洗約翰遇見耶穌，把耶穌介紹給他的兩個門徒；兩人聽見那人就是神的羔羊，就跟隨了耶穌。（約一37、38）人的常情是喜好「名牌」。自讀書求學時期，父母竭力為子女找名校，在日常用品、衣著等方面，均以」名牌」為目標。是否名牌具有這麼大的吸引呢？名牌並不等於質素的保證。「神的羔羊」這名比約翰的名更有價值。所以耶穌便立刻向他們發問：「你們想要什麼？」

「神的羔羊，除去世人罪孽的」這個宣告，在場的眾人都知道。這兩門徒立刻跟隨耶穌，並沒有詳加考慮，是單純信心的驅使。在眾目睽睽之下，跟隨神的羔羊，竟未當眾承認自己是一個罪人，要求羔羊給他除去罪孽。

有人說「自己」是自我最大的敵人。由於自尊心作崇，很少人會承認是「罪人」，因為「罪人」不是名牌，也不是光彩的聲譽。在人際交往中，「對不起」是一句最難說出檢的話，需要很大的勇氣才能說出來。私下說聲「對不起」都如此困難，當眾偶行動認罪，其中要克服的困難，可想而知。

「你們想要什麼？」呂振中譯本是：」你們尋求什麼？」無論「想要」或「尋求」都顯示跟隨耶穌是有原因，有目標，並不是一時感情衝動而產生。「想要」是未付諸行動的意念，而「尋求」是把意念付諸行動。

今天主耶穌主動的向你發問：「你想要什麼？」是對你個人的信仰反思。耶穌沒有向那未相信的，沒有跟隨她的，或未會認識的人，提出同樣的問題。因為他們與耶穌還沒有關係。

有人信耶穌是為了某些物質的利益。例如；有人為了符合求職的條件而信耶穌，成為基督徒。也有人為了子女能進入某教會學校就讀，而受洗加入那教會。也有人為了移民評分提高些，而相信耶穌取得洗禮證明書。更有些人為了死後能獲得土葬的墓地，而受洗入教。無論如何，你跟隨耶穌是想要什麼，耶穌早已知道，祂再次提醒你，跟從祂，與祂同住，讓你對耶穌的認識，並非仍然落在表面、膚淺的認識。而是深入內心的認識和具有深厚的感情。