約翰福音第七章拾穗

【約七1】本章所記的事整理出來可以分為三大項：1，住棚節（1～9節）和耶穌在這節期最後一天以「活水」為題的講道（37～44節）；2，耶穌在聖殿裡教訓眾人（28～29節）和關於耶穌是誰的種種猜測（10～13,25～27節），以及猶太人領袖捉拿祂（30～36,45～52節）；3，繼續討論第五章（五1～18）所記安息日醫好癱子的事（15～24節）。

本節的「猶太人」指耶路撒冷的猶太當局。耶穌來到希律治下的加利利地，讓他們無法下手害祂。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七1～42】在這一段經文中作者詳細描寫了猶太人對耶穌的敵擋日趨嚴重。耶路撒冷城再一次成為背景，時間是住棚節（七2）與修殿節（10:22）之間，即10～12月份。關於耶穌被排斥的過程，請參照5:1～12:50的講解圖。這一段由:① 耶穌的六篇講道文（七14～29,37～39；8:1～58；9:1～12；10:1～18,22～30）和② 猶太人對此進行的敵對行動（七30～36,40～53；8:59；9:13～41；10:19～21,31～42）,以反復的形式構成。 —— 《聖經精讀本》

【約七1～52】本章記錄了耶穌雖然明確知道猶太人的殺意，但仍然到耶路撒冷的事件。本文的關鍵是把握耶穌在住棚節上耶路撒冷的理由。此時離耶穌釘死在十字架上的逾越節僅剩6個月左右，因此耶穌想要在這短短的時間內，在猶太人的宗教中心，耶路撒冷儘量多宣佈屬靈真理。其果效也明顯，因為在猶太人當中出現了不少支持他的人（31,40,41節；8:30；10:41,42）,但大趨勢還是敵對他，而耶穌及其門徒卻逆流而上。如此一來，加利利的年輕先知與耶路撒冷的陳舊宗教之間的正面衝突是不可避免的了。 —— 《聖經精讀本》

【約七2】住棚節是猶太人的三大節期之一（其他兩個為逾越節和五旬節）。猶太男丁在這三個節期必須上耶路撒冷朝聖。住棚節自猶太曆七月十五日開始，為期七天（利二十三34），被擄歸來後，添了一個第八天。節期相當陽曆九至十月間。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七3～4】耶穌的弟弟們不信且敵視的態度從這兩節經文裡可以充分看出。他們的話等於說：耶路撒冷城是宗教中心，耶穌若是彌賽亞，應在那裡行祂在加利利所行的事，才能向世人證明祂是基督。祂的弟弟們分明記得耶穌說過的話，例如「隱瞞的事沒有不露出來的」（可四22），「暗中告訴你們的，要在明處說出來。」（太十26）他們現在反過來諷刺祂：「人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的」。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七3～5入京守節】

問：主之弟勸主入京守節，此大典也；主對以時未至，窺弟之行也，又潛蹤以往，敢問其故？

答：這節記在約翰福音七章。主的弟兄：（一）是不信的（5節）；（二）所勸勉的是錯誤的（4節）；（三）並非欲主入京守節，不過要祂在京中自炫自己（3節）；所以，主不聽他。並且，主耶穌的死是有定期的（但九26），猶太人此時正伺機殺主（1節），主耶穌偶一不慎（？），就不能有十字架上的死 —— 這是外邦人的刑罰，猶太人的法子是用石頭。祂的弟兄之意以為：主不必怕猶太人，應當趁節期之機，入京顯明其大才。這是撒但的催促，故我們的主不聽從。第十節更記其他理由。

我們的主上京不是明去，究也不是暗去，不過似乎是暗去而已。祂自己謹慎，因為猶太人或將在路上殺之，使祂不得入京；這樣，則違反路加福音十三章三十三節了。至於祂所以後來又去者：（一）因為祂的時候已到；（二）因為祂弟兄去了，祂能安靜獨往，不受人的注意；（三）約翰表祂為神，神不能受人的支配指教。這裡有個教訓：主雖自知應當上京，父未指示祂，祂卻待時而動；祂雖上京，究非聽其弟兄之言而往，乃是因父命。我們應當效法這個。 —— 倪柝聲

【約七3～9】這裡刻畫了耶穌的兄弟（太13:55）嘲笑耶穌的場面。因為他們是與耶穌一同成長的，所以很難視耶穌為彌賽亞。雖然曾經有一時他們認為耶穌瘋了（可3:21）,但在耶穌復活之後他們也與門徒一起同心合意地恒切禱告（徒1:14）。其中，雅各親眼目睹了耶穌的復活（林前15:7）,後來還出色地擔當了耶路撒冷教會領袖（徒15:13）。 —— 《聖經精讀本》

【約七6】「耶穌就對他們說:「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。」

這裡「時候」（time）這個字的意思是「時機」（season），是固定的時機。而聖經所指的另一個「時候」（hour）乃是指祂在地上最終的時刻，就是十字架。祂在這裡所說「我的時候還沒有到」，乃是具有預先安排好之過程的意思。他們說，「把你自己顯給世人看。」祂說，「我不能這樣做。」祂說：他們的時候常是方便的。我不以為這句話有責備的意思，或者是含有責備的意圖。這句話指出祂的情形，對他們是個聲明，說出他們並非被呼召來從事於祂所從事的工作。他們可以按一般的方法來進行他們的工作。但對祂而言，證明祂話語的作為之時機尚未來到。祂如何對祂母親說。「我的時候還沒有到。」現在也照樣對祂肉身的兄弟說，「我的時候還沒有到。」不止這樣，祂又解釋他們和祂之間的不同何在，「世人不能恨你們。」 —— 《摩根解經叢書》

我們要注意這段經文裡獨特之處，根據修正本（第6節）耶穌說：「我的時候還沒有到。」耶穌時常談到他的時間，或他的時刻。在其他經文（約二4；七30；八20；十二27）耶穌或約翰所用的字是ho{ra意思是上帝命定的時刻，這樣的時間或時刻是不可移動的，不可避免的，必須毫無異議毫無改變地接受，因為這時刻在上帝的計劃中決定了有些事要發生。但在這段經文裡所用的字是kairos，字義是指機會，意即最適合的時間去做一些事，亦指最適合的環境，我們常把它說是心理時刻。耶穌在這裡所講的不是指上帝命定的時刻還沒有到，而是指更簡單的事情。他是說現他的機會還未曾來到。 —— 《每日研經叢書》

耶穌不願意照祂弟弟們的話去行，因為公開顯露祂為神子的時候還沒有到。祂一生的一言行都遵行天父的旨意，祂的弟弟們卻沒有這種限制。參二4注。 —— 《啟導本聖經註釋》

我的時候（2:4）: 這一節經文暗示耶穌顯其榮耀的時候是逾越節，而不是住棚節。 —— 《聖經精讀本》

【約七7】世人不願要耶穌，因為祂說的話和所行的事都指證出人類的罪惡。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七8】現在不上去過這節：有些早期手抄本沒有寫「現在」（希臘語,  ）,而寫了否定詞「」,被解釋成「這個節我不上去過」（RSV）。事實上，耶穌在10節就上耶路撒冷去了，由此看來本文還是隱含著「現在」的意思。 —— 《聖經精讀本》

【約七10】耶穌還沒有到公開祂彌賽亞身分的時候，只能「在暗處行事」，讓祂所行的事來見證祂。可是祂在聖殿中出現，並且講到祂的受死與復活（33～34節），是祂從「暗」進入「公開」的伊始，祂的光輝就要照耀。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七10～13】耶穌悄悄地上了耶路撒冷，那裡的境況依故。猶太人，尤其是大公會的議員們想方設法要捕捉他（30,32,44節）,只因其中有擁戴耶穌的才未能如願。 —— 《聖經精讀本》

【約七11】「猶太人」指猶太當局，與下一節的「眾人」（耶路撒冷的居民和外地來朝聖的人）有別。當局尋找耶穌要捉拿祂。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七12～13】正因這些議論，耶穌才得以避免災禍（43,44節）。 因為怕猶太人：對耶穌有好意的人，如果明目張膽地讚美他就會遭禍，所以還是懼怕（9:22）。但是聖經警告說「懼怕人的，陷入網羅」（箴29:25）。 —— 《聖經精讀本》

【約七13】猶太當局不但反對耶穌，也反對支持耶穌的人。大家有話都不敢說。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七14～24】耶穌雖暗暗地去耶路撒冷，但上了聖殿之後便開始放膽地教導眾人。他再一次闡明了自己的神性權威，也解釋了為何要在安息日醫治病人（5:2～17）。 —— 《聖經精讀本》

【約七15】猶太人：恐怕是從加利利來的。關於他們的譏諷請參照太13:55～58。 怎麼明白書呢：這句話意為「如何能教得這般流利呢」。 —— 《聖經精讀本》

【約七15耶穌究竟有沒有識字念過書？】

答：當耶穌在節期上聖殿教訓人的時候，猶太人稀奇說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」意思是指耶穌沒有在什麼名師門下受教（徒廿二33），怎麼能解釋聖經的教訓呢？我們曉得猶太人的習慣，他們的兒童在六歲時要進拉比小學念書，耶穌在孩童時期，也受過這樣的教育，看祂在十二的時候，曾在聖殿坐在教師中間，受教聽道，專心一志（路二42，46～49），後來在曠野受試探時，能以很熟稔的舊約聖經話語，來抵擋魔鬼，使它後退離去（路四3～13），之後，到了拿撒勒又在會堂裡念聖經，傳道教訓人（路四16～21），可知耶穌是識過字，念過屬地（參約八6），並且祂的教訓皆是出於神的智慧和恩言，所以使猶太人感到稀奇而稱讚主（約七16，17，路二40，47，52，四22）。 —— 李道生（新約問題總解）

【約七15～16】猶太人希奇的不是耶穌能讀經卷；猶太人的兒童大多數在會堂裡學過寫讀；而是祂的教訓。耶穌不象保羅，沒有在猶太人的拉比學院中接受正規教育（比較徒二十二3），但祂的教訓與講道卻象「有權柄的人，不象他們的文士」（太七29）。耶穌告訴他們，祂的教訓直接來自天父；不是沿襲拉比等人的解釋。

「怎麼明白書呢？」也可譯為：「怎麼會這樣有學問呢？」 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七16】我的教訓：這裡的「教訓」（希臘語, ）意味著「所教導的」,「教導之責」等。若說「教義」（希臘語,  ）是信仰本身的指南,「教訓」則是信仰生活的指南。即耶穌的教訓與我們的生活有直接的聯繫，我們只有通過實踐才能正確地領會其教導（17節）。關於此教訓的神性起源請參照12:49的注釋。 —— 《聖經精讀本》

【約七17】這是明明說到遵行是在先，曉得是在後，我們越遵行，則越曉得。在神的學校裡，最要的功課是遵守，能熟習這一課，其餘的自必明白有餘。我們若不能遵守，神必不再多教訓我們。 —— 嚴雅各《猶大書與約翰一書》

這句話的意思是：猶太人若能象耶穌一樣遵行神的旨意，不求自己的益處，就能認識耶穌的教訓的權威是出乎神（比較申二十九29）。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七18】「榮耀」指稱讚和敬重。耶穌的出發點，不象拉比只求自己的榮耀，而是放下自己，只求榮耀神。這就證明祂是一個真誠的好教師。 —— 《啟導本聖經註釋》

憑著自己說：指猶太教師。 —— 《聖經精讀本》

【約七19】猶太人雖然說遵守摩西的律法，但在實行時卻把律法放在一邊。耶穌在安息日醫病，猶太人說祂不守誡命（五18）；現在猶太人想殺祂，豈不也是不守「不可殺人」的誡命嗎？猶太人雖未真殺祂，但有了殺的意念也如同殺人（太五21～22）。 —— 《啟導本聖經註釋》

你們卻沒有一個人守律法：猶太人以遵守律法為藉口，憑空造了許多神未曾講的律例來遵守。因此他們陷入了無視律法之根本意義，即「仁」「信」的過犯（太23:23）。尤其是「仁」（mercy）,即「仁愛」是律法的根本（可12:28～34）,但猶太人早已拋之腦後。接下來（21～23節）是耶穌對這種現象的強烈駁斥。 —— 《聖經精讀本》

【約七20】你是被鬼附著了：用現代人的話就是「你瘋了」（Living Bible）。猶太人認為瘋了是被鬼附著了，但耶穌並不是被鬼附了，而是被聖靈充滿了，醫治被魔鬼所轄制的人（徒10:38）。事實上，真正被鬼附的反而是被魔鬼所使用的猶太人，他們還妄自驕傲（8:44）。 —— 《聖經精讀本》

【約七21】這裡說的「一件事」是指五2～9所記的安息日醫病的神蹟。 —— 《啟導本聖經註釋》

一件事：是指醫好病了38年的人（5:2～9）。你們都以為希奇：這句話隱含著「若安息日可以行割禮（22,23節）,那麼，是否也可以醫治病人呢？」之意。事實上，當時猶太教的弊病是重外表多於重內在（太23:28）,並犯了以偏概全的錯誤（加5:3）。 —— 《聖經精讀本》

【約七22～23】「割禮」在亞伯拉罕時代已立下（創十七10；二十一4）。在摩西律法中割禮正式成為律例（利十二3），男嬰出生後第八天施行，連安息日也不例外。參《路加》二21注。

猶太人在安息日停止一切工作，可以行割禮；耶穌醫治一個完全癱瘓了的人，豈不更十百倍應該嗎？ —— 《啟導本聖經註釋》

【約七23】安息日並不是懶惰人的假日。這一天是神為了誠誠實實勞動六天的人（出34:21）,親自制定的（創2:3；出20:8）。藉著這一天，人們暫歇手上的工作來敬拜神（結46:3）,並與聖徒交通。神所喜悅的是施恩給鄰舍或救他人生命，即使需要付上勞動的代價，也不會成為罪（太12:12）<出31:12～17,守安息日的屬靈意義>。 —— 《聖經精讀本》

【約七24】按外貌: （希臘語,'   ）意味著「膚淺地」。猶太人膚淺地判斷耶穌犯了安息日。現在也有一些人尚未完全理解聖經卻輕易論斷別人的善行。我們當按公平，公義斷定每一件事。 —— 《聖經精讀本》

【約七25】「耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？」

這個「因此」（中文聖經沒「因此」）表示連續性，說出我們所讀過的，以及現在所要思想的，和其前面的內容是緊密相聯的。

「耶路撒冷人」指的是其中的居民，而不是官長。 —— 《摩根解經叢書》

【約七25～36】耶穌在眾人面前講了這席話，人群中有兩種反應。其一是善意的反應（31節）,另外一種是批判性的反應，但後者居多。看到眾人紛紛議論耶穌，猶太人就想了斷這件事（25,26節）,結果當局最終還是下了逮捕令（32節）。 —— 《聖經精讀本》

【約七26】「你看他還明明地講道，他們也不向他說什麼，難道官長真知道這是基督嗎？」

這裡所用「知道」這動詞的意思乃是「獲得知識」。所以若是我們把這句話譯成，「難道他們終於看出這是基督麼？」就更接近他們所說出的意思，這些居民並非在斷言祂就是基督，而是試著要解釋官長們突然而奇怪的安靜。因為耶穌當時已經來到並站在聖殿院子裡公開的教訓人，等於把祂自己交在他們手中。他們說，這是怎麼回事？難道說他們已經看出祂就是基督麼？ —— 《摩根解經叢書》

【約七27】「然而我們知道這個人從哪裡來；只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。』」

他們有兩個意思，頭一個意思乃是他們知道祂，第二個意思乃是當基督來的時候，沒有人知道祂從那裡來。第二個意思是他們當時普遍的看法。拉比教導他們說，基督要突然出現，而且無人知道祂從那裡來。這種看法可能出於他們對先知以賽亞預言的誤解。當時流行的看法，以為沒有人知道祂從那裡來。這是他們的信念，因此他們說：對祂我們很清楚；我們知道祂從何處來，正因如此，就證明祂不可能是彌賽亞。因此這個不可能是官長們安靜的原因，因為他們必定和我們這些居民一樣，知道祂是從那裡來的。所以這個說法必須被否定。 —— 《摩根解經叢書》

猶太人依據舊約，知道彌賽亞（基督）會在猶太地的伯利恒出生（七42；太二5）。他們流行一個觀念，說這位彌賽亞出生後會藏在一個找不到的地方，到適當的時候才出現。眼前的耶穌來自加利利，雖也是大衛的子孫，但其他都不符合預期中的基督的條件。 —— 《啟導本聖經註釋》

乍一看，預言彌賽亞降臨的舊約聖經的證據和此文似乎互相衝突。根據賽9:6,7及彌5:2彌賽亞會在「伯利恒」出生。可是，但七13；瑪3:1則記錄說，彌賽亞會「駕著天雲」、「忽然」進入聖殿。本節與41,42節經文正好反映了由此而來的混亂。事實上，我們沒有必要感到矛盾，因為前者預言的是彌賽亞的初臨，而後者則預言的是彌賽亞的再臨。 —— 《聖經精讀本》

【約七28】「那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是由於自己，但那差我來的是真的。你們不認識他，」

「大聲」是很強的一個字，表示祂現在所說的不是細聲說的，乃是在強烈感情的催逼之下說出來的。要記得前此的一些事，祂上來過節，在那裡教訓人。祂曾宣稱說，祂教訓的權柄不是祂自己的，乃是神的。然後群眾之中突然又懪發出對官長們無能的議論，於是耶穌「大聲說」，這是感情的強烈宣洩。一位作家曾經說，他在多年以後寫書討論到這件事時，似乎猶能聽見耶穌向他們抗議的語調，這不是小聲說的話，祂「在殿裡……大聲說」。 —— 《摩根解經叢書》

認識神的唯一途徑是信心，人不肯信神，也就無法認識耶穌便是彌賽亞。人若認識神便會認識耶穌。 —— 《啟導本聖經註釋》

你們也……知道：這句話似乎是指耶穌在諷刺那些自認為熟知自己身世的人。RSV譯成「你們竟說知道我，也知道我從哪裡來是嗎？」。那差我來的是真的: 「真」（希臘語,  ）同時含有「實在的」（real）、「純正的」（genuine）、「真正的」（true）、「可信靠的」（dependable）等意思，適合表現神的屬性。但猶太人未能領悟耶穌正是從這位「真」神而來的事實。 —— 《聖經精讀本》

【約七30】「他們就想要捉拿耶穌，只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。」

這個「就」字。「就」，為什麼呢？是因為祂所宣稱的。在整本約翰福音中，作者向我們顯明一個事實，猶太人對祂最深的敵意，乃是由於他們以為祂說了僭妄的話了。這件事始自第5章，當時祂說，「我父作事直到如今，我也作事。」他們接著說，祂把自己與神當作平等。在此，他們以同樣的理由想要捉拿祂。 —— 《摩根解經叢書》

【約七31】基督來的時候：猶太人從聖經中知道彌賽亞來會行許多神跡（賽35:5,6；太11:2～5）,但耶穌所行的神跡超出了他們的想像。 —— 《聖經精讀本》

【約七32】「法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。」

「祭司長」這個稱呼不只是指亞那和該亞法，而是指整個祭司階級，他們都結合起來，而成了一個政治團體。 —— 《摩根解經叢書》

祭司長和法利賽人：當時的祭司長亞拿已年老，祭司長的職分實際上是由他的四個兒子與女婿該亞法執行的。 —— 《聖經精讀本》

【約七33】「於是耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。」

這是另外一個有啟示性的「於是」。祂知道，也看見這些人受差而來。我們可以想像有一些群眾圍繞著祂，以及一些衝突和議論時起時落，有的敵對祂，有的擁護祂。 —— 《摩根解經叢書》

耶穌開始預言祂的受難，也就是神要祂來完成的工作，然後會回到天父那裡。祂不能明說，因為時候還沒有到。 —— 《啟導本聖經註釋》

這句話是指耶穌將要升天。 —— 《聖經精讀本》

【約七33～34】「我還有不多的時候和你們同在。」這句話是現在式。我在這裡，我還要在這裡再留一些時候；然後我就要回到差我來的那裡去。誠如我所告訴你們的，我之能在這裡，是因受了差遣。我不是憑自己要來的，而是受差遣來的。過不久我要回去。祂並沒有告訴他們，祂何時要回去。祂也沒有告訴他們，祂要如何回去。祂只是在實際上對他們說：我之在這裡是按照計畫的，是神安排的計畫。我因受差遣而在這裡，並且我還要留下一點點時候，然後我才要回去。「你們要找我。」這句話是將來式。最後一句話是現在式，「我所在的地方，你們不能到。」不是說：我要往那裡去，你們不能到；而是說：我所在的地方你們不能到。 —— 《摩根解經叢書》

【約七34】耶穌要去的地方是在父的榮耀裡（十七24）。猶太人的領袖不相信主，要死在罪中，不能去到天上和耶穌在一起。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七35】當時有很多猶太人的社區散佈在地中海四周的希臘文化城市中（比較彼前一1）。猶太人聽了耶穌的話，誤以為祂要往這些城市去傳道。 —— 《啟導本聖經註釋》

猶太人理解成耶穌要離開巴勒斯坦。散住: （希臘語,   ）統稱被擄巴比倫之後，未能回到故鄉，繼續居住在外邦的猶太人。（拉 緒論，如何理解   ）。要教訓希利尼人嗎：這裡隱含著「他不會如此作吧」。有趣的是他們的疑問變成了事實。耶穌所教導的福音從耶路撒冷開始（徒1:8）,傳到散住在那裡的人那裡（雅1:1；彼前1:1）,也傳到了希利尼人的住處（羅1:16）。神的道不會被捆綁在某一特定的地區（提後2:9）,它像照亮黑暗的光明一樣（詩119:105）傳播到世界萬邦。 —— 《聖經精讀本》

【約七37】「站著」這字眼，因為當時的教師從來沒有站著說話的。教師總是坐著的。可是約翰在此清楚而強調說祂站著。意思是說，祂站在傳令者的地位上，發表一個偉大的宣告。

「人若渴了，可以到我這裡來喝。」這是最希奇的事。請細心注意，「人若」，注意其普遍性。「渴了」，注意其並非特指某方面。不管這是一種什麼樣的乾渴，是屬靈上的，是對純潔與能力的渴望，或是情感方面的渴望；祂向人類的痛苦挑戰，向人類的呼聲挑戰，向一切的乾渴挑戰。「人若渴了」 —— 不管是什麼樣的渴 —— 「可以到我這裡來喝。」祂向著宇宙性的渴挑戰，並且宣稱祂能解決這一切乾渴，不管是什麼乾渴。請注意，在第一句話裡面，只容納了兩個人。是什麼樣的人呢？乃是乾渴的人和耶穌。祂的「人若」這兩個字是指一個一個的人。祂周圍有許許多多的人，而祂把他們分成幾部分，並把人一個個區分出來。「若有人」，一個個的分別到祂這裡來。頭一句只能容得下兩個人，只有兩個人而已。他們是誰呢？耶穌和我。但願每個人都能為他或她自己說這句話。我渴望的是什麼呢？什麼是我生命深處的呼求？不管它是什麼，基督仍然能對你說，「到我這裡來喝。」祂過去在呼喊，現在照樣在呼喊，聲明祂能解決人類一切的乾渴。 —— 《摩根解經叢書》

節期的末日，就是最大之日：指住棚節的第八天（利23:33～36）。 人……可以到我這裡來喝：引用了賽55:1節，只是將「就近水」換成「到我這裡」。在出埃及當時，對在曠野生活的以色列人來說沒有比水更為寶貴的，水無異於他們的生命。耶穌給我們這些在如曠野彷徨的人提供了生命之水。

【約七38】就如經上所說：本節並沒有直接引用舊約。耶穌可能是指那些關於祝福之活水的經文而講（出1七6；賽12:3；44:3；58:11；結4七1～12；珥3:18）。 —— 《聖經精讀本》

【約七37～39】猶太人在住棚節慶祝一年的豐收，且展望次年有更好的收成。在耶穌時代，住棚節的儀式包括祈雨（亞十四16～19）、宣讀經卷 ；祭司還從耶路撒冷的西羅亞池取水，每日一次澆奠在聖壇上，一共七天。到第八天，也就是這裡所說的「節期的末日」，是住棚節最後也最嚴肅的一天，稱為「最大之日」（民二十九35～38），便停止澆奠。耶穌在這一天當眾宣告祂會將「活水」（聖靈）賜給人，喝了的永遠不渴。聽見的人哪能不大大震動，幡然悔悟！

38. 節的經文出處不詳，可能是《以賽亞書》五十五1；五十八11，或《箴言》十11；十八4等，指出聖靈是人裡面的泉源與活水，凡信靠祂的人，不單靈性的饑渴得到滿足，還可以成為泉源，長流不息（參四14）。聖靈從起初就在世上工作，但要到五旬節後，聖靈的時代才開始，住在人心，給信神的人從上頭來的能力，（參本書十四26；十五26；十六7及徒二1～4）。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七37～44】在住棚節的最後一天，耶穌的宣告又一次引起了議論。住棚節期間，猶太人要去西羅亞池挑水回來，倒在祭壇邊的銀制器皿裡面。耶穌正是以這種儀式為背景，講論了屬靈活水，即聖靈。 —— 《聖經精讀本》

【約七38】「信我的人」 —— 就是聽見我呼召又順服的人，就是帶著自己的乾渴來到我這裡盼望解渴的人 —— 「就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」有多少人是在這一節經文的實際裡面昵？沒有人知道。假如我聽見那呼召而順服，我的乾渴解決了。然後呢？從我裡面流出江河來，而它們要流多遠？我絕無法知道。因著我飽享耶穌，而從我生命中流出的江河，會使多少人的乾渴得著解決呢？沒有人會知道。「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」以西結所描述的江河，是從祭壇那裡，從門檻底下，流通到亞拉巴，那是曠野地。凡河水所到之處，就有生命。 —— 《摩根解經叢書》

【約七39】「耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」

「還沒有」明顯指著某些後來發生的新事。明顯指著五旬節以及那時聖靈的來到。耶穌是在想著那件事，就用話語向人啟示，聖靈是要在這種新的方式中來到。 —— 《摩根解經叢書》

信他之人要受的聖靈: 4:10所說的「活水」的含意在此顯得明確起來。之所以將聖靈比作「活水」有以下兩個理由:① 聖靈解除我們屬靈的饑渴（啟22:17）。② 聖靈洗淨我們的罪（多3:5）。因為耶穌尚未得著榮耀：這句話指耶穌的升天。耶穌升天後，聖靈以權能充滿門徒（徒2:1～4）。 —— 《聖經精讀本》

【約七40】「那先知」指彌賽亞。參一21注。 —— 《啟導本聖經註釋》

那先知（1:21）。 —— 《聖經精讀本》

【約七41～42】（27節）。 —— 《聖經精讀本》

【約七45～46】通過差役們（32節）的反應，就可知道耶穌的教訓非常有力而感人。 —— 《聖經精讀本》

【約七45～52】這裡記錄了想要捉拿耶穌的執政者們之間發生的爭論。頗為感人的是，雖然法利賽人視耶穌為迷惑人心的，但尼哥底母卻挺身而出為耶穌進行辯護。 —— 《聖經精讀本》

【約七49】這百姓：法利賽人嘲笑追隨耶穌的百姓。Living Bible將這段文字譯為「這愚蠢的百姓」（The Stupid Crowds）,但事實上不明白律法的正是法利賽人。耶穌痛斥在靈性上對律法無知的法利賽人，並宣告他們「有禍了」（太23:13～36）。 —— 《聖經精讀本》

【約七50】尼哥底母屬猶太人領袖中的開明派，和那些反對耶穌的死硬派比較，他可說無成見且相當理性。本書十九39記載他參加安葬耶穌，顯然已是信徒 。 —— 《啟導本聖經註釋》

【約七50～51】尼哥底母：不久前曾在夜裡來找耶穌，得到關於永生之教訓（3:1～15）。他積極擁戴耶穌，並在耶穌受死之後，為他提供了昂貴的防腐劑（19:39）。根據律法，他在51節所說的話是甚為妥當的（申1:16,17）。相反，法利賽人則犯了憑外表論斷耶穌的過失。請參照耶穌在前面所說的話（24節）。 —— 《聖經精讀本》

【約七52】祭司長和法利賽人不但抓不到耶穌，連去捉拿祂的人也有信服的，氣憤已極、口不擇言。其實加利利出過約拿（家鄉為拿撒勒以北的迦特希弗，見《王下》十四25），還有別的先知。神有權從任何地方興起先知來。 —— 《啟導本聖經註釋》

（1:46）。 —— 《聖經精讀本》

【約七52加利利到底有沒有出過什麼先知】

答：猶太人的官尼哥底母（三1，七50），為耶穌曾想祭司長和法利賽人辨證的時候，他們用藐視的口吻問尼哥底母說：「你也是出於加利利麼？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。」意思是說，加利利既沒有出國過現在，就更是不能出彌賽亞的，認為耶穌本是出於伯利恒，不是出於加利利，其實聖經明明記載，祂是加利利拿撒勒的先知耶穌（太廿一11，46，參約四19，六14，七40，九17），在舊約中的約拿（拿一1），他是加利利的迦特西弗人（王下十四25），與耶穌在世時的拿撒勒很近，可知約拿也是出於加利利的先知。其他如拿鴻，系伊勒哥斯人（鴻一1），據學者耶柔米（Jerome）和一些考古家的證明，其地在加利利的一個小村，靠近迦伯農意即「拿鴻之村」（太四13，路四31），拿鴻可能住在迦伯農，或是此城的創建人，因此而命名為拿鴻之村，所以拿鴻也是出自加利利的先知。另外有人以為何西亞，以利亞也是出於加利利人，如此看來，這一班祭司長和法利賽人，他們輕看加利利，說「加利利沒有出過先知。」實為自欺欺人之談呢！ —— 李道生（新約問題總解）

【約七52祭司長和法利客人對尼哥底母質問說：「你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知」。到底加利利有沒有出過先知呢？】

這些人藐視耶穌，視他為加利利人，其實耶穌不是出於加利利，乃是生於猶太地的伯利恒。

至於加利利，古時曾出過數位先知：

一、約拿很清楚地是加利利地區的先知，約拿是加利利的迦特希弗人，該地與耶穌時代的拿撒勒相近，可見約拿是出自加利利的先知。

二、那鴻也非常可能是加利利出的先知。那鴻自述為「伊勒歌斯」人。據拉丁學者耶柔米的見解，「伊勒歌斯」是在加利利。還有，「迦百農」一名原文是「迦百那鴻」（CAPERNAUM）意即「那鴻之村」，可能「迦百農」是那鴻先知的老家，或該村是由那鴻創建而得名，不論如何，那鴻是出於加利利。

三、何西阿也可能是出於加利利，因為他是北國的先知，在他的著作中對於加利利地區的古代城市均甚熟悉，甚至北方的利巴嫩均曾描述，可見他生長於北國無疑。

四、偉大的先知以利亞是在基列寄居的提斯比人，該區也是在北方。猶太歷史家謂提斯比在基列地區之內。一說提斯比在北方拿弗他利境，即耶穌時代的加利利境內。

五、以利沙也是加利利地區的先知，他是北國的「亞伯米何拉」人，該地在約但河西，近伯善地區（王上四章12節，十九章16節）。

由此可見，這些氣勢淩人的祭司長和法利賽人，並不熟悉聖經。 —— 蘇佐揚《新約聖經難題》

【約七53】因為抄本之間的差異太大，改譯聖經寫在括弧中的這一段經文引起了學者之間的紛紛議論。老的抄本沒有記錄這件事，有些抄本則記錄在七36之後或路21章的最後部分。對此，有以下幾種學說:① 這原是一種注釋，只是文士不小心加進正文中。② 原是記錄在約翰福音裡，但有人擔心這會令人輕看姦淫罪，因此故意漏掉了這段文字。③ 有熟悉約翰思想的讀者，為了使七52與8:12～20之間連接得更自然，而加添了這段經文。但任何一種學說也不能完滿地解釋抄本之間為何會出現不同之處。削弱這一段文字之真實性的基本原因是，這一段經文的文體不是約翰的文體特點。但誰也不能否認本文所記錄之事件之歷史性。有幾點理由，不排除這一段經文而接納它:① 首先，這一段經文很符合作者的思想。我們通過耶穌饒恕犯姦淫之婦人的事件，可窺視出作者認為耶穌來這世界不是要定世人的罪，乃是要拯救世人的思想（3:17,18）。這一思想通過8:15中耶穌自己的話再一次得到了確認。② 哲羅姆（Jerome, 345～420）、奥古斯丁（Augustine,354～530）、加爾文（Calvin,1509～1564）等教父及神學家認為這一段經文是本福音書的一部分。③ 並且，這段經文也表明了對基督性情與律法的正確認識。耶穌在安息日醫治畢士大池邊的病人這件事（5:2～16）與此處有關係，兩者皆同樣強調耶穌的慈悲。兩者也都引起了關於如何解釋律法的爭論，並且耶穌對病人與犯姦淫之婦人所說的話也一樣。總之，這一段經文深含著有待發掘的屬靈信息，值得我們對此作一番深刻的研究。 —— 《聖經精讀本》