约翰福音第一章拾穗

【约一1】「太初有道，道与神同在，道就是神。」

「道」它关联到一个动词，这动词在英文翻译里一点也不显眼，但在希腊文里是十分突出的，但不在其动词本身，而在于它使用的时态。

「道」在希腊哲学中logos这字是常用的字。这是不错的，但我不相信约翰使用这个字时，只是受到希腊哲学的影响。他受的影响倒是来自希伯来哲学，这是很重要的区别，伯尼博士（Dr. Burney）的书《第四福音之亚兰原文》（The Aramaic Origin　of the Fourth Gospel），他证明了约翰福音的思想是属于亚兰文（当时希伯来人通用的语言）方式的，而不是希腊文方式的；并且他发现这本书必定是一个巴勒斯坦犹太人的著作；并且作者写此书时决不会迟于主后七十五年。因此他主张此书作者的想法是属于希伯来人的。当约翰使用希腊文里的logos时，他必定是得自希伯来文Memra这字的启发。这个字具有希腊哲学的意义，但更是合乎希伯来哲学。

希腊文的这个字它所指的乃是整个思想领域，是隐藏在每一具体东西背后之抽象观念。其观念或许可用「智慧」这个字来表达。希腊哲学家认为智慧是在一切工作之先，且是一切现象原先的本体。

「有」（Was）说出是一种继续的状态。「太初有道」是一种继续存在的事实，「道与神同在」也是继续存在的事实。「道就是神」是恒存的事实。因此未完成时态乃指没有办法用我们所谓的时间来衡量的一个存在的状态，时间仅是从永远所划分出来的一小部分，为要说明有限的东西达到永世的荣耀。此处所用的动词，把我们带进没有时间的境界里，「太初有道」这句话主张智慧的存在。「道与神同在」这句话说出智慧的位格化。我姑且使用这个字，而且当我们使用这个字时，我们不是想到我们自己，应该想到那位「无限的位格」。若是我们把「位格」想作是属于人的境界时，是相当受限制的。同样的，「道就是神」或可以希腊成语译成「神就是道」。这就是说智慧的性质，就是这一「位」的性质，「智慧」在祂里面藏着。 —— 《摩根解经丛书》

从本章1节的「太初有道」到18节的「只有在父怀里的独生子将祂表明出来」，这18节经文是约翰要写给普世读者看的一部伟大史诗的序曲，为他所记耶稣一生揭开序幕，铺陈主题。祂是那宇宙的主宰，是这本福音书的中心人物。没有世界以前（太初）就有了祂；从宇宙的创始祂就在那里工作。祂成为人身，把神为世人所定的计划向我们充充足足的显明。祂象晨曦驱散了黎明前的黑暗，万丈金光灿烂地照亮整个世界。耶稣，这来自天上的光，在人类历史的地平在线出现，要照耀黑暗掌权的世间一切受造的万物。祂是那生命，要从为罪所充塞的人间，驱除死亡，引入一个有永生盼望的新时代。

作者从三方面来介绍耶稣：1，祂是宇宙的主（1～18节），让我们明白祂与天父的关系；2，祂是历史的主（19～51节），让我们看见祂和人类的关系；3，祂是救世的主（二1～25），让我们了解祂和世界及人类前途的关系。

「道」字的希腊原文为Logos，英文本圣经译为「Word」（话语）。这个字的来源，有人以为是亚兰文（耶稣用的语言）旧约中的（）。此字在文体结构上虽有「主的话」的意思，但实质上是「主」的同义字。这个字也不可能源于希腊哲学，因为希腊哲学用这个义为「思」或「思的表达」的字，所指的是宇宙的普遍性规律，神在此观念中并无地位。追寻用此字指「话语」的来历仍应回到圣经中。《创世记》开头处就用了「神说」：神用口中所出话语创造天地与万物。先知书记载众先知说预言，常用「耶和华的话临到我」：神用口中的话语来指挥人类历史的道路与方向。

中文把Logos译为「道」，既有「充塞天地之理 」的意思，也有「言」与「说」的含义，是此字十分恰当的翻译。

约翰为什么不用希腊文Sophia（智慧，见《箴言》八22～36）这个旧约常用来代表神的字，而要用Logos呢？很可能因为Sophia为阴性，道成肉身这件事需要一个阳性字来表示；而这位道成肉身的神子不只是宇宙真理的化身，祂自己也是传讲的内容。在太初创造万物之先就有了祂；祂是那未有世界以先就有的「智慧」（林前一24；弗三10～11；西二2～3）；是那立定天地的「话语」（创一1～二22；诗三十三6）；是福音信息中的万人生命之道（三15）。祂就是道成肉身的耶稣基督（14～18；十四9～11；西二9）。 —— 《启导本圣经注释》

太初:  （希腊语,   ）令我们想起创一1「起初神创造天地」,同时表现了基督的神性与超越时间的永恒性。道的希腊语是「逻各斯」（ ）,原是斯多亚（Stoic）哲学家们用来表现形成宇宙万物之原理。一世纪的犹太哲学家菲罗（Philo Judeus）,便赋予「道」以神性意义。他认为逻各斯具有神的形像，并引导人走向神。约翰在1～3节中，在符合圣经的神学角度上使用了「逻各斯」这一词，清楚地刻画了逻各斯的永恒性、位格性、神性。约翰之所以称基督为逻各斯，是为了表现基督作为圣父永远的旨意和启示之实体，是圣父所说一切话语的实体。约翰没有用其他的哲学概念或抽象的概念来表现耶稣，而是用了能彼此交流思想（com munications）的媒体 —— 话语（ ）,刻画了耶稣与人建立关系的这一事实。道作为精神的抽象的存在竟变成客观具体的肉身，这就意味着耶稣不同于具有局限性的被造物，他能支配灵与肉所有的领域与层次。关于道成肉身的目的与所蕴含的谦卑和无止尽的慈爱，请参照 可10:45「道成肉身的目的」。 道与神同在：前置词「同」（with）,不仅具有同等的意思，也表示虽有联合但却有各自不同的主体，同时也可理解为「彼此相对视」。此前置词告诉我们:① 基督作为道，虽与创造之神共存，但有他独特的位格；② 他参与了神的创造事工。 —— 《圣经精读本》

【约一1～2】在第1节与第2节中被翻作「与」之希腊文的介系词是很显眼的。它的原文是Pros而不是Meta，不是Sun也不是 Para，这些都可以很正确地翻作「与」。但是它们彼此之间有清楚的区别。Meta是指「在……中间」或「之后」，Sun是指「紧密的联系」，Para是指「在……之旁」。Pros不仅有亲密的意思，而且有连续性的亲密以及联合行动的意思。祂是与神同在，亦即面对着神；面对着神，就是说在一种特久性的亲近和互相合作的行动中；面对神，靠近神，与神一起行动。 —— 《摩根解经丛书》

【约一1，14太初有道，道成了肉身，怎样解释？】

答① 太初有道，道与神同在，道就是神 —— 这道的「太初」与创世纪一1节的「起初」二字同为一词，如吕振中译为「起初」甚合原意（英译本用beginning）,但从神本身而言没有起初，所以在这里译的「太初」，是指在造天地以前的「太初」，是没有时间限定的，因祂是从亘古永远就有（诗九1，2），并且在祂创造一切以前，就显示了基督（约一3，十七5，24，箴八22，23，西一15～17），基督就是这道，考希腊原文这「道」字是（），乃是有位格之阳性字，其含有思想，意念，言语，或表达心意与观念的意思，诚为儒家所谓道者言也，言者心之声也，神的智慧，丰富，意念，以及一切都充满在基督里（林前一24，西二2，3，9），特别是在道成肉身以后，将神的思想，意念，都表明出来（约一14，18，十四9～11）。道与神同在 —— 乃是跟为显明圣子耶稣与父合而为一，原为一体的，而将基督的位格与神性说明出来（约一18，十30，十七5，23，约壹一1，2），故此可知这道基督，祂亦就是神了（来一3，林后四4，约廿28，罗九5）。

② 道成了肉身，住在我们中间 —— 这是指明耶稣基督，祂不是被造者，乃是神永生之道，神自己在耶稣里成了肉身为人的意思（来二14，约壹四2，约贰7，腓二6～8），祂是具有现时人性所有的根本要素，就是有一个物质的身体，和一个有理性的灵魂（太廿六12，26，38心里两字原文作魂字，路廿三46 —— 灵魂二字原文作灵字（注），像我们一样，具有人的一切常情之表现（帖前五23，路廿四43，约十九28，可四38，路十21，十九41，来一9，十二6，可三5），但在祂的人性内含有与人不同的特点，那就是祂由超自然的方式而成孕，是借着圣灵成孕，从童女马利亚所生（太一18，20，21），这是神的权能和恩典的神迹，因此是没有原罪（遗传罪），和本身罪，是完全无罪性的道成了肉身的基督（路一35，廿三4，14，来四15，约壹三5），来到世界，住在我们中间，行使了神的权能和权柄（林前八6，西一16，约五19，22，27，一12，十28，可二5，10，三15，十六15～18），可知祂不但是有人性，而且是有神性，祂是真人，也是真神，是神人完全两性在一个格中的联合（约一18，十30，十七21，22，廿28，西二9），这是神在肉身显现极大的奥秘（提前三16，参罗十一33，34，西二2）。

注：心 —— 太廿六38，（）有气，呼吸之气，生气，生命，活物，圣灵，心，心灵，精神，魂，灵等意思。

灵 —— 路廿三46，（）有风，气，灵，精神之意。 —— 李道生（新约问题总解）

【约一1～18】本书共由五个部分组成，第一部分绪论，其中心主题自然是道（逻各斯）成肉身（14节）。即使是熟知耶稣从太初就与神同在的人，也会认为道成肉身这句话实在难以理解。事实上道是用来表现耶稣尚未成为人时的存在样式与存在意义的词，并与光、生命、灵、能力等词一样，道也显示了耶稣的属性，同时又概括了贯穿本书的主题。如此介绍耶稣基督，这不仅简洁有力地描写了耶稣的神性，而且蕴含着高度的神学性。从开篇之章起读者就可以感受到符类福音所缺乏而本书所特有的神学气息。 —— 《圣经精读本》

【约一3】「万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。」

「万物都是借着衪造的」原文中Panta这个字翻作「万物」是十分正确的，但它不只笼统的指所有的东西，乃是指着一样一样分开的东西。「万物都是借着衪造的」，意思是：这道是神行动的代理者，每一样东西都是借着这道而创造的。此外，还有要说明的，「凡被造的，没有一样不是借着衪造的。」这句话指明，创造的过程也是借着祂。原先万物是因着祂而被造的，并且若没有祂，创造就不会有进展。 —— 《摩根解经丛书》

万物「没有一样」不是借着祂造的，因此神乃独一无二的创造天地万物的主。参《歌罗西书》一16。基督在万物未有之前，与神一同创造。 —— 《启导本圣经注释》

万物是籍着他造的: 1,2节单单提到圣父与圣子的同等性，本节则更具体地显明了圣父与圣子一同参加了创造事工。借着他：希腊语是「'   」,意指「通过他」,即强调了圣子是宇宙万物的造物者（林前8:6；西一16）。造的（希腊语, ）:  不是指「组成」（constructed）,而是指「成为」（became）。显明了基督从无创造天地万物的事实。 —— 《圣经精读本》

【约一4】「生命在他里头，这生命就是人的光。」

「这生命就是人的光。」「生命」这是指那丰盛的、无限的、奥秘的生命。这生命在人里面，就成了人的光。神创造世界的时候，人是不同于其它被造之物的，惟独他能拥有这光。人类是被造之物中第一个，也是惟一能够明理的；惟有他能仰视神的脸并与祂交谈。这就是人性在整个被造之物中最独特之处。「这生命就是人的光。」 —— 《摩根解经丛书》

神创造万物之前，先创造光（创一3）。基督也给人灵性的光，能见到肉眼见不到的东西，可以认识神，寻求并明白祂的旨意。 —— 《启导本圣经注释》

生命在他里头：新约圣经所使用的与「生命」有关的希腊语有「yucj」、「psike」和「zwj」（eternal）,经常用来表现「永生」（3:15,16；约壹5:12）。但使徒约翰常常只用「zwj」这一词来形容永恒的生命，本节就是其中一例，以此揭示了永恒生命就在「他里头」,即在「基督里头」,并显明了生命的源头就是耶稣。这生命就是人的光：光象征正义、真理等的概念。希伯来人认为「 」,即神的降临（出19:16～20）常伴随着灿烂荣光，多用光来描绘神（诗27:1；赛60:20）。大卫进一步赞美神是光明，同时又是生命的源泉，将神与光、生命融为一体（诗36:9）。本文亦与这种思想一脉相连。本书多次重复基督是神（一1）、是光（8:12）、是生命（14:6）。 —— 《圣经精读本》

【约一5】「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」

「光照在黑暗里。」单单「黑暗」这一个字，就说出了一切人类失败的光景。当保罗说到作耶稣精兵的圣徒，所面临的争战时，他就指出有一位是「管辖这幽暗世界的」。这是保罗对这世界的看法。约翰也是如此。他看出在整个人类历史中，这黑暗始终存在。但他说，「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」这里的「接受」，根据我们现在的用法，也有「暸解」的意思，但这不是作者的本意。还不如解作，「黑暗从来没有消灭光」。光到处都有，但人并没有行在其中；不仅从前的历史如此，今天的情形亦然。光充满各处，但人行在黑暗中，并不顺从这光。人普遍都有良心，来分辨是非，这就是光的照亮。在箴言中有这样的话，「人的灵是耶和华的灯。」不是神的灵，而是人的灵，是耶和华的灯。在人的灵之本质中，存有分辨是非的良心。这种光从未被黑暗消灭过。 —— 《摩根解经丛书》

「黑暗」指恶的权势。「接受」可译为「胜过」。黑暗虽然不接受光（真理），但不能把光禁锢，不能熄灭、胜过这光（七33；八21；约壹二8,14；四4）。 —— 《启导本圣经注释》

光照在黑暗里……却不接受……: 不管哪个时代，一般都认为光象征着良善，黑暗则象征着抵挡神的邪恶势力。圣经也用黑暗来代表抵挡神的属灵状态与邪恶行径（3:19；罗13:12；帖前5:4）。希腊语的「  」可译成「未能胜过」（RSV,has not overcome）,「未能熄灭」（Living Bible, can never extinguish）等，但参照10节的「不认识」与11,12节，译成「不理解」（NIV,has not understood）似乎更为妥当。本节似乎是在控诉未能正确领悟基督之救赎事工的这世界属灵的无知。 —— 《圣经精读本》

【约一6】为这永不能被熄灭的真光作见证的人中，约翰是其一。他不是本书作者使徒约翰，而是作耶稣先锋的施洗约翰（一15,19,29,35）。参《马太》三章及《马可》一章 。 —— 《启导本圣经注释》

【约一6～8】约翰说明了耶稣基督的神性，此处介绍了1世纪初，给巴勒斯坦地区带来新鲜气息的一个人，他就是施洗约翰。他见证基督是光，带领许多人相信基督（太3:1～12）。本书中的约翰总是极力赞美基督的荣光（一15,26,27,29～34；3:28～30）。 —— 《圣经精读本》

【约一6，15约翰有几个？其出身行事如何？】

答：约翰John —— 意系神的礼物，神的恩赐God」s Gift，在新约圣经中，提到有五个约翰，其中除了三个是为跟从主而出名的门徒之外，其他两个出身行事经过情形如何，没有详细记载，无可考也。

① 施浸约翰 —— 是祭司撒加利亚的儿子，母名以利沙伯，是主母马利亚的亲戚（路一36），父母二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，无可指责。约翰的出生，有天使的报信，是应验了先知的预言（路一5，6，11～20，赛四十3，太三3），他渐渐长大，心灵强健，住旷野的时候，传天国的福音，最为克己，穿骆驼毛的衣服，吃的是蝗虫野蜜，淡酒浓酒都不喝，从母腹里被圣灵充满了（路一15，80，太三1，2），凡是犹太全地和耶路撒冷的人，都曾承认他们的罪，在约旦河里受约翰的浸（太三5～7，可一5）。约翰来就是要为主作见证（三11，12，约一6，7，15，19～34）,耶稣也到约旦河受了他的浸（太三13～17），曾经称赞过约翰，论到他的话很多（太十一7～13，廿一25～27，52，徒一5）。使徒彼得是以约翰的洗礼为福音的起点（徒一22，十33），使徒约翰的门徒（约一35，40，徒十八25，十九1～4）。约翰曾因责备希律王娶自己兄弟腓力妻子的罪而被斩首，他的门徒就把尸首领去埋葬了（太十四1～12）。

② 使徒约翰 —— 是渔夫西庇太的儿子，雅各的兄弟（太四21），母名撒罗米，可能为基督母亲马利亚的姊妹（太廿七56，可十五40，约十九25），家资富有，曾以自己所以的财物供给耶稣和门徒（可一20，路八3）。约翰为大祭司素所认识的人，原为施浸约翰的门徒，听见他说耶稣是神的羔羊，就跟从了耶稣（约十八15，一35～40）。后来耶稣在加利利海边行走，看见约翰和雅各在船上补网，就招呼他们，他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣，为耶稣所选立为十二使徒之一（太四21，22，可一19，20，太十2，十四33），当主钉十字架时，他竟站在十字架旁边，并受托付将主母接到自己的家里（约十九26，27），主复活时，他往坟墓那里观看（约廿一7），他与彼得医治瘸腿的人的时候，被拿受审判受到官长一番恐吓，就把他们释放了，继续放胆为神传道（徒四1～21），关于约翰其他行事情形，请参阅六十三题。

③ 马可的约翰 —— 是耶路撒冷人马利亚的儿子，称呼马可的约翰（徒十二12，十三13），他是马可福音的作者，可能是从彼得那里通道归主（彼前五13），关于马可行事情形，请参阅五八题。

④ 彼得的父亲约翰 —— 他又称约拿，是伯赛大人，其子以捕鱼为业，曾被主呼召跟从主（约一42～44，廿一15，太十六17，四18～20），为主所选为十二使徒之一（六十2，参六三题），关于他的父亲行事情形如何，圣经未有记载。

⑤ 大祭司审判时的约翰 —— 这人当大祭司在耶路撒冷审判使徒彼得、约翰的时候，他也在那里，可能是祭司长亚拿的亲戚（徒四6），关于他的行事情形，圣经别无记载。 —— 李道生（新约问题总解）

【约一7】人要得着这光所带来的新生命必须借着「信」。「信」字在本书中出现98次，说明人从心里彻底归向祂的重要性：只是口里称耶稣为主还不够，必须心里信祂，才可以得救（罗十9）。 —— 《启导本圣经注释》

【约一9】「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」

「生在世上的人」亦可翻作「来到这世上的」，可能是指「光」，也可能是指「人」。在文法上，它可以指这两样。它的意思可能是：那光要照亮每一个来到这世上的人；或者是说：照亮每一个人的光，将来到这世界上。整段话的思想无疑的是指明一个事实：这光现在正临到这世界。它指出有一个光，照亮每一个人。而此处所强调的事实乃是：这光正以新的方式进入人类历史中。一个新的起头已经开始，一个新的创造正在进行。 —— 《摩根解经丛书》

【约一9～13】重新开始论到因介绍施洗约翰而中断的4、5节的主题。作者以锐利的目光审视着世界如何对待来到世界的真光，将既不认识（10节）也不接待基督的世界（11节）和借着信心接待基督而成为神儿女的人进行对比（12、13节）。 —— 《圣经精读本》

【约一10】「他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。」

「衪在世界。」就着某一意义来说，祂是在每一个人里面。（「世界」亦可译作「世人」，下同）「世界也是借着衪造的」，并且「世界却不认识衪」。底下又说，「道成了肉身」，因此「衪到自己的地方来」。此处的希腊文是中性的，并且有人告诉我们，这句话的意思是说，祂来到祂自己的国家，就是巴勒斯坦。但我想它有更广大的意思。祂来到祂自己的世界中，但是「自己的人倒不接待衪」。这里所指的是一般的世人，不仅是犹太人，而是祂自己所造的人。这是有关祂的降世与被拒绝的故事。 —— 《摩根解经丛书》

「世界」在这里指人类居住的地球。但约翰有时用这个词来指离开神在魔鬼权势下生活的世人（七7；十五18～19；十七14）。 —— 《启导本圣经注释》

【约一11】「自己的地方」指的不是「家乡」，而是指上一节所说的祂所造的世界。「自己的人」指神所拣选的以色列民。 —— 《启导本圣经注释》

【约一12】『凡接待祂的，就是信祂名的人。』

『接待』这个字的原文，在马可福音十二章十九节翻作『娶』。所以我们接待基督，不是今天接待，明天就请祂出去。我们的接待乃是像人娶妻一样，是终生的事，是生命上的联合。

这光不因自己的人不接待而消失。黑暗不能胜过祂，仍有人信祂所说的，接纳了祂。「名」是声誉与品位的代表。「信祂名」就是接受耶稣的名字所代表的神成人身拯救罪人的超越身分（太一21～23）。「神的儿女」说明了基督信徒与神的亲密关系。 —— 《启导本圣经注释》

接待他的：对信徒的这种定义十分独特。作者把信基督理解为全人接受他，而不只是信（trust）他。赐他们权柄: 「权柄」与Living Bible,NIV一样，此处的「权柄」（希腊语, ）可理解为「权力」（right）。 —— 《圣经精读本》

【约一13】得蒙拯救成为儿女的人也从神那里得到属天的质量，与世上从血气、情欲和人意（三者的原文几乎为同义字，指男欢女爱的性的结合）生的不同 。 —— 《启导本圣经注释》

从血气：若直译原文就是「从血（bloods）」。NIV也将此词解释为「自然性家谱」（natural desoent）。从情欲：这句话的希腊语是「         ,可与KJV, RSV一样，直译为「从肉身之意」（of the will of the flesh）。不是从人意生的：人意具体指「丈夫的意志」（NIV,husband's will）,即男子的性冲动。是从神生的：有些教父将「这等人」视为「这人」,认为这句话说明了道成肉身的基督（14节）是由童贞女所生。但这解释略显牵强。若考虑与12节的关系，这一节的确与3:1之后的属灵出生有关。 —— 《圣经精读本》

【约一14】「道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」

这里有一个相同的名词「道」，但动词是不同的，不是「有」或「是」，乃是「成了」。这个字并非指某种新事物的起头，乃是指已经存在的东西，只不过出现时成了新的。「道成了」，这是一个动词，另外一个动词是「住」，按字义讲，乃是支搭一个帐幕的意思。

「道成了肉身」是存在的新型态。 —— 《摩根解经丛书》

神子成为一个肉身会朽坏的人。祂不是旧约时代在会幕和圣殿里高高在上隐藏的神（出二十五8；民三十五34），而是人肉眼能见，暂时要住在世人中间有真性情的人（参来二14）。神子耶稣既有完全的神性，也有完全的人性，祂这样才可以做神和人之间的中保和全人类的救主（提前二5～6）。神信守祂与人所立的恩典的约，祂的恩典与真理现在来到人间。古时，人若直接见到神的面，便不能存活（出三十三22；提前六16）；现在借着基督的肉身，人可以见到神的光辉。

本节以后，耶稣不再称为「道」，而径称为耶稣。 —— 《启导本圣经注释》

道成肉身：基督教会从使徒约翰这一句告白中得到了力量，批驳二世纪诺斯底主义灵魂良善，肉体邪恶的二元论，并且能够更加明确地认识到，成为人的样式亲身体验人之软弱的神之救赎事工。是神的最高启示即道成肉身，也是跨越时代性的事件，甚至连新正统主义者卡尔巴特（Karl Barth）也称其为奇迹。住在我们中间，充充满满的有恩典有真理：这句话不仅说明了基督的道成肉身，同时令人联想到旧约时代降临在会幕中的神之荣光（出40:34,35）。独生子：其字面意义是「唯一出生的」。这句话暗示基督不但是最蒙神所爱的，而且其位格极其独特。 —— 《圣经精读本》

【约一14「道成肉身，住在我们中间」一语，是否表示主耶稣在世贫穷，所以要住在人们家中？该语原文何意？】

「住」字原文是「支搭账棚」，并非一般的「住」，乃是采用当时犹太人出远门的习语，在旷野支搭救帐棚来住宿，同时也尽招过路远人的义务。

所以这句话应该这样译：「道成肉身，在我们中间支搭帐棚」。不是因为耶稣 贫穷，无处栖身，所以要住在我们家中，乃是我们这些浪子无家可归，所以他在我们中间支搭帐棚来收留我们，使我们在他的帐棚中蒙恩。这帐棚就是教会。 —— 苏佐扬《新约圣经难题》

【约一15】施洗约翰为耶稣作的见证，也是为今天的我们和将来而作（原文动词用的都是带有现在意义的过去完成式）。 —— 《启导本圣经注释》

作者再一次将读者的注意力吸引到施洗约翰这里，这是为了通过施洗约翰的见证进一步强调耶稣的神性（14节）。（太3:11,12；路3:15～17）。 —— 《圣经精读本》

【约一15～17】这道与第一个创造有关，是起始的。在过程中继续发展时，这生命的源头在人里面，就是光。这道关联到一个新的开始。有一个人是从神那里差来的，名叫约翰，他来是为光作见证；有一个「光」，已经来到这世界。凡接受祂的，祂就建立一个新创造，凡接受祂的，都成了神的儿女。当祂在肉身上支搭帐幕时，「我们也见过衪的荣光。」

在这里有两个见证人说了话，一个是先锋约翰，是希伯来系统的最后一个人，另一个是使徒约翰，是新时代信息的传递者。旧的是从那位更古老的出来的，因为「太初」是在律法之前，「道与神同在」。现在这「道」 —— 在每一方面都是最起初的 —— 「成了肉身」；祂是那位「在我之前」的，因此新时代是与永恒相联结的。 —— 《摩根解经丛书》

【约一16】不是说在旧约律法时代神与人立约的恩典之上，再添上恩典时代的神的新怜悯；而是指信祂的人，在祂丰盛的恩典中，不断经历体验到神一个又一个的恩眷。 —— 《启导本圣经注释》

恩上加恩：字面意义是「替代恩典的恩典」,但其本意是指已被供给之恩典之后的恩典（NIV,one blessing after another）,即不断添加之「丰盛的恩典」。 —— 《圣经精读本》

【约一17】今天我们领受神的恩典有若摩西当年领受律法。律法是神智慧的最高彰显，神的恩典与真理都在律法中显明。现在借着耶稣基督，这恩典与真理已具体呈现人前，在祂里面有那真正的恩典和真理。 —— 《启导本圣经注释》

律法是借着摩西……恩典和真理都是由基督耶稣：在西乃山，显现在荣光之中的神借着摩西将律法赐给了人。但凡有血气的没有一个因行律法能在神面前称义（罗3:20）唯有借着中保基督的恩典才能得救（弗2:8）。 —— 《圣经精读本》

【约一18】「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」

「从来没有人看见神。」按字面意思说，乃是「没有人曾经看见过神。」但现在，「只有这位在父怀里的独生子，将衪表明出来。」许多权威古抄本把「独生子」写作「独生神」。没有人敢断定约翰到底怎么写，因为有的古抄本这样写，有的那样写。这是没有关系的，因为「生」说出儿子的名分以及彼此的关系；而无论约翰怎么写，其观念都是一样的。神的儿子乃指与祂具同一性情的那一位。祂将神表明出来。

「在父怀里的」这几个字标明一个限制。它说出这位子将祂父亲显露出来的事物，与这句话 —— 「在父怀里」所表达的美丽、温柔有关，祂来所要启示的，乃是神的心。祂来并不是要启示神的智慧、能力和威严，这些事都在大自然里启示出来了，虽然我们从未全然认识它们。因为这些事我们现在不可能完全明白，我们将来在永世里还要用心观察它们。但耶稣来到，乃是将神的心表达出来，祂是从父的怀里来启示祂，就着这一点来说，这是一个有限的表达。本来这表达该是无限的，因为没有人能测量或揣摩神的心；但这里是指祂从父的怀里说话。

在此，约翰使用了一个具有启示性的动词，「将父表明出来。」「表明」是个美丽的词。就着某些意义来说，按照一般人的普通知识而言，这个字已经够好的了；但如果我按照希腊文翻译的话，这句话就成了「在父怀里的独生子将衪批注了」。甚么是批注？乃是将原来晦暗的意思显明，使人看出原意。批注乃是把原先一直存在，若非被显明出来，人就看不见的内容，显明出来叫人看见。 —— 《摩根解经丛书》

人借着道成肉身的耶稣基督，可以与神建立个人关系，和看见了神一样。唯有神自己才能显明祂自己，唯有能进到神的堂奥，与神最亲密的神子耶稣，才能将神的道理用人的话语说明出来 。 —— 《启导本圣经注释》

从来没有人看见神：从来没有人亲眼目睹过充满圣洁荣耀的神之本体。摩西虽然有与耶和华神面对面说过话的美名（出33:11；申34:10）,但他也并非得见了神的本体（出33:17～34:9）。但如今，正是那位神借着基督彰显了神的形像（约壹一1）。 —— 《圣经精读本》

【约一19】从本节开始到本章末，我们将读到一连串的记述，看见耶稣怎样进到人类的历史里头，与人建立起关系。先有施洗约翰的见证，他为耶稣施洗；然后是呼召第一批门徒。这些都是耶稣开始传道的记录。这些人称耶稣为「神的儿子」或「弥赛亚」，见证祂是神所应许的救主 。因着耶稣的出现，天人的关系也沟通了（51节）。

约翰出身祭司家族（路一章），祭司和利未人应该都认得他。他们问他：「尼是谁？」，意思是：「你是不是那弥赛亚？」（比较一20）「弥赛亚」是希伯来文「受膏者」的意思 ，希腊文译为「基督」，二者都是指犹太人所盼望的救主。「犹太人」在本福音书中通指犹太省的人。此处特指犹太人的领袖 。 —— 《启导本圣经注释》

作者通过开始基督的公开事工的第一个星期所发生的事件，说明了基督是何等的真实，其结构与12:1之后所记录基督最后一星期的生活具有相似性，请参照以下图表。

道成肉身的奇迹需要用有力的、具有权威性的证据来证明其真实性。公开见证道成肉身之奇迹的第一个人物就是施洗约翰。当时的人们正在渴望弥赛亚的降临，看到施洗约翰在督促人们悔改，并宣告神国度的到来，就认为他或许就是弥赛亚，因此有许多人跟从他。而耶路撒冷的犹太宗教领袖也急忙差遣祭司和利未人，其中的祭司恐怕是大公会的委员<可14:55 大公会>；利未人有可能是跟随公会议员的副官。 —— 《圣经精读本》

【约一19～28】本文是作者所介绍耶稣基督公开事工的第一个星期的第一天，介绍了犹太人与施洗约翰的辩论及施洗约翰为耶稣基督所作的见证。 —— 《圣经精读本》

【约一19～54】这一段是本书的第二部分。这里介绍了见证基督就是神儿子的一系列的事件。① 施洗约翰的见证（一19～34）；② 约翰门徒的见证（一35～51）；③ 在迦拿婚宴上的第一神迹（2:1～12）；④ 洁净耶路撒冷圣殿的事件（2:13～25）；⑤ 与尼哥底母的谈论（3:1～21）；⑥ 在撒玛利亚城传道（4:1～42）；⑦ 医好迦百农大臣之子的第二个神迹（4:46～54）等。这些事件都起着显明耶稣基督之神性的（spotlight）作用。 —— 《圣经精读本》

【约一20】我不是基督：施洗约翰清楚地宣告自己不是基督。对当时的多数犹太人来说，弥赛亚意味着那位要从罗马的压制下解放他们的民族领袖<可8:27～9:1,弥赛亚思想的展开>。 —— 《圣经精读本》

【约一21】犹太人相信先知以利亚仍活着（王下二11），以为施洗约翰是真的以利亚。施洗约翰否认。他「有以利亚的心志和能力」（路一17），他只是那「人声」（赛四十3 ～5），为弥赛亚的来到预备道路。主耶稣说，要是犹太人接受他的弥赛亚身份，那么，《玛》预言的以利亚已经来到，这预言可说是应验在施洗约翰身上（太十七10～13；可九11～13）。但约翰既不是那位复兴以色列的先知以利亚，也不是《申》十八15～18所说象摩西一样伟大的先知；他是开路先锋。有人认为《玛》的预言只部份应验，要到《启》十一章预言的那日子才完全实现（3节）。 —— 《启导本圣经注释》

是以利亚吗：听到施洗约翰说自己不是弥赛亚，受耶路撒冷差遣的人问施洗约翰:「你就是那预言中受遣于弥赛亚到来之前的以利亚（玛4:5～6）吗？」施洗约翰的回答令我们感到迷惑，他说，我不是：耶稣不是称施洗约翰为以利亚吗？（太1一14；17:12）施洗约翰为什么会否认这一事实呢？这是因为那些人误认为旧约时代的以利亚会起死复生做弥赛亚的先驱，所以施洗约翰才这样回答他们。即施洗约翰否认自己与以利亚不是同一人物，但并没有否认自己将要完成以利亚的使人悔改的事工。是那先知吗：熟知律法的调查团，记起神曾经说过将要兴起可与摩西相似的伟大先知（申18:15）。所以他们再一次质问施洗约翰，但施洗约翰又一次否认。这么一来，预言中的「那先知」就是耶稣基督这一事实就不辨自明了（7:40）。 —— 《圣经精读本》

【约一23】本节预言耶稣先锋施洗约翰的话，引自希腊文旧约《七十士译本》的《以赛亚书》四十3。 —— 《启导本圣经注释》

我就是那在旷野有人声喊着说：约翰引用赛40:3；太3:3回答了22节的提问。 —— 《圣经精读本》

【约一25～27】（3:11,12；可一7,8；路3:16）。 —— 《圣经精读本》

【约一27】「解鞋带」是奴仆服侍主人或远客做的事，预备给他们洗脚。约翰的意思是说他与他所见证的耶稣之间，尊卑有若天壤，等于间接说耶稣才是弥赛亚 。 —— 《启导本圣经注释》

【约一28】约但河外的伯大尼不同于耶路撒冷城外的伯大尼村（十一1）。这个伯大尼的确切位置不详 。 —— 《启导本圣经注释》

约但河外伯大尼：不是指马利亚、马大、拉撒路生活的耶路撒冷附近的伯大尼（约1一1）,而是指位于死海北部的比利亚的伯大尼。 —— 《圣经精读本》

【约一28；三23；可一4；太三13施洗约翰是在伯大尼旷野施洗，还是在哀嫩？】

施洗约翰的施洗有几次，各在什么地方，是这条难题所要研究的。

一、约翰福音一章28节说，约翰施洗是在「约但河外的伯大尼」。「伯大尼」（BETHANIA）圣经的小字告诉我们，有古卷作：「伯大巴喇」（BETHABARA）最少我们要明白这时的伯大尼并非橄榄山下的伯大尼「村」。这个伯大尼乃是一个「地区」名称。请看圣经地图5，在右边上面腓力所管之地西南方，有比较大些的「伯大尼」三字，表示是地区名，而在最西南处则有一个伯大巴喇城，该处是加利利、撒玛利亚、比利亚和腓力所管之地四区中心，相信是一个重要市镇，往来商旅必多。约翰在此施洗。实最理想。同时，伯大巴喇意即「渡口之家」，在此处施洗，当为极方便，而且人多来往。产耶稣也在此受洗，可使多人认识他而为他作见证。

二、约翰福音三章23节说，约翰也到「哀嫩」（AENON）施洗，当然是第二次在第二个地方施洗。哀嫩意即「水泉」，圣经也说「因为那里水多」。解经家认为约翰在伯大巴喇施洗是为加利利人（北方人）在哀嫩是为撒玛利亚人（中南方的人），然后可能另一次在犹太地的旷野为犹太人（南方人）施洗。

但亦有解经家认为，犹太人和撒玛利亚人既然没有来往（约四章9节），约翰不可能为撒玛利亚人施洗。但，约翰为什么要到撒玛利亚人的哀嫩去施洗呢？有人认为因为那里泉水多，约翰利用该处为犹太人施洗而已。哀嫩靠近撒冷，在撒冷之北，与叙加相近。

三、约翰非常可能有第三次施洗，根据马太、马可、路加三福音所载，约翰在旷野施洗。但我认为约翰在旷野施洗应比上述二处为早，所以应列为「第一次」。

马太与马可都说：耶路撒冷和犹太全地的人都出去受他的洗，显然约翰是在南部施洗。一般人读经的印象，只以为约翰是在「旷野」施洗，但旷野到底在什么地方，则不知所对。

圣经地图5，犹太省近「死海之西」有「犹太野」三字，多数人以为约翰是在约但河及死海西岸来施洗。古代有名的教父啊利金（ORIGEN）认为约翰是在耶利哥之东的野地近约但河处施洗。耶利哥是到耶路撒冷去的重要渡口。现在耶利哥之东有一间「约翰修道院」，以纪念施洗约翰。

这样看来，施洗约翰曾在南部、北部和中部施洗，使所有的犹太人都有机会悔改受洗。主耶稣受洗很可能在北部的伯大巴喇，正如约翰福音一章所详述的而不是在南部。 —— 苏佐扬《新约圣经难题》

【约一29】弥赛亚耶稣正式引进人类历史新时代，那旷野的人声（施洗约翰）宣告祂的莅临：耶稣来不单除去犹太人的罪，也要除去全人类的罪（约壹二2）；祂大过施洗约翰（30节）；祂要用圣灵施洗（33节）；祂是神的儿子（34节）。

施洗约翰称耶稣为「神的羔羊」，因耶稣自己无罪，把自己当作逾越节代赎的羔羊（出十二3），为世人的罪替死（比较赛五十三7）。 —— 《启导本圣经注释》

神的羔羊除去世人罪孽的：此隐喻反映了赛53:7。旧约的牺牲是由人所预备的羊，耶稣基督则是由神亲自预备的神之羔羊。为了人的一切罪他以自己的身体作为赎价（太20:28）,开辟了可以进到神面前的道路（约14:6；来10:20）。 —— 《圣经精读本》

【约一29～34】记载了耶稣基督的受洗与约翰为基督所作的见证（太3:13～17；可一9～11；路3:21～33）。他毫不犹豫地指出了耶稣是神的儿子（34节）。 —— 《圣经精读本》

【约一30～34】 （太3:13～17）。 —— 《圣经精读本》

【约一31，33施浸约翰何以先前不认识耶稣？】

答：施浸约翰生在耶稣以先，比耶稣要大六个月，他们且有亲戚关系（路一26，36，56，67，约一15，27），从肉身方面看来，约翰应该是认识耶稣的，并且知道他是为人何等虔诚，公义，圣经，但约翰却说「我先前不认识祂」，这句话的意思，当是指着耶稣在受浸以前，约翰不认识祂是弥赛亚，到了以后蒙神清楚明白的启示，才认识耶稣是神的羔羊，见证祂是神的儿子了（约一29～34）。 —— 李道生（新约问题总解）

【约一32】施洗约翰是圣灵象鸽子降在耶稣身上的目击人。这圣灵「住在」耶稣身上（33节），因祂是那受膏的救世主 。 —— 《启导本圣经注释》

【约一33约翰与耶稣应该是亲戚，何以约翰说他先前不认识耶稣？】

所谓「先前不认识他」一语，有两种解释：

一、主耶稣和施洗约翰虽然是亲戚，但因耶稣长大在拿撒勒，施洗约翰长大在耶路撒冷之南的旷野（路一章80节），两人很少有机会见面。传说施洗约翰以后加入「以散尼党」（ESSENES与当时法利赛党、撒都该党同为犹太人三大党派）为党员。这一党派的人士注重仪式上的圣洁和厌世，不看重物质，与世无争。所以约翰过着吃蝗虫野蜜的生活。主耶稣则在拿撒勒准备传道，生活在民间，他们两人思想、立场与见解显然不同。所以施洗约翰说：「我先前不认识他」。

二、这里所谓「我先前不认识他」，指施洗约翰先前并不认识耶稣是「弥赛亚」而言。在肉身方面，他们彼此应该是认识的，最少从父母及长者口中也会获悉有一位表弟（或堂弟）称为耶稣，但后来约翰蒙神清楚指示，才认识耶稣是「神的羔羊」，是「神的儿子」（29、34节）。 —— 苏佐扬《新约圣经难题》

【约一35】35～42节所记安得烈和西门彼得的成为门徒，是施洗约翰见证后的结果。见证产生信心，信心促成对耶稣的跟随。耶稣所作的是呼召他们信祂，作祂的门徒，与《马太福音》四18～22所记的呼召不同；后者是要他们撇下原有的职业，参加传道的行列。 —— 《启导本圣经注释》

【约一35～42】记录了基督公开事工第一周的第三天所发生的事件。施洗约翰将自己的两个得意门徒推荐给基督的场面颇为感人。 —— 《圣经精读本》

【约一37】两个门徒：估计是安得烈（40节）和使徒约翰。 —— 《圣经精读本》

【约一38】「拉比」是犹太人对他们的宗教教师常用的称呼。门徒问耶稣的住处，他们对耶稣已深感兴趣，希望明白祂。 —— 《启导本圣经注释》

【约一39】「申正」，按罗马人的计算方法，为上午十时，耶稣和门徒在一起的时间有足足一整天，让安得烈有时间去找到彼得。但按犹太人的算法则为下午四时，门徒可以与耶稣同住，第二天一道去加利利。关于两种计时方法，请看十九14注。 —— 《启导本圣经注释》

在哪里住：当天耶稣居住在犹大地（28,43节）,可能是居住在拉撒路生活过的伯大尼或临时所搭的帐篷。申正：指罗马时间上午10点。 —— 《圣经精读本》

【约一40】这两个门徒中的一个是安得烈，另一个没有提名字，很可能就是本书作者约翰。一36详记发生此事的时间，可以看出是作者对旧事的忆述。约翰在本书中完全没有提过自己的名字，他愿意隐藏自己（二十一24）。 —— 《启导本圣经注释》

【约一41】我们遇见弥赛亚了：这是地上最大的消息，安得烈确认耶稣就是他们梦寐以待的弥赛亚之后，当即就去找西门告诉他这惊人的消息。若想翻译的更精确，可译成「我们遇见了（日思夜想的）弥赛亚」（KJV,RSV,NIV,Living Bible,We have found the Messiah）。 —— 《圣经精读本》

【约一42】「矶法」是彼得的亚兰文写法，意为「石头」。彼得原名西门 。 —— 《启导本圣经注释》

基督洞察了西门的一切，彰显了他的神性。 —— 《圣经精读本》

【约一43～51】基督在加利利度过了其公开事工的第四天（43,44节）。在这里腓力与拿但业蒙召做门徒。 —— 《圣经精读本》

【约一44】伯赛大：是位于加利利东岸的小城镇，在这里发生了瞎眼的得见光明（可8:22,23）,五饼二鱼的神迹（路9:10～17）但也因其不信而受耶稣的责备（太1一21；路9:10～17）。 —— 《圣经精读本》

【约一45约瑟有几个？其出身行事如何？】

答：约瑟 —— 是增添的意思，在新约圣经中提到六个约瑟，关于他们的出身行事经过性情，除了一位以外，其他多无详细的记载。

① 马利亚的丈夫约瑟 —— 是雅各的儿子，当他还没有迎娶马利亚的时候，马利亚从圣灵怀了孕，生下耶稣，神称约瑟是个义人。他在梦中曾蒙天使启示，带小孩与马利亚逃往埃及去，免被希律王的杀害，知道希律死了以后，又在梦中被主的使者指示，才把小孩和马利亚带回本国加利利的拿撒勒城住下了（约一45，太一16，18，19，25，二13，14，16，19，22，23）。

② 耶稣门徒约瑟 —— 是亚利马太城里的财主，是个尊贵的议士，为人良善公义，素常盼望等候上帝国的人，他曾放胆去见彼拉多，求取了耶稣的身体，用细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，又把大石头辊到墓门口，就离去了（路廿四50～53，太廿七57～59，可十五42，43，46，约十九38）。

③ 耶稣的兄弟约瑟 —— 又称为约西（Joses）是帮助的意思，本匠家庭，关于他的事，圣经没有记述（太十三55，廿七36，可十五40，47）。

④ 犹士都的约瑟 —— 称为犹士都的约瑟，又叫巴瑟巴（Barsabas），意思是巴瑟之子，他是使使徒选举代替卖主犹大职分中之落选者（徒一23）。

⑤ 巴比路人约瑟 —— 是利未人，生在居比路，即塞浦路斯，使徒称他为巴拿巴，是劝慰子的意思，曾经卖了田地，捐银供给使徒（徒四36，37），这人是马可的表兄（西四10），在耶路撒冷接待过保罗（徒九27），原是一个好人，被圣灵充满，大有信心，领了许多人归主（徒十一24）。他与保罗同工，往外邦传道，受了犹太人的许多逼迫，几乎丧命（徒十25，26，30，十三1～3，7，43，46，50，十四1～6，19），他们来到路斯得城路传福音的时候，因保罗医好一个生来瘸腿的人，而被众人献祭，称巴拿巴为丢斯，乃古罗马顶大的神，称保罗为希耳米，乃有口才之神，为二人所拦住（徒十四6～18，参一六二题），继续前进，往各处传道，坚固门徒的信心，行神迹奇事，为外邦人开了通道之门（徒十四24～27，十五12，35）后来他们为了带领马可传道的意见不合就彼此分开，各奔前程了（徒十五36～41，十三13）。

⑥ 雅各的儿子约瑟 —— 这是提到旧约中雅各的第十一个儿子，他的母亲名拉结（创卅23，24），关于这个约瑟生平事迹（徒七8～18），在传世纪里多有记述，甚为详明（创卅七至五十章）。 —— 李道生（新约问题总解）

【约一46】拿撒勒还能出什么好的吗：加利利地区的名声普遍不大好（7:52）,拿但业因为知道历史上没有杰出的人物出自加利利，所以如此取笑。事实上，耶稣照着旧约的预言（弥5:2）出生在伯利恒。他在拿撒勒成长，在加利利传道也是为了成就旧约预言（太4:13～16）。 —— 《圣经精读本》

【约一47～51】基督看穿拿但业的心，这显明耶稣的神性。最终拿但业只能如此告白:「你是神的儿子，是以色列的王」。 —— 《圣经精读本》

【约一48】这是耶稣神性的又一见证。《约翰》记载的一个重点，就是要证明耶稣是神。耶稣看见无花果树下的拿但业，只是其中一件，其他显明祂是神的事迹见二23；四17～19,29；六61,64,71；十一11～13；十三1,11,17,28；十六19,30；十八4；二十一17。 —— 《启导本圣经注释》

【约一50】「更大的事「指比看见拿但业更多更惊心动魄的神迹，这些神迹记载在以后各章中。 —— 《启导本圣经注释》

【约一51】耶稣借用雅各在梦中看见天梯一事来说明基督是沟通神与人的桥梁，也是那中保，是和以色列祖先雅各立约的那位神（创二十八10～15）。神从前站在「梯子「之上和雅各立约；今天，道成肉身的「人子」也要成就神对全人类的救赎计划。

「天开了」是比喻说法；指出信基督的人可以借着耶稣基督和神恢复交通（约壹一5～7）。 —— 《启导本圣经注释》

借着「诡诈」的雅各（创28:10～22）「指明没有诡诈」的拿但业（47节）,将要蒙到属灵的祝福。这是指在耶稣基督的中保事工之下（罗8:34）,圣徒的祷告将由天使传达给神并得到应允（启8:3～5）。 —— 《圣经精读本》

【约一51神的使者上七下来在人子身上是什么意思？】

答：在旧约时代的雅各，离开本家母舅家去的时候，走向哈兰的途中，曾经躺卧睡觉，梦见一个梯子立在地上，上头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来（创廿八2，10～13），这个梯子是预备耶稣基督，为神与人交通来往凭借，所以祂说：「你们将要看见天开了，上帝的使者上去下来在人子身上。」（使者 —— 是天使，约廿12），可知雅各所看见的异象，是在主耶稣的身上应验了（参太四11，路廿二43），耶稣自称为人子（参太廿六63，64，在四福音中共有88次），祂是我们的中保（约壹二1，中保与约十四16，17，保惠师原文同意，参五七题），我们是靠着祂才能进到上帝面前（来七22～25，约十四6），且是借着祂向神祷告，神的应许就从天上赐下来的（约十六23，26）。 —— 李道生（新约问题总解）

【约一51 「神的使者上去下来在人子身上」一语何所指？】

当主耶稣宣布这句话之时，人们心目中很容易想起古时雅各梦见天梯的故事。雅各离家出走时，在走向哈兰的途中，梦见天梯，有神的使者在梯子上，上去下来（创二十八章10一13节）。然后，站在天梯上的耶和华神向他宣布要赐给他的福气。

主耶稣以天梯预表自己，为神人交通所凭借。神的福气从天而降和人的祈祷从地而升，均须通过主耶稣。约翰在年老时所写的书信曾称耶稣为「中保」（约壹二章1节），可能是根据主耶稣在此所宣布的事实而来。

请注意「上去下来」一语，先「上去」，后「下来」，人们必须先借着耶稣「向神」祷告，神的福气才能「下降」。

约翰记载耶稣自称为「人子」，这是首次。四福音题及「人子」有八十次，约翰约占四分之一。 —— 苏佐扬《新约圣经难题》