約翰福音第十五章註解

貳、逐節詳解

【約十五1】「『我是真葡萄樹，我父是栽培的人。」

〔原文字義〕
「真」真正的，真實的；「栽培的人」農夫，耕種土地的人。

〔背景註解〕
在舊約聖經裡面，常用葡萄樹來象徵以色列人，表明他們是神所揀選和栽培的族類，期待他們為神多結果子，但他們的情形卻相當令神失望（參詩八十8～19；賽五1～7；耶二21；結十五2～4；十九10～14），因此他們是有名無實的葡萄樹。

〔文意註解〕
「我是真葡萄樹」：本句在原文是：『我是葡萄樹，那真實的』，這樣的敘述法明顯有意將祂自己和舊約裡的葡萄樹（以色列人）作一對比。祂是『真』葡萄樹，生命在祂裡頭（參一4），所以祂能完成神栽培的目的。

「我父是栽培的人」：『栽培的人』即栽種和培植葡萄樹的人，從事鬆土、澆灌、施肥、修剪、除草等工作。

〔話中之光〕
（一）「我是真葡萄樹」：基督是我們一切真實供應的源頭；一切恩典和真理，都是由耶穌基督來的（參一17）。

（二）「我父是栽培的人」：意即神親自負責栽培看護；我們在基督裡的生命和生活，既由全智全能的神留心照顧，還需要我們掛慮什麼呢？

（三）基督與教會，乃是神永世以來所定計劃的中心（參弗三4～11）。

【約十五2】「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去；凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」

〔原文字義〕
「剪去」除去，拿起；「修理乾淨」清除。

〔背景註解〕
葡萄樹有兩種枝子：（1）一種是『徒長枝』，它會大量吸取樹的水分和養料，徒叫自己長得肥大，卻不結果子；（2）一種是『結果枝』，它會結出果子，但果子的多寡不等。

〔文意註解〕
「凡屬我不結果子的枝子」：這種枝子究竟何指，解經家有兩種完全對立的解釋：（1）指雖然得救，但沒有活出神生命的『真信徒』；（2）指並沒有得救，不過是掛名的『假信徒』。

認為是『真信徒』的理由如下：（1）『屬我』這話是主親自說的，主絕不會誤把假信徒當作是屬祂的人；（2）主這一段話是對祂的門徒說的（猶大並不在聽眾之列），並且這段話已經越過了救恩的階段，而是向得救的人進一步在『見證』的事上有所訓勉；（3）所謂的『剪去』，並不是指被主永遠棄絕，乃是指因為他們失去了生命的功用，而無法繼續從葡萄樹得到生命的供應；（4）『丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了』（6節），並不是指永遠的沉淪，乃是指他們由於失去了生命的供應和滋潤，就變成枯乾，將來必要被主懲治，丟在外面，無分於國度的享受（參太廿五30），這種人雖然得救，卻像從火裡經過的一樣（參林前三15）。

認為是『假信徒』的理由如下：（1）『屬我』僅止於名義上的相屬，而沒有真實的生命關係；（2）『剪去』指主的審判，他們遲早要顯出真相，若非因為勝不過迷惑、試探、逼迫而自行離開，便要在末日被主剪去，如同把稗子（假信徒）從麥田裡薅出來（參太十三40）；（3）『人拾起來，扔火裡燒了』（6節），指火湖的刑罰，稗子要被丟在火爐裡燒（參太十三42），若是真信徒，必不致遭受如此的刑罰；（4）主也必不容許讓真信徒失落（參六39；十27～28）。

綜觀上述正反雙方的理由，本書編者同意根據全段聖經的觀點來推斷，此不結果子的枝子指的是『失敗的真信徒』，這也反應了實際的情形：今天在教會中，『屬主不結果子』的基督徒何其多！

「祂就剪去」：這被『剪去』的枝子，並非指那些未重生的掛名信徒，乃指屬主的信徒。可是因為他們不結果子，就被剪去，無法繼續從葡萄樹得到生命汁漿的供應，而成為枯枝。所以『剪去』並不是指被永遠丟棄，乃是指暫時與主中斷了生命的聯結。

『剪去』的原文又作『拿起』（參八59），拿起枝子，使它能多得陽光、空氣，使之更容易結果；故也可解釋為對不結果子枝子的一種激勵和鼓舞。

「凡結果子的」：『果子』是指內在生命的流露和表顯。什麼樣的樹，就會結出什麼樣的果子（參太七17）；基督徒從基督這棵真葡萄樹上吸取豐盛的生命，必然會結出神聖生命的果子來。

基督徒所結的『果子』，至少有下列幾類：（1）生命上的果子 —— 指神生命的自然流露，叫人如同看見神或基督自己（參太七20；提前三16；腓一20）；（2）生活上的果子 —— 指神性情的自然流露，顯出各樣的美德（參加五22～23；弗五9；腓一10；雅三17～18）；（3）工作上的果子 —— 指領人歸主（參羅一13）；（4）嘴唇上的果子 —— 指感謝讚美神（參來十三15）。

「祂就修理乾淨」：『修理』指除掉多餘的葉子、枝梢、小枝子等，換句話說，就是除去一切有礙於生命長進和結果子的東西。

「使枝子結果子更多」：表明修理乾淨的目的，是要叫枝子結果子更多。

〔話中之光〕
（一）在同一棵葡萄樹上，有結果子的枝子和不結果子的枝子；結不結果子，全在乎是什麼樣的枝子。我們要作怎麼樣的基督徒，主讓我們有很大的選擇決定權。

（二）「凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多」：修理不只包括洗淨，更包括剪除。所以我們不僅須要好好的除淨一切的罪污，更得好好的接受對付，去掉身上一切不該有的東西 —— 使我們不能結果子，或不能結更多果子的東西。

（三）枝子須被修理乾淨，才能多結果子；基督徒必須付出痛苦的代價，才能成為主有用的器皿，為主作見證。一直接受主的修理對付，才能一直帶領人蒙恩得救。

（四）如果主不使修剪的刀臨到我們，而讓我們自由的生長，我們就要失去基督徒生命該有的特質；如果我們離開主，照著自己的方式任意而活，我們就會失去基督徒生命的特色。

（五）結果子是葡萄樹生命最高的流露，也是最能使栽培的人得到滿足的。

（六）能結果子的枝子雖然好，但仍不夠好，必須多而又多；「結果子更多」：乃是我們每位信徒該有的目標。

（七）萬靈之父管教我們，是要我們得益處，使我們能結出更多果子來（參來十二10～11），因此我們要歡喜接受神的管教。

（八）一棵葡萄樹需要除蟲、除霉、除真菌；基督徒也要清理附在身上許多不該有的事物。

【約十五3】「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」

〔原文字義〕
「道」常時的話，長篇大道（logos）；「乾淨」潔淨，清潔。

〔文意註解〕
『乾淨』指罪過蒙神赦免，洗淨一切的不義（參十三10；約壹一9）。本節指門徒因領受主耶穌所給的教訓，而成為蒙恩得救的人。

〔話中之光〕
（一）人得乾淨並非靠自己的行為，乃是藉著『道』中的水，成為聖潔（參弗五26）。

（二）信徒得救以後，若要在裡面的生命上脫去舊造的一切，而得在新造裡長大，就必須常有聖經的話，在我們裡面顯出洗淨的能力和功用。

（三）主的道（聖經）是人得乾淨的工具和媒介；於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的；叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（參提後三16～17）。

【約十五4】「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」

〔原文直譯〕
「你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裡面，也是這樣。」

〔原文字義〕
「常在」留在，保持，住在；「自己」從自己。

〔文意註解〕
「你們要常在我裡面」：『你們』是指信徒；『常在我裡面』原文是『住在我裡面』，指信徒因信與主聯合，接受祂生命的供應，並以祂為生活的範疇。

『在主裡面』和『住在主裡面』，是有分別的。『在主裡面』是得救的問題，『住在主裡面』是交通的問題。我們一得救，就是在主裡面了；但我們必須住在主裡面，才能和主有親密的交通。

「我也常在你們裡面」：原文是『我也住在你們裡面』，指主在我們生命中不斷的運作、管理、教導並帶領。

「枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子」：枝子不是靠一次的接合，或一次吸收豐富的汁漿，就能結果子；若沒有葡萄樹不斷的供應水分和養料，就不能生存，更何況談到結果子呢！同樣，信徒必須與主聯合，不斷地從主得著生命的供應，才能結出果子來。

〔話中之光〕
（一）「你們要常在我裡面」：基督徒已經在基督裡，那裡是他所屬的地方。每天的生活，他要與主保持親密的交通。我們這些在基督裡的人，藉著禱告、讀經並遵從主的道、與主的肢體交通，便能時刻感受到主與我們聯合在一起。

（二）「枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子」（原文）；生命的果子誠然不是我們自己所能結出的，因此我們要守住地位，住在主裡面，不斷與主保持交通與聯繫。

【約十五5】「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。」

〔原文直譯〕
「...住在我裡面的，我也住在他裡面...」

〔原文字義〕
「離了」沒有，離開，除了。

〔背景註解〕
聖經用葡萄樹說到我們與主的關係，是很有意義的。一株葡萄樹除了結出葡萄之外，幾乎沒有別的用處：（1）葡萄樹的花非常小，人幾乎看不見它的花，並且開花期也很短，所以它不是為開花供人觀賞；（2）葡萄樹的枝幹並不堅實，不但不能用它來作走路的拐仗，連作燒火的材料都沒有多少用處；（3）葡萄樹除了葡萄和葡萄的產物（葡萄乾、葡萄汁和葡萄酒等）之外，沒有什麼別的副產品可供人們利用。由此可見，葡萄樹完全是為著結果子。

〔文意註解〕
「我是葡萄樹，你們是枝子」：葡萄樹和枝子之間的關係，正說明主與我們之間的關係是如何的密切，彼此不能分開：（1）葡萄樹沒有枝子，就不成其為葡萄樹，枝子沒有葡萄樹，就立刻枯死；（2）葡萄樹和枝子之間，乃是一個內在生命的關係，主是我們的生命供應者，我們是主生命的表顯者；（3）葡萄樹和枝子說明我們和主合而為一；（4）眾枝子之間是同一個生命，並沒有第二個生命，我們基督徒在基督裡同有神的生命，不分彼此。

「因為離了我，你們就不能作什麼」：離開主就不能作什麼，因為生命的源頭被切斷了。

〔話中之光〕
（一）「我是葡萄樹，你們是枝子」：葡萄樹的生命、品質和能力，怎樣在枝子上顯明；基督的生命、品質和能力，也是怎樣在信徒身上顯明的。

（二）「我是葡萄樹，你們是枝子」：枝子所有的供應如何都在於樹，同樣，我們一切的供應都在於主耶穌。祂是我們的一切，凡和祂聯結的，有福了！

（三）「我是葡萄樹，你們是枝子」：葡萄樹如何必須依靠枝子才能長出葡萄，同樣，我們的主竟然需要依靠我們來為祂結果子。我們需要主，主也需要我們；祂需要我們在地上表現出祂的生命來。

（四）「你們是枝子」：不管你是多麼的軟弱、失敗，也不管你是多麼的荒涼、下沉，只要你是一個得救的人，你就是主身上的『枝子』，是一個聯於主的人。

（五）「你們是枝子」：這一個『是』字非常寶貴。看見自己『是』枝子，會給我們的屬靈生命帶來極大的轉機。中國內地會創辦人戴德生，多日苦思自己如何才能住在主裡面，一無所獲；但後來因看見自己『是』枝子，從那一刻開始，他就變成一個新的戴德生了。

（六）『住在我裡面的，我也住在他裡面』（原文）；我們住在主裡面，就得著主住在我們裡面。主住在我們裡面，是作我們的生命、能力、喜樂、平安和一切，叫我們在實際的經歷中，享受祂自己和祂生命的一切豐盛。

（七）傳福音不能光靠能力，也得靠生命。什麼種的生命，定規產生什麼種的果子。必須有常與主交通的優美豐盛的生命，才能結出美好的果子。

（八）葡萄樹的枝子沒有別的事可作，只有一個本分，就是結果子。傳福音就是結果子，因此所有基督徒日常生活上應盡的本分就是傳福音，救罪人。

（九）問題不是枝子為葡萄樹而活，而是要讓葡萄樹的生命流遍枝子。你越享受祂，你才越能為祂作什麼。你這個枝子越住在樹裡面，就越讓樹的本質住在你裡面，讓樹的汁漿都從你經過，然後就從你結出果子來。這一個就是神所要我們作的。

【約十五6】「人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。」

〔原文字義〕
「枯乾」變乾，萎縮；「拾起來」收集起來。

〔文意註解〕
「就像枝子丟在外面枯乾」：枝子枯乾，是因為不能從主幹吸收水分和養料。『枯枝』不是指假基督徒，因為整個比喻指的是真基督徒。

「人拾起來，扔在火裡燒了」：『火燒』在這裡不是受永刑的意思，而是說信徒若不在祂裡面會變成無用，就好像脫離了主幹的枝子，變成枯枝，只可當柴燒。人們不但不會尊重那失去見證的基督徒，反而會把他們引為笑談，叫他們覺得羞愧，如同被扔在火裡燒了。

〔話中之光〕
（一）信徒若斷絕與主的交通，裡面就會缺少生命的運行、滋潤和流通，結果必然導致靈命的枯死。

（二）靈命枯乾的信徒，不但是在主手中沒有什麼用處，甚至世人也會鄙視他們。

【約十五7】「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」

〔原文直譯〕
「你們若住在我裡面，我的話也住在你們裡面...」

〔原文字義〕
「話」應時的話（rhema）；「願意」心願，想望；「祈求」請求，求問；「成就」變成，成為事實。

〔文意註解〕
「我的話也常在你們裡面」：意思是主的話豐豐富富的存在他們的心裡（參西三16），以致主的話成了他們生活的準則、思想的引導、行為的動機、選擇的依據。

「凡你們所願意的，祈求就給你們成就」：這裡的『願意』，在原文的意思是指『意志主動的去要』；『祈求』是指專一的禱告。所以這一句話的意思是：你們的意志如果主動的要什麼，祈求就給你們成就。換句話說，主相信有的人的願意是合乎神的旨意的。

主在本節的意思是說：當信徒住在主裡面到一個地步，主的話也就住在他們的裡面，故此，他們能從主的話中知道神所要的，也知道神所不要的；這樣的人，他們所願意的，也就是神所願意的，他們根據裡面的認識所發出來的祈求，當然是合乎神的旨意，所以一祈求，主就給他們成就。

〔話中之光〕
（一）一個住在主裡面的人，就不致缺少主話的啟示。

（二）基督徒正確的禱告，是基於對主話的正確認識。

（三）本節給我們看見，住在主裡面，與主相交，乃是我們禱告得著成就的條件。我們的禱告必須合乎主的旨意，才能得著主的成就。要我們的禱告合乎主的旨意，就必須住在主裡面，與主相交，使我們能知道主的心意和旨意。

（四）禱告得答應的訣竅：神要作事，先把祂的心意藉著膏油塗抹在人心裡，人照這心意禱告，祂就成全。

（五）一個能得著祂垂聽的禱告，乃是以兩件事為根據：一件是我們必須住在祂裡面，一件是祂的話也必須住在我們裡面。所以這裡乃是提到用讀經來配合禱告。一個正常的基督徒，讀經和禱告是缺一不可的。

（六）這裡是先有主的話，後有祈求；而詩篇則是先有醒過來的呼求，後才仰望默想主的話語（參詩一百十九147～148）。有時候我們是先有讀經，後有禱告；有時候則是先有禱告，後有讀經。讀經與禱告，乃是並行且配合的。

（七）當你讀到神的話，神的話點亮你的裡面，神的話就變作禱告的負擔和引導。這一個禱告，就是出乎神的禱告，當然很容易得著神的垂聽。

（八）人若學習一直和主交通，活在主裡面，主的話就要住在他裡面。一個正確讀經的人，應該是一個住在主裡面的人。

（九）一個禱告的人，應該是一個住在主裡面的人。活在主面前固然是好，但是很可能你和主還是兩個，主是主，你是你。惟有活在主裡面的時候，你和主才能成為一個。那時你才能對主說，主，我在這裡禱告，不是我自己禱告，乃是你和我、我和你一同禱告。

（十）如果一個禱告對我的生活沒有什麼影響，也沒有使我成為更能結果子的人，那就不是一個真正的禱告。

（十一）住在主裡面，是成功禱告的竅門。我們多親近主，就多以基督的心思為念。我們從祂的話中多認識祂，就多明白祂的旨意，我們的意願與祂的意願愈相近，我們就愈肯定禱告必然得到答應。

（十二）信徒最屬靈的禱告，乃是主自己在我們的裡面禱告 —— 祂的心意成了我們的心意，祂的話成了我們的話。

【約十五8】「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」

〔文意註解〕
「你們多結果子，我父就因此得榮耀」：『榮耀』乃是神彰顯出來（參出四十34）；多結果子，就是讓神的生命多有彰顯。如此，神就經由信徒的多結果子得著彰顯，因此得榮耀。

「你們也就是我的門徒了」：表明結果子就是作主門徒的證據。

〔話中之光〕
（一）父是藉著子的工作得榮耀（參十三31～32），祂也藉著信徒的結果子得榮耀。實際上，信徒的結果子，也就是主工作的成果。

（二）我們無論是表顯神的生命，或是蕃衍神的生命，終極的目的都是為著榮耀神。榮耀神，乃是我們生存的目的和意義。

【約十五9】「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。」

〔文意註解〕
「我愛你們，正如父愛我一樣」：主對我們的愛，與父對子的愛相同；兩種愛，在質與量都是一樣的。

「你們要常在我的愛裡」：『常在』原文乃是『住在』（參4節）；『住在主的愛裡』，就是接受主愛的浸潤、激勵和推動，以主的愛為我們日常生活的原動力。

〔話中之光〕
（一）我們應當不斷感受主的愛，在生活中享受這愛。

（二）原來基督的愛激勵我們，叫我們這些活著的人，不再為自己活，乃為替我們死而復活的主活（林後五14～15）。

（三）惟有住在主的愛裡，才能多給主機會愛，也才能以主的愛來愛別人。

【約十五10】「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡；正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。」

〔文意註解〕
「你們若遵守我的命令」：當信徒住在主裡面時，主的話也就住在我們的裡面（參7節），這時，主的話也成了祂的命令，須要我們去遵行。

「就常在我的愛裡」：遵守主命令的原動力乃在於主的愛，惟有住在主的愛裡，使我們有力量去遵守主的話。

「正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡」：主這話表示：（1）祂以身作則，率先遵守父的命令；（2）祂以經歷證實，遵守命令的結果，必然會住在愛裡；（3）祂的命令是可以遵守的，正如父的命令是可以遵守的一樣；（4）祂的愛是寶貴的，正如父的愛是寶貴的一樣。

〔話中之光〕
（一）沒有遵守就沒有愛；遵守與愛是形影不離的。

（二）與主聯合的生活，乃是一種由愛所掌管的生活；它表現出我們對主命令的順從，從而在我們身上彰顯出祂的愛來。

（三）父對於基督怎樣，基督對於我們也怎樣；父怎樣愛基督，基督也怎樣愛我們。

【約十五11】「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」

〔文意註解〕
「這些事我已經對你們說了」：『這些事』指一至十節『住在主裡面』和『住在主的愛裡』的事。

「是要叫我的喜樂，存在你們心裡」：注意，這裡是說『我的喜樂』，意即『主的喜樂』。這話指出：（1）『住在主裡面』和『住在主的愛裡』，乃是讓主感到喜樂的事；（2）主的喜樂能夠轉存在我們的心裡，對我們產生切身的影響，叫我們也能有主所有的喜樂（參十七13）。

「並叫你們的喜樂可以滿足」：這話表明：（1）基督徒的喜樂，乃是根據主的喜樂能不能存在我們心裡，沒有主的喜樂，就沒有我們的喜樂；（2）我們因主的喜樂而產生的喜樂，乃是滿足的喜樂。

〔話中之光〕
（一）主的喜樂是屬天的，不受環境的影響。

（二）愛乃是喜樂的源頭；我們若要嘗到喜樂的滋味，只須讓自己浸透在主的愛裡。

（三）基督徒的道路從來不該是愁雲密布的，因為主樂意叫我們的喜樂得到滿足。

【約十五12】「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」

〔文意註解〕
「你們要彼此相愛」：『愛』字的原文是指『神聖的愛』（agapao），也就是『捨己犧牲的愛』；信徒之間的『彼此相愛』，不同於人間的愛（參十三34註解）。

「像我愛你們一樣」：主的愛，是信徒彼此相愛的模範和標準。

「這就是我的命令」：換句話說，我們若有下列兩種情形，便是違背了主的命令：（1）沒有彼此相愛；（2）我們對別人的愛，不像主對我們的愛。

〔話中之光〕
（一）愛是命令的總綱；這也是律法上最大的誡命（參太廿二37～40）。

（二）愛神的心，是在愛人上顯明的。人若不愛他所看見的弟兄，怎能愛沒有看見的神呢（參約壹四20）？

（三）信徒「彼此相愛」，有三點的講究：（1）是在主同一的生命裡相愛；（2）是在主同一的愛裡相愛；（3）是在主同一的使命裡相愛。

【約十五13】「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」

〔原文字義〕
「命」魂生命。

〔文意註解〕
「人為朋友捨命」：『朋友』指主耶穌所愛的人。

「人的愛心沒有比這個大的」：為所愛的捨命，乃是愛的最高表現。按上下文來看，這裡不是強調人類那種為他人犧牲己命的愛，乃是強調主耶穌為愛『所捨的命』超絕無雙。

〔話中之光〕
（一）基督的愛，不單表現在祂的言語上，也表現在祂犧牲的死；我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上（約壹三18）。

（二）為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了（羅五7～8）。

【約十五14】「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」

〔文意註解〕
遵行主所吩咐的，就是作主朋友的條件和本分。

【約十五15】「以後我不再稱你們為僕人；因僕人不知道主人所作的事；我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」

〔文意註解〕
「僕人不知道主人所作的事」：僕人通常只作他主人所吩咐他作的事，而且很多時候不明白主人的用意。

「我乃稱你們為朋友」：『朋友』的關係，基於互信與互愛。彼此之間不存秘密，互相傾心吐意，分享自己的感受，無所保留；事無大小，彼此商量。

「因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」：意即他們已蒙主帶領認識了父神的意思，並且接受了神聖的真理和教訓，這樣的蒙恩，是前所未有的。

〔話中之光〕
（一）「我乃稱你們為朋友」：主稱我們為『朋友』，一面說出祂是何等降卑，來和我們站相同的地位；一面也說出祂在凡事上體諒我們，同情我們，幫助我們，甚至為我們『捨命』（參13節）。

（二）人多羨慕作主的朋友，少願作主的僕人。其實，要作主的朋友，必須先作主的僕人；人若不願作主的僕人，也就不得作主的朋友。主的真僕人，也就是主的真朋友。

（三）我們要作主的僕人，也要作主的朋友；我們不但要與主同工，更要與主同心、同住、同行。

【約十五16】「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求什麼，祂就賜給你們。」

〔原文字義〕
「揀選」挑選，選擇；「分派」安放，安排，設立。

〔文意註解〕
「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」：一般猶太人是門徒揀選他們所想跟從的拉比；但主耶穌的門徒卻非如此，是主揀選了他們。

「並且分派你們去結果子」：被揀選之後，去為主工作之前，要經過『分派』，也就是差派的階段。注意，『去』字的原文含有『離此而去彼』的意思，所以這裡的『結果子』是重在指工作上的結果子 —— 領人歸主，而不是指品格上的果子。

「叫你們的果子常存」：信徒作工的果效將要永遠隨著我們（參啟十四13），所以領人歸主的果子是存到永生的（參路十六9）。

「使你們奉我的名」：原文作『使你們在我的名裡』，主的名就是主自己；所以在主的名裡，意思就是在主的裡面，與主聯合為一，支取主的權柄。

「無論向父求什麼，祂就賜給你們」：注意，通常我們期望先有美好的禱告生活，好讓我們可以多結果子，但這裡的次序卻恰好相反。先是主耶穌使我們有能力結果子，然後天父垂聽我們的禱告。

〔話中之光〕
（一）我們跟隨主，不是出於偶然的機緣，而是主揀選了我們。

（二）不是我們的眼光比別人好，揀選了主；乃是主以永遠的愛主動揀選了我們。祂的恩賜與選召是沒有後悔的（參羅十一29）。

（三）我們不但要出去領人歸主（「去結果子」），並且還要照顧和餵養新蒙恩的信徒，使他們不致跌倒（「叫果子常存」）。

（四）奉主名的禱告，就是我們在所禱告的事上與主聯合為一；主的事就是我們的事，我們的事也就是主的事。惟有這樣的禱告，才能合乎主的意思，也才能很容易的得到主的答應和成就。

（五）我們到神面前，不能靠著自己禱告；因為我們這個人在神面前是不蒙悅納的。我們必須奉靠主的名禱告，也就是必須在主裡面禱告，才能蒙神垂聽。

（六）我們若要奉主的名祈求，就得與祂有親密的交通，否則我們就不能明白主的心意。我們與主愈親近，我們就愈明白祂的心意。

【約十五17】「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」

〔文意註解〕
有解經家認為本節不是十六節的結論，而是十六節的根基；惟有信徒『彼此相愛』，才能夠：（1）結常存的果子；（2）禱告蒙神垂聽。

〔話中之光〕
（一）愛是遵行主吩咐的能源；愛也是完成主使命的條件。

（二）主叫祂的門徒要彼此相愛，乃因為他們在世上，必被世人所恨（參18節），所以需要用愛來見證我們與世人的不同。

【約十五18】「世人若恨你們，你們知道（或作該知道），恨你們以先，已經恨我了。」

〔文意註解〕
「世人若恨你們」：『世人』在這裡是指撒但用來抵擋神的系統，在此特指宗教世界。

「已經恨我了」：『恨』字原文乃完成時態，表達一個固定的態度，含有『延伸』的意味，以致把這『恨』延伸至門徒身上。本段經文中的『恨』帶有『拒絕』之意。

【約十五19】「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」

〔文意註解〕
「你們不屬世界」：信徒的主要本質，即他的新生命，是特別從神而來，因此他與那些抵擋神的人並不相同。

〔話中之光〕
我們有了與基督的聯結，自然就斷絕了與世界的聯結；我們被世界恨惡，原因就是在此。所以逼迫的臨到，反而證明我們與基督有實際的聯結；若在身上毫無受逼迫的傷痕，就經歷而言，可能已經失去與主的聯結了。

【約十五20】「你們要記念我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。」

〔文意註解〕
「僕人不能大於主人」：意即我們作為主的僕人，不應期望世人會待我們比待主好。

〔話中之光〕
（一）「僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們」：我們若是受到世人的逼迫和為難，並非反常的事，反而證明我們是屬乎主的人，與主遭受同樣待遇。主說這樣受逼迫的人，是有福的，所以應當歡喜快樂（參太五10～12）。

（二）凡是神的兒女，都是神的僕人。主的話告訴我們，「僕人不能大於主人。」我們的主在地上的道路是如何，我們在地上的道路也是如何；祂在地上所受的一切，我們也得受。

【約十五21】「但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。」

〔文意註解〕
「但他們因我的名」：主的名是代表主和主的一切教訓。信徒在世上肩負主名的見證，行為舉止像祂，就必招致世人的恨。

「要向你們行這一切的事」：『這一切的事』是指一切恨惡、逼迫門徒的事。因為基督徒不屬於這個世界，從世界來的逼迫就不可避免；其基本的原因，是世人不認識並拒絕父（參十六3）。

【約十五22】「我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。」

〔原文字義〕
「推諉」藉口，辯論，裝假。

〔文意註解〕
「我若沒有來教訓他們」：這些人見過神的兒子，聽過祂口出雋語。

「但如今他們的罪無可推諉了」：權利和責任是連在一起的。猶太人已獲得神的兒子在他們中間的特權，又從舊約聖經領受神特殊的啟示，因此他們拒絕主耶穌，就使他們全然有罪，無法推諉。假若主耶穌不來到他們中間，他們仍然是罪人，但至少不會有直接拒絕主的罪（參24節）。

〔話中之光〕
人因為對主的話無知而違背了主的話，乃是罪；但明白了主的話還違背，乃是罪加一等。

【約十五23】「恨我的，也恨我的父。」

【約十五24】「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。」

【約十五25】「這要應驗他們律法上所寫的話，說：「他們無故的恨我。』」

〔原文字義〕
「無故的」徒然的，白白的。

〔文意註解〕
「這要應驗他們律法上所寫的話」：『他們的律法』在此泛指舊約聖經。儘管有罪的人以為他們抵擋成功，但神的定旨到最後總會成就。

「他們無故的恨我」：這句話引自詩卅五19；六十九4。

【約十五26】「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。」

〔文意註解〕
「從父出來真理的聖靈」：『從父出來』原文的意思不僅是『從』父而來，而且是『同』父而來；聖靈臨到我們，並未離開那是源頭的父，乃是帶著那是源頭的父同來。

「祂來了，就要為我作見證」：聖靈的主要工作，是為基督作見證；而祂作見證的方法乃是：（1）作我們的保惠師 —— 在我們遭遇逼迫時（參18～25節），幫助和護衛我們；（2）作父和子的真理 —— 將神和基督顯給我們，使我們經歷三一神的實際。

〔話中之光〕
主耶穌是神所差來的第一位保惠師（參約壹二1）。祂升回天去，就差聖靈來作第二位保惠師，在地上代替祂，也是代表祂。實在說來，作保惠師的聖靈，就是基督的化身，來住在我們裡面，為基督作見證，將基督啟示在我們裡面，給我們認識，作我們的生命。

【約十五27】「你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。』」

〔文意註解〕
「你們也要作見證」：這是加強語氣的話；信徒接受聖靈為基督所作的見證（參26節），自然會導致信徒也為基督作見證。

「因為你們從起頭就與我同在」：『因為』表明使徒們有責任作見證，因為他們特別蒙基督親自揀選與教導，並且是祂榮耀的目擊見證人；『起頭』指主耶穌開始公開傳道的時候。

〔話中之光〕
聖靈來，乃是為基督作見證（參26節）；我們在聖靈裡與基督聯合，也是要為基督作見證。所以與主聯結，不僅是為解決我們的問題 —— 得著無限供應的源頭，更是為達成父神榮耀的旨意 —— 基督的見證。我們若看見這奧秘的聯結，就必願，也必能承受這神聖的託付。