約翰福音第七章註解

貳、逐節詳解

【約七1】「這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行；因為猶太人想要殺祂。」

〔原文字義〕
「遊行」行走，作人，度日；「想要」尋求。

〔文意註解〕
「這事以後」：按原文或作『這些事以後』；這話表明在作者心中有時序的感覺（參五1；六1）。

「耶穌在加利利遊行」：『遊行』是指拉比帶著門徒們到處講學。

〔話中之光〕
（一）「猶太人想要殺祂」：這是描繪宗教的一幅最佳寫照 —— 宗教徒一面敬拜神，一面卻籌劃迫害真正屬於神的人。

（二）人們的敵意，限制了主耶穌的行動 —— 「不願在猶太遊行」；我們必須愛祂、凡事順服祂，才能讓祂在我們身上自由作工。

【約七2】「當時猶太人的住棚節近了。」

〔背景註解〕
『住棚節』是猶太人的三大節期之一，是在猶太曆七月十五日開始（相當於陽曆九、十月間），一連慶祝七天。期間，時值莊稼收割完畢以後，百姓都上耶路撒冷過節，居住在以樹枝臨時搭蓋的棚內（參尼八14～17），記念他們祖先四十年飄流曠野時住在帳棚內的經歷，並感謝神厚賜一年豐收，所以也是一個歡樂的節期（參利廿三34，39～43；申十六13～15）。

〔文意註解〕
約六章的事蹟是發生在『猶太人的逾越節近了』（參六4）之時；逾越節和住棚節之間，大約相隔六個月。

〔靈意註解〕
『住棚節』是一年當中的最後一個節期，表徵人一生奮鬥的結局，或多或少總會帶給人一些收穫（參出廿三16），在學業、事業、婚姻、家庭等各方面都有成就，也有其快樂和享受之處。然而，這些成就與歡樂的享受，卻都有其盡頭，就像在住棚節期的末日，人們的心靈深處仍會感到乾渴（參37節）一樣。

〔話中之光〕
（一）我們今天是在地上作客，居住帳棚，盼望那永存的帳幕（參來十一9～10），就是新耶路撒冷（參啟廿一2～3）。

（二）我們在地上的享受無論如何美好，總不能解除裡面的乾渴（參37節；啟廿二17）；惟有住在主裡面，才是我們解決人生問題的答案。

【約七3】「耶穌的弟兄就對祂說：『你離開這裡上猶太去罷，叫你的門徒也看見你所行的事。」

〔原文字義〕
「離開」起程；「這裡」從這裡。

〔文意註解〕
「你離開這裡上猶太去罷」：『這裡』即加利利；『上猶太去』指去耶路撒冷過節，那裡的地勢較加利利為高，故用上去。

「叫你的門徒也看見你所行的事」：『你的門徒』或指居於猶太地和耶路撒冷的眾門徒（參二23；三26；四1）；『你所行的事』指行神蹟奇事，以顯明祂就是彌賽亞。這句話也表明主耶穌的弟兄，並不認自己是祂的門徒。

【約七4】「人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。』」

〔原文字義〕
「暗處」隱藏的，秘密的；「顯明」顯現，弄清。

〔文意註解〕
「你如果行這些事」：注意，主耶穌的弟兄並不是說，祂『沒有行』或『不會行』這些事。

「就當將自己顯明給世人看」：在主耶穌肉身弟兄的心目中，猶太的耶路撒冷才是彌賽亞公開彰顯自己的地方。

〔話中之光〕
（一）不信主的人（參5節），行事的動機常為顯揚自己的名聲，貪圖虛浮的榮耀。

（二）撒但若不是引誘你在世界上追求名聲，牠就是引誘你在教會中追求名聲（參路四5～6，9『站在殿頂上』）。

（三）我們行事的動機若是為著顯明給別人看，以博取別人的稱讚，其結果必然會失望，因為人心變幻無常，今日稱讚，明日生厭；所以我們若不想招致失望，最好行事只求神的喜悅。

【約七5】「因為連祂的弟兄說這話，是因為不信祂。」

〔文意註解〕
「是因為不信祂」：這是指他們說話的當時，還未相信祂，但他們後來也相信了（參徒一14；十五13；林前十五7；加一19；雅一1；猶一1）。

〔話中之光〕
（一）信徒事奉主，家中往往有人反對（參太十34～36）；但我們決不可因他們的阻擋，而失去為主的忠心（參太十37～39）。

（二）被身邊至親至愛的人「不信」，乃是一個人最大的十字架。

【約七6】「耶穌就對他們說：『我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。」

〔原文字義〕
「時候」適當的時機，恰當的場合，有利的機會，合宜的時間（指質方面的時間）。

〔文意註解〕
「我的時候還沒有到」：主耶穌這話表明，祂行事不憑自己的意思，而尋求神旨意的引導（參17～18節）。

「你們的時候常是方便的」：因為他們隨自己的意思行。

〔話中之光〕
（一）主作事決不隨便，乃順從神的「時候」而行，並不受任何人的支配。

（二）主是那永遠無限的神，卻為我們甘願受時間的限制。我們信徒為著遵行神的旨意，也當甘願失去自由，在時間上受神的約束。

（三）我們作任何事，也要像主那樣，不隨自己的意思行動，而在求問中學習等候神的時候來到；如此，我們所作的就能符合神的旨意，且能蒙保守避免發生錯誤。

【約七7】「世人不能恨你們，卻是恨我；因為我指證他們所作的事是惡的。」

〔文意註解〕
「世人不能恨你們」：『世人』乃指不認識主、也不接待祂的人（參一10～11）；他們被魔鬼利用來抵擋主耶穌，因此，凡不信祂的人（參5節）都被視為其同道，故不會恨他們。

〔話中之光〕
忠言逆耳；世人大半不喜歡人指出他們的錯處，說他們是惡人（箴九7～8）。

【約七8】「你們上去過節罷；我現在不上去過這節；因為我的時候還沒有滿。』」

〔原文字義〕
「上去」升；「滿」填滿，完成。

〔文意註解〕
「我現在不上去」：有古卷作『我不上去』，但意思相若，指『我不會照你們所提議的方式上去。』

【約七9】「耶穌說了這話，仍舊住在加利利。」

〔原文字義〕
「仍舊住在」留下。

【約七10】「但祂弟兄上去以後，祂也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。」

〔原文字義〕
「明」公開。

〔文意註解〕
「不是明去，似乎是暗去的」：意即不是照祂弟兄所提議的方式受人簇擁著張揚而去（參4節），乃是以不引人注目的方式去的。

〔話中之光〕
（一）主不只受時間的限制，甚至在行動上也受限制。

（二）信徒在教會中事奉神，最好多作些暗地裡的事奉（「暗去」）；切忌敲鑼打鼓（「明去」），故意要得人的榮耀（參太六1～4）。

【約七11】「正在節期，猶太人尋找耶穌說：『祂在那裡？』」

〔文意註解〕
「猶太人尋找耶穌」：『猶太人』在此明顯與『眾人』（參12～13節）有別，乃指猶太教領袖。

【約七12】「眾人為祂紛紛議論；有的說：『祂是好人。』有的說：『不然，祂是迷惑眾人的。』」

〔原文字義〕
「紛紛議論」竊竊私語；「迷惑」欺哄，誘騙。

〔文意註解〕
「眾人為祂紛紛議論」：『眾人』乃指來耶路撒冷過節的群眾，不但與『猶太人』（參13節）有別，且與居住本地的『耶路撒冷人』（參25節）不同。

『紛紛議論』不是指公開的談論（參13節），而是指彼此『耳語』的論及祂。

〔話中之光〕
（一）人不能運用理性去推理、議論主耶穌，連對祂最好的評語 —— 「祂是好人」 —— 也是不完全的。

（二）是「好人」或是「迷惑人的」，全在論斷者主觀的看法，而非基於客觀的事實，所以我們不要在意別人的論斷（參林前四3）。

【約七13】「只是沒有人明明的講論祂，因為怕猶太人。」

〔原文字義〕
「明明的」公開地，大膽自信地。

〔話中之光〕
（一）人要作主耶穌的真門徒，就必須「明明的」承認祂（參太十32～33；羅十9～10）。

（二）在信仰不自由的國家和地區裡，人們因害怕在上的權威，而不敢發表信仰的言論；然而今天在大部分信仰自由的國家和地區裡，撒但卻利用了另一種形式的威嚇 —— 怕羞、怕人譏笑、怕說錯話、怕被自己的話綁住...等等，叫許多信徒不敢放膽作見證。

【約七14】「到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。」

〔文意註解〕
「到了節期」：意指節期當中的任何一天。

「耶穌上殿裡去教訓人」：『殿裡』指人們可以自由進出的外院，又稱『所羅門廊』。

【約七15】「猶太人就希奇說：『這個人沒有學過，怎麼明白書呢？』」

〔原文字義〕
「學」學習，研究；「明白」知道；「書」文字，教育。

〔文意註解〕
「猶太人就希奇」：『猶太人』在此仍指猶太教領袖（參11節註解），而且特指法利賽人和文士，他們均熟悉聖經。

「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」『書』在原文指文字（letters），在此轉指舊約聖經知識；主耶穌並未在拉比手下受過正式的訓練，所以祂對聖經的解釋令那些專家們希奇得難以置信。

〔話中之光〕
（一）今天在基督教中，也有許多人的心態和當日的猶太人一樣，認為必須從神學院畢業，才能懂得基督教的道理，才能在教會中教導別人。

（二）傳講神的話，不一定要受過宗教的訓練；最要緊的是要有從神來的啟示（參加一11～17）。

【約七16】「耶穌說：『我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」

〔文意註解〕
本節說明祂的教訓乃是來自更高的源頭，差祂來的天父乃是祂的『拉比』。

〔話中之光〕
（一）傳道人應當時常自我省察：『我的教訓究竟是出於自己的呢？還是出於那差遣我們的主呢？』

（二）我們所說的話、所傳的道，若是出於自己的，則無論話語是多麼地動聽，道理是多麼地高超，仍不能給人真實的幫助。

【約七17】「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」

〔文意註解〕
本節的意思是說：任何人若能像主耶穌一樣遵行神的旨意，而不求自己的意思，就能認識祂的教訓乃是出於神（參申廿九29）。

〔話中之光〕
（一）聖奧古斯丁說：什麼是「立志遵著祂的旨意行」呢？就是立志去相信；信心的酬報就是明白神的教訓。

（二）「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得」：神不肯將祂的旨意，指示無心要明白的人；也不願把祂的旨意，告訴有心要明白，而無心要遵行的人。

（三）有的信徒雖然在那裡尋求知道神的旨意，但是他根本沒有意思要遵行神的旨意，只是把神的旨意拿來當作一個知識而已；他有他自己的心意，他不過是要神來贊同、認可他的心意而已。對於這樣的人，神決不會向他清楚顯明祂的旨意。

（四）和受恩教士說：明白神旨意的秘訣，百分之九十五乃在『順服』，剩下的百分之五才是『明白』。

（五）遵行神旨意的人，他們對神的話有經歷，也從經歷中明白神的話。

（六）一個若懇切誠心想要知道並遵行真理的人，神便會向他啟示 —— 『順服乃是屬靈知識的鑰匙』。

（七）真理是可以實踐的，實踐乃是明白一項真理是否出自神的最佳驗證法；凡不能實踐的真理，就不是出於神的。

（八）今天有許多傳道人，只會講道，而不會行道；這種傳道人所講的道，對別人並沒有多大的幫助。

【約七18】「人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差祂來者的榮耀，這人是真的，在祂心裡沒有不義。」

〔文意註解〕
「是求自己的榮耀」：『榮耀』指受人稱讚和敬重。

「這人是真的」：或作『這人是屬真理的』；『這人』是指主耶穌。《約翰福音》一面表明『神是真的』（參28節；三33；八26），一面也表明『主耶穌是真的』，從此可知主耶穌與神是同等的。

本節顯明主耶穌的四個特性：（1）祂從不求自己的榮耀；（2）祂只求父的榮耀；（3）祂的所是、所作、所說都是真的；（4）祂的裡面毫無不義。

〔話中之光〕
（一）每一個主的僕人都應該求神的榮耀，而不求自己的榮耀。凡以求自己榮耀為出發點所傳的道，都虧缺了神的榮耀。

（二）只有求神的榮耀的人，才是「真的」；換句話說，凡求自己的榮耀的人，都是虛假的。

【約七19】「摩西豈不是傳律法給你們麼？你們卻沒有一個人守律法。為什麼想要殺我呢？』」

〔文意註解〕
「摩西豈不是傳律法給你們麼？」指摩西五經上的律法；猶太人以蒙神揀選，得承受神藉摩西所傳的律法為傲（參羅二17）。

「你們卻沒有一個人守律法」：主耶穌在此明白指出：猶太人全都觸犯了他們一向引以為榮的律法（參羅二17～29；三10～23；加六13）。

「為什麼想要殺我呢？」主耶穌在此暴露了猶太教領袖們想要殺祂的念頭（參五18）。律法明明禁戒殺人（參出廿13），殺人的意念有如殺人（參太五21～22），故此任何殺人的圖謀正是違犯了律法。

【約七20】「眾人回答說：『你是被鬼附著了；誰想要殺你？』」

〔文意註解〕
「眾人回答說」：這裡講話的『眾人』，仍指來耶路撒冷過節的群眾。

「你是被鬼附著了」：這話有如中國人罵人：『鬼迷心竅』，以致說話行事不像是正常人的表現（參八48；十20）。

「誰想要殺你？」這話表明那些群眾是由外地來過節的人，並不知道猶太教領袖的陰謀，但居住在耶路撒冷的本地人則知道此事（參25節）。

【約七21】「耶穌說：『我作了一件事，你們都以為希奇。」

〔文意註解〕
「我作了一件事」：這是指主耶穌數月前在耶路撒冷畢士大池旁，在安息日醫治一個病了三十八年的人之事（參五1～18）。

【約七22】「摩西傳割禮給你們，（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的。）因此你們也在安息日給人行割禮。」

〔文意註解〕
「摩西傳割禮給你們」：『割禮』源起於亞伯拉罕時代（參創十七10；廿一4）；是摩西把割禮正式列入律法中，成為律例（參利十二3）。

「乃是從祖先起的」：這話表明割禮是先律法而有，所以當二者發生抵觸的時候，前者享有優先權。

「你們也在安息日給人行割禮」：摩西律法規定所有男嬰必須於出生的第八天行割禮（參利十二3），即使該日為安息日亦不例外。

【約七23】「人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣麼？」

〔原文字義〕
「違背」喪失，犯法，廢除，取消；「好了」健康。

〔文意註解〕
「人若在安息日受割禮」：意指在安息日也可容讓割切身體上的一部分。

「免得違背摩西的律法」：指免得違背摩西律法中所規定男嬰在第八天須受割禮的條例。

「我在安息日叫一個人全然好了」：意指在安息日保全了一個人的身體（參五5～10）。

「你們就向我生氣麼？」主耶穌的意思是，既然在安息日也可以容許像行割禮這一類的工作，那麼，叫人得痊愈的醫治工作，豈不更該容許在安息日進行嗎？可見你們的發怒是不合理的。

〔話中之光〕
（一）我們若單從聖經上片斷的字句來判定可否行某些事，也常會犯了和猶太人同樣的毛病；我們應當從聖經全面的精義，來瞭解神的心意，才不致於犯錯。

（二）人的怒氣並不成就神的義（雅一20）；信徒千萬不要為道理上的見解歧異而動怒。要接納看法不同的人，但各人心裡要堅定持守從主所領受的（參羅十四1，5）。

【約七24】「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。』」

〔原文字義〕
「外貌」容貌，臉面，相貌；「斷定」判斷。

〔文意註解〕
「不可按外貌斷定是非」：摩西在律法上也吩咐人不可按外貌判斷（參申一16～17）；主耶穌的意思是說，猶太教的領袖按照律法的字句斷定祂不該在安息日醫治人，他們這樣的判斷就是按外貌斷定是非。

「總要按公平斷定是非」：指判斷一件事情，總要考慮到事情的本末真相，以及處理事情的出發點，是否違背了律法的精義。

〔話中之光〕
（一）人判斷事物，往往喜歡憑外表眼見，而不憑內在實情，故此一錯再錯。

（二）耶和華是公平的神（賽卅18），因為公義和公平，是神寶座的根基（詩九十七2）。我們惟有在祂裡面，才能行公平的判斷。

【約七25】「耶路撒冷人中有的說：『這不是他們想要殺的人麼？」

〔文意註解〕
「耶路撒冷人」：指居住在耶路撒冷的本地人，他們與本章中的『眾人』（參12，20，31，32，40節）有別。

「這不是他們想要殺的人麼？」『他們』指猶太教的領袖們；他們想要殺害主耶穌的陰謀，只有那些本地人知道，由外地來的眾人則不知道（參20節）。

【約七26】「你看祂還明明的講道，他們也不向祂說什麼；難道官長真知道這是基督麼？」

〔原文字義〕
「難道」是否，可能。

〔文意註解〕
「難道官長真知道這是基督麼？」在原文裡，這種發問的形式一定會帶來一個否定的答案；『基督』乃彌賽亞（希伯來文）的希臘文同義詞。

〔話中之光〕
（一）主明知猶太教領袖想要殺祂（參19，25節），卻「還明明的講道」；惟有在這種危險的情形下，仍能傳講神的話的人，才知道什麼叫作『十字架』。

（二）信徒固然不須要冒不必要的險（參10節），但有時到了不能避免危險的時候，雖有危險亦在所不辭。

【約七27】「然而我們知道這個人從那裡來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從那裡來。』」

〔文意註解〕
「只是基督來的時候，沒有人知道祂從那裡來」：按當時一些人的想法，彌賽亞雖然將會誕生在伯利恆（參42節；太二5～6），但一直到祂突然出現在眾人眼前之前，祂的身分乃是隱秘而不顯露的，別人並不知道祂的出身和住所（參太廿四23～27），所以他們認為明顯來自加利利（參41，52節）的耶穌，便不可能是彌賽亞。

【約七28】「那時耶穌在殿裡教訓人，大聲說：『你們也知道我，也知道我從那裡來；我來並不是由於自己，但那差我來的是真的；你們不認識祂。」

〔原文字義〕
「大聲」喊；「知道」認識，曉得；「認識」知道，曉得（『知道』與『認識』原文同字，均指裡面主觀的領會）；「真的」真正的，名副其實的。

〔文意註解〕
「我來並不是由於自己」：指主耶穌來到世間，既不是由於祂自己的權柄，也不是為著行祂自己的意願。

「但那差我來的是真的」：主耶穌有意在此指出，祂所以是『真的』（參18節），乃因為差祂來的神是『真的』。

「你們不認識祂」：意指他們所以不認識祂，乃因為他們不認識神。

主耶穌在本節的意思是說，猶太人雖然知道祂肉身的出處，卻不曉得祂屬天的來源。

〔話中之光〕
（一）人若認識真神，就必認識祂所差來的主耶穌；認識神，乃是認識一切屬神事物的訣要。

（二）按表面看，主耶穌的出身並不太好 —— 猶太人都知道祂的出處是加利利的拿撒勒，但實際上，祂的本質乃出自父神 —— 猶太人卻不認識神。我們信徒應當重視一個人的內涵，過於他的外表。

（三）我們信徒有寶貝放在瓦器裡；所以我們不喪膽，外面的人雖然毀壞，裡面的人卻要一天新似一天（參林後四7，16原文）。

【約七29】「我卻認識祂；因為我是從祂來的，祂也是差了我來。』」

〔原文字義〕
「差了」差遣，差作全權代表。

【約七30】「他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。」

〔原文字義〕
「捉拿」逮捕；「下手」用手拿住，伸手捉住。

〔文意註解〕
「只是沒有人下手」：沒有人下手捉拿祂的原因或許有二：（1）找不到適當的時機，免得觸怒群眾（參31節），惹起事端；（2）他們彼此推諉，都不願自告奮勇，去作這可能惹動公憤的事。

「因為祂的時候還沒有到」：上述兩個原因也不過是外表上的，實際上是因按神的旨意，定規主耶穌被殺的時候還沒有到（參八20）。

〔話中之光〕
（一）「時候」乃在主的手中，人所作的一切事，都在主的掌握之中。

（二）主不立即上去過節，是因為『祂的時候還沒有到』（參6節）；主未被人捉拿，也是因為「祂的時候還沒有到」。主一直活在神的「時候」裡，這不但是祂的約束，也是祂的保障。同樣的，我們若甘心卑微，學習活在神的「時候」裡，神也必以祂主宰的「時候」，來保守我們；不到「時候」，定規不讓我們遭遇太難的事。

【約七31】「但眾人中間有好些信祂的，說：『基督來的時候，祂所行的神蹟，豈能比這人所行的更多麼？』」

〔文意註解〕
這些相信祂的人，顯然是因看見祂所行的神蹟而信；這種相信的動機，並不太好（參二23～25）。

【約七32】「法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人，就打發差役去捉拿祂。」

〔文意註解〕
「就打發差役去捉拿祂」：他們的意思是要差役在避免百姓生亂的情形下（參太廿六4～5），伺機捉拿主耶穌。

【約七33】「於是耶穌說：『我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。」

〔文意註解〕
主耶穌在此是用隱喻的方式預言，祂即將被害，完成救贖大工後，回到天父那裡去（即復活升天）。

〔話中之光〕
主一再向人提起那位『差祂來者』（參16，18，28，29節），用意在表明祂的源頭乃是永遠的父；而祂在地上的一切作為，乃是彰顯父本性一切的豐盛（參西二9）。

【約七34】「你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。』」

〔原文字義〕
「找不著」發現不到，尋找不著。

〔文意註解〕
「你們要找我，卻找不著」：暗指祂在死後將復活升天，連祂的身體也無處尋覓。

「我所在的地方你們不能到」：因為人若不相信祂、藉著祂，就不能到天父那裡去（參十四6）。

〔話中之光〕
（一）當趁主耶穌可以尋找的時候尋找祂，相近的時候求告祂（參賽五十五6），以免機會一錯過，恐怕機會就不再來。

（二）凡棄絕主耶穌的人，都不能親近神，因為祂是人進到神前惟一的道路（參十四6）；世界上所有的宗教都尋求神，可惜除了基督教以外，都沒有門路。

【約七35】「猶太人就彼此對問說：『這人要往那裡去，叫我們找不著呢？難道祂要往散住希利尼中的猶太人那裡去教訓希利尼人麼？」

〔文意註解〕
「散住希利尼中的猶太人」：即指寄居在羅馬帝國境內各處的猶太人（參彼前一1）。『希利尼』即希臘；在羅馬帝國興起之前，希臘曾雄據地中海沿岸各國，包括小亞細亞、波斯、敘利亞、巴勒斯坦和埃及一帶地方。

「去教訓希利尼人麼？」猶太人是不相信真的彌賽亞會教訓外邦人的，所以這話表示他們更深地否認耶穌為彌賽亞。

【約七36】「祂說：「你們要找我，卻找不著，我所在的地方，你們不能到。」這話是什麼意思呢？』」

〔文意註解〕
他們聽不懂主耶穌話中的意思，乃因為他們沒有心願意接納祂。

〔話中之光〕
正如有話說：『一個人若存心不願意看，就沒有比這更瞎眼的了。』我們若想瞭解主的話，首須對主有正確的存心。

【約七37】「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：『人若渴了，可以到我這裡來喝。」

〔背景註解〕
按當時的習俗，在住棚節期間，祭司每天用金壺從西羅亞池（參九7）汲水，然後將水倒進聖殿祭壇旁有孔的銀盆中，讓水由銀盆的孔口流出；此外，並誦讀有關活水的經文（如：賽十二3；亞十四8；結四十七1）。他們藉此澆奠的儀式，一面記念摩西曾擊打磐石流出水來，解決以色列人乾渴的事蹟（參出十七6）；一面盼望彌賽亞來解救他們脫離異族的統治。

〔文意註解〕
「節期的末日」：住棚節共有七天，但在第八天有一個結束的『聖會』（參利廿三36），乃是歡樂之後的一個『嚴肅會』（參民廿九35）。有些解經家認為『末日』是指第七日，但也有些主張應指第八日。本書作者約翰有意以住棚節為背景，說明基督乃是住棚節的實際；從這一個觀點來看，『末日』仍以第八日較有屬靈的含意。

「就是最大之日」：住棚節的最後一日，也是一年當中眾節期的最後一日（參利廿三章），所以是最大之日。

「耶穌站著高聲說」：一般拉比教訓人時，乃是坐著講論；這裡主耶穌『站著』且『高聲』，表明祂得人之心何等迫切。

〔靈意註解〕
「節期的末日，就是最大之日」：表徵人生的歡樂享受有所結束，舊事已過，從此有了一個新的起頭（第八天）。

「人若渴了，可以到我這裡來喝」：主這話表明祂自己乃是那靈磐石（參林前十4），湧流出生命的活水，能滿足人深處的乾渴。

〔話中之光〕
（一）人生命中所有的成就與享受，都有其「末日」 —— 你的財富、健康、事業、美滿婚姻，都會有終結的時候；所以不要完全浸沉在其中，而忽略了到主面前來。

（二）許多人要等到「節期的末日」 —— 快樂達到極點之後，才會意識到這一切也不過是虛空的虛空（參傳一2；二11）；惟真正有智慧的人，不須等到那一日，就能及早醒悟。

（三）人若沒有「渴」的感覺，就不會到主這裡來「喝」；當人仍舊以屬地的喜樂為滿足時，就不會來追求屬天的喜樂。

（四）望斷以及於耶穌（來十二2原文另譯）；信徒必須望斷主之外的一切事物，才會轉眼專一地注目主自己。

（五）「喝」就是暢飲的意思；我們每次來到主面前，應當打開自己，好好的享受祂。許多信徒有「來」的行動，卻缺少「喝」的經歷。

（六）主耶穌不是供我們來看、來聽、來研究分析、來議論批判的，祂乃是供我們來「喝」、來享受的；只有將祂「喝」進去，才與我們有益。

【約七38】「信我的人，就如經上所說：「從他腹中要流出活水的江河來。」』」

〔文意註解〕
「就如經上所說」：經文的出處不詳，可能引自賽五十五1；五十八11；箴九4；十八4等。

「從他腹中要流出活水的江河來」：『他』指『信主的人』；『江河』原文是複數詞。

〔靈意註解〕
「從他腹中要流出活水的江河來」：『活水的江河』指生命多方面的流出（參羅十五30；帖前一6；帖後二13；加五22～23）；『流出活水的江河』指聖靈在信徒裡面如同泉源，使生命長流不息（參39節）。本句話表明生命之靈的特點如下：

1. 江河是有源頭的 —— 這源頭原在天上，如今乃在人裡面。

2. 河水的流是自然的 —— 沒有人工的勉強，乃是自然的流露。

3. 河水是往低處流的 —— 謙卑的人，最易得著活水。

4. 河水是豐沛的 —— 活水的量，非涓涓細流，乃湓溢澎湃。

5. 河水是長流不息的 —— 決不至於乾旱枯竭。

6. 這水是活的 —— 賜人生命，且為生命長進的必需。

7. 這江河是多汊支的 —— 生命的表現形形色色，不一而足。

8. 這江河是流向眾人的 —— 生命的供應非單為己，乃為別人。

9. 這江河是接通天上的 —— 凡享受這活水的，必與神相通。

〔話中之光〕
（一）基督是生命的餅，使饑餓的人得以飽足（參六35）；聖靈是活水的江河，使乾渴的人得以解渴。

（二）約四章說到主在我們裡面成為『活水的泉源』（參四14），而這裡又說到主在我們裡面成為「活水的江河」。感謝主，祂豐富的恩典不只如同『泉源』，永遠滿足我們自己；還如同「江河」，從我們裡面湧出，供應別人。

（三）只有因信得著活水泉源的人，才能流出活水。我們必須自己先蒙恩，然後才能帶領別人同嘗主恩。

（四）信徒每一次來到聚會中，應當要讓裡面的活水能流出來。如果只有少數人盡功用，聚會就會枯乾；如果大家都盡功用，整個聚會就有活水泛濫，彼此就得著生命豐盛的供應。

（五）信徒的裡面早已有了活水的泉源（參四14），但我們的問題是這泉源常被我們困在裡面，活水流不出來，其原因不外：（1）缺乏禱告；（2）禱告時只用頭腦理智，而沒有以靈拜靈。

【約七39】「耶穌這話是指著信祂之人，要受聖靈說的；那時還沒有賜下聖靈來；因為耶穌尚未得著榮耀。」

〔文意註解〕
「那時還沒有賜下聖靈來」：原文作：『那時還沒有靈』；這話並不是說聖靈在此以前還沒有存在，而是說尚未正式受子差遣作祂的代表（參十四26；十五26；十六7）。

「因為耶穌尚未得著榮耀」：在《約翰福音》裡，一貫以主耶穌的死、復活、升天為祂『得著榮耀』的途徑（參十二16，23；十三31～32；十七1）。

〔話中之光〕
（一）信主的人必要領受聖靈；我們一信主，裡面就已經有了聖靈的內住，今天我們的問題不是裡面有沒有聖靈，乃是裡面有沒有被聖靈充滿（參弗五18）。

（二）誰死而復活的經歷多，誰的裡面才有豐富的聖靈。

（三）聖靈乃是耶穌得榮耀的產品和記號，聖靈賜下也是專為榮耀耶穌的。我們所喝入並流出的活水江河，就是這一位得榮耀之耶穌的靈。所以無論我們喝入或流出活水，都該感到並彰顯耶穌的榮耀；因為活水的江河不僅是給人解渴的，更是為榮耀耶穌的！

【約七40】「眾人聽見這話，有的說：『這真是那先知。』」

〔文意註解〕
「這真是那先知」：『那先知』原文有定冠詞，指人們已有所聞的，或指申十八15所應許將有一位像神的先知（參一21；六14）。

【約七41】「有的說：『這是基督。』但也有的說：『基督豈是從加利利出來的麼？」

〔文意註解〕
「基督豈是從加利利出來的麼？」這問話的方式，在原文含有強烈的詫異成分和否定的意味，即：『基督絕不會是從加利利出來的罷？』

〔話中之光〕
（一）可見人們喜歡憑頭腦推理，按著基督的外貌來認識祂，以致有不同的看法；但我們不再憑外貌基督了（參林後五16），乃要憑基督內在的實際來認識祂。

（二）我們對於一個信徒，不要根據他的外貌、屬靈知識、口才、恩賜等來認人，而要根據他裡面基督的成分如何來認人。

【約七42】「經上豈不是說：「基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的麼？」』」

〔文意註解〕
「基督是大衛的後裔」：聖經的確明言，那要來的彌賽亞將必是大衛的子孫（參詩八十九3～4；一百卅二11；賽十一1）。

「從大衛本鄉伯利恆出來的」：聖經也曾預言，彌賽亞將要從伯利恆出來（參彌五2）；伯利恆乃大衛的本鄉（撒上十七12）。

他們對有關彌賽亞的聖經知識並沒有錯誤，問題卻出在他們對主耶穌的身世一知半解：（1）無論是祂的養父約瑟，或是祂的生母馬利亞，都是大衛的子孫（參太一6，16；路三23，31）；（2）他們只知道主耶穌是拿撒勒人（參一45），卻不知道祂是降生在伯利恆（參太二1；路二4～7）。

【約七43】「於是眾人因著耶穌起了分爭。」

〔原文字義〕
「分爭」分裂，紛爭。

〔話中之光〕
（一）本章一再提及眾人因對主耶穌有不同的見解，而引起議論和分爭（參12，40～41節）。這告訴我們：人若對基督的認識參差不齊，就永遠無法和諧；只有在認識神兒子的事上同歸於一（弗四13原文），人群中間才有真實的和平。

（二）連主耶穌都會成為眾人分爭的原因，所以難怪今天似乎越是屬靈、生命越是成熟的人，越會引起一般人對他有不同的看法。

（三）我們不要太過在意別人對我們的誤會和不瞭解，要緊的是我們在主面前的內在實情如何。

【約七44】「其中有人要捉拿祂；只是無人下手。」

【約七45】「差役回到祭司長和法利賽人那裡；他們對差役說：『你們為什麼沒有帶祂來呢？』」

【約七46】「差役回答說：『從來沒有像祂這樣說話的。』」

〔原文字義〕
「從來沒有」決不，從來不。

〔文意註解〕
差役的使命顯然是要趁適當的機會逮捕主耶穌（參32節），但他們深受祂話語所震撼，無法下手。

【約七47】「法利賽人說：『你們也受了迷惑麼？」

〔原文字義〕
「迷惑」欺哄，誘騙。

【約七48】「官長或是法利賽人，豈有信祂的呢？」

〔文意註解〕
「官長或是法利賽人」：『官長』在此指祭司長之流；『法利賽人』這句話表明法利賽人自高自大，自視不同常人。

【約七49】「但這些不明白律法的百姓，是被咒詛的。』」

〔文意註解〕
「這些不明白律法的百姓」：這是法利賽人輕看一般百姓的話；意指一般百姓並不像法利賽人那樣熟悉舊約聖經。他們這話也含示：人若明白律法，就不會相信主耶穌了（參48節）。

「是被咒詛的」：指由於不明白律法而致違背律法，其結果必然會遭受咒詛而滅亡（參利廿22，26）。

【約七50】「內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說：」

〔文意註解〕
「就是從前去見耶穌的」：有關他與主耶穌對話的事，記載於三章一至十五節。

【約七51】「『不先聽本人的口供，不知道祂所作的事，難道我們的律法還定祂的罪麼？』」

〔話中之光〕
（一）約六章末了的猶大（參六70～71），他天天貼近主耶穌，卻沒有接受主；約七章末了的尼哥底母，他雖然只見過主耶穌一次，卻暗中接受了主。人即使是暗中信祂，也能享受活水的供應。

（二）我們若要認識主耶穌，便須好好的查讀祂所說的話 —— 聖經；這聖經能使我們因信基督耶穌有得救的智慧（提後三15）。

【約七52】「他們回答說：『你也是出於加利利麼？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。』」

〔文意註解〕
「你也是出於加利利麼？」加利利人操特別口音（參太廿六73），為猶太地居民所輕視。

「加利利沒有出過先知」：嚴格來說，這話並不準確，因舊約的先知約拿乃出自加利利（參王下十四25；書十九13）。

法利賽人在本節的答話表明，他們認為主耶穌的罪是顯而易見的，根本無須再問取什麼口供。

有些古卷將八章一節的首句『於是各人都回家去了』，放在本節的末了，也有些譯本將它另立第五十三節。