約翰福音第六章註解

貳、逐節詳解

【約六1】「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。」

〔原文字義〕
「渡過」走開，離開。

〔文意註解〕
「這事以後」：按原文或作『這些事以後』；這話表明在作者心中有時序的感覺（參五1；七1）。

「加利利海，就是提比哩亞海」：實際是一個湖，古時原名基尼烈湖（民卅四11），後改稱革尼撒勒湖（路五1），繼稱『加利利海』（太四18），後因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亞城（參23節）作為其首邑，而再度易名『提比哩亞海』。

〔靈意註解〕
下面給五千人吃飽（參5～13節）的事蹟，是發生在海邊山上；海是鬼的住處（參太十二43），故預表被魔鬼所敗壞的世界。

【約六2】「有許多人，因為看見祂在病人身上所行的神蹟，就跟隨祂。」

〔文意註解〕
注意，對於這類因看見神蹟而跟隨的人，主耶穌並不放心將祂自己交給他們（參二23～25）。

【約六3】「耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。」

〔靈意註解〕
山預表高超的境界（參太十七1～2）；主耶穌並不是在『海邊』（參1節）餵飽五千人，乃是將人帶領到山上，然後才提到給他們吃的問題（參5節）。

〔話中之光〕
信徒若要享受基督，便須遠離敗壞的世界（海邊），被主帶領到高超的境界（山上）裡。

【約六4】「那時猶太人的逾越節近了。」

〔背景註解〕
『逾越節』是猶太人每年三大節期之一，乃為記念他們的祖先蒙神拯救出埃及，在猶太曆正月（尼散月）十四日晚上舉行，家家戶戶宰殺逾越節的羊羔，灑牠的血，又吃牠的肉（參出十二33～11）。

〔靈意註解〕
下面餵飽五千人的事蹟，是以『猶太人的逾越節』為背景，表明釘十字架的基督就是逾越節的羊羔（參林前五7），為我們被殺流血，成為世人的生命之糧（參35節），使吃祂的人得以存活。

【約六5】「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：『我們從那裡買餅叫這些人吃呢？』」

〔原文字義〕
「看見」觀看；「餅」麵包。

〔話中之光〕
（一）主往往讓信徒遇見難處，特要試驗他們，看他們的信心如何（參六67；可六48；路廿3～4）。

（二）主的問話是要逼門徒們轉向祂，而認識並經歷這位滿有憐憫和能力的主。

（三）信徒若愛主，總得照顧並餵養主的小羊（約廿一15～17）。

（四）信徒須認識自己的無有，才能轉而信靠那『使無變為有』的神（羅四17）。

【約六6】「祂說這話，是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。」

〔原文字義〕
「試驗」查出，驗出。

〔話中之光〕
（一）「祂說這話，是要試驗腓力」：主所說的話，對我們也常是一個試驗，要試出我們對祂的認識和信心如何。

（二）「祂自己原知道要怎樣行」：我們無論遇見什麼難處，主總有方法解救，因為祂對任何形勢都有完全的把握。

（三）主耶穌在顯出祂榮耀豐富的作為之先，早已滿有把握，因為在祂裡面早已積蓄著這種榮耀豐富的性質了；所以我們認識主，不僅要認識祂所作出的事實，更要認識祂裡面的實際。

【約六7】「腓力回答說：『就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。』」

〔原文字義〕
「吃」領受，拿著（take，hold）。

〔文意註解〕
「二十兩銀子的餅」：『二十兩銀子』原文為二百個銀錢（denarii）；當時一般工人一天的工資約為一個銀錢（參太廿2），據說當時羅馬士兵一日的薪資也是一個銀錢。

「叫他們各人吃一點，也是不夠的」：腓力是從物質的層面去尋求答案，顯明他缺乏信心，因此就在試驗中失敗了。

〔話中之光〕
人天然的觀念，總是斤斤計較於有限的事物之中 —— 「就是二十兩銀子的餅...也是不夠的」；但我們信徒行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見（林後五7）。

【約六8】「有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：」

【約六9】「『在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅，兩條魚；只是分給這許多人，還算什麼呢？』」

〔文意註解〕
「在這裡有一個孩童」：『孩童』可指男童或女童，常用來指小奴。

「帶著五個大麥餅」：『大麥餅』是廉價的麵包，貧窮人家的食物。

「兩條魚」：『魚』的原文指經過處理的魚 —— 魚乾或醃魚，用作吃大麥餅的調味佐食品。

〔靈意註解〕
「五個大麥餅」：『五』在聖經裡是負責任的數目字，表徵造物的主 —— 『一』，在此承擔受造之物 —— 『四』 —— 的責任，供養我們；『大麥』比其他莊稼早熟，代表一切收割之物的初熟果子（參利廿三10），故預表復活的基督；『餅』是大麥經過壓碎、摶搓、烘焙等手續而製成的食物，象徵基督經過道成肉身、受苦、受死等過程，最後在復活裡成了信祂之人生命的供應。

「兩條魚」：『二』在聖經裡是見證的數目字（參啟十一3），在此見證基督足以供養所有人的需要；『魚』是出自海中的動物，表徵基督為我們降生在被魔鬼所敗壞的世界中（海），但祂並未被罪惡所污染（正如魚在海中而未被海水所浸腐），卻為我們被殺流血，藉以洗淨了我們的罪，才使我們有資格享用祂作我們生命的供養。

〔話中之光〕
（一）『五餅二魚』都是微小的東西，說出基督為我們降卑自己，被人鄙視，至終成了我們生命的供應。

（二）『五餅二魚』一面象徵基督自己，一面也象徵信徒從基督所領受的一切，包括我們有限的能力、智慧、體力、財物和自己，以及我們對基督死而復活之生命的經歷。

（三）『五餅二魚』只要獻給主使用，就強過二十兩銀子（參7節），祂能藉此滿足眾人，並且有餘（參13節）。

（四）「只是分給這許多人，還算什麼呢？」我們手中所有的，極其有限，似乎不足以應付眼前龐大的需要。

（五）初蒙恩的信徒，在屬靈的事上有如一個孩童，覺得自己所有的真是有限，在教會中算不得什麼，但主卻往往藉著他們，顯出祂奇妙的作為來（參13節；太廿一16）。

（六）神要行一個小神蹟，就把我們擺在艱難的情形中；神要行一個大神蹟，就把我們擺在一個不可能的情形中。只有當我們的情形艱難得像不可能解決，叫我們不再靠自己，而不得不單單仰望主的時候，祂就要動手行出神蹟來。

（七）信徒可能天天面對環境帶來的難處，但是不要埋怨，只要讓主成為你的環境，就沒有難成的事。

【約六10】「耶穌說：『你們叫眾人坐下。』原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。」

〔文意註解〕
「數目約有五千」：這個『五千』的數目，婦女和小孩子除外（參太十四21），只計算男人（參可六44） 。

〔靈意註解〕
「叫眾人坐下」：象徵停止自己的掙扎努力，安息於主的腳前（參路十39）。

「數目約有五千」：『五』在聖經中表徵『負責』，故這裡象徵主負責供應人一切的需要。

〔話中之光〕
（一）要享受主，必須先安靜（「坐」）下來。

（二）信徒一同享受主，與單獨一個人享受主不同，不但另有一番滋味，且往往更加豐盛。

（三）無論我們的需要有多大，主都能應付，而且綽綽有餘。

（四）別處聖經記載二十個餅只飽一百人（王下四42～44），七個餅幾條小魚飽四千人（太十五32～39）；本處是餅最少，但吃飽的人最多，原因是此處的餅擘得碎。可見不在乎餅的多少，乃在乎擘得碎不碎，越碎就越能供應多人的需要。

【約六11】「耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所要的。」

〔原文字義〕
「祝謝」感謝，謝恩。

〔文意註解〕
「都隨著他們所要的」：意即照著各人的度量充分的給予。

〔話中之光〕
（一）我們手中所有的東西，在給別人之前，必須先讓主「拿起...來」 —— 奉獻給主，才有屬靈的價值。

（二）我們僅有的一點點東西，若保留在自己手中，就什麼也不是；但若奉獻到主的手中，就要成為多人的祝福。

（三）問題不在乎我們手裡有多少餅，問題乃在乎主在它上面有沒有加上「祝謝」；我們所不能應付的，主一加上祝福，就足夠應付而且有餘。

（四）不要為『只有一點點』而埋怨，反要為『已有的一點點』而感謝（『祝謝』的原文意思）；我們越感謝，神的神蹟就越增加。

（五）餅若保守完好，就不能供應別人的需要；但若被主擘開分出去，就會使多人得著飽足。

（六）我們每一次從主所得的經歷，雖然只有一點點，但我們不可將它埋沒，而要學習與眾人分享。

（七）我們的手不可用來『扣住』神蹟，也不要單單為『取得』恩典，乃要「分給」別人；神的恩典越分越多，越給越豐富。

（八）是主耶穌把餅和魚「分給」眾人；祂才是賜糧給人的主。

（九）我們不過是在主的手中作『餅』；人家吃了餅，只謝謝『給餅的人』 —— 主，並不謝謝『餅』 —— 我們。在教會中的事奉與供應，一切都當歸感謝和榮耀給主，不當歸給我們。

（十）「都隨著他們所要的」：這話給我們看見：（1）我們所有的需要，都可憑信向主求；（2）主只供給我們所需要的，祂不供給我們所不需要的。

【約六12】「他們吃飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎，收拾起來，免得有蹧蹋的。』」

〔原文字義〕
「吃飽」被填滿，被充滿，滿足；「剩下」有餘，足夠的；「收拾」聚集；「蹧蹋」腐爛，失去。

〔文意註解〕
「把剩下的零碎，收拾起來」：食物乃神所賜，不可蹧蹋浪費。

〔靈意註解〕
「他們吃飽了」：人人都可享受祂，並且都得著飽足。

「剩下的零碎」：表徵主的供應綽綽有餘。

〔話中之光〕
（一）收拾零碎表明我們應當愛惜主的恩典，不可蹧蹋，而應保存多餘的恩典，以備日後不時之需。

（二）我們應當愛惜神為人的生活所預備的一切，不可有奢侈與浪費。

（三）人在豐富時最容易蹧蹋恩典；但我們的神雖然是最豐富的神，卻也是最不喜歡人蹧蹋祂豐富的神。

【約六13】「他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」

〔原文字義〕
「吃」餵（feed）；「裝滿」填滿。

〔文意註解〕
「籃子」：指猶太人隨身攜帶，可掛在臂上用作盛載食物和雜物的器具。

〔靈意註解〕
「裝滿了十二個籃子」：『十二』代表完滿，祂的供應完滿無缺。

〔話中之光〕
（一）五餅二魚何其有限，如果捨不得為主擺上，恐怕連自己都不夠用；但一經獻在主的手中，經主祝福，就會產生豐盈的後果。

（二）當我們學會將基督測不透的豐富供應給別人時，就要看見，我們自己所收回來的（「裝滿了十二個籃子」），要比所擺上的（『五個餅、兩條魚』）多得多。

【約六14】「眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：『這真是那要到世間來的先知。』」

〔文意註解〕
「那要到世間來的先知」：『先知』原文加冠詞，指人們已有所聞的，或指申十八15所應許將有一位像神的先知（參一21）。

【約六15】「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」

〔原文字義〕
「強逼」抓住，抱住（含有使用暴力的意思）。

〔文意註解〕
「眾人要來強逼祂作王」：當時猶太民眾熱切期待彌賽亞來臨，帶領他們推翻羅馬政權，建立一個獨立自主的猶太國。

「就獨自又退到山上去了」：主耶穌固然就是神所立的彌賽亞（基督），但祂降世的使命並非為建立政治的猶太國，而是為全體人類作救贖主；必須等到將來祂再來之時，才會實現舊約有關彌賽亞國的預言。因此，在那種情況下，祂不得不退避到山上去。

〔話中之光〕
（一）「眾人要來強逼祂作王」：主的僕人也不可靠世上的勢力，成全教會的事工（參亞四6）。

（二）「眾人要來強逼祂作王」：我們的主是應當被人順服，而不該被人強逼的。

（三）為著自己的利益，強逼主作什麼 —— 即使是「強逼祂作王」，也只不過證明把主當作一個工具而已。

（四）「就獨自又退到山上去了」：當神的僕人受到多人擁戴的時候，『退去』乃是一個最好的態度，能保守人免受被人高舉的害。

（五）「退去」就是拒絕接受世界所給的好處；「退去」使人能有機會證明神是人的滿足；「退去」正是證明一個人裡面已經有了神的滿足。

【約六16】「到了晚上，祂的門徒下海邊去」：

〔原文字義〕
「到了」變成。

〔靈意註解〕
「到了晚上」：指從基督復活升天起，一直到祂再來為止，這世界乃是在一個長期的黑夜裡。

「門徒下海邊去」：『海』預表這個世界。

〔話中之光〕
現在是黑夜已深，白晝將近的時候了（羅十三12）；我們在世上雖然感到四圍都是黑暗，但是主這晨星即將顯現。

【約六17】「上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。」

〔靈意註解〕
「上了船」：『船』預表教會；教會在地上，猶如船在海中。

「要過海往迦百農去」：象徵信徒在地上不過是客旅，正在到天上更美家鄉的旅途中（來十一13～16）。

〔話中之光〕
（一）『五餅二魚的故事』說出：主在十字架上為我們死了，使我們能享受祂的生命；『渡到海那邊的故事』說出：主作我們生命的享受，乃是為著成為我們行走天路的力量，正如以色列人吃逾越節的羊羔，也是為著行走出埃及的路，所以吃的時候，腰間束帶，腳上穿鞋，手中拿杖（參出十二11，42）。

（二）信徒得救了以後，就有一條道路要我們行走；基督徒一生最緊要的事，就是尋找主所命定的道路，並忠心的行走在其中。

（三）現今船仍在海中，並未靠岸，我們的旅程尚未到達終點；我們的永生和永死的問題雖然已經解決，但是我們將來是得勝或失敗，忠心到底或中途變節，端視我們現在如何奔跑。

（四）「耶穌還沒有來到他們那裡」：主留我們在世上，奔跑祂所分派給我們的道路，但我們並不喪膽，因為祂還要再來。

【約六18】「忽然狂風大作，海就翻騰起來。」

〔原文字義〕
「翻騰」活躍，興起。

〔背景註解〕
加利利海天候變幻無常，經常會突然發生風暴。

〔靈意註解〕
『海』象徵我們今天所處的世界；『風浪』象徵黑暗的權勢在環境中所興起的試探和難處。

〔話中之光〕
（一）教會在地上，難免會遭受仇敵的攻擊與攔阻。

（二）信徒在世上一帆風順，並非正常，反而叫我們不能經歷在主裡面的平安（參十六33）。

（三）信徒為主的緣故站住，就必定會遇到逆風。寧可逆風搖櫓，總比順風飄流的好。順風飄流用不著力氣，但永遠達不到目的地；我們愛世界也不必費力，卻會叫我們退後跌倒。

（四）環境越是黑暗（『天已經黑了』，17節）的時候，也就是我們遇見主（或說主來遇見我們）的時候。

【約六19】「門徒搖櫓約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。」

〔文意註解〕
「約行了十里多路」：『十里多路』原文作廿五斯塔狄亞（stadion），約合五公里。

「耶穌在海面上走」：這事顯明主乃是萬有的主宰，具有超越一切的權能（參詩八十九9；賽五十一10，15；耶卅一35）。

〔話中之光〕
（一）主耶穌雖然獨自退到山上（參15節），但祂並沒有忘記在黑夜的海中艱難搖櫓的門徒，走在海面上前來幫助他們；所以我們無論在何種黑暗、痛苦、為難的境遇中，主都不會忘記我們，祂會照著最合適的時候，來眷顧我們，扶持我們。

（二）復活升天的基督，超越過罪惡、死亡、世界、撒但，以及一切的難處 —— 耶穌「在海面上走」。

（三）主耶穌能行走在人生困擾的波濤上，將一切的困擾踏在祂的腳下（「在海面上走」），所以我們遭遇任何困擾，都可向祂求告。

（四）我們因著不夠認識主，看見了主新奇的作為（「看見耶穌在海面上走」），就會害怕，甚至以為是見了鬼怪（參可六49）。所以不要因著傳統的思想，老舊的觀念，對前所未有的事驟下斷語；但等主親自說話表白（20節），一切就都清楚了。

（五）教會要從今世渡到永世去，而我們的主也正要來迎接我們。這一位為教會禱告、看顧教會的主，是走在風浪之上的主。祂遠超一切執政的、掌權的，萬有都在祂的腳下（弗一21～22）。

【約六20】「耶穌對他們說：『是我；不要怕。』」

〔文意註解〕
「是我，不要怕」：『是我』直譯是『我是』，神的名字是『我是那我是』（出三14原文）；主耶穌一說『我就是』，人就退後倒在地上（參十八4～6），因為祂就是神。

〔話中之光〕
（一）信徒只要有主同在，就可以放心，不用懼怕。

（二）我們在一切逆境中，只要有主的話，就能夠得著安慰。求主常賜給我們『一句話』（太八8），就足夠應付我們的需要。

（三）必須是與主有親密的交通，熟悉祂的人，才能認識這個「是我」的聲音，而得著安慰與鼓勵，所以我們平時應當多親近主。

【約六21】「門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。」

〔文意註解〕
「船立時到了他們所要去的地方」：有人認為這是本章中的第三件神蹟。無論如何，這句話也暗示，船能夠安抵對岸，乃因主耶穌在船上的緣故。

〔話中之光〕
（一）只要有主在船上（教會中），一切的風浪就都要過去，也要立時到達目的地。

（二）主顧念我們這些奔走天路的旅客，常親自來引領我們渡過難關。

（三）我們必須將主接到我們的「船上」 —— 我們的婚姻生活、家庭、事業等等，好在人生的旅途中，與祂同享平安。

【約六22】「第二日，站在海那邊的眾人，知道那裡沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，乃是門徒自己去的；」

〔文意註解〕
「站在海那邊的眾人」：『海那邊』指加利利海的東邊；『眾人』不是指吃餅得飽的全數群眾，而是指在那裡過宿的眾人。

本節的意思是說，眾人既知主耶穌並未與門徒一起登上停泊在那裡的惟一小船，卻又找不到祂，因此甚覺納悶。

【約六23】「然而有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。」

〔文意註解〕
「有幾隻小船從提比哩亞來」：即指船由對岸駛來；『提比哩亞』位於加利利海的西南岸。及至主後七十年耶路撒冷被燬以後，提比哩亞就成了猶太人研究學問的中心。

【約六24】「眾人見耶穌和門徒，都不在那裡，就上了船，往迦百農去找耶穌。」

〔文意註解〕
「眾人」：指吃餅得飽的群眾中的一部分，而非全體群眾。

「往迦百農去找耶穌」：群眾既在附近找不著主耶穌，只好憑猜測往祂最可能去的地方 —— 迦百農 —— 去找祂。

【約六25】「既在海那邊找著了，就對祂說：『拉比，是幾時到這裡來的？』」

〔文意註解〕
「是幾時到這裡來的？」眾人詫異的兩件事：（1）主耶穌何時來到？（2）主耶穌如何來到？

【約六26】「耶穌回答說：『我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」

〔原文字義〕
「得飽」餵飽，吃飽。

〔文意註解〕
「乃是因吃餅得飽」：原義是以吃餅為滿足、為滿意，此外則別無所要；所以主勸他們要為不朽壞的食物勞力（參27節）。

〔話中之光〕
主不喜歡我們單純為著屬世的和肉身的享受（「吃餅得飽」）而追求主。

【約六27】「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的；因為人子是父神所印證的。』」

〔原文字義〕
「必壞的」失去，除滅，朽壞；「勞力」作工，掙錢；「印證」蓋印，確證。

〔背景註解〕
「人子是父神所印證的」：人在文件上蓋印，即表明該文件獲得蓋印人充分的授權，證實它是真實且無可變更的。

〔文意註解〕
「不要為那必壞的食物勞力」：意即『不要為那屬物質的、供肉身生存所需的食物勞力』。主這話的意思，不是禁止我們為著肉身的生存而勞力（參帖後三10），而是說不要以它為我們勞力的重心，更不可以它為我們勞力的全部。

「要為那存到永生的食物勞力」：『那存到永生的食物』指屬靈的、供靈命生長所需的食物；『勞力』在此並不單指肉身方面的勞苦，也包括心志上的努力（參腓一27），特別是指『信心』（參29節）。

「就是人子要賜給你們的」：這話暗示『那存到永生的食物』實際上並不是人憑己力所能贏取的一種東西，而是基督的一種賞賜。

「父神所印證的」：意即『父神所認定並見證的』。

〔話中之光〕
（一）「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」：這話提醒我們：我們一生努力追求的目標，不該是一切屬地、短暫、必要廢壞的事物，而該是那一位永遠長存的基督。

（二）凡沒有看見裡面生命的寶貴的人，就會單單以外面物質的享受為滿足；但我們若嘗過裡面生命的滋味，就會轉眼追求裡面生命的滿足。

【約六28】「眾人問祂說：『我們當行什麼，才算作神的工呢？』」

〔文意註解〕
「我們當行什麼，才算作神的工呢？」『神的工』原文是複數詞，指人討神喜悅的眾工作。

眾人的問話表明，他們以為『永生的食物』（27節）是以『作神的工』來贏取的，他們根本沒有把『就是人子要賜給你們的』（27節）聽進去。

〔話中之光〕
（一）對於神的工作，人的天然觀念乃是重在「行」 —— 那些看得見的人工和行為。

（二）墮落之人對神的觀念，總是想要為神作事，為神作工。

（三）想要為神作工的人，以為自己有夠大的本領能作神的工；我們若真的認識自己的光景，就會承認說，憑著自己什麼也不能作。

【約六29】「耶穌回答說：『信神所差來的，這就是作神的工。』」

〔文意註解〕
「信神所差來的，這就是作神的工」：『神的工』原文是單數詞，指神自己的工作。簡言之，信神就是作神的工；因為作工的是神不是人，信神就是接受神的工作。

〔話中之光〕
（一）由本節我們可以看見，主的觀念和我們人的觀念完全相反 —— 作神的工乃在乎「信」，不在乎『行』 —— 是接受，不是付出；是讓神作，不是為神作。

（二）人惟一能夠作而又被神接納的『工作』，就是相信耶穌基督（參弗二9；約壹三23）。

（三）在信心裡事奉神，雖然所作的工不多，卻是神的工；事奉神若缺乏信心，雖然作了許多的工，所作的都不是神的工。

（四）在「信」的裡面，沒有絲毫人的功勞，也不須人的本領；『人只當信』表明人沒有本領作。

（五）只有神才能作神的工，人不能作神的工，人在神的工裡沒有份。

【約六30】「他們又說：『你行什麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底作什麼事呢？」

〔文意註解〕
「行什麼神蹟，叫我們看見就信你」：他們認為只有從天上來的『神蹟』（神奇的兆頭），才是神印證的實據。

【約六31】「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：「祂從天上賜下糧來給他們吃。」』」

〔原文字義〕
「嗎哪」這是什麼。

〔背景註解〕
以色列人出埃及後在曠野時，因饑餓而向摩西發怨言；因此耶和華神就從天上降下嗎哪給他們作糧食，以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了迦南的境界（參出十六章）。

〔文意註解〕
「祂從天上賜下糧來給他們吃」：猶太人當中有一個通俗的信念，就是當彌賽亞來臨時，將會重新從天上賜下嗎哪。群眾很可能在想，主耶穌當時所作的遠遜於摩西。祂只一次餵飽了五千人，而摩西則四十年之久，餵飽了整個民族。因此他們認為主耶穌若是彌賽亞，應該有本領行比摩西更大的神蹟。

註：他們誤以為是摩西從天上降嗎哪給以色列人吃，其實，真正的賞賜者是神，不是摩西（參32節）。

【約六32】「耶穌說：『我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧，不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」

〔文意註解〕
「乃是我父將天上來的真糧賜給你們」：『賜給』在原文不是過去式，而是現在式；這表示不但是父在從前賜人那從天上來的糧，並且父現在『仍然』賜人天上來的真糧。

『真糧』乃是與『嗎哪』相對，表明從前的嗎哪並不是真糧，因為吃過嗎哪的人，還是死了（參49節）。

〔靈意註解〕
『嗎哪』乃是基督作人靈糧的預表（參林前十3～4），因此，那『天上來的真糧』就是基督自己。

【約六33】「因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世界的。』」

〔文意註解〕
「因為神的糧」：『神的』與『天上來的』（32節）乃同義詞，彼此對調使用。

「就是那從天上降下來賜生命給世界的」：這是解釋『神的糧』應當具有如下兩個特色：（1）是從天上降下來的；（2）是能賜人生命的。

〔話中之光〕
「神的糧」不是基督以外別的事物，乃是賜生命給人的基督自己。

【約六34】「他們說：『主啊，常將這糧賜給我們。』」

〔文意註解〕
「常將這糧賜給我們」：他們的思想仍然離不開物質的層面，而把『這糧』與主耶穌分開看待。

【約六35】「耶穌說：『我就是生命的糧；到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」

〔文意註解〕
「我就是生命的糧」：這是在《約翰福音》中，主耶穌用『我就是』這片語來描述自己的第一次（參48節；八12；九5；十7，9，11，14；十一25；十四6；十五1，5）；這片語在原文是莊嚴而加重的語氣，表明祂就是『我是那我是』（出三14原文）的神。

『生命的糧』即指『叫人活著』或『賜人生命』的糧食（參51節）。

「到我這裡來的...信我的」：這話表明『相信』主耶穌，就是到主面前來。

「必定不餓...永遠不渴」：這話表明主耶穌所供給的糧食具有如下的特性：（1）是實實在在的；（2）是完完全全的；（3）是永永遠遠的。

〔話中之光〕
人如何必須吃世上的食物，才能免去肉體的饑餓；照樣，人也必須吃主這生命的糧，才能免去靈命的饑餓。

【約六36】「只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。」

【約六37】「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」

〔原文字義〕
「丟」去掉，除掉；「棄」外，出去。

〔文意註解〕
「凡父所賜給我的人」：就是受父吸引的人（參44節）。

〔話中之光〕
（一）父的賞賜，是我們信主的根源；子的保守，是我們能堅信到底的根源。

（二）救恩既非源於我們自己，因此我們可以放心把自己交託給主；因為我們會失敗，但是主永不會失敗。

【約六38】「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」

〔文意註解〕
「我從天上降下來」：這個子句在這段經文中一共重複了六次（參33，41，50～51，58節），乃強調主耶穌屬天的根源。

「不是要按自己的意思行」：『自己的意思』是指主耶穌在人性裡的意思；祂的意思雖然和『那差祂來者的意思』有所分別，但實際上祂從來不求自己的意思（參太廿六39），所以兩個意思仍然是完全相合的。

【約六39】「差我來者的意思，就是祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」

〔原文字義〕
「失落」失去，除滅，毀滅。

〔文意註解〕
「在末日卻叫他復活」：『末日』（參40，44，54節）在此特指主降臨的日子（參帖前四16）；本句意指信主的人雖然會死，但死後仍將復活。這表示死亡不會勝過基督所賜的生命。

本節意指信主的人必在基督裡得蒙保守，直到末日。

【約六40】「因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生；並且在末日我要叫他復活。』」

〔文意註解〕
「一切見子而信的人」：從『見』字的原文動詞顯示全句的含意為：『凡思想子真正是誰，因而相信祂的人。』

〔話中之光〕
父的旨意乃是叫我們：（1）看見基督 —— 「見子」；（2）聯於基督 —— 「信」；（3）得享祂豐滿的生命 —— 「得永生」；（4）進入最終的榮耀 —— 「在末日...復活」。

【約六41】「猶太人因為耶穌說，我是從天上降下來的糧，就私下議論祂；」

〔原文字義〕
「私下議論」指著埋怨，開始抱怨。

【約六42】「說：『這不是約瑟的兒子耶穌麼？祂的父母我們豈不認得麼？祂如今怎麼說，我是從天上降下來的呢？』」

〔原文字義〕
「認得」知道。

〔話中之光〕
我們從前所知道的事物，往往會成為我們認識主的攔阻和障礙。

【約六43】「耶穌回答說：『你們不要大家議論。」

〔原文字義〕
「議論」埋怨，抱怨。

【約六44】「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。」

〔文意註解〕
「差我來的父吸引人」：『吸引』這詞含有使對方歸向自己（draw for oneself）的意思。

〔話中之光〕
（一）人絕對不能單憑自己主動來到基督面前，是父吸引的人才能前來。

（二）天父吸引並帶領我們的目標，就是來到主耶穌這裡。我們的深處是否受吸引來親近主耶穌呢？

【約六45】「在先知書上寫著說：「他們都要蒙神的教訓。」凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」

〔原文字義〕
「教訓」教導，指教；「學習」揣摩，學會。

〔文意註解〕
「他們都要蒙神的教訓」：引自《以賽亞書》五十四章十三節。

「凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來」：『聽見父之教訓』指外面的領受；『學習』指裡面的領悟。本句表明神帶領人的三個步驟：（1）神藉著祂的話在人外面引導人；（2）神的話使人進一步明白祂的旨意；（3）凡明白神旨意的人，都被吸引到基督面前來。

〔話中之光〕
（一）父的吸引，是吸引人親近基督（44節）；神的教訓，也是教訓人歸向基督。我們若裡面接受父的吸引，外面學習神的教訓，就必覺得，只有寶貴的基督才是我們惟一該歸向的目標。

（二）只有肯學習神教訓的人，才能到主面前來得著救恩，所以不要輕看受教的心。

【約六46】「這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。」

〔文意註解〕
「從神來的」：即指主耶穌。

【約六47】「我實實在在的告訴你們，信的人有永生。」

〔文意註解〕
「信的人有永生」：即指『信子的人有永生』（參三36）。

【約六48】「我就是生命的糧。」

〔文意註解〕
請參閱35節。

【約六49】「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。」

〔文意註解〕
「還是死了」：指肉身的死。

【約六50】「這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」

〔文意註解〕
「叫人吃了就不死」：指靈性的不死。

〔話中之光〕
『在曠野吃過嗎哪，還是死了』（49節），說出曾經被神使用過的傳統方法，不一定還有新鮮的果效；「從天上降下來的糧，叫人吃了就不死」：說出惟有豐滿的基督，才是人繼續不斷、永遠常新的供應。

【約六51】「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著；我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。』」

〔原文字義〕
「生命的」活的。

〔文意註解〕
「我是從天上降下來生命的糧」：本句裡『生命的糧』在原文是『活的糧』，和35節『生命的糧』不同。『生命的糧』是指這糧的本質就是生命；『活的糧』是描述這糧的情況是活的。

「我所要賜的糧，就是我的肉」：基督為要成為人生命的供應（糧），必須先捨去祂自己的身體（肉），以救贖人的罪；這也表明人必須接受祂的救贖（肉），才能享受祂作生命的供應（糧）。

〔話中之光〕
（一）我們肉身的生命是靠地上的食物來維持，我們屬靈的生命乃是以主作食糧而活著。但願我們常常來親近主耶穌，享受祂，以祂為滿足，好叫我們的靈命永遠活著。

（二）「糧」說出基督是我們的供應；「肉」和『血』（54節）說出釘十字架的基督才是我們的供應。所以福音的中心，乃是傳『釘十字架的基督』（林前一23）。

【約六52】「因此，猶太人彼此爭論說：『這個人怎能把祂的肉，給我們吃呢？』」

〔原文字義〕
「爭論」爭吵，爭鬥。

〔文意註解〕
猶太人彼此爭論的原因，乃在於他們以物質的眼光來看待主耶穌的肉，而不懂得所謂『吃祂的肉』的屬靈含意。

【約六53】「耶穌說：『我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」

〔原文字義〕
「吃」進食（eat，本章大部分的『吃』字，都是用這一個字：5、23、26、30、31、49、50、51、52節，以及58節的第二個『吃』字）。

〔靈意註解〕
「吃人子的肉...喝人子的血」：『人子的肉』指主耶穌的身體為我們而捨；『人子的血』指主耶穌在十字架上為我們流出寶血；『吃』和『喝』指接受進來。

『吃人子的肉』表徵憑信心接受主耶穌為我們捨去身體所成就的一切；『喝人子的血』表徵憑信心接受主耶穌流血所成就的一切。兩者意義相同，都是指憑信心接受主在十字架上所成功的救恩。

【約六54】「吃我肉、喝我血的人就有永生；在末日我要叫他復活。」

〔原文字義〕
「吃」細嚼，小口地吃（chew，原文與53節的『吃』不同字；與56、57、58節的第一個『吃』字則同）。

〔文意註解〕
「吃我肉、喝我血的人就有永生」：本節至五十八節上半這一段話裡的『吃』和『喝』，意思重在『有分於』和『同享』。

【約六55】「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」

【約六56】「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」

〔文意註解〕
「我也常在他裡面」：『常在』原文指『住在』或『永居在』；所以這句話暗示主耶穌是在復活裡，來作我們的生命和生命的供應。

【約六57】「永活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，吃我肉的人，也要因我活著。」

〔文意註解〕
「吃我肉的人，也要因我活著」：『吃』就是把食物接受到我們的裡面，藉以將它的素質（養份）吸收到我們體內，從而維持身體的生機。因此，吃主的肉，就是憑著信心接受主耶穌所成就的救恩，同時，也將主接受到裡面，祂生命中的素質就為我們所吸收，使我們能憑以活著。

【約六58】「這就是從天上降下來的糧；吃這糧的人，就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪，還是死了。』」

【約六59】「這些話是耶穌在迦百農會堂裡教訓人說的。」

【約六60】「祂的門徒中有好些人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』」

〔原文字義〕
「甚難」枯乾的，粗糙的，難懂的。

〔文意註解〕
「這話甚難」：『難』字含有『令人反感』的意思。

「誰能聽呢？」意即『誰能聽得進去呢？』

〔話中之光〕
屬肉體的人，既不能領會並接受釘十字架基督的啟示 —— 「這話甚難，誰能聽呢？」就會因而『跌倒』（61節原文）、『退出、不再和祂同行』（66節）了。

【約六61】「耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：『這話是叫你們厭棄麼（厭棄原文作跌倒）？」

〔原文字義〕
「厭棄」跌倒，被纏住。

【約六62】「倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麼樣呢？」

〔文意註解〕
本節明白表示主耶穌已經復活升天；而升天乃是祂救贖工作已經完成的明證（參來一3）。

【約六63】「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」

〔文意註解〕
「叫人活著的乃是靈」：主耶穌經過死而復活之後，如今已經成了『賜人生命的靈』（林前十五45原文直譯）；信徒所接受的基督，乃是在靈裡賜人生命，並作我們生命的供應。

「肉體是無益的」：主耶穌並不是將祂道成肉身的物質身體給我們吃，因為即使我們真的吃了祂的肉身，於我們並無益處。

「我對你們所說的話，就是靈，就是生命」：這裡的『話』，是指即時的、應時的和主觀的話（rhema）；我們所讀聖經上的話，乃是常時的和客觀的話（logos），必須轉變成我們個人主觀的話，才能對我們產生效益，這時，主的話就是靈，就是生命。

本節表明：主耶穌現今在復活裡成了賜生命的靈，而這個賜生命的靈又在祂應時的話裡成為具體且實在；我們信徒若本著正確的態度接受主的話，就會得著這生命之靈的供應。

〔話中之光〕
（一）主耶穌屬物質的身體，對我們並沒有多大的益處 —— 「肉體是無益的」；所以基督徒不宜懸掛或敬拜主耶穌的像。

（二）信徒不可再憑肉體外貌認識基督（參林後五16），而應當認識主就是那靈；主的靈在那裡，那裡就得以自由（林後三17）。

（三）既然主已經成了「叫人活著」的靈，所以我們不能再憑外面的肉體來接觸祂、敬拜祂，而要用心靈和誠實敬拜祂（參四24）。

（四）只有屬靈的人才能參透屬靈的事；人若要認識屬靈的事，便不可憑著肉體（參林前二14～15），而必須打開心靈接受神的光照。

（五）主今天賞賜給我們兩大禮物：一個是住在我們裡面的靈，一個是在我們外面的聖經；靈是聖經的實際內容，聖經是靈的具體描述。

（六）讀聖經而不接觸到裡面的靈，所得的不過是字句、儀文；光講究靈而忽略了讀聖經，往往會偏於極端，不受真理的約束，並且有可能被邪靈所欺騙。

（七）我們應當本著正確的態度，常常研讀主的話，也常常接觸主的靈；靈與話，話與靈，平衡應用，如此才能得著主更豐盛的生命。

【約六64】「只是你們中間有不信的人。』耶穌從起頭就知道，誰不信祂，誰要賣祂。」

〔原文字義〕
「賣」交出。

【約六65】「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。』」

〔話中之光〕
我們所以能相信主耶穌，也是神的恩賜。我們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的（弗二8）。

【約六66】「從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」

〔文意註解〕
「從此祂門徒中多有退去的」：『從此』在原文有『因此』或『為這緣故』的意思。

那些門徒所以退去的原因有二：（1）他們跟從主是為吃餅得飽（參26節），主既不供應物質的餅，他們只好退去自己謀生；（2）他們聽不懂主的話，覺得甚難（參60節），他們的退去，不是因遭遇試煉和苦難，而是因不能接受主話中的真理。

〔話中之光〕
（一）「祂門徒中多有退去的」：可見作基督的門徒並非易事；有好的開頭，並不保證必有好的結束。

（二）凡貪愛世上財寶的（參可十22），看自己和家人勝過主的（參路九57～62），不肯背起十字架的（參路九23），都不配作基督的門徒。

（三）一般信徒跌倒退去的原因，不外乎『生活上的問題』和『真理上的問題』兩種；撒但若不能叫一個信徒因為生活的問題而跌倒，就要叫他因為真理的問題而中途退去。

（四）我們跟隨主，乃是為著追求那永遠的；只有墮落的基督教，才會專門去幫助人解決生活的問題，而忽略了帶領人親近基督自己。

（五）有一班自稱是基督徒的人，他們並不領受主的話；對於一些重要的真理，若不是聽不懂、懷疑、誤會，就是譏誚、反對。他們只要基督教的招牌，他們不要基督教的真理。

（六）相信聖經、尊重聖經、寶貴聖經，乃是一個基督徒最基本、最起碼的該有的態度。否則，恐怕有一天也會中途退去。

【約六67】「耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去麼？』」

【約六68】「西門彼得回答說：『主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？」

〔文意註解〕
「你有永生之道」：『道』就是『話』（參63節）；本句指『主的話裡面有永生』。

〔話中之光〕
（一）對於主同樣的話，有的反應是：『這話甚難，誰能聽呢』（60節）？但有的反應則是：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」其分別點乃在於有沒有信心（參69節）。

（二）彼得因認識主「有永生之道」，有永遠的價值，永遠的榮耀，他的心就不肯「歸從」別的任何人事物。可見認識與歸從關係密切；正確的認識，才能有正確的歸從。

（三）主的話（「永生之道」）乃是一塊試金石，要試驗出誰是真信祂的人。

（四）凡是心眼被開啟，認識祂『滿有永遠生命的話語』（原文另譯）的人，就無法再跟從別的了 —— 「我們還歸從誰呢？」可見對基督基本的認識，乃是跟隨基督並與祂同行的原動力。

【約六69】「我們已經信了，又知道你是神的聖者。』」

〔文意註解〕
「我們已經信了，又知道...」原文的動詞是過去完成式，因此這話的意思是：『我們已經進入一種信仰和認識的狀態中，這種狀態一直持續到現在。』

「神的聖者」：指『被神分別為聖的人』。

【約六70】「耶穌說：『我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。』」

〔原文字義〕
「魔鬼」誹謗者。

〔文意註解〕
「但你們中間有一個是魔鬼」：這裡主說他是『一個魔鬼』，乃是指他是魔鬼的工具，是魔鬼的居所（參十三2，27），有魔鬼的性情。

【約六71】「耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裡的一個，後來要賣耶穌的。」

〔文意註解〕
「加略人西門的兒子猶大」：『加略』可能是猶太地南部一小城。古時猶太人習慣用地名和生父名來描寫一個人，故如此稱呼猶大。

「後來要賣耶穌的」：主耶穌既然知道猶大將會出賣祂，為什麼還揀選猶大作門徒呢？最少有下列幾個原因：（1）『好叫經上的話得應驗』（參十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21）；（2）主來到世上，必須嘗盡各種苦楚，才能體恤我們的軟弱（參來四15）；在各樣苦楚中，最難忍受的，就是被所愛的人出賣；（3）連出賣祂的猶大，也不能不承認祂是無罪的（參太廿七4）。