約翰福音第四章註解

貳、逐節詳解

【約四1】「主知道法利賽人聽見祂收門徒施洗比約翰還多」：

〔文意註解〕
「法利賽人聽見」：顯然這些猶太教領袖非常留意主耶穌的舉動，正如先前留意施洗約翰一樣（參一24）。

【約四2】「（其實不是耶穌親自施洗，乃是祂的門徒施洗。）」

〔原文字義〕
「其實」然而，儘管。

〔文意註解〕
大概是主耶穌向眾人傳講悔改受浸的必要，祂的門徒們就為悔改的人施浸；正像使徒保羅傳揚福音，但他自己很少給人施浸（參林前一14～17）。

〔話中之光〕
（一）人所『聽見』（參1節）的一切，「其實」常常不是實情，所以我們不可輕易聽信人言。

（二）主不是用水施洗，祂乃是用聖靈與火施洗（參太三11）。

【約四3】「祂就離了猶太，又往加利利去；」

〔原文字義〕
「離了」離開，出去。

〔文意註解〕
「祂就離了猶太」：主耶穌離開猶太的原因或許有二：（1）為了避免加深法利賽人的敵對（參1節），因為祂的時候還沒有到（參七6）；（2）為了避免祂的門徒和施洗約翰的門徒之間的磨擦（參三26）。

〔話中之光〕
（一）主耶穌離開猶太，是因成功，非因失敗；傳道人在一處地方作成功了，也許正是主呼召他們離開的時候。

（二）我們作主工，有時也應當視環境因素，而知所進退。

（三）屬靈的人須能洞察隱情（參1節），防患於未然，並毅然決然跳出無謂的是非。

（四）因猶太人棄絕了主，加利利人就得蒙恩。照樣，因以色列人棄絕了主，外邦人就得蒙恩（參徒十三46；羅十一11）。

（五）約三章說出施洗約翰的靈 —— 工作的成果都歸給主，因主而喜樂（參三26～30）；約四章說出主耶穌的靈 —— 不因成功而自居，反倒隱退謙讓（參1～3節）。

【約四4】「必須經過撒瑪利亞。」

〔原文字義〕
「必須」不得不，應當。

〔背景註解〕
從猶太地到加利利，猶太人通常繞道約但河東岸，經比利亞迂迴而上，以避開撒瑪利亞；但若直接從耶路撒冷經過撒瑪利亞往北行進，其路程則較近，是為捷徑。

〔文意註解〕
「必須經過撒瑪利亞」：這個『必須』，是基於要在撒瑪利亞得著靈魂的使命（參13～15，39～42節），而非由於地理因素。

〔話中之光〕
主工人的行止，應當根據裡面屬靈的負擔來定規。

【約四5】「於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。」

〔原文字義〕
「靠近」鄰近，鄰接；「那塊地」一塊地，田地。

〔文意註解〕
「名叫敘加」：可能是示劍城（參創卅三18～19）東邊的一個小村莊，位於基利心山和以巴路山之間的山谷。

「靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地」：雅各曾在示劍城外買了一塊地（參創卅三19），顯然後來他把『那塊地』賜給約瑟（參創四十八22；書廿四32）。

【約四6】「在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁；那時約有午正。」

〔原文字義〕
「井」泉；「困乏」疲乏，勞累；「午正」第六時（照猶太計時法是中午十二點，照羅馬計時法是下午六點）。

〔文意註解〕
「在那裡有雅各井」：聖經曾一再提及亞伯拉罕和以撒掘井的事，但從未記載雅各曾經掘任何井；傳統上認為雅各井位在以巴路山山腳，它正處在由耶路撒冷北上加利利必經的路線上。

「耶穌因走路困乏」：主耶穌在祂的人性裡，也會感覺到肉身的軟弱（參來二18；四15）。

〔靈意註解〕
「耶穌因走路困乏，就坐在井旁」：表徵基督為著遵行神的旨意，歷盡艱辛，渴望能更多得著罪人。

〔話中之光〕
（一）主耶穌雖然是神的兒子，但是當祂行走在地上的時候，也會感到困乏、勞累，故坐在井旁休息。因此當我們行走在人生的道路中，感到困倦之時，也惟有主耶穌最能同情我們，安慰我們，因為祂都經歷過了（參來四15）。

（二）當我們感到疲倦灰心的時候，應當仰望主（參來十二2～3）。

【約四7】「有一個撒瑪利亞的婦人來打水；耶穌對她說：『請你給我水喝。』」

〔文意註解〕
「有一個撒瑪利亞的婦人來打水」：若照猶太人計時法，此時正是中午十二點，日頭非常炎熱。一般人通常是在傍晚時分出去打水，而這個婦人在此刻單獨出來打水，可能是因她素行不良（參18節），所以自慚形穢，或為眾鄰人所不齒，不願與她結伴同行。

〔靈意註解〕
「耶穌對她說，請你給我水喝」：表徵基督乾渴著要拯救罪人。

〔話中之光〕
（一）撒瑪利亞婦人來打水，表明她是乾渴的；主耶穌向她要水喝，也表明祂的乾渴。不但地上的心靈因沒有救主而感乾渴不滿足，並且天上的心靈也因還有罪人未被得著而感乾渴不滿足。

（二）「請你給我水喝」：主耶穌藉此要求，向那婦人啟示祂有『活水』（參10節）；當主向我們有所要求的時候，也正是祂要向我們施恩的時候。

【約四8】「那時門徒進城買食物去了。」

〔文意註解〕
若按猶太計時法，那時正是該進午餐的時刻；若按羅馬計時法，則為進晚餐的時刻。

【約四9】「撒瑪利亞的婦人對祂說：『你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝呢？』原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」

〔原文字義〕
「來往」共用（together-use），有關。

〔背景註解〕
撒瑪利亞是舊約時代北國以色列的主要地區，也是首都所在地（參王上十六24，29）。約在主前七百年，北國以色列被亞述人滅掉後，大部分猶太人被遷徙外地，並將異族人遷到境內諸城（參王下十七6，24）。從那時起，此地的人就成了猶太人和異族的混血種，其後裔就是撒瑪利亞人。歷史告訴我們，他們有摩西五經，並按這部分舊約敬拜神，但猶太人從不承認他們是猶太民族。

〔文意註解〕
「沒有來往」：是指『不共用器物』，因為一般猶太人認為所有撒瑪利亞人都是不潔淨的，若使用對方所用過的器具，就會成為不潔淨的。

猶太人和撒瑪利亞人並非全然『沒有來往』，因為主的門徒進撒瑪利亞的城買食物（參8節），事實上已經說明了他們之間有某種程度的來往。

【約四10】「耶穌回答說：『你若知道神的恩賜，和對你說給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。』」

〔原文字義〕
「恩賜」恩賞，賞賜；「活」流動的，有生氣的。

〔文意註解〕
「神的恩賜」：『恩賜』的原文專指神賜的恩惠，人的贈禮不用此字。

「和對你說給我水喝的是誰」：『和』字可作『下譯上』用法（參三5），意即『就是』；和上句連起來即『神的恩賜，就是對你說給我水喝的』，暗示祂就是神的恩賜。

「祂也必早給了你活水」：『活水』指從泉源湧出的水。

〔靈意註解〕
『活水』表徵基督作人的生命（參西三4），能滿足人的需要，歷久常新，永止乾渴。

〔話中之光〕
（一）基督乃是神最大的恩賜，是恩賜中的恩賜，是一切恩賜的根源。

（二）除了基督自己，沒有什麼能滿足人的。基督如果不是我們人生命的滿足，就沒有什麼能滿足我們了。離了基督，就沒有滿足。

（三）「你若知道神的恩賜...你必早求祂」：人所以未得著神的恩典，最大的原因乃在於『不知』 —— 根本不知道神的恩典。

（四）神雖有豐盛的恩典，但人若不「求祂」，就仍不能享受恩典；祈求乃是經歷神恩典的先決條件。

（五）神樂意向「求祂」的人施恩，有時甚至人尚未求告，神就應允（參賽六十五24）。

【約四11】「婦人說：『先生沒有打水的器具，井又深，你從那裡得活水呢？」

〔原文字義〕
「打水的器具」水桶（bucket）。

〔靈意註解〕
「打水的器具」表徵追求人生滿足的方法。

「井又深」：表徵人生艱苦，不容易得著滿足。

【約四12】「我們的祖宗雅各，將這井留給我們；他自己和兒子並牲畜，也都喝這井裡的水，難道你比他還大麼？』」

〔原文字義〕
「牲畜」牛。

〔文意註解〕
「我們的祖宗雅各」：撒瑪利亞人雖然血統不純（參9節背景註解），但仍自以為是約瑟的後裔（參5節）。

〔靈意註解〕
『祖宗留給的井』表徵歷代祖先所纍積並遺留給我們的傳統宗教、文化等，藉以應付人生各種的問題。

〔話中之光〕
本節啟示了一個原則：我們必須破除傳統的觀念，才能得到基督豐滿的供應。

【約四13】「耶穌回答說：『凡喝這水的，還要再渴；」

〔靈意註解〕
「凡喝這水的，還要再渴」：『這水』象徵物質享受和屬世娛樂的消遣。這些都不能解除人深處的乾渴，人無論喝了多少物質和屬世的『水』，還會再渴。這些『水』喝得越多，乾渴越加增。

〔話中之光〕
（一）人從地上的事物，雖然可以得著一些肉體和魂的滿足與快樂，但永遠不能解決靈裡深處的乾渴。

（二）人若沒有盼望，就不會失望；基督徒若不盼望屬世的水能解其乾渴，就不會再有乾渴而失望的感覺。

（三）凡存心盼望在這個世界裡得著發達、名聲、榮耀和財富的，難免會一直的乾渴；我們若不盼望得著世人的幫助、安慰、扶持等等，我們就會永遠不渴。

【約四14】「人若喝我所賜的水就永遠不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。』」

〔原文字義〕
「直湧」湧出，跳躍。

〔文意註解〕
「要在他裡頭成為泉源」：『泉源』的原文乃是『井』，但這井與那井（參6節）不同；這井是屬靈的，那井是屬物質和屬魂的。這句話也表明了主所賜的水的性質：（1）不斷湧出的；（2）是滿溢的。

「直湧到永生」：『直湧』這個字的原文很有活力，含有『跳躍起來』的意思；可見這活水乃是一種活潑有能力，在人裡面是有動作和表現的。『到永生』表明長遠不息。

〔話中之光〕
（一）是的，主耶穌實在是我們人生的滿足，因為祂所賜的水，乃是在我們裡面成為泉源，一直湧流，永遠使我們的人生滋潤、滿足。

（二）「直湧到永生」：『永生』是客觀而抽象的，但生命之水的『湧』流，卻是主觀而具體的；信徒是根據對屬神生命的享受，來認識並體驗這個生命。

（三）世上的快樂都是有限度的，並且不能真正滿足人的渴望；但基督給人的祝福，則不僅使人滿足，且是多得容不下。

（四）世上的快樂至多只能持續短短數年，但基督所賜的快樂能存到永生。

【約四15】「婦人說：『先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。』」

〔文意註解〕
這婦人開始對『活水』產生嚮往。

【約四16】「耶穌說：『你去叫你丈夫也到這裡來。』」

〔靈意註解〕
撒瑪利亞婦人向主耶穌要活水（15節），但是主卻提到她的『丈夫』 —— 表徵她不道德的犯罪歷史（參18節）。這表示人若要得著活水，必須解決罪惡的問題。

〔話中之光〕
（一）屬物質和屬魂的水，人人（包括罪人）都能喝到；但若要喝屬靈的活水，非得對付罪不可（叫丈夫也來）。

（二）「丈夫」也預表『律法』（參羅七1～4）；人若要享受聖靈（主所賜的活水），便須伏在律法的光中，知罪（參羅三20）而認罪。

（三）真實的得救，必須承認自己是罪人，向主真誠悔改；我們向人傳福音、救人靈魂時，千萬不能逃避罪的問題。

（四）信徒每一次向主禱告的時候，主也常摸我們罪的問題。這說出我們若要禱告得著答應，便須對付我們的罪（參詩六十六18）；另一面也說出我們常與主禱告交通，乃是感覺罪和對付罪的妙法。

（五）神才是人永遠的丈夫（參賽五十四5），是人永遠的依靠；我們若想離開神而獨立，就不能得著滿足。

【約四17】「婦人說：『我沒有丈夫。』耶穌說：『你說沒有丈夫，是不錯的；」

〔話中之光〕
人往往只說出一部分的事實，而隱藏大部分的事實；所以人的實話，常常是另一種形式的謊話。

【約四18】「你已經有五個丈夫；你現在有的，並不是你的丈夫；你這話是真的。』」

〔文意註解〕
「你已經有五個丈夫」：猶太人認為一個女人可以離婚兩次，即最多結三次婚。如果撒瑪利亞人也有相同的標準，這個婦人的生活就顯得極端不道德。

「你現在有的，並不是你的丈夫」：意即她現在是跟一個男人同居，並未結婚。

〔靈意註解〕
『丈夫』表徵屬世的倚靠和滿足。

〔話中之光〕
（一）凡以基督之外的事物為滿足、為倚靠的 —— 「丈夫」，必是漫無定向的，也必是時常更換的 —— 「五個」，而至終仍是不能滿足，無所倚靠 —— 「現在有的，並不是你的丈夫」。因為只有基督才是我們惟一的新郎，惟一的丈夫（參三29；弗五31～32）；我們只需專一倚靠祂，就必永遠滿足 —— 『永遠不渴』（參14節）。

（二）不論人有何隱藏的罪，在主面前都是赤露敞開的，因為祂是察看人肺腑心腸的（參啟二23）。

【約四19】「婦人說：『先生，我看出你是先知。」

〔文意註解〕
這婦人看出主耶穌具有超人的洞察力（參一49）。

【約四20】「我們的祖宗在這山上禮拜；你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。』」

〔背景註解〕
撒瑪利亞人相信基利心山是特別神聖的地方。亞伯拉罕和雅各曾在這附近一帶建築祭壇（參創十二7；卅三20），而以色列百姓也在這座山上得到祝福（參申十一29；廿七12）。

〔文意註解〕
「我們的祖宗在這山上禮拜」：『這山上』即指基利心山。撒瑪利亞人在基利心山建有他們自己的聖殿。

這個不道德的撒瑪利亞婦人被主揭露她犯罪的歷史，可能感到尷尬，想將話題扭轉到敬拜神的事上，以避開主耶穌的注意力。有趣的是，一個犯罪的人，竟也講究和辯論虛有其表的宗教道理。

〔靈意註解〕
撒瑪利亞的敬拜方式，表徵全世界所有的異教，是脫離了正統、變成走了樣子的宗教，是人云亦云、迷信的宗教。

〔話中之光〕
（一）今天世界上所有的異教，都是根據祖宗所流傳下來的方式在敬拜神，都是人為的宗教。

（二）宗教徒一面裝著虔誠的模樣敬拜神，也跟別人談論神的事，但背後的生活卻是亂七八糟，一點也不敬畏神。

【約四21】「耶穌說：『婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。」

〔文意註解〕
「時候將到」：『時候』指新約恩典時代；『時候將到』意指新的時候已經來臨，但需要人的信心接受，才算有分於其中（參23節）。

〔話中之光〕
（一）主耶穌並未避開那婦人的話題，反倒借題將更多屬靈的真理告訴她；我們向世人傳福音，也要懂得如何借題發揮。

（二）真實的敬拜，並不在於任何地方的講究：不在旁支的「這山上」，也不在正統的「耶路撒冷」，乃在於靈裡基督的實際 —— 『要用靈和實際拜祂』（23節原文）。

【約四22】「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道；因為救恩是從猶太人出來的。」

〔文意註解〕
「你們所拜的，你們不知道」：撒瑪利亞人的聖經只有摩西五經。他們敬拜真神，但卻不接受神大部分的啟示，以致他們對神認識不多。

「救恩是從猶太人出來的」：猶太人是神的選民，有神的聖言交託給他們（參羅三2），基督也是從他們出來的（參羅九5），並且首先傳揚福音的也是他們。

〔話中之光〕
（一）「你們所拜的，你們不知道」：這是對世上一切的宗教的確切評論，因為都是按著人天然的想法與觀念，而不是根據神的啟示來敬拜神。

（二）傳福音時不要一味討好對方，說話深怕得罪人，這樣反而不能得著真實的信徒。我們要學習主耶穌的榜樣，敢於直言而不避諱。

【約四23】「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」

〔原文直譯〕
「...要在靈裡和實際裡拜祂...」

〔原文字義〕
「心靈」靈；「誠實」真理，真實，實際。

〔背景註解〕
在舊約裡，神命定以色列人敬拜神時應該：（1）在神所選立為祂居所的地方（參申十二5，11，13～14，18），就是耶路撒冷；（2）帶著祭物（參利一至六章）。

〔文意註解〕
「要用心靈和誠實拜祂」：『用』字原文是『在...裡』（in）；『心靈』原文無『心』字。當時的人將敬拜變成外表與形式，斤斤計較地點和祭物，而忽略了裡面敬拜的實際，故主耶穌在此有意將『心靈』與敬拜的『地點』相對，『誠實』與敬拜的『祭物』相對，指出『靈』乃是敬拜地點的實際，『真誠』乃是祭物的實際。

「父要這樣的人拜祂」：『要』字原文有『尋找』的意思；神一直在尋找『這樣的人』，可見如此敬拜神的人不多。

〔靈意註解〕
神所選立為祂居所的地方，預表人的靈，就是神今日的居所（參弗二22）。祭物預表基督，祂是百姓用以敬拜神之一切祭物的應驗與實際。因此，主教導那婦人要在靈和實際裡敬拜神，意思是說，她不該在特定的地方，乃該在她的靈裡接觸神；並且不該藉著祭物，乃該藉著基督；因為現今基督這實際已經來到（參25～26節），一切影兒、預表都過去了。

〔話中之光〕
（一）在恩典時代中，敬拜神不在乎地點和物品，也不在乎典章和儀式，只在乎『靈裡和實際』（原文另譯）。

（二）敬拜的真正問題，乃在於是否具有屬靈的實際，與敬拜的地點是毫不相干的。

（三）敬拜是個人的和屬靈的，應在聖靈的領域內奉獻給神。

（四）真正敬拜的條件，按定義來說，就是裡面的實際和心意的誠摯。人在敬拜時可能是五體投地，但心靈卻沒有進到神面前。

（五）敬拜不可僅有外表而無裡面的實際；外面和裡面、行為和存心都須一致。

（六）在何處禮拜（參20～21節），這是對錯的問題，乃屬於知識樹的範疇（參八3～5；九2～3）；我們應當轉到靈，這是屬於生命樹的範疇（參創二9，17）。

【約四24】「神是個靈（或無個字）；所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。』」

〔原文字義〕
「心靈」靈；「誠實」真理，真實，實際。

〔文意註解〕
「神是個靈」：原文乃『神是靈』，且『靈』字是放在句首，表示強調之意。靈就是神本質的實際。『靈』字也表明神不受時間與空間的限制。

「拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」：『心靈』原文無『心』字。神的本質是靈；要敬拜這是靈的神，必須用與祂性質相同的靈敬拜祂。

這裡的『誠實』是指神聖的實際成了人的真實、真誠（與撒瑪利亞婦人的假冒為善相對，參16～18節），藉以對神有真實的敬拜。神聖的實際乃是基督，祂是實際（參十四6），是舊約為著敬拜神之一切祭物的實際（參一29；三14）；祂又是活水（賜生命之靈）的泉源（參7～15節），給信徒享受並暢飲，成為他們裡面的實際，至終成了他們的真實和真誠，藉此，他們以神所要的敬拜來敬拜祂。

〔話中之光〕
（一）因為神是靈，我們拜祂必須在靈裡，情感的衝動和天然的熱烈是沒有地位的；因為神是真實，也喜愛真實，我們拜祂也必須在真實裡，一切文章式的禱告和口是心非的崇拜都沒有用處。

（二）我們要瞭解一個人，與他交通來往，必須動用頭腦和情感；但我們若要接觸神，與祂交通來往，就非用靈不可。

（三）許多人想用頭腦心思去分析神，研究神，結果對神毫無所獲，一點也不瞭解，因為用錯了機關。

【約四25】「婦人說：『我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。』」

〔文意註解〕
「婦人說...」這是婦人最後一次嘗試規避問題。她認為『在何處敬拜才是對的』這件事並非等閒之輩所能解決，必須等到彌賽亞來臨，才能真正明白對錯。

「彌賽亞就是那稱為基督的」：『彌賽亞』是希伯來文，解作『神所膏立的那位』；『基督』是其希臘文同義詞。

【約四26】「耶穌說：『這和你說話的就是祂。』」

〔文意註解〕
主耶穌用這話引導她信祂是基督，好叫她得著永遠的生命（參廿31），她就信了（參29節）。

【約四27】「當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說：『你是要什麼？』或說：『你為什麼和她說話？』」

〔原文字義〕
「希奇」驚訝，詫異。

〔文意註解〕
「就希奇耶穌和一個婦人說話」：按當時猶太人的習俗，拉比們盡量避免在公眾面前與婦女說話。『說話』的原文是過去未完成時式。

「你是要什麼？」這或許是對那婦人的問話。

「你為什麼和她說話？」這當然是對主耶穌的問話。

【約四28】「那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說：」

〔原文字義〕
「水罐子」水瓶（waterpot）。

〔文意註解〕
「那婦人就留下水罐子」：『水罐子』原本是她重要的維生器具，所以留下水罐子的舉動，表明她生活的優先次序有了改變。

〔靈意註解〕
『水罐子』表徵追求人生滿足的工具。

〔話中之光〕
（一）凡喝活水而得滿足的人，都會丟棄從前霸佔他們的事物（「留下水罐子」），並為活水作見證。

（二）婦人原來在酷熱太陽底下去打水（參6～7節），是因為怕人見到她，怕人知道她的事；但得救之後就不再避諱，而「往城裡去，對眾人」作見證。救恩能帶給人完全的改變。

（三）戴德生說：『許多人爭著想繼承使徒，而我卻寧願作撒瑪利亞婦人的後人，因她當使徒出外找食物時，心裡急著要救人靈魂，竟至把水罐子也忘了。』

【約四29】「『你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，莫非這就是基督麼？』」

〔文意註解〕
「莫非這就是基督麼？」原文的意思是不太肯定的問話，可以譯作『難道這會是基督麼？』有些將信將疑的意味。雖然不是很確定的相信，但這個初步的念頭讓聖靈有作工的餘地，引導這婦人終於信耶穌是基督。

〔話中之光〕
（一）許多基督徒在開頭時，也一樣似乎相信主，卻又不太肯定，但因著肯繼續打開心門，最後終於確定地信了主。

（二）這個婦人竟然不再隱瞞她往日的醜行，把她羞恥的生活擺在眾人面前，足見一個真心悔改的人，必定肯不顧一切願意為主作見證；若不肯為主作見證的，恐怕仍未真的悔改。

（三）為主作見證，乃是以自己過去和現在的經歷為見證（「我素來所行的一切事」），這也是見證具有感動力之處。

（四）向人提出『基督』的問題，然後引導各人找到正確的答案，不失為傳福音的好辦法。

（五）向人作見證的條件有二：一是看見自己的罪行，二是看見榮耀的基督。沒有上面這兩項的看見，就沒有見證好作。

【約四30】「眾人就出城往耶穌那裡去。」

〔話中之光〕
今天我們常歎傳福音沒有對象，沒有人肯聽福音；其實我們若真能把基督擺出來給人看見，就必吸引人潮。

【約四31】「這其間，門徒對耶穌說：『拉比，請吃。』」

〔原文字義〕
「這其間」在此期間。

【約四32】「耶穌說：『我有食物吃，是你們不知道的。』」

〔話中之光〕
（一）罪人因接受救主的活水，得著了滿足；救主因遵行神的旨意滿足罪人，也得著了滿足。遵行神的旨意，使罪人得著滿足，這就是救主的食物（參34節）。

（二）人活著不是單靠物質的食物（參太四4），人還有心靈的食糧。因救人靈魂而獲得的喜樂與滿足，遠勝過從物質的食物所能獲得體力的補充；人在喜樂至極時，往往使人忘卻肉身的需要。

【約四33】「門徒就彼此對問說：『莫非有人拿什麼給祂吃麼？』」

〔文意註解〕
「莫非有人拿什麼給祂吃麼？」可見當時在門徒們的心裡，仍以物質的食物為念。

【約四34】「耶穌說：『我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」

〔原文字義〕
「作成」完成，終結，結束。

〔文意註解〕
這不代表主耶穌不吃任何物質的食物（參路廿四42～43）；乃是強調在祂生命中最重要的事，不是要滿足身體上的需要，而是遵行神的旨意（參可三20）。

〔話中之光〕
（一）主耶穌的話給我們看見，遵行神的旨意，絕非難擔的擔子，需要勉力為之；乃像吃食物一般的自然、享受，最終是全然飽足。

（二）基督徒也不該以食為天，乃要以遵行神的旨意為先。

（三）「遵行神的旨意，作成祂的工」，就是流露生命，供應基督；我們越供應給別人，自己反而越多得著「食物」。

（四）我們是在作神的工，或是在作自己的工，其分別點乃在於靈的享受。若是越作工，越覺枯乾、貧窮，那就是在作自己的工；作神的工，必然是越作越覺豐富、飽足。

（五）若是在基督豐滿無限的原則裡事奉，就越分越多，越供應越富足；若是在人有限的原則中事奉，就越分越少，越給出越貧窮。

【約四35】「你們豈不說：「到收割的時候，還有四個月麼？」我告訴你們：「舉目向田觀看，莊稼已經熟了（原文作發白），可以收割了。』」

〔原文字義〕
「觀看」仔細查看，沉思；「熟」白，潔白。

〔文意註解〕
「你們豈不說」：意即『你們豈不是有這樣的說法』。

「到收割的時候，還有四個月麼？」這句話在原文有韻律，顯然是一句俗諺，意思是說：『莊稼必須按時候才會成熟，收割的時候還未到以前，無論如何催促也是徒然。』也有人認為『還有四個月』，暗示這事發生時約在十二月中旬。

「舉目向田觀看」：主耶穌囑咐門徒舉目四望鄰近的田野，因為城裡的撒瑪利亞人正在走近他們。

「莊稼已經熟了」：指撒瑪利亞人已經到接受救恩的時候了，只須向他們傳講福音。

「可以收割了」：收割的人按著自然界的規律，要等候一定的時期，才能取得他的收獲，但主的門徒現在就可以有一次收獲了。

〔靈意註解〕
「舉目向田觀看」：『田』預表世界（參太十三38）。

「莊稼已經熟了」：『莊稼』預表預定屬神的人。

〔話中之光〕
（一）收割屬靈的莊稼，是具有迫切性的；我們無論得時不得時，務要傳道（參提後四2）。

（二）作主的工作，最要緊的是要認識並把握當前的時機。

（三）我們信徒若肯花時間思想這世界到底需要什麼（「舉目向田觀看」），主便會使我們看見身邊還有許多未得救的靈魂。

（四）今天在教會裡所缺少的乃是能舉目觀看的人；大多數信徒因為不肯舉目觀看，所以覺得好像沒有什麼事情好作。凡是舉目觀看的人，必然會發現教會中有許多事正等待我們去作，到處都有許多人正等著我們去服事。

【約四36】「收割的人得工價，積蓄五穀到永生；叫撒種的和收割的一同快樂。」

〔原文字義〕
「工價」報酬，工資；「積蓄」採取，收集；「五穀」果實，出產；「到」歸入，為著。

〔文意註解〕
「收割的人得工價」：『收割的人』在此指主耶穌的門徒（參38節）。

「積蓄五穀到永生」：這句話的意思不是指人只需要忠心收割，便可得到永生；而是說人工作的果效能延續到永生（參啟十四13）。

「叫撒種的和收割的一同快樂」：『撒種的』指在他們之前工作的人，在此尤指主耶穌。

〔靈意註解〕
「叫撒種的和收割的一同快樂」：『撒種的』和『收割的』都預表傳福音的人，前者傳福音時好像撒下種子，但尚未收到明顯的果效；後者則得著福音的成果。

〔話中之光〕
（一）在屬靈的領域裡所收果實，具有永恆的價值。

（二）「叫撒種的和收割的一同快樂」：在基督忠心的僕人之間，不但應當沒有競爭，而且還能彼此分享工作的成果。

（三）「叫撒種的和收割的一同快樂」：這句話表明：

1. 傳福音是屬於一種生命的範疇，需要成長的時間，並非總是立刻有成效的。

2. 傳福音的成果絕不是任何一個人的功勞，乃是眾信徒分工合作促成的。

3. 傳福音能夠叫人得著滿足的喜樂。

【約四37】「俗語說：「那人撒種，這人收割。」這話可見是真的。」

〔話中之光〕
「那人撒種，這人收割」：信徒在教會中服事主，最好不要一個人包辦一切。

【約四38】「我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。』」

〔原文直譯〕
「...別人勞苦，你們進入他們的勞苦裡。」

〔文意註解〕
「別人勞苦」：『別人』指受神差遣、在人群中間傳說神道，即撒種的人（參36～37節）。

〔話中之光〕
（一）很少靈魂只因一個人的工作而得救，很多人接受救主以先，已聽過多次福音。故此，人不應因為成功領人歸主而沾沾自喜，以為神只靠他一個器皿，就可完成多人所不能完全的工作。

（二）另一方面，我們針對某個人或一個團體工作了多時，仍未見到任何成果，不可因此而灰心喪志，而仍應繼續為他（或他們）關心禱告，也許神的時機一到，就能收取意想不到的結果。

【約四39】「那城裡有好些撒瑪利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『祂將我素來所行的一切事，都給我說出來了。』」

〔話中之光〕
作見證能夠使人相信主耶穌，所以信徒在教會中，千萬不要小看作見證的功效。

【約四40】「於是撒瑪利亞人來見耶穌，求祂在他們那裡住下；祂便在那裡住了兩天。」

〔話中之光〕
（一）與主同住、同交通，才能經歷更多主的恩典。

（二）單是客觀地相信主耶穌，而未主觀地經歷主耶穌，就會失去許多享受恩典的機會。

【約四41】「因耶穌的話，信的人就更多了；」

〔話中之光〕
信主的人經歷各有不同。有人相信是因為別人的見證（參39節），更多是因為主「耶穌的話」。神用不同的方法帶領罪人歸向祂。

【約四42】「便對婦人說：『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。』」

〔文意註解〕
「這真是救世主」：『救世主』這稱呼在新約中僅另有一處提及（約壹四14），值得注意的是撒瑪利亞人最先這樣形容主耶穌。『救世主』這詞表明：（1）主耶穌不但教導人，祂也拯救人；（2）祂不僅拯救猶太人，而且拯救全世界的人。

〔話中之光〕
（一）信心不是從傳聞或別人見證得來的間接經歷，它乃是以基督的話為基礎的活的信靠。

（二）我們認識基督，不能一直只是從別人領受，也得自己親身體驗，親身經歷。

【約四43】「過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。」

〔文意註解〕
「過了那兩天」：即指主耶穌在撒瑪利亞城裡『住了兩天』（參40節）之後。

【約四44】「因為耶穌自己作過見證說：『先知在本地是沒有人尊敬的。』」

〔文意註解〕
「先知在本地是沒有人尊敬的」：這句話在其他三卷福音書裡，都是記載主耶穌在自己的家鄉遭人厭棄時說的話（參太十三57；可六4；路四24），那裡的『本地』顯然是指加利利的拿撒勒。但這句話用在此處，若是指祂『因為』在加利利不受人尊敬，而故意去那裡，則這種說法相當牽強，不太合理。並且，下面也接著記述了加利利人熱情接待祂（參45節），因此有些解經家認為，此處的『本地』應指耶路撒冷，對於具有彌賽亞身分的耶穌來說，拿撒勒雖是祂肉身的家鄉，耶路撒冷才是真正屬於祂的地方，因為那裡有祂『父的殿』（參二16）。這種說法也符合本章一開頭，由於法利賽人聽見祂收門徒施洗比約翰還多，祂就離開猶太（參1～3節）的記載，暗示在耶路撒冷的法利賽人業已展開反對主耶穌的行動。

【約四45】「到了加利利，加利利人既然看見祂在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待祂；因為他們也是上去過節。」

〔原文字義〕
「接待」歡迎，領受。

【約四46】「耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方；有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。」

〔原文字義〕
「大臣」王的臣僕，分封之王的臣宰。

〔靈意註解〕
加利利是被人藐視的地方（參七41，52），象徵低下、卑賤的世界。

【約四47】「他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見祂，求祂下去醫治他的兒子；因為他兒子快要死了。」

〔話中之光〕
（一）若沒有傳講的，就不會有「聽見」的（參羅十14），所以信徒傳講有關主的事，非常緊要。

（二）主喜悅我們在遭遇患難的時候向祂『求告』（參詩五十15）。

【約四48】「耶穌就對他說：『若不看見神蹟奇事，你們總是不信。』」

〔文意註解〕
「若不看見神蹟奇事」：『神蹟』和『奇事』其實都是一樣，前者重在指含意深遠的事蹟，後者則重在指具有超自然現象的事蹟。

「你們總是不信」：『你們』是指一般人，並非只針對那大臣而說的。

〔話中之光〕
（一）由主耶穌的責備可見，祂不喜歡建基在神蹟上的信心。主喜歡建基在祂話語上的信心（參41，50節）。

（二）信心若是建立在看見神蹟奇事上，而非單純相信主的話，總是會有問題的（參二23～25）。

（三）人常常要先看見然後才相信，但真實的信徒是先相信然後才看見（參林後五7）。

【約四49】「那大臣說：『先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。』」

〔文意註解〕
那大臣相信主耶穌能醫治他的孩子，但不知道祂是超越時空的主宰，所以他此時的信心仍不夠完全。

【約四50】「耶穌對他說：『回去罷；你的兒子活了。』那人信耶穌所說的話，就回去了。」

〔文意註解〕
「你的兒子活了」：『活了』的原文是現在式動詞（下面51，53節均同），而非中文的過去完成式。所以這句話乃是指一種的宣告。

「那人信耶穌所說的話，就回去了」：這就是信心的表現。

【約四51】「正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。」

〔文意註解〕
這是先相信，後得證實的好例證。

【約四52】「他就問什麼時候見好的。他們說：『昨日未時熱就退了。』」

〔原文字義〕
「未時」第七時（按猶太計時法是下午一點，按羅馬計時法是下午七點）。

〔文意註解〕
「什麼時候見好的」：這句話在原文是希臘俗語，表示病情已經好轉，危機已經度過，康復是必然的事。

【約四53】「他便知道這正是耶穌對他說你兒子活了的時候，他自己和全家就都信了。」

〔文意註解〕
「他自己和全家就都信了」：這並不是說他在這以前不信主（參50節），乃是說他對主的信心有了長進：（1）從信靠到信服；（2）從小信到深信；（3）從客觀道理上的相信，到主觀經歷上的相信；（4）從個人的相信，到全家的相信。

〔話中之光〕
（一）「他自己和全家就都信了」：可見神喜歡一人得救，全家得救（參徒十一14；十六31）。

（二）神的旨意是要信徒的家庭，在基督裡聯合為一，而不是因信主而分裂破碎。

（三）我們若將主耶穌的話語和祂的作為仔細觀察比較，就必加增我們的信心。

（四）我們應當細心考察一切的憑據，好叫我們越發堅信主耶穌的話。

【約四54】「這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是祂從猶太回去以後行的。」

〔靈意註解〕
主在加利利兩次行神蹟，都是『表號』（「神蹟」的原文），都在表明復活的基督吞滅所有的死亡（參二1～11）。