約翰福音第二章

貳、逐節詳解

【約二1】「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席；耶穌的母親在那裡。」

〔文意註解〕
「第三日」：指主耶穌往加利利遇見腓力和拿但業（參一43，49）之後的第三天。如此看來，約一19至二12的事蹟，是在一週之內發生，而以變水為酒的神蹟為這一週的總結。

「在加利利的迦拿」：『迦拿』位於拿撒勒以北約十四公里，是拿但業的家鄉（參廿一2）。

「耶穌的母親在那裡」：一般認為，主耶穌的母親是主辦婚筵的人的親屬或好友，受託協助照管筵席的事務（參3，5節）。

〔靈意註解〕
「第三日」：表徵復活的日子（參林前十五4）；『三』又表徵三一神豐滿的見證。

「在加利利的迦拿」：『加利利』是被人藐視的地方（參七52）；『迦拿』原文字義為『蘆葦之地』，蘆葦象徵脆弱的人生（參賽四十二3；太十一7；十二20）。

「有娶親的筵席」：『婚姻』表徵人生命的延續；『婚筵』表徵人生的快樂和享受。

【約二2】「耶穌和祂的門徒也被請去赴席。」

〔話中之光〕
（一）主耶穌不但被請，而且還去赴席；這證明：（1）祂尊重婚姻（參來十三4；提前四3）；（2）祂願與喜樂的人同樂（參羅十二15）。

（二）年輕的信徒們，當你們結婚的時候，千萬別忘了禱告主，請我們的主來主持婚禮；有主同在的婚禮，與世俗的婚禮大大的不同。

【約二3】「酒用盡了，耶穌的母親對祂說：『他們沒有酒了。』」

〔原文字義〕
「用盡」缺乏，沒有。

〔背景註解〕
古時猶太人的婚筵通常長達七天，給前來祝賀的親友提供流水席，暢喝『喜酒』。

〔文意註解〕
有人認為主耶穌的母親可能與主辦婚筵的人有親戚或朋友關係，被託付協助照顧婚筵的責任，所以才會在此出面要求主耶穌幫助解決『沒有酒』的難處。

〔靈意註解〕
「酒用盡了」：『酒』是葡萄汁釀成的，象徵生命的喜樂；因此，『酒用盡了』表徵人的喜樂到了盡頭。

「耶穌的母親」：象徵天然的人。

「對祂說，他們沒有酒了」：表徵禱告。

〔話中之光〕
（一）婚筵的喜樂在於酒，酒一用盡，喜樂也就完了。這正是今日地上人生喜樂的一個寫照。人活在地上無論多喜樂、多美滿、多幸福，到了最高峰時，就會發現酒用盡了，最終乃是一場虛空。

（二）「酒用盡了」：人若離開了主，就沒有真實且持久的喜樂。

（三）馬利亞對主說：「他們沒有酒了。」難處往往逼使人來到主面前（參詩一百零七6，13，19，28）。我們遇見難處的時候，應當向主祈求（參腓四6～7；詩五十15）。

（四）人的盡頭（「酒用盡了」）是神的起頭；當我們走投無路時，切記：主正在等待著要幫助我們。

【約二4】「耶穌說：『母親（原文作婦人），我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。』」

〔文意註解〕
「母親」：原文是『婦人』（參十九26），並無不敬的意味，反倒是表示尊敬、親密的稱呼。

「我與你有什麼相干？」原文是『這與我、與你有什麼相干？』乃猶太人的慣用成語，其確實意思須視上下文而定；此處應係拒絕她以主肉身母親的地位，想越權指揮神子的行動。

「我的時候還沒有到」：『我的時候』在本福音書裡特指主耶穌藉死得榮耀的時刻（參七30；八20；十二23，27；十三1；十七1）。但在本章裡主耶穌顯然並未等到那個時刻，所以在此應係指父神尚未有清楚的指示。

〔話中之光〕
（一）主耶穌沒有立時答應祂母親所要的。照樣，祂也往往不立時聽我們的祈求。

（二）主作事完全不受人意的支配，乃仰望並等候神的時刻（參七6，8）。

（三）「我與你有什麼相干？」屬靈的行動應不受天然的人（耶穌的母親）所控制。

【約二5】「祂母親對用人說：『祂告訴你們什麼，你們就作什麼。』」

〔原文字義〕
「用人」執事，管家；「什麼」無論何事。

〔文意註解〕
馬利亞對主耶穌答話的反應，顯示她接受主的糾正，知道理當由祂作主，而非由她作主。

〔話中之光〕
（一）主真正的用人（主僕），乃是『主告訴他們什麼，他們就作什麼』。

（二）這話也含示：『主若沒有告訴我們什麼，我們就不可作什麼』。

【約二6】「照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裡，每口可以盛兩三桶水。」

〔原文字義〕
「缸」水缸；「擺」躺，放；「可以盛」有空間。

〔背景註解〕
「照猶太人潔淨的規矩」：『潔淨的規矩』指猶太宗教禮儀上的條例（參三25；可七3～4）。按摩西律法的規定，祭司進聖所供職前必須洗手洗腳（參出卅19）。而歷代著名律法教師對摩西律法作了補充的詮釋和引伸，將舊約對祭司的吩咐擴大範圍至一般百姓的生活細節，惟恐人們可能在無意中摸過不潔的東西（如死人、死畜、不潔的動物），所以規定在進食以前必須用水潔淨。

〔文意註解〕
「每口可以盛兩三桶水」：約等於一百公升（二、三十加侖）。如此大量的水擺在那裡，乃因賓客眾多之故。

〔靈意註解〕
「照猶太人潔淨的規矩」：猶太人用水潔淨的規矩，表徵宗教企圖用一些死的作法使人潔淨。

「有六口石缸擺在那裡」：『六口石缸』象徵受造的人，因為人是在第六日被造的（參創一27，31）。

「每口可以盛兩三桶水」：『水』表徵死亡。

〔話中之光〕
（一）宗教的條例和規矩，只能潔淨人的外面，不能改變人裡面死沉的光景。

（二）天然的人（「六口石缸」）裡面所充滿的，不過是死亡（水）；沒有主的人生，猶如行屍走肉，缺乏行善的力量。

【約二7】「耶穌對用人說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了，直到缸口。」

〔原文字義〕
「倒滿」填充，使充滿。

〔文意註解〕
「他們就倒滿了，直到缸口」：這些用人不問任何理由，主說把水倒滿了，他們就倒滿直到缸口，這種順服實在難能可貴。

〔靈意註解〕
「把缸倒滿了水」：水在這裡象徵死亡（參創一2，6；出十四21；太三16）。這是一幅寫意圖畫，表徵人的裡面所充滿的，全數是死亡。

〔話中之光〕
（一）當人肯順服的時候，也就是主行神蹟（參9節）的時候。

（二）主所要求的順服，乃是『到底』的順服（「倒滿了水」）；人如果只順服一半，主就不給下一步的命令。

【約二8】「耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。」

〔原文字義〕
「舀」打水；「送」提，拎，帶。

〔文意註解〕
「他們就送了去」：他們明知所送的是自己所倒的『水』（參7節），卻毫不猶豫的遵話而為，這真是『祂告訴你們什麼，你們就作什麼』（5節）的最佳榜樣。

〔話中之光〕
（一）信心不是看環境事實（水），信心是看主；明明知道環境事實不符所想望的，卻仍因主的話而不動搖，這就是信心。

（二）在神雖然凡事都能，但若沒有我們『信心行動』的合作，祂就不作任何事。人的信心，乃是全能之神作事的軌道。

【約二9】「管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裡來的，只有舀水的用人知道；管筵席的便叫新郎來」：

〔靈意註解〕
變水為酒，表徵變死亡為生命。

〔文意註解〕
「管筵席的嘗了那水變的酒」：那『水』在何時變成『酒』？有人說『是在把水倒滿缸的時候』；有人說『是在把水舀出來的時候』；也有人說『是在送去給管筵席的半路上』。其實，我們不必對此加以猜測，當『我（主）的時候』（4節）一到，水就變成酒了。

〔問題改正〕
主耶穌竟然變水為酒給人喝，似乎主不但不反對人喝酒，祂自己甚至也喝酒（參太十一19），因此，基督徒究竟可不可以喝酒？新約聖經有關喝酒的教訓如下：（1）聖經只教訓人『不要醉酒』，因為酒能使人放蕩（弗五18），並沒有一處聖經明令人不可喝酒；（2）相反地，若是為著身體保健的緣故，聖經還鼓勵人『稍微用點酒』（提前五23）；（3）但問題是酒容易令人上癮，變成一個『好喝酒』的人（參提前三8），所以『遠離酒』仍不失為一個明智的選擇。

〔話中之光〕
（一）婚筵的酒用盡了，惟有主耶穌才能將那個局面完全挽回過來。是的，只有主耶穌是我們人生真實的喜樂。地上的喜樂會有盡頭，主耶穌作人喜樂卻是永遠的、無限的。

（二）當我們陷入絕境時，上好的路就是更多俯伏在主面前，尊祂為大，就必看見豐滿的基督出來解決一切的難處，應付所有的需要。

（三）好酒從何而來，管筵席的人不知道，只有舀水的用人知道；只有完全順服的人，才能經歷並見證主奇妙的作為。我們若肯完全順服主，就會讓別人從我們身上嘗出味道來。

【約二10】「對他說：『人都是先擺上好酒；等客喝足了，才擺上次的；你倒把好酒留到如今。』」

〔原文字義〕
「次的」小的，較劣等的（比較級）；「留到」保衛，保守，保留。

〔話中之光〕
（一）世人是先享樂，後吃苦（先擺好酒，後擺次的）；但在主裡卻是相反：先雖受苦，後卻享受。

（二）世界也是先擺出它所能給人最好的，引誘人耽溺於其中，覺得世界真是美好；但越過就越會覺得，屬世的事物並非真正美好。

（三）當管筵席的嘗了主耶穌用水變的酒，他就覺得先前的只是次酒，這才是好酒。同樣的，每逢我們與主交通時，嘗到祂的豐美、甘甜，其中的滋味，比屬地的暫時之樂，真不知道要超過多少倍！

（四）耶穌基督是那「留到如今」的新酒，是過去從未有過的；基督徒的生命也是越來越好。

（五）接受主耶穌進入自己生命裡面的人，本來乏味、單調、枯燥、缺乏意義與目的人生，立刻要變成新鮮、活潑、豐富、充實而有意義。

【約二11】「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來；祂的門徒就信祂了。」

〔原文字義〕
「神蹟」表記，表號，標記，徵兆，預兆，兆頭，跡象；「顯出」顯示，顯明，使可見。

〔文意註解〕
「這是耶穌所行的頭一件神蹟」：『神蹟』的原文共有三個字：（1）『異能』（dynamic，如太十一20～23），指神的大能；（2）『奇事』（miracle，如徒二19），指脫離常軌的事；（3）『神蹟』（sign，如本節），指從神而來的記號。

在《約翰福音》書裡，都是用『記號』（sign） 來稱呼『神蹟』（參23；三2；四54；六2，14，26，30；七31；九16；十41；十一47；十二18，37；廿30），這個字是在強調所作的事含有重要的意義，而不是它所顯的神奇現象。

『頭一件神蹟』這話暗示主耶穌所行的一切神蹟都是記號，用來表明祂就是神（參一1下）。

「顯出祂的榮耀來」：『榮耀』乃描述神臨在的光景（參出廿四16）；故這句話意即『顯出祂的神性來』。

〔話中之光〕
這不僅是頭一件「神蹟」，證明基督是榮耀的；這更是第一個『表記』（「神蹟」的原文），顯明這一位榮耀的基督。

【約二12】「這事以後，耶穌與祂的母親弟兄和門徒，都下迦百農去；在那裡住了不多幾日。」

〔原文字義〕
「住了」逗留。

〔文意註解〕
「耶穌與祂的母親弟兄」：可見主耶穌的弟弟們當時也參加了在迦拿的婚筵。這裡只記載主耶穌的母親和弟兄，或許約瑟此時業已去世（參可六3，那裡未提到約瑟），而妹妹們則已出嫁（參太十三56）。

「都下迦百農去」：『下』字是因迦拿（1節）的地勢較迦百農為高；『迦百農』乃主耶穌在加利利傳道的根據地（參太四13）。

【約二13】「猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。」

〔背景註解〕
『逾越節』是猶太人每年三大節期之一，乃為記念他們的祖先蒙神拯救出埃及，幾乎所有敬虔的猶太成年人，都要在逾越節期間上耶路撒冷去過節。

〔文意註解〕
「猶太人的逾越節近了」：《約翰福音》常以猶太人的節期為背景，記述主耶穌的行動（參五1；七10～11，14，37；十二1）。

「耶穌就上耶路撒冷去」：『上』字是因耶路撒冷的地勢較迦百農為高。

【約二14】「看見殿裡有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人，坐在那裡。」

〔背景註解〕
當時聖殿的祭司允許商人在聖殿的外邦人院作買賣，售賣獻祭用的牛羊鴿子及其他祭品；又因聖殿不收希臘和羅馬的錢幣，猶太人繳納殿稅或奉獻，須用指定的希伯來錢幣（參出卅13～15），故有兌換銀錢的人，為那些外來朝聖者提供方便。這類買賣商業行為，表面看似乎並無不妥，但實際上有下列嚴重的弊端：（1）因買賣是在聖殿的範圍內進行，神聖之地因而被玷污；（2）佔用外邦人的院子，剝奪了外邦人敬拜神的權利；（3）因祭司和商人勾結串通，祭司給予商人各種方便（例如祭牲未嚴格檢驗，有瑕疵者也予通融），而商人高價剝削，然後朋分暴利。

〔文意註解〕
「殿裡有賣牛羊鴿子的」：『殿』原文是『神聖的處所（sacred place）』，指包括聖殿本身，並其四圍和院子的全部地區；『殿裡』指聖殿開放給外邦人敬拜用的院子。

『鴿子』是供窮人獻祭之用（參利十二8；十四22；十五14，29）。

【約二15】「耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去；倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。」

〔文意註解〕
主耶穌潔淨聖殿一事，其他三卷福音書均記載在祂釘十字架之數天前發生（參太廿一12～13；可十一15～17；路十九45～46），但本書則記載在祂公開職事之後不久發生。或者主確曾兩次潔淨聖殿，所以在首次稱殿為『我父的殿』（參16節），因祂是以神兒子的資格來潔淨聖殿；而在第二次則稱『我的殿』，因祂是以大衛的子孫 —— 彌賽亞的資格來潔淨聖殿。

「拿繩子作成鞭子」：『繩子』指燈心草作的繩子。

「把牛羊都趕出殿去」：『都』字原文的意思不僅指牛羊，也包括賣牛羊的人。

「倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子」：兌換銀錢之人的『桌子』原文與『銀行』（參路十九23）同字，是由『四腳桌子』（four-foot）轉變而成的字，今天在希臘的銀行門口仍可見到此字。

〔靈意註解〕
神的殿是供神居住的所在（弗二21～22），但如今卻有一班人在殿裡作買賣，以敬虔為得利的門路（提前六5）；主耶穌潔淨聖殿之舉，含有如下的意義：（1）祂是那有權柄的彌賽亞；（2）人只有藉著祂才能進到神面前；（3）神的子民必須與錯誤的舊有傳統切斷關係；（4）神只能在神子民潔淨的靈裡得著安息。

〔話中之光〕
（一）當我們肯讓主在心中作王時，我們裡面一切的污穢、摻雜、罪惡，都要被祂清理乾淨。

（二）主不喜悅我們任何藉屬靈的事來賺錢（兌換銀錢），或消滅聖靈的感動（賣鴿子）等情形。

（三）基督一顯現出來，必定一面有復活的供應 —— 變水為酒，一面有嚴厲的排斥 —— 潔淨聖殿。如果教會中缺少豐滿的供應，而屬人的利益、屬地的財富仍舊充斥其間，那就十足證明已經失去基督的實際了。

【約二16】「又對賣鴿子的說：『把這些東西拿去；不要將我父的殿，當作買賣的地方。』」

〔原文字義〕
「殿」房屋，家。

〔靈意註解〕
『鴿子』預表聖靈（參一32）。

〔話中之光〕
（一）信徒的身體是聖靈（「鴿子」）的殿（林前六19）；聖靈住在我們的裡面，是要作我們的主人，不是要讓我們用來得利的。

（二）許多人以擁有超人的靈恩來炫耀自詡，等於『以鴿子作買賣』，這是主所不喜悅的。

【約二17】「祂的門徒就想起經上記著說：『我為你的殿，心裡焦急，如同火燒。』」

〔原文直譯〕
「...為你的家所發的熱心，要將我吞盡。」或：「我對你殿的熱心必燒毀我。」

〔原文字義〕
「殿」房屋，家；「心裡焦急」熱心，熱忱；「火燒」消耗，毀損，吞吃，吃光。

〔文意註解〕
「祂的門徒就想起」：本書通常以『想起』這詞形容門徒在主耶穌復活以後，對祂生平事蹟的回想與領會（參22節；十二16；十四26）。

「我為你的殿，心裡焦急，如同火燒」：引自《詩篇》六十九篇九節。

〔話中之光〕
（一）門徒因看見主的作為，就「想起」聖經上的話。這是說明：（1）主一切所行都符合聖經的原則；（2）基督一顯出祂的作為，就能使人明白聖經。

（二）我們對所遭遇的事，要能常常連想到經上的話；但若要想起經上的話，就需在平時勤讀聖經。

（三）神拯救我們，乃是要我們作祂的『殿』（參來三6『神的家』原文是『神的殿』），作祂安居之所。

（三）我們信徒既然成了神的殿，就不該再讓世上的財利來充滿；乃應常常向神禱告，與神交通。

（四）我們信徒若只有敬拜神的外表，而失去了敬虔的實意，也會叫主「心裡焦急」。

【約二18】「因此猶太人問祂說：『你既作這些事，還顯什麼神蹟給我們看呢？』」

〔文意註解〕
「你既作這些事」：『這些事』是指潔淨聖殿的事。

「還顯什麼神蹟給我們看呢？」意即『還有什麼記號，能讓我們看了就相信你是神的兒子呢？』

【約二19】「耶穌回答說：『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。』」

〔原文字義〕
「拆毀」鬆開；「建立」起來，復活。

〔文意註解〕
「你們拆毀這殿」：『殿』原文指『內殿』，即聖所（與14節的『殿』原文有別）。

〔靈意註解〕
「我三日內要再建立起來」：象徵主耶穌的身體（參21節），將要在釘死以後第三日復活（參太十六21）。

【約二20】「猶太人便說：『這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來麼？』」

〔原文字義〕
「造成」建造，豎立；「建立」起來，復活。

〔背景註解〕
「這殿是四十六年才造成的」：『這殿』是指所羅巴伯所重建的聖殿（參拉三8）被毀之後，約在主前二十年，大希律為討好猶太人，再次重建聖殿，當主耶穌開始事奉神時，已經費了『四十六年』，惟仍未完工。根據猶太歷史家約瑟夫的記述，整個聖殿是在主後六十四年完工的。這殿建築宏偉，堂皇壯麗，建殿的大理石，有的甚至長達十公尺以上，另有巨型金飾，真是金碧輝煌，光輝耀目。

【約二21】「但耶穌這話，是以祂的身體為殿。」

〔靈意註解〕
本節提供我們如下的亮光：（1）在主耶穌話語的裡面，常含有很深的屬靈意義；（2）主耶穌以祂的身體為殿，預言祂自己將會在死後三日內復活；（3）預示基督將要取代物質聖殿的祭祀和贖罪制度。

〔話中之光〕
（一）基督三日所建的「殿」，就是祂的「身體」；但這身體不僅指祂個人的身體，更是指祂那奧秘的身體，就是祂的豐滿 —— 教會（參弗一23）。所以基督死而復活的最高意義，乃在達到祂的豐滿。我們身上所有死而復活的經歷，其最高價值也是在此。

（二）有形的物質的聖殿雖被毀壞，但無形的屬靈的聖殿將要被建立起來；有主耶穌的內住，才是神真實的聖殿。

【約二22】「所以到祂從死裡復活以後，門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。」

〔話中之光〕
（一）我們讀經的時候，往往當時並不瞭解經文的意義，但在過後藉著對某些事物的經歷，有些經上的話就會突然解開來，發出亮光（參詩一百十九130）。

（二）我們在平時就要將主的話，豐豐富富的存在心裡（參西三16），必要時那些話才會成為我們的幫助。

【約二23】「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神蹟，就信了祂的名。」

〔原文字義〕
「信」相信，信任，交託。

〔文意註解〕
「信了祂的名」：名字代表一個人，所以信了『祂的名』，意即接受主耶穌（參一12）。

【約二24】「耶穌卻不將自己交託他們，因為祂知道萬人；」

〔原文字義〕
「交託」相信，信任。

〔話中之光〕
（一）人對主的信心，若只根據外表的神蹟而有（參23節），乃是浮淺的信心；主不能將祂交託給信心浮淺的人。

（二）「交託」和23節的『信』原文同字，這表明主的「交託」乃基於我們的「交託」；我們若能像主的「交託」人那樣的「交託」給祂，祂也會將祂自己「交託」給我們。

（三）主不將自己交託人，說出祂的絕對主權。祂雖使用人、託付人，卻永不將祂自己完全交託給任何人，因為祂知道沒有一個人是完全可靠的。因此當教會極其荒涼時，那一班代表教會屬領實際的『使者』，仍然握在祂自己權能的右手中（參啟一20；二1）。讚美主，祂的道路永不彎曲！

【約二25】「也用不著誰見證人怎樣；因祂知道人心裡所存的。」

〔文意註解〕
真實的信心，不是用言語來表明，乃是向著主的存心；人的存心如何，主都清楚知道。