路加福音第六章短篇信息

路加福音第六章解經（康伯摩根）

路加福音6:1～11

官長對主的敵意所造成的氣氛，仍然圍繞著我們。這段經文中有兩件事，可以看出宗教領袖們對祂的反對，這兩件事都牽涉到安息日的問題。

1. 一件發生在麥田裡，
2. 一件發生在會堂中。

門徒掐麥穗（1～5）

門徒在麥田裡作了什麼，以致引起法利賽人的抗議？路加說，「祂的門徒掐了麥穗，用手搓著吃。」顯然他們經過麥地的時候，因為餓了，就掐下麥穗，用手搓著吃。

這有什麼不對？讓我們翻到申命記23:25，「你進了鄰舍站著的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用鐮刀割取禾稼。」這是律法，他們被允許如此作，他們並沒有違背律法。

那麼問題出在那裡？問題在於他們是在安息日作這事。我們的主在祂服事的過程中，不斷地責備官長們對於傳統過分熱心，卻不顧神的命令。祂一直反對在律法之外，加上人的傳統。而他們就是這樣。文士階級是在以斯拉的時代形成的，過了不久，在馬加比（Maccabee）的那個時代，又興起了法利賽人的階級。法利賽人剛興起時，是一個強有力的運動。但是在它發展的過程中，那些人為了堅守神的律法，逐漸開始解釋律法；為了護衛律法，他們就在律法之外加上解釋和應用的方法。在基督降世之前兩百年，興起了所謂的「大會堂」。我們在米示拏（Mishnah，猶太人關於律法的遺傳之文集）上可以找到會堂最早設立的日期。那個大會堂採用十誡和摩西的整個律法，並且加上解釋。法利賽人和文士就是作這些事，他們不教導百姓律法的內在精神，卻在律法之外加上其它的戒律。

就拿安息日的問題來說。為了解釋律法的一句話，「無論何工都不可作。」大會堂就訂下了三十九條禁例。這些禁例稱作Abhoth；是列祖的意思。然後他們又加上所謂的Toldoth，意指遺傳，就是列祖所遺傳下來的。

大會堂的禁例有一條是，收割也算工作，打榖也算工作。這些都在三十九條的禁例中，因此你在安息日不可以收割，也不可以打榖。然後又有Toldoth，制定規則以幫助你實現那些理想，在Toldoth中有明言規定：掐麥穗就等於收割，用手搓麥穗就等於打榖！

耶穌的門徒在安息日那天經過麥地，他們因為餓了，就掐下麥穗用手搓著吃，這是律法所允許的。但是他們違反了Toldoth，因此也違反了大會堂的禁例，那就等於違反了律法！法利賽人就是這樣爭論的。門徒並沒有違背律法，他們只是違反了人的傳統。我們經常看見，耶穌始終對那些人的傳統力加撻伐，但是祂從不破壞神的律法，也絲毫不降低律法所要求的標準。

法利賽人批評門徒的行為之後，耶穌就回答說，「經上記著……連這個你們也沒有念過嗎？」這個「連」字顯然有諷刺的意味。這些人是律法的鬥士，他們熟悉律法，並且以他們的舊約聖經知識自豪。他們能說出摩西五經有多少卷書，最中間的一卷是什麼，他們對其一點一劃都知之甚詳。祂卻對他們說，「連這個你們也沒有念過嗎？」他們當然知道「大衛和跟從他的人，飢餓之時所作的事」。他們知道「他怎麼進了神的殿，拿陳設餅吃，又給跟從的人吃。這餅除了祭司以外，別人都不可吃」。

這是祂第一個回答，是一個充滿譏諷的回答。他們當然讀過這段記載，但他們等於沒有讀過，因為他們讀漏了大衛作那件事的意義。基督實際上是說，你們認為吃陳設餅是違反律法的，記住，大衛吃了。他違反律法了嗎？沒有，他沒有違反律法。

我們的主是在向他們指明，生命是至高無上的，為了維持生命，即使去作看來違反律法的事，也是妥當的。馬可告訴我們，祂說，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」基督說，安息日完全是為了適應人的需要；在安息日中，任何合乎神旨意的事都可以作。大衛在安息日餓了，他當然有權吃陳設餅。維持生命是一件至高無上的事，安息日的設立絕不是要傷害人的生命。我的門徒與我一同長途跋涉，他們餓了，掐下麥穗用手搓著吃，他們是在獲取生命的力量。

我們的主用了大衛的例子再啟示了這個原則之後，就說，「人子是安息日的主。」祂並沒有廢除安息日，祂來不是要取消安息日，乃是要解釋安息日的意義，要避免安息日為人所誤解。

安息日的原則遠比猶太教還古老。它從有人類的時候就存在了。它植根於人類本性固有的需要中。回頭看創世記，你就會發現這一點。安息日是創造過程中的第七天，卻是人類存在以後所過的第一大，因為神是在第六天創造了人。因此人類有生命以後的第一天，就是安息日。神工作的第七大，人生活的第一天，就是安息日。人經過了第一大的休息之後，就開始工作。但希伯來人的制度卻是人工作了六天，第七天才休息。耶穌的復活改變了一切，把人類再帶回到「安息日是第一天」的這個最初理想中。我們不再是由工作進入安息，因為我們有了永遠的安息，我們就能從安息進入工作。然而安息日的原則是不變的，我們的主在這裡啟示了一個事宜，那就是安息日的原則固然是要叫人得歇息，但最重要的是為了崇拜。那才是安息日最基本的意義。安息日不是叫人懶散，無所事事，乃是要人放下一些瑣碎的、暫時的、屬物質的事物，進入祂的院，與祂有交通、團契。基督沒有違反這一點。祂說祂是安息日的主，祂打破了那些硬加在安息日之上的傳統，這些傳統已經使安息日成為難以負荷的重擔。

法利賽人窺探耶穌 —— 可否在安息日治病（6～11）

現在來看第二件事。這裡也是同樣性質的事，只是附加了一些醒目的東西。耶穌走進了會堂，路加告訴我們，那裡有一個人右手枯乾了。文士和法利賽人在窺探，看看耶穌在安息日治不治病，「要得把柄去告祂。」

他們的窺探顯然存心不良。他們希望祂醫治那人，這種希望在無意中成了對耶穌的一種讚美。在會堂中有各樣的人，那個枯乾了右手的人也在裡面，他是被遺棄的人。這些暗懷詭計的偷窺者心裡明白，那個殘廢的人一定會向耶穌求助。祂總是尋找被遺棄的人。

基督知道他們的意念，就對那人說，「起來，站在當中。」祂望著那隻枯乾的手，那隻無用的肢體影響了他的力量，摧毀了他的一生。現在，安息日的問題來了。祂會不會在安息日醫治這人？祂對他們說話，尖銳地指責他們，祂說，「我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？」

那實在是一個令人吃驚的問題。他們也許會說，夫子，這有點不公平。我們並不想對那人行惡，也沒有想害他的命，只是想能不能等到明天再管他。祂的問題所以驚人，是因為祂要人作一個選擇。祂實際上是說，你面對著這樣的一個病人，只有一個選擇，你不行善，就行惡；你不是救他命，就是害他命；你不是採取行動使他得痊癒，就是使他永遠痛苦下去。這兩個選擇實在形成了驚人的對比。基督用祂的問題，向他們提出激烈的挑戰。在面對人類的悲慘和被棄絕時，我們不能採取中立的態度。我們不是設法相助，就是在毀滅他們。我們必須對人行善，否則就是對人行惡。

如果他們明白，就會知道他們的一切傳統，在神的閃電襲擊之下，會如同樹葉般凋謝。我們作的工也要受到這樣的試煉。如果你在安息日見到那樣的一個病人，卻置之不顧，掉頭而去，你就違反了安息日。

第一件事啟示了維持生命的必要性，
第二件事啟示了緩和受苦的必要性。

如果有人在受苦，那麼去作任何能醫治、祝福、減輕、除去其痛苦的事，都不會違反安息日。

在這兩個事例中，我們的主都與宗教的禁例背道而馳，這些禁例其實都不是建立在真正的律法基礎上。祂為了真理而干犯傳統。祂在這兩件事中都沒有廢棄安息日，乃是將安息日重新帶到神旨意的更高層次上。大衛為了維持生命，不得不進入聖殿，拿陳設餅吃；同樣的，門徒掐下麥穗用手搓著吃也是必要的。不管是安息日或其它的日子，若有人受苦，就必須去減輕他的痛苦，因為如果我們眼見人痛苦，明明可以幫助他緩和痛苦，卻站在一旁袖手不顧，那麼我們就是對人性不敬，也就是褻瀆神了。

路加福音6:12～16

「那時，耶穌出去……。」

什麼時候？就是我們主的事工名聲日隆，反對祂的勢力日益增加的時候。

從我們前面的研讀中就可以看出這一點。官長對我們主的敵意愈來愈明顯，愈來愈惡毒。同時祂的名聲也愈加傳播出去，人們多少開始瞭解祂一些。

開頭那句話，引介了從12～49節這一個階段。在這一階段中，有兩件密切相關的事。

第一件事是從12節開始。「那時，耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。」

第二件事是從17節開始。「耶穌和他們下了山，站在一塊平地上。」

祂上到山上，祂下到平地。這兩句話將整大段劃分為二。我們現在要討論的是第一部分。

上山整夜禱告（12）

這裡，我們的主開始安排讓其他的人，來繼續祂的大工。基督教會整個有關服事的歷史，就奠基於這一小段經文中。如果我們是真正的基督徒，我們就都繼承了使徒的職分。這不是說，我們就要去作某種特別的事工，如使徒、先知、傳福音的、牧師或教師。即使我們沒有這些恩賜，我們還是繼承了使徒的職分。在以弗所書裡，記載了我剛才提到的那些恩賜，保羅並指出這些恩賜在教會裡的用處是，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」這是說，所有的聖徒都在這事工中有分。任何人若在這世界上不負起接續基督耶穌事工的個別責任，他就不能成為基督的肢體，也不能作為教會的一分子。我們都是祂的見證人。因為我們是基督的肢體，是祂奧祕的身體，我們就被召進入作見證的職分和服事的職分中。教會是基督的身體，今日祂能藉著教會在這世上作工，就如祂在世的時候，藉著為祂預備的身體作工一樣。

雖然我說過，整個基督徒的服事就奠基於此。但這個故事對於所謂全時間傳道人更有特別的意義，就是那些有使徒、先知、傳福音的、牧師和教師恩賜的人。

祂竟然將祂的事業託付給我們，這豈不是令人驚奇的事？天使一定也願意接續祂的工作，但他們無法完成，因為祂的工作必須由人來接續。然而，祂將祂的事業託付給我們，還有更驚奇的事在後面。

還有什麼事，比耶穌揀選祂第一批門徒的前一夜，在山上所作的事更引人注目，更美麗，更奇妙呢？「耶穌出去上山禱告，整夜禱告神。」我喜歡在教會選舉執事、職員的時候唸這節經文。教會中總是不斷的有提名、投票、選舉的事，甚至大主教也需要由選舉產生。耶穌揀選頭一批十二個門徒之前，祂花了一整夜的時間，獨自在山上禱告。

我曾在前面指出過，路加如何在幾個緊要的關頭，注意到了我們的主一生中崇拜神的地方，這些都是馬太、馬可、和約翰所沒有注意到的。我們已經看過兩處，第一次是在祂受洗後向神禱告，聖靈就降臨在祂身上；另一次是祂的名聲傳遍各鄉之際，祂退到一邊禱告。現在我們再度看到祂的禱告。祂整夜向神禱告。向神禱告這個詞，希臘文是proseuche，意思是禱告的殿，禱告的小室。當我讀希臘文新約聖經讀到這裡的時候，我確信它是說耶穌整夜在神的禱告之殿中。神的殿，多美的詞！我也喜歡用它來描述我們崇拜的地方，祂的殿，正是我們每個禮拜天所去的地方。

「神的殿」這個詞第一次出現在聖經中，是雅各在路斯大夢初醒的時候。他說，「這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」那裡沒有聖殿，沒有會幕，也沒有祭壇。那地名叫路斯，他在那裡找不到崇拜的地方。他只找到一塊石頭，就枕在上面睡著了，在夢中他看見了天梯。這就是神的殿。

我們主第一年的服事中，祂曾對一個撒瑪利亞婦人說，「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷……神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」祂實際上是說，那裡有人尋求神，神的殿就在那裡。祂上山禱告，一整夜都在神的禱告殿中。

揀選十二門徒（13～16）

祂即將在次日揀選十二個門徒，藉著他們，祂的工作要更加擴展。不久之後，要有更多的人接續他們，世世代代在這世界上為祂作見證。祂即將揀選這十二個人，因此祂去到山上，與神交通。約翰福音17章，記載了祂在世上的使命（除了釘十字架）完成之時所作的禱告。在禱告中祂說，「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。」這就是指祂經過那晚在山上的禱告之後，所揀選的那十二個人。祂稱他們是「你賜給我的人」。那天夜裡，祂在與神的交通中，在神的禱告殿中，作了決定，要揀選那十二個人。在祂敬拜神的當中，祂得了啟示。祂不是懇請、祈求，乃是與祂的父相交，順服神的旨意，神就將祂自己的意念、心思向祂啟示。我們的主著手組織祂的門徒之前，花了一整夜的時間與神交通，我敢說那不只是神聖的交通，也是愉快、自由、親密的交通。天亮以後，祂就知道將指定那些人，因為在與神的交通上祂已經作好了選擇。

「到了天亮，叫祂的門徒來。」是指祂所有的門徒，相信為數一定不少，因為17節明白說到，「有許多門徒。」祂叫他們都來。前一晚他們都離開祂，讓祂獨處。現在祂要他們來到面前，祂要從其中揀選十二個人。這個揀選的行動充滿了權威性。祂沒有叫祂所有的門徒來一齊商量，祂乃是親自揀選，這揀選乃是一種永恆的智慧之舉。祂直接揀選了最適當的人。

幾年以前，我曾經讀過一篇論到這件事的文章，對其中所說的我完全無法同意。那位作者說，耶穌只揀選加利利人和平凡的老百姓作祂的門徒，是因為當時「沒有其他適合的人」。他認為，「如果那時行列中有一個像保羅的門徒，或者尼哥底母當時膽子再大一點，或者亞利馬太的約瑟早一默出現，那麼祂都會將他們包括在名單中。」我認為他這些話缺乏理由，是錯誤的。我們的主清楚知道祂在作什麼，我想即使大數的掃羅當時在場，他也不會被選上。祂是在與神交通之後揀選那十二個人，那是一個無比智慧的選擇。

我們對這十二個人究竟知道多少？我懷疑有多少人能不翻記錄，不加思索就立刻背出他們的名字。也許一開始我們都能衝口說出彼得、雅各、約翰的名字，或者再加上一兩個其他的門徒，然後呢？就不得不停下來苦苦思索。為什麼會這樣呢？因為聖經鮮少提到其他那些人。看起來似乎他們中間只有兩三個人比較成功，其餘的都不夠成功。我們絕不可這樣想。聖經沒有詳細說明，但給了我們一些亮光，讓我們看到他們的服事是多麼莊嚴。那位拔摩島的先見約翰，在異象中看見神的城和最終的勝利，他說城牆的十二根基上，有羔羊十二使徒的名字。有一天我們看到那刻著名字的石頭時，會發現刻著彼得名字的那塊根基石，並不比刻著其他默默無聞的使徒名字之石頭要大。這實在是一個寶貴的真理。最終我們服事所得的獎賞，乃是依據我們的忠心，而不是依據我們的知名度。有一天，我們中間的一些知名之士，或許必須讓位給一個婦女，或我們的母親，或一個工作上的助手，因為他們對神國的服事並不少於我們，他們的名將被記念。

這裡還有一件事很重要。我每回讀這個故事，都能得到很大的安慰。祂揀選門徒的時候，這個選擇所帶來的責任就落在祂身上，而不是在他們身上。假設我是十二個門徒之一，我一定會覺得奇怪，當時祂為什麼會選上我。但祂確實揀選了我，這就夠了！責任由祂負！哦！這真叫人得安慰，得力量。如果一個人在教會中擔任一個職分，不管是牧師，長老，或執事，神卻沒有揀選他，那是很可悲的。如果神揀選了他，他內心深處也知道，那就會成為他得力和得勇氣的祕訣。

這故事中還有一件嚴肅而驚人的事。「賣主的加略人猶大。」我們不必故意說，這段經文讀起來很稀鬆平常。它確實會產生一些難處。如果我們要瞭解這句話，就得從主身上著手。約翰福音6:70記載祂的話，「我不是揀選了你們十二個門徒麼？但你們中間有一個是魔鬼。」另外約翰福音也記載了祂的禱告，在那段禱告中，祂提到這些人是神給祂的，祂說，「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。好叫經上的話得應驗。」是祂揀選猶大的。祂自己怎麼說呢？祂說祂揀選十二個人，其中一個是「魔鬼」，稍後祂又用另一個同樣驚人的詞「滅亡之子」，來形容猶大。從這個詞一般的用法來看，我相信猶大是魔鬼的化身，他在歷史中被創造，是為了要作兇惡的工作，就是地獄的工作。我可以將耶穌算作人類的一分子，也無法將猶大算作人類的一分子。對我來說，這可以解釋了主揀選反叛者猶大這件事的奧祕。

再一次我們看到，祂不只是揀選，祂也給他們命名。那是很有趣的一件事。祂稱他們為「使徒」。我們都知道使徒就是使者的意思，但這個詞還另有意義，卻常被我們忽略了。「使徒」一詞在希臘文中，第一個意思是「分開」，第二個意思才是一般所用的使者、代表。這個詞指明了一種服務、服事，但它的字根有「分開」的意思。馬可福音說到耶穌以一種醒目的方式揀選門徒，祂先設立十二個門徒，要他們與祂同在，然後再打發他們出去。祂使他們分別出來，先與祂在一起，然後再差他們出去，作祂的代表。

這就是那大早晨發生的事。經過了一整夜的禱告，教會歷史上一切真正的組織，一切具有真正價值的事，就此發端了。

路加福音6:17～49

我們的主從祂揀選十二門徒的那座山下來以後，就醫治病人，然後當著眾人教導祂的門徒。我們必須分辨這段教訓和登山寶訓之間的差異。由於其中有許多相似之處，以致於人們常常把馬太5章；6章；7章裡的登山寶訓，和路加第6章主的講論混為一談。這是不對的。兩次的場合不同，地點相異。在此處的講論中，祂重複了登山寶訓中的一些事，但顯然的，祂也有所刪減，並且加上了登山寶訓中所沒有的。祂這次不僅是對十二個門徒，乃是對「許多門徒」說話。並且還有許多其他的人在場，路加說，「又有許多百姓」分別從猶太全地，耶路撒冷，並推羅、西頓的海邊來聽祂講道。我想我們有理由推斷，在群眾中一定有一些官長，這在當時是很普遍的。雖然這裡沒有說，但從祂所說的話裡，可以明顯地看出那些官長也在場，祂也知道他們在場。

毫無疑問的，祂在整個講論中，最注意的還是這十二個人。祂已經揀選了祂的使徒，然後對他們講道，且讓群眾和其他的門徒也都能聽。

我們首先將整段講論瀏覽一遍，便會發現它可以分成四部分。

1. 20～26節，祂提出了先知的對比。
2. 祂宣告「愛」是生活的法則，並在27～38節中加以說明。
3. 39～45節中，揭示了祂作這一番教導的理由。
4. 46～49節中說出了祂那至高無上的主張。

先知的對比（20～26）

我將這一部分（20～26節）稱為「先知的對比」，乃是來自經文本身的。23節後半說，「他們的祖宗待先知也是這樣。」26節又說，「他們的祖宗待假先知也是這樣。」

我們的主那天對他們講話的時候，祂心中所注意的是那十二個人，祂心中想的是，他們將承擔先知的整個工作。所謂先知，就是傳達神話語的人。

然後注意祂作的對比。第一小段是從20節的中間到23節的中間，這小段經文的關鍵詞在那裡？就是「有福了」。從24～26節的關鍵詞是什麼？就是「有禍了」。「有福了」指的是一批先知，「有禍了」指的是另一批先知。

第一小段（20～23）裡，祂想到的是在神古代百姓的歷史中，那一連串光芒四射的先知，他們是神的代言人。他們一直受到迫害，真正的先知總是受人迫害。

但第二小段（24～26）裡的先知卻受人讚美。那些被迫害的有福了，被稱讚的有禍了。

這是不是說，神的先知總是固執、彆扭，以致不受人歡迎？當然不是。是不是說假先知總是圓滑、親切，以致受人歡迎？當然不是。我們必須細察他們蒙福，遭禍的原因，才能觸及較深刻的含義。

「貧窮的人有福了。」祂在馬太福音的國度宣言中說，「靈裡貧窮（虛心）的人有福了。」祂在那裡已經充分說出了那個原則。此處祂對他們說，「貧窮的人有福了，」當然指的是靈裡貧窮的人。按著我們的本性，沒有人會喜歡一個靈裡貧窮的人。如果我們以為靈裡貧窮就是軟弱、優柔寡斷、缺乏自信、膽小怕事，那可不是耶穌說這話的本意。祂不是將福氣賜給這樣的人。靈裡貧窮的人能夠深深認識到自己的貧窮、無用，並且具有極大的謙卑，那和虛假的謙虛大不相同。我們從另一個字「柔和」可以找到相同的含義。耶穌說，「我心又柔和謙卑。」那就是祂所說靈裡貧窮的意思，不是拿不定主意、缺乏勇氣、沒有信心，乃是「虛己」。那些自己感到靈裡貧窮的人，一旦站在人面前，為神說話的時候，他就在靈裡剛強起來。

「你們飢餓的人有福了，因為你們將要飽足。」我們必須再一次用馬太福音的記述來解釋，那裡說，「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」

飢渴慕義是將預言傳開的基本條件。只有當一個人靈裡貧窮，心中燃燒著對義的渴望時，他才能預備好去作先知的工作。

「你們哀哭的人有福了，因為你們將要喜笑。」馬太福音沒有類似的記載可以供我們作解釋，我們必須用演進的觀念來解釋。一個靈裡貧窮、柔和謙卑的人，他對自已的價值和重要性毫無所覺，他心中卻撚燒著對義的渴慕，這樣的人知道哀哭的意思。所有作神先知的人都知道，當為什麼嘆息、哀哭、憂愁、流淚。

22. 節對於今日的我們似乎不大適用，但它的原則仍然存在。耶穌說這些話，確切地描述了祂的門徒和使徒將要實際遭遇到的情景。人們要避開你一陣子，看看你會不會改變你的心意和方式。他們要毀謗你，棄絕你，甚至將你逐出教會。祂是在向那些人指明他們將要經歷的事。然後祂又加上了那美妙的應許。

「當那日你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的，他們的祖宗待先知也是這樣。」靈裡貧窮、飢渴慕義、為世界的罪悲傷、被人憎恨、遭受逼迫，這些都是在世上作先知的標記。人若印上了這些標記，就真正繼承了先知的職分。

然後祂又繼續說話，現在不是對祂的門徒說了，乃是對群眾說話。「你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安慰。」一直到26節，我們都可以看見一種絕對的平衡。有福，有禍；貧窮，富足；飢餓，飽足；哀哭，喜笑；辱罵，讚美。

今日我們不大聽到有關逼迫的事。現今的人們不會用迫害的方式對待神的先知。他們似乎不會憎恨我們，拒絕我們，毀謗我們，棄掉我們。為什麼？也許有兩個原因。一個原因是，這個世界漠不關心，不在乎先知說些什麼。我懷疑還有另一個原因，就是我們所說的，缺乏先知的信息。我不是斷言如此，至少對我個人來說可能是這原因。

「愛」 —— 對待仇恨的法則（27～38）

接著來看第二部分，27～38節。它啟示了對待仇恨的法則，那就是愛。祂已宣告了先知將要被人憎恨，現在祂宣告當他們被人憎恨時，他們當如何行。先看積極的方面，愛，待他好，為他祝福，為他禱告。要愛誰？愛「你的仇敵」。待誰好？「恨你們的」要待他好。祝福誰？祝福那咒詛你們的。為誰禱告？為凌辱你們的禱告。這些是對待憎恨你們之人的愛的法則，是主動的。另一部分是被動的。有人打你這邊的臉，連那邊的臉也由也打。有人拿你的外衣，連裡衣也由也拿。凡有求於你的，就給他。我們也許會說，這些都是無懈可擊的勸導，但不一定實用。別忘了，這是我們的主對祂自己的門徒說的，我們若批評這些話，就是批評祂。應當記住，祂呼召人去達到這個幾乎不可能的標準，祂同時也供應恩典和能力，使人能夠遵行祂的呼召。

31～34節，是啟示在愛的法則之下，一切行動的方法。這裡重複了登山寶訓中的金律。除非我們被愛所管理，我們無法遵行這些。然後祂給也們一些實用的規則，祂三度問道，「有什麼可酬謝的呢？」希臘文裡「酬謝」是恩惠的意思。你若單愛那愛你的人，有什麼恩惠可言呢？你若善待那善待你的人，有什麼恩惠可言呢？就是罪人也是如此行。你若借給人，指望從他收回，有什麼恩惠可言呢？就是罪人也借給罪人。恩惠是超越過對公義、公平、平等的要求。這就是祂對屬祂之人的期望，特別是對祂的先知的期望。

勝過仇恨的方法就是愛（25～38節），如果我們真有足夠的愛心，足夠的行動，足夠的恩惠，並且住在與父神的交通中，不久之後，那恨我們的人就會帶著禮物和祝福來見我們。我們的主作到了這些。當他們奪去祂的外衣，又為祂的裡衣拈扲鬥的時候，祂靜默無聲，一點不抗議。祂是祂自己法律的啟示者，也是詮釋者。除非我活在祂的生命裡，藉著聖靈動工，將這個標準向我說明，在我裡面實現，並且透過我彰顯出來，否則我無法達到這個標準。

祂講這些事的原因（39～45）

主說明了祂講這些事的原因。有關瞎子領瞎子的比喻，可以從祂接著所說刺與梁木的事上找到解釋。瞎子不能領瞎子，同樣的，一個眼中有梁木的人也不能糾正一個眼中有刺的人。

再一次我們看到，要測驗善工的方法，就是看它是否結果子；行善的目的，乃是為了結果子。祂心中一直想到的，就是祂的使徒，他們要成為祂的見證人。

最終的宣告（46～49）

祂在那裡獲出了祂最終的宣告。首先祂作了一個嚴厲的警告，你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢？這裡很明顯的，祂不是在對十二使徒或其他的門徒說話，乃是對眾人說的。祂向他們宣告了與祂建立關係的條件。祂的條件是什麼？就是來到祂面前，向祂降服，聽祂的話，遵從祂，作祂的門徒，這樣的人就是在磐石上建立深厚的根基，暴風雨來的時候，他的房子必不動搖。

再來看一個尖銳的對比。聽了祂的話卻不遵行的人，就像蓋房子在泥土上，暴風雨一來，他的房子就倒塌了。

我們是否在祂的門徒行列中？我們是否按祂揀選，去從事特別的工作？讓我們安靜思想這一切，思想真先知和假先知的對比，愛的法則，祂說這些教訓的原因，以及我們應該領瞎眼的人，應該結果子，將根基建在磐石上，沒有任何暴風雨能摧毀我們的房子，讓我們到祂面前，聽祂的話，並且照著行。 —— 《摩根解經叢書》

路加福音第六章讀經劄記（王國顯）

主耶穌在地上作人子，不住的向人顯明神的心意，祂讓人知道，祂來要使人與神的交通恢復，祂也使人看見祂要在恢復交通的基礎上，把人帶進安息裡。在創造的時候，第六天，人被造了出來，接上去的第七天，神就定它為安息日，固然是說明神歇了一切創造之工，但實際上是讓人進入安息，人一被造成，就進入安息。明白神的安排，就能領會神願意人享用安息，也要把一切被造之物帶進安息，這是神在創世的時候所顯明的心意。安息日就是為了表明這心意。

神要人得享安息

神的心意是這樣的向人顯出，祂要使人脫離勞苦愁煩，祂不要人心靈上背上重擔，更不要人在生活上受到攪擾；祂願意人平靜安穩的享用祂的所有，和祂的所作。在創造時的安排是這樣，在救贖的恩典上所顯明的更是這樣。人得不安息，神自己也不安息。在祂向人啟示的心意裡，叫我們看見，人都得了安息，神自己才安息。這一個心意在主未到地上作人子以前，沒有幾個人領會；祂來了，祂毫無保留的向人表明了神向人的這一份恩情。

宗教的儀文也破壞安息

罪的進入，破壞了安息，關於這一點，許多基督徒都能說「阿們」。可是提起宗教的儀文也破壞安息，他們也許就有點茫然了；就算說得輕一點，宗教的儀文阻擋了安息，他們的心裡還是會有頂撞的。若是明白儀文沒有帶進交通，對這嚴肅的問題也許就能領會了。

主的門徒跟主在安息日經過麥地，『門徒搯了麥穗，用手搓吃。有幾個法利賽人說，你們為什麼作安息日不可作的事呢？』（1～2節）為了主在安息日治好一個枯乾了右手的人，他們就極其惱怒，『彼此商議，怎樣處治耶穌。』（11節）這些都是死守儀文所產生的結果，這些人看守住儀文比解決飢餓的問題重要，他們以為把一個人留在痛苦中來保持宗教儀文的完整是應當的。這些事不正是儀文破壞安息的實證麼？儀文破壞了交通，也損害了安息。多少人寧願要留在宗教氣氛濃重的儀文中陶醉感情，而不願意直接到主那裡去享用生命。天主教和東正教固然是如此，就是在基督教中也不乏這類的情形。主明確的說，大衛和跟從的人吃了祭司的食物，也是經上所明載的，也就是說是神也同意的。

又對那些人說，『我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？』（9節）在馬太福音十二章11節中主更說明，人在安息日把掉在坑中的羊拉上來，也是律法所允許的。人不懂得律法的精意，把律法變成儀文，結果是把人轄制了。主實在是安息日的主，祂把安息的實意帶到人中間，把人從困苦中釋放過來，叫一切清心等候神的人都享用了安息。

敢付代價叫人得安息

文士和法利賽人要在守安息日的問題上找主的把柄。在當日的猶太人的社會中，這一些人的權勢很大，但是主並不注意這個，祂不畏人的權勢，只關心神的心意。祂不要人誤解神的心意，把安息日作為人的束縛，祂敢於面對這些有權勢的人，也敢於付代價去接受這些人的抵擋。為了神的心意的顯明，為了人能按神的定意去享用安息，祂不顧從人來的反對。主肯付代價去顯明神的心意，連十字架也沒有拒絕，我們才有機會因祂所作的得享安息。主向人發出呼召，叫勞苦擔重擔的人到祂那裡去享用安息，因為祂樂意為人付上代價，除去阻擋人進入安息的事物。祂就是這樣寶貴的一位主。

從教會的歷史到現今的教會，都可以看見祂的生命在神兒女中間作工。神的見證就是因這些神的兒女能以一代又一代的在地上維持，他們不問要付多少代價去持守神的見證，他們只留意神的心意要顯明。有人說，神的教會在地上經過許多艱苦而仍然堅立，因為在教會中有很多「蠢才」，這話也有道理，因為在人的眼中，為了神而交出自己是蠢笨的。就任憑人看我們是「蠢才」吧，我們的主既是這樣活在人面前，我們怎能不跟上主的腳蹤走呢！

從禱告帶出工作

作人子的主耶穌在地上的生活中，最突出的一點就是祂的禱告生活。按理來說，祂原是神的兒子，是與神同等的，祂不需要像地上的人一樣去禱告。主既然作了人子，祂就守住了作人子的地位，人需要禱告，祂也需要禱告。雖然禱告的實意是承認人的缺欠，承認人需要以神為依靠，承認神是人的供應，更是承認神是人的主，但作了人子的主耶穌，祂完全的活出這一個事實。祂生活也好，祂作工也好，祂認定自己是個人，祂就不憑自己，而是全然的尋求神的心意，根據神的心意來定規祂的腳步，和祂所要作的事。

揀選十二個使徒

『那時耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫祂的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。』（12～13節）主要開展祂的工作，使神建立國度的心意在眾人中傳開，就特別選了十二個使徒，接受祂的差遣，為神作見證。祂為這事整夜的禱告，一面把前面的工作交托給神，一面從父神的手中接受神的安排。十二使徒的揀選是關乎建立神的國度的基礎，祂雖然是兒子，但一站上人子的地位，祂就不憑自己去作定規。祂是在禱告中等候神的顯明，整夜的禱告，嚴肅的等候。祂不是先擬好了一個計劃去讓神批准，祂守住了地位，不是要神跟祂走，而是祂自己跟神的定規走。

禱告是工作的根據，從禱告中接受負擔，在禱告中接受神的安排。主從來不自己出主意，祂所作的一切都是根據神。祂深深的明白，神的見證不是作一作工就完成，必須先要對付空中的掌權者，因此，若憑人自己所要作的，一定不能作成功神所要作的，因為人所要作的，神並不在其中，只有在神所要作的事上，神就負起責任來，叫空中的掌權者不能為所欲為。在禱告中進入交通，在交通中接受神的安排，然後才進入實際的事奉，這是屬靈的法則，主自己是這樣作，祭司接受職份中的平安祭也早就表明這事。沒有禱告就沒有事奉神的根據。

猶大所引起的問題 —— 服權柄的表現

常常有人問起，主既然是經過通宵的禱告，為什麼竟把一個將來要出賣祂的猶大也選進十二使徒當中呢？這問題問得非常好。上面已經提起過，主是在禱告中去接受神的安排，不是主自己去揀選，祂是讓神先作揀選，祂再根據神的揀選作揀選。猶大雖然在以後要出賣主，但他必須要列在十二使徒之中，因為神在舊約聖經中早就預言了有這麼一個人，他要作什麼事，使基督在人中間顯出來。所以猶大的被選中，不是為在主復活以後作見證，而是在賣主的事上顯出誰是基督，這是神在根據預知所作的安排。

接受一個要出賣自己的人，歸在自己的名下作使徒，這實在是一件極其痛苦的事。若是出於不知，那就沒話可說，但主是明明的知道的，『只是你們中間有不信的人，耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。』（約六64）既然早就知道，為什麼還要揀選他呢？啊！這全然是主的寶貝的品格，祂不是根據自己的遭遇是順或是逆，是利還是害，祂看見了神的安排，祂就服神的權柄。祂不是只告訴人要順服神的權柄，祂是自己先活出服在神的權柄下的實際生活，祂用事實來承認神所作的一切都是對的，都是美的，祂能接受一切從神的手中所安排的一切。

從服權柄到活出神的權柄

作工若是不能帶出神的權柄，叫人遇見神，那工作也就是空的。『耶穌和他們下了山，站在一塊平地上，同站的有許多門徒，又有許多百姓，從猶大全地，和耶路撒冷，並推羅，西頓的海邊來。都要聽祂講道，又指望醫治他們的病。還有被污鬼纏磨的，也得了醫治。眾人都想要摸祂，因為有能力從祂身上出來，醫好了他們。』（17～19節）讀過了這一段記載，必須要指出的事，就是這些能力的表現，是在主接受了神所安排的十二個使徒以後發生的。從地方的範圍來說，從猶大全地，穿越過耶路撒冷，直到外邦的推羅和西頓，這一大片的地方的人都受了吸引。從服事的果效來說，許多的人都得了醫治與釋放。從人的感覺上的反應來說，眾人都碰到從祂身上所發生的能力。神的能力大大的藉作人子的耶穌流出來。在這裡更要指出的，神的權柄只是顯明在服祂的權柄的人身上，先活在神的權柄下，結果就是流出神的權柄。

要追求得神的能力，首先要人的心意對，為神的榮耀顯出去追求，不摻雜滿足個人的心思在內，接上去就是在生活中實際的接受神的權柄。根據神的心意去活，根據神的真理去作，實在的以聖經的真理作我們行事為人的指導，這才是實際的活在神的權柄中。除了這樣活在神的權柄下，人再沒有別的方法可以成為神權柄的出口。從服權柄到成為神的權柄，是主自己為我們顯明的屬靈的道路。

活在神的權柄下的人 —— 作至高者的兒子

主顯明天上的能力和權柄，不是為了叫人的病得醫治，叫人的身體得釋放。主耶穌所行的神蹟奇事只是見證祂是誰，藉認識了祂，就從祂那兒接受從上頭來的道。神蹟奇事是為傳講神的道打開門路，傳揚神的心意才是主作工的真正目的。神要得許多的兒子進榮耀裡去，主就對神這一個需要向人傳講，要叫人轉回歸向神，接受神的權柄，真正的作『至高者的兒子』。主向眾人指出當走的路，走在其上的人所得的結果，就是『你們也必作至高者的兒子』。（35節）這道路就是主自己所走上的路，主自己原來怎樣是至高者的兒子，跟祂的腳蹤走的人也就怎樣的作至高者的兒子。

蒙福與受禍的原因

主在實際的生活與行動中，顯明了神的權柄，祂就向門徒指出實際揀選神的路，也就是人在神面前是蒙福，或是受禍的路。這可以說是人與神的關係是準確，或是不準確所帶出來的結果。祂要眾人明白神是人蒙福的源頭，沒有準確的接上這個源頭，神的心意在那個人身上固然不能成就，並且還要失去神所命定的福，反而落在受禍的光景裡。是蒙福或是受禍，全是看在人用什麼態度去對待神和祂的心意。因此人就該為自己選擇決定自己永遠前途的路。

從20～24節，是一般人所說的八福中的一部份，（有些人說是九福）在馬太福音中所記載的八福，事實上並不是主在一次的講道中說出來，就是稱為「登山寶訓」的內容，也不是在一次上山的講道中說出來的。在這些帶出祝福的事上，我們可以歸納出幾個原則來，這些原則適用在我們的生活中一切的事上。

頭一點是愛慕神而清心的尋求神，這是最基本的向神的態度。跟馬太福音所記載的作個比較，就很清楚的明白，『你們貧窮的人』並不是指在物質的生活中有缺欠的貧窮，而是指心靈上的貧窮。（馬太福音作『虛心』，原來的意思是『靈裡貧窮』。）當人知道自己靈裡貧乏，他就會去尋求神，為要得永遠的滿足，去蓋過並填滿裡面的缺乏。人的無知是因沒有看見自己的貧乏，總是自以為有，因為對神沒有愛慕，就失去了神的祝福，得不神的國裡一切的豐富。

其次是以神為盼望。人的飢餓，不是因為沒有餅，也不是缺水，而是缺少神的話。沒有神的話，就看不見永遠的前途，也看不見引向永遠的榮耀去的路，所看見的只是人的絕望，和人的悲哀。因認識自己的實際處境，便轉過來從神的話中找到盼望，就是神成為人的盼望。有了這一個盼望，人的飢餓就飽足了，人的哀哭也停止，神作盼望就成了人的喜樂。

第三點就是以神為滿足。神成為人的滿足，這是神的定意，不是人的奢求，人領會這一點，就歡喜快樂的揀選神。就算『人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名，以為是惡，你們就有福了』。人不以自己肉身的好處為滿足，甘願為神而失去這一些，這些人實在不能不被記念，歷代以來，神都以這些以祂為滿足的人為寶貴。在司提反為主殉道的時候，天也為他開了，主耶穌從寶座上站起來迎接他。

反過來，人若以地上的事物為目的，只尋求屬地的富足，以地上的好處為盼望，為喜樂的緣由，又以眼見的事物作為他的滿足，一心一意生活在屬地的享樂中。對於這些人，主的宣告就是『有禍了』。因為他們所有的都是屬地的，帶不到天上去，也存不到永遠裡。更糟糕的，因為心裡只有地而沒有天，結果把神失去了，連同神的祝福也丟掉了，在永遠的裡面一無所有，也不得見神的面。

活出神的形像

宣告了蒙福與受禍的路以後，主耶穌接又講了許多話，當中說了兩次的『因為』，把祂所說的話歸結到兩個嚴肅的事實上去。頭一個是叫愛慕活在神面前的人，要活出神的形像，在生活中把神表明出來。

人的性情是以自己為中心的，一切的思念都以自己的利益為前提，雙手緊緊抱自己所有的不肯放下，人中間一切的苦惱與混亂，可以說都是這種心思引出來的。主帶領人去學習脫離自己，主是從『只是我告訴你們』這話引出這一個學習，叫我們看見這是能承受祝福的主要關鍵。人若愛自己，就沒有辦法去揀選神，神也沒有機會在這人身上作成祂的工。脫離自己具體的表現是在『你們的仇敵要愛他』；不可愛的人也要愛他，善待那些跟自己過不去的人。這一切都不是人的天性中所能有的，也不是人所能忍受的。但是主明明的說，『你們也必作至高者的（眾）兒子，因為祂恩待那忘恩的和作惡的。』（35節）該注意這裡的『你們』和『他』的區別，至高者的眾子是揀選神的人，而『祂』是至高者的兒子，是主自己，祂作了榜樣，活出了神的性情，活出了神的形像。因此『眾子』也該『要慈悲，像你們的父慈悲一樣。』（36節）作至高者的眾子不是一種說法，而是一種生活的要求。

憑神的生命來活

第二個『因為』是在43節，這話把我們帶進活出神的形像的基本問題上去。生活是生命的表現，是什麼樣的生命就活出什麼樣的生活來，沒有神的生命，也就不能活出神的形像來。『沒有好樹結壞果子，也沒有壞樹結好果子，凡樹木看果子就可以認出他來，人不是在荊棘上摘無花果，也不是從蒺藜裡摘葡萄。』（43～44節）裡面有的是什麼，外面所表現的就是什麼。

在人的天然生命裡面不可能有正確的觀察，都是站在自己的立上去看事物。這個自己總是看別人不對，看自己是最對，所以自己眼中有樑木一點也不覺得，但是別人眼中有刺就非要挑出來不可。直到人的生命起了變化，神的兒子因人的信，進到人的裡面來作生命，人有了神的生命，才會有神的性情，這個時候，人才能把事物看得清楚，肯定自己的罪，肯寬容別人。要活出神的形像，必須先有神的生命，有了神的生命還不夠，還要活在神的生命中，不是再根據自己，乃是單單的根據神，這樣就活出了至高者的（眾）兒子的見證來。

揀選主的旨意

憑生命而活的方向，定然是揀選神的心意。生命是出於神，也必歸於神，神的生命必然把人帶到神的權柄底下，人也不感覺有難處。所以主是這樣說，『你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢？』（46節）這種情形不是出於生命的，而是出於人的自己。凡是出於自己的，在神面前都沒有好結局。主說得清楚，『凡到我這裡來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人。他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在磐石上。到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。』（47～48節）若不是這樣，就是把房子建在沙土上，經不起試驗，什麼都完了。

主自己為兒子，祂就是這樣順服神的權柄而活，在從來沒有見過神的人中間，把神顯出來。如今，我們這些稱為至高者的眾子的人，也是這樣的照主的榜樣，順服神的權柄而生活，揀選神的旨意作我們的定規。這樣一來，我們在地上的路程不單是走得正直準確，永遠蒙記念，承受神所賜的福，也把神的榮耀的形像擺在眾人的眼前。 —— 王國顯《配得那世界的人 —— 路加福音讀經劄記》

安息日醫治枯手者    史祈生

經文：路加福音六章6～11節

這是主在安息日所行的另一件神蹟，醫好一個手枯乾者。這個神蹟不但路加福音記載，馬太、馬可也都記載了，而且三福音都同樣的引述了一段上文。那就是主的門徒在安息日從麥地經過的時候，捏了麥穗，用手搓著吃。法利賽人看見了，便質問主說，怎麼你們作安息日不可作的事呢？主引證歷史上大衛王的例子來回答他們，同時跟他們宣佈：「人子是安息日的主。」

法利賽人處處要難為主，要想抓著祂的把柄來控告祂，治死祂。這次雖然被主駁到無話可說，然於心不甘；於是勾結了文士和希律黨的人再設謀來陷害祂。因此，這個右手枯乾的人可能是他們安排在那裡的一個陷阱，要看耶穌醫治不醫治他。他們知道主看見有病痛的人必定會動慈心，立刻要醫治他的，這樣，就可以遂他們的心願了。你看，他們利用主的仁慈來陷害祂，是多麼可恥！多麼可惡！

法利賽人與希律黨本來是不相為謀的，一為宗教團體，一屬政治黨派，可是在陷害主這件惡事上，他們居然能攜手合作，彼此商議。正如主在將上十字架的時候，彼拉多與希律由仇人變成了朋友一樣。今日的社會仍是這樣，儘管平日各人的學說、思想、工作的部門都不同，然而在反對基督教，反對神這件事上卻是非常同心的。我們只能解釋說，因為他們的源頭是同一的，都是從魔鬼來的。叫他們站在當中

這裡說，耶穌知道他們的意念，主並不是不知道他們的詭計，可是主不避開。主不棄絕病痛的人，也不棄絕作惡的人，祂仍然要醫治那個右手枯乾的，同時也要開導這些文士和法利賽人。於是，祂叫那枯乾一隻手的人起來，站在當中，那人就站起來站著。

站在當中是一個證人的地位，主要借著這個人給他們良心上的挑戰。你們看這個可憐的人，多麼痛苦！然而你們眼裡只有達官貴人，只會奉承有錢有勢的，這個病人卻只是你們手裡害人的工具，如果你們真愛神，真要遵守摩西的律法，就當愛這個弟兄，救他脫離痛苦，「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是要救義人，乃是要救罪人。」

接著主給他們一個難答的問題：「我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，哪樣是可以的呢？」馬太福音再記載主說：「你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把它抓住拉上來呢？人比羊何等貴重呢？」其實這是個淺顯易見的道理，然而對這樣硬心的惡人來說，卻難以回答。說救命對，豈不是打自己的嘴巴？說不對，又說不出理由來，真是左右為難，只好默不出聲。

主就怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬。主明知他要陷害祂，仍然常常出入他們中間，一次又一次地希望他們會回頭蒙恩典。可借他們眼看著別人蒙福，自己卻毫不動心，叫主怎不憂愁呢？他們死守住條文，卻不接受救恩；只注意聖殿的外表，卻讓裡面成為賊窩。我們要省察自己，是不是有同樣的情形？只注重外表有基督徒的樣式，卻置罪人于不顧？我們的教會是否只顧熱鬧的活動，卻沒有屬靈的造就？

伸出你的手來

我們細細思想一下「手」，便會驚奇神創造的奇妙。一雙手，從臂、手腕、手掌到手指連絡得何其合適！手臂粗壯的肌肉幫助手腕有力，可以提粗重的東西。手指瘦小，卻合作無間，活潑靈敏，可以在琴上飛舞，也可以攝取最小的東西。人靠手來謀生，也靠手來傳達心聲。聾啞的人用打手式來代表言語，就是我們正常的人也會不自覺地用手來表達情感。現在這個人的右手枯乾了，多麼可憐！他失去了謀生的能力，而且還捱受痛苦。

但主叫他伸出枯乾的手來，他手一伸，就複了原。他承認自己的枯乾，認識自己的肉體中沒有良善，靠自己毫無辦法，這樣他就得著了救恩。我們今日應該如此仰望主，把我們枯乾的手，就是罪惡軟弱無法行善的手，不能得勝，不知事奉的手伸出來，求主再一次的憐憫。

他伸出了信心的手！他相信主的話。由於相信，他順服主的命令。按理這只手已經枯乾多年，久不能伸；萎縮無肉，不易聽大腦的指揮了，然而他有順服的心，主就賜他能力，使他的血管暢通。血一通生命就來到，手就複了原。順服是他做得到的事，手復原是他做不到的事。他做了他所得到的，主就行神蹟。我們看神蹟的步驟都是如此的。你信心的手在哪裡？伸出來，就有神蹟隨著你。

他也伸出了見證的手！想當日，他一個平民站在文士和法利賽人當中，是何等恐懼！何況他又是他們掌握中的工具，現在居然要背叛他們聽主耶穌的話，真不是容易的事！多少群眾都是隨夥高呼「釘祂十字架」。跟主三年的彼得，也不能在使女的面前認主。這一個病人又何必為主作見證？但他做了，伸出了見證的手，因此得到了福氣。

許多信徒不好意思在公共餐室裡謝飯，不敢告訴同事自己是基督徒。在追求異性時，更不敢把信仰拿出來作一個先決的條件。至於勸朋友信主，更不用提了。我們生活上沒有見證，口裡又不做見證，怎能稱為基督徒呢？平日無事時，已經是這樣；到了善惡兩軍對壘的時候，我們更伸不出見證的手了！

求主憐憫我們！醫治我們血氣枯乾的手！使我們的手成為禱告的手，常常向上舉起；成為服事的手，愛主愛人；成為見證的手，領人到主面前來。阿們！

耶穌的門徒猶大    趙世光

經文：路加福音六章12～16節

在我們教會裡，許多人歡喜用「摩西」、「約書亞」、「彼得」、「約翰」的名字，但是「猶大」這個名稱，沒有人肯用，因為他賣了所愛的救主。我查考猶大的往事，實在不敢輕看他，有時我們比他還軟弱，照著我們的眼光看來，他比較當日的猶太人還好，他後來的失敗，不是生來便如此的。我們要知道，基督選召猶大，並不是一件容易的事，基督以恩典及諸般的方法，把我們從罪坑里拉了上來，照樣，主在選召猶大之前，亦以恩典及方法救了他。

路加福音六章12節告訴我們：「那時耶穌出去上山禱告，整夜禱告。」他禱告為什麼？他整夜的禱告，又為了什麼？就是選召使徒。到了天亮，他從許多信徒之中，選出了十二人，稱他們為使徒，猶大便是其中的一個，在四福音書中，猶大總有幾個字加上好像官銜一樣，就是「賣耶穌」的猶大，我們每個人歡喜這樣的稱呼麼？假若有人叫我「賣耶穌的趙世光」，我是不願意也不歡喜的。猶大走錯了路，便得了這永不能磨滅的稱呼，我想猶大跟從了基督三年半的時間，見到了許多神蹟，當耶穌用五餅二魚分給饑餓的群眾，他也有分作工，他親聽主恩言，得主所賜的權柄，能趕逐一行鬼，醫好各樣的病症，與別的門徒一樣，照人的眼光看來，他必然得救，然而他的結局，終成了滅亡之子。

講到這裡，請注意一個緊要的問題，究竟一個能醫病趕鬼的人，是否肯定得救？我們不必用什麼人意，請看耶穌的答覆：「當那日必有許多人對我說：『主啊！主啊！我們不是奉禰的名傳道，奉禰的名趕鬼，奉禰的名行許多異能麼？』我就明白的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去罷。』」請留意什麼是作惡的人，就是先前大蒙主用，後來失敗的。

有一次，七十個門徒為主名得勝回來，歡歡樂樂的對主說：「因禰的名，就是鬼也服了我們」，耶穌立即警告他們說：「不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名，紀錄在天上歡喜。」所以地上的工作，如果不能到底，必失了將來的榮耀，人是看外貌，但是基督看內心，中國今日所需要的，就是內裡有生命的基督徒。

約翰福音十二章1～8節那段故事中，開始聽見猶大的頭一句說話：「這香膏為什麼不賣卅兩銀子，賑濟窮人呢？」猶大真實的掛念窮人麼？我可以答覆，不是的，他別有用心，乃是口是心非的一個偽君子。可憐的可憐，猶大頭一句話，就是這樣，所以耶穌對他說：「你們不常有我。」約翰更為我們解釋猶大的為人如何，他是貪心的人，常取其中所存的。為了這事，耶穌反責備猶大，稱讚了馬利亞，因為主知道人心裡所存的，那時的猶大應當思想，他這樣的發氣，合理不合理？怎麼基督會向他責備，然而猶大因著有氣了，從此以後，便尋機賣主，給魔鬼留了地步，罪就在他心裡放大了。

記得去年夏天，我染著「腥紅熱」。醫生說，裡面有許多微生蟲，所以把你的身體打倒了。照樣猶大因著一點點的貪心，靈性有了罪的微生蟲，就成了他跌倒的梯階了！在當初我想猶大很誠實，善於理財，所以耶穌和門徒一切所需都交他管理，後來漸漸的輕忽了，迎接貪心進來，在金錢上作了小竊，他起先雖然良心不安；之後良心便生了鏽，把貪心放在裡面，種了罪的種子，不久便結出果來。聖經說：「貪財是萬惡之根」，貪心就是罪，罪就是魔鬼的產業，我可以說，罪在那裡，魔鬼的產業亦在那裡。

各位，猶大因著一點的貪心，給魔鬼有了地位，所以魔鬼更想放大他的產業。我們得勝魔鬼的方法，是什麼？就是塞魔之口，不容罪在我裡面，求主賜我清潔的心，每日抵住魔鬼，行聖潔之路，勿令聖靈擔憂。猶大為什麼會失敗？就是他入了魔鬼的網羅，成了他的產業。

約翰福音十三章2節，魔鬼再進一步的成功，走到猶大的心裡，假著猶大有力可以抵擋，魔鬼必無法進來，然而他已接魔鬼為上賓，罪已放大，撒但便乘勢作主了。

請注意基督怎樣的對待猶大，我看有幾步工夫：

第一，主雖然知道猶大要賣他，還是收留他在羊圈之內；還是不動聲色為他洗腳，這嘩啦啦的水聲，奏出了耶穌心聲，好像對他說：「猶大阿！你雖然想賣我，我還是一樣的愛你。」這時的猶大，應當悔改，接受基督的愛，但同時魔鬼也在他心裡作工，對他說：「猶大不要怕，不要悔改，悔改是頂丟臉的事，主有大能力，祭司長必不能害他，那不是名利兩全，一舉兩得。」猶大覺得這思想很對，便深入了魔鬼網羅了。

第二、基督見猶大不悔改，再給他悔改的機會，當基督被賣之夜，離席站起和門徒洗腳的時候，很憂愁的說：「你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。因為祂知道賣祂的是誰，所以說，你們不都是乾淨的。」這豈不是說出了猶大的心事麼？我想他此時應當悔改，然而他的心似鐵石一般的剛硬，掩耳不聽。

第三、當晚餐的時候，耶穌對門徒說：「你們中間有人要賣我了。」這話是很明顯指猶大，如果他醒悟過來，回頭悔改，來到主的腳前承認他一切的不義，主是信實的，必能赦免，但是他還假裝不知，仍然不肯悔改。

第四、耶穌最後對猶大警告，在馬太福音廿六章24節：「人子必要去世，正在經上指著他所寫的。但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」這是何等嚴厲的聲音，如果猶大有悔改，必定即刻轉回過來。不過，請你們注意，因為有人說，若果猶大不賣主，那「我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我。」  （詩四十一9），以及耶利米先知所說的預言，哪裡會有應驗？所以猶大賣主是早有預定，猶大是可以得救的。

現在我們要討論這個問題，是否一定要猶大賣主，方能應驗舊約的預言，彼得能不能賣主？請聽，我現在從聖經中找憑據，耶穌怎樣警告彼得說：「撒但要得著你們，好棄你們，像篩麥子一樣。」這裡告訴我們，彼得也可以賣耶穌，如果人得救是上主預定的選召，那我可以不講福音，因為預定選召，你不講他也可以信，換句話說，不是預定選召，即使聽了還是不信。這種信仰對於廣傳福音的精神，有點危險性。

我們知道在每個人的面前，主安排了兩條道路，擺在我們的面前，不是預定，乃是我們自由的選擇；所以如果不是順從主旨，我們的結果，就如同猶大一樣，請聽主怎樣警告猶大，「這人不生在世上倒好。」如果這話是對，保羅說：我們今日的教會，蒙了何等大的損失！

「你們中間有一個人要賣我了。」這一句話，使門徒憂愁，猶大雖然知道是自己，他還假裝不知，他以為門徒中亦有一人和他一樣，給魔鬼弄瞎了心眼，他想在主面前隱罪。

最後的一步，魔鬼整個入了猶大的心，為什麼他不早進？因為魔鬼先前的產業大小，撒但在旁要看牠的全部計畫成功，牠便乘機進去，在心中作王了。最後猶大便到祭司長那裡去，預備一切賣主的線索，用親嘴的暗號，來拿主耶穌；雖然如此，主仍愛他到底，可憐他的靈魂，想要他回頭悔改。

請看猶大怎樣的結局，他見主將被釘于十架，便覺得自己的罪深重，賣了所愛的師長，他後悔走去吊死了！在這裡如果有人要問我，猶大已經承認了他的罪，靈魂得救否？我的答覆是，不能得救，因他在祭司面前認罪，不是到主的面前認罪。我想他真的悔改該來到主的十架下，認他的一切罪，必蒙赦免，主能救同釘的強盜，豈有不救他的門徒嗎？

猶大是吊死了。他身體靈魂都一同滅亡，為了貪，失去使徒的職分，照著他的地位，可以與基督一同作王，現在失掉了這樣的權柄，在小事上不忠心，從聖潔的地位，拉到了地獄之門，終竟成為滅亡之子。

今日撒但的勢力，還照樣運行在世間，假若我們不常與主同在，便會上魔鬼的大當，保羅為什麼勸信徒穿起全副的軍裝？就是抵擋那不能見的仇敵，所以自己以為站立得穩的人，正要格外的小心，如果我們在微小的事上弄清，便沒有留給魔鬼半點的地位。

我的兄姐們，不要自誇，以為我站的穩，魔鬼不怕你是傳道，或是熱心的教友，他也有法子令你跌倒！在我們的周遭，見了不少這樣的人，成了魔鬼的產業，讓我們的心給聖靈滿居，不要為魔鬼留位置，每天有得勝的生活，做個重生得勝的保羅，做個五旬節以後充滿聖靈的彼得。

與主最親近的三使徒   恒

經文：路加福音六章12～13節

一 、使徒

使徒一詞，是「奉差遣的」，或「全權大使」之意（路六13）。也是指著直接由主選召、受訓，為宣傳福音奉差遣，且有醫病趕鬼等恩賜的工作人員（太十1；可三13～15）。

四福音中所說的使徒，是當日主耶穌傳道時，從跟隨祂的門徒中特別揀選的十二個人，稱他們為使徒，是在山上整夜禱告後揀選的（路六12～13）。這十二個使徒是主耶穌親自揀選，且跟隨過主，是與主一同出入，並且看見主復活，要為主作見證的（路廿四48；徒一8，21～22；林前九1）。

十二使徒的名字，頭一個叫西門，又稱彼得，還有他的兄弟安德列；西庇太的兒子雅各，和雅各的兄弟約翰；腓力和巴多羅買（或稱拿但業）；多馬和稅吏馬太；亞勒腓的兒子雅各，和達太；奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大（太十2～4）。賣主的猶大死後，門徒們于禱告中選舉馬提亞，使他和十二個使徒同列（徒一21～26）。

二、與主最親近的三使徒

主耶穌從跟隨祂的門徒中，特別挑選十二個人為使徒，顯出這十二個人定有比別人更優越的條件。但是在這十二個使徒當中，有三個使徒顯然又比其餘的使徒更得主器重、寵愛，並且與主最親近。這三個使徒就是 —— 彼得、雅各和約翰。我們從以下幾個例子中，可以清楚的看出。

㈠主耶穌到管會堂的睚魯家，為他死去的女兒禱告，使她從死裡復活。這次主耶穌只帶領彼得、雅各和約翰同去（可五35～43）。

㈡主耶穌在高山上變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。這次主只帶他們三人一同上山，只有這三位使徒看到了變形像的「榮耀之主」  （太十七1～9）。

㈢主耶穌被賣的那一夜，祂在客西馬尼園三次迫切禱告；那時，主只帶這三個使徒與祂一同禱告（太廿六36～46）。

從這幾個事例中，我們可以看出這三個使徒是與主特別親近的，這是一種殊榮。他們三人為什麼能特別得主寵愛、親近？他們如何歸主？品德和信仰如何？茲根據聖經，將他們的生平作一番介紹，以供弟兄姐妹們學習，互相勉勵。

㈠彼得

1彼得的家庭：

（1）彼得是石頭的意思，原名叫西門，信主後，主給他改了此名（約一40，42）。

（2）他的父親叫約翰（約一42），住在加利利的伯賽大，向來以打魚為業（太四18）。

（3）未信主以前，已娶了妻子（太八14），後來周遊傳道，也帶著妻子一同往來（林前九5）。

（4）他的書信中所稱「兒子馬可」，並不是他親生的兒子，乃是他用福音所生的親愛的弟兄，就是那稱呼馬可的約翰（彼前五13；徒十二12）。

2彼得的歸主：

（1）當主耶穌在約但河外伯大尼的時候，彼得的弟弟安得烈先跟從耶穌；以後安得烈立即找著哥哥西門，領他去見耶穌。耶穌看著西門說，你要稱為磯法（希伯來語），翻譯成希利尼話就是彼得（約一35～42）  。

（2）第三日與主同赴迦拿娶親的筵席（約三1～11），並跟主周遊加利利、猶太諸地（約二12；四3～4）。

（3）以後，複歸伯賽大，同他父親在海裡撒網捕魚，直至主顯神蹟，使他一網打滿兩漁船，他才撇下所有的跟從了耶穌（路五1～11）。

（4）後來被主重用，蒙揀選為十二使徒之一，而且成為十二使徒中的首領（太十2；徒一13，15）。

（5）他是使徒時代的三大柱石之一  （加二9）。

3五旬節前後（受聖靈前後）的彼得：

彼得雖然被主揀選為使徒，但是他在五旬節前（即受聖靈之前）顯然的，還有許多缺點；但五旬節後（即受聖靈之後），卻一一改正，前後判若兩人。今依據聖經所記，查考五旬節前後彼得，比較其為人，檢討其得失，供靈修同道們參考。

（1）信心方面

前：是小信多疑的（太十四31，25～30）。

後：是深信不疑的（徒二14，32，36；四12）。

前：信心小，能力小（太十七14～21）。

後：信心大，能力大（徒三2～8；五l—10）。

前：遠遠跟主，且三次否認主（太廿六58，69～75）。

後：勇敢承認、見證主、高舉主的名（徒三11～16，四8～20）。

（2）品德方面

前：是屬肉的，爭論誰為大（可九33～34；十35～45）。

後：是屬靈的，謙卑，榮耀神的（徒三12，16；四8～10；十25～26）。

前：性情暴燥，容易惱怒（可十41），甚至舉刀殺人（約十八10）。

後：性情溫和，不惱怒（加二11；彼後三15）甚至被羞辱、挨打，反而高興（徒五40～41）。

（3）祈禱方面

前：疏懶禱告（徒三1；十9）。

後：恒切的禱告（徒四24～31）；而且常常幫助別人禱告（徒八14～17）。因勤于禱告，故常被聖靈充滿，大有能力，非常勇敢（徒二1～4，14，18～20；五26～32）。

4彼得的殉道：

（1）主耶穌會對彼得說：「我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死，榮耀神（約廿一18～19）。

（2）關於彼得末後的事，新約聖經未提及，只知他後來會遷居巴比倫 —— 指當時的罪惡城羅馬， —— （彼前五13）。主後六十七年，羅馬皇帝尼祿，大大逼迫教會，殺害許多基督徒。據傳彼得就在那時死於尼祿帝手下，是被釘十字架死的，且是倒釘十字架而死。他終於為他所愛的主與所傳的道而死，他的福氣和賞賜是大的（太五10～12）。

㈡雅各和約翰

1他們的家庭：

（1）使徒雅各和約翰是一對弟兄，雅各是約翰的哥哥，他們是西庇太的兒子，是加利利人（太四18～21）。他們的父親西庇太是一個大漁戶，在加利利海濱經營大規模的捕魚生意，所以有許多漁船和雇工（可一20）。

（2）他們的母親是撒羅米（太廿七56；可十五40；十六1），她可能是主的母親馬利亞的妹妹（太廿七56；約十九25），所以雅各和約翰也可能就是主的表兄弟。撒羅米是一位跟隨主，服事主的好姐妹（太廿七55），也是一位有好信仰的賢妻良母（參看太廿20～21）。

2他們的歸主：

（1）雅各的弟弟約翰，本來是施洗約翰的門徒。有一天施洗約翰指著耶穌對門徒說：「看哪！這是神的羔羊，除去世人罪孽的。」從此，就有兩個門徒跟從耶穌，與祂同住。這兩個門徒中，一個是安德列，另一個就是約翰（約一29，35～40）。

（2）約翰認識主之後，他又回到打魚的本業去了。過了一段時期，主在加利利海邊第二次呼召他，那時他和哥哥雅各在一起捕網。從此，他兄弟倆立刻舍了船，別了父親，跟從耶穌，作得人的漁夫去了（太四21～22）。

（3）後來，他們兩人同蒙主揀選，作使徒（路六13～14），並且是在十二使徒中，與主最親近的使徒。尤其約翰更被稱為「主所愛的門徒」  （約十三23；十九26；廿2；廿一7，,20共提五次），他會靠著主的胸膛（約十三23，25），是愛主者所羡慕的一種福氣。

（4）約翰是「主所愛的門徒」，也是最愛主的門徒。他是唯一在十字架下看主受苦的門徒（約十九26，35）。他接受主的委託，接主的母親馬利亞到自己家裡奉養（約十九26～27）。

3半尼其（雷子） ：

（1）雅各和約翰歸主後，主給他們起名叫「牛尼其」，就是雷子的意思（可三17）。這可能是他兄弟倆的性情激烈，所以主為他們起這名字。

（2）雅各和約翰在五旬節之前，確是「牛尼其」。有一次約翰看到有人奉主的名趕鬼，可是又不和門徒一起跟從主，他就起了憤恨，禁止那人繼續作工（路九49）。又有一次他們和主到撒瑪利亞的一個村莊，那地方的人不接待主。他兄弟兩看見了，就請求主從天上降下火來燒滅他們（路九51～56）  。

（3）可是後來他們這雷子的性情，卻逐漸被主的愛火所熔化，又聖靈充滿，於是獅子變成羔羊。尤其是約翰，更是一位愛神愛人的「愛的使徒」 （參看約十三34～35；約翰書信）。

4雅各的殉道：

（1）主曾經對雅各說：「我所喝的杯，你也要喝；我所受的洗，你也要受。」  （可十39）。這句預言性的話，果然於主後四十四年應驗了。那時，希律王下手苦害教會中幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各（徒十二1～2）：他是使徒中為主殉道的第一個。

（2）按教會遺傳，雅各受審時，毫無懼怕，所說的道理大有能力，所以希律王的審判官，大受感動，立刻信主，與雅各同死。殺死雅各的希律王，因為不將榮耀歸與神，所以受主刑罰，被蟲咬死了（徒十二23）。

5約翰末後的行蹤：

（1）約翰受主所托，接馬利亞回家，以後他以耶路撒冷為他工作之中心，直到馬利亞離世。當主升天後，五旬節聖靈降下，約翰和彼得一同出入，為主復活作見證，醫病顯神蹟堅固門徒的信仰（徒一13～14；二4；三1～4；廿二14）  。

（2）主後七十年，耶路撒冷被毀，約翰遷居以弗所，在該處牧養教會，以弗所成為使徒時代末期的工作中心地點。在以弗所時，約翰著作了約翰福音及約翰壹、貳、參書，時約主後九十年。

（3）當羅馬皇帝豆米仙逼迫教會時，他從以弗所被放逐到拔摩海島（愛琴海裡的一個荒島），在那裡主以異象啟示他，使他完成聖經的最後一卷 —— 啟示錄之著作（啟一9）。

（4）以後他被釋放，再返以弗所為主工作，主後約一百年在以弗所去世，是使徒當中享壽最高的一位（享年約一百歲）。據約翰的門徒說，使徒約翰在年邁的時候，也是為主殉道的。

三、結語

彼得、雅各、約翰三人，他們是與主最親近的三使徒，他們非但被主所愛，他們也是忠心愛主的。他們之所以為主所愛，與主最親近，乃因他們都有美好的信仰和品德。願我們都效法他們的信心、愛心和為主的名、主的道勇敢殉道的精神。

主耶穌的十二門徒   史祈生

經文：路加福音六章12～16節

十二門徒的名錄在聖經裡記載了四次，次序如下：西門彼得、安得烈、雅各、約翰、腓力、巴多羅買、多馬、馬太、亞勒腓的兒子雅各、達太、奮銳黨的西門，及賣主的猶大。

為什麼主耶穌不選十個人而要選十二個呢？原來「十二」這個數目在屬靈上有一連串的意義的。舊約有肉身的十二支派，正預表新約的十二門徒，表示以色列及新約教會的全體事奉。此外，在曠野的以琳有十二股活泉解人口渴；大祭司的胸牌上有十二顆寶石，上面刻了十二支派的名字，表示神的愛，如何將祂僕人的名字放在心上，掛在胸上，以祂僕人為榮；使徒約翰看見的異象中，有一個婦人頭戴十二星的冠冕，代表教會在世上發光；將來的新耶路撒冷有十二個門，門上有十二位天使，門上又寫著以色列十二個支派的名字，城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。這些足夠說明主耶穌選召門徒不是偶然的一個數目。

一 、叫

路加記載，那時耶穌出去山上禱告，整夜禱告神。到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。

當時跟隨耶穌的人很多，但祂只選了十二個。正像昔日神要基甸挑選國中壯丁出去與米甸人爭戰一樣，在三萬二千人中只挑選了三百人。被選上的人是何等蒙福！與主同行同心，三年之久，朝夕得聽祂的教訓。主又稱他們為使徒，給他們尊貴的職份。他們本是平凡無學問的小民，然而主親自到海邊去呼召西門彼得、雅各、約翰；到稅關上去呼召利未馬太；要他們撇下世界的一切，背起十字架來跟隨祂。

禱告的事是門徒主動的，因門徒會請求主教導他們如何禱告，好像約翰教他的門徒一樣。現在選召的事是主耶穌主動的。是主叫他們來的，是主稱他們為使徒的。在主快要離世時，祂又重複強調這點，不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子（約十五16）。很多時候，我們不能結果子，就是因為我們沒有清楚蒙召，我們主動地去工作，亂忙一陣，還以為在事奉。主又向神禱告說，禰怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上（約十七18）。因此，我們只能等候在神面前，說：「我在這裡，請差遣我。」

二、給

從古以來，摩西、以利亞、以利沙、施洗約翰，甚至法利賽人都有門徒；但他們只能給門徒教導，不能給門徒能力。惟有我們的主，叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐汙鬼，並醫治各樣的病症。主呼召我們，一定給我們裝備，才差我們出去。主愛祂的門徒，祂絕不奴役我們，或者送我們到前線去做炮灰。相反地，祂給我們屬天的能力，用神蹟隨著我們，印證我們是祂的僕人，賜給我們勝利。

主給門徒趕逐汙鬼的權柄。主不是給世上的勢力，因為傳福音是直接向魔鬼挑戰，我們爭戰的兵器也就不是屬血氣的了；乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘，將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督（林後十4～5）。主又給他們醫治各樣病症的權柄，主不是給他們醫治各樣病症的知識，真奇妙！因為主要在世人面前證祂門徒的職分，好叫世人像尼哥底母那樣認識：「我們知道你是由神那裡來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（約三2）。

三、差

主選召好了，給了權柄能力，才差他們出去，並且吩咐他們許多話，像一位慈父叮嚀愛子出門一樣。

第一，差遣他們兩個兩個的出去（可六7）。使他們有同伴，急難時能互助，病痛時能互慰；而且也訓練他們尊重別人的意見，表現出彼此相愛的見證來。

第二，給他們一個方向，到迷失的羊那兒去，去搶救失喪人的靈魂。不是去別的羊欄里拉羊過來，也不是去漁網裡搶魚。我們要一致向外，到迷失的羊那兒去。

第三，隨走隨傳。行動與言語一致，光說不去，推三拖四，有什麼用呢？光去不傳也不行，去開會，去寫報告，卻忘記了最要緊的是去傳福音。

第四，給他們生活的原則。夠吃夠用就好了，不要貪圖金銀財物，也不貪虛榮名利。不趨炎附勢，住在有好名聲的人家裡，不是住在有錢有勢的人家裡。

第五，帶平安給接待的人。傳道人要存謙虛感謝的心，不可擺出名佈道家的架子來，以為信徒的接待是應該的。

第六，要有智慧，靈巧像蛇，馴良像鴿子。正如保羅所說，在什麼人中間做什麼樣的人，為要得著人。

如果我們把馬太福音第十章繼續讀下去，就會讀到還有許多的叮嚀，主安慰又鼓勵，應許也警告，清清楚楚、坦坦白白的，把一切做門徒將遇到的事都告訴他們。這一切的教訓也適用在今日的我們身上，我們基督徒就是基督的門徒。基督同樣選召了我們，賜給我們屬靈的能力，要差我們往普天下去傳福音。

反貧戰爭    李廷英

經文：路加福音六章20節

美國政府每年撥以億元計的經費，作各種不同的社會福利、教育、醫藥、房屋、職業訓練等事工，以尋求解決國內的貧窮問題。然而，這些都是物質上貧窮而已。

再就美國一般的生活環境來說，由於科學的進步，導致人類壽命普遍的延長；社會安全制度之建立，使老年人和失業者有生活的保障，青年人免費接受教育。綜合看來，物質上面的貧窮似乎並不嚴重，而比較嚴重的卻是精神靈性的貧窮。這精神或靈性的貧窮，影響所及非僅限於窮人，富翁也不能例外呢！

一位哲學家會經幽默的說：「一個小孩剛出生就必定大哭。為什麼？因為他知道自己已被誕生在一個精神極度貧窮的世界裡。那裡是滿了空虛、愁煩、虛假和仇恨並各樣的污穢的罪惡，怎能叫他不放聲大哭呢？」美國的嬉皮士衣衫襤褸，長髮披肩，男女難分，垢穢滿身，其中有很多富家子弟，他們所以如此，不過是對物質人生厭煩，對現實不滿而已。又有一位女電影明星會說：「我有金錢、美貌、有名聲，許多男士追求我，我理應是世上最快樂的人，但我卻覺得空虛，精神上沒有寄託，毫無喜樂可言。」中國著名學者林語堂以幽默大師著稱，父親是長老會的牧師，本應是基督徒，卻成為無神論的信徒。他說：「在無神論的世界裡，他就像是一個孤兒……」其精神上空虛的情形，可想而知。

耶穌舉目看著門徒說「你們貧窮的人有福了！」  （路六20）；「虛心的人有福了！」  （太五3 ），那二句聖經在英文聖經中是這樣說：Blessed are the poor in Spirit, for theirs is the Kingdom of heaven．：意思是：「那精神上（靈性）貧窮的人有福了……」怎樣有福呢？若是他覺得自己靈性內貧窮；他只要肯虛心地接受耶穌的福音，承認神為父親，他就不再是一個「孤兒」，這個人就自然是有福的，

而且他能被接待在永生神的天國裡有份。

可惜人類大多數人，在精神上一旦遭遇打擊、挫折，就走消極之路，自怨自艾，怨天尤人，甚至最後走上末路。最近紐約市有一個市民，失業不過一月之久，妻子就吵著要離婚，在偕同前往律師樓辦理離婚手續途中，丈夫竟乘妻子不防，將她推落地下鐵的軌道上，自己亦繼之跳下，雙雙被一列急駛中的火車輾得血肉模糊，當場身亡。遺下四個孤苦伶仃的兒女無人照拂，慘絕人寰。本來失業是屬於物質問題，況且失業在美國來說根本就不是那麼嚴重的問題。然而夫妻的諒解、鼓勵、及感情上的融洽，則是精神上的問題。可惜人精神貧窮都不自知，以致遭遇不必要受之損失。

按照統計美國全國每夜所需安眠藥片一千九百萬片，一年內有一萬餘人自殺，每四對夫妻中有一對離婚，造成無數兒童為孤兒。

「戰爭」和「戰爭的恐懼」又是一例。中東以色列和阿拉伯間的情勢愈見緊張，越南戰爭未停，且又蔓延到柬普寨……人類的仇恨、自私、猜妒、罪惡，是屬於精神的問題，這些也正是導致國與國、家與家、人與人之間紛爭、挑撥和殘殺的主要因素。要解決這些問題，就必須要從人的精神方面著手。

史密慈（ Harris P．Smither ）會為文以萬聖節的歐西風俗來比方人的外體與內在生命的二部。他說：「在萬聖節前夕，很多兒童打扮成海盜、女巫或厲鬼，來到我家裡拍門求乞。但是我知道在他們面具之後，他們不過是純潔的男女兒童而已。」他又說：「我們每一個基督徒，應該省察自己裡面的靈性的人，因為裡面的才是真的人。」這樣看來人類靈性上的貧窮，是必須要著手解決的。

一 、我們必須要注意到人類精神上（靈性）的需要：

像「耶穌舉目看著門徒」一樣，隨時注意人的需要把他帶到神的面前。詩篇六十八篇說：「神在祂聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福。」有神作人的父，自然就不再孤獨了。

二、我們必須要準備自己，以應付對「精神貧窮」的挑戰：

㈠我自己的靈性是否已根深蒂固，是否有耶穌作救主？

㈡我是否會從讀經和靈修中得著快樂和滿足？

㈢我是否把自己貢獻給神，為祂和教會工作？

㈣我是否參加教會的研經，和各種聚會，以激發自己對神對人服務的心志？

三、我們必須用實際行動接受救主：

耶穌會吩咐門徒「要去，使萬民作我的門徒」。安得烈在認識耶穌後，將兄弟彼得帶去見耶穌，腓力將兄弟拿但業帶去見耶穌。保羅在雅典（希臘）看見滿城都是偶像，就心裡著急（徒十七16）。紐約市大概有華僑七萬，中國教會十五間，基督徒只三千人。傳福音，必須每一基督徒去做，因「引人歸主」而付出的代價不應計較。

福音若可以廣傅，萬人接受神為父、耶穌為救主，罪惡頓消除，仇恨、自私、猜妒、污穢消滅，精神貧窮問題定當迎刃而解了。

哀哭與歡樂   卿

經文：路加福音六章20～25節；廿三章27～29節；雅各書四章9～10節

上三段經文給我們看見神救恩中一個共同的原則，若先愁苦衷哭，而後始可喜笑歡樂；反之，如先歡樂喜笑的話，那結果必是愁苦悲哀。為什麼？

在路加福音第六章中，耶穌舉目看著門徒，說他們是有福的，因為可以得到神的國，也要飽足，且要喜笑！這是由於他們能自視貧窮，感到饑餓，知道哀哭。貧窮是承認自己一無所有，他們是不顧念地上的事，乃是注目天上的事；不是顧念所見的、虛空的、朽壞的，乃是顧念所不見的、永恆的、榮耀的，因此主應許神的國要臨到他們。饑餓是承認自己裡面的枯乾，需要主的生命和靈的蘇醒。因此主應許要使他們飽足；祂要將祂的靈，也就是祂的自己充滿他們。哀哭是承認自己勝不過罪的權勢 —— 外面是世界的吸引，裡面是老舊人的作祟，心中的律被肉體中的律轄制，需要主的幫忙。因此主應許他們將要在基督裡得釋放，使有聖靈中的喜樂。反之那些自視富有飽足、無視神的救恩與應許、一昧貪愛罪中之樂、只著眼現實、專為肚腹的人，神的國、神的生命、神的救恩，都與他們無分！當結局臨到的時候，便要落在禍患中，而哀哭切齒了。這是從個人方面而言。

在路加福音第廿三章，當主耶穌為了世人的罪，在神公義的咒詛下，背著十字架走向各各他時，那些睹景傷情、只看到眼前的婦女們，為祂號眺痛哭。他們看到主背負十字架的痛苦，而且亦是明明的走向死地；自覺愛莫能助，只有以哭表明傷慟的心境。但主卻提醒她們，不要為祂哭，倒是應為自己和自己的兒女哭。何以故？

主被釘十字架，從一方面說，是替萬民成功救贖，預備救恩；從另一方面說，是猶太人剛硬的無視彌賽亞所顯出的神蹟奇事，棄絕了他們的神，殺了生命的主。幾乎是全民一致的，而不是僅僅少數一部份人，因而被稱為一個邪惡淫亂的世代，因為他們滿了不信的噁心（參看太十二39；十六4；可八38），必然要招致咒詛，為神所審判的。挪亞洪水以前的世代是如此，所多瑪蛾摩拉世代是如此。邪惡淫亂的世代，到處滿了罪惡！一味在神面前積蓄忿怒，尤其不「信」 —— 拒絕了主 —— 到審判臨到的時候，人還能作什麼呢？（參看耶五30～31；太十一20～24）因此主耶穌吩咐她們，當為自己哭！為暗昧的世代哭！為自己的兒女哭！為自己兒女哭！因為將有可怕的苦難來到。歷史證明，過了三十多年，即西元六七至七0年，羅馬軍先後在韋斯巴先及提多將軍率領下，進侵聖地，包圍聖城，大行屠戮；並拆毀聖城，焚毀房屋，使耶路撒冷成了荒城，應驗了馬太福音廿三章8節和路加福音十九章41～44節的話。至此他們國破家亡，殘存的少數人，則被分散或被擄。這其間，他們流離失所，被殺被辱，正是主釘十架時那一代的人和他們的兒女所遭遇的。這是從全國方面而言。

雅各書第四章論到私欲，鬥毆、殺害、嫉妒、淫亂、驕傲，批評，論斷、自誇……一連串舊造的罪性，與這些罪性形成的世俗的罪行，使人無力自拔 —— 不是與世俗為友，便是心懷二意。與世俗為友，是外面的難處；心懷二意是裡面的難處。外面的難處是生活的，裡面的難處是生命的，兩者有直接的因果關係。如果勝過呢？不失喪生命者，不能得著生命；沒有死去沒有復活，只有一面衰微，始可一面興旺；先是失喪、死去、衰微，而後才是得著復活興旺。但失喪、死去、衰微是痛苦的，是舊天性（魂生命）難舍的，卻又是必須的。因此雅各書四章9節說：「你們要愁苦、悲哀、哭泣，將喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」一粒麥子若不落在地裡頭，經歷陰暗、黴濕、悶熱等過程，完全死去，便長不出新的子粒來。這絕不是單純靠人的工作，乃是人神配合的工作，能力非出於人乃出於神。

人只當盡自己的本分，親近神、順服神，靠著神所賜住在自己裡面的靈（參看雅四6～8；帖前五19），自卑降服交托在主手中，如同五餅二魚讓主擘開。這也正是耶穌答覆猶太人的話：「信神所差來的就是作神的工」的意思（約六29）。因為只有主能使我們升高 —— 勝過痛苦，終得釋放而歡喜。這是以各人出死入生、得救成聖說的。

經上說：「萬物的結局近了！」  （彼前四7）：「這世界和其上的情欲，將要過去」  （約壹二17），這「近了」的「結局」怎樣結法？這將要過去的情欲世界，如何了結？是不是「近」了就完了？「過去」就算了？絕不！神既是公義信實慈愛的，到祂預定的時候，祂就要彰顯公義，追討罪惡，本乎信實施行慈愛。無論是外邦世界、是祂的選民、或教會，都要接受審判！「祂來了，祂要審判全地，祂要按公義審判世界，按祂的信實審判萬民。」 （詩九十六13）；「那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭！他們要看見人子有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨」 （太廿四30），這是走大路進寬門的外邦世界的結局，這哀哭是最後的滅亡。「……那日耶路撒冷必有大大的悲哀！如米吉多平原的哈達臨門的悲哀，境內一家一家的都必悲哀……。」  （亞十二10～14）；這是選民的痛悔，他們一家一家的，要用愁苦和眼淚補償他們的虧欠，以滿足神的公義，這是選民復興的轉機，如此始可蒙恩進入榮耀。

親愛的讀者！現在是末時了！還有一點點時候，那要來的就來。經上的話是必須應驗的，同樣是悲痛哀哭與喜笑歡樂，但其先後與結局，大不相同。你揀選那一種呢？

苦難與人生   鄭沛然

經文：路加福音六章20～26節

路加福音六章20～23節，主耶穌說，貧窮的人有福了，哀哭的人有福了，被人恨惡的、拒絕的、辱駡的、棄掉的，你們就有福了。這些人當那日，即是被主提到天上的時候，有大的歡喜，在天上享受那永遠的福樂。由24～26節，主耶穌又說到一班人有禍了，在這24節的起頭，用「但」字，乃轉入加重的語氣，也是表明與上文的有福完全相反。所以主耶穌嚴格的說，「但」你們富足的人有禍了，飽足的人有禍了，喜笑的人有禍了，人都說你們好的時候，你們就有禍了。現在先講20～23節這一段，主耶穌說，那些貧窮哀哭、被人恨惡、被人拒絕的、棄掉的、辱駡的、就有福了。總而言之，就是說，人在苦難中可以得福。人或發疑問，聖經說，「神愛世人。」但是為什麼，人在世界上反倒受了很多的苦難呢？他們不知道，神留下苦難在世上是對每個人有很大的益處。

苦難叫浪子回家

好像浪子，若不是將錢浪費完了，又遭遇那地的大饑荒，他所投靠的人，又叫他放豬，卻不給他飯吃，就是豬所食的豆夾，也不給他；他就不會想到，若是與豬為友，在這地方繼續下去，結局必定是死，他由此醒悟過來。所以「苦難」是天父叫浪子回家的快信。神若不讓天災人禍到浪子的身上，是沒有人能勸浪子回家的。因「苦難」臨身，浪子才想起那久別的父親，才是真愛他的人；又回想過去，怎樣任意放蕩，交結許多惡黨、狐朋，狗友、耗費錢財，與種種的犯罪行為，知道自己得罪了神，又得罪了父親。古書雲：「身體髮膚，受之父母，不可毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，孝之終也。」浪子看到自己是個大不孝，又是不守道範的人，才決心認罪悔改，歸回父家，享受天倫之樂，可見「苦難」對浪子是大有益處的。

苦難攔地獄的去路

路加福音第十六章記載的一個人，名拉撒路。很奇怪的，在第十五章內，有一個浪子，並沒有記載他的名；但第十六章這位討飯的卻記他的名。我想拉撒路或者也是一個浪子。他的家庭，從前一定是個大富翁之家，他是公子哥兒，天天都是花天酒地，到處任意放蕩，也許是一位有名的人物。所以這裡將他的名字都記載上。但這個拉撒路，如今將他的錢財，全化光了，就不得已成了討飯的；不但討飯，而且身上生起瘡來，很奇怪的，在有錢犯罪的時候，不生瘡；等到無錢，作了乞丐的時候，就生瘡，真是苦中又苦。神叫那犯罪的受苦，有至理的報應。因為人所種的是什麼，收的也是什麼。若犯罪不受到犯罪的果子，那麼人人都要犯罪，將犯罪當作玩耍。好像小孩子玩火，若火不傷他，他將天天玩火為樂了。因此「神愛世人」，將苦難臨到拉撒路的身上，拉撒路若不是過著苦難，他不能認識亞伯拉罕的神，也不能有了亞伯拉罕的信心，更不能看破這花花世界是虛空的虛空。所以拉撒路能上天堂，不下地獄，是神借著苦難叫他回頭的。所以說：「苦難是神放在地獄門口的阻礙石。」若不是苦難嚇醒了他，一定是跑進地獄門裡去了。拉撒路得上天堂，是神幫助他，也是由苦難中得救的。

世上一切的福樂，都是魔鬼引誘人來下地獄的魚餌。按路加福音六章24節，主耶穌說，那飽足的人有禍了，喜笑的人有禍了，人都說你好的時候有禍了。以世人的眼光看，這種的人是有福的；但主耶穌卻說有禍了。可見主的看法與世人的看法大大不同。人是看眼前，主是看將來；人所看是暫時，主所看是永遠。主耶穌在路加福音第十六章說到一位財主下地獄。這個財主，照人看是很好，很享福。他沒有犯什麼殺人、姦淫的大罪；他只穿些好衣，吃些好食。這照人看來有何不對呢？但聖經裡記載，這財主沒有遇著什麼苦難；可是這財主下地獄了。這是主所說的，你們富足的人有禍了，你們飽足的人有禍了，你們喜笑的人有禍了，人人都說你們好的時候有禍了。因他在世上太享福，太安逸，過於快樂，因錢財的充足，身體的強壯，家庭的和順，生意的發達，樣樣亨通順利，他就上了魔鬼的當，被魔鬼勾引去了。因魔鬼用世上的福樂，作為魚餌誘人下地獄。好像有種黏蒼蠅的紙，上面抹了蜜糖，引誘蒼蠅來食；蒼蠅因貪食不甘離開，結局全身被膠黏住，死在那裡。可憐不可憐！主耶穌所說的這位財主，天天「奢華宴樂」表明財主終日過著「養尊處優」的生活，全時間「為肉體安排，放縱情欲。」只知道身體的快樂，不知靈魂的安息；只知道花花世界，不知道有天堂與地獄。因他純享太平安樂，沒有遇著苦難，身體又強壯，一切又富足，住的是高樓大廈，天天宴樂奢華，所交結的都是上等人物，社會聞人，那有心聽神的恩惠福音？哪有時間想到他是罪人，需要一位元救主？雖然拉撒路被人放在他的門口，有時對他作見證，說到今生的驕傲、肉體的情欲，有一天都要過去，惟有信主耶穌，遵守其道必永遠長存。財主聽了一笑置之，因他只知道活人享福，沒有看見死人受苦；他所住的所享受的就是天堂了。何必信什麼耶穌？我天天奢華享樂，都是我個人賺的錢財，我那裡是罪人？我不要信耶穌作救主！但是天有不測風雲，人有旦夕禍福。在那想不到的時辰，財主暴斃了。因他生前不信主耶穌，一死即下陰間受痛苦。等到地獄裡，要想得救時已晚矣。真是可憐阿！

親愛的朋友們，你是貧窮、哀哭、被人棄絕的人嗎？今天報給你好的消息，你所遭遇的這些苦難，是天上的神寄給你的快信，請你不可再在外流蕩，與豬群狗党為友，不可死在罪惡之中，當快起來，醒悟過來，承認你的罪，接受神為你預備的救主耶穌基督。祂為你死在十字架上，親身擔當了你的罪；祂流出寶血特要清潔你的污穢。當知道你所受的苦難是神的美意，因你不受苦難，不知道罪的可惡。你不受苦難，不知道世界是虛空。回來罷！天上父神伸開慈愛雙手，接你回家。主耶穌說：「一個罪人悔改，天上使者都為他歡喜。」

或者你是公子哥兒，財主富翁，豐衣足食，無憂無慮，終日喜愛。今天報給你的信息是，這樣的人有禍了，你以為今天有酒今天醉，不信有天堂有地獄，只知有今生享福，不信有來世受苦，專顧身體，輕看靈魂。但我主告訴你，今夜天上的神要收回你的靈魂，你往那裡去？人人皆有一死，死後且有審判。有罪的人嘗受審判。經上說：「世上沒有一個義人。」「世人都犯了罪。」這裡所說的世人，連你這大財主、大富翁都包括在內。雖然今世人家恭敬你，有錢有勢，但你忘記神的恩典；你不能說你沒有罪。你能欺人欺己，不能欺騙天上的神。所以你在神面前，是一個十足的罪人。若不快信主耶穌為你的救主，結局是你要跟路加福音第十六章那個財主到地獄受痛苦，那時痛悔莫及。朋友！醒悟起來！接受主耶穌的警告罷。

論富人之禍   陳終道

經文：路加福音六章24節

無論我們怎樣在口頭上說不要重富輕貧，但一個事實擺在我們面前，就是在現今普遍教會中的長執們，絕大多數是富足的信徒。如果只是某一處教會的長執們多數是富有的信徒，我們可以說這是因為那教會中靈性比較好的信徒都是富人的緣故。但如果很普遍地在大多數教會中的長執們，都是富，我們便不能不問：這是否因為現今的教會重富輕貧？或是否因為富足的信徒自以為奉獻金錢較多，便理當獲得教會的尊重和地位？

主耶穌論及富人有禍之理由很是特別的「……你們富足的人有禍了，因為你們受過你們的安。」（路六24）。何以「受過安慰」便有禍？因這「安慰」的意思不只是普遍對受苦人的安慰，也包括別人的討好，格外關懷的意思在內。富足的人若有輕微的小病，也會很快得著許多人的安慰與關懷，這種安慰與關懷，可能不是出於真正的愛心，而只是別人奉承他們的另一種方式吧！

所以，富足的人之所以有禍，就是因為他們更容易受人奉承稱許，而不認識自己的實際情形。人本來是最難自知的，但富足的人則比較其他的人更難自知；心盲自傲，誠大禍也。

在今日教會中，我們不難看到這種情形，富足的信徒，信主不久，很快便被選為執事，「馳名教會」，在好些教會團體中，舉足輕重，很快便受許多人稱讚他們的靈性進步，一日千里……。究其實，他們的屬靈情形未必比別人好，無論在真理基礎上，生命的操練上，都與他們在教會中所居的地位不相稱。

他們最初信主時，可能真是十分謙卑、熱誠、追求進步……很有屬靈前進。但只不過短短的時間，由於受到大多數人的稱許和恭維，便不知不覺地驕傲起來。這樣的信徒，已經到了難以希望他們的靈性會有什麼實際的進步的地步。他們雖或無意以他們的財富博取人稱讚他，但人卻自然會因他們的財富而稱讚他們。他們屬靈的前途便在這些「稱讚」、與「高位」之下被斷送了。這就是富人之所以有禍的道理了。

但另一方面，富足也是神賜福的憑據之一。聖經中好些富人，都是神所賜福的人。由此可見富人之禍不在富，乃在驕妄。富而有自知之明「避禍之道」，就真有福了（路六26）。

「……那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財，只要倚靠那些厚賜百物給我們享受的神。」  （提前六17）。

人們都說你們好的時候，你們就有禍了！湯湘波

經文：路加福音六章26節

人人都說你好的時候，一鄉稱善，這是誇獎的好話。那有什麼禍患呢？誇獎是說的好話，但是喜愛人家說他好的時候，最容易失腳落在禍患坑裡。就是驕傲，從古到今，埋沒在驕傲坑裡的人，不知道死了有幾千百萬人。是多麼痛心的最大犧牲，在無意識無價值的事情中呀！神人耶穌，看得十分徹底澄清，人都說你好的時候，這正是使你要受禍（失敗的香餌）。一鄉的善士，有人說他好話，也有人說他歹話，一鄉之盜賊有人說他好話，也有人說他歹話，說好說歹，究竟善惡的人格上，都沒加什麼，也沒有減什麼，是到底還是是，非到底還是非，不能因人說長道短，是而又非，非而又是了。人的嘴兩面皮，翻過來掉過去，都能說罷了。聖人說，眾惡之必察焉，眾好之必察焉，這是深有理性的。意義是說，眾人都厭惡他，你不能隨著眾人去厭惡他，眾人都喜歡他，你也不能隨著眾人去喜歡他。都要詳細調查，個中愛惡的緣故，不難洞悉個中愛惡的原則，是有福或是有禍的話了，否則人家會批評你太無理智了。當主耶穌傳道時，那一般宗教領袖法利賽人，聯合保皇黨的希律黨人，陷害耶穌，就差遣他的門徒，去見耶穌說，夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。這豈不是人都說主耶穌好的時候嗎？哪知道暗中藏刀，鞘裡藏劍，拿一丈二尺高帽兒戴在主耶穌頭上，好加禍給主。又說，請告訴我們，你的意見如何，納稅給該撒，可以不可以，這豈不是求指導的謙虛話嗎？設使主耶穌不知道他們的惡意，立時答覆，可以，他們就宣揚起來說，耶穌叫人納稅給外國，不愛本國，是國中之罪人，使全國人反對祂，陷害祂；如說不可，他們就呈報羅馬皇說，耶穌鼓動國民不納稅，是個叛黨。使政府捉拿祂，殺害祂，是叫作借刀殺人，殺人不染血的手段，多麼陰險呀，立時就有禍了。主耶穌乃神而人，人而神的救主，看出他們的惡意，就說假冒為善的人哪，為什麼試探我。這句話說出來，把他們胸中的惡謀詭計，立即剖開，表白不上他們鬼當，轉危為安，轉禍為福，多麼痛快呀！人們未有主的神明，洞燭人的隱微暗情，主耶穌知道人禍福的話語，所以說，人都說你們好的時候，你們就有禍了。信徒哪，我們應當把主的話，銘刻在心板上，永不會忘記，遇著人都說你們好的時候，拿主話當作兩刀利劍，攻克它，就有福了。宋人邵康節說，聞人之譽未嘗喜，因虛譽轉恐敗德。這又有理性的話，聽人誇獎的話，為什麼不喜悅呢？恐怕生長驕傲，看自己比別人強，敗壞自己的道德，滿招損、謙受益，經上記著，驕傲在敗壞之先，狂心在跌倒之前，敗壞跌倒的人有禍了。友人的兒子，方才四歲，喜歡人誇獎他的話，有人說他比狗強，他就跳躍喜歡了不得，自以為狗能跑能跳，我比狗強，當然比狗更能跑能跳了，所以他聽人說他比狗強的話，就更加喜歡跳躍起來了，人都笑話他，雖然這個孩子聽人說他好的時候，未有敗德的事情，但是說他比狗強，拿人和狗比較，可以說他已經是上了不少的大當，多麼不便宜的事，亦可以表示他有驕傲的一個小心來。信徒哪，我們聽人都說，我們小的時候就自以為得意；心喜非凡，不知禍之日至豈不是像這知識幼稚的小孩嗎？又多麼令人可笑呀！主耶穌有一次說人好的時候，他看見拿但業來，就指著他說，看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有訛詐的。這豈不是誇獎人的好話麼？不是的，乃是真實的，知人內心的話，使拿但業認識主耶穌是神的兒子，以色列的王降世為人的彌賽亞，信祂靠祂得稱為義，不是好面子的人，所可比擬的。愛說人好的人哪，你當知道不要自欺，神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼，順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。你為什麼愛說人好的話，來奉承人呢，主耶穌已經把你內中隱情揭穿洩露了，何不用你的口，頌贊天地的主宰神，使神得榮耀呢？

一、我要種的是什麼，收的是什麼。

二、順著情欲撒種的，必定收敗壞。

三、順著聖靈撒種的，必定收永生。

喜愛別人說自己好話的人哪，你為什麼喜歡人的榮耀呢？豈不知你得人的榮耀時候，就是偷取上的榮耀，必要死的。請看喜歡受人榮耀的希律王，被蟲子咬死，這件事實，豈不是已有明文，記載存使徒行傳十二章21～23節上麼？是因偷取神的榮耀，不歸榮耀給神，立時受罰，作後世人不把榮耀歸給神的鑒戒呀，你還不覺悟嗎？虛心的人是有福了，因為天國是他們的，起來我們把榮耀歸給神罷。

榮耀歸主名，榮耀歸主名，寶血泉源奇妙恩豐盈，榮耀歸主名。

聖使徒保羅他說，但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架，是的，除了主的十字架之外，的確沒有什麼可誇的。

十字架，十字架，我眾罪都洗清潔；永是我的榮耀，惟靠耶穌寶血。

幾句箴言   吳勇

經文：路加福音六章26，31，46節

舊約所羅門寫箴言，新約從主耶穌口中也講出許多箴言，這裡取幾句來思想。

一、「人都說你們好的時候你們有禍了。」 （路六26）

㈠這種人自以為是作好人，其實是圓滑的人，八面玲瓏的人；因為他不願開罪於人，並且盡可能討人的喜悅，所以見人說人話，見鬼說鬼話，做人沒有原則，只要人說我好就夠，至於人的非，我說他是是，人的臭，我說他是香，這又何妨。

㈡這種人的座右銘，是多一事不如少一事，多做多錯，不做不錯；並且保持距離，以策安全，一直保守一個單獨範圍，與人無關無涉，對人沒有什麼義務，對神也沒有什麼負擔。雖然他自己以為是聰明的，其實在神看來，他是愚拙的，因為空占地上，將來的虧損，不可計算。

㈢這種人不敢為真理爭辯。保羅在加拉太書二章，看見彼得與外邦人吃飯，因有猶太人來就走開，原來猶太人與外邦人不能一起吃飯，他怕受猶太人非議，所以走開，保羅看見這與真理不合，福音是不分猶太和外邦人，彼得這樣卻是與真理有抵觸，並且知道真理，而不行真理，所以保羅指責，這不但是為真理爭辯，且是指責他信的與行的不一。今天異端旁道風行，許多人怕人不怕神，沒有膽量為真理爭辯。

二、「願意人怎樣待你你也要怎樣待人。」（路六31）

孔子的教訓是己所不欲，勿施於人，這裡的教訓是要人怎樣待我，我就要怎樣待人，這是更進一步的教訓，那麼我要人怎樣待我呢？我們所要的太多了，這裡不過略舉幾樣來談。

㈠人非聖賢，焉能無過；意即人難免有過，經上也說，被過犯所勝，雖然不是存心犯罪，但是偶然犯罪，這時良心的不安，聖靈的責備，內裡的痛苦，多麼希望人能原諒，如得著人原諒，才能再把頭抬起來，那麼我要人原諒我的錯，我就要原諒人的錯。

㈡上一點是消極的、積極的，人都需要人的愛。愛是一種溫暖、一種享受，得著愛的人，是一個滿足而且喜樂的人，我們希望的愛，不光是在言語和文字上，我們所希望的愛乃是在實際的事物上，所以我們要人這樣愛我，我也要這樣愛人。

㈢要人怎樣待我，我就怎樣待人。先後的問題，常誤解要人先待我，我才待人，如雅各在曠野對神說，如果你給我食物吃衣服穿，我就把十分之一獻給你，意思是先為我，我方為你。其實這句話的意思，是我先為人，人自然會為我。如空谷迴響，先呼後應。

三、「主啊，主啊，卻不遵我的話行。」（路六46）

㈠屬靈的事，不能光由一張嘴；光用嘴的屬靈是可怕的，就如法利賽人，嘴上是很屬靈，我一個禮拜禁食幾次，我所得的都捐上十分之一，其實實際上不屬靈，所以主斥責說，你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面是死人的骨頭。

㈡主每天在耶路撒冷工作，黃昏就離開到伯大尼去，然後第二天再自伯大尼回到耶路撒冷去，為什麼主不住宿呢？一天他從耶路撒冷要到伯大尼，中途餓了，看見田邊一株無花果樹，他想找果子充饑，來到樹下，只有葉子沒有果子，就對樹說，以後永沒有人吃你的果子。第二天再走過時，樹已經死了。這件事解釋主為什麼不住在耶路撒冷，要去住在伯大尼的理由，光有葉子沒有果子，光有外表沒有實際，當時的耶路撒冷，就是這樣情形，外面看富麗堂皇，裡面看兌換銀錢，買賣牛羊鴿子，只有外表，沒有實際，所以主不在那裡歇息，主的心不能安息。

你們的仇敵要愛他   女光

經文：路加福音六章27節

不要以為「愛仇敵」是理想的空談，我們的主和古代的聖徒，都已經實踐過這樣的教訓。如果我們真有基督的愛心，任何仇敵都可能變為我們的朋友，現在讓我們從聖經中找出幾個例子看看：

一 、乃縵

乃縵是亞蘭的元帥，有一次亞蘭人勝了以色列人，並從以色列國擄了一個小女子，這女子是服事乃縵的妻子。

聖經沒有多次提及這個小女子 —— 即使是她的名字。她被擄之後可能和家人隔絕消息，無疑的她住在那些不同語言的陌生人中間是孤獨的，她要對主母說話是一件難事。

她的主人乃縵長了大痲瘋沒有辦法醫治。這個小女子乃生同情之心，才鼓起勇氣向主母進言。

因著這小女子的見證神，不但乃縵的痲瘋病得醫治，並且在他身上顯出神的榮耀。乃縵得痊癒之後，回到神人以利沙那裡說，「如今我知道，除了以色列之外，普天下沒有神……，從今以後，僕人必不再將燔祭，或平安祭，獻與別神，只獻給耶和華。」

試想這個小女子若仇恨那擄掠她的敵人，必失去為神作見證的機會。

今天，我們豈不應當為福音的緣故，愛那些我們不喜歡的人嗎？

二、大衛與掃羅

大衛被掃羅王召到宮中不久，由於他作事精明，掃羅就立他作戰事長。大衛打死了那非利士人，為以色列民除害，婦女從以色列各城出來歡迎唱和說：「掃羅殺人千千，大衛殺人萬萬」（撒上十八7）。從這日起，掃羅就怒視大衛，多次想殺他。（參看撒上十九9～10；11～16）

掃羅有一次在隱基底曠野的山洞裡，大衛有機會殺他。但是，大衛只割下掃羅外袍的衣襟，而不容許隨從他的人加害于掃羅。當掃羅知道了他自己怎樣倖免於死，他對大衛說，「你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你……，人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事的去呢，願耶和華因你今日向我所行的，以善報你。」  （撒上廿四16～19）。

求主幫助我們，能像大衛一樣不以惡報惡，必蒙神喜悅。

三、大衛與押沙龍

押沙龍要用盡方法得了以色列人的心，以期將來被百姓擁護為王（參看撒下十五5～6）；另一方面記載押沙龍叛亂了，甚至大衛也要起來躲避自己的兒子，帶了臣僕離開耶路撒冷（撒下十五10～16）。

當父子的軍隊在戰場上相遇的時候，大衛卻囑咐他的臣僕說：「你們要為我的緣故，寬待那少年人押沙龍。」  （撒下十八5）。從這句話可以看出大衛如何愛他的敵人。雖然他的兒子押沙龍使他傷心，他仍然愛他。後來他聽見押沙龍的死訊，他更為那叛逆的兒子傷慟哀哭說：「我兒押沙龍阿，我恨不得替你死。」

我們對於那些傷害自己的人，會這樣愛他嗎？我能否說，我愛我的敵人？

四、司提反

司提反是初期教會的一位執事，因他滿得恩惠能力，在民間行了大奇事和神蹟，就被那些反對的人誣告，說他誹謗摩西和神的話，而把他拿到公會去，設下假見證，定他的罪。

司提反當眾申訴的時候，就被推到城外，用石頭打死。

然而，正當他們用石頭打他的時候，司提反在生命的最後一口氣之時，不是痛恨他的仇敵，卻是為他們禱告說：「主啊，不要將這罪歸於他們」（徒七60）。

若有人說你的壞話或作假證陷害你時，你對這個敵人的態度如何？恨他還是愛他？哪一種態度比較容易做到？哪一種是基督徒應有的態度？

弟兄姊妹們，你有沒有敵人 —— 或者你和某人不交談是因不喜歡他，或者你覺得他的態度不好所以不和他做朋友，或因他說你的壞話所以你恨他。若這樣，你將如何處理這些事？

無論在家庭、團契和教會，我們若發現自己有上述的事情，應該趕快做下列幾件事：

第一、每天至少為那個人禱告五分鐘。

第二、若見他在任何方面有困難時，要出於誠懇的態度去幫助他。

第三、你可找許多機會向他表示好感，如他生日時途他一張生日卡，他病了途他一點鮮花或水果。

「你們的仇敵要愛他，恨你們的要待他好。咒詛你們的要為他祝福，淩辱你們的要為他禱告。」這是主耶穌親自說的。因為「你們若單愛那愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。」

彼此饒恕

經文：路加福音六章27～28節

基督教是「愛」的宗教，真正的基督徒應有一至上的品德即「饒恕」。「饒恕」是愛的產品，有愛才能產生饒恕之心，「饒恕」可以消滅人與人間的仇恨與憎惡，主耶穌在教門徒的禱告文中會說「免我們的債，如同我們免了人的債……到七十個七次」。「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯」，可見饒恕的心是多麼的重要，是基督徒不可缺的一種修養。

馬太福音十八章21～22節：「那時彼得進前來對耶穌說，主啊！我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢，到七次可以嗎？耶穌說，我對你說不是到七次，乃是到七十個七次。」罪惡常由不肯「饒恕」人的惡念而發生。不肯饒恕的結果，在家庭裡根本沒有平安、喜樂，在教會內造成分裂，在同學間破壞友誼感情，在社會內製造糾紛，總之不饒恕是一切罪惡的根源。主耶穌教訓門徒要饒恕人七十個七次，可見饒恕是沒有限制的，基督徒對仇敵不單要饒恕更積極的進一步去愛你的仇敵，恨你們的要待他好，咒詛你們的要為他祝福，淩辱你們的要為他禱告。主耶穌自己親身為我們作榜樣，路加福音廿三章34節，主耶穌為救世人，而被釘十字架於各各他髑髏地時，雖處於那種痛苦的狀態下，祂仍不忘用饒恕的心向天父祈求說：「父啊！赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」

我們的先輩司提反，為福音被人用石頭打死時也說：「主啊！不要將這罪歸於他們」，他學習主的樣式，為害他的人禱告，使在旁看守衣服的少年人保羅受感而歸主，成為基督教偉大人物，在他的書信中也勸勉信徒「逼迫你們的，要給他祝福……」（羅十二14），歌羅西書三章13節「彼此饒恕」等教訓信徒實行。

我們從聖經的教訓應該知道，我們這些生活在新約時代的人們必須以「基督的心為心」，待人處世應有「饒恕」的心，這是基督徒生活最高峰。我們要靠主力量去實行。

馬太福音六章14～15節，「你們饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們的過犯」，「你們不饒恕人的過犯，你們的天父也必不饒恕你們的過犯。」

愛的生活   蘇慶輝

經文：路加福音六章27～28節

路加福音六章20節開始我們稱為「平地寶訓」，是和馬太福音五～七章的「登山寶訓」相互對照的。在這寶訓中，尤其讓我們熟悉的是「愛仇敵」這段教訓。

那些不知道耶穌是誰的人，常常用這句話來取笑基督徒說：「這是不可能的，雖然你是一個基督徒，也不能實行。」愛那些愛我們的人，誰都會，連那罪人也會愛那些愛他們的人；愛那些與我們不相干的人，這只要努力去做，也沒什麼困難，可是叫我們去愛那些要陷害我們、逼迫我們的敵人，這是何等困難。但耶穌所教訓的愛，「不僅是愛那些愛我們的人，也愛那些與我們不相干的人，而且是更要愛那些敵對我們的人。」同時，也教訓我們，「不要為這事不可能而不去做，應該努力去做。」

基督教的倫理就是這樣，是主動的，是積極的，不是不做，而是盡力去做。「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」我先而人後的積極倫理觀，那就和「己所不欲，勿施於人」的消極倫理觀，顯出了極大的不同。消極的倫理觀使人自掃門前雪而過著孤立的公寓生活。耶穌拒絕並否決這種不為的人生觀。祂說了比喻好的撒馬利亞人，而寓意了祭司，利未人的罪；祂指出拉撒路要進天堂，而富人因罪而在陰間受苦。看見了受傷的人，不去關心，不去救他，看見窮困的人，不加以援助，耶穌說這就是罪，因為你忽略了人的存在，否定了人性，更否定了神創造人的「形像」的意義。馬太福音廿五章，王咒詛左邊的人說：「我餓了，你們不給我吃，我渴了，你們不給我喝……。所以你們當往那為魔鬼和他的使者所預備的永火去。」是的，因為他們不做，什麼都不做。

耶穌在說完良善撒馬利亞人故事時，問少年道：「你想，哪一個是落在強盜手中的好鄰舍呢？」他說，是那憐憫他的。耶穌說：「你照樣行吧！」是，基督徒的生活就是「去行愛人的生活」，「去行愛仇敵的生活」。

為什麼基督徒要去行愛人、愛仇敵的生活？理由非常簡單，但極其重大，因為惟有這麼愛，才能使人像神。

「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（36節）。

「你們也必作至高者的兒子。」（35節）。

神對這世界是以祂完全的愛來款待。神使日頭照善人，也照歹人；降雨給義人，也降給不義的人。猶太人說：「當埃及人被淹死在紅海時，天使在神面前讚美，神卻很憂愁道，我手所造之物，被海水淹了，你們竟在我面前做樂。」即使違背神的律法，使神傷心的人，仍得神同等的愛。也惟有這種愛，才能稱為神的兒女。

神創造人的目的，也就是要人有神的形像，人之受造，是為像神。我們要自己像神，有神的形像，必須效法神去愛世人。也為著世人是依照神的形像被造，我們愛神，必須也愛世人，甚至將祂獨生子賜給他們，為他們的罪釘在十字架上；這樣的大愛是何等長闊高深。所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。

施與得   布魯克思

經文：路加福音六章38節

有一個小孩，母親給他二個小錢，要他奉獻一個，留下一個自己用，結果在路上不慎丟了一個，於是他向神說：「神，對不起，你的錢丟了！」我們常常也以這種態度奉獻，以這種態度待人，這是錯的。經上說：「……你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」 （路六38），我對人刻薄；我們向神吝嗇，豈可祈求神大大的施恩？

有一個孩子第一次得到父親給他錢，父親吩咐說：…這是你第一次領零用錢，要把這五角拿去作最有意義的用途。」，後來這孩子到禮拜堂，聽見牧師說奉獻可以得到四倍的報償，他認為這最有意義，於是把五角奉獻了，回家據實告訴父親。這位不信主的爸爸大為生氣，重重的打了他一下，然後又從口袋裡摸出三元來說：「拿去做最有意義的事」這小孩接下三元，含淚說：「爸爸，沒想到神會以這個方式經由您給我四倍的報償」。耶穌告訴門徒說：「我實實在在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的…」  （可十29～30），神的應許是可信的，只要我們以信心接受。

箴言十一章24～25節說：「有施散的卻增添，有吝惜過度的反致窮乏，好施捨的必得豐裕，滋潤人的必得滋潤」。施比受有福是千古不易的金言。我們基於所信仰的愛，不可以吝嗇待人，更不可以與神計較，因為我們所有的乃是神的賞賜，神既然如此寬待我們，我們何能刻薄別人？

主耶穌是最好的模範，保羅說祂「取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓一7～8）。這是完全的奉獻，無條件的犧牲，把自己奉獻給不可愛的人類，代替了人受咒詛，愛沒有比這樣的奉獻更大的 —— 他是神道成肉身。

神既然毫不保留的奉獻了祂給人類，我們還有什麼不可以給神的，神既然為罪人死了，我們還有什麼計較的呢？巴不得每一位兄弟姊妹，都把自己擺上，擺上我們的才幹、金錢，甚至於生命！主說：「……人為我和福音撇下……沒有不在今世得百倍……」。

盲目的領袖

經文：路加福音六章39節

路加福音六章39節 —— 耶穌又用比喻對他們說，瞎子豈能領瞎子，兩個人不是都要掉在坑裡嗎？

有一件事使我們引以為奇，耶穌對跌倒的罪人，和被社會驅逐的人說話總是心平氣和，富於同情，並儘量想辦法來幫助他們。但耶穌遇見宗教的偽君子 —— 法利賽人和假領袖時，總是聲色俱厲地把他們斥責一番。耶穌指責他們是無知的人、假冒為善，毒蛇、粉飾的墳墓和帶領盲人的瞎子（太廿三13,17,27,33）。一個人假借宗教的名義把神的子民引入歧途，這是世上許多不可原諒的罪行之一！

聖經指出在末世的時候，這些假領袖會慢慢多起來。假教師會把人引入歧途的事，保羅也會警告我們必須小心提防。耶穌說：「瞎子豈能領瞎子？」自己既看不見路，又怎能指導別人怎樣走呢？

所以凡用神的話來牧養別人的人，自己必須清楚神的道路。魔鬼的最佳工具無非是「一位帶領教會步入歧途的傳道人」。耶穌要對他們說：「你們不是都要掉在坑裡嗎？」

在聖壇上發出錯誤的言喻，就像在幹稻草堆縱火一樣，其危險性可以想見。

一個嚴重的問題    王明道

經文：路加福音六章46節

主耶穌所發的這個問題不是對不信祂的人說的，乃是對祂的門徒說的。本章第20節記著說：「耶穌舉目看著門徒說」從那一節起，直到本章的未了，都是主耶穌對祂的門徒所說的話。也只有祂的門徒稱祂為主。祂就是對他們發出了這個問題。這個問題裡包含了責備，也包含了驚異，更包含了歎息。

稱耶穌為主的人，是表示他們尊重祂、信靠祂、跟隨祂、屬於祂，這樣的人一定會服從祂的命令了。誰知道事實竟不是這樣，他們口中稱呼祂為主，他們在生活中卻不遵從祂的命令。誰知道事實竟不是這樣，他們口中稱呼祂為主，他們在生活中卻不遵行祂的話。聽聽他們口中的言語，真使你不能不承認他們是祂最好的門徒，但看看他們的行為和生活，又使你不能不驚訝他們竟是那樣使他們的主失望，以致他不得不發出這個包含著責備、驚異、和哀歎的問題來，說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』卻不遵我的話行呢？」

讀了這一句話，我們便聯想到神在古時責備以色列人的一段話。神對她的先知以西結說，「人子阿，你本國的子民在牆垣旁邊，在房屋門口，談論你。弟兄對弟兄彼此說，來罷，聽聽有什麼話從耶和華而出。他們來到你這裡如同民來聚會，坐在你面前彷佛是我的民，他們聽你的話卻不去行；因為他們的口多顯愛情；心卻追隨財利。他們看你如善於奏樂，聲音幽雅的人所唱的雅歌；他們聽你的話卻不去行。」 （結卅三30～32）。那些以色列民喜歡聽以西結講道，他們坐在他面前像是最敬虔愛神的人。但他們聽道不是為生活，乃是為耳朵。他們看以西結如同「善於奏樂，聲音幽雅的人所唱的雅歌。」他們抱著聽奏樂和歌曲的心情與態度去聽道。他們欣賞以西結講道時的言語流利，引喻哈當，措詞得體，表情生動。他們並不注重把他所講的道存記在心中，實用在生活裡，因此神責備他們說：「他們聽你的話卻不去行」又說「他們的口多顯愛情；心卻追隨財利」。他們這樣聽道不但沒有益處，反倒使他們受了損害，因為他們越多聽道；心裡越剛硬悖逆，他們的罪也就越增加了。

今日的基督徒在這件事上，豈不也是與古時的以色列民，和主耶穌所責備的那些門徒一樣麼？我不提那些根本未曾悔改，未曾信主的假基督徒們。主耶穌不承認那些人為祂的門徒。我只說那些真誠悔改信了主的人罷。這些人喜歡聽道，殷勤聚會。他們不伯風雨，不避寒暑，總是按著時候到禮拜堂中禮拜聽道。每逢有什麼人主領特別聚會，他們便夾著聖經，從東追到西，從南趕到北，廢寢忘食的去聽道。他們很會分辨誰講得好，誰講得不好，他們還會批評誰講得深，誰講得淺。但一觀察他們的生活和行為，竟和那些從來沒有聽過道的人相差無幾。他們聽道和他們的人生，好像是完全沒有關係的事。他們參加一次音樂演奏會，怎樣沒有影響他們的人生，他們聽道也是如此。

讓我們舉目看看那些殷勤聚會，熱心聽道的信徒們的生活罷。驕傲、自大、愛虛榮，出風頭，說謊言、弄詭詐、戴假面、耍手腕、貪愛別人的金錢、奪取鄰舍的利益、假公濟私、損人肥己、諂媚富貴、欺壓貧弱，借人的財物不想償還，租人的房屋不付適當的租金，與人共事共財，總想自己少出力氣卻多得錢，看見利益自己跑到最前面，看見危害自己卻躲到最後邊，看見別人受痛苦漠不關心，看見別人得了好處就懷著嫉妒，別人虧負了他們一點，便念念不忘，總想找機會報復；心小量窄，不肯饒恕人，為人作事不忠心，對人說話不守信，不喜歡勞苦工作，只喜歡安逸享受，對自己的配偶不忠誠，在兩性的關係上隨隨便便，開口便說長道短，撥弄是非，挑起爭端，對自己所不喜歡的人不只批評論斷，而且捏造惡言，訕謗詆毀，得了別人的好處不知道感激圖報，稍有不滿意，還要仇視從前的恩人，對父母不孝，對幼輩不慈，處世作人不將神的榮耀，別人的好處和自己的德行放在前頭，把自己的利益、享受、財產、名譽放在前頭。要在那些殷勤聚會，熱心聽道的信徒中間尋找不沾染上列種種罪惡的人，我們不能說「絕無」，也只能說「僅有」。我們的主看見這種情形，怎能不歎息著責備這些人說「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』卻不遵我的話行呢？」

我不希奇一般信徒的生活這樣不上軌道，看看那些領導他們的人，所給他們的教訓便可以曉得。許多所謂屬靈的傳道人所講給信徒聽的，雖然都是聖經中的真理，但很少是關於實際生活的。他們認為這些實際生活中的教訓太膚淺，他們要講深奧的道理。其實他們是不會講，也不敢講這些實際生活中的道理。自己沒有體驗過這些教訓的人不會講這些道理，自己的生活不上軌道的人也不敢講這些道理。你若留意觀察一下許多講屬靈的道理的傳道人日常的生活，便可似明白為什麼他們不講這些教訓了。原來他們的生活中也是像別人一樣充滿了驕傲、自大、詭詐、謊言、貪婪、自私、邪淫、污穢、嫉妒、仇恨、譭謗、分爭。他們既有這些罪惡，只好避開這些生活中的教訓，去講一些高深的道理，既可免去自己良心的責備，又可免去別人的指責。聽道的人也樂意多聽一些屬靈的道理，同時把那些生活中的罪惡都原封不動的保存起來。就因為有這種原因，所以我們很少聽見傳道的人講實際生活中的教訓，我們也很少看見聽道的人活出像基督的生活來，以致我們的主，今日仍不能不懷著哀歎的心情對這些門徒說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』卻不遵我的話行呢？」

我們是否遵行主的話，絕不是一件小事。乃是一件極重大的事，因為這件事與好幾方面都有著極大的關係。第一，這件事關乎我們自己一生的成敗。我們要聽主自己的話告訴我們說：「凡到我這裡來聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人，他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上，到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上。惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞得很大。」  （路六47～49）。是的，只有那些聽了主的話就去行的人，在信心上，愛心上、熱誠上，能日見長進，能堅定不移，無論遇見什麼患難、痛苦、打擊、試煉、逼迫，都能屹立不搖。因為他們越遵行主的話，神的信實、慈愛和大能，也越在他們身上彰顯出來，他們便越知道他們所信的是真實的，同時他們的信心也越堅固，他們的能力也越充足，他們屬靈的經歷也越豐富。這些都能幫助他們，使他們在遭遇風雨水患的時候，有充足的抵抗力，不致為外患所搖撼。但那些不遵行主的話的人，卻得不著這些寶貴的經驗和恩典，因此他們在境遇良好的時候，還可以站立得著，一旦遭遇打擊試煉，因為他們沒有穩固的根基便坍塌倒壞，再不可救藥了。我們試觀察那些經過試煉、誘惑，始終站立得穩固，數十年如一日的聖徒，一定都是聽了主的話竭力遵行的人。至於那些只會稱呼耶穌為主，在外面熱心過一陣，甚至也曾一度做過一些轟轟烈烈的事工，但在實際的生活中卻不遵行主的話的人，不用說數十年如一日，就連十年八年也不會站立得住。這種事實不是都清清楚楚的擺在我們眼前嗎？

我們是否遵行主的話，不但與我們本身有著很大的關係，而且與神的榮耀也有很大的關係。當我們稱耶穌為主的時候，我們四圍的人都知道我們是耶穌的門徒了。他們要在我們身上看看我們的主，是怎樣的主，看看我們的神是怎樣的神。如果他們在我們身上看見了神的聖潔、公義、正直、信實、慈愛、憐憫，他們便要因此歸榮耀與神；但如果他們在我們身上所看見的，和他們自己身上所看見的沒有什麼分別，他們便要因此褻瀆神，辱駡神了。我們的主會清清楚楚的告訴我們榮耀神的方法是什麼。他說，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」 （太五16）。世人不會因著看見我們禱告、讀經，歸榮耀與神，也不會因看見我們聚會、聽道，歸榮耀與神，更不會因著聽見我們呼叫「主啊，主啊」而歸榮耀與神，他們只有看見我們因遵行主的話，而有的好行為，歸榮耀與神。

我們將來在見主的時候，是要得祂的賞賜，或是受祂的責罰，也與我們今日是否遵行祂的話有著極大的關係。許多熱心的信徒只注重怎樣為主作見證，為主傳道，為主奉獻財物，為主的教會奔走服務。他們想，他們若在這些事上殷勤熱心，他們在見主的時候；定要得大賞賜，他們卻不知道遵行主的話比做這一切工作更重要。主自己明明告訴我們說，「當那日必有許多人對我說，『主啊，主啊，我們不是奉禰的名傳道？奉禰的名趕鬼，奉禰的名行許多異能嗎？』我就明明的告訴他們說『我從來不認識你們。你們這些作惡的人離開我去罷。』」  （太七22～23）。傳道作工的人中間有許多人，

將來不但得不著主的賞賜，甚至要被主稱為「作惡的人」被主驅逐離開祂的面前。我們若只注重傳道作工，卻不注意遵行祂的話，該是多麼危險啊！

自然主也要我們為祂作工，但比工作更重要的乃是遵行祂的話。只有遵行祂的話的人才配為祂作工，才能為祂作工。也只有這種人所作的工才能存得長遠，才能經過火而不至燒毀。主自己的話說，「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」 （約四34）。這裡主提到兩件事：第一件是「遵行父的旨意」第二件於是「作成他的工」。也正是因為我們的主能遵行父的旨意，所以祂才能作成了父的工。今日許多熱心的信徒只注重作神的工，卻忽略了遵行神的旨意；因為他們忘記了根本的事，所以他們在神的工作上也不會有什麼真實的成就。

我們今日到處能看見一些熱心傳道的人，自己不追求敬虔的生活，只是注重正作。在一個時期中他們的工作好像有很大的成就，千百個人加入了教會，大量的獻金送到教會的庫中，美輪美奐的禮拜堂建築了起來，轟轟烈烈盛極一時。不到幾年，工作消沉了，信徒渙散了，一度熱心傳道的人，信用宣告破產，人格一敗塗地，成了千萬人褻瀆神的話柄。古代的先知和使徒們都是全始全終，從蒙召到離世，為聖徒的楷模，作神手中貴重有用的器皿，他們死了仍因信說話。今日許多熱心傳道的人，只做了一個時期的工作，便失去了能力和見證，而且作了多人的絆腳石，豈不是因為他們只注重工作，卻忽略了敬虔的生活麼？

作神的工與作世上的工是不大一樣的。沒有高尚的品德的人，只要有決心、有天才，便能在文學、藝術、建築、工業、政治、軍事、科學製造各方面有輝煌的成就，但沒有高尚品德的人，在神的工作上絕不能有真正的成功。三年五載短時期的成就，也許僥倖可以得到，日期一長，一切便全敗落了。

我們在將來見主的時候，一定會看見我們今日的生活，比我們今日的工作，更多被主注意、被主紀念，我們也一定會看見，那在生活上敬虔的聖徒，比在工作上有成就的聖徒，更多得主的誇獎和賞賜。因此我們今日，就當特別注重追求遵行主的教訓，在心思、言語、行為、生活上，活出主的樣式來。我們要多注重這件事，要多講這件事，要多聽這件事，要多思想這件事，好使我們的房屋建造在磐石上，好使神借著我們得榮耀，好使我們的工作存得久遠，好使許多人借著我們蒙福，好使我們見主的時候不至羞愧。切不可使我們將來站在主面前的時候，再聽見主對我們說：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』卻不遵我的話行呢？」

遵祂而行   鄭沛然

經文：路加福音六章46節

基督徒中間常有一種錯誤觀念，以為人得救既是本乎神的恩典。他已經照聖經受浸歸入神的教會，這樣就夠安心了。其實人信主而得重生，這不過是靈性更新的開端。

彼得勸我們，消極方面，當除去一切罪惡；積極方面，當愛慕那使我們滋長的靈奶，得以漸漸成長，品性上日臻聖潔，這是基督徒當盡的本份。這漸漸增長固然是聖靈的工作，可是在人這一方面，必須盡力遵照主的教訓而行，務要達到基督所以得著我的（腓三12）。主責備那些假冒為善的人說：「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢？」  （路六46）。

雅各說：「虛浮的人哪！你願意知道，沒有行為的信心是死的麼？」  （雅二20）

主對門徒說：「你們是世上的光……人點燈不放在鬥底下，是放在燈檯上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」  （太五14～16）  。

可見主耶穌非常注意信徒的行為，這行為是指各種的舉動，無論是公眾的、私人的、和社會的，在家庭裡，在教會裡，在市場上。在工作崗位上，在娛樂中，在社會交際場合中，在政治事務中，與人一起，或個人獨處，無論什麼時候，什麼地方，對所有的人，對所有的事，都要有好行為。因為主會說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作……．就有福氣了。」（約十三15～17）  。

保羅也說：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行。」  （西二6 ）。

主用重價買了我們，就是要我們在生活上榮耀神（林前六20）。所以保羅說：「你們無論作什麼，都要為榮耀神而行。」  （林前十31）；這是做人最重要，最大的本份（賽四37）。

彼得說：「因為時候到了，審判要從神的家起首。」  （彼前四17）。

保羅說：「我們眾人必要在基督台前顯露出來，叫各人按本身所行的，或善或惡受報。」  （林後五10）。

又說：「那行不義的，必受不義的報應，主並不偏待人。」  （西三25）。

我們禱告時常是說：「主啊！主啊！」那麼我們當照祂教訓我們的話去行。馬利亞對用人說：「祂告訴你們什麼，你們就做什麼。」（約二5）。

主說：「凡……聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像什麼人；他像一個人蓋房子，深深的挖地，把根基安在磐石上。到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動……，惟有聽見不去行的，就像一個人在土地上蓋房子，沒有根基；水一沖，隨即倒塌了，並且那房子壞的很大。」  （路六47～49）  。

你的房子蓋在什麼上面呢？    王明道

經文：路加福音六章46～49節

在這段經文中，記載了主對門徒所說的幾句責備的話 —— 「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊，』卻不遵我的話行呢？」接著祂說了兩個比喻。從這兩個比喻中，我們看出來我們不遵主的話行，不是祂受損失，乃是我們自己受損失。他用這兩個比喻幫助我們明白，遵祂的話行是多麼有福的事，不遵守祂的話行是多麼危險的事。

蓋房子以前深深的挖地，在一個沒有建築常識的人看來，真是一件極愚笨的事。挖地時候需要浪費許多時間和力氣。挖好了以後又必須立定堅固的根基，這需要耗費許多的工和許多的料。如果不挖地不打根基，就在平地上蓋起房子來，要節省多少人力物力，該是多麼輕而易舉的事。是的，不深深地挖地，就在土地上蓋起房子來，在當時確是節省人力物力，輕而易舉。這樣蓋起來的房子，也可以居住一些時候，但到發大水的時候，這所房子因為沒有穩固的根基，便完全被水沖倒了。

那有建築知識的人卻不這樣做。他知道立穩固的根基是建築工程中最重要的事。他不怕多費時間力氣，他不怕耗費大量的磚石。他「深深地挖地」，直挖到地下的磐石，然後把房子的根基建立在磐石上。立好根基，用土埋好，以後在地面上蓋起房子，多用了許多人工和許多材料。從地面上看，這兩所房子並沒有什麼區別。在天氣良好的時候，也看不出來他這樣多費人力物力究竟有什麼用處？那在土地上蓋房子的人也許要嗤笑他說：「你比我多用了那麼多的工料究竟有什麼好處呢？我這一所省工省料的房子豈不是和你的房子一樣可以居住嗎？以後再蓋房子不要那樣浪費了。」那在磐石上蓋房子的人能回答他什麼話呢？也沒有話可回答，他也不需要回答。有一天事實要替他回答。到發大水的時候，他才明白他這省工省料的人，比那費工費料的人費得更多。那個人在蓋房子的時候，比他確實是多費了工和料，但那個人的房子經過水沖，並沒有受到少許的損失，他自己的房子卻破壞到不堪挽救的地步。

作主耶穌的門徒也是這樣。有人聽了主的話就去遵行，另有些人聽了主的話卻不遵行。在境遇良好平靜無事的日子，這兩種人似乎沒有什麼區別。一旦發生了特別的變故，前一種人立時崩潰，後一種人穩固不搖，正像主耶穌所說的那兩種房子一樣。這兩種人所以有這樣大的分別，至少有以下的幾個原因：

一 、聽主人的話就去行的人，蒙神的賜福與保守

我們在神面前蒙福的條件，除了信以外，便是順服了。神看順服比祭物更貴重。神所賜的許多福分只有順服的人才能領受。他所要施思保守的也是那些順服的人。也愛那些順服祂的人也與他們同住。祂的使者在他們四圍安營，搭救他們，保護他們。他們的人生最快樂，也最安全。因此無論什麼試煉、痛苦、打擊、患難臨到，都不能傷害他們。那些聽了主的道卻不去行的人便不是這樣。神不負保守他們的責任。他們得不著神為愛祂的人所預備的那些福分，也不能像那些聽主的話又遵守的人那樣安全喜樂。沒有什麼痛苦患難的時候，他們還可以過著平靜的生活，但試煉打擊臨到他們的時候，他們便站立不住了。他們的人生要像土地上的房子遭遇水沖那樣，倒塌並且壞的很大。

二、聽主的話去行的人，心中滿有平安

一個人整個的人生堅強或是脆弱，最要緊的就看他的心中是不是有平安。如果他的心中有充足的平安，他便是一個堅強有力的人，他便不怕外面惡劣的環境和別人的打擊。但如果他的心中沒有平安，他就只能在好境遇中過著安逸的生活，不用提環境變得惡劣，或是有別人打擊他，只要他聽見少許不好的風聲，他的心中便已經癱瘓了一大半。聽主的話不行的人一定常常犯罪。他犯了罪以後，無論有沒有別人知道，他自己的心中總是恐懼不安的。一方面他的良心責備他，另一方面總怕別人知道，而且他總是覺得別人已經知道了他所犯的罪。這樣一來，他便成了一個脆弱不堪一擊的人，一旦環境變得惡劣，再遭遇別人的打擊，他一定要完全倒下去，正如那建造在土地上的房子被大水完全沖倒一樣。

三、聽主的話就去行的人在任何環境中都能站立得穩

一個人聽主的話就去行，他所做的事，所說的話，一定都是聖潔公義，光明磊落的。他沒有不敢見人的事，這便使他大有膽量，毫無畏懼。因為他向祂的主盡忠，定不免遭遇人的攻擊，人要捏造惡事中傷他，要尋找他的把柄控告他，但他們卻找不著實在的證據，因為他沒有做過這些事。這個人便像建築在磐石上的房子一樣，多麼大的水也不能把他沖倒。那聽主的話不去行的人便不是這樣了。他沾染了許多污穢不義，作了許多不敢見人的事。他無論怎樣想隱藏這些事，也不會完全隱藏得住。「因為掩蓋的事沒有不露出來的，隱藏的事沒有不被人知道的」（太十二26）。沒有人攻擊他，尋找他的把柄，他還可以苟安一時，一旦有人與他作對向他尋隙，便可以毫不費力找到他迭迭的罪行，在這時他便站立不住。蓋在土地上的房子，怎樣抵抗不住大水的衝擊，他也是這樣抵抗不住仇敵的攻擊。

作一個聽主的話卻不去行的基督徒，是一件很容易的事。不需要付什麼代價，不需要經過劇烈的戰爭，不需要攻克己身，不需要經過艱難的路途。如果有些聰明，多讀幾通聖經，多學習一些外面的事，還可以在教會中大大活動一番，就一些外面的事工，吸引一些熱心的信徒跟隨他，如果他的本領再大一些，也許還可以建立一些偉大的事業，博得許多人的稱讚尊崇。但這個人只能在天朗氣清環境良好的景況中站立得住。嚴重的考驗和劇烈的打擊一臨到，他因為沒有良好的根基，便整個倒塌，而且壞的裉大。

聽主的話就去行，卻是一件極難的事，這需要付大的代價，需要經過劇烈的戰爭，需要攻克己身，需要走過艱險崎嶇的路途，需要行經流淚的深谷，需要遭遇許多嚴重的打擊。這些痛苦的經歷都是人的肉體所畏懼的。但也就是這些經歷能堅固一個人的信心，使他對神的慈愛大能和信實篤信不疑。培植一個人的德行，使他聖潔完全，無可指責；能煉淨一個人的渣滓，使他成為精金；能增加一個人的膽量，使他勇敢剛強。這一切的經歷和它們的成就的大半是眼睛看不見，而且不被人注意的。但這就是一所房子的根基，雖然埋在地下，但整所的房子全是靠著它才能站立得住。在沒有特別的試煉打擊的時候，這些經歷好像完全沒有什麼需要它們所成就的，似乎是可有可無，但一遇見嚴重的考驗，便知道它們是何等的寶貴了。

基督是我的主   歐提滋

經文：路加福音六章46～49節

耶穌有許多名字，有一名叫萬古磐石，有一名叫公義之子，又有名叫活水泉源、清晨之星、神的羔羊等等，其中有一名超乎萬有之上，就是「主」，主是基督耶穌最大之名。

主帶來天國的福音，在聖經中，天國的福音是以基督耶穌為中心的，但在最近這二世紀中，我們看到外在的人文主義思想進入教會，教會中原以基督耶穌為中心的福音就漸漸轉變為以人為中心的福音。今天我們傳福音常愛強調恩典，我們說：「如果你接受主，你就能享有平安、喜樂，你就能得醫治……」我們強調福音所能帶給我們的好處，而不強調主的要求，我們有一個以人為中心的福音。

我們聚會安排節目常忘記是為了神，而只注重人的需求，我們禱告也常以自己為中心，但在聖經中所有的禱告都是以基督耶穌為中心的，例如：使徒行傳四章23～30節，彼得約翰被釋放後和會友們一起的禱告星說：「主啊，你是……禰會……禰僕人……禰手和你意旨……。」這禱告裡總是說「禰」、「禰的」而不是「我」、「我的」，他們所關切的是神的國而非自己的好處。

在聖經中也未曾出現過基督耶穌是個個人的救主，只說基督耶穌是我們的主。基督耶穌是我們的救主，是我們的醫治者，但最主要的祂是我們的主。基督耶穌是我們的主，祂是最大、極大之主，我們就應該順服祂。

主在世上時很謙卑，但祂從不含糊告訴我們祂是主，耶穌要到撒該家是這樣說的：「撒該，快下來，今天我必住在你家裡。」主沒有給撒該選擇的餘地，主給撒該的是命令，而不是邀請，因為祂是主，撒該只有順服的分。同樣馬太在工作時，主對他說：「你來跟從我」，主給馬太的也是命令，馬太在工作與跟從兩者之間只有一個選擇。

救恩是一個命令，而不是邀請，基督耶穌命令世上所有的人都應認罪悔改，悔改是一個命令，而不是邀請。若救恩與悔改是一個選擇，就沒有地獄了，若是救恩是可以選擇，那就不應該有懲罰。但悔改是主的命令，人必須順從。

救恩是俯伏在主耶穌的主權之下，即使你不懂聖經，不完全明白神學的道理，仍能俯伏在主基督的主權之下。因為基督教不是宗教，而是生命，是活在基督耶穌所掌管的生命裡。耶穌就是主，基督耶穌是我們的主。

今天所講的，是根據剛才所念的經文，「你們為什麼稱呼我主啊，主啊，卻不遵我的話行呢」？耶穌有很多的名字，如：「萬古磐石」，「公義之子」，「活水泉源」，「清晨之星」，「猶大的獅子」，「神的羔羊」等等都是。為什麼耶穌有那麼多的名字呢？因為單單一個名宇，不能把祂表現出來。你如何能把一個人說成既是獅子又是羔羊；是火又是水；是太陽又是影子呢？耶穌祂包括萬有，所以需要有很多的名字來表現祂，因此祂有很多很多的名字，可是其中有一個名字卻是超乎萬名之上，在這個名字之前，所有的人都應該向祂下拜，這就是我們口裡所常常稱呼的「主」，「主」是耶穌基督最大的名字。「主」這個稱呼，在耶穌基督的時代，有它特別的意思，因為那時，只有一個人能夠被稱為主，那就是凱撒大帝。凱撒為羅馬帝國的主，每一個羅馬公民，都要這樣稱他。「主代表至大至尊，是第一位，是萬有的主宰，是最主要的那一位，當時一般民眾見面，都要彼此對說「凱撒是主」。但他們向基督徒問安說「凱撒是主」時，基督徒卻說：「不是，耶穌基督才是主」，因此帶來許多問題，基督徒不但稱耶穌基督是主，還完全奉獻給祂，怎麼也不肯把凱撒放在耶穌基督的前面，凱撒永遠不能跟耶穌基督相提並論，耶穌基督就是主。

天國的福音  耶穌是中心

主帶來天國的福音，在聖經裡，天國的福音是以耶穌基督為中心的，福音的中心集中在耶穌基督的身上。但是最近兩個世紀以來，很多人為的方法被帶進了教會，人文主義的思想和言論也進入教會，原來以神為中心的教會，就慢慢地變成了以人為中心，以耶穌基督為中心的福音，也變成以人為中心了。今天我們在傳福音時，往往告訴別人說，如果你來到耶穌面前，你就可以得到喜樂和平安；如果你來到耶穌面前，你就會得到興旺；得到醫治……，我們所強調的是人的喜好。強調福音所能給我們的，卻將神的要求了忘記了。不錯，福音會帶給我們心中很多的好處，但這些好處是給那些先求祂的國的人，耶穌說：「你們要求求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」（太六33）。可是我們來到耶穌面前，往往只是為了這些東西，而非為了天國。我們求我們所要吃的、住的、要買的房子是什麼？要乘的車子是什麼？結婚的物件是誰？地毯是什麼樣式？家俱和窗簾是什麼？如果還剩下一點時間的話，才要為神的國做一點事情。我們是把神的次序反了過來！一個以人為中心的福音，就只能思想人而不能思想神。

我們在準備一個聚會的時候，我椚安排節目，是不是總是花許多時間去考慮；什麼時候唱詩？什麼時候站起來？什麼時候坐下？什麼時候唱第二首詩？兩首詩放在一起好不好？應否把讀經夾在兩首詩中間？禱告之後讀經？還是讀經之後禱告？詩班獻詩排在什麼時候？用幾重唱？詩班唱完之後，會眾要不要再唱？還是去掉一首詩？先報告，再講道，是否太冗長了，聽眾會不會很累？……由此看來，我們只注意到人，而忽略了神。聚會本來是崇拜神的，我們卻只強調聚會對我們好處，沒有想到神要有一個很好的聚會！

我們禱告，也是以人為中心：我們說：神哪！給我！祝福我！幫助我！醫治我！復興我！為我母親禱告；為我丈夫禱告；為我的家庭禱告；為我的狗、我的貓禱告，我我我……阿們。這是以自己為中心的禱告，這是我們常做的禱告，是我們所教導的，以人為中心的禱告。

但在聖經裡，所有禱告都是以神為中心的。你可以在聖經中看任何一個禱告，你會發現都是以神為中心的。我們現在就從使徒行傳隨便拿出一個來看看，使徒行傳四章23～30節，當使徒彼得、約翰被關在監牢裡，猶太人的長老來恐嚇他們，如果你們繼續奉耶穌的名傳道，我就要把你們下在監裡，殺掉你們！然後就把他們釋放了。二人既被釋放，就到會友那裡，把祭司和長老所說的話都告訴他們，他們聽見了，就同心合意的，高聲向神說：請注意下面這個禱告：「主啊，禰是造天、地、海、和其中萬物的，禰會借著聖靈，托禰僕人我們祖宗大衛的口說：『外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者』，……外邦人和以色列民果然在這城裡聚集，要攻打禰所膏的聖僕耶穌，成就禰手和禰意旨所預定必有的事……，求主現在伸出禰的手來，醫治疾病，並且使神蹟奇事，因著禰聖僕的名行出來。」你們看，這個禱告裡並沒有我，我，我，而是禰，你的，他們所關心的是神的國，不是為他們的好處，「你的僕人大衛」、

「禰的聖僕耶穌」、「禰所膏的」、「禰的國」、「禰的意旨」、「禰的僕人」、「你的道」，都是的，禰的。請注意，如果是我們，我們會有怎樣的禱告？我們會說：「我們的主耶穌，請禰憐憫我們，看他們在逼迫我們，我們受這樣多的苦啊，求主憐憫彼得和約翰，叫他們脫離圇圄，求禰祝福我們，不要叫我們受苦。」都是我們，我們。看到嗎！這是中心點不同，當初基督徒所關心的是福音的中心，我們所關心的是我們自己，我們所注重的是以人為中心的福音，我們常向人說，你們來信耶穌，就不會下地獄，你們信耶穌，就可以上天堂。所以人來這裡，不是為了耶穌，乃是為了上天堂，為了怕下地獄，如果傳道人說，親愛的朋友，沒有天堂也沒有地獄，有多少基督徒會留在教會？很多人來，是因為喜歡天堂，並不是因為耶穌是主，他們是為了自己好處而來。

我們勸人奉獻的時候，也說如果你奉獻十分之一，神要厚厚地祝福你，你用十分之九買的東西，會比十分之十還多；如果你奉獻一百元，神要給你兩百元；奉獻罷！神要加倍地祝福你。所以我們奉獻，是看重神的祝福，這是以人為中心的思想，看重的是人的好處，奉獻一百元，會得兩百元，是為了自己的益處而奉獻，是以人為中心的奉獻。當我們講到抽煙的時候，我們說：「弟兄啊！不要抽煙，因為抽煙會產生肺癌，你的肺會很髒，如果你不抽煙，你可以活得久一點」。我們只有提出對人有興趣，有利益的話，他們才會聽，如果我們說：「不要抽煙！神不喜悅人抽煙！就算抽煙能醫治癌症，也不能抽！」有幾個人會聽呢？所以我們就常提人的好處，和對他有興趣的話，於是福音就成了以人為中心，而不是以神為中心的福音，所有的事都是為了人的緣故，但事實上，耶穌基督才是天國福音的中心。

在聖經中並未出現過基督耶穌是個人的救主，只說基督耶穌是主。不錯，祂是我們的救主；祂是醫治者；祂是一切；但在一切之上祂是主，我們不能把祂說成這個或那個，而忘了祂是真正的主。我們不能光接受祂做我們的救主，而不認祂為主，我們不能把耶穌切成許多小塊，而把我們所喜歡的小塊拿出來，譬如小孩子，你把果醬塗在麵包上面給他，他把果醬吃了，卻把麵包還給你，要你多塗一點果醬，你塗好給他，沒想到他又把果醬吃掉，把麵包拿回來。再塗給他，他還是一樣，最後果醬吃飽了，就把麵包丟掉。今天很多基督徒也是這樣，他們只要果醬，卻不吃麵包，他們來到耶穌面前，為的是求醫治，為的要看神蹟！耶穌說：「我是生命的糧，如果你不吃我，就得不到永生。」「你要吃我」，不但對那些人是很難，在今天也是很難。人都喜歡說，耶穌是我的救主，我的救贖主，我的醫治者，但是祂是我們的主。在五旬節的時候，彼得說：「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了」，「凡求告主名的，就必得救」，如果我們心裡相信，口裡承認主耶穌，我們就必得救，耶穌基督是主，祂是極大的，是第一位，是首先的，我們應該順從祂，天國的福音，所傳的耶穌是主；但人為的福音中，耶穌卻只是一個人。

傳揚神的福音不可迎合人意

路加福音十二章32節，講到神樂意把國賜給我們。哈利路亞！我聽過很多次道，都是根據這些經節來的。父樂意把國賜給我們，讚美主！但是下面一節怎麼說呢？「你們要變賣所有的，周濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的錢財在天上，就是賊不能近，蟲不能蛀的地方」。我從來沒有聽過一篇道是講這節聖經的，你們有沒有聽過？人所創造出來的福音到底是什麼呢？我們把聖經中提到的好處都抽出來，就成了四福音以外的第五個福音。如約翰福音三章16節：約翰福音五章24節……所有能給我們好處的經節都抽出來，就創造了一個我們自己的福音。這樣斷斷續續地抽出一些經節，迎合人的心意來傳，是人的福音，不是神的福音。有人送我一件衣服，我要感謝主！因為我們的主，我們的神是全能的，是掌管萬有的，我們要讚美祂！送我的人，雖作在我這弟兄中一個最小的身上，但他是為主的緣故作的，就是作在主身上了。我們要為他感謝主！我們總要先求祂的國和祂的義。

耶穌基督雖然是那樣的柔和謙卑，但祂從來沒有表現過祂不是我們的主，祂比大衛還大，比摩西，亞伯拉罕，天使還大，祂是主！一天，稅吏長矮子撒該爬在樹上要看耶穌，耶穌從那裡經過，看見了，就說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裡」。如果是我們，會怎麼說呢？我們也許要說：「對不起！撒該先生！我可不可以跟你講幾句話？」如果他問：「是很重要的話嗎？」我們會說：「對我來說也許很重要，對你來說，就不曉得怎樣了？」他說：「我很忙」。我們就說：「沒關係，希望以後再連絡，我會打電話給你」。耶穌從來不這樣，祂不給別人有轉折的機會。說：「快下來！」因為祂是主。撒該不是被邀請下來的，乃是被叫下來的。「撒該！快下來！」撒該所面臨的是命令，沒有轉圜的餘地，他只有順服，或者說：「不」，但他決定順從，他急忙下來，歡歡喜喜的接待耶穌。從那天起，耶穌在撒該身上就有機會，撒該謙卑地伏在耶穌面前，帶耶穌去到家裡，不是撒該邀請耶穌，而是耶穌自己的吩咐，因為祂是主，每一個家都是祂的。同樣的事情也發生在馬太身上，馬太在工作，

耶穌沒有站著等他說：「沒關係，我可以站著等你，當你做完你的工作，我要跟你講幾句話。」乃是說：「馬太你跟從我來！」這是一個命令，馬太面對這句話，必須做個選擇，他就拋下一切跟從了主。那個青年的財主說：「耶穌，我該怎樣做才可以得救？」耶穌說：「你要變賣一切所有的，分給窮人……，還要來跟從我！」他就憂憂愁愁的走了。如果我們也在場，我們會去追那位財主說：「回來！回來！也許我們可以再商量商量，你沒有變賣那些，還是可以來跟從我們」，但耶穌就讓他走了。

跟從主的腳步須照神的條件

如果他來跟從耶穌，而沒有賣掉財物，那是照他自己的條件跟從的。今天我們很多人，就是這樣，很多人跟從主，是照他們自己的條件，而非照神的條件。

一個門徒說：「主啊！容我先回去埋葬我的父親。」耶穌說：「任憑死人埋著他們的死人，你來跟從我。」他說我會跟從你的，但是讓我先做這件事。問題在那裡呢！耶穌並不反對葬禮，耶穌所反對的是以我們為先知，如果他先來跟隨耶穌，耶穌會說：「你先去埋葬你的父親！」耶穌所反對的不是埋葬的事，而是以自己為先，請注意，這是一個命令，不是邀請。彼得在五旬節時宣告神的命令說：「你們這世代的人要得救！都要悔改！」每一個人都要悔改，悔改是一個命令，沒有轉折餘地。因為救恩並不是邀請，如果是邀請，就可以有轉折，如果能給人轉折，那就沒有審判可言。譬如你邀請我到你家，你說：「你願不願喝一杯茶。」我說：「不用，謝謝！」你不會因為我不喜歡你的茶就打我，因為這是邀請，你既給我轉折，你就不該給我刑罰。神要人悔改！不悔改，就是違背祂的命令。所以神要把不順從的人下到地獄。從地獄這事看來，悔改是一個命令，你們明白了沒有？

救恩不是符合神學的方程式，撒該什麼時候得救的呢？他不是明白了屬靈四律；不是明白了聖經真理；更不是憑著他有什麼功勞；有什麼好行為，乃是他聽到主耶穌的吩咐就俯伏下來，他就得救了救恩就是要伏在耶穌基督的主權之下。也許你對神還不太清楚，沒有關係，只要你伏在耶穌之下，讓祂的愛來包圍你。也許你對神家裡的很多問題不太清楚，也沒有關係，因為救恩不是透過我們的頭腦，救恩是為那些承認耶穌基督為主的人所有。救恩不是從哲學的公式來的，乃是透過耶穌基督，讓神的國降臨，神的旨意成就在地上，就是當我們肯低頭俯伏在耶穌面前而得著。

基督教是生命要以耶穌為主

如果你在一個福音的教會裡，你在唱歌，你有奉獻，有禱告，但你沒有伏在耶穌的主權之下，那你所有的只不過是一個宗教，只是一個福音的宗教，以前也許你是佛教的，現在成了基督徒而已。基督教不是一個宗教，而是生命，是以耶穌為主，俯伏在耶穌基督之下的生命。是耶穌掌管的生命，是一些畢生順服耶穌基督的人，凡事必先問耶穌，耶穌說是，就去做；說不，就不做；耶穌就是他的主。有些人來教會，只做他們喜歡的事，他們來，因為他們喜歡教會；他們奉獻應為他們喜歡奉獻；如果他們不喜歡，他們就不做了。他們喜歡就禱告，不喜歡就不禱告；喜歡就讀經，不喜歡就不讀，喜歡的時候，就講道，不喜歡就不講。他們活在自己的喜歡中，這不是基督徒；基督教是：神的國降臨，神的旨意要成就；不是我的國降臨，我們的旨意成就。當我們禱告時，我們說：「耶穌，我要去教會，請禰看顧我的家；給我的丈夫有個好的工作；耶穌，求禰幫助我那在學校的孩子 —— 求禰醫治我的痛苦；耶穌，求你幫我開車。」到底耶穌是主，還是僕人？我們命令祂做所有的事。要很小心，因為我們同一個口說主，但我們的態度卻把祂視為僕人，我們自己是主人，祂是我們的僕人。主啊！請禰做這個；主啊！請禰做那個；這是一個以人為中心的福音。我們應該說：「主啊！禰要我做什麼？」像馬利亞一樣，把自己像一個僕人一般擺在神的手中。照樣你要先求祂的國和祂的義，所有其他的事主都會加給你了！

挖地     閻仁趾

經文：路加福音六章48～49節

一、他像一個人蓋房子：房子乃預表我們信徒的身體（神的靈宮，或稱神的殿），請參看哥林多前書六章19節及三章16節。每一個信徒都有一間房子 —— 身體，房子不能懸在半天空中，必須建造在地上才穩妥，才靠得住。現在有許多房子 —— 信徒的身體 —— 神的殿，懸掛在半天空中，為風一吹，為雨一淋，即飄來飄去不得安靜，好多信徒即是這樣，受了環境的支配，環境好信心好，環境壞信心壞，以環境好壞作跟隨主的標準，朋友，你是以環境為主的信徒嗎？

二、深深挖地：房子需要蓋在地上，但把房子蓋在地上以前，我們需要做的乃是深深挖地，地是什麼，是指著什麼說的，請看馬太福音十三章1～22節及以弗所書四章18節，在這裡清楚的告訴我們，地是指人的心說的，每個信徒都有一塊地 —— 心 —— 壞地 —— 髒地。請看耶利米書十七章9節，及馬可福音七章20～23節，自從始祖犯了罪以後，那塊地心即長滿了荊棘和蒺藜 —— 罪，所以每一位元信徒需要深深挖這一塊地 —— 心。朋友，你花了多少功夫，用了多少時候，對付你自己的心，你將你的心挖了多深？許多信徒的心淺得很，什麼都不能容，是雞腸鼠肚，一點譏誚的話，頂撞的話，他就受不了，他要發脾氣。

三、把根基安在磐石上：這是很要緊的事，現在有許多信徒，沒有把根基安在磐石上，乃是建在人 —— 復興家或佈道家的身上 —— 系沙土上，因為堅固的磐石是在主耶穌基督上。雖世界過去或滅亡，我主耶穌，永不變更，永不滅沒，永不動搖，因為祂是亙古常存者。朋友，你把根基督安在磐石上 —— 耶穌？或是安在沙土上 —— 復興家或佈道家？

四、到發大水的時候 水沖那房子 房子總不能動搖：因為根基立在磐石上。發大水 —— 即大災難來到。請看啟示錄六章15～17節，一個根基安在磐石上的信徒，無論什麼樣的大災難，也不能搖動他的信心。自古至今，一切真誠信主的聖徒，他們毫不懼怕危險患難，請看希伯來書十一章32～40節，他們視死如歸，毫無所懼，因為他根基立在磐石上了。

五、惟有聽見不去行的就像一個人在土地上蓋房子：沒有根基，水一沖，隨即倒坍了，並且那房子壞得很大。哦，朋友，把屋子蓋在沙土上 —— 是何等危險的事。不用說等到發大水 —— 即大災難，即水一沖 —— 小災難，即家庭有一點小患難，事業稍有一點不景氣，環境稍微有點變動，他即站立不住，立即跌倒，並且跌倒的很大。許多建在沙土上的老教友，老傳道，真是不容易勸其悔改歸向主。較比勸一個無神黨，拜佛的異教徒還難的多。因為他們有老成見，他們已建在沙土上 —— 外國人或佈道家。朋友，小心一點罷。惟有把根基安在磐石上，我主耶穌，是靠得住的。其餘根基，都是沙土，沙土必壞，磐石不朽。