路加福音第四章短篇信息
目錄：
路加福音第四章解經（康柏摩根）
路加福音第四章讀經劄記（王國顯）
聖靈吩咐 路四1 （吳淵源）
一個被聖靈充滿的人 路四1
試探 路四1～2 （龍維耐）
耶穌的鍛煉 路四1～8 （蘇天明）
耶穌受試探 路四1～12 （李華德）
聖靈充滿的人 路四 1～12 （計志文）
聖靈與能力 路四l—14 （吳 勇）
天天讀聖經 路四16
耶穌與聖經 路四16～20 （蘇天明）
大喜的信息 路四16～21
論信徒的福樂和本分 路四16～22 （旅行子）
神國今在何處 路四16～30 （蘇若蘭）
耶穌是主 路四16～30 （鄭泉聲）
傳信息的人 路四16～30
創造者聖靈 路四17～18
聖靈降臨節的信息 路四14～26
福音 路四18 （慕 迪）
基督完全的福音 路四18 （楊彼得）
神悅納人的禧年 路四18～19 （李耀先）
醫生，你醫治自己罷！ 路四23 （陳終道）
就起來攆祂出城 路四23～30
路加福音第四章解經（康伯摩根）
路加福音4:1～13
路加在這裡記錄了我們的主被膏獻身之後的第一個行動 —— 受試探。我們必須明白，這三個試探都具有彌賽亞的意義。我不是說，這些試探沒有個人的價值。我們可以從這段經文中看見，撒但在引誘人背棄神時所採取的步驟。還有一點非常重要，我們應該瞭解，這裡記錄的試探沒有多少是針對耶穌這個人，大多數是針對祂的彌賽亞職分。馬太和路加都記載了這事。馬可在一小段經文（1:9～13）中，很濃縮地記下了耶穌從拿撒勒來，受洗，被膏，得到神的證明，以及受試探。每一位福音書作者都揭示了同樣的程序 —— 我們的主先獻身於祂的偉大使命，然後面臨試探。
耶穌個人所受的試探，不是從這裡才開始的。祂由童年、青年，到祂升天，終其一生都在試探之中。「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。」
祂在魔鬼致命的攻擊下，受到整整四十天的試探。這個故事告訴我們，地獄如何企圖阻撓天上的旨意。撒但的攻擊，是為了阻撓我們的主去實現神的旨意。它攻擊的是彌賽亞。我們的主是高天所膏的王，祂要對付撒但所管轄的惡魔及黑暗的世界，祂以君王和祭司的身分對付撒但的地下世界，祂這兩種身分都融合在彌賽亞的職分上了。馬太所表明的，是祂以被膏君王的身分對抗惡魔的國度。他先記載石頭變餅的試探，然後是從殿頂跳下的試探，最後是撒但要祂下拜的試探。馬太指出了人們用來建立世界上王國的三種方法。人類一切的政府、國度都是建立在三個虛假的根基上，食物的基礎，只顧念肉身；假的宗教基礎，只強調奇蹟；以及妥協的基礎。
路加所論的是我們主這個人，以及祂救贖的使命。他記錄了同樣的試探，但每個試探的秩序不一樣，從這一點我們可以看到這些試探的另一面。這裡面仍然有彌賽亞的意義，但特別強調我們的主是以救贖主的身分受試探。在這裡我們看到人類錯誤的觀念。
路加首先描述祂在個人方面如何受試探；然後是祂在社會上，在這世界的整個社會秩序上如何受試探；最後是祂在屬靈上如何受試探。這裡我們是站在一個同為人類的立場，來看這位救贖主。祂是人，但祂代表眾人作祭司，因為這也是彌賽亞的使命之一。
本段經文可分三部分。
1. ．最初兩節啟示了耶穌這人面對魔鬼；
2．3～12節是試探的經過；
3．13節是尾聲。
留意路加是多麼謹慎、準確而又簡潔、完整地描述耶穌面對試探的情景。
面對魔鬼（1～2）
「耶穌被聖靈充滿。」這裡強調的不是祂受聖靈的恩膏。祂固然已經為了祂神聖的工作而被聖靈所膏，但路加所要指明的，是一個屬神的人。祂是三十歲的成年人，是一個成熟的人，已經為了彌賽亞的事工而被聖靈所膏，現在祂「被聖靈充滿」，帶著完美的人性進入曠野。這才是正常的人類生命。現今的世界根本不知道什麼是正常的人類生命這正是今日世界的問題。居然有人認為人是由猿猴演變而來，這真是荒謬！我反而認為人有的時候正逐漸演變成猿猴呢！而重生的人，才可以照著神的理想和旨意，過正常的人類生活。神從未要人單靠自己的力量生活，或獨自而行。祂最初造人，是創造一個存在的生命，他必須要有心靈和屬靈的能力來實現完整的人性，而他得力的祕訣就在於被聖靈充滿。神沒有要人靠自己的力量面對試探。神的第二個人 —— 耶穌，被聖靈充滿，在與神的交通中，藉著聖靈得以裝備完全，去面對前面的試探。祂滿有信心，不是相信祂屬人的生命，而是相信祂的人性與神有交通，因為祂被聖靈所充滿。
「從約但河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」請看祂的兩個環境：「聖靈」和「曠野」。祂下到曠野，第一個試探就在那兒臨到。那是一個道道地地的曠野。但祂在聖靈裡，祂更接近聖靈，遠勝過四周荒涼的曠野。
請再注意，「聖靈將祂引到。」意思是祂順服聖靈，由聖靈作主。馬太、馬可也和路加一樣，都強調了這一點。馬太說祂，「被聖靈引到曠野。」祂不是出於自己的意願前往曠野，祂乃是順服聖靈的引導。馬可對這故事記載得很簡短，卻最率直。他說，「聖靈就把耶穌催到曠野裡去。」「催」的希臘文是ek balIo，意思是趕出去。因此馬太、馬可、路加分別用不同的方法，敘述同一件事。我們的主被聖靈引到曠野受試探。一般人性，只有在面對試探時才能變得完全。而人只有在聖靈的引領下才能勝過試探。人若憑自己的力量面對試探，撒但就要得勝。不管男安老幼，一個人若在聖靈的管理之下對抗試探，就可以感覺到聖靈的影響，就可以不；戰而勝了。人若與神交通，他的力量就能勝過地獄。
「四十天受魔鬼的試探。」我思想這個故事的時候，總會看到這個試探不僅僅是有關祂個人的生存而已，並且含有一個更大的目的。這是聖靈一個明確的行動，呼召彌賽亞去面對那惡者的世界。耶穌被引領去對抗撒但，把撒但從暗處逼到一個公開的地方。根據我個人對宇宙的看法，我不認為撒但是一個自由的個體，不受神的管轄。雖然他反叛神，他還是在神的管制之下。因此，這不僅是個人所受的試探，而是彌賽亞的試探。祂在曠野被聖靈所催，去公然與敵人交手。
這四十天之中，祂沒有吃什麼。雖然祂被聖靈充滿、引領，但試探可非尋常小事，祂將所有的精力，集中在對付敵人的事上。四十大不吃東西，然後祂餓了。那是身體健康的記號。
試探的經過（3～12）
現在，大攻擊來了。魔鬼在過去三十年和這四十天中，完全為耶穌這個人所擊敗。現在他用盡一切的狡猾詭計，來攻擊耶穌救贖主的職分。他用連續三個試探來攻擊救贖主。
這裡提到了三個地方：曠野，高山，聖殿。
1. ．第一處是荒涼、寂寞的曠野。
2．第二處是一個高山，路加未指出山名，但從下文可知，耶穌站在那個山上，可以看見世界全景。
3．第三處是在聖殿中。
在個人方面受試探
第一個試探，是攻擊一個「人」，攻擊這人所代表的一切。神救贖人類的計劃，只有透過可以代表人類的一個人，才能實現。撒但的第一個要求是，「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」
這個建議是什麼？即使是神的兒子，也需要食物維生。其它的都不重要。你有了神兒子的名分，這固然可貴，但最可貴的應該是這名分能供應你身體上的需要。你應當保護身體，維持生命所需，你不要再順服聖靈，你在聖靈的引領下還不是平白受餓？你若是神的兒子，就可以得到生命所需的食物。這個攻擊是針對個人而發的，針對一個能拯救全人類的人而發的，所以是對整個人類的攻擊。
耶穌的回答摧毀了這個試探的力量。「耶穌回答說，經上記著說，『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」
我們的主告訴撒但，他這樣暗示身體勝過一切，是對人類的一種污辱。這個試探的背後，暗示著人所需要的只是身體方面，物質方面的供應。「人活著不是單靠食物。」沒有神，只有食物，這樣的生命是死的。撒但的攻擊是對整個人類的攻擊，暗示人類僅僅需要食物就夠了。
我們今日仍聽見四周有聲音說，「吃什麼？喝什麼？穿什麼？」仍聽見保羅那令人吃驚的諷刺，「他們的神就是他們的肚腹。」
魔鬼說，人只是一種動物，不管人發展到如何高的地步，仍然需要食物。作為神的兒子，不管其意義如何，至少都應該有辦法靠著這個名分，使身體得飽足。
耶穌說，人不只是一種動物，不能像動物那樣生活。人的生命不能只維持在那樣的層次上。人活著不是單靠食物。就在那個曠野中，神子為著神理想中的人類，發出了回答，祂拒絕了撒但對於人類的羞辱。撒但從那時直到如今，都在暗示人類，身體的一切才是最重要的。
在整個社會秩序上受試探
關於第二個試探的記載，路加和馬太之間有所不同，這是值得我們注意的。馬太說，魔鬼將世上的萬國指給祂看。路加也這麼說，但是卻用不同的字，他說魔鬼將天下的萬國都指給祂看。馬太所用的「世上」是cosmos，路加沒有用到這一個字，他用了「天下」，希臘原文是oikoumene，意思是體系。他說，魔鬼將當時體系中的萬國指給祂看。oikoumene當時是羅馬帝國的同義字，人們一直用這個字來稱呼羅馬帝國。
讓我們想想當時世界的情景。整個世界的體系就是一個羅馬帝國。它包括了希臘、別迦摩、庇推尼、波斯弗路斯（Bosphrorus）敘利亞、埃及、猶大等國冢。魔鬼將當時的萬國給耶穌看。可能魔鬼用手往東、往西、往南、往北一指，即使無法將實際的眾國都納入耶穌的視線裡，至少也讓耶穌知道這個體系中的萬國。他實際上說，這就是世界的體系，就是羅馬帝國統治下的萬國。
他說，「這一切權柄榮華，我都要給你，因為這原是交付我的。」這話不是說，神把這些交付給魔鬼，而是人自己願意降服給魔鬼。耶穌稱他為「這世界的王」，因此他是由世界選立為王的。
「我願意給誰就給誰。」這話並不全對。魔鬼所能給人的，只不過是暫時的，他沒有權利給人永恆的東西。
這就是當時世界的體系。羅馬帝國在魔鬼和提庇留的統治下，轄制著這個世界。我們若對當時的世界光景略有所知，就不得不承認當時是一個可咒詛的世界，正被眾魔所統轄。撒但對耶穌說，「你若在我面前下拜，這都要歸你。」
魔鬼建議祂用妥協的手腕，這樣也就將權柄給祂。他實際上是說，你放眼看看這世界，萬國都服在我的權柄之下。這權柄已經交付給我了。我控制著提庇留，我控制著羅馬帝國，我統治著一切國度，只要你向我敬拜，我就把這一切都給你。
只有一個詞，不論過去或現在，都可以用來描述魔鬼，那就是「說謊的」。耶穌完全明白，祂得國的方法乃是藉著死亡，藉十字架的苦難，祂在約但河受洗就證明了這一點。撒但說，不要採取那個方法，這裡有一條捷徑，有一個妙計。這不僅是對人類整體的攻擊，也是對一個社會，一個世界秩序，一個體系，一個世上已建立的秩序之攻擊，並且是對人類彼此之間一切關係的攻擊。
耶穌如何回答？祂說，「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」注意這裡面有兩件事是魔鬼沒有提到的。他沒有提到神，沒有提到事奉。撒但在他的試探中從未說到神，只有二次說到，你「若」是神的兒子。他為了特定的目的，將神排除，聲稱他自己掌有一切權柄。撒但對神隻字未提，好像根本沒有神一樣，即使有神，祂在這個體系中也無實權。
另外，他也沒有說到事奉。他說，向我下拜，但卻未提到敬拜通常會產生的結果 —— 事奉。
我們主的回答，啟示了完整的人類社會哲學。「經上記著說，當拜主你的神，單要事奉祂。」人只能承認一個寶座，只能
在屬靈上受試探
撒但又領祂到耶路撒冷，叫祂站在殿頂上，對祂說，「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去，因為經上記著說……。」
我們的主已經說過兩次，「經上記著說。」現在撒但也採用同樣的方法，引用經上所說的話。請注意他這樣作，等於承認了神與耶穌的關係，以及神給祂的啟示。因此他要求祂利用神與祂的關係，自動運行神給祂的啟示。他實際上是說，表現一些大膽、冒險、堂皇、特殊的花樣吧！從殿頂跳下去，「因為經上記著說，『主要為你吩咐祂的使者保護你。』」
請注意撒但這話是多麼狡猾、可怕！他狡詐地利用了聖經的話。但聖經上原記載說，「祂要吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」撒但省略了「在你行的一切道路上」這個明確的短句，要求耶穌衝出神的安排，作這件特異的事，出賣祂屬靈的本質。因此最後這個攻擊，是針對人的靈性，和人與神的關係而發的。
我們可以從主的回答中，看到一個有關屬靈生活的正確而完全的哲學。「耶穌對他說，經上說，『不可試探主你的神。』」
撒但要求祂作一些驚人之舉，來證明祂與神的關係，以及祂對神的啟示之信心。耶穌的回答指出，這樣作是在證明祂對神的信心不夠完全。確是如此，什麼時候我們想要作一些事來證明神，就證明我們對神的信心不完全。「信心」絕對不會使用一些詭計，來證明我們所信的對象是否值得相信。那就是屬靈生活的哲學。
最後，祂屹立不動，勝過了撒但對於人類整體的，社會性的，屬靈性的攻擊。
尾聲（13）
凱旋的音律迴響在第13節中。「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」「用完」這個動詞的希臘文是 sunteleo，是非常奇妙的一個字。撒但已經施行了每一個試探。他用盡了每一個攻擊的手段，和每一個收買基督的方法。他的試探用完了，他已無計可施。地獄這時已經是精疲力竭了。
他怎麼辦？就暫時「離開祂」，我比較喜歡希臘原文的意思 —— 遠遠站在一邊。注意另一個醒目的詞 —— 暫時。這裡的旁註說，「直到那時辰。」什麼時辰？路加福音22章，敘述耶穌在客西馬尼園禱告，猶大和其他的人來到祂面前，耶穌說，「現在卻是你們的時候，黑暗掌權了。」如果我們細察從這次的試探，直到耶穌在客西馬尼園和釘十字架的時刻，這段時間的記錄，就會發現基督每一次提到那惡者世界中任何一分子時，都帶著極嚴厲的語調。
然後地獄就要集中火力，對在十字架陰影下的基督，作最後一次的攻擊。魔鬼用完了這些試探，就暫時離開祂，直等到那黑暗掌權的時候。
新約聖經稍後告訴我們，那最後攻擊的結果，祂「將一切執政的，掌權的擄來」。就是將原在天上，後來墮落的惡者擄來。祂在十字架上，再度成為最後的勝利者。
如此，我們看見這位救贖主彌賽亞得勝了，不僅是為祂自己得勝，並且代表人類得勝，因為祂代表了神在人類歷史中，和人類本性中的旨意及理想。因著祂的得勝，祂不僅成了第二個人，並且成了末後的亞當。從祂而出的人，就能勝過惡，並實現神的旨意。
路加福音4:14～30
路加現在要述說耶穌「開頭一切所行所教訓的」（徒1:1）。路加福音從這裡起，不再介紹耶穌這個人，而是敘述彌賽亞的事工。「開頭」這個詞頗富含義。我們接下去要討論的福音書記載的事，都與「開頭」有關。祂「行事」和「教訓」的雙重工作，今日仍持續著。基督尚未放棄祂的行事和教訓。祂行事和教訓的本質迄今末變。因此我們說到「開頭」時，就是假定它仍繼績著，並且將要完成。這位神的兒子，人子，道成肉身的人，已經有了一個開頭，就有一個過程，也將有一個結局。我說這些是為了強調接下去要研讀的路加福音之重要性。我們將觀察祂的工作，祂的教導，以明白這兩項將如何延續下去，直到完成的那日。
本段經文分成兩部分：
1. ．14,15節是一個摘要；
2．接著路加記錄了祂開始公開服事的情形。
空白的記錄（14～15）
從耶穌受試探，到路加這裡所提到的事件之間，有整整一年的時間。路加沒有記載這段期間所發生的任何事。他的記錄有一段空白。
關於第一年的事，各方猜臆紛紜，都在探討為什麼祂不早一點開始祂較為明確的公開傳道工作。我想在這點上我們不能武斷地下結論。然而事實很明顯，祂奉獻，被膏，得到神印證，受過試探之後，祂看起來已經準備妥當，可以工作了，祂卻沒有開始那公開的，受人廣泛注意的事工。祂安靜地等待了一年，我想祂可能是等約翰先為祂的事工舖路。祂的方法有一個特色，就是從容不迫，這點是頗引人注意的。「信靠的人必不著急。」
首先留意路加在開頭的摘要中所說的，祂「滿有聖靈的能力回到加利利」。他用「回到」一詞，毫無疑問的指明祂在第一年中曾去過加利利，祂的童年也有幾年是在那兒度過的。馬太說祂「退到加利利去」。馬可說祂「來到加利利」。路加則說祂「回到加利利」。希律已經將約翰下在監裡，約翰再也不能直接傳道，因此耶穌進入希律治理的區域，以那兒作為祂以後數月行大能之事的基地。
路加說祂「滿有聖靈的能力」回到加利利。這雖然是一個簡短的記述，卻讓我們很快地聯想起前面討論過的事。祂「被聖靈充滿」進入曠野，「聖靈將祂引到」受試探的經歷中。現在我們看見祂「滿有聖靈的能力」開始祂的事工。
然後路加告訴我們，「祂的名聲就傳遍了四方」（4:14）。請再看本章37節，「於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。」另外一處是5:15，「但耶穌的名聲越發傳揚出去。」
老實說，我不太喜歡將這幾處都翻譯成「名聲」。這三個「名聲」在希臘原文中是三個不同的字。4:14的名聲應該翻譯成「傳聞」，因為這才是希臘原文pheme真正的意思。有關耶穌的傳聞傳遍了各地，漸漸地，傳聞變成了極大的喧噪，也就是37節裡「名聲」之原文echos的意思。最初的「傳聞」，已經變成了「大喧噪」，到處的人都在談論祂。
至於5:15的「名聲」，原文是Logos，意思是理智上的瞭解，人們開始瞭解祂。因此將它翻譯成「名聲」是不足達意的。如此我們看見很明顯的三個階段。首先，有關祂的傳聞四處遠播；沒多久，傳聞就變成了大喧噪，各地的人都被震動了；最後，傳聞變成了理智上的瞭解，變成了話語，變成了一個清楚的信息。
路加接著說，「祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。」希臘文的新約聖經中，這個「祂」是強調語勢，襯托出祂和眾人的對比。大冢都在談論祂，祂本人卻進會堂裡教訓人。在這裡我們看到了耶穌所用的方法。祂沒有因四播的名聲而迷失了，祂卻進會堂去教訓人。會堂的興起是在以色列人被擄到巴比倫的那段時期。會堂是那些不能到聖殿敬拜的猶太人聚集之處。那時候猶太人四散在各處，任何小鎮只要有十個猶太人，就可以有也們自己的會堂。那是他們聚集的場所，是猶太人宗教生活的中心。耶穌進出各地的會堂，在那裡教訓人。
路加又添上一句，「眾人都稱讚祂。」他不是說祂的事工完全成功了，也不是說眾人因為能接納祂的事工而稱讚祂。
現在我們來看有關祂開始公開事奉時的記載，這是祂特意公開宣揚。以前祂一直沒有這麼作，直到現在才開始。
有一點很重要，就是我們不可將第4章裡的這個故事，和馬太13章及馬可6章所記的那故事相混淆。在後兩處經文中，都記載到祂去拿撒勒，並在那裡受到反對。有些人為了使幾本福音書互相一致，而將這三段經文並列看待。他們認為路加提前記錄了祂到拿撒勒的事，馬太和馬可則較遲才提到。事實不然。祂到過拿撒勒兩次。就像耶穌有兩次潔淨聖殿，一次是在祂第一年的事工階段，一次是在祂快要釘十字架的時候。因此，馬太13章和馬可6章所記的，是祂第二次去拿撒勒，不可以將之與這裡的故事混淆。雖然這中間有許多相似之處，但也有一些明顯差異之處。這故事所記的，是祂第一次去拿撒勒。
開始公開傳道事工
當祂要開始明確而有目標的公開傳道事工時，就來到祂自幼生長的地方拿撒勒。那裡的人都知道祂是一個木匠。祂正要開始祂那偉大的彌賽亞事工，祂按照「平常的規矩」進了會堂。祂踏上童年所走過的足跡，聽人宣讀律法，當祂憶起早年的歲月時，祂的心中一定充滿了感情。
進了會堂以後，祂就肩負起彌賽亞的使命。祂站起來念聖經。當時這麼作是可以的，除了祭司和文士，什麼人有預言的話，也可以站起來說。當時他們有取自律法書、先知書、和聖卷的經課。無疑的，那一天他們已經讀過了律法書的經課，開始讀先知書的經課。有人看見祂站起來，就將當天的經卷交給祂。那是極自然、合乎秩序的事。那天他們讀的先知書經課取自以賽亞書，祂找到了那段經文。我相信這不是偶然的，因為會堂裡當日要讀的經課都是事先指定的。
這段經文是有關耶和華僕人的預言之一部分。如果我們讀以賽亞書，可以發現原書中的「醫好傷心的人」這句話，耶穌沒有引用。另外我們在耶穌讀的經文中發現，「瞎眼的得釋放」這句話是以賽亞書所沒有的。顯然祂是根據希臘文《七十譯本》的版本讀這段經文。這個版本譯得比較自由。
耶穌念的這段經文記載在18,19節。「主的靈在我身上」壓迫著我。聖靈好像從高天降下的膏油，為了祂的工作而膏祂。下面的話則用來描述那工作。
祂讀到「報告神悅納人的禧年」時就停止了。我們翻開舊約聖經，會看到祂停住的地方實際上是一個逗號，接下去還有：「和我們神報仇的日子，安慰一切悲哀的人，賜華冠與鍚安悲哀的人，代替灰塵，喜樂油，代替悲哀，讚美衣，代替憂傷之靈。使他們稱為公義樹，是耶和華所栽的，叫祂得榮耀。」祂沒有讀這一段。祂停下來，捲起書，交還給執事，然後對會堂中的眾人說，「今天這經應驗在你們耳中了。」
難道以賽亞後面所說的那段話不重要嗎？不是的。祂停下來的地方，正是當時祂在世上的使命所及之處。祂的使命是「報告神悅納人的禧年」，並且引導這禧年的到來。下一句是「和我們神報仇的日子」。這不是當時祂在世上的使命。祂的被膏並不是為了這個使命。我們神報仇的日子後面接著是什麼？是安慰一切悲哀的人。報仇的日子之後，就是安慰。我們從路加福音裡，看到祂開始所行，所教訓的記錄。祂的工作還沒有完成。祂救贖的工作是在加略山上完成的，但祂還有其它的工作。祂的工作今天仍繼續著，直到祂再來的日子。祂的第一次降臨，使得第二次降臨成為必要的。神報仇的日子必要臨到，那時耶穌要成為神報仇的工具，但是祂這樣作，惟一的目的是要安慰一切悲哀的人。報仇是為了安慰，何等的奇妙！伯爾屯說過一段美麗的話，他說耶穌那一天站在會堂裡，面對著眾人時，祂是以傳福音者，醫生，解救者的身分，站在世人面前。祂在開始祂的公開事工時，用這些話表明了這個事工的意義、方法、過程和信息。
這個故事以當日會堂中發生的事作結束。他們先是承認祂的話有何等的恩慈，並且希奇祂所說的。然後有人說，「這不是約瑟的兒子麼？」這話乃是用來作為他們不信的藉口。他們不打算聽從祂的宣告。他們雖然感覺到祂話語的奇妙，並且為之感動，但是他們必須找出一個法子逃避，因此他們就採用一個卑鄙的方法，來貶抑祂的宣告，他們用一個低的水平來衡量祂。他們以為已經對祂知道得一清二楚，事實上他們什麼也不知道。不，祂並不是約瑟的兒子。
祂明白他們心中所想的，回答了他們（23～24節）以後，就對他們說了一句驚人的話，「沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」祂又舉出兩個例子，說明神的大能和祝福如何臨到外邦人。祂說，當以利亞的時候，以色列中有許多寡婦，但神卻差遣先知以利亞到西頓的一個寡婦那裡去。在以利沙的時代有許多長大痳瘋的，但只有乃縵得潔淨，而乃縵是敘利亞人，不是以色列人。祂如此宣告，神國的好處和祝福是憑信心得來的，不是靠種族關係得的。
他們聽了為之大怒，就要將祂趕出那城。他們帶祂到山崖，想把祂推下去。祂的傳道事工剛剛起頭，就遭遇了反對。但反對的勢力對祂毫無辦法，「祂卻從他們中間直行，過去了。」拿撒勒人耶穌，就這樣開始了祂的公開傳道事工。祂的事工在整個計劃的過程裡，是如此寂寞、特殊。路加用如此嚴肅的開場，結束了對耶穌這個道成肉身之人的描述，指出祂已進入公開服事中。
路加福音4:31～44
路加用了一個發生在加利利的安息日事件作開頭，來記述耶穌較為明確的公開事工。祂下到迦百農，那是加利利的一座城。迦百農位於拿撒勒東北約二十哩的地方。它座落於加利利海的北岸。根據約瑟夫（Josephus）的話，迦百農在當時是一個製造業的樞紐。加利利是一個人口密集的區域。約瑟夫告訴我們，我們主在世上傳道的時候，加利利那塊小小的地區就有至少兩百四十個城巿和鄉村，而迦百農是各種活動的中心。它也是一個大的樞紐地帶，有三條大道在那裡匯集，交通網四通八達。從迦百農有一大道通往西頓和推羅，一條大道通往大馬色，還有一條主要的大道通往耶路撒冷。
路加說祂下到迦百農，就是加利利的一座城。馬太說，我們的主「離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡」。馬太後來又在太9章提及迦百農時，稱它為祂「自己的城」。那時我們的主剛開始祂的公開付傳道事工，祂以迦百農作為祂活動的基地。祂不斷回到迦百農，又多次從迦百農出發，開始祂的旅途。這裡面自然有一些含義。
1. ．以賽亞曾指出，加利利將為猶大所輕視。「外邦人的加利利」，當然這句話的意思不是說外邦人往在加利利，而是說加利利受到外邦人國家的影響。因此，猶大輕看加利利。我們的主下到加利利，以那兒作為祂公開事工的基地，至少有兩年之久。
2. ．我前面曾提起過，就是這些都發生在希律將約翰下到監裡的時候。我們的主就在那個時候，開始祂明確、特定的公開事工。祂進入希律統治的領域中，在那兒建立祂工作的據點。
在這個有關安息日的故事裡，我們看見耶穌出現在四個不同的地方。
1. ．在會堂裡，
2．然後在西門的家中，
3．日落時祂出現在街上，四周圍繞著要求醫治的群眾，
4．天亮的時候，祂離開眾人，獨自走到曠野。
在會堂裡 —— 趕鬼（33～37）
祂早晨進入會堂，那是宗教場所。下午進入一個家庭，那是神創造一個真正社會旳基礎。黃昏時祂來到街上，接觸悲哀、受苦的群眾。一天完結了，午夜過後，天方破曉時，祂獨自走到曠野會見神。
我們發現，祂早晨出現在迦百農的會堂裡。那是一個很有趣的會堂，是一個外邦人的百夫長為他們建造旳。還有另一個有趣的理由，就是這個會堂的管理員有一個是睚魯。當時各處都有會堂，是為了那些因路途遙遠，無法去聖殿敬拜的人設立的。猶太人由被擄之地回來以後，會堂更是遍佈各地。耶穌虔敬地遵守安息日。祂有按規矩上會堂的習慣。
祂在那兒作什麼？首先我們看到祂「在安息日教訓眾人」。祂教導他們什麼？祂曾在倫理的大宣言裡說，
所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣作，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這誡命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的（太5:19）。
這只是一個間接的說明，但是我相信祂是教導他們律法。有些人似乎認為，祂來要使人從律法中得釋放。讓我們看馬太福音15章的一段話。祂對官長說，
假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說，「百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
祂責備人用教導遺傳來代替教導真理，他們在律法之上又加添了人的遺傳。因此消極說來，我相信祂當時不是教導他們遺傳。
路加福音也有相關的話。耶穌復活之後，對祂的門徒說話。祂說出祂所教導的是什麼：
耶穌對他們說，這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話，說，摩西的律法，先知的書，和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必須應驗。（路24:44）
我從那段經文，得知祂在各會堂中所教導旳是什麼。祂採取了整部希伯來人的聖經，因為祂列出了聖經的三個部分：律法，先知害，詩篇。祂又教導他們，這經上一切的事都必在祂身上應驗。祂不是在抨擊律法，不是嘲笑先知書的陳舊，也不是廢除其它的經卷，認為它們已經過時了。祂乃是指明，聖經裡一切的事，都正在邁向頂點，將要應驗了。祂宣告說，祂來要應驗律法書、先知書、和詩篇所記的一切事。
留意路加在迼裡所告訴我們的。「他們很希奇祂的教訓，因為祂的話裡有權柄。」馬太說，眾人聽了祂的人宣言之後，也希奇祂的權柄。他說，「因為祂教訓他們，正像有權柄的人，不像他們的文士。」這是什麼意思？難道是說文士沒有權柄？當然不是。文士都是有權柄的教師，所有人都必須服從他們的權柄。但是，他們聽了耶穌所說的，就說，迼們人說話像是有權柄的人，但祂的權柄不同於我們所熟悉的那種權柄。不同之處在那裡？文士是官方的教師，坐在「摩西的位上」 —— 這是借用耶穌的話，文士的權柄是得自摩西的權柄。他們說，聽聽這個人所說的，祂沒有官長的職位和權柄，但祂的話卻有如此的說服力。我們看新約中耶穌所說的每一句話，就知道祂所說的都是真理。耶穌的話所以有權柄，是因為祂的話語有絕對的真理。
突然之間，會堂中起了騷亂。有一個被污鬼附的人在那裡大聲喊叫。所有學者都同意，這個「唉」是一個希臘文動詞的一部分，表明心中的害怕，這是恐懼的呼喊。污鬼發現了會堂中的這人是誰後，首先發出了懼怕的喊聲「唉！」路加很謹慎地指出，那是一個污鬼。有一些鬼並一定特別被指明是污鬼，但這個人確是被污穢和兇暴所轄制。然後污鬼提出了抗議，「拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？」
我們也許會忍不住回答他，當然沒有什麼相干，你與祂沒有任何關係，但祂卻與你有各種關係。祂是地下世界的主。
然後污鬼怍了一個驚人的承認，「我知道你是誰，乃是神的聖者。」這種承認表明污鬼已被擊敗了。一個聖潔的人，就是一個能勝過魔鬼攻擊的人。我們聽見污鬼害怕、抗議的聲音，以及他對基督的承認。
「耶穌責備他。」記住「責備」這個詞，下面我們還會看見它。祂說，「不要作聲，從這人身上出來吧！」翻譯成「不要作聲」的那個希臘文，原意是住嘴。基督一向拒絕接受污鬼的見證。他們認識祂，但祂拒絕他們的見證。保羅也持同樣的態度。有一次，一個被巫鬼所附的使女，宣稱保羅真是神的僕人，保羅也叫她安靜。基督不需要從地下世界而來的見證。祂令污鬼住嘴，從那人身上出來。奇妙的是污鬼立刻就聽命了。
然後呢？路加說，「眾人都驚訝。」這是另一個詞。他們聽祂的教訓時感到希奇，現在他們感到驚訝。換句話說，他們現在變得目瞪口呆。他們起先感覺祂那帶權柄的教訓，具有道德的影響力，現在他們又看見祂所行的事，祂的權柄不單單限於道德的解說。祂有權柄使人類脫離污鬼的束縛，那真是帶有能力的權柄。他們起先希奇祂所教訓的，現在他們看見那同樣的聲音也能命令邪靈，邪靈也聽從祂，他們不禁看得目瞪口呆。
他們恢復說話以後，就議論紛紛，說，這是什麼道理？他們最感驚訝的是，祂沒有用職業趕鬼者的詭計，沒有唸咒，只憑一句話，污鬼就出去了。他們說，「這是什麼道理呢？因為祂用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。」
接下去第37節，我們在前一講中曾提過。這裡的「名聲」翻譯得不夠有力。它的希臘文是echos，是一個大喧噪。它的意思是，從會堂發生了這件事之後，有關祂的報告就傳遍各地。每一個人都在談論祂，祂成了大家的中心話題。
在西門的家中 —— 醫治西門的岳母（38～39）
然後呢？「耶穌出了會堂，進了西門的家。」祂靜悄悄地和西門一同回家。那裡有一個生病的婦人。路加這位醫生說，她「害熱病甚重」。這是當時的一個醫學名詞。那時他們將發燒分成兩個等級：輕微發燒和嚴重發燒。他們可能稱瘧疾為輕微發燒，稱斑疹傷寒為嚴重發燒。這個婦人的病非常嚴重危急。「有人為她求耶穌。」這不是說，他們試著說服祂採取行動。此處的希臘文時態用的是簡單過去式，表示他們只提出一次要求。
路加接著又用了一個嚴謹的醫學名詞，祂「站在她旁邊。」祂像其他醫生一樣，站在她旁邊，但是祂作了一件其他醫生所無法作的事 —— 「斥責那熱病。」前面祂趕污鬼時用的也是同一個詞，祂責備污鬼。現在祂斥責熱病。我小知道祂如何斥責熱病，不知道祂是否說，「安靜！」就像祂斥責污鬼、斥責風浪一樣。我相信魔鬼躲在風浪的後面，他可能也躲在熱病的後面，我不確定，但祂在那個家中斥責熱病，熱就離開那婦人了。
耶穌的醫治總是完全的。祂醫好了一個人時，那人從不需要別人扶他走出會堂，或步下走廊。這個婦人也得了完全的醫治，「她立刻起來服事他們。」這是多美麗而有趣的證明。通常我們發燒退了之後，是沒有辦法這樣作的。幾年前我有過這種經驗。我在一個療養院待了數月之後，燒退了，我不但不能立刻起來服事人，甚至連走路都忘記怎麼走了。我失去了肌肉協調的能力。但是當耶穌醫治那婦人的嚴重熱病之後，她立刻起來操作家務，服事他們。這就是那個安息日下午所發生的事。耶穌以醫生的身分出現在一個家庭中。
日落時在街上 —— 圍繞著要求醫治的群眾（40～41）
日頭終於西沉了，暮色緩緩降下。外面有騷動的聲音，是怎麼一回事？「日落的時候，凡有病人的，不論害什麼病，都帶到耶穌那裡。」
早晨發生在會堂裡的事已經如同大喧噪，傳揚出去了。結果是，人們帶著各種病人聚攏到祂那裡。「耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。」
我知道，如果我說耶穌是一語不發地施行醫治，可能會引起一些人的爭論。但我可以毫不遲疑地說，祂把手一個一個放在他們身上，醫好他們。祂對他們沒有提出任何條件，沒有詢問他們的家庭生活，過去的歷史。祂沒有提到任何其它的事，祂只是看到他們的需要。這裡沒有說，祂對那些病人說，你得醫治的條件是信心，你若有足夠的信心，就必得醫治。祂只是按手在他們身上，醫好了他們。這就是祂醫病的事工。
祂的大能也運行在被鬼附的人身上。「又有鬼從好些人身上出來，喊著說，你是神的兒子。耶穌斥責他們，不許他們說話，因為他們知道祂是基督。」
我們在這裡第三度看見「斥責」一詞。即使魔鬼說的話是對的，祂也不要這種從地下世界來的讚譽。祂有權柄管轄他們，但不要他們的稱讚。從本段經文中，我們兩度看到主的這種態度。
馬太福音也記載了這個醫病的故事，他在最後加上了一些註解。他說，「這是要應驗先知以賽亞的話說，『祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。』」馬太又告訴我們，耶穌醫治眾人的祕訣何在。他是引自以賽亞書53:4的話，「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」
「憂患」在希伯來文的原意是疾病。祂誠然擔當我們的疾病，背負我們的痛苦。請注意，這兩句話沒有贖罪的含義。接下去讀，「我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。」祂出於同情心，擔當我們的疾病和痛苦，我們卻如此看待祂。
「那知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因祂受的刑罰我們得平安，因祂受的鞭傷我們得醫治。」賽53:5的這段經文才是贖罪。賽53:4所講的不是贖罪，而是祂憐憫眾人的事工。祂不是贖病，而是贖罪。身體得醫治只是能避免死亡，但不能保證生命得救贖。祂能醫治疾病，雖然今天很多時候祂不用人的方法醫病，但是我相信大多時候祂還是利用人類的醫病方法，也祝福這些方法。
請注意馬太引用以賽亞的話，「祂……擔當我們的疾病。」，擔當並不是贖罪。希伯來書的作者說，「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪。」彼得說，祂「擔當了我們的罪」。後兩者的「擔當」和以賽亞書的「擔當」是完全不同的字。「擔當我們的疾病」的擔當，就是保羅所說，「擔代不堅固人的軟弱」或「你們各人的重擔要互相擔當」兩句話裡的「擔代」和「擔當」。
以賽亞書裡「擔當我們的疾病」的「擔當」，希臘文是bastazo，意思是祂以愛心、，憐憫和幫助，擔當我們的疾病。至於有贖罪意義的「擔當」，原文是anaphero，意思是舉起來扔掉。祂這樣對付罪，而不是對付疾病。祂出於心中的憐憫，除掉人的疾病，但這不是出於祂救贖的果效，而是出於祂無限的憐憫和大能。時候到了，祂要更深的進入一切受苦和憂患的來源 —— 罪中，然後祂要以新的一面來擔當人的罪。祂不僅是進入罪中，和我們一起擔負罪，祂是把罪放在自己身上，並且將罪帶入一個永遠得赦免的境地。這就是贖罪。
天亮的時候 —— 離開眾人，獨自走到曠野（42～44）
然後呢？在午夜和天明之間，天方破曉的時候，祂走到曠野。祂需要獨處，需要安靜。我們可以不斷發現，祂退到曠野去。我們有理由說，祂暫時逃離眾人，為要與神單獨會面。不必同情祂必須走那一段通往曠野的崎嶇道路。對祂來說，那是一段享有絕對平安、寧靜、喜樂的時間。
後來眾人自然來找祂，要留住祂，但祂說，我不能留下，我必須「在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此」。祂是帶著權柄行動，祂有權柄教導，也有權柄用大能拯救人。
最後路加用簡短的話，總結祂的事工。「於是耶穌在加利利的各會堂傳道。」
感謝神，路加給我們第一個有關安息日的畫面。請注意這裡面的連貫性。先是會堂，屬於宗教場合；然後是一個人的家，是家人團聚之處；其次是街上，那裡有群眾的需要；最後是曠野，安靜與神交通的地方。我們看見了祂在道德上的權柄，和祂實際運用的權柄，後者就是祂的大能。祂有能力勝過疾病，勝過魔鬼，使人脫離假教訓的束縛，脫離魔鬼的捆綁。 —— 《摩根解經叢書》
路加福音第四章讀經劄記（王國顯）
神要得人，撒但不要神得人，這個屬靈的事實從伊甸園開始，一直到如今也沒有停止過。屬靈的事物就是以各種不同的情形，繞這個事實為中心去進行，這實在是在外面看見輕鬆平靜，而實質上卻是非常劇烈的屬靈的爭戰。主耶穌到地上來以後，祂就成了這爭戰的焦點，撒但曾藉希律的殘暴來置祂於死地，以後也不住用各樣的方法使祂離棄神，目的就是不叫神得祂。撒但也是對神的兒女們存這一種心思，它對揀選神的人並不安好心，它在主耶穌的身上達不到的目的，它還是要在神的兒女身上去得到。感謝主，祂當日在地上站住了地位，羞辱了仇敵，叫我們也得了能勝過那惡者的道路，祂走在我們的前面，又不住的作我們的扶持，就叫我們不住的蒙保守在屬天的地位上。
屬靈爭戰的實質 —— 與撒但面對面
撒但對付人的手法是十分陰險和隱蔽的，它是『咆哮的獅子』，但是它更喜歡向人顯露它是『光明的天使』，因為甜言蜜語最容易使人進入它的圈套。屬靈眼睛明亮的人，一定會看見『光明的天使』的背後，還是那『咆哮的獅子』，是那吞吃人的惡者。主從不忽略這一點，我們也該留心這一樣，常保守自己站在神的一邊。
順服神的人是撒但首先攻擊的目標
這是一件非常明顯的事，撒但不多對付心裡向神冷淡的人，因為這些人已經是它的囊中之物，它不需要向他們多費手腳。但是對於那些揀選神，必存敬畏順服神的人，撒但就不能忍受了，它要不住的尋找機會去毀掉這個人。這是它心裡的意念，但只是它一廂情願的想法。
為什麼順服神的人會成為撒但首先攻擊的目標呢？這個答案是明顯的。人的順服使神的權柄在地上有了出口，也使神的榮耀顯在地上，不用說到神永遠的計劃成全那麼大，單是說撒但霸佔了地這一點，撒但已經因順服神的人而感受到壓力了。若是看到神永遠的計劃去，什麼時候神得了足夠的順服神的人，（就是教會建造完成。）撒但就要被綑綁，也是接近它被扔在火湖裡的結局的時候。它知道這事情的發展是對它極其不利的，因此它不能容許有順服神的人在地上出現，它要盡力把神所要得的人毀掉。
『耶穌被聖靈充滿，從約但河回來。』（1節）主在約但河受浸所顯出的順服，使祂給聖靈充滿。聖靈充滿是人順服神的結果，是神的成份在人的身上增加，不但是神的性情增加，也是神的權能增加，神在地上有增加，撒但在地上就有失去，它因此就蒙羞，它要保存自己，它必要對付順服神的人，屬靈的爭戰就是這樣在人的身上開展。
神也要對付撒但
把撒但的事說得太多，會使人心中發生恐懼，但這恐懼是不必要的。因此，我們更要知道一件事，就是不是只有撒但要對付神的兒女，神也要對付撒但，並且勝過撒但。因為『神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為』。（約壹三8）神的兒子所以到地上來，其中的一個目的，就是要對付魔鬼，要除滅它的作為，並且要把它踐踏在腳下，因為祂就是神所要用來傷蛇的頭的『女人的後裔』。
明白了這一點，我們就曉得『聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探』的意思。我們常以為只能逃避試探，不能進入試探。但是在這裡神讓我們看見，是聖靈把主耶穌帶進試探的，這就使我們發生了困惑，究竟我們該採取什麼態度去應付試探呢？是逃避呢？還是進入呢？我不想神的兒女發生誤會而遽下答案。我們從主教導門徒禱告的話去看看，『不要領我們進入試探，要救我們脫離那惡者。』（太六13直譯）這樣看來，神若以為有需要，祂會領神的兒女進入試探的，祂所以要這樣作，乃是要叫我們靠祂去勝過撒但。我們不敢對撒但掉以輕心，但也不必對它心生驚恐，我們不敢信任自己，但我們卻信靠我們的神，祂若以為美，祂就要用我們去勝過撒但，叫它蒙羞，像主當日羞辱它一樣。當然我們不憑自己的血氣去面對試探，但我們要記住聖經的應許，『你們所受的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。』（林前十13）因此，我們是要看主，而不是對試探生發恐懼。
主自己在聖靈的引導下接受試探，也在試探中勝過了撒但，這就向人顯示了，雖然亞當在試探中倒下去了，但主耶穌在試探中全然得勝了。我們不要以為主是以神的兒子的光景去接受試探，所以祂能得勝，不是這樣的，祂是站在人子的地位上去面對試探的，祂若是站在神的地位上，祂就不會肚子餓，祂肚子餓就說明祂是站在人的地位上，祂是以一個真正的人去接受試探。更進一步的說明這事，亞當怎樣以一個無罪的人在伊甸園接受試探，主也是以同樣的情形去接受試探，所差別的只是一顆絕對揀選神的心。神用主耶穌絕對揀選神的心去勝過了撒但，祂也用絕對揀選神的兒女去羞辱撒但，神就是要對付撒但。
撒但三次試探主
主必須是站在人的地位上去勝過撒但，所以『兒女既同有血肉之體，祂也親自成了血肉之體。』（來二14）『祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』（來四15）神要的是人，若是主是以神兒子的身份去對付撒但，就是把撒但對付掉，神還是沒有得人。因此主是站穩在作人子的地位上與撒但周旋，撒但也以引誘亞當夏娃的方法去損害祂。正因為這樣，撒但對主的試探是對準了人的最弱點，分別從幾個方面去進攻主，要把主耶穌從神那邊拉下來，它就可以像在伊甸園那一次一樣的破壞神的計劃。
三個試探的內容
撒但三次試探主，表面上是朝人的弱點下手，實質上是要澈底的把神的國度勾銷，把神的計劃破壞。頭一件事情，它趁主耶穌肚子餓的時候，向主耶穌獻計，叫祂用神蹟使石頭變餅。這一來就把主引到離了作人子的地位，而這個提議，在人這方面又是合情合理，為了解決生活的問題，這樣作一下並不為過，總強如餓肚子。利用生活的需要為餌，引誘人越過地位去滿足自己的慾望，是撒但常用的手法，它叫人看餓死事大，失節事小，為了個人的飽足，什麼事都可以幹出來。
第二個方法是先給人一個蒙騙，然後就挑動人的權利慾。『魔鬼又領祂上了一座高山，霎時間把天下萬國都指給祂看，對祂說，這一切權柄榮華我都要給，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。若在我面前下拜，這都要歸。』（5～7節）撒但霸佔了地，但只是暫時的霸佔，不能長久。神要收回地，神的方法是要藉十字架，先對付掉魔鬼，再把地收回。撒但看準了人性的軟弱，又貪圖方便，又要滿足自己的權力和利益，它說些似是而非的甜言蜜語，便把人騙過去了。它在主的身上就是這樣作，要把主引誘離開十字架的道路。
第三個誘惑又來了，『魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上，對祂說，若是神的兒子，可以從這裡跳下去。因為經上記說，主要為吩咐祂的使者保護，他們要用手托，免得的腳碰在石頭上。』（9～11節）它叫主作這一件驚人的事，馬上就可以出了名，人都要來跟隨祂了，這樣就可以叫神輕而易舉的得人了。這是好大的陰謀，改變神的話去引誘人去為了名而把自己交給撒但。話確實是神的話，但卻是斷章取義的運用，使人放心的去滿足自己。
不管是哪一種方法，目的就是要主耶穌順從它，亞當在伊甸園的被騙就是這麼一回事。撒但的應許就算真的能兌現，人若順從了它，人的本身也就完結了。綜合撒但所作的，無論作什麼都好，都是叫人去滿足自己。因為人要滿足自己，結果一定是離棄神。
得勝撒但的秘訣
撒但的一切試探，無論是用什麼方式出現，它的目的只有一個，就是要叫人離棄神。試探的結果是叫人落在犯罪裡也好，是不揀選神的最好也好，或是全然不理會神的心意也好，總而言之，就是叫人不要神，不讓神得人。在主耶穌身上，撒但所存的意念仍然是這一個。感謝我們的主，祂叫撒但全然失敗，使它所作的全然落空。在每一個試探裡，主對付撒但的方法非常準確，叫撒但一點辦法都沒有。
撒但為主出個主意，讓祂用神蹟的力量去解決生活上的困擾，讓祂強調生活的需要而離開作人子的地位。主的回答清楚明確，『人活不是單靠食物，乃是靠神口裡所說的一切話。』（4節）主不是說不需要食物，而是說食物並不是那麼重要，最重要的是在人的生活中不能缺少神的話。亞當的失敗和我們的愚昧就正在這裡，太重視日常生活的需要，強調物質生活的滿足，這就給撒但留下了地步，自己受了蒙騙還不知道。主不否認物質生活的需要，但祂更重視神的話在人生活中的充實，離開了神的話，物質生活上的富足也補償不了欠缺神的話的損失。在主的心裡，活在神的心意裡比活在物質生活的富足中更重要，寧可失去物質生活中的所需，也不肯離開神的心意。這就叫作站住地位，不接受撒但的「好主意」，就是不讓它作主。這是勝過撒但的第一個秘訣，主是這樣作了，我們也要這樣的學習。
專一的揀選神，不貪求屬地的尊榮和豐富，這是主耶穌得勝撒但的第二個秘訣。認定只有神自己是敬拜的對象，守住向神的絕對單純，也許會使人失去一些屬地的好處，但是心裡甦醒的人都明白，得屬地的好處而失去了神，這一個虧損是無法補償的。主認定了這一個事實，祂乾脆的回答撒但說，『當拜主的神，單要事奉祂。』（8節）這是絕對的態度。不要說撒但一切的答應都是欺騙，就算它所說的有些真實的成份，也不向它跪拜，就是絕不承認它是可敬拜的，也不接受它的權柄。只有神自己是佩得敬拜的，沒有任何的理由可以改變這個唯一的事實。主向神是絕對的，在祂的身上沒有模稜兩可的事，神說是就是是，神說不就是不，沒有神以外的人、事、物可以代替神。主活出這樣的榜樣，不單是對付了撒但，也對付了我們的弱點，我們若要勝過撒但，也得要向神建立這樣絕對單純的心志。
最容易使人受蒙騙的，就是撒但歪曲神的話，斷章取義的用神的話來欺哄人。它的確是在說神的話，但那些話不是叫神得榮耀，而是在滿足人的自己，毫無屬靈的意義。不錯，神一切的應許都是叫人得祂，享用祂，使祂的榮耀在屬祂的人身上得稱讚。所有叫人滿足而神得不榮耀的，都不是出於神。撒但向主提議，叫祂作一個驚人的舉動去證明祂是神的兒子，這個提議的實質是懷疑神。神是真實的，有什麼可以值得懷疑的呢？但是撒但最喜歡作這一樣，因為這個作法最能抓住人的心，最能得別人的同情。不過主知道，神沒有可懷疑的，祂直截了當的向撒但說，『不可試探主你的神。』堵住了撒但的口，不叫它的詭計得逞。信靠神而活，只為神的榮耀而活，不為滿足自己，這是第三個秘訣。『弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道，他們雖至於死，也不愛惜性命。』（啟十二11）這秘訣是主最先為我們顯明出來的。
總的一句話說，要得勝撒但的試探，人要在神面前活得對。不是憑人的理由去活，而是單憑神的話去決定自己的道路，去定規自己的腳步。主不跟撒但在理由上作辯論，也不為自己找方便的路，祂只是把自己準確的放在神的話的管理下，神怎麼說，祂就怎麼作。從教會的歷史看到今天，神的兒女常犯的錯誤，使自己受大虧損，也叫神的名被人譭謗，就是人太喜歡依據人的理由去活。不管人的理由多明達，只要是不根據神的話，那就是拒絕神的權柄，為撒但留下試探的破口。按神的話的正意來活，神得勝的能力就顯在我們身上。
謹防魔鬼的詭計
『魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。』（13節）這事十分值得我們警惕，撒但不會因一再的失敗就停止與神的對抗，它還是不住的尋找機會從神的手中把人奪去，雖然事情一定是這樣的發生，但我們卻不必憂慮，因為撒但早已給主擊傷了它的頭，餘下的凶焰也就起不了什麼作用了。我們只要一直維持自己站在神的一邊，認真的持守住真理，站住我們該站的地位，我們也就能因主的得勝而向撒但誇勝。
有一件事也必須提出來，好幫助我們因認識清楚，而不至中了魔鬼的詭計。受試探和犯罪是兩件事，受試探可能會引入犯罪，但受試探本身卻不是犯罪，在受試探的時候拒絕接受試探的指導，試探就不會產生犯罪的結果。試探是撒但送一些意見到我們的心思裡，叫我們懷疑神的自己，和神的作為，因而產生離棄神的意念。這就是試探的實質。主耶穌受試探的時候，撒但的意見是閃進主的心思裡，在主的心思裡確實短暫的有過撒但的意見，但是主沒有讓它停留下來，而把它拒絕出去，所以聖經說『祂凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。』許多時候，神的兒女沒有認清受試探與犯罪的分別，把受試探看成是犯了罪，以致落在自己控告自己的光景裡，這也是撒但的另一種詭計，我們還是要拒絕這樣的控告。我們不能禁止撒但向我們試探，但我們卻有權柄去拒絕它的試探，我們不接受撒但的意見作我們的意見，不根據它的意見去作出行動，我們就是勝過了它的試探。
在無知的人中的服事（16～44節）
『耶穌滿有聖靈的能力回到加利利，祂的名聲就傳遍了四方。祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂。』（14～15節）這是榮耀的一面。但是神所喜悅的人子進到人的中間來，又很自然把人的愚昧無知顯露出來。在拿撒勒的會堂裡，主宣告了神的定意，人一面佩服祂，一面又因祂是木匠約瑟的兒子而輕視祂。人都喜歡憑外貌去認識人，一落在外表上，人就不能認識主，也得不主，保羅也吃過這個虧，因此他說，『雖然憑外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。』（林後五16）但是人到如今還是喜歡憑外貌去認識屬靈的事物，他們喜歡看人的出身和背景，喜歡人的智慧的話和高言大智，卻不要聽主向他們說話。主用撒勒法的寡婦和乃縵的事蹟向人指出，只有脫離外貌而真心尋求神的人，才能得神的恩典，這樣的人不看自己所有的，也不看約但河上源清澈的水，只是捉牢了神的話，他們都蒙了大恩。
主把人的無知顯露出來，人就受不了。人都以人所有的為是，從前是這樣，如今還是這樣，從古到今人都厭棄完全活在神面光中的人。當時人要把主從山崖上推下去，要弄死祂，人是這樣的無知，人是這樣的不配得神的記念，人的愚昧無知在主的光中全然顯露出來。
默默服事人的主
人雖是這樣的無知，是這樣的頂撞，主還是甘心的服事他們，以神的心意去啟導他們，以神的權柄去釋放他們，叫他們脫離困苦，享用安息。在這一段日子裡，祂釋放了在迦百農會堂裡被鬼附的那個人，祂醫治了西門岳母的熱病，這病也是因撒但的攻擊而有的。『凡有病的人，不論害什麼病，都帶到耶穌那裡，耶穌按手在各人身上，醫好了他們，又有鬼在好些人身上出來。』（40～41節）主不辭勞苦，默默的服事這些只看見人的好處，而沒有真心真意要得神的人。人的心雖是這樣，主卻沒有怨言。
不接受摻雜的榮耀
在主服事人的過程裡，一再有鬼在那裡呼喊，『我知道是誰，乃是神的聖者。』『是神的兒子。』這一類的話，從內容來看，這是為主作見證，是給主榮耀和稱讚，但從實質來說，那是混亂主的所是和所作，叫人把神與鬼的界線模糊，結果是連鬼的所作都接受過來。主是不看外表只看內心的主，祂所注意的是實際的情形，而不是外表是如何的美麗。主禁止這些鬼的呼喊，不接受它們的諂媚，因為這些話雖是稱頌的言語，卻是鬼的摻雜的實質。一切摻雜的事物，主都不要接受。神所要的只是那些清心的人的敬拜，祂不要人的摻雜，表面上是美好的事物，而來源不是出於神的，主都一概拒絕。
人的愚昧只看見眼前的好處和利益，有了利益就不管事物的來源對不對。有些傳道人竟公開的說，不信的人在教會中作財物的奉獻也是一個敬拜，這實在是太過份了。真正活在神面前的人，他們只注意神的聖潔和喜悅，不喜歡任何的摻雜，主自己在這事上給我們活出了一個又準確又美好的榜樣。
主服事的界線 —— 根據神的心意，不是根據人的需要
主對人的服事，不是為了滿足人肉身的需要，而是為了把人帶回神的面前。這是不少稱為基督徒的人所沒有注意的，他們只看見主透過治病、趕鬼，為人預備食物，因此就以為這就是基督的見證。從教會歷史上的政教合一的主張，到近代的不信派的人的「社會福音」，和如今的基督教所提倡的「社會參與」，都是有意或無知的歪曲主的所作而形成的。不錯，主對人有很多的服事，但這些服事並不是主的目的。『耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自退到山上去。』（約六15）主並不要纏上屬地的政治事物，主接告訴人，『要為存到永生的食物勞力。』（約六27）『常有窮人與你們同在，只是你們不常有我。』（約十二8）主把人的眼睛從人的缺欠帶出來，讓他們注意主自己過於一切。
主甘心服事人，但是主的服事是有界線，有原則的。祂不是根據人肉身的需要而作工，而是根據神的心意來服事人，要把人帶回神的永遠的計劃中，祂讓人注意神的心意過於人肉身的缺欠：注意永存的事過於短暫的好處。人都以眼前的需要為重要，人都以解決人的肉身缺欠為前提。站在人的立，這是無可厚非的，但硬說這就是基督的見證，那就成了愚妄無知了。『天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人都去找祂，到了祂那裡，要留住祂，不要祂離開他們。但耶穌對他們說，我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。』（42～43節）在馬可福音一章35～38節中，也記同樣的事，人要留住主，要以主的權柄和能力去解決並供應他們肉身的需要。但是主所留意的，不是他們肉身的需要，而是神差遣祂的目的，祂仍然是以神的心意為大前題，看神的國重於人肉身生活中的缺欠，在祂的心中，人歸向神比什麼事情都重要。主實在是一個全然屬天的人子。 —— 王國顯《配得那世界的人 —— 路加福音讀經劄記》
聖靈的吩咐 吳淵源
經文：路加福音四章1節
基督徒必須要讓聖靈充滿，因無聖靈的充滿就無聖靈的吩咐，而基督徒在生命的道路上必須依靠著聖靈的安排，受聖靈的支配，好知道神的旨意。基督徒之異於不信的人最大的差別就在於基督徒以聖靈為印記，因受聖靈的充滿而知道聖靈的吩咐。現在我們依照聖經的記載共同來思想聖靈有那些吩咐：
一 、得勝世界（路四1）
主耶穌被聖靈充滿後，聖靈引祂到曠野四十天受魔鬼的試探，結果祂靠著神的話得勝了試探。今天聖靈不是吩咐我們往山上隱居，乃是差我們進入世界如同羊進入狼群（太十16），並要我們靠祂勝過世界。
約伯死了十個兒子，更失了全部的財產，但他有信心（伯一20～21）；他的信仰不為兒子和財富所勝，他不失望、怨言、貪愛，而是因信勝過了環境。
我們若讓魂作主，世界就會勝過了我們。魂包括三部份：
㈠情感 —— 驚奇、驕傲，宴樂、害羞、戀愛、後悔、刺激、喜愛、憐憫……等。
㈡心思 —— 理想、想像、迷信、疑惑、設想、研究、追求、查考、分析……等。
㈢意志 —— 能力、財產、社會、自由、地位、名利、讚美、知識、決斷、勇敢……等。
魂 —— 控制了全身，靈就無法活出來，在世界裡成為失敗的基督徒。
二、傳福音（徒四8～10）
彼得被聖靈充滿後，就勇敢向官府長老做見證，傳主十架，腓力受聖靈的吩咐向太監傳講耶穌。的確，若聖靈降在我們身上，我們會禁不住要為主作見證。主就要再來了，而我們的同學、親友在那裡呢？這些靈魂、主天天感動你向他們傳福音。
三、仰望神（徒七55）
司提反在逆境中不見逼迫、石頭、敵人，只見神的榮耀，因他受聖靈充滿，知道仰望神、而不仰望石頭、環境和敵人，反而求神赦免他們。這些苦難根本無法影響他的喜樂、平安，因他受聖靈的吩咐，知道仰望神。
願當我們在看電視，逛百貨公司、郊遊、失望、灰心、緊張、死亡尋短路、失業……等的上面能看見神的同在，知道我們是在神的榮耀裡，如同在萬物上知道有神一樣，就專心仰望主、愛祂，不因愛世界而失去了神的同在和祝福。
一個被聖靈充滿的人
經文：路加福音四章1節；使徒行傳二章32～33節
主耶穌這個人，在世上，在肉身中，是一個被聖靈充滿且勝過了撒但的試探和欺騙。祂從死裡復活，又把聖靈澆灌下來。這聖靈是可以看見的，也可以聽見的。
弟兄姊妹，我們從神的話語（聖經）中，及教會將近兩千年歷史上，常看到聽到有關受聖靈的浸、聖靈的澆灌、聖靈的降臨、聖靈的充滿、聖靈的豐滿、聖靈的充溢……等類的事。雖然這些事的名詞各有不同，總意是神與人，人與神，都在基督裡完完全全的合而為一。而且這種合一不單是個人與神的合一，更緊要的是指著提摩太前書三章16節說的。所以聖靈充滿是聖靈自己稱義的事，是能傳於外邦的，是能叫世人信服的，是榮耀的。阿們，哈利路亞。
我們覺得，聖靈充滿這件事，似乎需要從下列幾點來看：
一 、認識聖靈自己
馬太早已給我們看見那美麗的等次 —— 父、子、聖靈 —— 父在子裡，子在聖靈裡。我們受浸是歸於父子聖靈的名（太廿八19），所以聖靈自己是指著三一之神說的。
㈠聖靈的名稱：神的靈，耶和華的靈、父的靈、主的靈、基督的靈、保惠師、聖善的靈、智慧的靈、啟示的靈、公義的靈：永遠的靈、焚燒的靈、施恩的靈、榮耀的靈。
㈡聖靈充滿的代名詞：約翰福音十章10節未了兩句話；得生命指得救、重生、受聖靈而言，那麼得更豐盛的生命無疑地指得勝：永活、被聖靈充滿。所以被聖靈充滿另一種說法即得更豐盛的生命。還有滿有基督長成的身量，彰顯基督、披戴基督、基督內住、彰顯神。
二、聖靈充滿的目的
聖靈充滿的目的是要得著能力為主作見證、傳福音、建立一個榮耀的教會（參看徒一8：弗五26～27）。為主作見證傳福音是外面的事，是流露主，彰顯基督（神）。榮耀的教會不但是外表的見證，更是裡面的人與神相會的地方，是靈宮 —— 聖靈的居所和殿。今天有些信徒看見教會的難處，是因為缺少了屬靈的眼光，受到撒但的蒙蔽和欺騙，常以為一個團體，有了房子、制度、一點人事上體制、或有了特別的說法作法，加上信徒聚會，禱告禱告，讀讀聖經，那就是教會了？殊不知自己是在魚目混珠，失去了身體的感覺，亦即榮耀教會的存在。
三、聖靈充滿的重要性
先前的都要過去，萬物的復興是借著神的靈運行在水面上而成的（創一2）。以色列民的復興，可從摩西按手在約書亞頭上，使其得著智慧的靈，引領以色列民脫離了曠野的飄流的生活，進入迦南美地一事看出。他們進入迦南以後，等到約書亞死了，以色列人又進入黑暗時代。神又興起了士師們起來爭戰，每一士師的興起，都是耶和華的靈臨到。
以後，神又借著大衛和其他歷代眾先知向百姓說話，也都是耶和華的靈與他們同在。可是以色列人心地剛硬，常行邪淫拜偶像、犯罪，行耶和華眼中看起來為惡的事，以致被擄到巴比倫，在巴比倫時期，神興起先知以西結（結一1～28），首見異象 —— 耶和華的榮耀四活物的靈在輪中。並預言到枯骨，借著聖靈成為大軍（精兵）的事。日期滿了的時候，神的子民要歸回耶路撒冷。
初期的教會，使徒們、門徒、保羅都是借著聖靈行了大事。今天的信徒軟弱無力、愛心冷淡、沒有信心、犯罪不知悔改。就是有心追求，也是得不著門路，所以聖靈是信徒個人與教會復興唯一的路。聖靈是：能力源頭（徒一8）：知罪悔改（約十六8）：愛的源頭（羅五5）；明白真理（約十六13）；除去污穢（賽四4）及信心之源（徒十一24）。
四、聖靈充滿的經過與情形
神造人分作三部份：即心靈、魂魄、身體。身體包括四肢五官，是看得見而接觸物質界的。魂魄又分思想、感情，意志三部份；思想對事物加以分析、研究、推斷。感情受到刺激會發生喜、怒、哀、樂狀態。意志產生決心、果斷等作用，這魂魄是屬精神界方面的。心靈有天良、交通、直覺的功能，是人與禽獸所不同的地方。人為萬物之靈者亦在此，因人異於其他動物而直覺到天地之間有神存在，願交通敬拜神。有些人雖然拜錯了神，但是尋求神的天性給予滿足是一樣的。
基督徒重生的時候，即受了聖靈，這聖靈是進入人的心靈裡面。聖靈與人的靈合一的時候，也就是神工作的起點（約四24），但神的命令與旨意是要人被聖靈充滿（弗五18）。人的個性，即魂的這部份，由於神的要求，使聖靈滲透到人的思想、感情、意志中。所以一個被聖靈充滿的人，是愛惜光陰的人，天天想主耶穌、愛主耶穌、要主耶穌，每時每刻都親近主、讚美主。
五、聖靈充滿的方法
聖靈充滿在基督徒生活中，是一件正常的，也是平常的事。如果因為追求聖靈充滿，而對聖靈充滿的方法有了奇異的眼光那就錯了。當我們明白了這一點，即不難知道聖靈充滿的方法，完全在個人肯活在教會中。經歷告訴我們，往往一個人憑著自己要借著愛心、信心、苦求禱告，甚至認罪也反被撒但控告，至終得不著聖靈充滿。
一隻花瓶被浸在水裡的時候（這裡的水不是一點水，而是許多水），它的裡面都是水，自然毫無疑問的。聖靈的浸也同樣地說明了一件，即是聖靈的澆灌。分而言之；澆指外面的降臨，灌指裡面的充滿。聖靈的充溢，新約原文「浦利奏」好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子（徒二2，4），聖靈的豐滿指聖靈的浸（澆灌）持續狀言，需要不住的禱告。再說，水浸與靈浸也有同樣的感受。現在我們要說到聖靈充滿的事。聖靈的充滿在於聖靈的權柄（太十六15～19），彼得在五旬節釋放信
息以後（徒二14～32），產生了教會，所以信徒活在教會（靈宮）中是聖靈充滿最簡單的路。只要敞開我們的心，呼求的主名，一首詩歌，一篇見證或經上的話，藉此聖靈都會充滿我們。而個人日常生活裡，同樣地持續著就好了。
自然有關聖靈充滿與說方言（舌音），用靈禱告，在使徒行傅及哥林多前書十四章中都有明白的啟示。這需要儆醒，專心求聖靈，是不會被邪靈所附的（路十一5～13）。如果個人在教會中與眾信徒同聲禱告的時候，能用方言靈禱是會造就自己的（個別亦然），絕無法禁止。如果不做禱告，就會迷惑，就會失去常態，並產生了許多刺耳的聲音，而遭到撒但的攻擊；因為方言靈禱對神對自己說，並不是對人對撒但說的。
悟性（心思明白）的禱告與先知講道（參看哥林多前書十四章），如用英語、日語、印第安人土語、或阿美族山胞話，懂的人還是會聽得出來的。惟獨哥林多前書十四章2節、14節所提到的方言是沒有人能聽出來的，即悟性沒有果效。說方言是禱告，與唱靈歌有分別，靈歌也有悟性（西三16）。
六、聖靈充滿的結果
「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這樣的事，沒有律法禁止。」（加五22）在這裡根據溫柔、節制的原則，我們還要提起附帶幾件事，即是哭、笑、舉手、拍掌、唱靈歌、搖身、跳舞、僕倒在地的情形，都是符合聖經的。
有人會說，聖靈所結的果子就是愛，「因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們的心裡。」（羅五5）有了愛，其他諸如喜樂、和平、忍耐……等果子也都有了。看果子就知道樹好壞，所以有了這些表現才能詠出一個被聖靈充滿的人來。
七、聖靈充滿唯一的條件
對一個肯接受聖靈充滿的人來說，信靠順服神是唯一的路，只要願意就可以了。主啊！我信，我願意，阿利路亞，阿們！「因為人若有願作的心，必蒙悅納……。」（林後八12）「耶穌對他說，你若能信，在信的人，凡事都能。」（可九23）「人非有信，就不能得神的喜悅：因為到神面前來的人，必須信有神……。」就是信有靈（來十一6 ）。我信有靈，阿們！
弟兄姊妹，我們當像智慧人，要謹慎行事，要愛惜光陰。因為現今的世代邪惡，思慮、錢財、宴樂、名位，常迷惑我們。世界情欲和權勢常侵擾我們。我們乃要被聖靈充滿，當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主，阿們！
試探 龍維耐
經文：路加福音四章1～2節
有人向馬丁路德請教一個問題：「怎樣方能做到一個健全的基督徒？怎樣過著得勝的生活？」馬丁路德回答說：「有三個條件；第一是要受試探，第二是要再受試探，第三是……。」這個人聽到這裡便想告辭，滿以為第三個條件也不外是再受試探。可是馬丁路德喊著說：「且慢，第三個條件是要在所有的事情上受過試探！」
主耶穌是我們的救主，在各方面都是我們的榜樣，在受試探這件事上也是如此；祂不但受過魔鬼的試探，也在所有的事上受過試探，並且大大的得勝了魔鬼。
「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼，日子滿了，祂就餓了。」（路四l—2）首先讓我們看看主耶穌受魔鬼試探時，是由聖靈引領祂去的，當我們讀經讀到耶和華是我的牧者，祂是我的避難所，或思想到祂必領我到可安歇的水邊，又使我躺臥在青草地上時，我們千萬不要忘記聖靈有時為了要叫我們得勝魔鬼，為了叫我們靠看上頭來的力量在屬靈的生命裡又長進一步，祂要叫我們遇風暴、經波浪、履薄水、走沙漠！目的在叫我們、遇見試探，但卻加添我們屬天的力量去勝過它。但往往可惜得很，我們不但不能得勝魔鬼，反被魔鬼所勝，打了一場敗仗。
當主耶穌禁食四十晝夜以後，就餓了。魔鬼對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。」主耶穌這時肉體饑餓至極點，但祂斷然拒絕了魔鬼的提議，對魔鬼說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」
在人類的歷史上，最大的悲劇莫過於創世記第三章所記載的事了。創世記三章6節說：「於是女人見那棵樹的果子可作食物……，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」這是人類萬代墮落之因，也是人類第一次犯罪得罪神而向魔鬼低頭的慘劇！
為著肉體上一時的軟弱，我們在衣，食、住、行常常都不能榮耀神，反常常犯罪。請不要忽略，亞當夏娃什麼都可以吃，園中美物盡是他們的；主耶穌禁食四十晝夜，什麼都沒得吃！亞當夏娃在園中享受家庭的溫暖；主耶穌孤獨地在曠野！亞當夏娃得罪神，吃了別善惡樹上的果子；主耶穌斷然拒絕魔鬼的要求！亞當夏娃失敗了；感謝主，我們的救主大大的得勝了！
魔鬼又領耶穌上了高山，把天下的萬國都指給祂看，對祂說：「這一切權柄榮華，我都要給，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸 。」這是一個何等大的引誘和挑戰！主耶穌一開始就知道祂每天所走的路，都是指向這十字槊的，祂知道這杯是父所賜的，便順服接受，目的在把「死」的權柄擊敗，得回這暫時交給魔鬼掌管的萬國。試想一個人知道他總有一天要被釘十字架時，恐怕活不到兩三天便想先「死」為快了。
魔鬼的條件很簡單，只要主耶穌肯拜牠，就可免走這條十字架的道路。但感謝神，主耶穌拒絕了魔鬼的要求，不將眼目所看到的引誘放在心內，魔鬼只好又失敗了。
創世記三章6節說：「於是女人見那棵樹的果子……也悅人的眼目—…，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」
眼目的情欲是何等大的試探！當我們想到禮拜堂去的時候，想讀經祈禱的時候，電視的節目往往成了我們的偶像！當我們想作多一些奉獻的時候，手裡悅目的鈔票何等吸引我們！在我們的生活裡，心靈上常因這眼目的情欲，在金錢上、享受上、貪而又貪，中了不少廣鬼的詭計。
有一位德國的農夫有一天被帶到紐約市去觀光，他飽覽這世界最大的城市，五光十色，燈紅酒綠，當他回到旅館時，關上門，跪在床前對主說：「主啊，感謝禰，因為禰讓我看到了這麼多我不需要的東西。」
魔鬼又領主耶穌到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上，對祂說：
「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。因為經上記著說，主要吩咐祂的使者保護你，他們要用手托著禰，免得禰的腳碰在石頭上。」主耶穌也斷然拒絕了魔鬼，對牠說：「不可試探主你的神。」
當時猶太人盼望著一垃大能的彌賽亞，在節期民眾聚集的時候，從高空榮耀降臨，猶太人便馬上擁祂為王，也深信祂必能把他們從羅馬帝國殘酷的統治中拯救出來，重新建立所羅門、大衛榮華富貴的王朝。主耶穌知道自己將來要做萬王之王，萬主之主，也知道自己就是彌賽亞，但祂要先經過十字架的卑微、順服，再從死裡復活，得勝了死匕然後完成拯救的。主耶穌知道從殿頂上跳下去不會受傷，便真可令人佩服，令人尊敬和擁護，但只要是出於魔鬼，祂便拒絕！
請再回顧一下我們的始祖亞當夏娃，在他們心裡作祟，聽了驕傲人的父 魔鬼的詭計，以為吃了那些果子，就可與神同等。與神一樣總明，結果只有犯罪墮落，得罪神。「於是女人見那棵樹的果子……能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」 （創三6）。
人生的虛榮及驕傲，往往使我們毫無防禦地被魔鬼所勝，做了魔鬼的奴隸。驕傲是一切的罪惡之始，我們常因財物、利益、地位、學問、名譽，毫無保留地表現了我們的驕傲，天上的「父」早就被忘得一乾二淨了。非基督徒固然如是，基督徒也如是，甚至在主的教會裡居然也如是！
「不要愛世界，和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情欲、眼目的情欲、並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」 （約二15～16）使徒約翰特別指出世界上的事，都是在肉體的情欲、眼目的情欲和今生的驕傲三件事之內了。主耶穌在這三件事上大大的得勝了魔鬼，但可惜得很，人類始組亞當夏娃在這三方面完完全全敗給魔鬼，得罪神了。
馬太福音和路加福音都有記載主耶穌所受的三個試探，次序稍有不同，但這是不要緊的。馬太福音記載主耶穌看見魔鬼第三次向祂挑戰時，毫不思索的對魔鬼說：「撒但，退去罷！」恐怕我們退呀、退呀，退到一又悲又慘的地步了。
請看看希伯來書的教訓：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，祂也會凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」 （來四14～15）。
耶穌的鍛煉 穌天明
經文：路加福音四章1～8節
「因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來四15）。許多人想，耶穌是神的兒子毫無不義，絕對沒有罪，是個「空前絕後」，絕對聖潔、標準、完全的人，所以人們無論如何努力效法祂，也只不過是「杯水車薪」、「無濟於事」罷了。因為祂是絕對的聖潔，而人類則是軟弱無能的犯罪者，所以人類與祂相比，真是差之千里，無法比較，也不可能親近祂。但是，當我們讀到希伯來書四章所記：「耶穌也會過過試探與我們一樣」的一段話時，更會覺得人們對於上面所說的看法和聖經所說的不同，所以茲就以「耶穌的緞煉」為題，來研究和學習。
一 、耶穌與我們同樣有肉體的生活和試探
在世界上沒有一個人是完全的，摩西是猶太教最崇敬的祖先，但是摩西在他四十年之久引導以色列百姓的期間中也有缺點。當百姓在曠野向他哀怨求水時，他則向神求死，在晚年時，甚至因怒氣而違反神的命令擊打磐石，所以神宣佈他不能進入那美好的迦南應許地。當以色列百姓將入迦南地時，神叫他上尼坡山，在尼坡山上，他遠望那期望已久的迦南地，果然是流奶與蜜之美地，但他卻不能與百姓一同進去，而死在尼坡山土，這是因為他得罪了神的緣故。回教的創始者穆罕默德，其德行為回教徒所景仰，但可蘭經（即回教經典）卻記載他常在神面前祈求赦罪，可見他也是個常常犯罪的「非完全人」。佛教的釋迦牟尼，其人格也是毫無根據，事實不明，難免犯過罪。可見世上沒有一個完全的人，正如名人施西羅所說的：「世界上沒有一個人，留著完全人的印象在地上」。主耶穌也是相同，因為祂凡事受過試探與我們一樣。馬可福音十章17～18節記載，有一個青年說：「良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生？」的時候，耶穌說，「你為什麼稱我是良善的，除了神一位以外，再沒有良善的」。可見耶穌不稱自己是良善的，因為祂有人的肉體的感情、意志、思想，正如腓立比書二章7節所記：「耶穌有人的樣式」，與人同樣有肉體的生活，凡事受試探與我們一樣。然而這並不是說，耶穌與人同樣有罪，而是說祂與人同樣受過試探，希伯來書五章8節說：「祂雖為兒子，還是因所受的苦難學了順從」，又說：「祂因苦難得以完全。」祂與人同受試探，受苦難，但在苦難中鍛煉，因著其順服神而得以完全，正如希伯來四章15節所說的：「祂也凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」總歸來說，祂與人同樣凡事受周試探，但祂以偉大的人格，在苦難中學習順服神而得勝試探，達到完全的地步，這是由於祂與神之有著不斷的交通之故。
二、耶穌在試煉中的苦鬥
既然耶穌有肉體的生活，凡事受過試探，則其得勝是由鍛煉而來，我們可以從下面幾點得知耶穌的鍛煉：
（一）借著人們的經驗：幼苗在幼小時，如過輕微的壓力便會死亡；而一棵樹木如要長大而堅強，則必會遇到許多風霜之苦，要長得愈高大，所過的打擊愈多愈大；反之，所受的打擊愈大，樹木則會長得愈堅強高大。同樣這種道理，耶穌在遇到試探時，就要有很大的力量；而當祂有大的能力時，則試探也更大。一個人愈熱心追求神時，魔鬼的攻擊也愈大；反之，一個信心軟弱冷淡的人，比較不會遇到試探。正如大人和小孩子所遇的試探的大小不同一樣。耶穌在拿撒勒三十年之久，都沒有遇到那樣大的試探，但當祂離開家庭、入於公生涯、在約但河受洗起來，奉獻給神為救世工作時，大的試探就臨到祂，從這種經驗可以知道耶穌能夠成就那麼大的救贖之功，定是經過許多苦鬥、鍛煉而來的。
㈡從耶穌門徒的身上：耶穌生長在經濟生活不好的木匠家裡，要做神的工所遇的困難可想得知。並且在祂的全生涯中，每天、每時、每刻，都是過著與祂在客西馬尼園祈禱時的情景相同的生活：最後在祂將要被釘十字架前，彼得阻止祂，因此耶穌責備他說：「撒但，退去！」從其學生中，可知耶穌對試探的鍛煉。
㈢本身心內的告白：耶穌在曠野受魔鬼試探的事，是祂自己在學生之間說出來的，否則學生不會知道，從祂自已心內的告白，也可知其對試探的苦鬥。
從以上三點，可以知道，耶穌在試探中奮鬥得勝試探的事，當我們想到這裡時，給予我們一個安慰，因為耶穌與我們凡事同受過試探，所不相同的，就是祂順服神，得勝試探。
三、耶穌得勝試探最主要的因素
耶穌在約但河受洗後，在曠野受試探，那是最重要而危險的時機，因為祂如果失敗，則神救靈的工作便無法成功，祂自覺自己的使命；心中滿有聖靈的能力，而接受試探。魔鬼對祂所提出的第一個問題，乃是「把石頭變做餅」，意思要耶穌用其非常的能力，來滿足其自己的需要，因為祂禁食四十天后，肚子餓了，魔鬼要祂用非常的力量，把石頭變做餅，以圖自己肉體的急須，但是耶穌完全順服神的旨意，毫無自私，而得勝了第一個試探。第二，魔鬼對耶穌說：「禰如果向我下拜，我便將全世界的榮華賜給禰」。當時猶太人被羅馬政府所管轄，而他們常在盼望，舊約中所預言的彌賽亞來到，而趕出羅馬政權，建立彌賽亞王國。所以當耶穌在受難周騎驢進耶路撒冷時，眾人對祂呼喊說：「和散那」。耶穌只要向魔鬼下拜，便可得著全世界，但耶穌卻不接受，因為祂所要建立的不是地上的王國，乃是天上的王國。第三，魔鬼對耶穌說：「禰從殿頂上跳下去，因為神要吩咐祂的使者保護禰」，這就是要耶穌求神越過一定的法則，而使耶穌脫離應受的苦難；人也常常這樣，求神使他們脫離應受的痛苦，雖明知不合神的旨意，還是求神要施神蹟保護自己。耶穌的路是十字架痛苦的路，而魔鬼要祂抄近路來做救靈的工作逃避十字架之苦，但耶穌不予接受，而打退魔鬼。因此，耶穌得勝試探的最大因素即在於祂「完全順服神」。
從上述三點我們可以明白，耶穌與我們之間，不是相差很遠，祂也是凡事受過試探與我們一樣，有人的樣式，但是祂完全順服神，毫無自私，故勝過了試探為完全的人。祂既與我們同有人的樣式，凡事同受過試探，就會體恤親近祂而軟弱的人。「因為我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」 （來四15）
祂有極大的能力，但不利用為自己，帶著天父的命令絕不避虎口，絕對拒絕接受地上王國，而為靈國負十字架前進，這樣苦鬥而勝利。
耶穌受試探 李華德
經文：路加福音四章l—12節
耶穌在受洗時，有神的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這可以說是耶穌被設立去工作，祂三十年在拿撒勒的生活已完結了，受洗後，聖靈就引導祂到曠野，四十日受試探 祂要作怎樣的彌賽亞呢？
當時的猶太人時常都希望彌賽亞的來臨，他們有一個共同的思想，就是認定彌賽亞是要來作世界上猶太人之王的，但舊約聖經卻記載彌賽亞為要受苦之僕，祂背負我們的苦痛。因祂受鞭打，我們就得醫治；祂擔當刑罰，我們就得平安。
耶穌不單只是當時的彌賽亞，亦是二十一世紀的彌賽亞。我們的思想究竟又如何呢？祂是我們的救主，每日生活的王；是教會的元首，還是好像猶太人的想法呢？
耶穌在受試探時可作三種彌賽亞。祂可作物質的彌賽亞；帝國的彌賽亞；或行異事、術士的彌賽亞，但耶穌都拒絕了這些。祂選擇了父神的道路，遵行祂的旨意直到十字架，目的為救贖我們的罪，使我們的罪都歸在祂身上，實現了舊約的預言。
耶穌受試探時是人，祂代表了人，祂是第二個亞當，但與亞當不同，祂受試探為要得著亞當所失落的。
魔鬼用各種方法，要耶穌改變祂那永遠的目的。耶穌禁食四十日，祂是有肉體的需要，貧窮人的痛苦的，祂教導學生的祈禱中也為今日的飲食；但祂要我們知道活命的飲食更重要。耶穌能夠把石頭變成餅，但這方法只著重物質；耶穌以活命的糧賜給欠缺的人。祂如為自己把石頭變成餅，就沒有聽從父神的旨意；這只是為自己，不似在迦拿把水變酒，使很多人都得益。從這個經驗，祂說父將要從天上賜下活命的餅。物質是重要的，但倚靠天父，以耶穌為救主，遵從父神的旨意就更重要。耶穌有機會作物質的彌賽亞，但祂回答魔鬼說：「經上記著說，人活著不是單靠食物。」
耶穌也有機會作帝國的彌賽亞，我們的思想都會受這種試探，我們都喜愛權勢。魔鬼以天下萬國展示於耶穌眼前，說如果拜牠，就可以全部給祂。我們需要留意這話，很多人都以為魔鬼有權掌理世間，但這只是一半的事實，魔鬼無權去把世間給予任何人，世間是神的。十誡的第一誡就記著說，除我以外，不可有別的神。
耶穌受試探時是猶太人，猶太國在大衛時曾經是一個大國。歷史給我們很多的證據，我們應詳加思想。亞歷山大大帝想要得到世界，聽從魔鬼的計謀，結果失敗；希特勒、日本的帝國主義亦如此，但耶穌就回答說：「當拜主你的神，單要事奉祂。」
耶穌亦有機會做行異事的彌賽亞，祂有權違背世上的律，魔鬼就叫祂從殿頂跳下去。耶穌可以這樣做，但這對誰有益呢？耶穌叫海浪平靜，為利益學生：叫瞎眼的能看見，叫死人復活，都因耶穌愛人，要榮耀神。耶穌行神蹟都為要幫助別人，但如果從殿頂跳下去，對誰有幫助呢？因此耶穌對魔鬼說：「不可試探主你的神。」
從這三個試探我們得到很多教訓，這些試探都是我們各人可能遇到的。耶穌每次都勝過，這是因為祂選擇了神的道路，以後耶穌亦會受試探，因為在曠野得勝了這三種試探。使祂有權在此後得勝試探。
耶穌在客西馬尼園中要門徒儆醒祈禱，魔鬼最殘忍的教訓就是要我們怠慢。在復活節來臨時，我們應該做醒祈禱，更深的愛主，完全的信靠祂，正如多馬所說：「我主！我神！」
聖靈充滿的人 計志文
經文：路加福音四1～12節
能得勝試煉
本段聖經是記主耶穌受試煉的事，惟有一個被聖靈充滿的人，才有受試煉的資格。受試探並不是投降試探，但是有了受試探的資格，乃能勝過試探！
許多人分不開犯罪與試探的界限，所以就疑惑自己尚未被聖靈充滿，其實犯罪與試探絕對不同，我們不能拒絕試探，但我們可以不犯罪。魔鬼引主上了高山把天下萬國的榮華都指給祂看，並且說：「禰若在我面前下拜，這都要歸禰。」當這試探臨到我們的時候，我們一定以為自己還沒有被聖靈充滿，老亞當還未釘死，不然，為什麼還愛世界呢？
或以為魔鬼借著我們所看見的東西試探我們，那沒有看見而來的思想，不是出於自己嗎？不是的，試探並不限制見或是不見。比如我看見了表，就動起愛表的觀念，沒有看見的時候也會想起。就如看見了一個女性或男性，看見時就動起想念，沒有看見也不能禁止他不動想念。這並不關乎聖潔了沒有，雖然聖潔的人主能保守他的心懷意念。但試探的來臨又是一個問題呢！
有人說：「聖潔了乃是老亞當全然釘死，試問一個死人還要再被什麼試探嗎？死了的人不是毫無感覺嗎？」這話雖然不無有理，但終究亦不能奉為大典。試看亞當在伊甸園中，那時難道還有什麼老亞當嗎？為何他卻犯罪呢？再看我們的主，祂難道有老情欲，老亞當嗎？祂終究也不免受試探！我再說，試探不是犯罪，試探也不一定是情欲。老亞當不是引起試探的，新亞當也不能不遭遇試探，不過有了老亞當就會投降試探；老亞當死了，有了聖靈的能力就能得勝試探。路加福音四章1節記載：「耶穌被聖靈充滿，從約但河回來。聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」聖靈要顯出祂的能力，所以帶主到曠野去受試，從此可知凡我們自己惹來的試探，必然失敗，因為我們無力抵抗，但凡屬聖靈的，乃要彰顯祂的能力足以制伏惡魔，則必得勝。這樣，一個被聖靈充滿的人什麼能試探他呢？
魔鬼對祂說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」這狡猾的古蛇，牠第一句話，就是叫人疑惑自己；開宗明義就是「你若是神的兒子」？
有一位弟兄那天他來見我，他說他屢次犯罪，又屢次求主赦免，那天忽聽見一個聲音說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。」所以他起了重大的猜疑，不知如何是好。
當我重生以後，熱心得很，滿街佈道，一面搖鈴，一面呼喊：「天國近了，你們要悔改」！大家以為這個人是瘋了，但我自己知道在天上的賞賜是大的。
「哼！假冒為善！自己還末得救，卻要引入得救？」那惡者的聲音讓我懷疑起來，驚惶萬狀，但我想我不是明白地悔改認罪而接受新生命嗎？況且現在這樣熱心地救人，難道一個這樣努力工作的人，會下到地獄去嗎？我有點泰然了！
「哼！說你是沒有得救的人，還錯嗎？你看！驕傲極了。保羅當時那樣地殷勤辛勞，還是說：『恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕』！你難道趕得上保羅嗎？驕傲極了！」
我難過極了，那天晚上不能睡覺：心裡想：「恐怕我還是下地獄的人嗎？」 「那麼，我又不是明明重生了過來？」一連打仗數天，莫衷一是。忽然在某天的早晨，主給我一節的聖經，安慰了我，我拿去對答魔鬼，魔鬼逃跑了。這聖經在以賽亞書四十三章1節：「雅各阿！創造你的耶和華。以色列阿！造成你的邪位，現在如此說：『你不要害伯，因為我救贖了你，我會題名召你，你是屬我的。』」
許多人得重生，聖潔的經歷，但魔鬼總是以人的軟弱來攻擊而使之懷疑。「你果真成聖了嗎？你若成聖了？為何犯罪呢？」而使人懷疑自己的經歷，懷疑神的應許，懷疑我們對神的關係。下面便來了「可以吩咐石頭變成食物」。
石頭代表人的話。食物（或作餅）代表神的話。一個被聖靈充滿要為主工作的人，魔鬼使他懷疑自己的經歷，神的應許。更進一步，叫他吩咐石頭變餅給人吃。可憐得很，有多少的工人在此途中迷住了！當你傳福音的時候，魔鬼就告訴你：「不行的，像你那樣單傳寶血呀！天堂地獄呀！是會被人家厭棄的，現在二十一世紀的時代，不可太迷信了。照你那樣的傳下去，是沒有人請你的，你的工作就會有停頓之虞！雖然你的信仰不錯，奈何社會為斯！總要湊和湊和，還有聰明的辦法呢！」魔鬼叫你用石頭變餅了，用人的話代替神的話。究竟石頭還是石頭，並不是餅：神的話與人的話是大不相同的。石頭哪能代替餅？
人的話是叫人死，惟有神的話叫人得生命。所以主對答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」這是兩方面的，有了肉體，不能不靠食物，但是叫人活著乃是靈，所以不單靠食物。因為生命勝於飲食，身體固需要食物的養活，但靈性方面更需要神的話。光是注重吃喝的人，他的心裡得不到平安，惟有被聖靈充滿就大有平安：除了做人的滋味，而且還努力救人。
路加福音四章7節：「禰若在我面前下拜，這都要歸你。」魔鬼看見第一試探不生效力，於是領祂上了高山，霎時間把天下萬國都指給祂看，就告訴祂：「你來不是要得世界嗎？那何必經過十字架，只要在我面前下拜，我就全給了禰，大家客客氣氣地，豈不省力的多嗎？」
我頭一次到無線電臺講道時，有人告訴我說，他們那裡都是傳社會福音、民生問題、識字運動、像你那樣一味的十字架呀！寶血呀！大家聽得不高興，把聽筒一擱，你就會成為法利賽人的禱告「自言自語」呢！
魔鬼是慣用此法的，不叫我們仗十架誇勝，魔鬼卻叫我們向牠下拜，用鬼法得人。主回答牠說：「經上記著說：『當並主你的神，單要事奉祂。』」主知要得人必須經過十字架順服神旨，以死敗壞死權。所以祂擔負人罪舍生十字架上，三日復活，到那時就勝利地對門徒說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了！」我們做主門徒，尤其被主特選為聖工者，舍十字架外是沒有別的方法得人的。
從前我們到四川的某處開會，他們的教會要在開會以前放映電影，我們告訴他們不必，他們說，若不這樣，就沒有人來聽講。後來終被我們阻止了。感謝神，不但有人聽講，那處的教會還是得了大復興。
有一位某大學神學畢業生，回到他的本會，大家欽羨得很，以為他年紀又輕學問又大，於是選他為教區長，而他也揚然自得有不可一世之概。當他位任之初，便造出許多向鬼下拜的法子來，他先貼通告，定日在禮拜堂中放映電影，歡迎各界參觀。當到播完電影之後，他跳上臺來，有情入理地大演其說：「基督教乃造福社會國家的，耶穌的人格足可為人類之範…，」「這樣，基督教在你們看好不好？好！一同舉手！」大眾都興高彩烈地舉起手來。
「基督教既是好到這般地步，那麼誰願意的，請簽名加入研究。」於是散發了簽名單，那天晚上就得了三百餘人，大家無不欽佩他的手段高強，教會的報紙也為他大吹特吹，極一時之盛。後來，就請這班簽名的人來查經，起初還有百餘人，以後八十、五十、一十，而至於無十了。他看情形有些不對，於是便起茶話會，請大家同來茶話，到了茶完話盡，他又變茶話為查經會。人數又增加起來了，不久又慢慢的退下去，到了後來，連茶話也茶話不成了。但他仍是一個名孚望重的大牧師。
有一天，聖靈定他的罪，叫他看自己是滿身罪汙，沒有主基督的靈命，於是他認起罪來，悔改了，重生了！他覺悟從前的方法是得罪了主。他決定改變過來，就把一切從某大學得來之書，付之一炬。那裡的西教士以為他瘋了！於是革去他的職任，但卻又以為他是一位不可多得以鬼法漁人者，於是請了他來，問他能不能傳從前一樣的道理。他爽直地告訴西教土：
「不能的，我從前是錯誤了，感謝主！他叫我明白過來，我現在不知別的，只知道主基督並祂的十架，絕不再傳那咒詛的福音。」他的話說完，他的飯碗破了，差會停止他的供給。但他仗著主大瞻傳道，一月過後，他的會友一起重生了，大家知道他的困難，於是作了一個小木箱在教堂的旁邊，會友把捐款放在裡面。到第一月底開起箱來，不多不少，正是差會所供給的數目。以後他的教會大為興旺，錢數充足。這次我們到了那裡，他告訴我，他們的教會很充裕，沒有困難，並領我到樓上去看他那從前作過電影的牆壁，說以後再不為此了！
要作一個無愧的工人
「魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上，對祂說：『禰若是神的兒子，可以從這裡跳下去。』」魔鬼既用了上二個的試探，又來了第三個的試探，引主到了耶路撒冷，叫祂站在殿頂上，叫祂用新奇古怪的法子得人，而且引用經上的話說：「主要為你吩咐祂的使者保護禰，他們要用手托著禰，免得禰的腳碰在石頭上。」（詩九十一11～12）。經上的應許，乃是在「所行的一切道路上」，魔鬼把它刪去了！魔鬼用聖經，乃是要合自己的意思，求自己利益，於自己有方便的，不是要榮耀神；所以對經書隨意增刪。自然，若有人用聖經，講解聖經，不是抱榮神的目的，求自己的方便，不按正意分解，我們就知道這人是出於惡者的，即使不是，至少也是被魔鬼所利用了。
一個被聖靈充滿的人，魔鬼常用此法來試探他，叫他不要走下去，乃要跳下去，以希奇古怪之態度，以動人之注意，使人知道自己被聖靈充滿者。
在末世的今日，魔鬼慣用此法，叫人用古怪的樣子去恐嚇人，致使多人不敢歸主。自然，被聖靈充滿乃是異乎常人，但絕非古怪之入，只可說是特別之人。弟兄姊妹們！謹慎當心呀，勿中了鬼計，奇形怪狀，禱告時眼睛發白，此種態度，絕非被聖靈充滿之人。
弟兄姊妹們！我奉主的名勸你們，不可試探主你的神，應順服主旨，若是主叫我們去做的，無論如何我們去做；若不是從神來的，不論是怎樣，雖然是乖巧足以刺激人心，我們一概禁止不作。
最親愛的救主：使我心滿足；主之恩愛在我心懷，口舌真難說明！
聖靈與能力 吳勇
經文：路加福音四章1～14節
本段多次提到聖靈，第1節耶穌被聖靈充滿，聖靈將祂引到曠野，第14耶穌滿有聖靈能力，我們就從上文來思想聖靈與能力。
一 、充滿 —— 從約旦河回來
㈠這一段經文應當接著路加福音三章21節，耶穌在約但河受了洗，聖靈降在祂身上：舊約列王紀下二章15節說，先知門徒看見感動以利亞的靈感動以利沙；上文也是提到約旦河，以利沙跟以利亞，自吉甲、伯特利、耶利哥跟到約旦河，可見約旦河有特別屬靈意義。從前摩西領以色列民自埃及出來，第一道過紅海，第二道過約旦河；過紅海預表與世界和撒但權勢隔離，過約旦河預表與自己和肉體隔離；猶太人一過約旦河就進入迦南流奶與蜜之地，我們一與自己和肉體隔離，就在聖靈裡享受基督的豐盛與甘甜。
㈡從邏輯上說，似乎是先過約旦河才進入迦南流奶與蜜之地，意即先與自己與肉體隔離，才在聖靈裡享受基督的豐盛與甘甜。如今問題是，如果人有能力與自己和肉體隔離，那又何必再追求被聖靈充滿？答覆這問題，依然可藉以利沙例子來解釋。神吩咐以利亞膏以利沙，接續他作先知，以利亞看見以利沙就把外衣搭在他的肩上，以利沙受感後就別了父親，宰了牛跟隨以利亞；他別了父親、宰了牛、跟隨以利亞的能力。就是從那次搭在肩上的外衣來的。所以聖靈問題，有容易得的和不容易得的，搭在以利沙肩上的外衣是容易得的，拿在以利沙手上的外衣是不容易得的；他是從吉甲跟到約日一河才得著的，我們是借著容易得的去追求那不容易得的，這個容易得的就是憑信心來領受聖靈的澆灌。
二、能力 —— 聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼試探
㈠有能力才能勝過體的試探：主餓了，魔鬼對祂說：「禰若是神的兒子，可以吩咐這石頭變成食物。」食物是體的要求，許多人在這要求下失敗，亞幹取了當滅的物，猶大因三十兩銀子出賣主，這些人都在體的試探上失敗，有能力才能勝過物欲的誘惑。
（二）有能力才能勝過魂的試探：主站在殿頂上，魔鬼對祂說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。」跳下去不會受傷，名聲立被宣揚。好名是魂的要求，許多人在這要求下失敗，大衛打敗哥利亞回來，婦女唱大衛殺死萬萬，掃羅殺死千千，掃羅聽見，就不喜悅，嫉妒大衛，不容大衛，甚至要殺大衛，他就是在魂的試探上失敗。有能力才能勝過好名的誘惑。
（三）有能力才能勝過量的試探：主站在高山上，魔鬼對祂說：「禰若在我面前下拜，這一切榮華，權柄都要歸禰。」人的靈當尊崇神，為了地上權柄，榮華而拜魔鬼，這是反叛神。魔鬼原來是天使長，因為反叛神而變為魔鬼，許多人原來是尊崇神，可惜為了地上權柄、榮華而反叛神，原來是屬神的人，結果變為屬魔鬼的人，有能力才能勝過地上的權柄、榮華，才不致於反叛神。
保羅書信說我們是當兵的，是處在爭戰的地位上，物欲的誘惑是攻擊體，好名的誘惑是攻擊魂，魔鬼用地上權柄、榮華來誘惑我們反叛神，這是攻擊我們的靈，這一場猛烈的戰爭，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事，因為聖靈降在我們身上，我們就必得著能力。
天天讀聖經
經文：路加福音四章16節
聖經是神的救贖計畫，是神賜給世人的唯一「天書」。聖經是生命之道，是基督徒信仰的基礎和生活的準繩。每個基督徒皆當尊重、閱讀、考查、背誦、思想和實踐聖經：並且明白讀經為進入聖經深處的第一步。
一 、讀經的重要
基督徒皆公認天天讀經、常常禱告、主日禮拜、參加團契、盡力奉獻、為主見證及殷勤服務是生活中的七件要事。其中將讀經列為第一，就可知其重要性了。因為：㈠「聖經是神默示的」（提後三16），「經上所有的預言……乃是人被聖靈感動說出神的話來。」 （彼後一20～21）。㈡聖經為耶穌作見證；耶穌說：「給我作見證的就是這經」（約五39）。㈢聖經使有得救智慧；「這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧」（提後三15）。㈣聖經是屬靈的食物：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（太四4：甲八3）。㈤聖經使人得益完全：「聖經……於教訓督責使人歸正，教導人學義，都是有益的叫屬神的人得以完全」 （提後三16～17）。㈥神的話是生活指標：「神的話是我腳前的燈，路上的光」 （詩一一九105）。㈦神的話是靈戰武器：「聖靈的寶劍就是神的道」 （弗六17）。㈧神的話有奇妙能力：「耶和華說我的話豈不像火，又像打碎磐石的大錘麼」 （耶廿三29）。㈨聖經使心火熱復興：「給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的靈」 （路廿四32）。㈩讀經是神的命令，蒙福的秘訣；「要將這律法書……平生誦讀」 （申十七18～19）：「念這書上預言的……都是有福的」 （啟一3）。
二、讀經的楷模
先總統 蔣公曾訓示我們說：「我甚喜悅勸人讀習聖經，因為聖經就是聖靈的聲音，發揚神的公義和祂的慈愛，世人救主耶穌基督捨身流血拯救一切信祂的人，祂的公義使邦國高舉，基督是一切自由的磐石，祂的愛能遮掩一切過錯，凡信耶穌的必得永生。」這是每位基督徒，國人皆當銘刻在心的。歷代神所重用的偉人也留下了注重讀神話語的楷模：㈠摩西 —— 「出埃及第四十年……摩西照耶和華借著他所吩咐以色列人的話，都曉諭他們。」 （申一3 ）。㈡約書亞 —— 「約書亞對以色列人說，你們進前來聽……神的話。」 （書三9）。㈢撒母珥 —— 「撒母耳將國法對百姓說明」 （撒上十5）。㈣約沙法王 —— 「他作王……就差遣臣子……祭司……帶著耶和華的律法書，走遍猶大各城教訓百姓。」 （代下十七7～9）。㈤約西亞王 —— 「差遣人招聚……眾長老……以及所有的百姓……王就把殿裡所得的約書念給他們聽。」 （代下卅四29～30）。㈥以斯拉 —— 「從頭一天直到末一天，以斯拉每日念神的律法書。」 （尼八18）。㈦耶穌 —— 「進了會堂站起來要念聖經」 （路
四16）。㈧埃提阿伯的官 —— 「在車上坐著念先知以賽亞的書」（徒八27～28）。㈨宋尚節 —— 他會在一百九十三天中把全部聖經讀了四十遍。舒邦鐸牧師說：「在午夜時刻我發現他在那裡雙膝跪在桌旁，手裡拿著聖經和筆記。」（參看「懷念宋尚節」）；許志文牧師在「懷念舊友 —— 代巨人宋尚節博士」文中說：「宋博士……除講道外大部份用在一面祈禱一面筆記」（參看「復興的火焰」）。㈩王明道 —— 他在學生時代我每日至少必定讀一次聖經，就是在每學期大考的時候，我也不間斷禱告和讀經的工夫。」（參看「五十年來」）。從他們的啟示，我們不但自己勤讀聖經，還勸人讀經，向眾人宣讀聖經，則自己蒙恩，教會、國家也蒙恩得復興。
三、讀經的方法
新舊約聖經全部育六十六卷，如何讀法呢？從何處讀起呢？現代世界名佈道家葛理翰博士（Dr．Billy Graham ）說：「倘若你和聖經睽違已久……你最好再和聖經恢復交誼……首先閱讀約翰福音……繼續閱讀馬可、路加和馬太……幾卷福音……最好再把新約聖經從頭看起，依著次序一直看完全部新約，當你完成了這一項工作後，你必定已經養成了很喜歡查經的嗜好，而發現聖經是這樣一個能夠給你靈感的泉源，這樣一位切合實際的顧問和導師—…，以致你會決定把查考聖經的功課列為你日常生活中不可或缺的一部份。」（葛理翰著「與神和好」）。王明道先生說他的「讀經方法有兩種，一個方法是把一卷書從頭至尾細讀一遍，另一個方法是查考一些重要題目。」（參看「五十年來」）。葛理翰博士是指示了如何養成讀經的習慣，王明道先生的方法是每位基督徒應當採用的良好榜樣。讀經的生活首先要養成讀經的習慣，每天不間斷，所以最好能按時（每天早晨或任何一個固定的時間），依序的讀聖經。
茲附上七項建議可作讀經時的參考：㈠讀經前要先安靜禱告。㈡每天要有一定的讀經時間。㈢每天要讀完當天的聖經。㈣讀經時要作筆記。㈤讀經時要預備紅藍鉛筆劃重要經句。㈥將經訓實行在每日生活中並於晚禱反省。㈦每天讀完作記號以資鑒別。深信若將每天的第一段時間獻給神讀經禱告， 將每一禮拜的第一天獻給神禮拜侍奉主，將每月收人的第一份獻給神為神的教會和聖工，必定是蒙神大大賜福的基督徒！
讀經需知
新舊約聖經計有六十六卷（舊約卅九卷新約廿七卷）；一八九章（舊約九二九章，新約二六0章）。如果我們每天能讀四至五章，則兩個月（六十天）可讀完二五0—三O0章；四期就可以把全本聖經讀完一遍了。
讀聖經的秩序與方法（請參考）
㈠秩序：
第一期：創、出、書、士、撒上、撒下、箴、傳、約、徒、弗、提前、提後。
第二期：王上、王下、詩、賽、可、林前、林後、加、腓、西。
第三期：利、代上、代下、伯、耶、但、何、珥、摩、拿、該、亞、瑪、路、羅、帖前、帖後、多、門、雅、彼前、彼後。
第四期：民、申、得、拉、尼、斯、歌、哀、結、鴻、哈、番、太、希、約壹、約貳、約參、猶、啟。
㈡方法：
1. 先禱告。
2. 每次讀舊約三至四章，新約讀一章。（新舊聖經章數的比率大概是四比一。因此，亦可按此比數任選閱讀，或今天全讀舊約，明天全讀新約亦可。）
3. 作簡單的摘錄。
4. 默想。
耶穌與聖經 蘇天明
經文：路加福音四章16～20節
聖經分為舊新約，舊約是從天地創造開始到耶穌降生，計卅九卷，用希伯來文寫成的，新約是從耶穌降生到將來新天地的出現等的啟示，計廿七卷，用希臘文寫成的，耶穌時代的聖經是指舊約全書。
一 、一面聽一面問（路二46）
祂十二歲的時候，上耶路撒冷守節期，祂不回去，仍舊在耶路撒冷聖殿裡，坐在教師中間一面聽一面問。先聽教師們教訓舊約聖經，不清楚的就問，祂所問的是最重要的，有人間的問題很幼稚，口說出來，叫人知道你內中所有的東西是什麼，當時凡聽見祂的都喜樂祂的聰明。
二、耶穌回答說……（路四4 ，8，10）
耶穌受洗後離開拿撒勒，進入公生涯的第一步被聖靈引導曠野四十天，受魔鬼的試探，那些日子魔鬼引用舊約聖經來試探，耶穌三次都用聖經來攻擊了魔鬼之陣勢。第一次引申命記八章3節。第二次引申命記六章13節，十章20節；撒母耳記上七章3節。第三次引申命記六章16節；以賽亞書七章12節，聖經在日常生活中很重要，可作一切的生活指標。
三、耶穌念聖經（路四16～21）
耶穌初傳道到拿撒勒，安息日照祂平常的規矩進了會堂，在那裡念聖經，許多宗教不要念經，不念也不要緊，但是基督教必定要參加聚會、聽道，才有信仰，信仰是從聖經的話而來的。
四、耶穌背誦聖經（太廿七46；十五34）
耶穌被釘在十字架上時，背誦詩篇廿二章1節的經句：「我的神，我的神為什麼離棄我」。人生最黑暗、最痛苦的時候，有了聖經的話才能得安慰、得光照，走光明那邊的路，許多人因沒有經句放在心裡，到那時候絕望、毀滅自己。
五、耶穌講解聖經（路廿四25～27）
復活節那天下午兩個門徒從耶路撒冷往以馬忤斯村子去，在途上耶穌向他們出現，為他們不明白聖經，給他們註解從摩西和眾先知起，凡經上所有指自己的話，都給他們講解明白。
六、耶穌承認聖經的見證（約五39）
當時的猶太人有部分的人不相信耶穌，不接納耶穌為救主，因此，耶穌向他們提出一個問題，就是猶太人查考聖經，信聖經所有的應許，內中有永生，如果他們相信神的應許在聖經中，這聖經就是作耶穌的見證，全舊約的中心問題是主耶穌的救贖，聖經是神唯一見證耶穌的工具。
耶穌是神的兒子，何等重視聖經，與聖經不離，從少年時代開始，到十字架上復活之顯現，都離不了聖經。
大喜的信息
經文：路加福音四章16～21節
在以上這段經文裡頭有「福音」二字，乃是大喜的信息之義。在這世上實在找不到真正可喜之事，正如詩篇所說「我們所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空」，但耶穌在那一天進入會堂裡向他們宣佈這大喜的信息：
一、貧窮人得以富足：今天許多人物質上是富足了，但他們仍然找不到平安、快樂。文明與人類的問題是成正比在快速增長，為什麼？物質豐富並不能解決人類心裡的空虛、痛苦。於是有人轉而向學問、藝術尋找填補、發洩，或以玩世態度抹殺這一生的光陰。聖經上告訴我們「人有靈、魂、體」，魂（精神上）與體（物質上）沒有欠缺並不是真正的富有，只有靈上的滿足 —— 接受神的愛，才能祛除我們心裡的空虛與痛苦。
二、被擅的得釋放：羅馬書七章18～19節：「我也知道在我裡頭，就是我肉體之中沒有良善，因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做，我所不願意的惡，我倒去做」。偉大的使徒保羅有這種經驗，相信我們每個人都會像他在 節裡一樣說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」我們都活著罪的律裡，被罪所擄，我們試了一切辦法要脫離罪的轄制，學問、法律、物質豐富……都沒有效，因為我們沒有被釋放的新生命。
三、瞎眼的得看見：我們的肉眼是雪亮的，足以察秋毫之末，卻常常活在不知其所以然的境地裡，看不見靈魂的寶貴與需要，看不見自己的敗壞，看不見自己在永恆的時空裡扮演的角色，更看不見神的榮美與慈愛，因為我們的心眼瞎了。
四、受壓的得自由：世上各種人有各樣的壓力。學生有功課的壓力，工作的人有事業前途的壓力，還有感情、婚姻、恐懼……甚至有莫名其妙的痛苦壓力，這些都叫我們活得顫驚憂愁，許多自殺者，便是承受不了這些壓力。多麼苦啊！我們沒有一顆自由安閒的心。
耶穌說：「主的靈在我身上，因祂用膏膏我」又說：「今天這經應驗在你們耳中了。」感謝主，祂自己願意成為我們的滿足，使我們借著「信」不再貧窮、瞎眼、被擄。一千九百多年前一個劃分時代，震顫天地的日子裡，祂為了愛取了人卑微的形像降生在馬槽裡，被釘在十字架上，叫我們因祂的死罪得赦免，因祂的活得到新的生命，重享用伊甸園時代的喜樂，這大好的信息，諸位願不願相信接受？
論信徒的福樂和本分 旅行子
經文：路加福音四章16～22節
各位兄姊們！這一段書，是教會的善牧主耶穌基督的講章。當日主耶穌同拿撒勒的信徒聚在一，先讀所講的題目就是以賽亞書六十一章12節。後來就現身說法，演講得很詳細很完備，難怪那些冥頑不靈、生性成癖的拿撒勒信徒，聽聞耶穌的話就稱讚祂，就希奇祂口中所出的恩言。哎！聖經默示給路加，使他用敏捷的筆，寫出最精美的話，包括耶穌完全演講的意思說：「今天這經應驗在你們耳中了。」這句話實在好得很！雖是簡單平直的話，卻有深遠宏大的意思，完全把善牧為信徒成就的各種福樂包涵在裡頭。我想作聖經的人，乃是上主的聖徒被聖靈感動寫出的，於今聖靈也感動聖路加寫出這話。想歷代的信徒，的確曉得善牧耶穌所成就的福樂，實在不止關係古時的信徒，願聖靈照著感動聖路加這樣，更感動現今共同研究的人的心裡，使我們各人由祂的豐盛裡領受恩寵，又恩上加恩（約一16）。於今，先把信徒的五福，一件一件的提出大概來。
一、窮人得享受福音：各位兄姊們，試幌一幌手中的寶鏡，自然照出自己的真像，同那想拿豬所吃的豆莢充饑的浪子一樣。因為凡屬亞當的，都離開天父遠往異地，敗壞上主所賜的光彩衣服，弄得赤身露體，耗盡哈腓拉的金珠玉石，滿目都是荊棘，失卻好吃的百果，弄到汗流滿面才得糊口。人居在世上，雖自己不覺得窮，若是比較天父家裡，必號泣流涕悔改說，我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死麼？幸得我主耶穌基督的大恩，祂原是富有的，因為我就貧窮了。使我這貧窮的人，複得為上主的兒子，有天國的富，得天父抱著頸項親嘴，把華美衣服給穿，宰肥犢給吃，這是浪子得悅納的證據。我們今天共同研究這演講的話，正是為將來的預兆。可見將來由東西南北的眾人一齊來，同亞伯拉罕、以撒、雅各坐在天國的席上，我們貧窮的人，有怎麼幸福比得這樣呢？
二、被擄的人得釋放：歌羅西書二章8節及羅馬書七章 節，曉得擄我們的，一是人想的理學，和虛空的妄言，人間的遺傳，以及世上的小學。二是他們肢體中犯罪的律，凡世人被擄的，雖然受盡百般苦楚，總不能脫離他勢力範圍的一步，就像保羅這樣聖潔，也歎息說，我實在苦得很，誰人能救我出這取死的肉體麼？感謝上主使道成肉身，住在我們中間，不止報告被擄的人得釋放，並且有十字架的能力，把勇士捆綁，劫勇士的家，聖經說，祂上升高天的時候，擄回被擄的眾人，把各種的恩賜賞他，所以我們被擄的人，當要深知上主的恩典。
三、瞎眼的人得光明：看哥林多後書四章4節及創世記三章5節，就的確曉得凡是自己以為是明眼人居引導的地位的，實在無異瞎子帶瞎子，必要同陷在地獄的火坑裡。正是俗語說的話，盲人騎瞎馬，黑夜臨深池，是說不出那樣是危險的。但我們信徒已見了大光不是在黑暗中的，又深知耶穌基督是上主所立，為我們的救主，而且他就是上主。於今雖然像隔著琉璃一樣看不明白，必有親自見面那一天，我們的福樂，不只大過古時的義人，並且比西面以及使徒那般人還大過點，因為我們所盼望的若既得了，就已經像見著不能見的上主了。這樣奧妙的味道，諒各位兄姊已經有嘗過的了。
四、受壓制的人得自由：約翰福音八章34節主耶穌說，我實實在在的告訴你們，凡犯罪的，就是罪的奴僕。但罪人既為罪的奴僕，那被罪壓制的苦楚，更甚過以色列人受法老王的壓制。於今主耶穌不止大聲疾呼說，凡勞苦負重擔的來就我，我必把平安賜給你，並且主釘身在十字架，代不義的人受死，賜信祂的人得脫罪惡的壓制，不要再為罪的奴僕了（加五1）。以上所說的是主耶穌為信徒成就的福，實在很豐盛。
五、得蒙上主的悅納：哥林多後書六章2節豈不已經說了麼？主說：「看哪！現在正是收納的時候，現在正是拯救的日子。」並且有主耶穌升天坐在主右邊的確實憑證。想主耶穌是信徒的代表，當日主耶穌釘於十字架的時候，已經被上主棄掉，就好像我們信徒被棄掉一樣，於今主耶穌已經復活升天，坐在主右邊，被上主悅納，這樣看來，我們必然也蒙悅納了。還有什麼猶疑，試問各位兄姊，你們信不信呢？
於今再把信徒四種本分，大略提一提。
㈠信徒當按著常規赴會：主耶穌入會堂守安息，聖經雖沒有完全記載，但是按照已經記載的來計算，就可證明主耶穌是敬守安息日的了。雖然像法利賽教法師那些人的品行，都是偽善的，常被吾主斥責，就是他們對於我主，也像仇人一樣，我主卻不因為種種妨礙，停止聚會，惟獨以這日為上主所定的聖日鄭重遵守。看我主的聖潔模範，何以這樣完善呢？聖保羅被主這樣完善的模範感動，就勸當時的信徒說，有人不到會所聚集，你莫學他，彼此要互相勸誡，見那日將近了，更要這樣謹守。那日將近的話，就是說主再臨信徒大會的日子。願各位兄姊再三注意這事才好。
㈡誦讀聖經、講解聖經：主耶穌原是造化天地萬物的大主宰，祂對於天文、地理、格致種種科學，自然可以憑祂原有的智慧口才，盡情發揮，作為談道的資助，使聽的人拍掌歡迎。誰知主卻不然！因為主曉得惟有聖經能使人因信上主有得救的智慧（提後三15），所以主耶穌只是把聖經向人誦讀講。至如聖保羅實在是主的忠僕了。他在羅馬書十章也曾說，得救是從通道來的，通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。甚願各位兄姊，同為主的忠僕才好呢！
㈢受聖靈充滿：或以為聖靈充滿，是上主的特別恩賜，怎麼可以列為信徒的本分呢？讀以弗所書五章18節說：「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」又怎可不紀念主耶穌在節末，就是大日子，站在殿上大聲說，人若渴了需要就我來喝的話麼？我願各位兄姊，常把聖保羅問以弗所信徒的話，捫心自問說，我信主之後，會受了聖靈沒有？
㈣傳福音：這傳福音實在不用再說。惟願各位兄姊，莫忘記你白白得來，也要白白舍去的聖訓。更要把僕人用手巾包著主人的一錠銀子不生利，等主人回來，連他所有這一錠銀子，都拿過來給與別人的事。時時自己儆醒勉勵。
信徒這四種本分，固然不是主原講裡頭有的，惟是從主就有恩言可聽，有恩惠可得，於今說及這四種本份，也是這意思。而且信徒得福，是惟獨賴主的恩典，對於信徒的本分，沒有什麼相干。這實在是聖經滿載的道理，考察十誡是在以色列人出埃及之後傳的，這豈不是明白的憑證麼？各位兄姊們，試詳細想想。
神國今在何處 蘇若蘭
經文：路加福音四章16～30節
我們常默念主禱文，而對「願你的國降臨」一語，究竟瞭解多少？到底「禰的國」表明什麼？與基督徒的關係如何？路加福音四章可給我們正確的答案。
耶穌基督回到童年生活的拿撒勒傳道，反而不受鄉人悅納，一日一聚會請祂讀以賽亞書，論到神應許救恩，耶穌說「今日將應驗」，人們皆驚惶，未來之事何以今日應驗，不禁猜疑耶穌身分。但是他們無法瞭解彌賽亞的時代，確實是和平盼望的時代，而耶穌所行乃神之國降臨的印記，表明神的國度確已降臨。
耶穌有赦罪的權柄，醫病的大能，普世傳道，人反而嗤之，而其死後復活，充分證明祂是神的兒子，舊約先知預言的彌賽亞。可是基督降生二千多年的今日，我們還在禱告「願禰的國降臨」，似乎這個無驚惶、無陷害、神照公義審判世人的國度仍在飄渺虛無中。
耶穌受洗後，滿有聖靈的能力，借著聖靈的感動，使瞎眼的看見，受壓制的得自由，傳福音給貧窮的人。反觀今日的基督徒，是否皆能跟隨主的腳步？往往有很多教會將關心的對象變了質，只是一昧注重奉獻的數額與建築的輝煌。在美國、加拿大，教會設計的宏偉反而成了教徒服事的偶像，徒有其表，忘了昔日耶穌的教訓 —— 關心會外的人。
希望我們每個會友都能成為主的忠僕：
㈠在主面前承認自己的不完全，軟弱。
㈡讀經、禱告，追求聖靈的幫助。
㈢學耶穌的忍耐、愛心，寬宏大量。
㈣關心、奉獻一切、榮耀主名。
㈤奉主名傳福音，扶助貧弱無助的人。
我們若能盡到作一個基督徒的本分，行禮的旨意，就是進入神的國。阿們！
耶穌是生 鄭泉聲
經文：路加福音四章16～30節
耶穌說：「今天這經應驗在你們耳中了。」從路加福音四章21節，可知耶穌乃是在宣佈舊約聖經所預言的彌賽亞要來拯救全人類，此救主基督已活活站在人類的中間，通過聖經啟示我們。明顯地，是宣言祂本身就是舊約所預言的人物，是人類的救主，然而對我們今日有何意義？
現代的人喜歡從政治家、科學家等來尋找可靠的消息以把握自信，從自己的主張來站穩，但在此有位可靠的耶穌，世人卻很少對祂有自信，雖然祂明明白白對當時的人宣佈，要求接納祂。這並沒什麼奇怪，因為祂的話充滿恩典，非世人之思想與哲學，亦非世人之感想及想法，耶穌所言是本身體貼神的旨意，用祂自己作見證設立拯救的道路。約翰福音一章14節說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」又說：「你們查考聖經因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。」可見耶穌是聖經的中心，是否今日我們的心裡已接納祂作我們的主，正如聖經所說應驗在我們的耳中。
當耶穌讀完以賽亞書後又講道，當時的人是何等欣賞歡喜耶穌的話，先是感動後來卻生氣要將祂推下懸崖跌死，根據耶穌的背景祂只是一木匠的兒子有什麼了不起，然而祂所說的話卻充滿恩典，與文士、學士所言回然不同，耶穌從外表看祂，論世間的地位、名稱、錢財，實不值一提，但終究祂是神的獨子，外表沒什麼，但裡面卻是人類的救主。雖然首先祂所言被人感動，但後來人被世間的一切所迷惑就看輕耶穌，拒絕祂，到最後聽到祂的教訓就生氣，因為耶穌的教訓是訓示、責備、批評，所以眾人不羡慕、不重聽，正如提摩太后書四章3～4節說：「因為時候要到，人必厭煩純正的道理；耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」
今日我們通過聖經的教訓，就知耶穌來的目的及功效環繞在耳邊似乎在告訴我們說：「聽我的話就永活，賊來是要偷，我來是要給豐盛，接受我，不致於死……等的話語。」
傳信息的人
經文：路加福音四章掩l6～30節
從主耶穌早期工作的記載，並有祂在本鄉會堂裡的一篇講道，（當然，這只是簡略記述，而別的教訓情形，則未記載在經中），看來似是主耶穌開始工作，對祂使命的一個宣告。常有人詢問或論說傳道人必具備的條件，如果用以上經文來作為一個標準，想來是無可懷疑的吧！
從屬神一方面來說，作傳道人最重要的，是有「恩膏」與「差遣」。主在所讀以賽亞書六十一章1～2節的經文中，首先說：「主的靈在我身上，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納入的禧年。」正如古以色列人的先知、祭司、君王，都要經過神的揀選，受膏被設立；神所使用的僕人，也必先被選受膏。人的本事、才能、知識、口才，都不是最重要的條件，最要緊的，是來歷的問題。世上沒有一個國家，對一個來歷
不明的人，遂付重任，叫他去作大使。同樣的，作神的使者，更必須認罪悔改，重生在祂的國度裡，並受了聖靈恩膏；以後才「叫」、「差遣」、「報告」 —— 有了任命，而後有信息。話語固然重要，信息更加重要；但遠比這一切尤為重要的，乃是傳信息的人。「真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話；他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽。祭司的嘴裡當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」 （瑪二6～7）。
這件事，我們必須先弄清楚，不可「把車放在馬的前面」。
在人一方面來說，傳道人必須有「負擔」與「風骨」。有了神的託付，就必須忠心見證傳揚。正如保羅所說：「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽……：只將真理表明出來……原不是傳自己，乃是傳耶穌基督為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。」 （林後四1～5）；「靠著我們的神，放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。」 （帖前二2）。沒有負擔的人，乃是為自己，也就傳自己，更不會為了忠於他的職分，因主的名受苦受辱了。所以，一個真正的信息，必須從奉獻的壇上生活發出香氣，借著主的血，領受至聖所說的話，才可以傳出去；而這更必須先有負擔才可以，才能看見失喪靈魂的需要，而忠心作工。為了這個目標，我們看見主耶穌既不因「眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言」而喜（路四22）；更向他們無私的直言，祂無視于「會堂裡的人聽見這話都怒氣填胸」；祂不為「就起來趕祂出城」而悲；更不因「帶祂到山崖，要把祂推下下去」而懼怕。多麼使人感動的話：「祂卻從他們中間直行，過去了。」讀來覺威武不屈、凜然不可犯，何等使人起敬（路四28～30）。這所表現的，是何等的風骨！主絕對與看人面、重人情、搖尾乞憐、曲行偏情的人們不同。不，絕無相似之處！
當然，還有別的事情，也是要緊的。如：勝過試探、有能力、熱心工作；以及有好的見證 —— 在本地工作；有好的敬虔生活 —— 「在安息日，照祂平常的規矩，進了會堂」 （路四16 ）；有勤讀聖經的良好習慣 —— 人交給祂先知以賽亞書，祂就打開「找」到一處，而不是碰到一處。（神的兒子在世，尚且如此，還有的傳道人說，不必預備，或忽視讀經，豈不愧然！）但最根本的，仍是恩膏與差遣，負擔與風骨。否則，雖有別的一切，也無以為用並不合用。
求主使我們自省，時時注意，打好根基，並日日追求進步。
創造者聖靈
經文：路加福音四章17～18節；約翰福音十六章13～14節
耶穌基督在世上傳道，由聖靈啟導，並由聖靈結束。祂存在於聖靈裡，至今仍然活著。
祂以宣言「舊約聖經的預言今日已應驗，神的國門已大開。」的好消息開始：祂以聖靈新勝利的保證為諾言而結束 —— 祂的門徒不必因祂的離別而悲痛，因聖靈的來臨使人們一年復一年，一代又一代地，愛神與認識神的心與日俱增。
在聖靈降臨節，我們應記取首次諾言的應驗，同時也嘗試到大權能的日子的來臨。
在今日的教會中，我們有個問題，即我們是否由聖靈啟導與結束，無論在什麼地方的基督徒，都基於此而互相聯結；要成為一個基督徒必須接受聖靈；自從第一次聖靈降臨節以來，要成一個教會，必須充滿聖靈。我們真的可以這麼說：「基督徒對貧民傳福音從未間斷……安慰悲傷者……釋放被困縛者……宣揚令人欣喜的主的日子。」但這不能說，是令人滿意的，在我們之前，仍然有很多的機會為主作見證與服務，這些不只是因缺少幫手或經濟來源而受阻礙，更基本的是因為我們不願意「按照聖靈而行」，或是按我們所受的恩賜去行。
同樣地，我們由於聖靈而結束了嗎？這個意味著坦誠地向前進。目前更有希望談到基督徒的合一，這會是少數幾個人所追求的，而今成為眾人所追求的，當我們冒險進入聖靈所選的新途徑時，於聖靈的合一要求之下，無疑地要有犧牲精神。這是對我們教會留念過去時的一種試探（對這種試探，人們往往屈服。）如西元第一世紀，十二世紀或十六世紀，甚至普世教聯運動的起初五十年代裡亦然！
使徒保羅告誡我們要放棄後面的事，而盡力向呼召的目的地前進。他告誡我們，可能是知道，雖身為基督徒也會失卻勇氣，所以不跟隨主是很危險的，因它否認聖靈的信仰。聖靈時常在我們前面，熱切而更新地將基督的事告訴我們。
今日，我們常為基督教基本的教義與行為而憂慮，並為許多不同的國家裡面的我們的教會與其地位而憂慮；可是，我們不必為神的聖靈擔心，祂從未失敗，也不會衰老。
在這個聖靈降臨節裡，我們懇求你們，猶如要求我們自己，不必恐懼而震顫，只要信靠祂，我們曾從祂共同領受，也通過祂奉獻我們的崇拜；祂，是愛的，是真理的源泉，也是生命的主宰與賜予者。
聖靈降臨節的信息
經文：路加福音四章14～26節
五月廿九日是聖靈降臨節，也是教會的誕生日。為此，世界基督教會協議會主席團會發表此篇信息，來見證神是永存的幫助者，常與我們同在，這是我們無上的喜樂。
我們要重新把握這句「保惠師」的舊譯語所包含的意思。聖靈已經降臨了，現在仍在降臨，而將來也還要降臨，作我們的幫助與拯救。
我們要向你們提醒看我們的主，預言神聖靈的恩賜時，所說的是什麼。在那暗雲密佈的日子裡，而死的陰影遮蓋祂生命的時候，祂告訴祂的門徒說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四26）。聖靈降臨節叫我們所信的得到歷史性的確證。人無論怎樣做，都無法否認這世界就是神偉大的拯救作為，也無法否認神將祂的恩典與榮耀顯現在人的生命裡。神既然臨到這世界與我們的生命裡，祂未曾把世界與我們的生命捨棄，在我們日常的生活、見證與行動中，神通過祂的聖靈不斷的顯現與工作，作我們的幫助者。當我們思想到教會與全人類合一事工上的使命，社會上、經濟上的正義與世界和平的使命，而估計我們所面臨的問題是何等龐大之時，我們會發現我們實在不能勝此大任。正當這時候，聖靈降臨節的信息很恰當而響亮地響在我們耳朵裡。我們不會選擇這項責任，事實上我們乃是為著這些責任被選中的。我們會從事這些事工，乃是神因著聖靈呼召我們去嘗試，而因著這些，聖靈提醒我們答應去服從祂。聖靈永遠在幫助使我們堅強，讓祂的堅強完成在我們的軟弱之內。聖靈降臨節帶著幫助者聖靈的信息，在現今尤其在最黑暗之時，向我們傳出一句偉大的話，「當誠心向天上的神」。
聖靈降臨節不僅為過去與現在作一個保證。就是對將來也是如此，「只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理」。（約十六13）。有關真理的將來，我們世界的將來，我們每一個人的將來，都在聖靈的心中。教我們在耶穌基督的名義裡面，來把握將來的力量，乃是這位聖靈的作為，也只有是祂所能賜給的恩賜。
我們應該通過聖靈降臨節的信息，祈求神作我們的幫助者，而祈求教會與基督徒到處都能得到新的確信，而在聖靈裡發現唯一永恆希望的根源。
聖靈降臨的教訓
聖靈降臨節也叫作五旬節，就是從復活日算起第五十天。在使徒時代的教會，經驗聖靈降臨（徒二1～42）的一天。在基督教歷史，依順序看來，可說是耶誕節、復活節與五旬節為三大節日。可是經常教會對五旬節的遵守，似乎尚未十分普通。在本文裡，我們仍以普世教會聯盟方面的公開信譯載，其目的乃是要提倡大家加深認識這項紀念教會誕生的日子。假如沒有五旬節，我們的聖靈信仰，將會更形稀薄，又假如沒有五旬節，那麼教會的誕生恐怕是更稀薄、更虛幻的。我們不願意如同五旬節派的人們，以心理上、感情上的狂熱，當作聖靈的降臨；但是當作一位保惠師，並具有感動與感化，安慰和鼓勵的力量，這在我們信仰生活上，仍是最值得追求，值得宣揚的了。
福音 慕迪
經問：路加福音四章18節
我在紐約雖然講了無數次的道，但真正講「福音」，我相信只有一次。我也曾在市中許多地方傳過道，嘗試激醒沉睡的基督徒，為主工作。人們的思想有一種習慣，認為只要是宗教的聚會，一定就是「福音」；但他們都錯了。我會收到一些基督徒的來信，埋怨我沒有向人們傳講「福音」。倘若可以，我必然告訴你們，神兒子的福音是什麼。我祈求神，盼望祂幫助我，能把生命之道傳得完備，使人們都能明白，什麼是神的福音。我深信，我是在瞭解福音的意義之前許多年，便悔改得救的。
當基督開始祂的工作時，祂的第一句話就是：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。」這「貧窮的人」不是單指世上物質窮乏的人，而是說到靈裡的貧窮。基督說：「主用膏膏我」，目的就是在此。祂離開拿撒勒只幾個禮拜，下到約但河，在那裡祂遇見了那位偉大的曠野傳道人。基督已離開了拿撒勒，來會見了約翰；自從以利亞乘火車火馬升天後，再沒有人能比這位曠野中的偉人更像以利亞了。在那裡，祂遇見了成千上萬的人，且大聲疾呼：「神的國近了。」
在聽眾之中，來了一位待別的「人」；祂走入水中，請求約翰為祂施浸。但約翰說，應該由祂來施浸。浸禮之後，突然有一個聲音 —— 神承認他的兒子：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這些群眾立刻把這消息傳遍了整個鄉村，且傳到了拿撒勒。當祂返抵拿撒勒，便進入會堂，站起來，大聲誦讀先知以賽亞的預言，打開羊皮書卷來念。
祂誦讀以賽亞書第卅五章：「那時瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通。」祂或許這樣念過，然後念第九章，以後又念第四十章。祂可能也念過第五十三章，祂還未被鞭打，也還未到過客西馬尼園。但祂卻找到了「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人。」這就是祂工作的起頭。
祂來到世上作七件事情。第一、祂來把福音傳給貧窮的人；第二、「醫好傷心的人。」這豈不是好信息嗎？第三、祂來報告被擄的得釋放；第四、誠如路加所說，使瞎眼的得醫治；第五、使受壓制的得自由：第六、放被囚的出監牢：第七、報告耶和華的禧年。當祂卷起書卷後，全堂會眾都在注視祂。接下來的一句話：「神報仇的日子」祂省略了。我有一個思想，那就是當先知以賽亞寫這些話時，他並沒有完全的看到基督第一與第二次的來臨。第一次降臨的事，現在已成過去的事了；但神報仇的日子還未來臨。
基督卷起了書卷，但當祂再來的日子，祇要宣讀那省略的部分。
基督來了不是要定世人的罪，乃是要世人借著祂，得著拯救。路加福音第九章告訴我們，祂召集十二門徒，賜給他們能力和權柄，趕鬼醫；這就是祂來的目的 —— 傳神的福音，醫治病人。在第十章，我們又看見祂召集了七十個人，差遣他們兩個兩個的出去。祂已經來到這世界了，你會否看見人拒絕領受福音呢？有一件事情可以證明他們不肯相信聖經，那就是他們拉長的臉；看來似乎是被強迫接受一個死刑似的。那不是福音。
福音是大喜樂的好信息，「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主。」神只有一個兒子，祂要祂背負這好信息：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人。」我們知道摩西被膏，下到埃及，於是死亡跟著他到了埃及。當他被敵擋時，你有沒有看到災禍臨到埃及人身上麼？
我們也看到神的靈在以利亞的身上。當他要保護自己時，其他的便失掉了生命。神的靈降在基甸身上，當人們敵擋他時，他殺死了幾千人。神的靈也臨到參孫身上，他也殺死了成千的人。但當基督來了，祂說：「主的靈在我身上。」 —— 不是取人的生命 —— 惟有一個人失去了一樣東西，那就是失去了一隻耳朵的馬勒古 —— 彼得不冷不熱的信心，使他砍下了那僕人的耳朵，但主還是還給了他。
基督說：「人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」世人不接受祂，實在使我感到無比約驚訝。
現在，我要告訴你為什麼我愛這福音；我絕不相信神叫我們信祂的福音，而未給我們充分的好理由；我也不相信祂既稱之為好信息而沒有好的理由。哥林多前書十五章16節告訴我們，最終要消滅的敵人乃是死亡。很多人已失去了心愛的人。你們有些人會說：「倘若一個人懼怕死亡，他就是一個懦夫。」我不相信世上會有不懼怕死亡的人，除非他知道基督已勝過死亡。在我接受神的兒子作我的救主之前，死亡是我最可怖的敵人。有時候，我根本不敢獨睡一室。死亡經常的侵擾我；但是感謝神，如今它再不能攪擾我了。倘若祂差派祂的使者來對我說：「慕迪先生！你的時候到了，我要把你帶走。」這對我將是極其喜樂的消息，因為我雖與肉身分離，卻是與主同在。我可以大聲的對世界說：「死啊！你的毒鉤在那裡？」然後我會聽到：「已埋在神兒子的懷中了。」這就是加略山的意義了。「罪的工價就是死」，但這工價是祂代我們擔的。這就是神兒子的福音，相信基督耶穌的人，是不會懼怕的。
當舉行葬禮時會到墳場；而當司事把泥土鏟到棺木上時，我的心中就響起了喪鐘的哀鳴。我會聽到他說：「塵土歸回塵土。」如今我可以衡量它的深度了。我可以和保羅一同大呼，我可以說：「死啊！你的毒鉤在那裡？」這人的靈魂將去到天上，住在不是人手所造的房屋裡。墳墓在基督裡失去了力量。
我也常被罪所困擾，當我想到那大審判的日子，我那些在秘密中所犯的罪，將在全人類的面前顯露，但當你到基督面前時，福音會告訴你，你一切的罪都除去了，在耶穌基督裡，你是一個新造的人。
我所知道的就是主的愛，祂取去了我一切的罪，代我承當了一切。倘若神已赦免我們的罪，它們將不再重現。我們一切的罪得以除去，豈不是一件榮耀的事麼？
論到審判，你知道，當一個人犯了罪時，他必要面對審判。但福音告訴我們，如果我們到基督的面前，我們將不必再面對審判。為什麼？因為基督已為我們擔當了審判。「祂為我們的過犯受害。」祂既為我們受害，我們便不必再受害。「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」神已經赦免了我們，賜給我們永生 —— 這就是耶穌基督的福音了。
站在加略山上罷！耶穌基督的福音乃是給那些「凡是願意的都可來」的人。我感謝神！讓我能夠自由的傳福音。這福音是給一切的人，是給那些被撇棄的。或許有許多作妻子的正在灰心失志，我告訴你，這裡有一個大喜的信息，是你的丈夫和兒子沒法給你的，而神的恩典也要拯救他們。神的兒子來，為要舉起被撇棄的人。
神兒子的福音告訴我們祂如何的愛我們。祂使我們的足出陷坑，使我們立在萬古的磐石上；這就是基督所要作的；你不要以為家中有無可救的人，去告訴他，神能夠拯救他，不論是被棄的、年輕的、墮落的人，神都要救他。
基督完全的福音 楊彼得
經文：路加福音四章18節；彼得前書二24節
這兩處聖經節可給我們知道，主耶穌基督降世的目的是要拯救世人脫離罪及罪的痛苦。罪的結局是死亡，罪的痛苦是患難與疾病。始祖亞當、夏娃未犯罪前，在樂園中是何等快樂平安，在樂園中沒有苦難、疾病及死亡之事，到了他們犯罪之後，被逐出樂園，人類始有患難、疾病、死亡之事，人類的壽命隨著罪的結果，愈來愈短少，人類的壽命比不上古人的十分之一，人類始祖亞當活了九百三十歲，第二代塞特活了九百十二歲，第三代以挪士活了九百零五歲，第四代該南活了九百一十歲，第五代焉勒列活了八百九十五歲，第六代雅列活了九百六十二歲，第七代以諾活三百六十五歲，因與神同行，神將他取去，他就不在世了。第八代瑪土撒拉活了九百六十九歲，第九代抵麥活了七百七十七歲，第十代挪亞活了九百五十歲，以後由挪亞的後裔閃算起一直到了亞伯拉罕也是十代，但到了亞伯拉罕就活了一百七十五歲。摩西在詩篇九十篇8～10節說：「你將我們的罪孽擺在禰面前，將我們的隱惡擺在你面光之中，我們經過的日子，都在禰震怒之下，我們度盡的年歲，好像一聲歎息，我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲，但其中所矜持的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」為何壽命到了這時代如此的短促呢？原因很明白，就是因為罪使神不喜悅，因此經過日子，都在神震怒之下，而沒有安息平康的日子，都是歎息在所度盡的年歲，一生的年日不過是七十歲，若是強壯可到八十歲，中古時代不如上古時代的壽命了，而今世的人類壽命又不及中古時代了，這是何等可悲的事啊！
現代人的情況如何，猶如羅馬書三章10～18節所說，「沒有義人，連一個也沒有，沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用，沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡虺蛇的毒氣，滿口是咒駡苦毒，殺人流血，他們的腳飛跑，所經過的路，便行殘害暴虐的事。平安的路，他們未曾知道，他們眼中不怕神。」不怕神，因所行的，都是邪惡，可憎惡的罪孽。他們的行為不許可他們相信有神。所以故意規避這個問題，不願加以考慮。有的人是崇拜科學，重視物質，只憑眼睛所看見的，器官所能察覺的，才承認其存在；那看不見、摸不到的，就不相信。現在我們所看見的，不過是物質的形體而已，並未見到物質的實在情形。什麼是物質呢？物質是由分子組成的，分子是由原子組成的，而原子的內部；永遠是在運動著。可是人的眼睛能看得見一塊靜止的物質，並不能看見其原子內部的運動，神是靈，神既創造了物質，神本身就不能是物質，所以絕對不可能從試驗管與顯微鏡中來解決神的問題，但可以由自然界來看出有神，我們已知有神的存在，神是靈我們敬拜祂當用心靈誠實，才有平安的日子。
箴言三章16～18節：「祂右手有長壽，左手有寶貴，祂的道是安樂，祂的路是平安，祂與持守祂的作生命樹，持定祂的俱各有福。」神是愛，祂不願意你因罪而死亡，祂不願意你沒有平安的日子，因而「將祂的獨生子耶穌基督賜給世人，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」；彼得前書二章24節：「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活，因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」這是完全的福音，耶穌基督來了，為著你我的靈魂得蒙拯救，祂也要醫治
你我的疾病，除掉你我的罪和罪的痛苦。不知你肯信靠祂麼？聖經說：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上」，希望我們趁著尚有今天的機會，趕快悔改遠離罪惡，信靠耶穌基督的寶血使我們的罪，得蒙赦免。這樣就立刻得救，就必得著永生的道，平安的路。耶穌說：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼。說新方言，手能拿蛇，若喝了什麼毒物，也不受害，手按病人，病人就必好了。」 （可十六17～18）。
神悅納人的禧年 李耀先
經文：路加福音四章18～19節
感謝救主的大愛，祂所說的恩言 —— 這福音好信息，要傳給好幾方面的人，先談到傳道人的預備。當主耶穌開始讀經的時候，祂第一句即說：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我。」可見一個見證福音的人，先是得到主的靈在我們身上，就是說得主的聖靈充滿我們！使我們有能力為主作見證，主耶穌是神的獨生愛子，祂要開始傳福音，仍然當有主的靈在祂身上。在上文曾說：「耶穌被聖靈充滿。」兄姊們！我們是何等人，若沒有得到聖靈的充滿，雖然有口才，能說天使話語，但卻沒有聖靈同工，所講的就成了鳴的鑼，響的鈸一般。主升天時，吩咐門徒等候聖靈降臨在他們身上，才有能力為祂作見證。因為叫人活的乃是靈，肉體工作是無益的，主對我們說的話就是靈、就是生命。願主與我們同在，將這好信息分五方面來見證如下：
一 、貧窮的人
主在登山訓眾時，一開講便說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的。」這裡所講的虛心 —— 就是指心裡貧窮的意思，凡心靈貧窮的人，容易領受真道，因為認識自己一切的敗壞，就有為罪憂傷痛悔悔改的心，為著心靈貧窮需要，他願意來接受投靠救主耶穌。主向著那些仗著自己是義人藐視別人的，設一個比喻說，有兩個人上殿裡去禱告，一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著自言自語的禱告，「神啊！我感謝禰，我不像別人，勒索、不義，也不像這個稅吏，我這樣來禮拜，我又禁食兩次，我捐上十分之一……。」可見這個法利賽人不是禱告乃是報告給別人聽，惟恐神不知他富足一樣也都不缺：卻不知道自己是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤耳的。但那稅吏就不同，他遠遠的站著，連舉目望天都不敢，他罪大惡極；心靈貧窮，只捶著胸說：「神啊！開恩可憐我這個罪人。」主說：「這人回家去，比那人（法利賽人）倒算為義了」。所以恩主說：「心裡貧窮的人有福了，天國是他的」。
二、被擄的得釋放
全世界最大的悲劇，是發生在伊甸園裡。當時夏娃，被撒但化身的蛇引誘陷在罪中，以致全人類都落在魔鬼手中，作牠的俘虜。感謝父神的大愛！祂早已看到會有這一齣悲劇發生，神在事前就預備祂的獨生子要道成肉身，特來借著死敗壞那掌死權的就是魔鬼，並要釋放那些一生怕死而為魔鬼奴僕的人，亞當夏娃犯罪之後，神就應許女人的後裔要傷蛇（魔鬼）的頭，這是父第一次向人所傳的好消息。約翰福音八章36節，主說：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」這經文包含被擄的得釋放的高深原理。信徒若能瞭解主所說這話的涵義，必誠心信靠主耶穌，得到真的自由，脫離一切的惡習慣，我們才能夠成為神的兒女。
三、瞎眼的得看見
感謝救主耶穌，祂降世不但要釋放我們脫離魔鬼的捆綁，更要叫我們心眼得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。主耶穌醫好一個生來就瞎眼的人。醫治各種各樣的疾病，都有包含屬靈的造就和教訓。主對法利賽人說：「你們若瞎了眼，就沒有罪了。」意思是說，他們若承認心眼瞎了，就曉得必快來求耶穌醫治，這樣得主的赦罪。倘若他們說能看見，他們就是不承認心眼瞎了，這樣他們的罪還在。使徒約翰說：「我們若認自己的罪，神是信實的、公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」
四、受壓制的得自由
人人都有罪，是每個人所經歷的事實，或按著科學及哲學的說法，世人無論持著什麼見解，都不能將有罪的事實取消了。保羅給我們看見，罪的根源是叛逆神，雖然知道有神，但不敬拜神，不榮耀神，各人存邪僻的心行不合理的事。這樣因為有罪根，就有罪行。保羅使徒說，當他未見耶穌基督的時候，自己以為義，自從在大馬色親眼看見救主耶穌時，才知道自己是個大罪魁，承認罪在他的心裡作王，使他不能作所願意作的，所以他說罪是惡極了。使徒約翰也給我們看見，情欲是罪的根源，這情欲乃是順從魔鬼的引誘，而魔鬼從起初就犯罪的，所以世人都臥在那惡者手下。世人都受牠的壓制不能翻身，神的兒子顯現出來為要除滅魔鬼的作為，凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡，他也不能犯罪，因為他是由神生的。感謝父神！如今那些在耶穌基督裡的就不定罪了，因為賜生命的聖靈釋放了我們脫離死和罪的轄制，使我們得享受神兒女的榮耀與自由。
五、神悅納人的禧年
弟兄姊妹們！神悅納人的禧年，就是指現今恩典時代，神因著耶穌基督的救贖而悅納世人，以弗所書一章5～17節記載：「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們，借著耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的……，將那賜人智慧和啟示的靈，賞給你們，使你們真知道祂。」舊約記載神悅納那人所獻的祭物，但是現今恩典的時代，「服事基督，就為神所喜悅。」耶穌初傳道就宣示神悅納人的禧年，就表明神愛世人，將他獨生子賜給我們，叫信祂的，不至滅亡，反得永生。神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。在座的朋友！看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。主啊！我願意接受禰作我的救主，求主醫治我心眼，使我脫離一切罪惡，歸向真神。奉主耶穌的名！阿們！
醫生，你醫治自己罷！ 陳終道
經文：路加福音四章23節
「醫生，禰醫治自己罷！」這是猶太人的一句俗語。主耶穌引述當時的人要用來批評祂的這句話，原是向他們解釋祂何以未能在本鄉多行神蹟，一如在迦百農所行的；這並非因耶穌不願「醫治」自己家鄉的人，乃是因他們不接納祂 —— 先知沒有在自己家鄉被人悅納的，以致祂無法在本鄉多行神蹟。（參看可六4）
這句俗語，雖然用來批評這位最忠心的神僕 —— 主耶穌 —— 是完全不適當的，但若用來提醒今日教會中的傳道人，卻再適當不過了。
「醫生，你醫治自己罷！」今日的傳道人，應當趕快醫治自己的嘴唇。傳道人教訓信徒不要批評人，更不可批評主的僕人；「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在……」（羅十四4）。但最會批評傳道人的，並非信徒，乃是傳道人；其中，批評得最「勇敢」而刻薄的，可算是那些正在準備作傳道人的神學生。我說這話，並非對神學生有偏見，乃是因為我自己會作過這樣的神學生。「破壞」總是比「建設」容易。說「不好」的人總是很多，但能把事情做好的人卻很少。
醫生們，讓我們醫治自己罷！
今日的傳道人也需要醫治自己的貪心。傳道人勸導信徒不要貪愛世界和金錢，但傳道人領受錢財的心不下於屬世信徒。我們如果留心觀察便不難發現，今日教會中大多數不合理的事，都是由於少數不敬虔的富有信徒，仗著金錢的勢力和傳道人的縱容、庇護而發生的。為什麼傳道人會畏懼這些富有信徒，不敢指責他們的惡行？為什麼傳道人常被富有的信徒所左右，甚至簡直就成了富有信徒的「傳聲筒」呢？說穿了只有一句話，「貪財而已」！其實，有許多富有的信徒，原本都是很真誠地信主愛主的，但由於傳道人過份奉承、阿諛、稱讚、高抬……結果，他們很快便不知不覺地落在驕傲、自以為是、輕視別的神僕和弟兄、貪慕人前的榮耀……的情形中 —— 本來是神有用的器皿，結果卻成為教會進步的阻礙和負累！這是誰的錯失？是「不醫治自己的醫生」之錯失。
今日傳道人對待傳道人的態度，更是需要醫治的。傳道人不是教導信徒要敬重那些「勞苦傳道教導人的」嗎？但傳道人本身卻常常不尊重傳道人；對於那些「勞苦傳道教導人」的傳道人，則除了不尊重之外，還加上嫉妒、惡意論斷、吹毛求疵……。傳道人告訴信徒應當彼此同心興旺福音，但傳道人與傳道人之間常難以和平相處，傾軋排擠有之，明傷暗害有之；工作著有什麼成就，便爭著說是自己的功勞；工作若有什麼失敗，便趕快設法推諉責任，這是多麼令人痛心的事呢！傳道人對待別的傳道人，若能有一般愛主信徒敬重神僕的那種態度，教會就必定興旺得多了。
會有一位弟兄這樣見證說：「我認識一位元傳道人，當我還是一個平信徒的時候，我覺得他對我很有愛心，很謙卑。但後來我也成了一個傳道人，並且和他同工，我便發覺他對待我遠不如他對待其他信徒那麼有愛心和謙卑……。」我相信這是完全真實的一個見證。有些傳道人對待信徒的態度，確是常常會比對待同工好得多，尊重信徒的意見會比較尊重同工的意見更多。所以若一個傳道人對待信徒很有愛心，很謙卑，未必就真是有愛心或謙卑……。但如果一個傳道人對待其他傳道人，正如他對待信徒一樣地有愛心、謙卑……，便是真的有愛心、謙卑……了。
信徒們對於傳講一種信息指出教會中某種錯誤或危險的人，常會下意識地以為他是不在那種危險或錯誤之中的。這種不正確的觀念產生了兩種壞的影響。
㈠有些取巧的人會利用這種心理，指責別人的某種錯失，使人下意識地以為他是沒有那種錯失的人。
㈡當那些照著神的感動傳講信息的人，後來自己也因軟弱而犯了同樣的錯誤時，好些人便會因此灰心惶惑。
「醫生，你醫治自己罷！」作者很恭敬地告訴一切讀這篇信息的人，和他一樣一的提醒。
就起來攆祂出城
經文：路加福音四章23～30節
經文中的主要思想
今天的經文清楚活潑的給我們表示出來，世人是何等輕浮而變幻不定。耶穌剛從曠野受了魔鬼的試探，祂身上有聖靈的能力回到加利利……在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂，祂現在要開工，建立神的國度，自然祂要給祂親愛的同鄉拿撒勒人一個優先的機會，得以進入神的國（路廿四47）。這些拿撒勒人也應該比旁人更加努力進神的國。但他們對耶穌發的熱心太短，不過僅在表面而已（太十三5）。耶穌所讀那段以賽亞的話，乃是自己一生工作的計畫。那些本城的人只想著，我們這小城出了這樣一位大人物是多麼光榮，但忽然眾人中有一個想到，祂豈不是本地一個木匠的兒子麼！於是眾人就藐視祂，後來當耶穌要使他們認清自己的時候，他們竟大大生氣，惱羞成怒，定主意要殺害祂免得祂再說話。 —— 只有祂卻能改變我們，使我們願意聽那論到我們各人自身的真理。
本題大綱
神和我們的救主「願意萬人得救，明白真道」 （提前二4）。所以祂差遣門徒去「傳福音給萬民聽」 （可十15）。其結果不出下面的二者之一 —— 凡接受的就得拯救：凡拒絕的就被定罪。今天的經文是描寫後面的一等人。
㈠拿撒勒人起初喜歡耶穌：耶穌的大名聲提高了他們本域的地位，這城起先是被人藐視的（約一46）。他們「暫時喜歡祂的光」，正如他們待施洗約翰一樣（約五35）。
㈡拿撒勒人的失望：耶穌指明猶太人（拿撒勒人也在內）對祂自己的態度，說他們還比不上外邦人中那西頓的寡婦和乃縵！他們乃是神的選民！耶穌竟這樣不抬舉他們，於是大為生氣。
㈢拿撒勒人的剛硬：每逢人聽見一次召他悔改的呼聲，卻不順從，他的心就越發剛硬，拿撒勒人也是如此。虔誠的約瑟和馬利亞住在他們中間，耶穌也在他們中間卅年之久，這一家人的生活就是極大的見證，天天招呼他們說「天國近了，你們應當悔改」！但他們決心不悔改，下面就來了：
㈣他們「都怒氣滿胸」：這正是確實證明耶穌的話紮了他們的心。（參看徒二37）我們講道的時候請記得這件事，他們不願意悔改，所以接著他們就要把這個叫他們不平安的人弄到一邊去。
㈤他們「就起來攆祂出城」：攆出去他們的救主！拋開了他們永遠的救恩！這是多麼可怕的事！大概你要說，不錯，真是可怕，但何時你拒絕耶穌，不願意悔改相信祂，你就是和他們一樣的把耶穌攆出去。
㈥「他們帶祂到山崖，要把祂推下去」。他們非把耶穌害死，總不干休，因為耶穌使他們那有虧的良心不安。
結果到未了，世人在各各他那裡把救主殺了。你覺不覺得你我也在那裡釘死了祂呢？